キリスト教との古代のつながり。キリスト教は韓国では比較的新しい宗教で、18 世紀末に広まり始めました。 しかし、中世初期の韓国国家とキリスト教世界との間の間接的な接触は、明らかに、はるか以前から存在していた. 歴史的記録によると、635 年にアロペン (アブラハム) が率いるネストリウス派の宣教師が唐帝国の首都で説教を始めました。

唐帝国とサーサーン朝イランの間にはかなり発展した関係があったことが知られているため、商人の努力のおかげで、ネストリウス主義が中国に浸透し、イランで広く普及しました。 古代韓国の新羅は唐の政治的、社会文化的影響力が強かったため、新羅にもネストリウス主義が浸透した可能性が高い。 また、日本にもネストリウス派の痕跡が残っていることを考えると、朝鮮半島にはすでにキリスト教が広まり、中国文化が日本に浸透する架け橋だったという説も成り立ちます。 しかし、ネストリウス派は弱い歴史的痕跡しか残さず、決定的な長期的要因にはなりませんでした。

キリスト教の普及の初期段階。地理的な遠隔性、海運の不十分な発展、ヨーロッパ諸国による東部の他の地域の植民地開発、そして最後に重要なこととして、中国と韓国が何世紀にもわたって追求してきた外界からの厳格な隔離政策がその理由でした。韓国人とクリスチャンの間の接触の欠如のために。 韓国人とキリスト教徒の最初の直接的な関係は、18 世紀の終わりに始まりました。 当時、韓国の思想・精神生活は危機に瀕していた。 新儒教は長い間、国の国教とイデオロギーでした。 しかし、人口の大多数にとって、それはあまりにも学問的で、複雑で、社会から切り離されていることが判明しました。 実生活. 新しいアイデアの探求は、儒教の知識人の一部の代表者が、時々中国から韓国に来たキリスト教のカトリックの著作に注意を払い始めたという事実につながりました。

1770年代の終わりに。 ソウルでは、キリスト教の本を学んだ若い貴族の輪が生まれました。 1784 年、このサークルのメンバーの 1 人であるイ・スンフンが、韓国の外交使節として中国を訪れました。 北京で、彼は外国の宣教師と出会い、洗礼を受け、数多くのカトリックの著作を携えて故郷に帰りました。 今年は、韓国におけるキリスト教史の歴史の始まりの正式な日と見なされているため、1984年に教会の200周年を特別な厳粛さと規模で祝ったのは韓国のカトリック教徒でした.

故郷に戻ったイ・スンフンは、まず、新しい信条を積極的に宣伝し始めた、彼の近くにいる人々の間で志を同じくする人々のグループを獲得しました。 韓国の貴族の間でキリスト教の信者の数が急速に増え始め、韓国政府に懸念を抱かざるを得ませんでした。 キリスト教では、国王が率いる与党は、韓国社会と国家の基盤に危険を感じました。 したがって、死の苦痛の下で、キリスト教文学の輸入、配布、および読書、崇拝の行為、およびこの異質の宗教の宣伝を禁止する法令が発令されました。 しかし、厳格な禁止事項は、新しい信仰の支持者を止めることはできませんでした. 1785 年から 1876 年にかけて、韓国政府は 1 世紀近くにわたってカトリック教徒に対して必死の闘争を繰り広げました。 「西洋の異端」を根絶するためのいくつかの大規模なキャンペーン。 初期には、多くの韓国のカトリック信者と外国人宣教師が新しい信仰のために命を捧げました。 しかし、カトリック共同体は存在し、成長し続けました。 1870年代のキリスト教の合法化の時までに。 国内のカトリック教徒の数は約1万人に達しました。 19世紀半ばまでに、最初の韓国の僧侶が登場しました.

韓国におけるキリスト教の浸透と最初の普及の基礎は、1980年代に韓国でさまざまな宗教的、文化的、教育的活動を開始した西洋の宣教師によって築かれました. 最初のキリスト教宣教師の中で、韓国の国王と与党によるキリスト教の承認に重要な役割を果たしたアメリカのプロスビテリアン、ホレス・アレンは特に注目されるべきである。 宣教師たちの活発な活動は実を結び、20 世紀の初めまでに、注目に値するプロテスタント コミュニティが国内に形成されました。

世紀の初めには、キリスト教徒は国の全人口の比較的小さな部分を占めていましたが (1911 年には 1.5%)、当時韓国で起こっていた多くの変革において特別な役割を果たしました。 宣教師たちは、韓国で最初の西洋の病院と学校を開設し、現代の科学的および技術的知識の普及に貢献しました。 キリスト教徒 (主にプロテスタント) は、最初の韓国の「西洋人」の非常に顕著な部分であり、プロテスタントも民族解放運動に積極的に参加しました。

植民地時代の韓国におけるキリスト教。 1905 年に日本が確立した植民地支配から 1945 年の朝鮮解放まで続く植民地支配の期間中、韓国のキリスト教は大きな困難を経験しました。 宣教師の活動は、日本の一般居住者に対する不満を引き起こしました。 日本政府は、14世紀以来、韓国で仏教を復活させようとしました。 儒教を追放し、この宗教の助けを借りてその地位を強化しました。 日本で活動する仏教寺院は、韓国で土地を購入し始めました。 日本の当局は、キリスト教だけでなく国民的信仰に対しても仏教に反対するために、あらゆる方法で韓国の仏教教会の活性化に貢献しました。 植民地政権は韓国人を強制的に「日本化」して同化させ、仏教の日本の変種とその国教である神道を韓国に導入しようとしましたが、激しい抵抗に遭い失敗しました。 20 年代から 30 年代にかけて、韓国のキリスト教は、韓国人が窮状に慰めを見出し、将来の自由という理想を見出し、日本人によって植え付けられたイデオロギーに反対して深く強い根を下ろしました。 それは、最近、西側から「国教」に持ち込まれた異質な教義から進化した。これが、一方では韓国におけるキリスト教の運命と、他方ではほとんどのアジア諸国におけるキリスト教の運命との根本的な違いである.これは主に、韓国では植民地主義者がヨーロッパ人ではなく、当時キリスト教へのコミットメントを強調するのが非常に好きだったという事実によるものでしたが、異教の日本人でした... したがって、韓国では、西側諸国の植民地とは異なり、宣教師は迫害され、権力のイデオロギー的代理人としてではなく、逆に植民地主義者の反対者として人々に認識された. 反植民地運動の指導者のほとんどを含む、事実上すべての新しい韓国の知識人は、キリスト教の教育機関で教育を受け、原則として、そこからこの教義に専念しました. 最後に、教会は植民地時代にありました , 韓国語のスピーチが聞こえ続けた場所, 彼らの出版物はに出版されました 話し言葉、国別文字で入力します。

解放後の韓国におけるキリスト教。日本の植民地支配からの解放は、韓国の歴史に新しい時代をもたらしました。 1945年は韓国のキリスト教の立場にも劇的な変化をもたらしました。 その瞬間以来、キリスト教の自由な普及と発展に対する禁止、迫害、障壁は過去のものになりました。 さらに、キリスト教は公式のイデオロギーの特徴を獲得し始め、国家の支援を受け、有利な状態になりました。 多くの韓国の政治移民がアメリカから国に戻った - 信仰によってキリスト教徒と説教者を説得し、その多くは占領された キーポスト国家と社会で。 朝鮮戦争後、半島南部のキリスト教徒の数が急速に増加し始めました。 1940 年にキリスト教徒が国の人口の 2.2% しか占めていなかった場合、1962 年には 12.8%、1990 年には 23% になります。

李承晩政権とその後の軍事独裁政権 (1948 年から 1987 年) の間、キリスト教の聖職者、共同体、当局との関係は複雑で矛盾していました。 一方では、韓国の聖職者の大部分が政府のイデオロギーを支持し、その本質は執拗な反共産主義であり、公式の西側キリスト教世界全体が反共産主義の立場を占めていました。 韓国と米国のキリスト教コミュニティ間の強い結びつきも、韓国のプロテスタント教会の政治的志向に影響を与えました。 最後に、1945 年以降、韓国の経済的および政治的エリートの中でキリスト教徒の割合は非常に大きく、増加し続け、キリスト教会も保存の支持者になりました。 既存のシステム. 同時に、韓国のキリスト教は世俗的な政治権力の付属物にはなりませんでした。 実際には、韓国のキリスト教徒、特にカトリック教徒は、反対運動で積極的な役割を果たしました。 非公式ではあるが実際には韓国で一般的に観察されている亡命の権利を享受しているカトリック大聖堂は、しばしば反政府抗議の場となってきました. カトリックの牧師が反政府デモに参加、批判 公共政策、当局によって迫害された人々の弁護に立ち上がった。 そのような行動はイメージに良い影響を与えました キリスト教会国の全人口、特にインテリと学生の間で。 21世紀、韓国のキリスト教は西洋諸国のキリスト教とは異なり、比類のない増加を経験しており、信者の数は着実に増加しており、キリスト教のイデオロギーは国の社会生活のあらゆる側面を包含しています.

との契約締結後、 外国、最初のキリスト教宣教師が韓国に到着しました。 長老派とメソジスト派は、最初から地元住民をプロテスタント信仰に改宗させることに最も成功しており、他のプロテスタント教会と比較して最大の会衆を今でも持っています。 今世紀の初め、しばらくの間、福音派教会は韓国を宣教活動に最も適した場所と考えていました。

スペンサー・パーマーは、著書「韓国とキリスト教」の中で、中国と韓国の宣教師の活動の大きな違いを指摘しています。 中国に来た最初のイエズス会士は、ここでは国家権力が極度に中央集権化されており、大衆が上から統制されていることに注目しました。 したがって、宣教師たちは、まず第一に、皇帝と宮廷を改宗させ、上からの命令のように、全国に宗教を広めようとしました。 中国の裁判所は尊重した 科学的知識西側の宣教師たちは、イエズス会をアドバイザーやコンサルタントとして利用しましたが、もちろん、カトリックへの改宗の申し出を丁重に断りました。

韓国では、宣教師、特に後発のプロテスタントは、多くの分野で近代的な知識の担い手と見なされていました。 彼らは、全世界から隔離された国で形成された真空を埋め、それ自体を閉じました. 国家は、独立の維持を保証する近代化を実行するために、それを切実に必要としていました。

宣教師たちは、後に国の指導者となり、韓国の主権に対する日本の侵略に反対して戦った愛国者と肩を並べて立った、海外の若い韓国人を教育するのを助けました.

1910年の朝鮮併合後、多くの外国人宣教師が 違う方法その指導者の間で韓国の解放運動を助けました-そしてこれ; 偶然ではない - 卒業生が勝った 教育機関クリスチャンミッションで。 ミッションの活動は、1940 年に第二次世界大戦の前夜に日本軍が彼らを韓国の領土から追放するまで続きました。 1910年以降、政治的および宗教的な理由で韓国のキリスト教徒が迫害されたという報告が数多くある.

キリスト教の普及の初期段階にあった韓国のプロテスタント教会は、 特徴的な機能、他の宣教教会よりも優れた立場にある2つの主な側面に要約されます. まず、プロテスタントの宣教師たちは最初から韓国語の聖書を使用していました。 聖書は海外で韓国語に翻訳されたので、宣教師たちは聖書を持って韓国に来ました。 それでも ローマカトリック教会、プロテスタントよりも一世紀早く韓国に浸透しましたが、その正統性のために、聖書を韓国語に翻訳し、配布し、韓国の群れの母国語で祈りを捧げようとはしませんでした. 第二に、プロテスタントの宣教師は、聖書を広めるという困難な使命を、したがって韓国人の間での彼らの信仰を、クォンソ (聖書の配布者) と呼ばれる韓国人自身に委ねました。 クォンソは、聖なるキリスト教の経典の普及だけでなく、その本当の宣伝にも携わっていました。これは、韓国人の非識字の根絶と、国の文字であるハングルでの多くの普通の人々の教えを組み合わせたものです。

朝鮮戦争以降、プロテスタントの信者数は飛躍的に増加し、現在、韓国のプロテスタント教会には 70 の宗派があります。 1985 年は韓国にプロテスタントが到来してから 100 周年を迎えました。 20 を超える宗派と 24 の組織が、初期の宣教師を記念し、すべてのプロテスタントの宗派を 1 つの教会に統合しようとするさまざまな活動を開催するために、記念日祝賀評議会を設立しました。 韓国で 100 年以上にわたって発展してきた伝統に強く影響を受け続けている今日のプロテスタント教会は、再び他者への奉仕に目を向けています。献血を提供し、世界の他の国に宣教師を派遣します。

外国人宣教師の活動。外国勢力との条約の締結後、最初のプロテスタント宣教師が 1980 年代半ばに韓国に到着し、続いて米国聖公会と北長老派教会の代表者が韓国に到着しました。 カトリックの宣教師も活動を続けた。 その後、19 世紀の終わりに、ロシアの司祭が韓国に現れ、ソウルで正教会の伝道所を開設しました。
1884 年 12 月 4 日のクーデター未遂と、その名前に関連して、その後の西洋の布教活動の全歴史を好意的に反映した出来事が起こった。 アメリカの医者そして宣教師G.アレン。 その後、進歩的な改革の支持者は、保守派を権力から排除することを決定しました。 共謀者たちは、大臣の 1 人にナイフで生命を脅かす傷を負わせました。 アレンは彼を手術し、彼を死から救った。 これにより、彼は君主と国民の信頼とヨーロッパ医学の認知を獲得し、朝鮮王の主治医になりました。 これを機に、アレンは国王に病院建設の許可を請願し、許可を得た。 それで彼は貴族だけでなく貧しい人々も治療し始めました。 患者の数は日に日に増え、1885 年 4 月から宣教師 H.G. アンダーウッドと、6 月から医師のジョン W. ヘロンは、病院で体系的な作業を開始しました。

最初の宣教師は説教を読み、寺院を設立し、宗教団体や教育団体、病院、図書館を組織し、宗教文献を出版し、そのために印刷所を開きました。 1886 年、アメリカで最初の大学「Peje Haktan」がソウルで開校し、卒業生の多くが教育運動に参加しました。 1891 年に設立された地元住民の間での宗教文学の普及のための協会は、積極的に活動しました。 それは韓国のすべての外国人宣教師を団結させ、イギリスとアメリカから受け取った資金で存在しました。

XIX の終わりと XX 世紀の初めに。 宣教師たちは独自の雑誌、The Korean Repository と Kogea Review を発行しました。 1899 年に聖書協会が開かれ、 旧約聖書、そして同じ年に、英国国教会は季刊誌の発行を開始しました。 1903 年にソウルで開かれた会議で、宣教師たちは、愛国的な若者の運動の発展に深刻な影響を与えた、国際的なヤング クリスチャン アソシエーションの支部の設立を発表しました。 この組織には、社会的問題と政治的問題の両方を含む活動プログラムがあり、その解決策は国家の目覚めに貢献しました。
外国人宣教師のさまざまな教育活動は、新しい世界観、新しい精神世界の形成に影響を与えました。 韓国の若者は、ブルジョア民主主義の自由の規範、西側諸国の社会構造、「憲法」、「議会」の概念に精通しました。 復活した韓国ナショナリズムのイデオロギー者のほとんどが「 西洋信仰その中には、ソ・ジェピル、アン・チャンホ、イ・サンジェ、ユン・チホなどの独立クラブの主催者がいます。

保護領の前夜とその間のアメリカ人宣教師の活動は、アメリカ政府の公式政策と相反するものであり、アメリカ政府は韓国に対する日本の保護条約を無条件に承認し、その国の外交代表を即座に呼び戻しました。 しかし、保護領体制の発布後も、アメリカ、フランス、イギリスの宣教師たちは活動を止めませんでした。 プロテスタントは特に活発でした。 1905年に彼らは聖書研究会議を開きました。 宣教師たちは、この国における日本の植民地政策を阻止するための措置を講じました。 1909 年、プロテスタント諸団体は団結し、Million Souls for Christ 運動の開始を発表しました。 純粋な宗教運動から大衆運動への転換。 外国人宣教師の宗教的および教育的活動は、韓国人の国家、文化、生活様式に対する敬意を植え付けたいという願望と結びついており、彼らの国との経済関係の発展にも貢献しました。

韓国における外国人宣教師の文明化の使命は、彼らの文化的および教育的運動への影響と同様に否定できません。 朝鮮の独立を擁護し、日本の侵略に反対して国際舞台で演説したのはアメリカの宣教師であったことにも留意すべきである。 このように、保護領時代の 1905 年 11 月 15 日、アメリカのプロテスタント宣教師 G. ハルバートは、コジョン皇帝の親友としてワシントンに到着し、アメリカ大統領 T. ルーズベルトと会おうとしました。 しかし、彼は受け入れられず、日本の朝鮮侵略に対する支援を求める書簡をルート米国務長官に手渡した。 1907 年に同じ G. Halbert が 2 回目にハーグで開催された第 2 回国際会議に出席し、そこで彼は韓国における日本の政策に反対する演説を行いました。 韓国の外国人宣教師の人道的プログラムは、間違いなく、彼らの政府の政治的および経済的計画の実現を追求していました.

初期の宣教師たちは、韓国のプロテスタント教会の説教活動における派閥間の緊張と競争を避けるために、さまざまな神学的および独断的な流れに関連して、宣教活動を団結させる運動を開始し、国の分割に関する協定に署名しました。テリトリーを伝道地域に。 選択された地域で共存する方法を見つけようとする彼らの努力は、1905 年に韓国プロテスタント福音宣教総評議会の設立につながりました。 長老派教会の 4 つの宣教部門とメソジスト教会の 2 つの支部は、「説教活動における協力」と「韓国における統一福音派教会の設立」を目的として、合同諮問機関を組織しました。 統一の優先事項として、彼らは教会の問題を議論し、聖書翻訳の分野だけでなく、教育と治療の分野で共同作業を行うための統一運動を開始しました。

韓国での宣教活動では、韓国キリスト教会の独立と独立を達成し、発展させることを目的として、ネビウスの方法が成功裏に実施されました。 Nevius の方法は次のとおりです。
キリスト教を社会の上層部ではなく大衆に広めた。
女性と若者の教育を目指します。
地区（郡）センターに小学校を開設し、それらを通じてキリスト教教育を実施すること。
宣教行政の教育機関を通じて教師を訓練する。
Ј 聖書の翻訳をスピードアップします。
Ј 韓国語でオフィスワークを行う。
教会の独立性を確保するために資金を提供する教区民の数を増やす。
・可能であれば、韓国人自身の努力によって、韓国人の間で信仰を広めること。
主に自分の模範によって病人の間で説教する医療宣教師。
回復後も患者と連絡を取り合う。
長老派教会は戦略的目標を達成するための戦術としてネビウスの方法を使用しました - 韓国の普遍的なキリスト教化は、キリストを信じる信者数の絶え間ない増加、新しい教会の建設、キリスト教共同体の成長と強化によって達成されました。 . メソジストと カトリック教会、長老派教会が行ったように、彼らはネビウスのすべての方法に完全に従ったわけではありませんでしたが、それらのいくつかはまだ彼らの実践にうまく適用されていました. これは、大衆の自意識を目覚めさせ、発展させ、すでにキリスト教を採用していた韓国人の教育を受けた層の一部のさまざまなニーズを満たした、幅広い文化的および教育的活動に特に当てはまります。 ネビウスの伝道方法は、韓国の教会の発展に大きな影響を与えた方法の1つであり、その採用のおかげで、韓国のキリスト教は真に民俗的な形で発展し始めました.

このように、韓国に来て出会ったキリスト教 伝統宗教、東の多くの国の特徴であるそのような好戦的な拒絶にほとんど遭遇しませんでした。 公式の宗教としての以前の地位を失い、多くの人々の信頼を失った伝統的な信条は、いわば大衆の心にイデオロギーの空白を残し、それを新しい信仰で満たすことを切望していました。 .

聖書翻訳。聖書の翻訳は、韓国でのキリスト教の普及に重要な役割を果たしました ( 新約聖書) 韓国語に。 1887年に「イエスの聖なる信仰の本」というタイトルで最初に韓国語に翻訳されたことが知られています。 聖書の翻訳はスコットランドの宣教師 J. ロスとマッキンタイアによるものとされていますが、実際には彼らは翻訳者ではなく、ペク・フンジュンとソ・サンニョルでした。 彼らは中国語のテキスト「Wenshi shenshu」を翻訳に使用しました。 Ross と McIntyre のメリットは、提供しただけでなく、 金融支援だけでなく、翻訳をギリシャ語の原文と比較しました。

聖書の翻訳が成功したのは、2 つの重要な要因によるものでした。 第一に、翻訳者は韓国の中産階級の言語を使用したため、聖書は幅広い大衆にアクセス可能で理解しやすいものになりました。 1443 年に韓国で最初のプロテスタント宣教師が登場する 542 年前に、偉大な王世宗は、誰でもアクセスできる韓国の元の文字であるハングルを作成しました。 第二に、さまざまな翻訳をするとき 神学用語独自の韓国のコンセプトを使用して送信されました。 そして一般に、韓国におけるキリスト教の成功は、地元の人々にすでによく知られている用語に基づいたキリスト教の教えの体系化の成功に関連しています。 「神」、「天国」、「内なる世界」などの神学的用語は、一部の人々にとって説明が難しいものでした。 しかし、韓国人にとっては、韓国でプロテスタントのプロパガンダが始まり、聖書が韓国語に翻訳されるまでには、彼らはすでによく知っていました。 これらの理由から、初めて翻訳された聖書は驚くほど急速に配布されました。 英国外国聖書協会の年次報告書は、「10 年 (19 世紀の 90 年代) で、50 年間に中国で配布されたよりも多くの聖書が韓国で配布された」と述べています。

最後に、聖書の翻訳は韓国語自体を文字の形 (ハングル) で広めるのに役立ちました。 1886 年には、1892 年以前に 15,690 部の聖書が韓国で出版されました。 - 18 079 466。

Kwonso は聖書の配布者です。聖書の翻訳は、韓国のキリスト教化における最初の重要かつ決定的なステップでした。 2番目のステップは、その広範な普及でした。 この問題に対する組織的措置の 1 つは、聖書配布者協会 (kwonso) の設立でした。 クォンソの販売業者は、聖書協会の従業員である可能性があり、そこで受け取った 賃金、または書店の書店または聖書協会の文学の配布ポイントでの書店-彼らは販売された文学の手数料を受け取りました。 クァンソは聖書を売って配布したと説明した 聖書教会がなかったところで、彼らはそれらを開きました。 最初の地元のプロテスタント教会がソレ(黄海省)に開かれました。これは、元クォンソ ソ サンニョルによって設立されました。 ここから、韓国におけるキリスト教の特徴が生まれます。 聖書の翻訳と普及を通じて、「聖書のキリスト教」が作成されました。これは、キリスト教の世界史全体で見つけるのが難しい類似物です。

アメリカの宣教師K.H. Honeshell は、「Kwonso ディストリビューターは宣教師の先駆者です。彼らは種をまき、宣教師は収穫を刈り取ります」と信じていました。 旅の途中でクォンソが信仰に関心のある聖書購入者に出会った場合、彼らは彼を最寄りの教会に連れて行くか、彼の魂の世話をするために宣教師に紹介しました。 しかし、教会や宣教師がいない遠隔地で、クォンソは説教のための集会を組織する家を見つけ、原則として、そのような家は後に教会になりました。 1894年から1901年にかけて、権宗の配給者たちの努力により、京畿道に8つ、黄海道に1つ、1902年から1906年にかけて、道南に1つの教会が設立されました。 京畿道、プロの2つ。 江原、州の 2 つ。 春川、州の 1 つ。 慶尚と州の1つ。 チョラ。 1907年から1910年までの場合。 平安は 1 つの教会を建てました。 ハムゲン - 2、プロ。 春川 - 1 つと prov。 済州-1つ、その後1911年から1918年までプロ。 ピョンアン・ビは、州に4つの教会を建てました。 ハムゲン - 3、プロ。 江原 - 1 つ、州内。 春川 - 1 つと prov。 キョンサン一人。 クォンソの流通業者は、人々が文化や教育の恩恵を受けられない人里離れた山岳地帯にも手を伸ばしました。 クォンソは彼らに読み方を教え、人々を無知から救った。

クォンソ流通業者は、韓国教会の初期の民族性を生き生きとさせる主力となった。 民俗文字韓国教会は、信者に聖書を届け、彼らの共同体を作った信仰の普及者の活動に現れました。 そして、信仰の宣伝に従事していたのは、まさに韓国人の中のクォンソ流通業者でした。 また、権宗は聖書をよく学んだだけでなく、科学的知識も備えており、伝統的な考え方や迷信の悲惨さを取り除き、現代的な考えに基づいて統一された民俗共同体として教会を作りました.

クォンソ流通業者は、初期の教会の建設にほぼ完全に責任を負っています。 建設中に人々が経験した困難を経験し、古い韓国の存在の終わりの状況でその絶望的な状況を感じ、初期の教会に固有の性格を解放の伝統と組み合わせたのは彼らでした。大衆を解放し、教会と国民運動との接点を見つけました。

大衆を中心とするこのような構造を韓国の教会が獲得し、解放闘争の民俗伝統と徐々に団結してその場所を見つけることができたのは、クォンソ配布者の主導的な役割のおかげでした。国民運動で。

宗教学校の設立。 韓国の最初のキリスト教徒は、国の文明は学校の建設と不可分であり、最初の仕事は他の国から受け取った知識を広める学校を作ることであると強調しました. 外国人宣教師は教育分野のパイオニアでした。 アレン、アンダーウッド、アッペンツェラー、ゲールなどは、ペジェ、イファ、チョンシンの学校を設立しました。 彼らは聖書、英語、中国語、韓国語を教え、キリスト教の精神で自意識を目覚めさせ、国民の自意識を目覚めさせ、新しい知識を広めました。 現代教育それを通して韓国は自分自身を実現しました
韓国の近代的な高等教育機関や大学の多くは、まさに宣教教育機関としてその歴史を始めたことに注意する必要があります。 教会の影響力が急速に拡大したため、選ばれた人々をより注意深く訓練する必要がありました。 それで、宗教学校の設立について疑問が生じました。 これらの学校での教育は、2 つの目標を追求しました。 一つは、聖書の知識を増やし、自己教育のプロセスを改善することでした。 2つ目は、日曜学校の教師や田舎の教会の説教者になる生徒に体系的な教育を施すことでした。
韓国の合同長老派神学校。 1907年、彼女はすでに最初の7人の韓国人牧師を卒業していた. 平壌長老派神学校の最初の卒業式の日である9月17日、平壌のチャンデヒョン教会で長老の総会が開かれ、36人の韓国の長老、33人の説教者、9人の創設者、合計78人が出席した. 彼らはDonnohwe (韓国長老派協会) を設立し、これが韓国教会の独立した自治団体になりました。 新しく設立された団体は、神学校の卒業生を牧師として承認しました。 この会議では、大韓長老協会の 12 条の信条が採択されました。

1905 年、メソジスト教会は韓国宣教師協会を組織し、1908 年から年次総会を開催しました。 メソジスト教会は、長老派教会とは異なり、自給自足の原則の実施に遅れたため、開発にとどまらずにはいられませんでした。 1907 年、彼女が洗礼を受けた数は、韓国の長老派教会員の総数の 3 分の 1 でした。 メソジストの宣教部門はまだ神学校を設立していませんでしたが、メソジストは有能な地元の指導者、クォンソの配布者、村の教会の説教者を積極的に訓練していました。

1907年に韓国の東方宣教協会の活動から始まった松烈教会は、1911年にJ.トーマス牧師を理事長とする京城(ソウル)聖書神学校を開設しました。

韓国の教会は、韓国の教会指導者を訓練し教育するための宗教学校の設立を通じて、ヨーロッパの宣教師から行政上独立した. その時から、韓国の教会は外国の宣教師の助けを借りずに成長し発展し始め、その指導者たちは霊的な教育を受けました。 このようにして、大衆が教会の基礎を形成したとき、大衆運動の形成期間が始まりました。
現在の韓国では、キリスト教の信者数が仏教を上回っています。 長老派、ペンテコステ派、メソジスト派などのプロテスタント教会は、総人口の 18.3% を占めています。