こんにちはイリヤ！

この問題を 3 つの角度から見てみましょう。
1. キリスト教の発展の実際的な結果は何ですか。
2. 哲学的な観点から見ると、この宗教はどのようなものですか。
3. アラチャの意味で上記から続くもの。

1. 良いことから始めましょう (奇妙なことに!) - キリスト教は多くの国の運命に重要な役割を果たし、異教から遠ざけました。 確かに、これらの人々は決して一神教に到達しませんでした（ポイント2を参照）。 ランバンは、キリスト教とイスラム教による世界の大部分の征服により、歪められているとはいえ律法の考えが広まり、メシアの到来と最終的な救出に関する知識が広まったと書いています。 これらの出来事が起こるとき（むしろ私たちの時代に！）、人類は真実を知り、その公準のほとんどがすでに誰もが知っていることに気づくでしょう。

確かに、火と剣を使って世界中に信仰を植え付けた人々にとって、これには大きなメリットはなく、その過程で、ユダヤ人コミュニティ全体の破壊は言うまでもなく、主に強盗や強盗など、あらゆる種類の犯罪が犯されました。 。 「愛の宗教」は一世紀以上にわたってヨーロッパの大地にユダヤ人の血を注ぎ込み、そのイデオロギー者たちは一貫してユダヤ人に対する深い軽蔑と憎悪を大衆の意識に植え付けてきました。 迫害されているユダヤ人たちに同情しているように見える人々さえも、彼らの同情に一服の毒を注ぎ込んだ（ロシアの偉大な作家レスコフが語った物語の分析をhttp://toldot.ru/rus/articles/art/2161で参照）。 詳細は不必要だと思いますが、歴史を参照してください。

2. トーラーの観点から見ると、キリスト教は、この宗教の創始者であるイエシュという人物を神格化しているため、一種の偶像崇拝です。 第二神殿時代の高名な賢者の生徒であった彼は、猥褻行為により教師から退学処分を受けた。 腹を立てた彼は、トーラーに関する知識を公然と秘密裏に利用して人々を騙し、「新しい真実」に従うよう説得し始めた。 つまり律法から離れるのです。 いくつかの情報源によると、彼はサンヘドリンによって処刑され、他の情報源によるとローマ人によって処刑されました。 彼は死後、G-d の息子であるメシアとして「復活した」と宣言されました（実際、一方が他方を排除します）。 キリスト教が構築されている誤った前提を暴露することについては、これに特化した書籍で詳しく読むことができます。 イスラエルではそのようなロシア語の本が何冊か出版されている。

キリスト教徒の祈りの対象となる「聖人」、「母」、「息子」といったイコンの存在は、この宗教における「アヴォド・ザラ」、つまり偶像崇拝の地位を確固たるものとしています。 そして、これらの要素を持たない流れでも、「クソ」が許可されます-彼らは神を全能者、いわゆるものに帰します。 "三位一体"。 これは律法で宣言された創造主の統一に反しており、ユダヤ人には受け入れられません。
3. 歴史を通じて、何十万人ものユダヤ人は、洗礼のために提供される富や名誉よりも、死、追放、屈辱を優先してきました。 サンヘドリン法典は、偶像崇拝を、たとえ死の苦しみのもとでもユダヤ人が違反する権利を持たない３つの禁止事項のうちの１つであると明確に定義している。 したがって、たとえ外見のためであっても洗礼を受けることは固く禁じられています。 また、教会には立ち入ってはいけません。また、教会をその地域を示す目印として使用しないことをお勧めします（「誰々のお母さんの教会で会いましょう」など）。

結論として、私たちは、私たちがキリスト教に対して与えているあらゆる鋭くて痛ましい定義にもかかわらず、すべての人々と同様に、キリスト教徒との個人的な関係において、私たちの賢者が私たちに教えてくれたことに注目します。 自分自身の例礼儀正しく親切であること。 私たちと似ていない「他者」に対する憎しみを育てないこと（これは、偶像崇拝に耽溺し、イスラエルの地に偶像崇拝を植え付けることを容認するという意味ではありません）。 トーラーの道は異なります - 全能者の御名を神聖化することです 立派な態度すべての人に（もちろん悪役を除く）。 全能者の創造物、特に人々を尊重してください。 全体的に憎悪の雰囲気があったにもかかわらず、抑圧され運命にあるユダヤ人を助けに来てくれた人々に感謝したい。 もちろん、彼らの中にはキリスト教の神父もいたが、彼らは神父だからというわけではなく、人間らしく行動しただけである。 にもかかわらずこれ。 ユダヤ人に対する教会の公式態度は知られています。 過去数十年間の「和解」と「罪の除去」といういちじくの葉だけでは、数世紀にわたる歴史を終わらせることはできない。 たとえ私たちが彼らの「教師」の死に関するキリスト教の公式解釈に同意したとしても、これは彼らが2000年にわたってやってきたことを行う道徳的権利を与えるものではありません。 ほとんどのユダヤ人は今でも上記のことを考えるのに十分な良識を持っており、今日の宣教師たちの優しい笑顔に屈しないと考えなければなりません。 結局のところ、「聞け、イスラエルよ、神は一つだ！」と宣言するユダヤ人の存在です。 - 何世紀にもわたって、ユダヤ人が創造主に忠実であり続けることをムチとアメで阻止しようとしたすべての人々に対する最良の答えです。

ユダヤ人とキリスト教徒...彼らの違いは何ですか？ 彼らはアブラハムの宗教に属する関連する信仰の信者です。 しかし、世界理解における多くの意見の不一致により、一方の側と他方の側の両方で敵意や迫害が引き起こされることがよくありました。 ユダヤ人とキリスト教徒の間の関係には緊張があり、古くから存在していました。 しかし、 現代世界どちらの宗教も和解に向けて進んでいます。 ユダヤ人が最初のキリスト教徒を迫害した理由を見てみましょう。 何世紀にもわたる敵対と戦争の理由は何でしょうか?

初期のユダヤ人とキリスト教徒の関係

一部の研究者によると、イエスと弟子たちはパリサイ派とサドカイ派の宗派運動に近い教義を公言していました。 キリスト教は当初、ユダヤ教のタナハを神聖な経典として認めており、そのため 1 世紀初頭にはそれが通常のユダヤ教の一派とみなされていました。 そしてその後、キリスト教が世界中に広がり始めたとき、キリスト教はユダヤ教の後継者である別の宗教として認識されました。

しかし、独立した教会の形成の最初の段階でさえ、キリスト教徒に対するユダヤ人の態度はあまり友好的ではありませんでした。 多くの場合、ユダヤ人はローマ当局を挑発して信者を迫害しました。 その後、新約聖書はユダヤ人にイエスの拷問の全責任があると主張し、ユダヤ人によるキリスト教徒への迫害を記録した。 これが、ユダヤ人に対する新興宗教の信者の否定的な態度の理由でした。 そしてその後、多くの国で反ユダヤ主義の行動を正当化するために多くのキリスト教原理主義者によって利用されました。 西暦2世紀以降 e. キリスト教共同体におけるユダヤ人に対する否定的な態度は増すばかりでした。

現代のキリスト教とユダヤ教

何世紀にもわたって、この 2 つの宗教の間には緊張が存在し、しばしば大規模な迫害に発展してきました。 このような事件には、十字軍とそれに先立つヨーロッパでのユダヤ人迫害、そして第二次世界大戦中にナチスが組織したホロコーストが含まれます。

二人の関係 宗教運動 1960年代に開発が始まりました。 その後、カトリック教会はユダヤ人に対する態度を正式に変更し、多くの祈りから反ユダヤ主義的な要素を排除しました。 1965年、バチカンは非キリスト教宗教と教会の関係に関する宣言（ノストラ・アエテート）を採択した。 それは、イエスの死に対する千年来の非難をユダヤ人から取り除き、あらゆる反ユダヤ主義的見解を非難した。

教皇パウロ6世は、教会による何世紀にもわたる迫害に対する非キリスト教徒（ユダヤ人を含む）の許しを求めた。 ユダヤ人自身もキリスト教徒に忠実であり、キリスト教徒をアブラハムの宗教と同族であると考えています。 そして、彼らにとっていくつかの宗教的習慣や教えは理解できないものですが、それでも、それらはユダヤ教の基本的要素が世界のすべての人々に広まることに好意的に関係しています。

ユダヤ人とキリスト教徒にとって神は一つなのでしょうか？

独立した宗教としてのキリスト教は、ユダヤ人の教義と信条に基づいています。 イエス自身とその使徒のほとんどはユダヤ人であり、ユダヤ人の伝統の中で育ちました。 ご存知のとおり、キリスト教の聖書は旧約聖書と新約聖書の 2 つの部分から構成されています。 旧約聖書はユダヤ教の基礎であり（タナフはユダヤ人の聖典）、新約聖書はイエスとその追随者たちの教えです。 したがって、キリスト教徒もユダヤ人も、宗教の基礎は同じであり、同じ神を崇拝していますが、遵守する儀式が異なるだけです。 聖書でもタナフ書でも、まさに神の名前はヤハウェであり、ロシア語では「存在する」と訳されています。

ユダヤ人はキリスト教徒とどう違うのでしょうか？ まず最初に、両者の世界観の主な違いを考えてみましょう。 キリスト教徒にとって、主な教義は 3 つあります。

• すべての人々の原罪。
• イエスの再臨。
• イエスの死による人間の罪の償い。

これらの教義は、キリスト教徒の観点から人類の基本的な問題を解決するように設計されています。 ユダヤ人は原則として彼らを認めておらず、彼らにとってこれらの困難は存在しません。

罪に対するさまざまな態度

まず第一に、ユダヤ人とキリスト教徒の違いは罪の認識にあります。 キリスト教徒は、すべての人は原罪を持って生まれており、生きている間にのみその罪を償うことができると信じています。 それとは反対に、ユダヤ人は、すべての人は生まれながらに無実であり、罪を犯すか罪を犯さないかを選択するのは自分だけであると信じています。

罪を償う方法

世界観の違いにより、次の違いが現れる――罪の償い。 キリスト教徒は、イエスが自らの犠牲によって人々の罪をすべて償ったと信じています。 そして、信者自身が犯した行為については、全能者の前で個人的な責任を負います。 神の名において教会の代表者だけが罪を赦す力を与えられているため、聖職者は聖職者に悔い改めることによってのみ彼らを償還することができます。

一方、ユダヤ人は、人は自らの行為と行動によってのみ赦しを得ることができると信じています。 彼らは罪を次の 2 つのタイプに分類します。

• 神の指示に反して犯した。
• 他人に対する犯罪。

前者は、ユダヤ人が心から悔い改めて至高者に悔い改めれば許される。 しかし、この問題では、キリスト教徒の間にあるような、司祭個人の仲介者は存在しません。 他の罪は、ユダヤ人が他人に対して犯した罪です。 この場合、全能者はその力を制限し、許しを与えることができません。 ユダヤ人は、自分に腹を立てた人にのみそれを懇願すべきである。 したがって、ユダヤ教は、他人に対する犯罪と、罪と神への軽蔑に対して、別個の責任について話します。

このような見解の違いにより、イエスによるすべての罪の赦しという矛盾が生じます。 クリスチャンの間では、悔い改めるすべての人に罪を赦す力が与えられています。 しかし、たとえユダヤ人がイエスを神と同一視できるとしても、そのような行為は根本的に法律に違反することに変わりはありません。 結局のところ、上で述べたように、ユダヤ人は他人に対して犯した罪の許しを神に求めることはできません。 彼自身が彼に償いをしなければなりません。

他の世界の宗教運動との関係

世界中のほとんどすべての宗教は、真の神を信じる人々だけが天国に行くことができるという単一の教義を遵守しています。 そして、別の主を信じる者は本質的にこの権利を剥奪されます。 キリスト教はある程度、この教義を遵守しています。 ユダヤ人は他の宗教に対してより忠実な態度をとります。 ユダヤ教の観点から見ると、モーセが神から受け取った7つの基本的な戒めを守る人は誰でも楽園に入ることができます。 それらは普遍的なものであるため、人は律法を信じる必要はありません。 これらの七つの戒めは次のとおりです。

1. 世界は唯一の神によって創造されたという信仰。
2. 冒涜しないでください。
3. 法律を遵守してください。
4. 偶像を崇拝しないでください。
5. 盗まないでください。
6. 不倫をしないでください。
7. 生きているものから食べてはいけません。

これらの基本的な法律を遵守すれば、他の宗教の信者でもユダヤ人でなくても楽園に入ることができます。 取り込まれたら 一般的に言えば, するとユダヤ教はイスラム教やキリスト教などの一神教には忠実ですが、多神教や偶像崇拝があるため異教は認めません。

人間と神との関係はどのような原則に基づいて構築されていますか?

また、ユダヤ人とキリスト教徒は、全能者とのコミュニケーション方法について異なる見方をしています。 違いはなんですか？ キリスト教では、司祭は人間と神の間の仲介者として登場します。 聖職者には特別な特権が与えられており、神聖さによって高められています。 このように、キリスト教には多くの儀式があります。 一般人独立して行動する権利はありません。 それらの成就は祭司の独占的な役割であり、これがユダヤ教との根本的な違いです。

ユダヤ人には、ラビだけが行うものはありません。 結婚式、葬儀、その他の行事において、聖職者の立ち会いは任意です。 ユダヤ人であれば誰でも必要な儀式を行うことができます。 「ラビ」という概念自体が教師と訳されています。 つまり、ユダヤ法の規則をよく知っている、ただ素晴らしい経験を持った人です。

同じことが、イエスを唯一の救い主として信じるキリスト教の信仰にも当てはまります。 結局のところ、神の御子ご自身が、人々を主に導くことができるのは自分だけであると主張したのです。 したがって、キリスト教は、イエスへの信仰を通してのみ神のもとに行くことができるという事実に基づいています。 ユダヤ教はこの問題を異なる観点から捉えています。 そして、先に述べたように、ユダヤ人でなくても、どんな人でも神に直接近づくことができます。

善悪の認識の違い

絶対 異なる認識善と悪にはユダヤ人もキリスト教徒もいる。 違いはなんですか？ キリスト教では、悪魔であるサタンの概念が大きな役割を果たしています。 この巨大で強力な力は、悪と地上のすべての問題の根源です。 キリスト教では、サタンは神に敵対する勢力として描かれています。

ユダヤ教の主な信仰は唯一の全能の神への信仰であるため、これが次の違いです。 ユダヤ人の観点からは、神以上に優れた力はあり得ません。 したがって、ユダヤ人は善を神の意志と、悪を悪霊の陰謀と分けることはしません。 彼は神を正義の裁判官として認識し、善行に報い、罪を罰します。

原罪との関係

キリスト教には原罪というものがあります。 人類の祖先は従わなかった 神の意志エデンの園で、彼らは楽園から追放されました。 このため、すべての新生児は最初は罪深いものとみなされます。 ユダヤ教では、子供は罪なく生まれ、この世で安全に祝福を受けることができると信じられています。 そして、罪を犯すか正しく生きるかを決めるのはその人自身だけです。

世俗的な生活と世俗的な快適さに対する態度

に対する態度も大きく異なります 世俗的な生活そして慰めにはユダヤ人もキリスト教徒もいる。 違いはなんですか？ キリスト教では、人間の存在目的そのものが来世のために生きることであると考えられています。 もちろん、ユダヤ人は来るべき世界を信じていますが、人間の生活の主な課題は既存の世界を改善することです。

これらの概念は、両方の宗教と世俗的な欲望、つまり肉体の欲望との関係によく見られます。 キリスト教では、それらは不浄な誘惑や罪と同一視されます。 人々は、誘惑に左右されない純粋な魂だけが次の世界に入ることができると信じています。 これは、人はできる限り霊的なものを養い、それによって世俗的な欲望を無視する必要があることを意味します。 したがって、教皇と司祭たちは独身の誓いを立て、より高い聖性を達成するために世俗的な楽しみを放棄します。

ユダヤ人も魂がより重要であることを認識していますが、肉体の欲望を完全に放棄することが正しいとは考えていません。 代わりに、彼らは自分たちのパフォーマンスを神聖な大義としています。 したがって、キリスト教の独身の誓いは、ユダヤ人にとっては宗教的規範から大きく逸脱しているように見えます。 結局のところ、ユダヤ人にとって家族を築き、家族を継続することは神聖な行為なのです。

2つの宗教は、物質的な富と富に対する同じ異なる態度を持っています。 キリスト教にとって、清貧の誓いを立てることは聖性の理想です。 一方、ユダにとって、富の蓄積は良い特質です。

結論として、私たちが考察してきたユダヤ人とキリスト教徒の違いは、互いに対立すべきではないと言いたいと思います。 現代世界では、人それぞれが独自の方法で聖書を理解できます。 そして彼にはそうするあらゆる権利があります。

キリスト教は歴史的にユダヤ教の宗教的文脈の中で誕生しました: イエス自身 (ヘブライ語 יֵשׁוּעַ ) と彼の直接の追随者 (使徒) は、生まれも育ちもユダヤ人でした。 多くのユダヤ人は、彼らを多くのユダヤ教の宗派の一つとして認識していました。 それで、使徒行伝の第 24 章によると、使徒パウロの裁判で、パウロ自身が自分がパリサイ人であると宣言し (使徒行伝 23:6)、同時に大祭司と大祭司に代わって自分の名前が挙げられています。ユダヤ人の長老たち 「ナジル人異端の代表者」(使徒 24:5); 学期 「ナザライト」(ヘブライ語 נזיר ) はイエスご自身の特徴としても繰り返し言及されており、これは明らかにナチスのユダヤ人の地位に対応しています (ベム 6:3)。

しばらくの間、ユダヤ人の影響力と模範は非常に強力で説得力があったに違いありません。 キリスト教の牧師らによると、彼らの群れにとって重大な危険を表しているという。。 そのため、新約聖書の書簡における「ユダヤ教徒」との論争や、ジョン・クリュソストムのような教父の説教におけるユダヤ教への激しい批判が生まれました。

ユダヤ人の起源とキリスト教の儀式と典礼における影響

キリスト教の礼拝と公共の礼拝の伝統的な形式には、ユダヤ人の起源と影響の痕跡が残っています。 すでに、教会の儀式（つまり、祈り、聖書を読み、説教するために信者が集まること）のアイデア自体がシナゴーグの礼拝から借用されています。

キリスト教の儀式では、ユダヤ教から取り入れられた次の要素が区別できます。

礼拝中に旧約聖書と新約聖書の一節を読む - シナゴーグで律法と預言者の書を読むキリスト教版。

キリスト教の典礼において詩篇が占める重要な位置。

若干早めに キリスト教の祈りヘブライ語の原文「使徒令」（7:35-38）の借用または翻案である。 「ディダッシュ」（「12使徒の教え」）ch. 9-12; 「私たちの父よ」という祈り（カディッシュを参照）。

多くの祈りの公式の起源がユダヤ人であることは明らかです。 たとえば、アーメン（アーメン）、ハレルヤ（ガリルーヤ）、ホサナ（ホシャナ）などです。

いくつかのキリスト教の儀式の共通点を見つけることができます（秘跡）はユダヤ教のものと同じですが、彼らは特にキリスト教の精神で改宗しました。 たとえば、洗礼の秘跡（割礼とミクヴェを参照）。

キリスト教の最も重要な秘跡は聖体です- イエスが弟子たちと行った最後の食事（最後の晩餐、と同一視される）の伝統に基づいている。 イースターミール）そして、割れたパンや一杯のワインなどの伝統的なユダヤ人の過越祭の要素が含まれています。

ユダヤ人の影響は、毎日の典礼サークルの発展、特に時務奉仕（または西方教会の時時典礼）に見ることができます。

また、明らかにファリサイ派ユダヤ教の規範から外れた初期キリスト教のいくつかの要素が、 様々な形態宗派的なユダヤ教。

基本的な違い

ユダヤ教とキリスト教の主な違いキリスト教の 3 つの主要な教義: 原罪、イエスの再臨とその死による罪の償い.

クリスチャン向けこれら 3 つの教義は、他の方法では解決できない問題を解決するために設計されています。

ユダヤ教ではこうした問題はまったく存在しません。

原罪の考え方。

洗礼を通してキリストを受け入れること。 パウロは次のように書きました。「罪は一人の人を通して世に入りました…そして、一人の罪がすべての人々の懲罰につながったのですから、一人の正しい行いはすべての人々の義と命につながります。 そして、一人の不従順によって多くの罪人が生まれたのと同じように、一人の従順によって多くの人が義とされるのです」（ローマ 5:12、18-19）。

この教義はトレント評議会の政令によって確認されました。（1545-1563）：「堕落によって義が失われ、悪魔と神の怒りの奴隷状態に陥ったため、そして原罪は模倣によってではなく生まれながらに伝わるので、したがって、罪の性質を持つすべてのものと、原罪を犯した人は誰でも洗礼によって救われることができます。」

ユダヤ教によれば、人は皆無実として生まれ、罪を犯すか罪を犯さないかという道徳的な選択を自分で行うとされています。

イエスの死までの預言 旧約聖書メシアの願いは成就されなかった. キリスト教による問題の解決策 - 再臨.

ユダヤ人の観点からすると、これは問題ではありません。なぜなら、ユダヤ人にはイエスが救世主であると信じる理由が全くなかったからです。

人間は自分の行いによって救いを達成することはできないという考え。 キリスト教の決断 - イエスの死は、イエスを信じる人々の罪を償います。

ユダヤ教によれば、人は自分の行動によって救いを得ることができます。この問題を解決する上で、キリスト教はユダヤ教とは全く異なります。

まず、イエスの死は人類のどんな罪を償うのでしょうか?

聖書はユダヤ人のみに人間と神との関係の法則を遵守することを義務付けているため、非ユダヤ人世界がそのような罪を犯すはずはありません。 非ユダヤ人が犯す唯一の罪は、人々に対する罪です。

イエスの死は、ある人々が他の人々に対して犯した罪を償うのでしょうか？明らかにそうです。 この教義はユダヤ教とその道徳的罪の概念に真っ向から反対します。 ユダヤ教によれば、神ご自身でさえ他人に対して犯した罪を許すことはできません。

イエスの教えとユダヤ教の矛盾

イエスは一般にファリサイ派（ラビ派）ユダヤ教を公言していたため、、彼の教えの多くはユダヤ人の聖書とファリサイ派の信念と一致しています。 しかし、新約聖書にはユダヤ教とは異なる、イエスによるとされる独自の教えが数多くあります。 もちろん、これらの発言が彼自身のものなのか、それとも単に彼によるものであるのかを確認することは困難です。

1. イエスはすべての罪を赦されます。

「人の子には罪を赦す力がある」（マタイ9:6）。 たとえイエスを神と同一視するとしても（それ自体がユダヤ教にとって異端です）、この声明だけでもユダヤ教の原則からの根本的な逸脱です。 すでに述べたように、 神ご自身でさえすべての罪を許すわけではありません. 神は自分の力を制限し、神に対して犯された罪だけを赦します。 ミシュナに述べられているように、「贖罪の日は、神に対する罪を償うことを目的としており、人に対して犯した罪を償うことを目的とするものではありません。ただし、あなたの罪の犠牲者があなたに喜んでくれた場合は別です。」（ミシュナ、ヨマ 8:9） ）。

悪人に対するイエスの態度。

「抵抗しないでください 悪人。 逆に、誰かがあなたの右頬を殴るなら、左頬も差し出しなさい」（マタイ5:38）。 さらに、「敵を愛し、抑圧者のために祈りなさい」（マタイ 5:44）とあります。

それどころか、ユダヤ教は悪徳や悪に対する抵抗を求めます。。 聖書におけるこれの鮮明な例は、ユダヤ人の奴隷を嘲笑したためにエジプト人の奴隷所有者を殺害したモーセの行動です（出エジプト記 2:12）。

申命記で頻繁に繰り返される 2 番目の例は次の戒めです。「まず彼（主なる神の目に悪をなす悪人）を殺すために証人たちの手が彼に向けられなければならず、次にすべての民の手が彼に向けられなければならない。 それであなたがた自身の中から悪を断ちなさい」申命記 7:17。

ユダヤ教は決して人々の敵を愛することを求めません。 そんな意味じゃない、ユダヤ教は敵を憎むよう呼びかけている新約聖書マタイの記述に反しています（マタイ5:43）。 その意味は敵に対する正義の要求だけです。 たとえば、ユダヤ人には、マタイの戒めに求められているように、ナチスを愛する義務はありません。

イエスご自身も、何度も自らの戒めや原則から逸脱しました。（たとえば、マタ 10:32、マタ 25:41 の章）そして事実上、キリスト教の歴史全体の中で、「悪に対する不抵抗」の原則に完全に従うことができたキリスト教共同体は一つもありません。 「日常の行動の中で。 悪に対する不抵抗の原則は道徳的理想ではない. この原則を多かれ少なかれうまく実行しているのは、キリスト教団体の 1 つである「エホバの証人」だけです。。 おそらくそれが、ナチスの強制収容所に囚われていたエホバの証人のコミュニティのメンバーが親衛隊によって美容師として任命された理由でしょう。 ナチスは、エホバの証人が看守の口ひげやあごひげを剃っても危害を加えないだろう（暴力に訴えないだろう）と信じていた。

3。 イエスは、人はイエスを通してのみ神のもとに来ることができると主張しました。「すべてのものは父から私に引き渡されたものであり、父以外には誰も息子を知りません。 そして、子以外に父を知る者はなく、子は誰に啓示したいと望んでいます。」（マタイ 11:27）。 これは、すべての人が神に直接アクセスできるユダヤ教とは根本的に異なります。なぜなら、「神はご自分を呼び求める者たちとともにおられる」(詩145:18)からです。

キリスト教では、イエスを信じる者だけが神のもとに来ることができます。 ユダヤ教では誰でも神に近づくことができるこれを行うにはユダヤ人である必要はありません。

ユダヤ教とキリスト教の関係

ユダヤ教はキリスト教をその「派生」と呼ぶ- つまり、「娘の宗教」として、ユダヤ教の基本的な要素を世界中の人々にもたらすように設計されています（これについては、以下のマイモニデスからの抜粋を参照してください）。

ユダヤ教学者の中には、キリスト教の教えも同様であるという見解を共有する人もいます。 現代ユダヤ教、多くの点で、パリサイ人の教えに遡ります。 ブリタニカ百科事典: 「ユダヤ教の観点から見ると、キリスト教はユダヤ人の『異端』であるか、ユダヤ教の『異端』であったため、他の宗教とは多少異なる判断を受ける可能性があります。」

ユダヤ教の観点からは、ナザレのイエスのアイデンティティには宗教的な意味はなく、彼の救世主としての役割を認めること（したがって、彼に関連して「キリスト」という称号を使用すること）は絶対に受け入れられません。 彼の時代のユダヤ教の文献には、確実に彼と特定できる人物についての言及は一つもありません。

権威あるラビの文献では、4世紀に開発された三位一体論とキリスト論的な教義を持つキリスト教が、偶像崇拝（異教）とみなされるのか、それともトセフタでシトゥフとして知られる（非ユダヤ人にとって）受け入れられる一神教の形態とみなされるのかについてのコンセンサスはありません。この用語は、「追加」とともに真の神の崇拝を意味します）。

後のラビの文献では、イエスは反キリスト教論争の文脈で言及されています。 そこで、彼の著書『ミシュネ・トーラー・マイモニデス』（エジプトで1170年から1180年に編纂）の中で次のように書いています。

「そして、自分が救世主であると想像し、法廷の評決によって処刑されたイエシュア・ハ・ノズリについて、ダニエルはこう予言した。「そして、あなた方の民の犯罪者の息子たちは、あえて預言を成就させようとして敗北するだろう」（ダニエル） 、11:14)、- [この人が経験したことよりも]もっと大きな失敗があり得るでしょうか?

すべての預言者は、マシアハはイスラエルの救い主でありイスラエルの救い主であると言いましたそれは、戒めを守るために人々を強めてくださるためです。 イスラエルの子らが剣で滅ぼされ、彼らの残りの者が散らされたのも同じ理由でした。 彼らは辱めを受けた。 トールは別の人に取って代わられた、世界のほとんどの人々は騙されて全能者ではなく、別の神に仕えてきました。 しかし、世界の創造主の意図は人間には理解できません。というのは、「私たちの道は神の道ではなく、私たちの考えは神の考えではない」からであり、イエシュア・ハ・ノズリと彼の後に来たイシュマエル人の預言者に起こったことはすべて、 メシア王への道を備えるの準備中 全世界が全能者に仕え始めた「そのとき、わたしはすべての民の口に明確な言葉を与える。そうすれば人々は集まって主の名を呼び、共に主に仕えるであろう」（ゼパ3：9）。

二人はこれにどのように貢献しましたか？

彼らのおかげで、全世界がメシア、律法、戒めのニュースで満たされました。 そして、これらのメッセージは遠くの島々に届き、割礼のない心をもつ多くの人々の間でメシアについて、また律法の戒めについて語り始めました。 これらの人々の中には、これらの戒めは真実だったと言う人もいますが、私たちの時代では、それらは一時的に与えられただけなので、その効力は失われています。 その他 - 戒めは文字通りではなく寓話的に理解されるべきであり、メシアはすでに来てその秘密の意味を説明しているということ。 しかし、真のメシアが来て成功し、偉大さを達成すれば、彼らは皆、自分たちの父親が自分たちに偽りのことを教えたこと、そして自分たちの預言者や先祖が自分たちを誤解させたことをすぐに理解するでしょう。」 - ランバン。 ミシュネ・トーラー、王の法則、ch. 11:4

マイモニデスのユダヤ人への手紙イエメン (אגרת תימן) (1172 年頃) では、後者は、暴力または「偽りの知恵」によってユダヤ教を破壊しようとした人々について語り、両方の方法を組み合わせた宗派について語っています。

「そして、別の新しい宗派が立ち上がり、特に熱心に、暴力、剣、中傷、誤った議論と解釈、[存在しない] の存在についての主張によって、両方の方法で私たちの生活を同時に毒します。 ] 私たちの律法の矛盾。 この宗派は新たな方法で国民を苦しめようとしています。 その長は、神の教えであるトーラーに加えて、新たな信仰を創設することを狡猾に計画し、この教えは神からのものであると公に宣言しました。 彼の目的は、私たちの心に疑いを植え付け、混乱を植え付けることでした。

律法は一つであり、その教えはその反対です。 両方の教えが同じ神から出たものであるという主張は、律法を損なうことを目的としています。 洗練されたデザインは並外れた狡猾さによって際立っていました。

S. エフロン (1905): 「キリスト教徒の間では、宗教者が既成の形式に固執しているため、イスラエルは旧約聖書に忠実であり続け、新約聖書を認めなかったという確信が確立されました。 目が見えなくなったので、彼はキリストの神性を知りませんでした彼は理解できませんでした。<…>イスラエルはキリストを理解していないという考えが確立されたのは無駄でした。 いいえ、 イスラエルはキリストが現れた最初の瞬間に、キリストとその教えの両方を理解しました。。 イスラエルはイエスの到来を知り、イエスを待っていました。<…>しかし、父なる神を自分の個人的な神と考えていた彼は、誇り高く利己的であり、息子を認めることを拒否しました。 彼は世の罪を自ら引き受けるために来ました。 イスラエルは自分たちのための個人的なメシアをただ一人待っていた <…>».

ユダヤ人によるイエスの拒絶の理由に関するメトロポリタン・アンソニー（クラポヴィツキー）の意見（1920年代初頭）：<…>新約聖書の神聖な解釈者だけでなく、旧約聖書の神聖な筆者たちも、後のユダヤ人と私たちの第5章の解釈に反して、イスラエル、さらには全人類の明るい未来を予測していましたが、物理的な祝福ではなく、霊的な祝福を念頭に置いていました。 。 ソロヴィヨフ！<…>しかし、救い主の現代のユダヤ人たちはそのような見方をしたくなく、自分自身、自分たちの部族、外的な満足と栄光を強く切望しており、彼らの中で最も優れた者だけが預言を正しく理解していました。<…>»

ユダヤ教の指導者の中には、教会組織の反ユダヤ政策を批判する人もいます。 例えば、ロシアのユダヤ人の精神的指導者であるラビ・アディン・シュタインサルツは、教会が反ユダヤ主義を解き放っていると非難している。

キリスト教とユダヤ教の関係

キリスト教は自らを新たな唯一のイスラエルとみなしている、タナハ（旧約聖書）の預言の成就と継続（申命記 18:15,28; エレミヤ書 31:31-35; イザヤ書 2:2-5; ダニエル書 9:26-27）とその方法 新約聖書神はユダヤ人だけでなく、全人類と共にいます（マタイ 5:17; ローマ 3:28-31; ヘブライ 7:11-28）。

使徒パウロは旧約聖書全体を「未来の影」と呼んでいます（コロサイ 2:17）、「来るべき良いことの影」（ヘブライ 10:1）、そして「キリストの養育者」（ガラテヤ 3:24）であり、この 2 人の相対的な尊厳についても直接語っています。聖約：「最初の者に不足がなければ、他の者のために場所を探す必要はないでしょう。」（ヘブライ人への手紙 8:7）。 そしてイエスについて、「この[大祭司]が最も優れた奉仕を受けているほど、彼は最良の約束に基づいて確立された契約の仲介者として優れています。」 （ヘブル 8:6）。 西洋神学におけるこの 2 つの遺言の関係の解釈は、一般に「置換理論」と呼ばれています。 さらに、使徒パウロは「律法の行い」よりも「イエス・キリストへの信仰」を強調しています（ガラテヤ2:16）。

キリスト教とユダヤ教の間の最後の決別この出来事はエルサレムで起こり、使徒会議（約50年）がモーセ律法の儀式規定の遵守を異邦人クリスチャンの任意であると認めた時でした（使徒言行録15:19-20）。

キリスト教神学ではタルムードに基づくユダヤ教は伝統的に、多くの基本的な点でイエス以前のユダヤ教とは根本的に異なる宗教とみなされていますが、多くの宗教の存在は認められています。 特性イエスの時代のパリサイ人の宗教的実践におけるタルムードのユダヤ教。

新約聖書では

キリスト教がユダヤ教に非常に近いにもかかわらず、新約聖書には、教会の指導者によって伝統的に反ユダヤ的であると解釈されてきた多くの断片が含まれています。

ピラトの判決の説明、マタイの福音書によると、ユダヤ人は自分たちと自分たちの子供たちにイエスの血を受けます（マタイ27:25）。 続いて、福音書の物語をもとに、, サルディスのメリトン（180年頃死亡）は説教の一つで、自殺という概念を定式化しており、彼によれば、その罪はイスラエル全土にあるという。 多くの研究者は、正典福音書にピラトを正当化し、ユダヤ人を非難する傾向があることを追跡していますが、これは後の外典（ペテロの福音書など）で最も発達しました。 しかし、マタイ 27:25 の本来の意味については、聖書学者の間でも依然として議論の余地があります。

パリサイ人とのイエスの論争には多くの厳しい発言が含まれています: 一例はマタイの福音書 (23:1-39) で、そこでイエスはパリサイ人を「まむしの群れ」、「塗られた墓」、そして彼らによって改宗させられた人を「ゲヘナの子」と呼んでいます。 イエスのこれらの言葉や同様の言葉は、後に多くのユダヤ人に伝えられました。 多くの研究者によると、この傾向は新約聖書自体にも存在します。共観福音書でイエスの敵対者が主にパリサイ人であるとすれば、後のヨハネ福音書では、イエスの敵対者は「」と呼ばれることが多くなります。ユダヤ人」。 この福音書では、イエスの最も厳しい表現の一つがユダヤ人に対して語られています。「あなたの父は悪魔である」（ヨハネ 8:44）。 しかし、現代の研究者の多くは、福音書のそのような表現を、非常に厳しい傾向にあった古代の論争的なレトリックの一般的な文脈で考慮する傾向があります。

使徒パウロはフィリピ人への手紙で、ユダヤ人以外のクリスチャンに「犬に気をつけ、悪しき働き者に気をつけ、割礼に気をつけなさい」と警告しました（フィリピ3:2）。

初代教会の歴史家の中には、新約聖書の上記および他の多くの箇所を（ある意味または別の意味で）反ユダヤ的であると考える人もいますが、新約聖書（そしてより広範には、初期キリスト教一般）ユダヤ教に対する根本的に否定的な態度。 したがって、研究者の一人によれば、「初期キリスト教そのものが、その最大限の表現として、キリスト教であろうがなかろうが、後の反ユダヤ主義の発現につながったとは考えられない。」 キリスト教とユダヤ教を完全に形成された二つの宗教として捉える現代の理解は適用できないため、「反ユダヤ主義」の概念を新約聖書やその他の初期キリスト教文書に適用することは原理的に時代錯誤であるとの指摘が増えている。 1世紀から2世紀の状況に戻ります。 研究者たちは、新約聖書に反映されている論争の正確な宛先を特定しようとしているが、それによって、新約聖書の一部の本の一部をユダヤ人に向けたものとして解釈することは、歴史的観点から一般に支持できないことが示されている。

キリスト教の事実上の創始者とみなされる使徒パウロは、ローマ人への手紙の中で異邦人の信者に次のような言葉で呼びかけています。

「私はキリストにあって真実を語ります。私は嘘をつきません。私の良心は聖霊によって私にその大きな悲しみと私の心の中の絶え間ない苦しみを証言します。私は兄弟たち、親戚たちのためにキリストから破門されたいのです。」肉、つまり養子縁組が属するイスラエル人、そして栄光、契約、法令、礼拝、そして約束。 彼らの先祖たち、そして彼らの中から肉によるキリスト…」（ローマ 9:1-5）

「兄弟たち！ イスラエルの救いを心から願い、神に祈ります。」(ロマ 10:1)

11章で使徒パウロも、神はご自分の民であるイスラエルを拒んだり、彼らとの契約を破ったりはしないことを強調しています。 とんでもない。 なぜなら、私もアブラハムの子孫、ベニヤミン族のイスラエル人だからです。 神は前もって知っていたご自分の民を拒絶しませんでした...」（ローマ11：1、2）パウロは次のように述べています。 「全イスラエルは救われる」(ロマ 11:26)

時代を超えたキリスト教とユダヤ教の関係

初期キリスト教

多くの研究者によれば、「イエスの活動、その教え、弟子たちとの関係は、第二神殿時代末期のユダヤ教の宗派運動の歴史の一部である」（ファリサイ派、サドカイ派またはエッセネ派、およびクムラン共同体） 。

キリスト教は最初から次のように認識されていました。 聖書ヘブライ語聖書 (タナク)、通常はギリシャ語訳 (七十人訳)。 1世紀初頭、キリスト教はユダヤ教の一派とみなされ、その後、ユダヤ教から発展した新しい宗教とみなされていました。

すでに早い段階で、ユダヤ人と最初のキリスト教徒の間の関係の悪化が始まりました。多くの場合、ローマの異教当局を挑発してキリスト教徒を迫害したのはユダヤ人でした。 ユダヤでは、神殿サドカイ会司祭団とヘロデ・アグリッパ1世が迫害に関与していた。ユダヤ教と神学的反ユダヤ主義について」。

キリスト教歴史学は、新約聖書やその他の資料に基づいて、初期キリスト教徒に対する一連の迫害の中で、年代順に「ユダヤ人からのキリスト教徒の迫害」が最初であると考えています。

使徒を殺害するというサンヘドリンの当初の意図は、議長ガマリエルによって抑制されました（使徒行伝 5:33-39）。

教会の最初の殉教者である大執事スティーブンは、34 年にユダヤ人によって殴られ、直接処刑されました (使徒 7:57-60)。

44 年頃、ヘロデ・アグリッパは、「これはユダヤ人にとって喜ばしいことである」と見て、ヤコブ・ゼベダイを処刑しました（使徒行伝 12:3）。

奇跡的に救われたペテロも同じ運命が待っていました（使徒行伝6章）。

教会の伝統によれば、62年にユダヤ人の群衆が主の弟ヤコブを家の屋根から投げ落としました。

フィラレート大司祭（ドロズドフ）（後のモスクワ府主教）は、繰り返し再版された著作の中で、教会の歴史におけるこの段階を次のように説明しています。 「パリサイ人の偽善、神殿の破壊の予言、メシアの不調和な性格、御父との一致の教義、そして何よりも妬みの非難によって引き起こされた、イエスに対するユダヤ政府の憎悪。司祭たちの中から、彼を通して彼の追随者たちに伝えました。 パレスチナだけでも3回の迫害があり、それぞれの迫害でキリスト教の最も有名な人物の一人が命を落とした。 熱心党とサウルの迫害で、ステファノは死刑に処されました。 ヘロデ・アグリッパ、ジェームズ・ゼベダイの迫害において。 フェストゥスの死後、大祭司アナヌスまたは弟アンナの迫害 - 主の兄弟ヤコブ (Jos. Ancient XX. Eus. H.L. II、p. 23)。

その後、彼らの宗教的権威により、新約聖書に記載されている事実はキリスト教国における反ユダヤ主義の表明を正当化するために利用され、ユダヤ人がキリスト教徒の迫害に参加したという事実は後者によってキリスト教徒の迫害を扇動するために利用された。キリスト教環境における反ユダヤ主義の感情。

同時に、聖書研究の教授ミハル・チャイコフスキーによれば、若い キリスト教会ユダヤ教の教義に由来し、それを正当化するために常にそれを必要としているこの教義は、かつて異教当局がキリスト教徒自身を迫害した根拠となったまさに「罪」で旧約聖書のユダヤ人を有罪とし始めます。 新約聖書で証明されているように、この紛争はすでに 1 世紀に存在していました。

キリスト教徒とユダヤ教徒の最終的な分離において、研究者らは 2 つのマイルストーンの日付を区別しています。

66～70年: 第一次ユダヤ戦争ローマ人によるエルサレムの破壊で終わりました。 熱心なユダヤ教徒にとって、ローマ軍による包囲前に街を去ったキリスト教徒は、宗教上の背教者となるだけでなく、国民に対する裏切り者にもなった。 キリスト教徒はエルサレム神殿の破壊の中にイエスの預言の成就と、これからは自分たちが真の「契約の子」となることの表れを見た。

約80年：ヤムニア（ヤブネ）のサンヘドリンがユダヤ教の中心的な祈り「十八の祝福」の本文に、密告者や背教者（「小さな者たち」）に対する呪いを導入したこと。 こうして、ユダヤ教・キリスト教徒はユダヤ人社会から破門された。

しかし、多くのキリスト教徒は、 長い間彼はユダヤ人がイエスを救世主として認めるだろうと信じ続けた。 これらの希望に大きな打撃を与えたのは、最後の民族解放反ローマ蜂起（約132年）の指導者バル・コクバがメシアに認められたことだった。

古代の教会で

現存する文字による記念碑から判断すると、2 世紀以降、キリスト教環境における反ユダヤ主義が増加しました。 特徴的なのは、バルナバの手紙、サルディスのメリトンによる復活祭の言葉、そしてその後、ジョン・クリュソストム、ミラノのアンブローズなどの著作からのいくつかの場所です。 その他

キリスト教の反ユダヤ主義の特異性は、その存在の当初からユダヤ人が殺人者であると繰り返し非難していたことにあった。 彼らの他の「犯罪」にも名前が付けられている - キリストとその教えに対する彼らの頑固で悪意のある拒絶、彼らの生き方と生き方、聖体拝領の冒涜、井戸の毒殺、儀式的殺人、そして直接の組織の創設キリスト教徒の霊的および肉体的な生活に対する脅威。 ユダヤ人は神に呪われ罰せられた民族であるため、キリスト教の真理の証人となるためには「堕落した生き方」（福者アウグスティヌス）に運命づけられるべきである、と主張された。

教会の正典に含まれる最も初期の文書には、キリスト教徒に対する多くの規定が含まれており、その意味はユダヤ人の宗教生活への完全な不参加である。 したがって、使徒の聖徒の規則の規則 70 には次のように書かれています。 「もし誰かが、司教、長老、助祭、あるいは一般に聖職者のリストの中から、ユダヤ人たちと断食したり、一緒に祝宴をしたり、あるいは彼らから種なしパンなどの祝祭の贈り物を受け取ったりするなら、または同様のこと: 彼を退陣させましょう。 そして彼が信徒であれば破門させてください。」

キリスト教徒に対する公的寛容政策を宣言したコンスタンティヌス帝とリキニウス帝によるミラノ勅令（313年）の後、帝国における教会の影響力は着実に増大した。 国家機関としての教会の形成には、ユダヤ人に対する社会差別、迫害、キリスト教徒が教会の祝福を受けて、または教会の階層構造に触発されて犯したポグロムが伴いました。

聖エフライム（306-373）は、ユダヤ人を悪党で卑屈な性質、狂人、悪魔の下僕、飽くなき血への渇望を持つ犯罪者、非ユダヤ人よりも99倍悪いと呼んだ。

教父の一人であるヨハネ・クリュソストム（354-407）は、「ユダヤ人に対して」という8つの説教の中で、ユダヤ人を血に飢えた者として鞭打ち、彼らは飲食と頭蓋骨を砕くことしか理解しておらず、彼らは豚や動物と何ら変わらないと述べた。ヤギ、すべてのオオカミよりも悪い。

「そして、ある人々はシナゴーグを由緒ある場所だと考えています。 その場合は、彼らに対していくつかのことを言う必要があります。 軽蔑され、忌み嫌われ、逃げるべき場所なのに、なぜあなたはこの場所を尊重するのでしょうか？ その中に律法と預言の書があるとあなたは言うだろう。 これはどうでしょうか？ きっと、これらの本がある場所、そこは神聖な場所になるでしょうか？ 全くない。 これが、私が特にシナゴーグを憎み、忌み嫌う理由です。なぜなら、預言者がいるにもかかわらず、（ユダヤ人は）預言者を信じず、聖書を読んでも、その証言を受け入れないからです。 これは非常に悪意のある人の特徴です。 教えてください。もし、立派で有名で輝かしい人物が居酒屋か強盗の巣窟に連れて行かれ、そこで彼らが彼を中傷し、殴り、極度に侮辱するのを見たとしたら、あなたは本当にこの居酒屋を尊敬し始めますか、それとも強盗の巣窟に連れて行かれますか？なぜこの輝かしい偉人がそこで侮辱されたのでしょうか？ むしろ、だからこそ、（これらの場所に対して）特別な憎しみや嫌悪感を感じるのではないだろうか。 シナゴーグについても同じことを話し合ってください。 ユダヤ人たちが預言者とモーセをそこに連れてきたのは、彼らを敬うためではなく、彼らを怒らせ、不名誉にするためでした。 - ジョン・クリュソストム、「ユダヤ人に対する最初の言葉」

中世に

第一回十字軍は 1096 年に組織されました。、その目的は聖地と「聖墳墓」を「異教徒」から解放することでした。 それは十字軍によるヨーロッパの多くのユダヤ人コミュニティの破壊から始まりました。 この虐殺の前史において重要な役割を果たしたのは、キリスト教会がユダヤ教とは異なり、利息つきの融資を禁じていたという事実に基づいた、十字軍の反ユダヤ宣伝であった。

このような行き過ぎを考慮して、教皇カリストス 2 世は 1120 年頃、ユダヤ人に対する教皇庁の公式立場を明らかにする勅書「シクット・ユダヤス」（「そしてユダヤ人にも」）を発行しました。 この雄牛は、第一次十字軍で苦しむユダヤ人を守ることを目的としていました。 この雄牛は後の多くの教皇によって確認されました。 この雄牛の冒頭の言葉は、もともと教皇グレゴリウス 1 世 (590-604) がナポリ司教に宛てた手紙の中で使用したもので、ユダヤ人の「法的自由を享受する」権利を強調していました。

IV ラテラン公会議 (1215 年) は、ユダヤ人に衣服に特別な識別マークを付けるか、特別な頭飾りを着用することを要求しました。 評議会の決定は独自のものではなかった。イスラム教諸国では、当局がキリスト教徒とユダヤ人の両方に全く同じ規制を遵守するよう命じた。

「…私​​たちクリスチャンは、この追放された忌まわしい人々、ユダヤ人とどのような関係があるのでしょうか？ 彼らは私たちの中に住んでいるのですから、彼らの嘘と虐待と冒涜を知っている今、私たちは彼らの行動を決して容認することはできません...

まず第一に、彼らのシナゴーグや学校は燃やされるべきであり、燃えないものは埋められて泥で覆われ、そこから残された石や灰が誰にも見えないようにする必要があります。 そして、これは私たちの主とキリスト教に敬意を表して行われるべきであり、それは神が私たちがクリスチャンであることを見て、私たちが神の御子とそのクリスチャンに対するそのような公の嘘、非難、冒涜的な言葉を容認せず、意図的に容認しないようにするためです...

第二に、彼らの家を取り壊して破壊することをお勧めします。 なぜなら、彼らはそこでもシナゴーグと同じ目的を追求しているからです。 （家の）代わりに、ジプシーのように屋根の下や納屋に定住することもできます...

第三に、偶像崇拝、嘘、呪い、冒涜を教えている祈りの本やタルムードをすべて彼らから取り上げることをお勧めします。

第四に、私は今後、彼らのラビが死の痛みについて教えることを禁止されるようアドバイスします。

第五に、私はユダヤ人が旅行中に安全に行動する権利を剥奪されるべきであるとアドバイスします...彼らを家に留まらせてください...

第六に、私は彼らに高利貸しを禁止し、銀や金だけでなく現金もすべて取り上げるようアドバイスします...」 - 「ユダヤ人と彼らの嘘について」、 マルティン・ルター (1483-1546)

16 世紀に、最初はイタリア (教皇パウロ 4 世) で、次にすべてのヨーロッパ諸国で、少数民族の定住に義務付けられた保留地、つまり少数民族を残りの人口から隔離するゲットーが創設されました。 この時代には聖職者の反ユダヤ主義が特に蔓延しており、それは主に教会の説教に反映されていました。 そのようなプロパガンダの主な配布者はドミニコ会とフランシスコ会の修道会でした。

中世の異端審問が迫害したのはキリスト教徒の「異端者」だけではなかった。 （多くの場合強制的に）キリスト教（マラノス）に改宗したユダヤ人、不法にユダヤ教に改宗したキリスト教徒、ユダヤ人宣教師は弾圧の対象となった。 いわゆるキリスト教徒とユダヤ人の「紛争」は当時広く行われており、ユダヤ人には参加が義務付けられていた。 それらは強制洗礼、あるいは虐殺（その結果、数千人のユダヤ人が殺害された）、財産の没収、追放、宗教文書の焼き捨て、そしてユダヤ人コミュニティ全体の完全な破壊で終わった。

スペインとポルトガルでは、「先住民キリスト教徒」に関する人種法が導入された。 しかし、これらの法律に激しく反対したキリスト教徒もいました。 その中には、イエズス会の創立者であるロヨラの聖イグナチオ (1491 年頃 - 1556 年頃) やアビラの聖テレサも含まれていました。

中世の教会および世俗当局は、絶えず積極的にユダヤ人を迫害し、同盟者として行動しました。 一部の教皇や司教がユダヤ人を擁護してきたことは事実だが、多くの場合無駄だった。 ユダヤ人に対する宗教的迫害は、それ自体が悲劇的な社会的、経済的影響をもたらしました。 宗教的な動機に基づいた通常の（「家庭内」）軽蔑でさえ、公的および経済的領域での彼らの差別につながりました。 ユダヤ人はギルドに加入したり、さまざまな職業に従事したり、さまざまな役職に就いたりすることを禁じられていた。 農業彼らにとってそこは禁断の地帯だった。 彼らには特別に高い税金と手数料が課せられました。 同時に、ユダヤ人はさまざまな人々に対して敵対的であり、公共の秩序を損なっているとして常に非難されていました。

新しい時代に

«<…>彼らはメシアを拒否し、自殺することによって、最終的に神との契約を破壊しました。 恐ろしい犯罪に対しては、恐ろしい処刑が行われる。 彼らは二千年にわたって処刑され続けており、神人に対して頑固に和解できない敵意を抱き続けている。 この敵意が彼らの拒絶を支え、封印します。」 - エピソード イグナティウス・ブリアンチャニノフ。 ユダヤ人による救世主キリストの拒絶と彼らに対する神の裁き

彼はまた、イエスに対するユダヤ人のそのような態度は、イエスに対する全人類の態度を反映していると説明しました。

«<…>救い主に対するユダヤ人の態度は、この民に属するものであるが、間違いなく全人類に属するものである（主はこう言われた、 偉大なパチョミウスに現れた）。 それは、より注目され、深く反省し、研究される価値があります。 - エピソード イグナティウス・ブリアンチャニノフ。 禁欲的な説法

ロシアのスラヴ主義者イワン・アクサコフは、1864年に書いた記事「キリスト教文明との関係において『ユダヤ人』とは何か？」の中で次のように述べている。

「ユダヤ人は、キリスト教を否定し、ユダヤ教の主張を表明すると同時に、論理的には1864年以前の人類の歴史の成功をすべて否定し、人類をキリストの出現前に獲得された意識のその段階、その瞬間に戻すのである」地球上で。 この場合、ユダヤ人は無神論者のような単なる不信者ではなく、そうではありません。それどころか、彼は魂のすべての力で信じており、キリスト教徒と同様に信仰を人間の精神の本質的な内容として認識しており、キリスト教を否定します。信仰一般としてではなく、その論理的根拠と歴史的正当性においてです。 信じるユダヤ人は、心の中でキリストを十字架につけ、精神的優位性という時代遅れの権利、つまり「律法」を廃止するために来た神と、それを履行することによって戦う権利を求めて、必死に、そして猛烈に思考の中で戦い続けている。 - イワン・アクサコフ

特徴的なのは、「中等教育の上級クラスにおける神の律法に基づくプログラムに関連して編纂された教科書」（1912年）における大司祭ニコライ・プラトノヴィッチ・マリノフスキーの主張である。 教育機関» ロシア帝国:

「あらゆる宗教の中でも例外的かつ異常な現象 古い世界ユダヤ人の宗教を代表し、何よりも比類のないもの 宗教的な教え骨董品。<…>古代世界全体でたった一人のユダヤ人だけが唯一の個人的な神を信じていました。<…>旧約聖書の宗教への崇拝は、その高さと純粋さで注目に値し、当時としては注目に値します。<…>他の古代宗教の見解と比較した、ユダヤ教の崇高で純粋かつ道徳的な教え。 彼女は人を神の似姿、聖性へと呼びます。「あなたは聖なる者となるべきです。私は聖なる者、あなたの神、主だからです」（レビ記 19.2）。<…>真実で率直な旧約聖書の宗教と、「新しいユダヤ教」の名で知られる後のユダヤ教、または現在の忠実なユダヤ人の宗教であるタルムードの宗教を区別する必要があります。 その中の旧約聖書（聖書）の教えは、さまざまな修正や階層化によって歪められ、損なわれています。<…>特に、キリスト教徒に対するタルムードの態度には敵意と憎しみが染み込んでいます。 クリスチャンまたは「アクム」は犬よりも悪い動物です（シュルチャン＝アルーチによれば）。 彼らの宗教はタルムードによって異教と同一視されている<…>タルムードには、主 I. キリストとその最も純粋な母の顔について、キリスト教徒にとって冒涜的で非常に攻撃的な判断があります。 忠実なユダヤ人に対するタルムードに触発された信念と信念において、<…>これは、いつの時代もあらゆる民族の間でも多くの代表者が存在し、現在も反ユダヤ主義が存在する理由でもあります。

大司祭N.マリノフスキー。 正統派キリスト教の教義に関するエッセイ

教会会議時代のロシア教会の最も権威ある指導者、メトロポリタン・フィラレット（ドロズドフ）は、ロシア教会の熱烈な支持者であった。 宣教師の説教ユダヤ人の間で支持され、ヘブライ語での正教会の礼拝に至るまで、これを目的とした実際的な措置や提案を支持した。

19 世紀末から 20 世紀初頭にかけて、正教に改宗した元司祭 I.I. ルトスタンスキー (1835-1915) の著書がロシアで出版されました (「タルムード主義者によるユダヤ人によるキリスト教の血の使用について」) 「セクト主義者たち」（モスクワ、1876年、第2版サンクトペテルブルク、1880年）、「ユダヤ人の救世主について」（モスクワ、1875年）など）で、著者はユダヤ教の宗派主義者のいくつかの神秘主義的実践の野蛮な性質を証明した。 。 D. A. フヴォルソンによれば、これらの著作の最初のものは、1844 年に皇帝ニコライ 1 世に提出されたスクリピツィンの秘密メモ「ユダヤ人によるキリスト教徒の幼児の殺害とその血の使用の捜索」から主に借用されたもので、後に出版された。 V. I. ダールの名で「人類の信念と迷信の血」（サンクトペテルブルク、1913年）という本。

ホロコースト後

ローマ人の立場 カトリック教会

ユダヤ人およびユダヤ教に対するカトリック教会の公式態度は、ヨハネ二十三世（1958年～1963年）の教皇就任以来変化した。 ヨハネ二十三世は、ユダヤ人に対するカトリック教会の態度を公式に再評価する仕掛け人でした。 1959年に教皇はこう命じた。 良い金曜日祈りは反ユダヤ的な要素（例えば、ユダヤ人に関して「陰険な」という表現）を排除した。 1960年、ヨハネ二十三世はユダヤ人に対する教会の態度に関する宣言を作成する枢機卿委員会を任命した。

彼は亡くなる前（1960年）、「悔い改めの法」と呼んだ次のような悔い改めの祈りを書きました。 「私たちは今、何世紀にもわたって盲目であったこと、あなたに選ばれた人々の美しさを見られなかった、その中にいる私たちの兄弟を認識できなかったことに気づきました。 私たちはカインの刻印が額にあることを理解しています。 何世紀にもわたって、私たちの兄弟アベルは、私たちが流し、叫んだ涙の中に横たわり、あなたの愛を忘れていました。 ユダヤ人を罵倒した私たちを許してください。 彼らの顔に二度目にあなたを十字架につけたことを赦してください。 私たちは自分たちが何をしているのか分かりませんでした」

次の教皇パウロ六世の治世中に、第二バチカン公会議（1962年～1965年）の歴史的な決定が下されました。 公会議はヨハネ23世の下で作成された宣言「ノストラ・アエターテ」（「我々の時代に」）を採択したが、その権限はこれにおいて重要な役割を果たした。 宣言の正式なタイトルは「非キリスト教の宗教に対する教会の態度について」であるにもかかわらず、その主なテーマはユダヤ人に対するカトリック教会の考え方の修正でした。

歴史上初めて、イエスの死に対するユダヤ人の連帯責任について何世紀も続いてきた告発を無罪とする文書がキリスト教世界の中心に現れた。 「ユダヤ当局とそれに追従した人々はキリストの死を要求した」にもかかわらず、宣言は次のように述べている。 、 「教会は神の新しい民ですが、ユダヤ人を拒絶されたり非難されたりすることはできません。」

また、歴史上初めて、教会の公式文書には反ユダヤ主義に対する明確かつ明白な非難が含まれていました。 「...教会は、あらゆる人々に対するあらゆる迫害を非難し、ユダヤ人との共通の遺産を念頭に置き、政治的配慮によってではなく、福音に従って霊的愛によって動かされており、憎悪、迫害、および反ユダヤ主義のあらゆる表明を遺憾に思っています。これまで存在したユダヤ主義は、誰によってユダヤ人に対して向けられたものであったのか。」

教皇ヨハネ・パウロ二世の教皇在位期間（1978年～2005年）に、いくつかの典礼文が変更された。ユダヤ教とユダヤ人に向けられた表現が個々の教会の儀式から削除され（ユダヤ人のキリストへの回心への祈りだけが残された）、 - 多くの中世の評議会におけるユダヤ人の決定は取り消された。

ヨハネ・パウロ二世は、正教の敷居を越えた史上初の教皇となった。 プロテスタント教会、モスクやシナゴーグ。 彼はまた、カトリック教会員がこれまで犯した残虐行為に対して、あらゆる宗派に許しを求めた史上初の教皇となった。

1985年10月、「ノストラ・アエターテ」宣言20周年を記念して、カトリック教徒とユダヤ教徒の間の国際連絡委員会の会合がローマで開催された。 会合では、バチカンの新しい文書「 正しい方法ローマ・カトリック教会の説教や教理問答におけるユダヤ人とユダヤ教の表現。 この種の文書で初めてイスラエル国家について言及され、ホロコーストの悲劇が語られ、現代におけるユダヤ教の精神的重要性が認識され、新約聖書の解釈方法についての具体的な指示が与えられた。反ユダヤ主義的な結論を引き出すことなくテキストを作成します。

6ヵ月後の1986年4月、ヨハネ・パウロ2世はカトリック教の教皇庁の中で最初にローマのシナゴーグを訪問し、ユダヤ人の名前を述べた。 「信仰の兄たち」.

ユダヤ人に対するカトリック教会の現代的な態度の問題は、有名なカトリック神学者D. ポレフェットの論文「カトリックの観点から見たアウシュヴィッツ後のユダヤ人とキリスト教の関係」http://www.jcrelationsに詳しく説明されています。 net/ru/1616.htm

さらに、新教皇ベネディクト十六世は、ユダヤ人がイエスを救世主として認めていないのは摂理的で神が与えたものであり、キリスト教が自らの発展のために必要なものであり、キリスト教徒は批判すべきではなく尊重すべきだと主張している。 詳細については、http://www.machanaim.org/philosof/chris/dov-new-p.htm を参照してください。

プロテスタント神学者の意見

20世紀で最も重要なプロテスタント神学者の一人、カール・バルトは次のように書いています。

「ユダヤ人自体が神の聖なる民であることは否定できないからです。 神の憐れみと怒りを知っていた民であり、この民の中で神は祝福し、裁き、啓発され、鍛えられ、受け入れられ、拒絶された。 この人々は、何らかの形で神の働きを自分の仕事とし、それを自分の仕事と考えることをやめなかったし、これからも決してやめることはないだろう。 彼らは皆、生まれながらに神によって神聖なものとされ、イスラエルにおける聖者の後継者および親戚として神聖なものとされました。 非ユダヤ人キリスト教徒、さらには最も優れた非ユダヤ人キリスト教徒でさえ、彼らもイスラエルの聖なる者によって神聖化され、イスラエルの一部となっているにもかかわらず、本質的に聖化できない方法で神聖化されています。 。 - カール・バルト、教会の教義、11、2、p. 287

ユダヤ人に対するプロテスタントの現代的な態度は、「神聖な義務 - ユダヤ教とユダヤ人に対するキリスト教の教義の新たなアプローチについて」という宣言に詳しく述べられています。

現代の中華人民共和国

現代の中華民国には、ユダヤ教に関して 2 つの異なる方向性があります。

保守派の代表者は通常、ユダヤ教に対して否定的な立場をとります。 例えば、メトロポリタン・ジョン（1927-1995）によれば、ユダヤ教とキリスト教の間には根本的な精神的な違いが残っているだけでなく、ある種の敵対関係も残っている。紀元前1千年紀。 e. パレスチナで。 キリスト教の到来とともに、彼女はそれに対して非常に敵対的な立場をとりました。 キリスト教に対するユダヤ教の相容れない態度は、これらの宗教の神秘的、道徳的、倫理的、イデオロギー的内容の絶対的な不一致に根ざしています。 キリスト教は神の憐れみの証拠であり、受肉した神である主イエス・キリストが世のすべての罪を償うためにもたらされた自発的な犠牲の代償として、すべての人々に救いの可能性を与えました。 ユダヤ教は、ユダヤ人の排他的権利を主張するものであり、その出生の事実によって保証されており、人間の世界だけでなく全宇宙において支配的な地位を占めています。

それどころか、モスクワ総主教庁の現代の指導部は、公式声明における宗教間対話の枠組みの中で、ユダヤ人との文化的、宗教的共通性を強調しようとしており、「あなたの預言者は私たちの預言者である」と宣言している。

「ユダヤ教との対話」の立場は、2007年4月に特に（非公式）ロシア教会の代表者、特に地方聖職者イノケンティ（パブロフ）らによって署名された「ユダヤ教との対話」宣言の中で提示されている。

そして私たちはあなたを愛し、教えなければなりませんか？ しかし今、あなた方は「新しいイスラエル」であり、教師は必要ありません。

から取得したオリジナル アラノール09 キリスト教とユダヤ教の主な違い

まず違い。 キリスト教を含む世界の宗教のほとんどは、その宗教を信じない人は罰せられ、天国や来るべき世に居場所を与えられないという教義を支持しています。 ユダヤ教は、世界の主要な宗教とは異なり、非ユダヤ人（律法を信じる必要はないが、ノアに与えられた七つの戒めを守る人）は確実に来るべき世界での地位を与えられ、義人と呼ばれると信じています。異邦人。

2番目の違い。 キリスト教において最も重要な考え方は、イエスを救い主として信じる信仰です。 この信仰自体が人が救われることを可能にします。 ユダヤ教は、人にとって最高のことは、自分の意志の実現を通じて神に奉仕することであり、これは信仰よりもさらに崇高なものであると信じています。

3つ目の違い。 ユダヤ教は、定義上、Gd には形も像も肉体も持たず、Gd はいかなる形でも表現できないと考えています。 この立場は、ユダヤ教の信仰の 13 の基礎にも含まれています。 一方、キリスト教はG-dとして人間の姿をとったイエスを信じています。 G-d はモーセに、人間は G-d を見ることができず、生き続けることはできないと語ります。

キリスト教では、来世のために生きることが存在の目的そのものです。 ユダヤ教も来るべき世界を信じていますが、これが人生の唯一の目的ではありません。 アレイヌの祈りでは、人生の主な使命はこの世界を改善することであると述べられています。

ユダヤ教は、すべての人が Gd と個人的な関係を持ち、すべての人が日常的に Gd と直接コミュニケーションできると信じています。 カトリックでは、司祭と教皇が神と人間の間の仲介者としての役割を果たします。 聖職者に高貴な聖性とGdとの特別な関係が与えられているキリスト教とは異なり、ユダヤ教では、ラビにできてユダヤ人個人にはできない宗教的行為はまったくありません。 したがって、多くの人々の信念に反して、ユダヤ人の葬儀、ユダヤ人の結婚式（儀式はラビなしで行うことができます）、または他の宗教活動を行うときに、ラビが出席する必要はありません。 「ラビ」という言葉は「先生」を意味します。 ラビはユダヤ法について公式な決定を下す権利を持っていますが、十分な訓練を受けたユダヤ人は指示なしにユダヤ法について決定を下すこともできます。 したがって、ユダヤ教の聖職者の一員としてラビであることに（宗教的観点からは）特別なことは何もありません。

キリスト教では、奇跡は信仰の基礎として中心的な役割を果たします。 しかし、ユダヤ教では、奇跡が G-d への信仰の基礎となることは決してありません。 律法によれば、ある人が人々の前に現れて、Gdが自分に現れた、自分は預言者であると宣言し、超自然的な奇跡を行い、その後人々に律法に違反するように指示し始めた場合、その人は悪者として殺されるべきであると述べています。偽預言者（デヴァリム 13:2-6）。

ユダヤ教は、人は「白紙の状態」で人生をスタートし、この世で良いものを受け取ることができると信じています。 キリスト教は、人間は本質的に邪悪であり、原罪に重荷を負っていると信じています。 これは彼が美徳を追求する際に妨げとなるため、彼は救い主としてイエスに頼らなければなりません。

キリスト教は、イエスという形をとったメシアがすでに来ているという前提に基づいています。 ユダヤ教はメシアはまだ来ないと信じています。 ユダヤ教がメシアがすでに到来したと信じられない理由の一つは、ユダヤ教の見解では、メシアの時代は世界の重大な変化によって特徴付けられるだろうということです。 たとえこれらの変化が超自然的ではなく自然な方法で起こったとしても、G-d に対する普遍的な合意と認識が世界に君臨するでしょう。 ユダヤ教によれば、イエスの出現によって世界に変化は起こらなかったので、ユダヤ教のメシアの定義によれば、イエスはまだ来ていません。

キリスト教はもっぱらあの世を対象としているため、人間の身体とその欲望に対するキリスト教の態度は、不浄な誘惑に対する態度と似ています。 次の世界は魂の世界であり、人間を他の生き物と区別するのは魂であるため、キリスト教では、人間は魂を養い、肉体をできる限り無視する義務があると信じています。 そしてこれが聖性を達成する方法です。 ユダヤ教では魂がより重要であると認識していますが、自分の体の欲求を無視すべきではありません。 したがって、ユダヤ教は、肉体を拒否して肉体的欲望を完全に抑制しようとするのではなく、それらの欲望を満たすことを神聖な行為としています。 最も神聖なキリスト教の司祭とローマ法王は独身の誓いを立てますが、ユダヤ人にとって家族を作り、家族を継続することは神聖な行為です。 キリスト教では清貧の誓いが聖性の理想であるのに対し、ユダヤ教では逆に富は肯定的な性質である。

そして預言者の本はシナゴーグにあります。

ユダヤ人の影響は、毎日の典礼サークルの発展、特に時務の奉仕（または西方教会の時務典礼）に見ることができます。

また、明らかにファリサイ派ユダヤ教の規範から外れた初期キリスト教のいくつかの要素が、さまざまな形の宗派的ユダヤ教から来た可能性もあります。

基本的な違い

ユダヤ教とキリスト教の主な違いは、キリスト教の 3 つの主要な教義です。原罪、イエス・キリストの再臨、そして彼の死による罪の償いです。 キリスト教徒にとって、これらの 3 つの教義は、そうでなければ解決できない問題を解決することを目的としています。 ユダヤ教の観点からすれば、こうした問題はまったく存在しません。

• 原罪の考え方。 この問題に対するキリスト教的な解決策は、洗礼を通してキリストを受け入れることです。 パウロはこう書きました。 「罪は一人の人を通して世に入りました。そして、一人の罪がすべての人々の罰につながったのですから、一人の正しい行為はすべての人々の義と命につながります。 そして、一人の不従順が多くの罪人を作ったのと同じように、一人の従順によって多くの人が義とされるのです。」（ROM。）。 この教義は、トリエント公会議令 (1545 年から 1563 年) によって確認されました。模倣によるものではないので、罪深い性質を持つすべてのものと原罪を犯したすべての人はバプテスマによって贖われることができます。

• キリスト教の観点から見ると、イエスの死の前、旧約聖書のメシアに関する預言は成就しませんでした。

• 人間は自分の行いによって救いを達成することはできないという考え。 キリスト教の決定 - イエスの死は、彼を信じる人々の罪を償うものです。

キリスト教とユダヤ教の矛盾

ユダヤ教とキリスト教の関係

一般に、ユダヤ教はキリスト教をその「派生」と呼びますが、キリスト教を「幻想」であると考えていますが、ユダヤ教の基本的要素を世界の人々にもたらすことを妨げるものではありません（以下の抜粋を参照）これについて話すマイモニデス）。

一部のユダヤ教学者は、キリスト教の教えも現代のユダヤ教と同様、多くの点でパリサイ人の教えに遡るという見解を共有しています。 ブリタニカ百科事典: 「ユダヤ教の観点から見ると、キリスト教はユダヤ人の『異端』であるか、ユダヤ教の『異端』であったため、他の宗教とは多少異なる判断を受ける可能性があります。」

ユダヤ教の観点からは、ナザレのイエスという人物には宗教的な意味はなく、彼の救世主としての役割を認めること（したがって、彼に関連して「キリスト」という称号を使用すること）は絶対に受け入れられません。 彼の時代のユダヤ教の文献には、確実に彼と特定できる人物についての言及は一つもありません。

中世には、イエスがグロテスクで、時にはキリスト教徒にとって非常に不快な姿で描​​かれた民間のパンフレットがありました（第2章を参照）。 トレドット・イェシュ).

4世紀に開発された三位一体論的でキリスト論的な教義を持つキリスト教が、偶像崇拝（異教）とみなされるのか、それともトセフタで知られる（非ユダヤ人にとって）受け入れられる一神教の形態とみなされるのか、権威あるラビの文献ではコンセンサスがありません。 くそー（この用語は、「追加」とともに真の神の崇拝を意味します）。

後のラビの文献では、イエスは反キリスト教論争の文脈で言及されています。 それで、イエスを「犯罪者で詐欺師」とみなしたミシュネ・トーラ・マイモニデスは、その著書（エジプトで編纂）の中で次のように書いている。

「そして、自分が救世主であると想像し、法廷の評決によって処刑されたイエシュア・ハ・ノッツリについて、ダニエルは次のように予言しました。「そして、あなたの民の犯罪者の息子たちは、あえて預言を成就させ、敗北するでしょう」（ダニエル） 、11:14)、-[この人が経験した失敗よりも]さらに大きな失敗があり得るでしょうか? 結局のところ、すべての預言者は、マシアハはイスラエルの救い主であり、イスラエルを救出する者であり、戒めを守るために人々を強めるだろうと述べました。 イスラエルの子らが剣で滅ぼされ、彼らの残りの者が散らされたのも同じ理由でした。 彼らは辱めを受けた。 トーラーは別のトーラーに置き換えられ、世界のほとんどは誤解され、全能者ではなく別の神に仕えました。 しかし、世界の創造主の意図は人間には理解できません。なぜなら、「私たちの道が神の道ではなく、私たちの考えが神の考えではないからです」、そしてイエシュア・ハ・ノズリとイシュマエル人の預言者に起こったことすべては、彼の後に来た彼は、次のように言われているように、全世界が全能者に仕える準備をして、マシアハ王のために道を準備していました。 「そのとき、わたしはすべての民の口に明確な言葉を与える。そうすれば人々は集まって主の御名を呼び、共に主に仕えるようになるだろう。」（ソフ）。 [あの二人はこれに]どのように貢献しましたか? 彼らのおかげで、全世界がメシア、律法、戒めのニュースで満たされました。 そして、これらのメッセージは遠くの島々に届き、割礼のない心をもつ多くの人々の間でメシアについて、また律法の戒めについて語り始めました。 これらの人々の中には、これらの戒めは真実だったと言う人もいますが、私たちの時代では、それらは一時的に与えられただけなので、その効力は失われています。 その他 - 戒めは文字通りではなく寓話的に理解されるべきであり、メシアはすでに来てその秘密の意味を説明しているということ。 しかし、真のメシアが来て成功し、偉大さを達成すると、彼らは皆、自分たちの父親が自分たちに偽りのことを教え、預言者や先祖が自分たちを誤解させたことをすぐに理解するでしょう。 »

ユダヤ教の指導者の中には、教会組織の反ユダヤ政策を批判する人もいます。 例えば、ロシアのユダヤ人の精神的指導者であるラビ・アディン・シュタインサルツは、教会が反ユダヤ主義を解き放っていると非難している。

キリスト教とユダヤ教の関係

キリスト教は自らを新たな唯一のイスラエル、タナハ（旧約聖書）（申命記、エレメンツ、イシヤ語、ダニエル語）の預言の成就と継続、そして神の新たな契約であるとみなしている。 みんなユダヤ人（マタイ、ローマ、ヘブライ）だけではなく、人類も同様です。

聖ヨハネ・クリュソストム、ブルガリアのテオフィラクト、クロンシュタットのヨハネ、アレクサンドリア総主教聖キリル、牧師などの多くの正教会の聖人。 マカリウス大王をはじめ多くの人々は、ユダヤ人やユダヤ人に対して否定的な態度をとっています。 聖ヨハネ・クリュソストムは、シナゴーグを「悪魔の住処であり、神が崇拝されておらず、偶像崇拝の場所であり、ユダヤ人を豚やヤギと同等に扱っている」と呼び、すべてのユダヤ人を「子宮のために生き、現在にしがみついている、そして、彼らの好色さと過度の貪欲さのせいで、豚やヤギよりも優れているわけではありません...」そして、彼らと挨拶を交わし、共有するだけではないことを教えています 簡単な言葉で言うとしかし、宇宙全体にとって普遍的な感染症や潰瘍であるため、それらから目を背けるべきです。 。 聖ヨハネ・クリュソストムは、ユダヤ人が「キリストを殺し、主に向かって手を上げていることに対して、あなた方には許しも謝罪もできない」請願は存在しないと信じている。

キリスト教とユダヤ教の間の最後の決別はエルサレムで起こり、使徒会議（約50年）がモーセ律法の儀式規定の遵守を異邦人クリスチャンの任意の義務として認めたときでした（使徒行伝）。

時代を超えたキリスト教とユダヤ教の関係

初期キリスト教

多くの研究者によれば、「イエスの活動、教え、弟子たちとの関係は、第二神殿時代末期のユダヤ教の宗派運動の歴史の一部である」（ファリサイ派、サドカイ派またはエッセネ派、およびクムラン共同体）。

キリスト教は当初からヘブライ語聖書 (タナハ) を、通常はギリシャ語訳 (七十人訳) として聖書として認識していました。 1世紀初頭、キリスト教はユダヤ教の一派とみなされ、その後、ユダヤ教から発展した新しい宗教とみなされていました。

すでに早い段階で、ユダヤ人と最初のキリスト教徒の間の関係の悪化が始まりました。 多くの場合、ローマの異教当局を挑発してキリスト教徒を迫害したのはユダヤ人でした。 ユダヤでは、サドカイ会の神殿とヘロデ・アグリッパ1世が迫害に参加した。 「イエスの苦しみと死の責任をユダヤ人に求める党派的な態度と傾向は、新約聖書の諸書にさまざまな程度で表現されており、したがって、新約聖書はその宗教的権威により、後のキリスト教の主要な源泉となった」ユダヤ教と神学的反ユダヤ主義に対する中傷。」

キリスト教歴史学は、新約聖書やその他の資料に基づいて、初期キリスト教徒に対する一連の迫害の中で、年代順に「ユダヤ人からのキリスト教徒の迫害」が最初であると考えています。

その後、彼らの宗教的権威により、新約聖書に記載されている事実はキリスト教国における反ユダヤ主義の表明を正当化するために利用され、ユダヤ人がキリスト教徒の迫害に参加したという事実は後者によってキリスト教徒の迫害を扇動するために利用された。キリスト教環境における反ユダヤ主義の感情。

同時に、聖書研究教授のミハル・チャイコフスキーによれば、ユダヤ教の教えに由来し、それを正統化するために常にそれを必要としている若いキリスト教会は、旧約聖書のユダヤ人をまさにその「罪」で有罪とし始めており、その根拠となっているのである。異教当局はかつてキリスト教徒自身を迫害したことがありました。 新約聖書で証明されているように、この紛争はすでに 1 世紀に存在していました。

キリスト教徒とユダヤ教徒の最終的な分離において、研究者らは 2 つのマイルストーンの日付を区別しています。

• 80年頃：ヤムニア（ヤブネ）のサンヘドリンにより、ユダヤ教の中心的な祈り「18の祝福」のテキストに、密告者と背教者に対する呪いが導入された（「 マルシニム")。 こうして、ユダヤ教・キリスト教徒はユダヤ人社会から破門された。

しかし、多くのキリスト教徒は、ユダヤ人がイエスを救世主として認めるだろうと長い間信じ続けました。 この希望は打ち砕かれた メシアとしての認識最後の民族解放反ローマ蜂起のリーダー、バル・コクバ（約132歳）。

古代の教会で

現存する文字による記念碑から判断すると、2 世紀以降、キリスト教環境における反ユダヤ主義が増加しました。 特性 バルナバスからのメッセージ, イースターについて一言サルディスのメリトン、その後ジョン・クリュソストム、ミラノのアンブローズなどの作品からいくつかの場所。 その他

キリスト教の反ユダヤ主義の特異性は、その存在の当初からユダヤ人が殺人者であると繰り返し非難していたことにあった。 彼らの他の「犯罪」も挙げられた - キリストとその教え、ライフスタイルとライフスタイルに対する彼らの頑固で悪意のある拒絶、聖体拝領の冒涜、井戸の毒入れ、儀式的殺人、キリスト教徒の精神的および肉体的な生活に直接の脅威をもたらした。 ユダヤ人は神に呪われ罰せられた民族として、次のような運命にあるべきだと主張された。 堕落した生き方」（福者アウグスティヌス）キリスト教の真理の証人となるために。

教会の正典に含まれる最も初期の文書には、キリスト教徒に対する多くの規定が含まれており、その意味はユダヤ人の宗教生活への完全な不参加である。 したがって、「聖徒の使徒の規則」の規則 70 には次のように書かれています。 司教、長老、執事、あるいは一般に聖職者リストの中の誰かが、ユダヤ人と一緒に断食したり、一緒に食事をしたり、あるいは種なしパンなどの祝祭の贈り物をユダヤ人から受け取った場合、似たようなこと：彼を罷免させよう。 そして、信徒であれば、破門させてください。»

「そして、ある人々はシナゴーグを由緒ある場所だと考えています。 その場合は、彼らに対していくつかのことを言う必要があります。 軽蔑され、忌み嫌われ、逃げるべき場所なのに、なぜあなたはこの場所を尊重するのでしょうか？ その中に律法と預言の書があるとあなたは言うだろう。 これはどうでしょうか？ きっと、これらの本がある場所、そこは神聖な場所になるでしょうか？ 全くない。 これが、私が特にシナゴーグを憎み、忌み嫌う理由です。なぜなら、預言者がいるにもかかわらず、（ユダヤ人は）預言者を信じず、聖書を読んでも、その証言を受け入れないからです。 これは非常に悪意のある人の特徴です。 教えてください。もし、立派で有名で輝かしい人物が居酒屋か強盗の巣窟に連れて行かれ、そこで彼らが彼を中傷し、殴り、極度に侮辱するのを見たとしたら、あなたは本当にこの居酒屋を尊敬し始めますか、それとも強盗の巣窟に連れて行かれますか？なぜこの輝かしい偉人がそこで侮辱されたのでしょうか？ むしろ、だからこそ、（これらの場所に対して）特別な憎しみや嫌悪感を感じるのではないだろうか。 シナゴーグについても同じことを話し合ってください。 ユダヤ人たちが預言者とモーセをそこに連れてきたのは、彼らを敬うためではなく、彼らを怒らせ、不名誉にするためでした。

中世に

中世の教会および世俗当局は、絶えず積極的にユダヤ人を迫害し、同盟者として行動しました。 一部の教皇や司教がユダヤ人を擁護してきたことは事実だが、多くの場合無駄だった。 ユダヤ人に対する宗教的迫害は、それ自体が悲劇的な社会的、経済的影響をもたらしました。 宗教的な動機に基づいた通常の（「家庭内」）軽蔑でさえ、公的および経済的領域での彼らの差別につながりました。 ユダヤ人はギルドに加入したり、さまざまな職業に従事したり、さまざまな役職に就くことを禁じられており、農業は彼らにとって禁止区域であった。 彼らには特別に高い税金と手数料が課せられました。 同時に、ユダヤ人はさまざまな人々に対して敵対的であり、公共の秩序を損なっているとして常に非難されていました。

新しい時代に

正統派では

«<…>彼らはメシアを拒否し、自殺することによって、最終的に神との契約を破壊しました。 恐ろしい犯罪に対しては、恐ろしい処刑が行われる。 彼らは二千年にわたって処刑され続けており、神人に対して頑固に和解できない敵意を抱き続けている。 この敵意が彼らの拒絶を支え、封印します。」

彼はまた、イエスに対するユダヤ人のそのような態度は、イエスに対する全人類の態度を反映していると説明しました。

«<…>この民に属する救い主に対するユダヤ人の行動は、間違いなく全人類に属するものである（偉大なパチョミウスに現れた主はそう言われた）。 それは、より注目され、深く反省し、研究される価値があります。

「ユダヤ人は、キリスト教を否定し、ユダヤ教の主張を表明すると同時に、論理的には1864年以前の人類の歴史の成功をすべて否定し、人類をキリストの出現前に獲得された意識のその段階、その瞬間に戻すのである」地球上で。 この場合、ユダヤ人は無神論者のような単なる不信者ではなく、そうではありません。それどころか、彼は魂のすべての力で信じており、キリスト教徒と同様に信仰を人間の精神の本質的な内容として認識しており、キリスト教を否定します。信仰一般としてではなく、その論理的根拠と歴史的正当性においてです。 信じるユダヤ人は、心の中でキリストを十字架につけ、精神的優位性という時代遅れの権利、つまり「律法」を廃止するために来た神と、それを履行することによって戦う権利を求めて、必死に、そして猛烈に思考の中で戦い続けている。

「古代世界のすべての宗教の中で例外的かつ並外れた現象はユダヤ人の宗教であり、古代のあらゆる宗教の教えとは比較にならないほどそびえ立っています。<…>古代世界全体でたった一人のユダヤ人だけが唯一の個人的な神を信じていました。<…>旧約聖書の宗教への崇拝は、その高さと純粋さで注目に値し、当時としては注目に値します。<…>他の古代宗教の見解と比較した、ユダヤ教の崇高で純粋かつ道徳的な教え。 彼女は人を神の似姿、聖性へと呼びます。「あなたは聖なる者となるべきです。私は聖なる者、あなたの神、主だからです」（レビ記 19.2）。<…>真実で率直な旧約聖書の宗教と、「新しいユダヤ教」の名で知られる後のユダヤ教、または現在の忠実なユダヤ人の宗教であるタルムードの宗教を区別する必要があります。 その中の旧約聖書（聖書）の教えは、さまざまな修正や階層化によって歪められ、損なわれています。<…>特に、キリスト教徒に対するタルムードの態度には敵意と憎しみが染み込んでいます。 クリスチャンまたは「アクム」は犬よりも悪い動物です（シュルチャン＝アルーチによれば）。 彼らの宗教はタルムードによって異教と同一視されている<…>タルムードには、主 I. キリストとその最も純粋な母の顔について、キリスト教徒にとって冒涜的で非常に攻撃的な判断があります。 忠実なユダヤ人に対するタルムードに触発された信念と信念において、<…>これは、いつの時代もあらゆる民族の間でも多くの代表者が存在し、現在も反ユダヤ主義が存在する理由でもあります。

大司祭N.マリノフスキー。 正統派キリスト教の教義に関するエッセイ

教会会議時代のロシア教会の最も権威ある指導者、メトロポリタン・フィラレット（ドロズドフ）は、ユダヤ人の間での宣教説教の熱烈な支持者であり、ユダヤ語での正統派礼拝に至るまで、これを目的とした実際的な措置や提案を支持した。

ホロコースト後

ローマカトリック教会の立場

次の教皇パウロ六世の治世中に、第二バチカン公会議（-年）の歴史的な決定が下されました。 公会議はヨハネ23世の下で作成された宣言「Nostra Ætate」（「我々の時代に」）を採択し、その権威がこれに重要な役割を果たした。 宣言の正式なタイトルは「非キリスト教の宗教に対する教会の態度について」であるにもかかわらず、その主なテーマはユダヤ人に対するカトリック教会の考え方の修正でした。

歴史上初めて、イエスの死に対するユダヤ人の連帯責任について何世紀も続いてきた告発を無罪とする文書がキリスト教世界の中心に現れた。 それでも " ユダヤ当局とそれに従う人々はキリストの死を要求した「宣言の中で述べられているように、キリストの受難においては、例外なくすべてのユダヤ人の罪を認めることはできない。なぜなら、当時に生きていた人々も、今日生きている人々も、であるからである。」 教会は神の新しい民であるにもかかわらず、ユダヤ人を拒絶されたり非難されたりすることはできません».

また、歴史上初めて、教会の公式文書には反ユダヤ主義に対する明確かつ明白な非難が含まれていました。

ユダヤ人に対するカトリック教会の現代的な態度の問題は、有名なカトリック神学者D. ポレフの論文「カトリックの観点から見たアウシュヴィッツ後のユダヤ人とキリスト教の関係」に詳しく説明されています。

プロテスタント神学者の意見

20世紀で最も重要なプロテスタント神学者の一人、カール・バルトは次のように書いています。

「ユダヤ人自体が神の聖なる民であることは否定できないからです。 神の憐れみと怒りを知っていた民であり、この民の中で神は祝福し、裁き、啓発され、鍛えられ、受け入れられ、拒絶された。 この人々は、何らかの形で神の働きを自分の仕事とし、それを自分の仕事と考えることをやめなかったし、これからも決してやめることはないだろう。 彼らは皆、生まれながらに神によって神聖なものとされ、イスラエルにおける聖者の後継者および親戚として神聖なものとされました。 非ユダヤ人キリスト教徒、さらには最も優れた非ユダヤ人キリスト教徒でさえ、彼らもイスラエルの聖なる者によって神聖化され、イスラエルの一部となっているにもかかわらず、本質的に聖化できない方法で神聖化されています。 。

ロシア正教会の立場

現代のロシア正教会には、ユダヤ教に関して 2 つの異なる方向性があります。

保守派の代表者は通常、ユダヤ教に対して否定的な立場をとります。 たとえば、メトロポリタン・ジョン(-)によれば、ユダヤ教とキリスト教の間には根本的な精神的な違いが残っているだけでなく、ある種の対立も残っているという。 [ユダヤ教は]紀元前1千年紀にユダヤ人の間に広まった選挙と人種的優位性の宗教です。 e. パレスチナで。 キリスト教の到来とともに、彼女はそれに対して非常に敵対的な立場をとりました。 キリスト教に対するユダヤ教の相容れない態度は、これらの宗教の神秘的、道徳的、倫理的、イデオロギー的内容の絶対的な不一致に根ざしています。 キリスト教は神の憐れみの証拠であり、受肉した神である主イエス・キリストが世のすべての罪を償うためにもたらされた自発的な犠牲の代償として、すべての人々に救いの可能性を与えました。 ユダヤ教は、ユダヤ人の排他的権利を主張するものであり、その出生の事実によって保証されており、人間の世界だけでなく全宇宙において支配的な地位を占めています。»

それどころか、モスクワ総主教庁の現代の指導部は、公式声明における宗教間対話の枠組みの中で、ユダヤ人との文化的、宗教的共通性を強調しようとしており、「あなたの預言者は私たちの預言者である」と宣言している。

「ユダヤ教との対話」の立場は、2007年4月にとりわけ（非公式）ロシア教会の代表者、特に超過数の聖職者指導者イノケンティ（パブロフ）によって署名された「ユダヤ教との対話」宣言の中で提示されている。

ノート

1. 文脈から明らかなように、これは明らかに裁判中の弁護側の戦術的考慮によって決定されたものである
2. 新約聖書の「ナザレ人」という用語は、元のギリシャ語では 2 つの異なる単語に対応する「ナザレ人」という用語と混同しないでください。 ほとんどのキリスト教聖学者によれば、後者は問題の人物の出自がナザレであることを示している。 マットではありますが。 これらの概念には意図的な意味上の混乱があります。
3. キリスト教- 電子ユダヤ百科事典の記事
4. ユダヤ人とキリスト教徒はパリサイ人（ラビ）に借りがある、ニューヨーク・ユナイテッド・シナゴーグ・オブ・アメリカ副会長ベンジャミン・Z・クライトマン、ニューヨーク・タイムズ紙8月27日
5. 百科事典 ブリタニカ、1987年、第22巻、475ページ。
6. ピンハス・ポロンスキー。 ユダヤ人とキリスト教
7. J.デヴィッド・ブリーチ。 マイモニデス、トサフィスト、メイリにおける神聖な統一（の 新プラトン主義とユダヤ思想編 L. グッドマン著、ニューヨーク州立大学出版局、1992 年）、pp. 239-242。
8. この断片は、書簡の無修正版に含まれています。Halkin、Abraham S.編、およびCohen、Boaz、訳を参照してください。 モーゼス・マイモニデス」 イエメンへの手紙: アラビア語原文とヘブライ語版 3 つ、アメリカユダヤ人研究アカデミー、1952 年、pp. iii-iv; ロシア語翻訳 - ランバン。 イエメンへのメッセージ（要約版）。
9. タルムード、エバモット、45a; キドゥシン、68b
10. イエシュアとは救い主を意味します。
11. ここでは、非ユダヤ人です。 エサウ（エイサブ）、別名エドム（エドム）は、ヤコブ＝イスラエルの双子であり、敵であり、対蹠子です。 コンスタンティヌス帝の時代にキリスト教が受け入れられた後、ユダヤ人の賢者たちはエドムをローマと呼び始めました。 ローマの改宗においては、ヒルカヌスの命令でユダヤ教に改宗していたイドメア人（エドム人、エドムの子ら）が重要な役割を果たした。
12. S・エフロン。 祈りを捧げるユダヤ人たち。 // « 宣教師のレビュー」。 1905 年 7 月、第 10 号、9 ページ (強調追加)。
13. メトロポリタン・アンソニー。 救い主キリストとユダヤ革命。ベルリン、1922 年、37-39 ページ。
14. .
15. ジョン・クリュソストム全集、全12巻。 第 1 巻、第 2 巻、ユダヤ人に対して、645 ～ 759 ページ。 モスクワ、1991年。 モスクワ総主教庁の宗教教育およびカテキズム部門から出版を推奨されている。
16. クロンシュタットの聖ヨハネ。 日記。 最後のメモ。 モスクワ、1999 年、37、67、79 ページ。
17. クロンシュタットの聖なる正義のジョン。 死の日記。 モスクワ - サンクトペテルブルク、2003 年、p. 50.出版社「父の家」。 モスクワ総主教と全ロシアのアレクシー2世の祝福とともに。
18. 聖書の解釈。 サンクトペテルブルク、。 1898年、p.1380139
19. イースターについて一言サルディスのメリトン イースターについて一言キリスト教徒コミュニティの反ユダヤ主義のムードというよりも、むしろキリスト教徒内部の対立、特にマルシオンの信奉者との論争を反映している。
20. クロッサン、J.D.、 イエスを殺したのは誰ですか? イエスの死に関する福音書の物語から反ユダヤ主義の根源を暴く、サンフランシスコ：ハーパー、1995年。
21. これらの言葉のそのような解釈の一例は、マルティン・ルターの反ユダヤ主義論文です。 ユダヤ人と彼らの嘘について».
22. 特に、ロバート A. ワイルド「ファリサイ派とキリスト教ユダヤ教の出会い: 初期の福音の証拠」を参照してください。 ノヴム・テスタムム 27、1985、pp. 105-124。 ヨハネの福音書の反ユダヤ的方向性の可能性の問題については、以下で詳しく議論されています。 反ユダヤ主義と第四の福音、ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版、2001年。
23. ルーク・T・ジョンソン、「新約聖書の反ユダヤ的中傷と古代の論争の因習」、 聖書文学ジャーナル、１０８、１９８９年、ｐｐ． 419-441
24. ほとんどの研究者は、著者の帰属が本物であると信じています
25. 「割礼に気をつけなさい」はギリシャ語のフレーズの翻訳です βλέπετε τὴν κατατομήν その文字。 「肉を切り取る者たちに気をつけなさい」という意味。 次の節で使徒は、宗教的儀式としての割礼を表すすでに一般的な用語、περιτομήを使用しています。
26. このような文章とその解釈の可能性についての議論については、たとえば、Sandmel, S. 新約聖書における反ユダヤ主義?、フィラデルフィア：フォートレスプレス、1978年。
27. ゲイガー、J.G. 反ユダヤ主義の起源：異教とキリスト教の古代におけるユダヤ教に対する態度、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1983 年、p. 268.
28. この時代に関連して、一部の研究者は「」について詳しく話すことを好みます。 キリスト教" と " ユダヤ教" の 複数。 特にヤコブ・ノイスナーを参照 古典ユダヤ教の学習: 入門書、ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版、1991年。
29. 特に、Dunn、J.D.G.を参照してください。 当時の新約聖書の著作における反ユダヤ主義の問題、V ユダヤ人とキリスト教徒: 道の別れ、うーん。 B. アードマンズ出版、1999 年、pp. 177-212。 著者は、この問題について、反対の視点を含むさまざまな視点を持つ研究者の研究の概要を示します。 特に、彼は新約聖書の最も偉大なユダヤ人学者の一人であるデヴィッド・フルッサーの言葉を引用しています(p.178)。 もしキリスト教徒がキリスト教についてそのような敵対的な発言をどこかで見つけたとしたら、彼はそれを反キリスト教的だと呼ぶのではないだろうか？ さらに言っておきますが、多くのキリスト教徒は、新約聖書ではなく他の聖句でそのような表現に出会ったら、ためらうことなく反ユダヤ的と呼ぶでしょう。 そして、そのような表現や考えがユダヤ人間の単なる論争であるとは言わないでください».
30. たとえば、次のチュートリアルを参照してください。
    - * 大司祭アレクサンダー・ルダコフ。 キリスト教正教会の歴史。 SPb.、1913、p. 20 // § 12「ユダヤ人からのキリスト教徒の迫害」。
    - * N. タルバーグ。 キリスト教会の歴史。 M.、191、p. 23 // 「ユダヤ人による教会の迫害」。
31. 使徒ヤコブ、主の兄弟 正統派 教会カレンダー
32. アーキマンドライト・フィラレット。 教会と聖書の歴史の概要。 M.、1886年、395ページ。
33. 「反ユダヤ主義の罪」（1992年）、司祭教授。 聖書学者ミハル・チャイコフスキー
34. OK。 そしてMF。
35. イースターについて一言サルディスのメリトン。 しかし、一部の研究者は次のように考えています。 イースターについて一言これはキリスト教共同体のユダヤ教嫌悪的な雰囲気というよりも、むしろキリスト教内部の対立、特にマルシオンの信奉者との論争を反映している。 問題のイスラエルは、むしろ修辞的なイメージであり、それに対して真のキリスト教が定義されるものであり、殺人罪で告発されている現実のユダヤ人コミュニティではない（リン・コーヒック、「サルディスの「ペリ・パシャ」とその「イスラエル」のメリト」、 ハーバード神学評論、91、いいえ。 4.、1998、pp. 351-372）。
36. 引用。 に： 聖なる使徒、エキュメニカルおよび地方の聖なる評議会、そして聖なる教父たちの規則の書。 M.、1893年。