古代スラブのパンテオンは、その構造が非常に複雑で、構成が数多くあります。 ほとんどの神は自然のさまざまな力と同一視されていますが、例外もあり、その最も顕著な例は創造神ロッドです。 一部の神の機能と特性は類似しているため、どの名前が同じ神の名前のバリエーションにすぎず、どの名前が異なる神に属しているかを確実に判断することは困難です。
パンテオン全体は 2 つの大きな円に分けることができます。原初の段階で 3 つの世界すべてを統治していた年長の神々、もう 1 つは新しい段階で権力の手綱を握った若い神々です。 同時に、新しい段階に存在する古神もいれば、消滅する神もいます（正確には、彼らの活動や干渉についての描写はありませんが、彼らが存在したという記憶は残ります）。

スラブの神々には明確な権力の階層はなく、息子は父親に従属するが、兄弟は互いに平等である氏族の階層に置き換えられました。 スラブ人には明確に定義された悪神と善神は存在しませんでした。 命を与える神もいれば、命を奪う神もいますが、スラブ人は一方の神が他方なしで存在することは不可能だと信じていたため、すべてが平等に尊敬されました。 同時に、その機能において善良な神は罰を与えたり害を及ぼしたりすることができ、逆に邪悪な神は人々を助けて救うことができました。 したがって、古代スラブ人の神々は、善と悪の両方を同時に自分の中に抱えていたため、外見だけでなく性格も人々に非常に似ていました。

外見上、神々は人間のように見えましたが、彼らのほとんどは動物に変身することができ、通常はその姿で人々に現れました。 神々は、神々の変化を可能にする超能力によって普通の存在とは区別されていました。 世界。 それぞれの神々は、この世界のいずれかの部分を支配する力を持っていました。 神々の影響を受けない他の部分への影響は限定的かつ一時的なものでした。

属

スラブ人の中で最も古代の最高の男性神はロッドでした。 12世紀から13世紀には異教に対するキリスト教の教えがすでに存在していました。 彼らはロッドをすべての人々に崇拝された神として書いています。
ロッドは空、雷雨、豊穣の神でした。 彼らは彼について、彼は雲に乗り、地面に雨を降らせ、そこから子供たちが生まれると言いました。 彼は地球とすべての生き物の支配者であり、異教の創造神でした。
で スラブ言語語源の「属」は、血縁、誕生、水（泉）、利益（収穫）、人々や故郷などの概念を意味し、さらに赤と稲妻、特に「ロディア」と呼ばれる球状の稲妻を意味します。 このさまざまな同源語は、間違いなく異教の神の​​偉大さを証明しています。
ロッドは創造神であり、息子のベルボグとチェルノボグとともにこの世界を創造しました。 ロッドは独りで混沌の海にプラヴ、ヤヴ、ナヴを創造し、息子たちと共に地球を創造した。

すると太陽が彼の顔から出てきました。 明るい月が彼の胸から出ています。 頻繁に現れる星は神の目から出たものです。 澄んだ夜明けは彼の眉から出ています。 暗い夜 - そう、彼の考えからです。 激しい風 - 息から...
『コリャダの書』
スラブ人は何も知らなかった 外観ロッドは、人々の前に直接現れることがなかったので。
神を讃える寺院は丘や単に広い空き地に建てられました。 彼の偶像は男根のような形、あるいは単に赤く塗られた柱のような形をしていました。 偶像の役割は、特にそれが非常に古いものである場合には、丘の上に生えている普通の木によって果たされることもありました。 一般に、スラブ人はロッドがすべてのものの中にあり、したがってどこでも崇拝できると信じていました。 ロッドを讃える犠牲は何もありませんでした。 代わりに、休日やごちそうが組織され、偶像の近くで開催されます。

ベルボグ

光と善と正義の神ロッドの息子。 スラブ神話では、彼はロッドやチェルノボグとともに世界の創造者です。 外見上、ベルボッグは魔術師のような服装をした白髪の老人として現れました。
私たちの祖先の神話におけるベロボグは、決して独立した個々のキャラクターとして行動しませんでした。 現実世界のあらゆる物体に影があるのと同じように、ベロボグにはその不可欠な対蹠体であるチェルノボグがあります。 同様の類似点は、古代中国の哲学 (陰と陽)、アイスランド人のイングリズム (ユジュ ルーン)、その他多くの文化体系や宗教体系にも見られます。 こうしてベロボグは、善、名誉、正義といった人間の輝かしい理想を具現化したものとなる。

ベルボグを讃える聖域が丘の上に建てられ、偶像は日の出に向かって東を向いていました。 しかし、ベルボッグは神の聖域だけでなく、祝宴でも崇拝され、常にベルボッグに敬意を表して乾杯をしました。

ヴェレス

最も偉大な神の一人 古い世界、ロッドの息子、スヴァローグの兄弟。 彼の主な行為は、ヴェレスがロッドとスヴァローグによって創造された世界を動かしたことでした。 ヴェレス - 「牛の神」 - 野生の主人、ナビの主人、強力な魔術師と狼男、法律の通訳、芸術の教師、旅行者と商人の後援者、幸運の神。 確かに、いくつかの情報源は彼を死神だと指摘しています...
現在、さまざまな異教運動やロドノヴェリ運動の中で、かなり人気のあるテキストはヴェレスの本であり、研究者で作家のユーリ・ミロリュボフのおかげで、前世紀の1950年代に一般に知られるようになりました。 ヴェレスの本は実際には、記号が点在する 35 枚の白樺の板で構成されており、言語学者 (特に A. クールと S. レスノイ) はこれをキリル以前のスラブ文字と呼んでいます。 興味深いのは、原文が実際にはキリル文字にもグラゴル文字にも似ていないのに、スラブ語のルニツァの特徴が間接的にその中に示されているということです。
この神の広く普及し、大衆的な崇拝にもかかわらず、ヴェレスは常に他の神々から切り離されており、彼の偶像は決して一般の神殿（この領土の主な神々の像が安置されている神聖な場所）には置かれませんでした。

ダジボグ

太陽の神、熱と光の与え手、豊饒と生命力の神。 ダジボグのシンボルはもともと太陽円盤であると考えられていました。 その色は金であり、この神の高貴さと揺るぎない強さを物語っています。 一般に、私たちの先祖には、ホルス、ヤリラ、ダジボグという3つの主要な太陽神がいました。 しかし、ホルスは冬の太陽、ヤリロは春の太陽、そしてダジボグは夏の太陽でした。 もちろん、農民の民族である古代スラブ人にとって、大空における夏の太陽の位置に多くのことが依存していたため、特別な尊敬に値するのはダジドボグでした。 同時に、ダジボグは決して厳しい気質によって区別されたことはなく、干ばつが突然襲ったとしても、私たちの先祖はこの神を決して非難しませんでした。
ダジボグの寺院は丘の上にありました。 偶像は木で作られ、東または南東に向けて置かれました。 アヒル、白鳥、ガチョウの羽、蜂蜜、ナッツ、リンゴが神への贈り物として持参されました。

デヴァナ

デヴァナは狩猟の女神であり、森の神スヴャトボルの妻であり、ペルンの娘です。 スラブ人は、リスのトリミングが施されたエレガントなテンの毛皮のコートを着た美しい少女の形で女神を表現しました。 美女は毛皮のコートの上に熊の毛皮をかぶり、動物の頭が帽子の代わりになっていました。 ペルンさんの娘は、優れた弓矢、鋭いナイフ、熊を殺すのに使われる槍を携行していた。

美しい女神は森の動物を狩るだけではなく、危険を避け、厳しい冬に耐える方法を自ら教えました。

デワナはまず狩猟者やわな猟師たちから尊敬されており、彼らは女神に狩猟の幸運を祈り、感謝の気持ちを込めて獲物の一部を彼女の聖域に持ち帰った。 鬱蒼とした森の中で動物の秘密の道を見つけ、オオカミやクマとの衝突を避け、会議が行われた場合にはその人が勝利するのを助けたのは彼女であると信じられていました。

シェアとネドリヤ

シェアは良い女神であり、モコシュの助手であり、幸せな運命を紡いでいます。
彼は優しい若者、または金色のカールと陽気な笑顔を持つ赤毛の乙女を装って現れます。 彼は立ち止まることができず、世界中を歩き回ります-沼、川、森、山などの障壁はありません-運命は即座に克服されます。
怠け者、不注意な人、酔っぱらい、その他あらゆるものが嫌いです。 悪い人たち。 最初はみんなと仲良くなりますが、その後は嫌なところを整理していきます。 悪人出発する。
NEDOLIA（必要、必要） - モコシュの助手である女神は、不幸な運命を紡ぎます。
ドルヤとネドリャは、客観的な存在を持たない抽象概念の擬人化ではなく、むしろ運命の乙女たちと同じ生身の人間である。
彼らは以下に従って行動します 独自の計算、人の意志や意図に関係なく、幸せな人はまったく働かず、満足して暮らしています。なぜなら、自分の分け前が自分のために働いているからです。 それどころか、ネドリヤの活動は常に人々に危害を与えることを目的としています。 彼女が起きている間、不幸は不幸に続き、そのとき初めて、ネドリャが眠りにつくとき、不幸な男にとっては楽になります。「リコが眠っているなら、彼を起こさないでください。」

ドゴダ

ドゴダ（天気） - 美しい天気と穏やかで心地よい風の神。 若く、血色の良い、金髪で、端に金色の青い蝶の羽が付いたヤグルマギクの青い花輪をかぶり、銀色に輝く青みがかった服を着て、手に棘を持ち、花に微笑んでいる。

コリャダ

コリャダはスラブ神話の赤ん坊の太陽であり、新年のサイクルを体現するものであり、アヴセンと同様の休日のキャラクターでもあります。
コリャダは、12月25日（太陽から春への変わり目）から1月6日までの冬休みに祝われました。
「かつて、コリャダはママとして認識されていませんでした。 コリャダは神であり、最も影響力のある神の一人でした。 彼らはキャロルを呼んで呼んだ。 新年の前日はコリャダに捧げられ、彼女を讃えるゲームが企画され、その後クリスマスの時期に開催されました。 コリャダ崇拝に対する家父長制による最後の禁止令は、1684 年 12 月 24 日に発令されました。 コリャダはスラブ人に楽しみの神として認識されていたと信じられており、それが新年のお祭りの際に陽気な若者の集団から呼び出され、呼び出された理由である」（A.ストリジェフ『人民暦』）。

クリシェン

全能の神と女神マーヤの息子である彼は、世界の最初の創造者であるロッドの兄弟でしたが、彼よりもずっと年下でした。 彼は人々に火を返し、北極海の海岸でチェルノボグと戦い、彼を破りました。

クパロ

クパラ（クパイラ）は夏の実りの神、太陽神の夏のヒュスタシスです。
「私の記憶によれば、クパロはギリシャのケレスのような豊穣の神で、収穫が近づいていた当時、狂人はシャーに豊穣に感謝を捧げた。」
彼の休日は、一年で最も日が長い夏至に捧げられています。 この日の前夜、クパロ前夜も神聖な夜でした。 ごちそう、お祭り騒ぎ、池での集団水泳はその夜ずっと続きました。
セントポール大聖堂の6月23日、彼らはパンを集める前に彼に犠牲を捧げた。 「水着」の愛称で親しまれたアグリッピナ。 若者たちは花輪で身を飾り、火を起こし、その周りで踊り、クパラを歌いました。 ゲームは一晩中続きました。 一部の地域では、6月23日に浴場を暖房し、浴場用の草（キンポウゲ）で覆い、その後川で泳ぎました。
洗礼者ヨハネの降誕の日、彼らは花輪を編んで家の屋根や納屋に飾り、家から悪霊を追い出しました。

ラダ

LADA（フレヤ、プレヤ、シヴ、またはジフ） - 若さと春、美と豊饒の女神、寛大な母親、愛と結婚の後援者。
民謡では、「ラド」は今でも愛する友人、恋人、新郎、夫を意味します。
フレイヤの衣装は太陽の光のまばゆい輝きで輝き、その美しさは魅力的であり、朝露のしずくは彼女の涙と呼ばれます。 その一方で、彼女は好戦的なヒロインとして行動し、嵐や雷雨の中で天を駆け抜け、雨雲を追い払います。 さらに、彼女は女神であり、その従者として故人の影があの世に行進します。 雲の布地はまさに、人の死後、魂が祝福された者の王国に昇るベールです。
人気の詩によると、天使たちは正義の魂のために現れ、それを覆いに包み、天国に運びます。 フレイヤ＝シワの崇拝は、ロシアの庶民が金曜日をこの女神に捧げる日として迷信的に尊敬していることを説明している。 ことわざにあるように、金曜日に起業する人は撤退するでしょう。
古代スラブ人の間では、女神ラダを擬人化した白樺の木が神聖な木と考えられていました。

氷

氷 - スラブ人はこの神に戦いの成功を祈りました。彼は軍事行動と流血の支配者として崇められていました。 この猛烈な神は、スラブの鎧、またはあらゆる武器で武装した恐ろしい戦士として描かれていました。 腰に剣、手には槍と盾。
彼には自分の神殿がありました。 敵との戦いに出発する準備をしているとき、スラブ人は彼に祈り、助けを求め、軍事作戦で成功した場合には多大な犠牲を約束しました。

レル

レルは、古代スラブ人の神話に登場する愛の情熱の神であり、美と愛の女神ラダの息子です。 「大切にする」という言葉は、今でも私たちにレーラ、この陽気で軽薄な情熱の神、つまりアンデッド、愛を思い出させます。 彼は美と愛の女神ラダの息子であり、美しさは自然に情熱を生み出します。 この感情は、春とクパラの夜に特に明るく燃え上がりました。 レルは母親と同じように、金色の髪と翼を持つ赤ん坊として描かれていました。結局のところ、愛は自由でとらえどころのないものです。 レルは手から火花を散らしました。結局のところ、情熱は燃えるようなものであり、熱い愛です！ スラブ神話では、レルはギリシャのエロスまたはローマのキューピッドと同じ神です。 古代の神々だけが矢で人々の心を撃ち、レルは激しい炎で人々を燃やしました。
コウノトリ（サギ）は彼の神聖な鳥と考えられていました。 一部のスラブ言語ではこの鳥の別名はレレカです。 レレムに関連して、鶴とヒバリの両方が春の象徴として尊敬されました。

マコシュ

東スラブの主要な女神の一人、雷鳴のペルンの妻。
彼女の名前は、「マ」（母親）と「コシュ」（財布、かご、小屋）の 2 つの部分で構成されています。 マコシュは満たされたコシュの母、豊作の母です。
これは豊穣の女神ではなく、経済年度の結果を司る女神であり、豊作の女神であり、祝福を与える女神です。 毎年収穫が決まるのは運命であるため、運命の女神としても崇められていました。 彼女を描くときに必須の属性は宝庫です。
この女神は、運命という抽象的な概念を豊かさという具体的な概念と結びつけ、ひいきにされました。 家庭、羊の毛を刈り、糸を紡ぎ、不注意な者を罰した。 「スピナー」という特定の概念は、「運命の紡ぎ」という比喩的な概念と関連付けられていました。
マコシュは結婚と家族の幸福を支持しました。 自分自身を女性として表現した 大きな頭そして、長い腕で、夜、小屋の中で糸を回していた。「そうしないと、マコーシャが糸を回すことになる」という迷信により、曳航を離れることは禁じられている。

モレーン

モレナ（マラナ、モラナ、マラ、マルハ、マルマラ） - 死、冬、夜の女神。
マラは死の女神であり、ラダの娘です。 外見上、マラは赤い服を着た黒髪の背の高い美しい女の子のように見えます。 マーラは悪の女神とも善良な女神とも言えません。 それは死を与える一方で、命を与えるものでもあります。

マラのお気に入りのアクティビティの 1 つは裁縫です。彼女は糸を紡いだり織ったりするのが大好きです。 同時に、ギリシャのモイラのように、生き物たちの運命の糸を裁縫に利用し、人生の転機に導き、最後には存在の糸を断ち切る。

マラは世界中に使者を送り、その使者は長い黒髪の女性、あるいは影武者を装って人々の前に現れ、警告を発し、差し迫った死を予告する。

マラの一部には恒久的な礼拝所は建てられず、どこにでも彼女に敬意を払うことができました。 これを行うために、木彫りまたはわらで作られた女神の像が地面に設置され、その領域は石で囲まれました。 偶像の正面には、祭壇として機能する大きな石または木の板が設置されました。 式典の後、これらすべては解体され、マリアの像は燃やされるか川に投げ込まれました。

マラは 2 月 15 日に崇拝され、花、わら、さまざまな果物が死の女神への贈り物としてもたらされました。 何年にもわたる深刻な疫病の際には、祭壇で直接血を流して動物が犠牲にされることもありました。
厳粛な休日で春を迎えると、スラブ人は死と冬を追放する儀式を行い、モラナの像を水の中に投げ入れました。 冬の代表として、モラナは春のペルンに敗れ、鍛冶屋のハンマーで彼女を殴り、夏の間ずっと地下牢に投げ込まれます。
死と雷の精霊の同一視に従って、古代の信仰はこれらの後者にその悲しい義務を果たすことを強制しました。 しかし、雷鳴とその仲間たちは天上の王国の組織者でもあったため、死の概念は二重になり、ファンタジーでは死は魂を冥界に引きずり込む邪悪な生き物として、あるいは死を伴う最高神の使者として描かれました。亡くなった英雄の魂を天の宮殿へ。
私たちの祖先は、病気を死の伴侶および助手と考えていました。

ペルン

雷神は勝利をもたらす懲罰の神であり、その出現は恐怖と畏怖を呼び起こします。 ペルン、スラブ神話に登場するスヴァロジチ兄弟の中で最も有名な人物。 彼は嵐の雲、雷、稲妻の神です。
彼は堂々とした人物として表現されている 高い、黒い髪と長い金色のひげを生やしています。 彼は燃え盛る戦車に乗り、弓矢を手に空を駆け、悪人を殺します。
ネストルによれば、キエフに置かれたペルンの木製の偶像は、銀色の頭に金色の口ひげを生やしており、時間が経つにつれて、ペルンは王子とその部隊の後援者となったという。
ペルンを讃える寺院は常に丘の上に建てられ、その地域で最も高い場所が選ばれました。 偶像は主にオークで作られていました - この巨大な木はペルーンの象徴でした。 時々、丘の上に生えている樫の木の周りにペルン崇拝の場所が配置されていましたが、これがペルン自身が最良の場所を指定した方法であると信じられていました。 そのような場所には追加の偶像は置かれず、丘の上にある樫の木が偶像として崇められました。

ラデガスト

ラデガスト（レディゴスト、ラディガスト）は雷神であり、雲を殺し、食べる者であると同時に、春の訪れとともに現れる光り輝く客人でもあります。 地上の火は、高速で飛ぶ稲妻によって定命の者への贈り物として降ろされた天の子として認識されていたため、名誉ある神の客、天から地への見知らぬ人の考えもそれに関連していました。
ロシアの村人たちはゲストの名前で彼を讃えた。 同時に、彼は、他人の家にやって来て地元のペナテ（つまり囲炉裏）の保護の下に降伏するすべての外国人（ゲスト）の守護神の性格を受け取り、遠い国から来た商人の守護神であり、貿易全般。
スラブのラディゴストは胸に水牛の頭を持つ姿で描かれていました。

スヴァログ

スヴァローグは大地と天の創造神です。 スヴァローグは火の源であり、その支配者です。 彼はヴェレスとは異なり、言葉や魔法で創造するのではなく、手で物質的な世界を創造します。 彼は人々にサン・ラーと火を与えました。 スヴァローグは土地を耕すために鋤とくびきを空から地面に投げました。 この地を敵から守るための戦斧と、神聖な飲み物を入れるための器。
ロッドと同様に、スヴァローグは創造神であり、この世界の形成を続け、元の状態を変え、改善し、拡張しました。 しかし、スヴァローグの一番好きな娯楽は鍛冶です。

スヴァローグを讃える寺院は、木や低木が生い茂る丘の上に建てられました。 丘の中心は地面から切り開かれ、この場所で火が焚かれ、神殿には追加の偶像は設置されませんでした。

スヴャトボル

スヴャトボルは森の神です。 外見的には、彼は年老いた英雄のように見え、厚いひげを生やし、動物の皮を着た屈強な体格の老人を表しています。
スヴャトボルは森を厳しく警備し、森に危害を加える者を容赦なく罰し、場合によっては動物や木を装って死刑や森への永遠の投獄もあり得る。

スヴャトボルは狩猟の女神デヴァンと結婚しています。

スヴャトボルを讃える寺院は建てられず、その役割は神聖なものとして認識され、森林伐採や狩猟が行われなかった木立、森林、森林によって演じられました。

セマルグル

スヴァロジチ家の一人は火の神であるセマルグルでした。彼は時々誤って単なる火の神だと考えられています 天の犬、種を蒔くための守護者。 これ（種子の保存）は、はるかに小さな神であるペレプルートによって常に実行されていました。
スラブ人の古代の本には、セマルグルがどのように生まれたかが記載されています。 スヴァローグは魔法のハンマーでアラテュルの石を打ち、そこから神の火花を放ち、それが燃え上がり、その炎の中に燃えるような神セマルグルが見えるようになりました。 彼は銀色の金のたてがみを持つ馬に座っていました。 濃い煙が彼の旗印となった。 セマルグルが通過した場所には焼けた跡が残っていた。 彼の強さはそれだけでしたが、多くの場合、彼は静かで平和そうに見えました。
火と月の神であるセマルグルは、火の犠牲、家と囲炉裏、種子と作物を蓄えます。 神聖な翼を持つ犬に変身することができる。
火の神の名前はおそらくはっきりとは知られていませんが、その名前は非常に神聖です。 もちろん、この神は第七天のどこかに住んでいるのではなく、人々の間に直接住んでいます。 彼らは彼の名前を大声で発音することを減らし、寓話に置き換えようとします。 スラブ人は人々の出現を火と結びつけます。 いくつかの伝説によると、神々は2本の棒から男性と女性を創造し、その棒の間で火が燃え上がり、それがまさに最初の愛の炎でした。 セマルグルは世界に悪を許しません。 夜になると彼は燃えるような剣を持って見張りをしており、一年に一日だけ、セマルグルは秋分の日にゲームを楽しむよう彼に呼びかける水浴びの女性の呼びかけに応じて任務を離れます。 そして9か月後の夏至の日、セマルグルとクパルニツァの間にコストロマとクパロという子供たちが生まれます。

ストリボーグ

東スラブ神話の風の神。 彼は嵐を呼んで飼いならすことができ、助手である神話上の鳥ストラティムに変身することもできます。 一般に、風は世界の辺境、鬱蒼とした森の中、あるいは海の真ん中の島に住む白髪の老人の形で表現されることが多かった。
ストライボーグの寺院は川や海の岸辺に建てられ、特に河口でよく見られます。 彼を讃える寺院は周囲の領土からいかなる形でも柵で隔てられておらず、北に向かって設置された木で作られた偶像によってのみ指定されていました。 偶像の前には大きな石も置かれ、祭壇の役割を果たしました。

トリグラフ

古代スラブ神話では、これは神々の 3 つの主要な本質、すなわちスヴァログ (創造)、ペルン (規則の法則)、スヴャトヴィト (光) の統一です。
さまざまな神話の伝統によれば、トリグラフにはさまざまな神々が含まれていました。 9世紀のノヴゴロドでは、大トリグラウはスヴァログ、ペルン、スヴェントヴィトで構成され、それ以前（西スラブ人がノヴゴロドの土地に移住する前）にはスヴァログ、ペルン、ヴェレスで構成されていた。 キエフでは、ペルン、ダジボグ、ストリボグ出身のようです。
小トリグラフは、階層のはしごの下位にある神々で構成されていました。

馬

馬（コルシャ、コレ、コルシュ）は、古代ロシアの太陽と太陽円盤の神です。 それは南東スラブ人の間で最もよく知られており、そこでは太陽が単に世界の残りの部分を支配しています。 馬、スラブ神話では、太陽の神、照明の守護者、ロッドの息子、ヴェレスの兄弟。 すべての神がスラブ人とルーシ人に共通しているわけではありません。 たとえば、ロシア人がドニエプル川のほとりに来る前は、ここでは馬は知られていませんでした。 ウラジミール王子だけがペルンの隣に自分の像を設置しました。 しかし、それは他のアーリア人の間で知られていました。イラン人、ペルシア人、ゾロアスター教徒の間では、彼らは昇る太陽の神であるコルセットを崇拝していました。 この言葉には、「輝き」、「輝き」だけでなく、「栄光」、「偉大さ」、時には「王室の威厳」、さらには「クヴァルナ」というより広い意味もあり、神による特別な印、選ばれしものでした。
ホールを讃える寺院は、牧草地や小さな木立の真ん中にある小さな丘の上に建てられました。 この偶像は木で作られ、丘の東側の斜面に設置されました。 そして、捧げ物として、偶像の周りで崩れる特別なパイ「ホロシュル」または「クルニク」が使用されました。 しかし、より大きな範囲で、馬を讃えるために踊り（ラウンドダンス）と歌が使用されました。

チェルノボグ

寒さ、破壊、死、悪の神。 狂気の神であり、邪悪で黒いものすべての化身。 チェルノボグは、おとぎ話に登場する不死身のカシチェイの原型であると考えられています。カシチェイは、民間伝承のイメージとは非常にかけ離れた、スラブ神話のカルト的なキャラクターです。 カシチェイ・チェルノボグヴィッチは、闇の大蛇チェルノボグの末息子でした。 彼の兄であるゴリンとヴィイは、カシチェイの偉大な知恵と、同様に父の敵であるイリアの神々に対する大きな憎しみのために、カシュチェイを恐れ、尊敬していました。 カシチェイはナビの最も深く暗い王国、コシチェエフ王国を所有していた。
チェルノボグはロッドの息子である時間の神ナビの統治者です。 スラブ神話ではロッド、ベルボッグとともに世界の創造者である。 外見上、彼は 2 つの姿で現れました。最初の姿では、彼は背中を丸めて痩せた老人のように見えました。 長いひげ、銀の口ひげを生やし、手には曲がった棒を持っています。 2番目では、彼は黒い服を着たやせた中年男性として描かれていますが、これも銀の口ひげを生やしています。

チェルノボグは剣で武装しており、それを巧みに使いこなしています。 彼は Navi のどの時点でも即座に現れることができますが、燃えるような種牡馬にまたがって移動することを好みます。
世界の創造後、チェルノボグはナビゲーションを受け取りました - 死者の世界、そこで彼は支配者であると同時に囚人でもあります。なぜなら、彼のすべての力にもかかわらず、彼はその境界を離れることができないからです。 この神は、罪のためにそこに行き着いた人々の魂をナビから解放しませんが、その影響範囲はナビだけに限定されません。 チェルノボグは、彼に課せられた制限をなんとか回避し、現実のナビの支配者の化身であるコシチェイを作成しました。別の世界の神の力は現実のものよりも大幅に小さいですが、それでも彼の力を広めることを許可しました。現実への影響力があり、ルールにのみチェルノボグは出現しません。

チェルノボグを讃える寺院は暗い石で作られ、木製の偶像は頭を除いて完全に鉄で覆われ、口ひげだけが金属でトリミングされていました。

ヤリロ

ヤリロ - 春の神と 日光。 外見上、ヤリロは白い服を着て頭に花輪をかぶった赤い髪の若者のように見えます。 この神は白馬に乗って世界中を移動します。

ヤリラを讃える寺院は木々に覆われた丘の頂上に建てられました。 丘の頂上からは植生が取り除かれ、この場所に偶像が建てられ、その前に大きな白い石が置かれました。その石は丘のふもとにあることもありました。 他のほとんどの神とは異なり、春の神を讃える犠牲はありませんでした。 通常、寺院では歌と踊りで神が崇拝されました。 同時に、アクションの参加者の1人は確かにヤリラに扮し、その後彼はお祝い全体の中心になりました。 時々、人々を模した特別な人形が作られ、寺院に運ばれ、そこに設置された白い石に打ち付けられました。これにより、収穫がより大きくなり、性的エネルギーが得られると信じられています。もっと高くなってください。

スラブ人の世界秩序について少し

古代スラブ人にとって世界の中心は世界樹（世界樹、世界の樹）でした。 地球を含む宇宙全体の中心軸であり、人の世界と神々の世界、冥界を繋いでいます。 したがって、木の冠は天上の神々の世界であるイリーまたはスヴァルガに達し、木の根は地下に行き、神々の世界と人の世界を地下の世界または死者の世界に接続します。チェルノボグ、マダー、その他の「闇の」神によって支配されています。 高地のどこか、雲の後ろ（天の深淵、第七の天の上）に、広がる木の冠が島を形成しています。そしてここがイリー（スラブの楽園）であり、そこには神や人々の祖先だけでなく、すべての鳥や動物の祖先。 したがって、世界樹はスラブ人の世界観の基礎であり、その主要な要素でした。 整数部。 それは同時に、どの世界にでも行ける階段であり、道でもあります。 スラブの民間伝承では、世界の樹は別の呼び方で呼ばれています。 オーク、プラタナス、ヤナギ、シナノキ、ガマズミ、チェリー、リンゴ、松などです。

古代スラブ人の考えでは、世界樹はアラティル石の上のブヤン島にあり、それは宇宙の中心（地球の中心）でもあります。 いくつかの伝説によると、その枝には光の神が住んでおり、根には闇の神が住んでいます。 この木のイメージは、さまざまなおとぎ話、伝説、叙事詩、陰謀、歌、謎の形で、また衣服、模様、陶器の装飾、料理の絵、胸、等 これは、ルーシに存在したスラブの民話の一つで世界の樹がどのように描写されているかの一例であり、英雄英雄による馬の捕獲について語られています。馬がそれにつながれていて、側面には清らかな星があり、尾には月が輝いていて、額には赤い太陽があります...」 この馬は全宇宙の神話の象徴です

もちろん、私たちの先祖が崇拝していたすべての神々を 1 つの投稿でカバーすることはできません。 スラブ人の異なる支部では、同じ神を異なる呼び方で呼び、また、独自の「地元の」神も持っていました。

スラブ人の理解では、神々は（多くの場合）彼らの善行を称賛した遠い賢明な祖先です。

アヴセン(Ovsen、Govsen、Usen、Bausen、Tausen) - 太陽の輪を点火し、世界に光を与える神（つまり、その日の朝またはその年の朝（春）をもたらします。アヴセンは道を開きます）新しい夏（新年）に向けて、楽園の国から豊かな豊饒の賜物を惜しみなくもたらし、神聖な法廷の定めに従って、それを定命の者たちに分配します。神は一部の人たちにたくさん与え、豊かに与え、他の人たちには最も必要なものさえも奪います。東スラブの神話では、アヴセンは新年またはクリスマス（古いロシア語）、つまり「青みがかった」および「プロシネッツ」（12月および/または1月の名前）に関連する文字です。 Usen は 17 世紀の文書にすでに見られます。

ベルボグ- 善、幸運、正義、幸福の守り手であり与え手。 ベルボグとチェルノボグは、昼光と闇、善と悪の神です。 どちらの神も自然の創造活動に参加しています。闇の神は空を暗くして雨を止める雲の悪魔の代表として、光の神は雲を破る者として雨の流れを地上に降らせ、人々を啓発します。太陽。 当初、Belbog は Svyatovit と同一でしたが、後に光と太陽の概念が主に Belbog という名前と組み合わされました。 古代の彫刻家は、鉄片を持った厳しい男を描いたベルボグの像を作りました。 右手。 古代から、スラブ人は正義を回復する同様の（鉄によるテスト）方法を知っていました。 犯罪の疑いがある者には真っ赤に焼けた鉄片が与えられ、それを持って10歩歩くよう命じられた。 そして、手が無傷のままだった人が正しいと認められました。

ベルン太陽神と雷神の特徴を併せ持つ神。 前者が夜を追い払うように、後者は暗雲を追い払います。 彼は長い白いひげを生やし、白い服を着て手に杖を持った老人の姿で現れます。 彼は日中のみ現れ、深い森で迷った旅行者を本当の道に導きます。 という諺があります。 「ベルンがいない森は暗いよ。」彼は富と豊饒を与える者として崇拝されています。 収穫の間、ベルンは畑にいて刈り取る人の仕事を手伝います。 ほとんどの場合、彼は鼻にお金の入った袋を持った耳のあるライ麦畑に現れ、貧しい男を手で招き、鼻を拭くように頼みます。 彼が要求を満たすと、バッグからお金が落ち、ベルンは消えます。 「墓の山の後ろにベランの白い小屋が立っています。 ベルンさんは優しいおじいさんです。 夜が明けると、ベルンは早めに野原へ出発した。 背が高く、全身真っ白な彼は、両耳を守りながら、午前中ずっと露に濡れた境界線に沿って歩きました。 正午になるとベルンは養蜂場に行き、暑さが和らぐと再び畑に戻りました。 ベルンが小屋に来たのは夜遅くになってからでした。」

ベスタ -囲炉裏の守護者である女神。 彼女の寺院では、10 歳から 16 歳までの少女たちが寺院の使用人であるウェスタの処女から教えを受けました。 訓練を終えた少女たちは「ネヴェスタ」と呼ばれ、大人になる準備ができたことを意味します。

髪（ヴェレス、月） - 最も古代の東スラブの神の一つで、雨雲で空を覆う、または比喩的に言えば雲のルーンで空を覆う曇りの神は、曇った群れを天国の牧草地に追いやります。 元々は雲抑制装置ペルン (雷鳴ツアー) の形容詞の 1 つでした。 その後、その根本的な意味が忘れられると、それは孤立し、別の神の固有名として受け入れられました。 として 「牛の神様」(ローレンス年代記) ヴォロスは天上の神話上の群れを統括し、その支配者であり羊飼いでもありましたが、人々が古代の考えに対する意識的な態度を失ったため、彼は普通の地上の群れの後援と保護を割り当てられました。 地上の収穫が雨を運ぶ雲の群れによって流される天の乳に依存しているためです。 髪の毛には羊飼いの性格とともに、農夫の仕事を助ける神の意味が与えられています。 圧縮フィールドに「メニュー」を残す習慣がありました ひげの上の毛の耳。」ハーブ、花、茂み、木はこう呼ばれていました 「大地の毛」古代以来、牛は部族や家族の主な富と考えられてきました。 したがって、獣の神ヴェレスは富の神でもありました。 「volo」と「vlo」の語源は、「volode」（所有する）という言葉の不可欠な部分になりました。 「魔術師」の概念は、この言葉の語源も「毛深い」、「毛深い」から来ているため、ヴェレスの崇拝にも関連しています。 古代、儀式的な踊り、呪文、儀式を行うとき、東方の三博士は熊や他の動物の皮（ドラカ）を着ていました。 「オレグとギリシャ人との協定には、ヴォロスの名前とペルノフについても言及されており、ロシア人は彼に特別な敬意を払って忠誠を誓っていた。なぜなら彼は彼らの主な富である家畜の守護聖人とみなされていたからである。」（N.M. カラムジン。「ロシア国家の歴史」）。

グロモヴニク- ペルンの祖父。 彼は曇った眉毛とまつげの下から稲妻の視線を投げ、死と火を送ります。 時々、代わりに 長いまつ毛そしてグロモヴニクの目を覆っている眉毛は彼の包帯の役割を果たしています。 雲の覆い。 暗い空が無数の星の目を輝かせているように、夜のような雲の暗闇から多くの目の稲妻が輝きます。 勝利の太陽が光り輝く空に現れるとすぐに、どちらも等しく消え去ります。 グロモヴニクは人間の運命を切り開く予言的な鍛冶屋です。 彼の工房は山の中にあります。 嵐の雲。 それは2本の細い毛を結び付けます。 この髪は、新郎新婦のパーカーに紡がれた2本の髪の毛にすぎません。

ダボッグ - 天上の神と対比される地上の王の神話化されたイメージ。 彼の名前は、「与える」という動詞と、株式の富を表す「神」という名前の組み合わせに由来しています。 ダボグ - 与える人、与える人。 高い山はこの神の生息地と考えられており、古代スラブ人の間で山への崇拝があったことを裏付けています。

ダズボグ（ダジボグ、ダシュバ） - 夏至の後の太陽（収穫という形で富を与える）、スヴァログの息子： （スヴァログにちなんで）王の息子が太陽と名付けたので、彼はダジボグと呼ばれています...太陽は王であり、スヴァログの息子であり、夫は強いのでダジボグです。」（イパチェフ年代記）。 スラブ人による太陽の崇拝は、多くの伝説や記念碑によって証明されています。 「イーゴリの遠征物語」では、スラブ人が太陽の孫であるダジボグとして語られています。 永遠に純粋な発光体として、まばゆいばかりの輝きを放ち、地上の生命を目覚めさせる太陽は、善良で慈悲深い神として崇められていました。 彼の名前は幸福の代名詞になりました。 太陽は収穫の創造者であり、食物を与える者であり、したがってすべての貧しい人々や孤児の守護者です。 同時に、太陽はすべての悪を罰する者でもあります。 オリジナルの見解によると、暗闇と寒さの悪霊、そして道徳的悪、つまり真実と邪悪を罰する者です。 ヤロスラフナが太陽に宛てた詩的な呪文には、日光の罰する力に対する古代の信仰が息づいています。 『明るく明るい太陽！ あなたは誰に対しても温かくて赤い人です。 なぜ、船上の単純な熱い光線が、渇いた水のない野原で、彼らは光線（弓）を利用し、しっかりと研いだのですか？」スロバキア人には次の伝説があります。太陽が昼間に世界中を散歩するために宮殿を離れる準備ができているとき、悪霊たちが集まり、その日の神を捕まえて殺そうとしながら太陽の出現を待ちます。 しかし、太陽が近づくと、彼女は自分の無力さを感じて逃げ出します。 毎日闘争が繰り返され、そのたびに太陽が勝利します。 ゲルマン人とスラブ人の共通の信念によれば、収集することは、 癒しのハーブ晴れた日の出、早朝の夜明けに癒しの水を汲み、呪文や病気に対する呪文を唱えるのが最善です。なぜなら、太陽の最初の光線で悪霊の影響が破壊され、すべての魔術が崩壊するからです。 朝を告げる鶏の鳴き声は悪霊にとって非常に恐ろしいもので、その鳴き声を聞くとすぐに消えてしまうことが知られています。

ダンナ- 水の女神。 すべての生き物に命を与える、明るく優しい女神として崇められていました。 古代の詩的な考えによれば、雷神は雷雨の炎で雨水を沸騰させ、土砂降りで空と大地を包み込み、それによって大地に豊饒の力を与えます。 この女神はクパラの休日中に特別な栄誉を与えられました。

全知全能の祖父（デドロード） - 太陽、春の雷雨の神。 西スラブ人の習慣は、春の初めにデドカを着て、デドカに敬意を表して儀式の歌を歌うことでした。 彼については、デッコは冬の間ずっと穀物納屋に閉じ込められて過ごし、蓄えられたものを食べると言われています。 冬の間、それは生産力を奪われ、通常の労働から落ち着き、古いパンで人類を養います。 ブルガリア人は、主の祖父がかつて老人の姿で地上を歩き、人々に畑を耕し耕すことを教えたと信じています。

ダンニータ（朝、稲妻） - 真昼の夜明け（または星）、太陽の母、娘、または姉妹、月の最愛の人、太陽が彼女に嫉妬するイメージ。 デニツァは日の出を予告し、太陽を空へと導き、その明るい光の中に溶け込みます。

夜になると、デニツァは最も明るく輝き、月を助けます。 「...そして、野営地沿いの草刈り機から、太陽の道を守る明るい星々から、亡くなった人々の魂がデニツァを日の出へと導きました。」（A.M.レミゾフ「海へ-オーシャンへ」）。

ディビジョン- 空、神と人々の父、宇宙の支配者、そして稲妻の創造者（スヴャトヴィットとスヴァローグと同一）。 古代ロシアの記念碑はディヴ神の崇拝について語っており、この証拠に明るい天の神の兆候が見られる可能性が高いとしても、すでに遠い古代にドラゴンと雲の巨人の概念が存在していたことに疑いの余地はありません。 「歌姫」という言葉から連想されました。 「イーゴリのホストの物語」では、強盗ナイチンゲールや神話上の蛇のように、木の上に座っている歌姫について言及しています。 「奇跡」という言葉には明らかに奇跡があり、古代の文書では巨人、巨人という意味で見られます。 海の奇跡（海の王）、森の奇跡と同じように雨雲の主、ゴブリン、雲霧林の住人。

ディヴィヤ(歌姫) - 自然の女神、すべての生き物の母。 女神ディヴィアの名前は、翻訳された「都市の試練（雹）に関する神学者グレゴリウスの会話」の中に見られ、その一部は11世紀のロシアの筆記者による挿入と認められる。 ここには、雨を降らせるために井戸で祈ったり、川を女神として崇拝して犠牲を捧げたりするなど、さまざまな異教の名残が列挙されています。 に続く： 「オヴはデュウを食べ、もう一人はディヴィアを食べる…」女神ディヴィアが誰を指すのかは不明ですが、いずれにせよ、ディユと同じ大きさの、ある種の主要な女神であるに違いありません。 「偶像の物語」では、女神ディーヴァがモコシュの後、ペルンの前に言及されており、スラブ人の異教の思想においてこの女神が占めていた重要な位置についても語っています。

少し（ディット、ディト、チャイルド、デット、チルドレン） - 愛の女神ラダの三男。 夫婦関係は古くなってはいけないので、常に若くありましょう。 彼は完全なスラブの服を着ています。 その上にヤグルマギクの花輪。 彼は二羽のキジバトを手に抱きながら愛撫した。 既婚者は結婚と出産の成功を祈った。

ディディリア- 結婚、出産、成長、植物、月の擬人化の女神。 彼女は妻たちが重荷から解放されるところに立ち会っているので、不妊の妻たちは彼女に犠牲を捧げ、子供を授けてくれるように祈った。 彼女は頭に真珠や石で飾られた包帯を王冠のように巻いた美しい若い女性のように見えました。 片方の手は握られておらず、もう片方の手は握りこぶしになっていました。 ディディリアのイメージはアーティストによってよく使用されました。 彼女はさまざまな方法で描かれています。頭をマントで包み、素手で火のついた松明やろうそくを持った若い女性として描かれています（松明やろうそくは新しい人生の始まりの象徴です）。家族のろうそくが消えないように」）。 贈る準備をしている女性 新生活、花と一緒に、花輪に。

ドニエペル- ドニエプル川の神（ドン君主）。

ドゴダ（天気） - 美しい天気と穏やかで心地よい風の神。 若く、血色の良い、金髪で、端に金色の青い蝶の羽が付いたヤグルマギクの青い花輪をかぶり、銀色に輝く青みがかった服を着て、手に棘を持ち、花に微笑んでいる。

ドードラ- 春の女神、または同じもの - 雷の女神を表します。 彼女は、春の雷雨の騒音の中でペルンとその仲間たちが急いで追いかける、胸の豊かなニンフの一団とともに野原や野原を歩き、衝撃的な稲妻で彼らを追い越し、彼らと愛の結合に入ります。 スラブ人たちはハーブと花の冠をかぶった少女ドドラを連れて村中を歩き回り、それぞれの小屋で一列に並んで儀式の歌を歌い、ドドラは彼らの前で踊りました。 家の女主人か家族の誰かが、水をいっぱい入れた大釜かバケツを持って、雨を求めてドドラに水を注ぎました。ドドラは歌い続け、回転し続けました。 ドードラの踊りは雷の精霊やニンフの踊りと同じです。 彼女に水を注ぐことは、春の女神が沐浴する雨の泉を示し、彼女が注がれるバケツは、祝福の雨が地上に降り注ぐ天の器を示します（バケツは雨天を意味します）。

共有- モコシュの助手である善良な女神が幸せな運命を紡ぎます。 彼は優しい若者、または金色のカールと陽気な笑顔を持つ赤毛の乙女を装って現れます。 彼は立ち止まることができず、世界中を歩き回ります-沼、川、森、山などの障壁はありません-運命は即座に克服されます。 怠け者、不注意な人、酔っぱらい、その他あらゆる種類の悪い人が好きではありません。 最初は、彼は誰とでも友達になりますが、その後、彼はそれを理解し、悪い邪悪な人から離れます。 「...そして、あなたは黄金の石で彼らのために道を切り開き、毛むくじゃらの引き裂かれた憤りではなく、美しい分け前で世紀を彼らとともにあるようにしてください、私たちの哀れな運命を幸せな運命に変え、運命の名前を変えてください平凡なルーシの。」（A.M.レミゾフ「海へ-オーシャンへ」）。

ドゥデュル（恐怖） - ブルガリアでは、干ばつの間に村の住民全員が集まり、15歳以下の女の子を選び、頭からつま先までクルミの枝で覆います。 異なる色ハーブ（玉ねぎ、ニンニク、緑のジャガイモ、豆など）と花をたくさんあげてください。 ブルガリア人はこの少女をデュドゥルまたはペレプガと呼びます。これは蝶を意味する言葉でもあり、デュドル＝ペレプガが雲の精であることを示しています。 ペレプガは女の子と男の子を連れて家から家へと行きます。 家の人は水が入った大釜で彼女を迎え、その上に散りばめた花が浮かび、儀式の歌を歌いながら目的の客に水を注ぎます。 この儀式を行った後は、一般的に信じられているように、必ず雨が降ります。

煙-東スラブ神話における神の名前。 南スラブ語のテキスト「聖母マリアの苦しみの中を歩く」の古いロシア語の挿入物と、リストの「異教徒の汚物がどのように偶像にひれ伏したかについての言葉」（「Dyevo Service」）のリストで言及されています。 文脈から、この名前は古いロシアの名前 (Div など) とギリシャ語の「デウス」 (神) が結びついた結果であることが示唆されています。

ゼリー(Zhlya) - 死の悲しみの女神。 「ゼリー」、「欲望」 - 死者への悲しみ。 彼女の名前を聞くだけでも心が安らぐと信じられていました。 14世紀半ばのチェコの年代記作家ネプラハは、スラブの女神ジェリャについて描写している。 スラブの民間伝承には、多くの叫びや嘆きの声が残されています。 しかし、ルーシでキリスト教が採用されると、死者に対する過度の悲しみの現れを制限する特別な教えが現れました。 たとえば、「聖ペテロの言葉」では、 ディオニュソスは後悔する人々について次のように述べています。 「欲望のままにこの地を去った魂たちに何か利益があるとしたら？」「欲望と罰」の儀式に対する同様の呼称は、17世紀のロシア古文書「あるキリストを愛する者の言葉…」のリストにあるさまざまな異教の儀式のリストに見られる。 「...そして、闇のジェリャに、燃えるような角笛で葬儀の灰を運ばせてください。」（A.M.レミゾフ「海へ-オーシャンへ」）。

生きている（ジヴァナ、シヴァ） - 世界の生命（春）、豊饒と愛の女神。 生命力を体現し、死の神話的な具現化に対抗します。 生きている命は、その到来とともに生命を与え、冬には枯れる自然を復活させ、大地に豊饒を与え、畑や牧草地を育てます。 彼女は右手にリンゴ、左手にブドウを持っています（太古の昔からスラブ人が肥沃な気候に住み、庭園を耕していたというもう一つの証拠です）。 5月の初めに、彼女に犠牲が捧げられました。 それを体現するためにカッコーが採用されました。 生まれたばかりの魂が降り立ち、亡くなった人々が旅立ち、運命の乙女たちが住むあの超越的な国、ヴィリヤから飛んできたカッコウは、誕生、結婚、そして死の時間を知っています。 そのため、今日に至るまで、春にカッコウの鳴き声を聞くと、人々は「この世界にはあと何年生きられるのか」という疑問を抱きます。 彼女の答えは天から送られた預言であると認識されます。 少女たちはカッコウを讃えます。森の中でカッコウに洗礼を授け、お互いを崇拝し、白樺の木に花輪を飾ります。 「...この儀式（カッコウの洗礼）は...自然の生命力の再生、つまり冬が終わった後、太陽の暖かさの復活と勝利に関連しています。 この行為のもう一方の側面は、自然の創造力に影響を与え、豊かな収穫をもたらすことです。 古代スラブ人の考えによれば、生命の女神ジーヴァはカッコウに姿を変えました。」（A. Strizhen.「People's Calendar」）。

胃-ポリアニア（ポーランド人、野原）スラブ人の神であり、その名前は命を与える人、または命を守る人を意味します。

ズルバ限りない慈悲を体現した女性の神。

ゼヴァン(ジェヴァナ) - 明るい月夜に狩りをするのが大好きな、若くて美しい森と狩猟の女神。 彼女は武器を手に、狩猟犬を引き連れてグレイハウンドの馬に乗って森の中を駆け抜け、逃げる獣を追いかけます。 による 民話、素晴らしい乙女がポラビアの荒野とカルパティア山脈の高地で狩りをします。 テンの毛皮のコートを着て描かれており、その上はリスの皮で覆われています。 帽子の代わりに熊の皮をかぶっています。 彼女は手に矢や罠が付いた弓を持ち、その隣にはスキー板や動物の死骸、槍やナイフが置かれています。 私の足元に犬がいます。 狩人たちはこの女神に狩りの幸福を祈りました。 戦利品の一部は彼女の名誉のために捧げられた。 彼らは殺された動物の皮を彼女に寄付した。 古代、テンや他の毛皮を持つ動物の皮はお金として使用されていました。 965年にポーランドで彼女の像（偶像）が破壊されたという証拠があります。 森と狩猟に関連する他の部族では、彼女はディーバ、デヴァ、ディヴィア、ゴールデンババ、ババなどと呼ばれていました。 ギリシャ神話では、彼女はゼウス・アルテミスの娘に相当し、ローマ神話ではダイアナに相当します。

ジボグ- 地球の神、その創造者であり保存者。 山と海、丘と川、裂け目と湖を創造したのは彼でした。 彼は土地を見守り、耕作します。 彼が怒ると、火山が噴火し、海で嵐が起こり、地球が揺れます。

ツィメルズラ（シマエルグラ、ジマエルズラ、シマルグラ、ジマルズラ） - 寒さと霜を吐く厳しい冬の女神。 彼女の服は、霜が織り込まれた毛皮のコートのようなもので、紫色は雪でできており、霜と子供たちが彼女のために編んだものです。 頭には雹がちりばめられた氷の冠があります。

ジムステラ(Zimtserla) - 夜明け、夜明け、春、花の女神。 彼女は、金が絡まったピンクのベルトを締めた、淡い白いドレスを着た美しい乙女として描かれています。 彼女の頭にはバラの花輪があります。 手にユリを持っています。 首にはチコリのネックレス。 花柄のショルダースリング。 彼女の寺院が休日に花で飾られるのと同じように、花が彼女に犠牲として捧げられました。 ドゴダはずっとこの女神を愛していました。 「旅の三日目、ジムツェルラが目を覚ましたとき、私は高い山から下っていて、それほど狭くない領地が遠くないところに見えました... ジムツェルラ -スロベニア語 女神「オーロラと同じだったんだ」

ジルカ- 幸福の女神。 すべての人は自分のジルカ（女預言者、前兆、先を見据える）を持っており、守護霊のように常に彼女が選んだ人と一緒にいます。 次のような諺があります。 「何から彼 彼がジルカに有利でなければ、そうなるだろう！」

ゴールデンマザー(ババ) - 平和と静寂の女神。 彼女は腕に赤ん坊を抱いた女性の姿で現れ、孫（この孫はスヴャトヴィットです）に尊敬されていたため、ババ（ba - 出産した女性、したがって、baba - 誰）という名前が付けられました。産んだ母親が産んだ）。 これは預言者の女神です。

ズニッチ -スラブ人にとってこの神とは、世界のあらゆるものの存在と保護に貢献する、最初の火、または命を与える暖かさを意味していました。 「そして、勇敢なズニヒは、すべて外側から輝いていました。 /彼は言いました：これらの意図は私とは似ていません。 /私は小屋を照らし、玉座を照らします。 /私は火の存在でロシア人に命を与えます/私は彼らに栄養を与え、彼らを温め、彼らの内部を見ます。」

ゾーリャ、ザリャ、ザラ- 女神、太陽の妹。 彼女は先に進み、朝に太陽を引き出し、その明るい矢の形をした光線で夜の暗闇と霧を照らします。 春になると彼女は彼を冬の暗い雲の向こうから連れ出します。 彼女は金色の椅子に座り、不滅のピンクのベールまたはチャズルを空に広げます。陰謀では、魔法の呪文や敵対的な試みからベールで覆うために、彼女に宛てられた祈りが今も保存されています。 朝の太陽の光が暗闇と夜の悪霊を追い払うのと同じように、彼らは女神ゾーリャがすべての悪を追い払うことができると信じ、その日の著名人が現れるのと同じ勝利の武器（炎の矢）を彼女に授けました。空に; 同時に、彼女は昇る太陽によって自然に注がれる創造的で豊饒な力の持ち主でもあると信じられています。 神話では、ゾーリャ・ウトレニヤヤ（デニツァ、ウトレニツァ、ザルニツァ）とゾーリャ・ヴェチェルニヤヤという二人の神の姉妹が知られています。 一人は日の出（ラーの光）に先立って、もう一人は夕方に彼を見送って休息し、したがって両方とも常にその日の明るい神とともに存在し、神に仕えます。 朝のゾーリャは白い馬を天の金庫に連れて行き、夕方のゾーリャは太陽が毎日の列車を終えて西に消えるとき（セット）にそれらを迎えます。

IPABOG- 狩猟の守護者。 しかし、彼が助けるのは、利得のためではなく、食糧のために動物を殺す貪欲でないハンターだけです。 彼は他のハンターを罰します - 彼は罠や罠を破り、彼らを森に導き、獲物を隠します。 イパボグは動物を愛し、負傷者の世話をし、彼らを癒します。 イパボグは狩猟の場面が描かれたマントを着て表現されました。

カルナ（カリーナ） - 天国で運命づけられている人間の運命の女神（k arとna）、人が本来の運命に大きく違反し、自分自身と彼の愛する人に悲しみをもたらした場合、時には嘆きの女神になります。 泣きと悲しみの擬人化であるカルナとジェリャは、「イーゴリ遠征物語」で知られています。「...彼の後、私はカルナとジェリャを呼び、ロシアの大地を駆け巡ります。」 古いロシア語の「カリティ」は「悲しむ」という意味です。 「……ハヤブサの視線に目覚めた彼女は、二度と立ち上がることはない。 /カルナとズリャは葬儀を執り行ってルーシの周りをさまよう」（「イーゴリの遠征物語」）。

コリャダ- スラブ神話の太陽の赤ちゃん - アヴセンと同様に、新年のサイクルの具現化であり、休日のキャラクターでもあります。 コリャダは、12月25日（太陽から春への変わり目）から1月5日から6日までの冬休みに祝われました。 「かつて、コリャダはママとして認識されていませんでした。 コリャダは神であり、最も影響力のある神の一人でした。 彼らはキャロルを呼んで呼んだ。 新年の前日はコリャダに捧げられ、彼女を讃えるゲームが企画され、その後クリスマスの時期に開催されました。 コリャダ崇拝に対する家父長制による最後の禁止令は、1684 年 12 月 24 日に発令されました。 コリャダはスラブ人に楽しみの神として認識されていたと考えられており、それが新年のお祭りの際に陽気な若者の集団から呼び出され、呼び出された理由である。」（A.ストリジェフ。「人々のカレンダー」）。

KOPSHA（コプシャ）- ベラルーシでは、これは地面に埋もれた宝物や貴重品を守る小さな神です。 彼は宝の場所を示し、それを掘る（DIG）のを手伝うように求められ、成功した場合、彼らは彼に感謝し、戦利品の一部を彼に残します。

クロド- 犠牲の祭壇を守る神。 彼のアイドルはハルツブルクの森の生い茂った高い山の上に立っていた。 彼は、裸足で魚の上に立ち、白い毛糸の包帯を巻き、片手に車輪を持ち、もう一方の手には花や果物が入った器を持った、裸頭の老人を描いていました。 彼の足の下の魚は冥界を意味し、果物の入ったボウルは地上の豊かな生命を意味し、車輪は太陽のしるしであり、強固な基盤（軸）に基づいた地球上（および宇宙）の生命の永遠の再生を象徴しています。

クルチナ- 致命的な悲しみの女性の神。 この名前を聞くだけで魂が楽になり、将来の多くの災害から救われると信じられていました。 スラブの民間伝承にこれほど多くの叫びや嘆きが存在するのは偶然ではありません。

クパロ- 夏の実りの神、夏の太陽。 「私の記憶によれば、クパロはギリシャのケレスのような豊穣の神で、収穫が近づいていた当時、狂人はシャーに豊穣に感謝を捧げた。」セントポール大聖堂の6月23日、彼らはパンを集める前に彼に犠牲を捧げた。 「水着」の愛称で親しまれたアグリッピナ。 若者たちは花輪で身を飾り、火を起こし、その周りで踊り、クパラを歌いました。 ゲームは一晩中続きました。 一部の地域では、6月23日に浴場を暖房し、浴場用の草（キンポウゲ）で覆い、その後川で泳ぎました。 キリスト教時代には、洗礼者ヨハネ（したがってイワン・クパラ）の降誕の日に、家から悪霊を追い出すために花輪を編んで家の屋根や納屋に吊るしました。 この美しい異教の祝日がロシア、ウクライナ、ベラルーシで復活しています。

ラダ（フレイヤ、プレヤ、シヴ、またはジフ） - 若さと春、美と豊饒の女神、寛大な母親、愛と結婚の守護者。 民謡では、「ラド」は今でも愛する友人、恋人、新郎、夫を意味します。 「ロシアの妻たちは泣き崩れ、泣いた。私たちはもはや、自分たちの考えでも、考えでも、目でも、愛する友人（夫）を理解することはできない」（ヤロスラフナの嘆き）。 フレイヤの衣装は太陽の光のまばゆい輝きで輝き、その美しさは魅力的であり、朝露のしずくは彼女の涙と呼ばれます。 その一方で、彼女は好戦的なヒロインとして行動し、嵐や雷雨の中で天を駆け抜け、雨雲を追い払います。 さらに、彼女は女神であり、その従者として故人の影があの世に行進します。 雲の布地はまさに、人の死後、魂が祝福された者の王国に昇るベールです。 人気の詩によると、天使たちは正義の魂のために現れ、それを覆いに包み、天国に運びます。 フレイヤ＝シワの崇拝は、ロシアの庶民が金曜日をこの女神に捧げる日として迷信的に尊敬していることを説明している。 ことわざにあるように、金曜日に起業する人は撤退するでしょう。 古代スラブ人の間では、女神ラダを擬人化した白樺の木が神聖な木と考えられていました。

ラド- 喜びとすべての善の神。 キエフの『無実のギゼル』（1674 年）の「あらすじ」には次のように書かれています。 「……4人目のアイドルはラドです。 これは喜びとすべての繁栄の神の名前です。 結婚の準備をしている人たちは、ラッドの助けを借りて彼に犠牲を払い、自分たちが善良で喜び、優雅な人生を送っていると想像してください。」他の情報源によると、「Lado」は「Lada」という名前の呼称です。

氷- スラブ人はこの神に戦いの成功を祈りました。彼は軍事行動と流血の支配者として崇められていました。 この猛烈な神は、スラブの鎧、またはあらゆる武器で武装した恐ろしい戦士として描かれていました。 腰に剣、手には槍と盾。 彼には自分の神殿がありました。 敵との戦いに出発する準備をしているとき、スラブ人は彼に祈り、助けを求め、軍事作戦で成功した場合には多大な犠牲を約束しました。 この神はおそらく戦争中に他の主要な神よりも多くの血の犠牲を受けました。

レリヤ（レリア、レリオ、レル、リャリャ） - ラダの従者による春と若さの神であり、自然の肥沃化と人々の結婚を奨励します。 彼はラダの長男であり、彼の強さは愛の点火にありました。 時には彼は金色の髪と燃えるような翼を持つ赤ん坊として描かれました。 彼は手から火花を散らし、愛に火をつけました。 レルは若さのため、善意からそうしているとはいえ、単に愛を楽しんでいることもあります。彼にとってはそれがそうです。 楽しいゲーム。 レルは春に現れ、弟のポレル（レルにちなんで）と一緒に森に住んでいます。 彼らは朝、ヤリロに会うために一緒に出かけます。 クパラの夜にはレリヤのパイプの音が聞こえます。 「女の子たちが彼のところにやって来て/美しい女の子たちが彼の頭を撫でて/彼の目を見て、撫でてキスをする/そして彼らは彼のことをレルシュカとレレムと呼ぶ/きれいでかわいい。」（A.N.オストロフスキー。「雪の乙女」）。 多くのエントリーが女性としてのレラについて語っています。 たとえば、ベラルーシの呪文の歌では次のようになります。 「パンと小麦をください、/リヤリャ。 リャリャ、私たちのリャリャ！」

ちらつき(マルザナ) - 収穫の女神。 当初、スラブ人はこの名前で夜明けを意味し、その後雷雨を意味しました。 夜明けが時々出てきて、実った穂の上をはためきながら野原をはしゃぎます。 彼らは、稲妻が豊作と収穫の早熟に貢献すると信じていたため、穀物の収穫を女神に祈りました。 耳の花輪が描かれています。 ドーン、ルージュのように、金と深紅のローブを着ており、頭を覆う広範囲のベールまたはベールで構成され、胸に固定されているか、地面まで伸びています。

モコシュ（マコーシャ、マケシャ） - 東スラブの主要な女神の1人、雷鳴のペルンの妻。 彼女の名前は 2 つの部分で構成されています。「ma」（母親）と「kosh」（コシュ（キャンプ）、財布、かご、小屋）です。 モコシュは満たされたコシュの母、豊作の母です。 これは豊穣の女神ではなく、経済年度の結果を司る女神であり、豊作の女神であり、祝福を与える女神です。 毎年収穫が決まるのは運命であるため、運命の女神としても崇められていました。 彼女を描くときに必須の属性は宝庫です。 この女神は運命という抽象的な概念を豊かさという具体的な概念と結び付け、家庭をひいきにし、羊の毛を刈り、糸を紡ぎ、不注意な者を罰しました。 「スピナー」という特定の概念は、「運命の紡ぎ」という比喩的な概念と関連付けられていました。 モコシュは結婚と家族の幸福を支持しました。 彼女は大きな頭と長い腕を持ち、夜小屋で糸を紡ぐ女性として表現されました。迷信により、曳航を離れることは禁じられており、「そうしないとマコーシャが曳航することになる」とされています。 キリスト教におけるモコシュのイメージの直接の継続は、パラスケヴァ・ピャトニツァでした。 彼女は地球のあらゆる果物を自由に使えるので、収穫の運命も知っていました。 製品、原材料、手工芸品の流通。 貿易を管理し、取引をひいきにしたのは彼女でした。 ノヴゴロドでは 1207 年にトルグのパラスケヴァ ピャトニツァ教会が建てられ、同じ教会が 12 ～ 13 世紀にも建てられました。 モスクワのチェルニゴフのショッピングと狩猟の列。 モコシュは、ウラジミール王子の神殿の丘の頂上に偶像が立っていた唯一の女性神です。 「そしてヴォロディマーは単独でキエフを統治し始めた。 そして塔の中庭の外の丘の上に偶像を置きなさい。ペルンは木製、頭は銀、口ひげは金、そしてクルサ、ダジボグ、ストリボグ、スマルグラ、マコシュ。」（12～14世紀の情報源）。 北部の一部の部族の中でも、モコシュは冷酷で不親切な女神です。 「湿った波打ち際の海岸で、稲妻の火を守る預言者のモクシャは一晩中紡錘を鳴らし、神聖な火から燃える糸を紡ぎました。」（A.M.レミゾフ「海へ-オーシャンへ」）。 「神は何も作らない、何かで私を楽しませてくれる」（V.I.ダル）。

噂- エトルリア人の間で悪い知らせの女神。

モロナクイーン（メラニア） - 恐るべき雷の女神。 ペルンには、雷と稲妻、雹と雨、水の風など、あらゆる種類の親戚や助手の大規模な従者がいました（基本的な方向の数によると）。 古代ロシアの格言があったのも不思議ではありません。 ペルーンが多いですね。モローニャ女王の息子はファイアー・ザ・キングです。 雷雨の中、モローニャが稲妻の矢を放つと、火災の王が矢の先に突進し、立ちはだかるすべてのものに火を放ちます。

モレーン（マラナ、モラナ、マラ、マルハ、マルマラ） - 死、冬、夜の女神。 彼女は恐ろしいイメージで擬人化されました。容赦なく凶暴で、彼女の歯は野獣の牙よりも危険で、手には恐ろしく曲がった爪があります。 死は黒く、歯を食いしばり、すぐに戦争に突入し、倒れた戦士を掴み、その爪を体に突き刺して、彼らから血を吸い出します。 ロシアの記念碑には、死神が人間と獣の姿を組み合わせた怪物として描かれているか、歯がむき出しで鼻がくぼんだ乾燥した骨ばった人間の骸骨として描かれており、そのため人々はそれを「鼻が低い」と呼んでいます。 厳粛な休日で春を迎えると、スラブ人は死と冬を追放する儀式を行い、モラナの像を水の中に投げ入れました。 冬の代表として、モラナは春のペルンに敗れ、鍛冶屋のハンマーで彼女を殴り、夏の間ずっと地下牢に投げ込まれます。 死と雷の精霊の同一視に従って、古代の信仰はこれらの後者にその悲しい義務を果たすことを強制しました。 しかし、グロモヴニクと彼の仲間たちは天の王国の組織者でもあったため、死の概念は二重になり、ファンタジーでは死は魂を冥界に引きずり込む邪悪な生き物として、あるいは魂に随伴する最高神の使者として描かれました。亡くなった英雄たちを天の宮殿へ。 私たちの祖先は、病気を死の伴侶および助手と考えていました。

モロズコ（フロスト、フロスト） - 冬、寒さの神。 農民の信念によれば、彼は長い灰色のひげを生やした背の低い老人です。 冬には、彼は野原や通りを駆け抜けてノックします - 彼のノックから、厳しい霜が降り始め、川は氷で縛られます。 小屋の角にぶつかれば丸太は確実に割れてしまう。 スラブの伝説では、霜は冬の嵐の風と同一視されていました。フロストの息は強い寒さ、雪の雲、つまり彼の髪の毛を生み出します。 クリスマスイブに彼らはモロスカに電話した。 「フロスト、フロスト！ ゼリーを食べに来てください！ フロスト、フロスト！ 私たちのオート麦、亜麻、麻を地面に叩きつけないでください！」フロストは、多くのおとぎ話やその他の文学作品の登場人物です。 「森を吹き荒らすのは風ではない/山から流れる小川ではない/フロスト総督は巡回中である/彼は自分の領土を巡回している。」（N.A. ネクラソフ。「フロスト、レッドノーズ」）。

シーキング（水、パレット、奇跡の湯道） - 地球上のすべての水の主。 ここでは、世界規模の空気の海という概念が、地球の表面を洗う大水と融合しています。 雨を降らせるペルンは、海、川、泉の支配者になります。雨が降ると、泉の水が上昇し、新しい流れが生まれ、地上のすべての貯水池が作られた元の要素であると考えられるようになりました。 ロシアの伝説によると、神が地球を創造し、そこを海、川、泉で満たそうと決めたとき、大雨が降るように命じました。 同時に、彼はすべての鳥を集めて、指定された容器に水を運ぶという仕事を手伝うように命じました。 速く飛ぶ鳥のイメージで、神話は春の雷雨を擬人化しています。稲妻や風がさまざまな鳥によってもたらされるのと同じように、神が創造する春一番の雨季にも水をもたらします。 新世界冬の冷たい息吹で朽ちてしまった古いものの代わりに。 一般に信じられているところによると、海の王は海で見られるすべての魚や動物を支配しています。 で 民話海の王は、水の王または底の王とも呼ばれます。 物語のあるバージョンでは、それはオーシャン海と呼ばれています。 「琥珀の真珠が散りばめられた玉座があり、その上には白髪の波のような王が座っている。 /彼は右手を入り江、海に差し出し、/彼はサファイアの笏で海を支配する。 / 王室の衣服、紫と上質の亜麻布 / 強力な海が彼を玉座の前に連れて行きます。」（M.ロモノソフ。「ペトリアド」）。

アンダーリア(Nuzha、Need) - モコシュの助手である女神は、不幸な運命を紡ぎます。 ドルヤとネドリャは、客観的な存在を持たない抽象概念の擬人化ではなく、むしろ運命の乙女たちと同じ生身の人間である。 彼らは、人の意志や意図に関係なく、自分の計算に従って行動します。幸せな人は、シェアが彼のために機能するため、まったく働かず、満足して生きています。 それどころか、ネドリヤの活動は常に人々に危害を与えることを目的としています。 彼女が起きている間、不幸は不幸に続き、ネドリャが眠りにつくときだけ、不幸な男が楽になるのです。 「リコが寝ているなら起こさないでください。」 「そして、オフェンス・ネドリヤ自身も、目を閉じずに、一日中家から家へと歩き回って疲れて、地面に倒れ、とげの茂みの下で眠っていました。」（A.M.レミゾフ「海へ-オーシャンへ」）。

ネミサ- 空気の神、風の主。 古来より風は独自の生き物として擬人化されてきました。 ネミザは、光線と翼を冠した頭に描かれていました。 ネミザは秩序を回復し、暴風を静めるよう求められる。

洗い残し -V 冬時間明るい神ベルンは輝きを失い、老朽化し​​、汚れた物乞いの服を着て、洗っていない、白髪で生意気な老人です。 冬の7か月間、彼はかゆみを感じず、髪を切らず、洗わず、鼻をかむこともありません。 雲と霧に覆われています。 鼻水は凝縮した霧の比喩であり、太陽の金色の光が雲の間から輝くように、霧を拭き取る必要があります（汚れたノイモイカが透明なベルンに変化する）。

研究所（ニヤ、ヴィイ） - 冥界の神、チェルノボグの主な召使の一人。 彼は死者の裁判官でもありました。 ヴィイは、冬の季節的な自然の死とも関連しています。 この神は悪夢、幻覚、幽霊の送り主とも考えられていました。 長い毛むくじゃらの腕と足を持つ、せむしの巨大な老人。 彼は死者の魂を受け入れて昼も夜も休むことなく働かなければならないため、永遠に怒っています。 醜いニーの手に落ちた者たち、もう後戻りはできない。 どうやら、後の時代、これは悪霊ヴィイのリーダーであったようです。 口頭伝承から、チェルノボグの偶像が鉄で鍛造されたことは明らかです。 彼の玉座は黒御影石の礎石でした。 彼の支配のしるしとして、彼は頭にギザギザの王冠をかぶせ、鉛の笏を持ち、手には燃えるような鞭を持っていました。 「...燃えるようなニャが見えます。 /ロシアは地獄の裁判官になりたかった。 /彼は罪人に対して燃えるような鞭を手に持っていた」（M.ケラスコフ「ウラジミリアド」）。 「...瞬時に小屋の扉が溶け、絶え間なく稲光が走り、銀の鎧を着て恐るべき剣を携えた若い騎士が見えた。 獰猛なニー自身でさえ、彼の出現で私の臆病な心に衝撃を与えることはなかったでしょう。」（V.T.ナレジニー「スラブの夜」）。

ファイヤーマリア- 天の女王、 古代の女神春と豊饒。

パラスケヴァ-金曜日（亜麻、乙女座-ピャテンカ） - 女性の神、回転する女神、祝福の与え手、キリスト教時代の豊饒の守護者。 パラスケバ・フライデーは神聖な癒しの泉と井戸をひいきにします。 「ピャトニツキー泉」が知られている。 彼女は厳格な服従を要求し、女性が彼女に捧げられた日である金曜日に働くことを禁じています。 禁止に違反した場合、彼女は犯罪者を牽引針で拷問したり、カエルに変えたりすることさえできます。 彼はまた、歌やダンスを伴う青少年向けのゲームも好みます。 白いローブを着て現れ、井戸を守っている。 パラスケヴァ・ピャトニツァが板屋根に描かれている場所では、そこの水が癒しを与えてくれます。 処女五人の恵みが枯れないように、女性たちは密かに彼女にエプロン用の羊の毛を犠牲にします。 ベラルーシでは、木で彼女の彫刻を作り、苗木のために雨が降るように暗い夜に彼女に祈る習慣が守られています。 金曜日は貿易の守護聖地とも考えられていました。 ノヴゴロド大王では、トルグの金曜日教会が 1207 年に建てられました。 XII世紀とXIII世紀の変わり目。 トルグの金曜日の教会はチェルニゴフに設立されました。 モスクワのオホトニ・リヤド・ショッピングモールに金曜日の教会がありました。 太古の昔から、ロシアの取引市場の日は金曜日でした。

ペレプルート- 東スラブの神。 その機能を詳細に説明するには十分な情報がありません。 いくつかの資料では、彼は種子と新芽の神であると考えられています。 他の情報源によると、これはスラブのバッカスです。 彼の名前がロシア語の「水泳」に由来しているとしても、航海術との関連性は除外されません。 「...ペレプルートは、異教に対する「言葉」の中でベレジニヤ家とともに言及されている。 V. ピサーニの仮説によれば、ペレプルートはバッカスとディオニュソスの東スラブ語に相当します。 ポレヌト、ポレヴィトなどのバルト三国スラヴ人の神々の名前や、「ペルン」に由来するタブー名との関連性も排除されない。（V.V.イワノフ）。

ペルン(ペレン、ペルクン アス、ペルクナス) - 雷神、勝利をもたらす懲罰の神であり、その出現は恐怖と畏怖を呼び起こします。 彼は威厳があり、背が高く、黒い髪と長い金色のひげを生やしているように描かれています。 彼は燃え盛る戦車に乗り、弓矢を手に空を駆け、悪人を殺します。 ネストルの証言によると、キエフに置かれたペルンの木製の偶像は、銀色の頭に金色の口ひげを生やしていた。 アーリア人の部族は、雷雨の轟音を戦車の轟音で説明しました。 雹、嵐、時ならぬ豪雨を降らせ、彼は不作、飢餓、蔓延する病気で定命の者たちを罰しました。 ロシアの伝説がペルーンにクラブを与えた：「彼は、 大きな橋を泳いで渡り、棍棒をまっすぐに伸ばしてこう言いました。「ノヴゴロドの子供たちは、狂気と悪魔を生み出す喜びで自殺した7歳の私を今でも覚えています。」彼の放った矢は、向けられた者に当たり、火災を引き起こします。 雲から落ちた雷の矢は地中深くまで入り込み、3年から7年後に黒または濃い灰色の長方形の小石の形で地表に戻ります。これらは、雷によって砂の中に形成されたつららです。ストライク、またはベレムナイト、通称「サンダーシューター」として知られ、真のものとして崇められています 予防的な雷雨や火災対策に。 神話では、雷神は鍛冶屋や耕作者として描かれています。 真っ赤に焼けた鉄、オープナー、石は彼の稲妻の象徴であり、装填された銃は後にペルーンの矢や棍棒の代わりとなり、沸騰したお湯は雷雨の炎の中で準備された天の泉からの水に相当します。 春の暖かい日に、ペルンは稲妻とともに現れ、雨で大地を肥やし、散りばめられた雲の後ろから澄んだ太陽をもたらしました。 彼の創造力によって自然は生命を目覚めさせ、いわば美しい世界が再び創造されました。

ペラン・スヴァロジッチ -スヴァローグ・スカイのもう一人の息子、火の稲妻。 「そして彼らは火に向かって祈ります、彼らは彼をスヴァロジチと呼びます/」（「あるキリストの恋人の言葉」）。 稲妻が彼の武器でした - 剣と矢。 虹は彼の弓です。 雲 - 服やひげ、カール。 雷は遠くまで聞こえる言葉であり、上から聞こえる神の動詞です。 風と嵐 - 呼吸。 雨は肥沃な種です。 雷の中で生まれた天の炎の創造者であるペルンは、定命の者への贈り物として天からもたらした地上の火の神としても認識されています。 古来より水源に喩えられた雨雲の支配者として海と川の神の名を与えられ、雷雨を伴う旋風や嵐の最高管理者として神の名を与えられる。風の神。 これらのさまざまな名前は、もともと彼の特徴的な形容詞として付けられましたが、時間が経つにつれて固有名詞に変わりました。 古代の見解が暗くなるにつれて、それらは民衆の意識の中で別々の神格に崩壊し、雷雨の唯一の支配者は雷と稲妻（ペルン）、地上の火（スヴァロジチ）、水（海の王）、そして風という神々に断片化されました。 （ストリボーグ）。 神話によると、ペルン・スヴァロジチはスラブ人にペルニツァまたはルニツァの文字を与え、天に燃えるような文字のサインを描きました。

天気- 晴天の神（適当）、優しく心地よい風。 彼はポーランド人とヴェンダ人によって崇拝されました。 彼の偶像はプリルヴィッツで発見され、2本の雄牛の角が突き出たとんがり帽子をかぶった男性を描いていた。 右手には宝庫、左手には杖を持っています。 J. ドルゴシュ (15 世紀) では、天気は季節の神の名前の 1 つと考えられています。 いくつかの情報源は、炎のカルトとの関連を示唆しています。

認可- 狩猟の神。 手に動物を持った姿で描かれています。 狩猟者が彼をなだめようとした特別な兆候と陰謀がありました - それから彼は動物を罠に誘い込み、鳥を降ろしました。 彼は通常、初心者のハンターに狩猟への情熱を植え付けるのを手助けします。 しかし、もし彼が誰かの狩人に怒ったら、彼は決して狩りで幸運を得ることができないだろう、そして彼は手ぶらで森から戻るだろうと信じられていました。

痛風- 自然と地球の女性神（「与える人」、「祝福を与える人」）。 「...想像を絶する偶像の像を寺院で覆う人もいます。たとえば、プルナのポダガという名前の偶像です...」（ヘルモルド）。

分野（ポレリャ） - 結婚、結婚の絆の神レルの後の愛の女神ラダの次男。 彼が普段着のシンプルな白いシャツと茨の冠を着て描かれているのは偶然ではありません。同じ花輪を妻に贈りました。 彼は人々の日常生活、いばらに満ちた家族の道を祝福しました。 「歓喜の野原は女神を見送った。 /その中で、キエフは結婚を愛していました。」（M. ケラスコフ「ウラジミリアド」）

ポルカン(Volcan) は、エトルリアの神殿の軍隊の守護神です。 戦士と保護された分隊（連隊）用の鍛造鎧。 彼のイメージ、またはオオカミの頭のイメージは幸運をもたらしました。 オオカミの状態に入ったり、その姿をとったりする能力は、オオカミの姿をした狼男についての神話に反映されています。

リビット -部族の高神の一人。 「ポーラ」（胞子）は種子にすぎず、「ヴィタ」は生命です。 つまり、彼は作物と雄の種子の神であり、命とその喜びと愛の与え主です。 ポレヴィトの偶像はカレンツェの街に立っていた。 5つの頭が描かれています。 彼は部族の保護者であり後援者であると考えられていました。 多くの顔は神の力が及ぶ天上の領域を象徴していました。 部族が異なれば、数字の魔法の象徴性も異なります。 フレンゼルは、ポレヴィトは戦利品の神であると主張した。彼の名前はスラブ語の「ポリヴァツ」、つまり「盗む者」に由来する。 グロッサーも同じ意見です（「ラウジッツの光景」）。

ぽれぬち- 作物と雄の種子の神、生命の継続者。 ポレヌチの偶像はカレンゼー市のリューゲン島に立っていた。 この偶像には頭に 4 つの顔があり、胸に 5 つ目の顔がありました。 ポレヌチは左手で額を押さえ、あごを押さえたその 右手。"（A.カイサロフ。スラブとロシアの神話。）フレンツェルは彼の中に妊婦の守護神、船員の守護神であるシュワルツを示唆しています。

ポルトゥン -港の神、地中海のエトルリア人とスラブ人の船乗りの守護者。

ホイッスル（ポフヴィスト、ポズヴィズド） - 悪天候と嵐の猛々しい神： ホイッスルがあります。 嵐に絡みつくローブのように…」彼は精悍な外見をしており、髪とひげはボサボサで、帽子は長く、翼は大きく開いています。 キエフの人々は彼の権力を広めました。 彼らは彼を嵐の神としてだけでなく、良いことも悪いことも、有益なことも有害なことも含めたあらゆる空気の変化の神として崇拝しました。 だからこそ彼らは、彼の権限と管理下にあると考えられていた赤い日の許可と悪天候の回避を求めたのだ。 マゾフシェ人は大きな風をポフヴィツィイと呼びます。 おとぎ話では、ホイッスルは、風の邪悪で破壊的な力を体現する強盗ナイチンゲールに置き換えられることがあります。 「ホイッスルが岸に来るとき / 灰色の波が押し寄せる / 森の中で黄色い葉が回転する / 荒れ狂うペルンの雷鳴…」（別名トルストイ。「ロスチスラフ王子」）。

やけど- 欲望の神。 彼の外見は変わりやすい。 男性をひいきにします。

プリヤ(シヴァ) - 春、愛、結婚、豊饒の女神。 春になると、彼女はサンダーラーと結婚し、祝福された雨の種を地上に送り、収穫をもたらします。 地上の収穫を生み出す女神として、天の神の妻として、稲妻と雨を降らせる者として、彼女は少しずつ人々の意識の中に豊饒の母なる地球と溶け込んでいきました。 「シヴァ」という名前は「種をまく」、「種をまく」という意味です。 シヴァは人々に土地を耕し、亜麻をまき、刈り取り、加工することを教えました。 ペルンの属性が預言者エリヤに移されたのと同じように、キリスト教の影響を受けて、春の豊穣を司る古代の女神は聖ペテロに置き換えられました。 パラスケヴァ（一般の人々は殉教者パラスケヴァを聖金曜日の名前で呼んでいます）と神の母です。 場所によっては、金曜日に関連する信念が聖母に言及していることもあります。

証明する(プロノ、プロフ、プロボ) - 啓発的な、預言的な神。 この神によって、スラブ人は世界を支配し、未来を支配する予定説を理解しました。 "証明する"または「食べる」 - 預言、預言。 「プロノ」 -「私たちについて」という言葉から、または 「私たちを知ってください」つまり、予言する、または浸透するということです。 プローヴはポメラニアンのスラブ人の間で知られていました。 彼らは彼をスヴェトヴィッドに次いで二番目に重要な神として崇拝した。 彼の像は高い樫の木の上に立っており、その前には祭壇がありました。 樫の木の周りの地面には、二つの顔と三つの顔を持つ愚か者が散らばっていました。 シュタルガルドでは最高神として崇められていた。 V. Pisaniの仮説によると、Proveという名前はPerunの形容詞の1つです-正しく、公正です。 プルーヴという名前は、バルト三国のスラブ人のポレヴィト神の名前とも比較され、彼を豊饒の神として定義しています。 通常、プルーブには自分の偶像はありませんでしたが、神聖なオークの木の近くの森や木立でのお祭りの際には崇拝されました。 プロノのアイドルはアルテンブルクに立っていた。 「ドイツの神々について」という本には、アルテンブルク司教ヘロルトの例に従って、プロンに捧げられた森がどのように焼かれたのかが説明されています。

PRPAC(ペペルガ、プレペルガ) - ダルマチアでは、乙女ドドラの代わりに、プルパツという名前の未婚の若者が座ります。 プルパッツは雷神を表します。 彼の仲間はプロポルシェと呼ばれます。 儀式自体はドドルスキーの儀式と何ら変わりません。彼らはまた、それを緑や花で飾り、各小屋の前でその上に注ぎます。 ブルガリア人はそれをペペルガまたはプレペルガと呼びます。

ラジゴスト（レディゴスト、ラディガスト） - 雷の神、殺人者、雲を食べる者であると同時に、春の到来とともに現れる明るいゲストでもあります。 地上の火は、高速で飛ぶ稲妻によって定命の者への贈り物として降ろされた天の子として認識されていたため、名誉ある神の客、天から地への見知らぬ人の考えもそれに関連していました。 ロシアの村人たちはゲストの名前で彼を讃えた。 同時に、彼は、他人の家にやって来て地元のペナテ（つまり囲炉裏）の保護の下に降伏するすべての外国人（ゲスト）の守護神の性格を受け取り、遠い国から来た商人の守護神であり、貿易全般。 スラブのラディゴストは胸に水牛の頭を持つ姿で描かれていました。

ラムハット (Ra)- 正義と法と秩序の神。 天の裁判官は、血なまぐさい人間の犠牲がないことを保証します。 スヴァローグサークルの猪の宮殿の守護神。

属- スラブ人の最も古代の非個人化された神。 空に住み、すべての生き物に命を与える宇宙の神であるロッドは、時には男根と同一視され、時には穀物（地球を肥やす太陽と雨の穀物を含む）と同一視されました。 後にこれは、自然の創造的で豊饒な力の代表としてのペルンのニックネームです。 春の雷雨の中、彼は石のハンマーで叩き、岩雲を砕き散らしながら、冬の冷たい息で石化した雲の巨人たちに命を吹き込みました。 神話の言葉で話し、彼は石を復活させ、そこから巨大な部族を創造しました。 したがって、巨人は彼の創造物であり、彼の創造的活動の最初の成果でした。 いくつかの教会スラヴ語写本では、ロッドという名前は精神を意味しており、これはこの言葉の地域的な使用法と非常に一致しています。サラトフ県ではロッドは種、イメージを意味し、トゥーラ県では幽霊、幽霊を意味しました。 この神の粘土、木、石の像、安全のお守りが発掘中に見つかります。

ロドミスル-ヴァリャーグのスラブ人の神、法の守護者、良いアドバイス、知恵、雄弁で知的なスピーチを与える人。 彼の偶像には、右手の人差し指を額に当て、左手に槍の付いた盾を持ち、物思いにふける男性が描かれていました。

生まれた女性- スラブ人の最も古代の非擬人化された女神。 出産中の女性は、人間、動植物などすべての生き物に命を与える女性の生成原理です。 その後、ロジャニツィは擬人化され、マコシュ、ゴールデン・ババ、ディディリヤ、ジズヤなどの固有名が付けられました。

ルゲビット(ルエビット) は、スラブ部族の 1 つの最高神です。 「ルギ」（牧草地）は部族の名前（おそらくルギイ族またはルサティア人の自称）、「ヴィータ」は生命を意味します。 ルゲヴィットの偶像はリューゲン島のカレンツェ市に立っており、巨大な樫の木で作られ、寺院は赤いカーペットや赤い布地でできた壁で表現されていました。 彼らの祖先、後援者、そして部族の好戦的な保護者と考えられていた神々は、顕著な男性的な属性で描かれていました。 サクソの説明によると、ルグウィットの偶像はオーク材で作られ、7つの顔を持つ怪物を表しており、それらはすべて首にあり、1つの頭蓋骨の上部でつながっているという。 ベルトには鞘のついた7本の剣がぶら下がっており、8本目は裸で右手に持っていた。 戦士たちはボートでキャンプに行くとき、この神の木の人形を持って行きました。 そして大きな木の偶像が丘の上に立ち、敵を威嚇し、あらゆる不幸から守ってくれました。 ルエビタはキャンペーンの前後、特にキャンペーンが成功した場合に犠牲となった。 古代スラブ人にとって神の多くの顔は、神の無敵性と全能性を意味していました。 「古代の樫の木の上にそびえ立ち、／彼は私たちの島を敵から守ってくれました。 /戦争でも平和でも、私たちは等しく名誉を与えられた/彼は七つの頭で注意深く周囲を見回した、/私たちのルゲヴィット、無敵の神。 /そして私たちはこう思いました。「祭司たちがこう言うのは無理もないことです。/もし敵が敷居を踏みつけたら、/彼は生き返り、その視線は燃え上がるでしょう/そして彼は猛烈な怒りで7本の剣を振り上げるでしょう」 /私たちのルゲビット、私たちの気分を害した神よ。」（別名トルストイ。「ルゲヴィット」）。

スヴァローグ- 宇宙の最高支配者、他の光の神の祖先、またはスラブ人が彼を呼んだように、偉大な古い神、偉大な神との関係で、他のすべての要素の神は彼の子供たち、神として表されます（つまり、若い人たちは彼の子孫です）。 彼から、太陽、稲妻、雲、風、火、水の守護神が生まれました。 「野原や森、悲しみや喜びを支配するさまざまな神の中で、スラブ人は他の神々を支配する天上の唯一の神を否定しません。 彼は最も強力であり、天上のことだけを気にします。 そして、与えられた任務を遂行する他の神々も彼の血から生まれており、高貴な神々ほどこの神々の神に近づきます。」（ヘルモルド）。 スヴァローグは、時には太陽の光に照らされ、時には雲に覆われ、稲妻で輝く空の化身として、太陽と火の父として認識されました。 雲の暗闇の中で、彼は稲妻の炎を燃やし、したがって天の火の創造者でした。 古代の伝説によれば、地上の火は神の贈り物であり、稲妻の形で地上に降ろされました。 さらに、スヴァローグは雷の矢で雲を打ち破り、その背後から澄んだ太陽を引き出し、あるいは古代の比喩的な言葉で言えば、闇の悪魔によって消された太陽の灯をともしました。 この絵画的で詩的な表現は、夜の闇が常に空を暗くする雲と同一視されていたため、夜の黒い覆いの後ろから現れる朝日にも適用されました。 太陽が昇り、そのランプが灯されると、太陽の再生の思いが結びついたため、スヴァローグは太陽に命を与える神です。

スヴァロジッチ-火、天の息子スヴァローグ（スラブ人は彼をオグネボジッチと呼ぶことがあります）。 "で この街には、木で巧みに建てられた寺院以外には何もありません。その外壁は、神や女神の像を表す素晴らしい彫刻で飾られています。 中には、兜と鎧を身に着けた恐ろしい姿をした人工の神々がいます。 それぞれに自分の名前が刻まれています。 メインはスヴァロジッチです。 すべての異教徒は彼を尊敬し、他の神よりも彼を崇拝します。」（ディトマールの証言）。 ディートマールによれば、この寺院はスラブの都市レトラにあり、寺院の 3 つの門のうちの 1 つは海に通じており、一般の人々はアクセスできないと考えられていました。 地上の火の起源は、私たちの祖先によって雷雨の神によるものと考えられており、神は天の炎を稲妻の形で地上に送りました。

スヴェントビット(Svyatovid) - バルト海のスラブ人の空と光の神。 スヴェントヴィトの偶像はアルコナ市の聖域に立っていた。

スヴァティボル- セルビア人の間の森の神。 彼の名前は次の 2 つの単語で構成されています。 "聖人"そして "ボロン"。メルゼブルクの近くで、セルビア人は彼に森を捧げたが、死刑の下では木全体だけでなく、小枝さえも切り倒すことは禁じられていた。

スヴャトヴィト（スヴェトヴィッド）はディヴやスヴァローグと同一の神である。 これらは同じ最高の存在の異なる名前にすぎません。 サクソ・ザ・グラマーの証言によると、豊かなアルコニアの寺院には、人間の身長よりも高いスヴャトヴィットの巨大な偶像が立っていて、別々の首にひげを生やした4つの頭を持ち、4つの異なる方向を向いていました。 彼は右手にワインの入ったトリウムホーンを持っていました。 スヴャトヴィットの四面はおそらく 4 つの基本的な方向とそれに関連する四季を指定したものと思われます（東と南 - 昼、春、夏の王国、西と北 - 夜と冬の王国）。 ひげは空を覆う雲の象徴であり、剣は稲妻です。 天の雷の主として、彼は闇の悪魔と戦うために夜に出て、稲妻で彼らを攻撃し、地球に雨を降らせます。 同時に、彼は豊饒の神としても認識されています。 大地の豊かな実りを求める祈りが彼に送られ、人々はワインで満たされた彼の角で将来の収穫を推測しました。 12月25日（コリャダの誕生と日の長さが伸び始めた日）以降のスヴェトヴィッド神を讃える「スヴャトキ」ゲームは、ロシア人、ウクライナ人、ベラルーシ人といった東スラブ人の間で広く普及した。

セマルグル（Sim-Rgl、Pereplut、Semargl Ognebozhich） - 火の神、火の犠牲の神、人々と天の神々の間の仲介者。 古代ロシアのパンテオンの七神の一人である神。 ベレギニア人にまで遡る最も古い神で、種子や作物を守る神聖な翼のある犬です。 まるで武装物の化身のよう。 その後、セマルグルはペレプルトと呼ばれるようになりましたが、これはおそらく植物の根の保護との関連が大きかったためと思われます。 彼は悪魔的な性質も持っています。 生命の木の芽を天から地上にもたらしたので、治癒能力を持っています。 ウラジミール王子のパンテオンの神。 "そして 彼は塔の裏の丘に偶像を置いた：ペルン、ホルス、ダジボグ、ストリボーグ、シマルグル、マコシュ。」（「過ぎ去った年の物語」）。 一言で 「シマグル」他の記念碑からも分かるように、2 つの異なる名前が融合しています。 キリストを愛するある人の言葉はこう述べています。 「彼らは…シマとエルグラ（15世紀のリストによるとエルグラ）を信じている。」これらの名前はまだ説明されていません。

シヴァ（スヴァ、シバ、ジヴァ） - 秋と庭の果物の女神。 裸の女性として描かれており、 長い髪右手にリンゴ、左手にブドウの房を持っています。 シヴァは、庭の果物だけでなく、それらが実る秋の神でもあります。

強い神- 最高神の名前の一つ。 この神のもとで、スラブ人は自然からの肉体の強さの賜物を尊重しました。 彼らは、あたかもそれによって要塞が全世界を所有していることを知らせているかのように、右手にダーツ、左手に銀のボールを持つ夫の形で彼を描きました。 彼の足の下にはライオンと人間の頭があり、両方とも肉体の強さの象徴として機能します。

シティラス（シトミール、プロパストニク、プレパドニク） - 夏に向けて太陽の輪を回すと同時に、豊穣の力を地球に戻す神。 人々は雨滴を種子と関連付け、雨は篩や篩を通って空から降ってくると主張します。 彼らは、手に棒を持った老人の姿で神を描き、それで死者の骨をかき集めました。 彼の右足の下にはアリが見え、左足の下にはカラスや他の猛禽類が座っていました。

ソルンツェバの母- これは曇った雨を降らせる妻であり、その暗い腸から春に太陽が生まれます。そして第二に、毎朝輝く息子を産み、彼のために金色のピンクのベールを大地に広げる女神ゾーリャです。天国の金庫。 彼女はスピナーでもあったようです。 ロシアには古いことわざが残っています。 「太陽の母なる神の裁きを待て！」ロシアのおとぎ話では、太陽は 12 の王国 (12 か月、12 の黄道帯) を所有しています。 スロバキア人は、太陽は天と地の支配者として仕えられていると言う12 太陽の乙女たち。セルビアの歌で言及される ソルンツェフ姉妹これらの処女たちと同じです。

スポリッシュ（スパリシュ） - 豊穣、種と芽、収穫の精神の神。 東スラブ神話では豊饒の化身。 彼は野原を歩く白髪の巻き毛の男として表現されました。 「胞子」 -二重の穀物または二重の穂は、豊饒の双子の象徴と考えられ、 「トウモロコシの穂」。儀式を行うときは、穀物の双穂で花輪が編まれ、一般的な（「兄弟」）ビールが醸造され、これらの穂は歯で噛み切られました。 プスコフ地方では、トウモロコシの双穂である麦角から特別な人形が作られました。 刈り取り線もそれらから織られました。 "あごひげ"、聖人に捧げられ、その崇拝はキリスト教において双子の汎スラブ崇拝によって継続されました - パトロン 農業: フローラとラブラ、コズマとデミャン、ゾシマとサヴァ。 "それで そして、これがスポリッシュです。 そこに - 双耳で！ 彼はどのように成長したか：トウモロコシの穂のように！ そして、5月の野原では彼は見えません - 彼が1マイルずっと疾走するとき、地面からは彼を見ることができません。 - 心配しないでください。彼は花輪を作っているところです。 耳の花輪、黄金 - 収穫。 そして彼らは通路に花輪を置き、すべてが整い、長い間十分な穀物があるようにしました。」（A.M.レミゾフ「海へ-オーシャンへ」）。

水曜日（出会い） - 運命の女神。 彼女は運命の糸を紡ぐ美しい紡績少女として想像されました。 これは夜の女神です - 彼女が回転するのを誰も見たことがありません - したがって、夜に占いをする習慣があります。 通常、冬のクリスマスの夜に、将来の収穫、子孫、そして何よりも結婚について占いが行われました。

ストライボーグ（Striba、天気、Pokhvist、Posvist、Posvystach） - 嵐と旋風の中に現れる雷雨の神、風の最高の王。 彼は角笛を吹きながら描かれていました。 人々は、暖かい春の風は善霊から来ており、吹雪や吹雪は悪霊から来ていると信じています。 ロシアの陰謀では「悪魔」に対して魔法がかけられる 恐ろしく激しい旋風、……空を飛ぶ燃えるような蛇だ。」ファンタジー 古代人嵐のうめき声と風の笛を歌と音楽と組み合わせたこの作品は、同時に、雲の速く気まぐれな飛行と回転する旋風を、天の聖歌隊の音に合わせて駆け上がる熱狂的なダンスに喩えました。 ここから、歌、楽器の演奏、雷の精霊の踊り、風通しの良いハープの伝説、そして歌と音楽の魔法の力への信仰に関するさまざまな神話の物語が生まれました。 雷雨、吹雪、風の支配者である神々は、楽器の発明者として尊敬されていました。 ミューズとは、本来の意味では、雲の歌い手や踊り手以外の何ものでもありませんでした。 スロバキア人は、人間は天の旋風とカサカサと音を立てるオークの森によって歌を教えられたと信じています。

裁判所（ウスド） - 運命の神。 古代の記念碑では、「法廷」という言葉は直接運命を意味するために使用されています。 たとえば、「イーゴリのキャンペーンの物語」では次のように言われています。 「愚か者も愚か者も鳥も神の裁きには耐えられない。」法廷は良いことも悲惨なこともすべてその手に握っており、知性や狡猾さによっても判決を回避することはできない。

運命-宮廷の女性のヒュポスタシス、人生の結果の女神。 カルナとは異なり、人は自分の運命を創造することができます-カルナは以前に天国に描かれた道です。

スネ(スーリヤ) - 太陽、太陽神。 どうやら、コルサ神の名前の1つは、薬草を集めて薬用の飲み物（スーリヤ）を準備できる夏至の後の太陽であるようです。 「私たちは父であるベレスに、スーリヤの馬を空に飛ばし、スーリヤが私たちの頭上に昇って永遠の黄金の車輪を回してくれるように祈りました。 なぜなら、彼女は私たちの太陽であり、私たちの家を照らし、その前では私たちの家の囲炉裏の表面は青白いからです。」（ヴェレスの本）。

チーズアースマザー- 地球または地球そのものの女神、豊饒の母、天の妻。 夏空地球を抱きしめて、その光と水の宝物をその上にばらまき、地球は妊娠し、実を結びます。 春の暖かさで温まることがなく、雨で潤うこともなく、彼女は何も生産することができません。 冬になると寒さで石になって不妊になってしまいます。 このイメージは民俗芸術でよく使用されました。 「愛の神、永遠の若神ヤリラの甘い言葉は、太陽の光の中で伝えられます。 「ああ、君はね。 チーズ地球の母！ 明るい神よ、私を愛してください、あなたの愛のために、私は青い海、黄色い砂、緑のアリ、緋色と紺碧の花であなたを飾ります。 あなたは私から数え切れないほどの可愛い子供たちを産んでくれるでしょう…」（P.I.メルニコフ-ペチェルスキー。「森の中で」）。

容器 (タルサ、タリナ、タヤ、タビティ、ベレギーニャ) - 神聖な森、森、ドゥブラベスの守護女神。 神聖な木- オーク、シダー、ニレ、バーチ、トネリ。 タラはダジボグの妹です。 彼女はスラブの国を見守っており、何か不幸が起こった場合には、彼女と彼女の兄弟が救助に来ます。

女神タラは人々に建設にどの木を使うべきかを教えました。 さらに彼女は、建設に必要な新しい木が子孫のために育つように、伐採した木の代わりに新しい森林を植えるよう人々を訓練しました。

スラブ人とアーリア人の間の北極星はタラと呼ばれていました

私たちは「フィニスト・ザ・ブライト・ファルコンの物語」のタラのイメージに出会います。...少女は赤く、目は青く輝き、茶色の三つ編みが地面に触れ、優しい表情でナステンカを見つめていました...

贈り物と要件が彼女に提示されます。 種や穀物は、人々を養うための豊かな収穫のために火の祭壇に置かれます。 この日、彼女に敬意を表して礼拝と大同胞団が開催され、休日に参加する人々のための共同の食事、お茶の飲み、ごちそうが行われます。 参加者が作った料理が持ち寄られます 自分の手で共通テーブル用。 大食事が始まる前に、各料理から少しずつ取り、女神タラと残りの神々と祖先への犠牲を捧げます。

古儀式派の間では、女神タラは非常に尊敬され、愛されており、彼女に対して無血の犠牲が捧げられてきました。

タラ記号:ヴァイガは太陽の自然の星座であり、女神タラを擬人化しています。 この賢明な女神は、人間が歩む 4 つの最も崇高な霊的な道を保護しています。 しかし、これらの道は、人の目標達成を妨げようとする 4 つの大きな風にも開かれています。

歴史への小旅行:

数千年前の女神イシュタル、アスタルテ、またはアス・タラの崇拝は、太平洋から大西洋に至る領土全体に広まりました。
タラとして - 地球と豊饒の女神（自然界の結合概念）。
「耕作可能な土地」という意味のタラは、ほぼ現在まで生き残っています。
土地区画を持っていたコサックの軍階級は「タランチ」と呼ばれた。

ロシアでは今日に至るまで、オムスク地方にある都市とタラ川など、女神タラに関連する場所が保存されています。 タラ地区では、70 年代から 80 年代にかけて、女神タラの寺院群で発掘調査が行われました。
カルーガ地方にも都市とタルサ川があります。

タラに関するスラブの伝説:

ミトラス神はラセノフ氏族とスヴャトルス氏族を干ばつから救い、水と食料を与え、どの氏族がどの繁栄する土地に移動すべきかを示しました。 ミスラがロディを救ったため、闇の勢力はロディを白人山脈に鎖で縛り付け、野生の生き物を送り込んでロディの肉を啄ばせた。 ミスラは3日間、生と死の狭間にいました。 スヴャトルスの氏族からは、30人の最高の戦士の部隊が選ばれ、その部隊は巫女戦士「タラ」が率いていた。彼女は戦士たちをミスラの苦しみの場所に導き、そこで闇の勢力が敗北し、ミスラを闇の世界から解放した。それ以来、南スキタイの多くの氏族はタラを愛と復活をもたらす至高の女神として崇拝しました。 ここから、十字架につけられた神々が三日目に復活するという伝説が生まれました。 白鳥のジーヴァに救われたタルク・ダジボグもコーカサス山脈で十字架につけられた。

タルク・ダジドボグは闇の勢力と戦い、彼らは慈悲と休戦を求め、祝宴を開きました。 宴の席で、彼らはタルクの飲み物にスリーピングポーションを加え、彼が眠ってしまうと、略奪的な王子や動物が彼の肉を引き裂くように彼をコーカサス山脈に鎖で繋いだ。 女神ジーヴァは彼を足かせから解放し、白鳥の翼で彼をラタとイリアの合流点にあるタラの地区まで運び、そこでタルハの妹である女神タラとともに、彼らは彼の体の傷を癒し、女神ジーヴァは力で彼の体の傷を癒しました。至高の救いの愛と復活によって、彼と人生に新たな力が吹き込まれ、その後タルク・ダジドボグと女神ジーヴァの結婚式が行われました。 ダジドボグは、ミスラと同じように、コーカサス山脈に 3 日間鎖でつながれ、生と死の狭間にいました。

トリグラフ- 古代スラブ人の多くの部族の主な異教の神、3つの王国、3つの世界の支配者：ルール、リビール、ナビ（つまり、空中王国、曇ったダンジョン、雷雨の地獄）。 チェコ人の中でも、トリグラフには 3 つのヤギの頭があり、その驚異的な重要性を示しています (ヤギはトールに捧げられた動物です)。 シュチェチンでは、トリグラフの三頭の偶像が 3 つの丘の中心に立ち、目に金の包帯を巻いていました。これは、この神の占いと未来の予測との関わりに関係しています。 さまざまな神話の伝統によれば、トリグラフにはさまざまな神々が含まれていました。 9世紀のノヴゴロドでは、大トリグラウはスヴァログ、ペルン、スヴェントヴィトで構成され、それ以前（西スラブ人がノヴゴロドの土地に移住する前）にはスヴァログ、ペルン、ヴェレスで構成されていた。 キエフでは、ペルン、ダジボグ、ストリボグ出身のようです。 小トリグラフは、階層のはしごの下位にある神々で構成されていました。 キリスト教では、一神教はトリグラフ（父なる神、子なる神、聖霊なる神）に反映されます。

トロイの木馬- 異教の神であり、古代の記念碑ではペルン、コルス、ヴォロスとともに言及されています。 トロヤンという名前は「3」、「3」という言葉から作られており、トリグラフと同一である可能性が非常に高いです。 セルビアの伝説のあるバージョンによると、トロイの木馬には 3 つの頭と蝋の翼、ヤギの耳があり、おそらく 3 つの世界の視覚と聴覚を象徴しています。 」 占いの間、黒い馬のトリグラフは、地面に置かれた9本の槍の中を3回導かれました。 南スラブとおそらく東スラブの伝統では、三つ首の人物はトロヤンです。」（V.Ya.ペトルヒン）。 セルビアのおとぎ話では、トロイアの頭の1つは人を、もう1つは動物を、3番目の頭は魚を食べます。これは、啓示の世界を離れるカルトの3つの王国との関係を象徴しています。

旅行- ペルンの化身; "の上 彼らの法を遵守する集会で特定のトゥールサタンが存在し、神を信じないケチな人々が発明的に覚えていると予言した。」（あらすじ）。 「ツアー」という言葉は、速い動きや勢いのあるプレッシャーという概念と切り離せないものです。 この言葉のさらに派生的な意味では、「熱心なツアー」は勇敢で強力な戦士を意味します。

美味しい（オスラド） - ごちそうの神（動詞「喜ぶ」から）。 喜びと愛の女神ラダの伴侶。 芸術の守護者。 "喜び、 一目見ただけで誘惑する…」（M.ケラスコフ。「ウラジミリアド」）。 彼はあらゆる楽しみと娯楽の守護者、贅沢、ごちそう、娯楽、特に食堂とおいしい料理の神として崇められていました。 彼の偶像は、ウラジーミル 1 世の遺言により、キエフに建てられ、その後破壊されました。 「...当時どれほど多くの大学があったとしても、ラダによってチェルノボゴヴォ王国に連れて行かれた学生は一人もいなかったが、常にウスラドに付き添われていた...ウスラドを離れて、賢明に犠牲を払って犠牲を払ったほうが良い」しばしば若い科学者の幸福を補ってくれるラダには注意深く、そして喜びは彼らを軽蔑と永遠の貧困に陥らせることは決してない。」（M.D.チュルコフ。「アラバマ物語、またはスラブのおとぎ話」）。

フリンズ- 死神。 彼はさまざまな方法で描かれました。 時には、彼らは彼を骨組み（骸骨）として表し、左肩からローブを掛け、右肩には長い棒を持ち、その端には松明がありました。 彼の左肩にはライオンが座っており、2本の前足が頭の上に、1本の後ろ足が肩に、もう1本が骸骨の手に置かれていました。 スラブ人は、このライオンが自分たちを死に追いやっていると考えました。 彼を描く別の方法も同じでしたが、違いは彼が骸骨ではなく生きた体として表現されたことだけでした。

運- 女神、ポルトゥンの妻、彼の女性のヒュポスタシス、船員の運命の後援者。

ホップ- 植物と神; 神聖な飲み物が作られる植物。 「私はあなたに言います、男、私はホップだからです...私は地球のすべての果物よりも強いからです、私は根から強く、多産で、偉大な種族であり、私の母は創造されました神にかけて、私の足はしこりであり、私の子宮は苦くないが、私は頭が高く、多くの動詞の舌を持ち、バラ色の心を持っており、両目は暗く、用心深く、私の舌自体は傲慢です、偉大で、豊かで、私の手は地球全体を握っています」（古代ロシアの寓話）。

馬（コルシャ、コレ、コルシュ） - ダジボグからバトンを受け取った、古代ロシアの太陽と太陽円盤、秋至後の太陽の神。 それは南東スラブ人の間で最もよく知られており、そこでは太陽が単に世界の残りの部分を支配しています。 『イーゴリの遠征物語』の中で、馬がまさに秋にも馬が力を発揮する南部、トムタラカンとの関連で言及されているのは偶然ではありません。 フセスラフ王子は夜にトムタラカンへ向かう。 「偉大なるコルソヴィの道は狼によって横切られるだろう」、つまり、彼は日の出前に到着したのです。 南部の都市コルスンもこの言葉 (もともとはホロスまたはホルスン) に由来すると考えられています。 1 年に 2 つの非常に大きなスラブの異教の祝日は、ホルス（スヴェトヴィッド、ヤリラ・ヤロヴィトなどとも関連する）、つまり 9 月の秋至と冬至の日（カートの車輪が必然的に山から転がり落ちた日）に捧げられます。川 - 冬のロールバック太陽を象徴する太陽のサイン）と12月（コールスから事業を引き継いだ新生児のコリャダを称えたときなど）。 いくつかの情報源は、この神はスラブのアスクラピアンであったと主張し、他の情報源は、新収穫のワインの熟成時期という点でバッカスに似ていると主張しています。 しかし、ホレが太陽ではなく、上記の時代に関連付けられているという見方もあります。

チェルノボグ- 恐ろしい神、すべての不幸と悲惨な出来事の始まり。 チェルノボグは鎧を着た姿で描かれていました。 怒りに満ちた顔をして、彼は手に槍を持ち、あらゆる種類の悪を与えるために、倒す準備ができていました。 この恐ろしい霊のために馬や囚人だけでなく、この目的のために特別に用意された人々も犠牲になりました。 そして、すべての国難は彼のせいであると考えられていたため、そのような場合、彼らは彼に悪を追い払うように祈りました。 チェルノボグは地獄に住んでいます。 チェルノボグとベロボグは永遠に戦い、互いに勝つことはできず、昼も夜もお互いに入れ替わります - これらの神々の化身です。 チェルノボグの怒りを抑えることができるのは賢者だけです。 「チェルノボグは武器を持ってガサガサとやって来ます。 /この猛烈な精神は血まみれの野原を去り、/そこで彼は野蛮と怒りで自分自身を美化しました。 /動物の餌として死体が散乱した場所。 /死が栄冠を織り成すトロフィーの間で/彼らは自分の馬を神に犠牲として捧げた/ロシア人が自分たち自身の勝利を求めたとき。」（M.ケラスコフ。「ウラジミリアド」）。

ナンバーゴッド- 月の神と数を数える神。 スラブ人は、チスロボグの円の周期を 144 年と決定し、各年はそれぞれの太陽星座に対応しました。 村人たちは新年を祝うために出かけ、幸福、健康、収穫を祈って彼に向かいました。 ちょうど太陽の昇る時には良い予兆が、日の入りには悪い予兆が関連付けられていたように、この月には、増加の時期には幸福な意味が与えられ、被害の時期には不吉な意味が与えられました。 月の衰退は、老衰や敵対勢力の作用による破壊的な影響によって説明された。

クール（ツル） - 古代の神囲炉裏、土地所有の境界を保護します。 彼は畑の境界線を維持するように頼まれた。 「クール」という言葉は今でも禁止の意味で使われています。 占いやゲームなどをしているときに人々が彼を呼びます。 （「私を忘れてください！」）。クールは所有権を神聖化 （"何てことだ！")。 また、必要なものの量と質も決定します。 仕事（「多すぎる！」）。 Churka - クールの木製の像。 クールは古代の神話上の生き物です。 クールはブラウニー (ペナテ) に与えられた最も古い名前の 1 つです。 囲炉裏で燃える火、先祖代々の財産の守護者。 ベラルーシ人は、各所有者には自分のクール（所有する土地の境界を守る神）がいると言います。 彼らは敷地の境界に土の塚を作り、柵で囲いますが、神を怒らせることを恐れて誰もそのような塚を掘り起こそうとはしません。

ユトラボーグ- いくつかの情報源によると、ベルボーグのニックネームの1つであり、フレンゼルによると、ユトラボーグはオーロラに対応するか、または彼女の男性の低位であると述べています - 彼はこの神の名前を「朝」という言葉から派生させました。

ヤジェ- 15世紀のポーランドの記録。 ラダ、レリヤ、ヤジェという3人の神についての言及があります。 これら 3 人の神の組み合わせには論理的なつながりがないわけではありません。それらはすべて、それらに起因する機能により、太陽熱の増加と種まきと成熟の季節に関連付けられています。ラダとレリヤは春から夏の繁栄を象徴しています。自然とヤジェ - その参加がなければ太陽は地平線から昇ることができなかったであろうその民族の力。

ヤリロ（ヤール、ヤロビット、ルエビト） - 春の雷雨の神、または春から夏至までの太陽そのもの。 バネの肥沃な力を表します。 春の光と暖かさのコンセプトを組み合わせています。 若くて、衝動的で、激しく興奮した強さ。 情熱、欲望、豊饒を愛する - 春とその雷雨現象、そして来るべき収穫の始まりの概念から切り離せない概念。 「yar」という言葉の語源は、男性の力、男性の種子と関連付けられていました。 「イーゴリの遠征物語」の形容詞 ヤー、ブイ、ツアー最も勇敢な王子の名前に付けられています。 彼は若くてハンサムで、白い馬に乗って空を駆け、白いローブを着た姿で表されています。 彼の頭には春の野の花の花輪があり、左手には一握りのライ麦の穂を持ち、足は裸足です。 春には「ヤリルキ」が祝われ、ヤリラの葬儀で終わった。 ティホンはヴォロネジの人々への戒めの中で次のように書いた。 「それはこの休暇のあらゆる状況を考えれば明らかだ。 ヤリロという名前の古代の偶像があり、これらの国では神として崇められていたことを...そしてある人々はこの休日をゲームと呼ぶ...」さらに、人々はこの祝日を年に一度のお祝いとして楽しみにし、最高の服を着て混乱に浸っていると報告されています。 ヤリラは、特に春の農業儀式において特別な役割を果たします。 ヤリロが通過する場所 - があるでしょう 豊作誰を見ても、彼の心に愛が燃え上がります。 「ヤリロは世界中を引きずって、畑を生み、人々のために子供を産んだ。 そして彼が足を踏み入れたところには生命の山があり、彼が目を向けたところには麦の穂が咲いています。」（フォークソング）。 「軽さと強さ。 神ヤリロ。 赤い太陽は我々のものだ！ この世にこれ以上美しい人はいない」（A.N.オストロフスキー。「雪の乙女」）。

ヤロビット(Gerovit) - 悪魔を倒す雷撃者。 天の戦士として、ヤロビットは戦いの盾を持って表現されましたが、同時に彼はすべての豊饒の創造者でもありました。 ヴォルガストの聖域の壁にある金色の飾り板が付いたヤロヴィトの盾は、平時にはその場所から動かすことができませんでした。 戦争中、盾は軍隊の前に運ばれました。 ヤロビットのカルトの中心地は、休暇中、彼を讃える横断幕で囲まれた。 春の豊饒祭りもヤロビットに捧げられました。 聖ペテロの伝記によると、司祭ヤロビットに代わって。 オトゴンは神聖な儀式の中で次の言葉を発した。 「わたしはあなたの神であり、野原を草で飾り、森を木の葉で飾るのはわたしです。野や木の果実、群れの子孫、そして人間の利益に役立つすべてのものはわたしの力の中にあります。 私はこれをすべて私を尊敬する人々に与え、私から背を向ける人々から奪います。」

ヤスメン（ヤーソン、カソン、エッセ） - 光の神。 チェコ人はこの神を知っていました。 彼らにとって、この名前は「明るい」、「赤」を意味しました。 ポーランドの歴史家ドゥルゴシュはそれを木星と関連付けてエッセと呼んでいます。

ヤッサ- ポリアニアのスラブ人とヘルツの神。 ヤッサ、ポレヴィト、グロフの 3 つの神はスラブ多神教の一部ですが、その独特の性質と所属、およびそれらに仕える方法は、文書による情報源や口頭伝承が不足しているため、説明するのが困難です。

シェア女神幸福な運命、幸福、そして創造的な行為における幸運。 ネドリヤ女神、RITA法（家族と血の純潔に関する天の法）と血の戒めに違反した人々とその子供たちに不幸な運命を与えます。

— タルク・ペルノヴィッチ、偉大な知恵の守護神。 Dazhdbog（神を与える - 繁栄を与える）と名付けられました。

ペルン（古いロシアのペルーン、ウクライナのペルーン、ベラルーシのピャルン、ポーランドのピオルン） - 雷の神、王子と部隊の守護者。 ルーシでキリスト教が広まった後、ペルンのイメージの多くの要素が預言者エリヤ（グロモヴニクのイリヤ）のイメージに移されました。 ペルンの名前は、『過ぎ去りし物語』のウラジーミル王子の神殿の神々のリストの先頭に立っています。

多くの神と祖先を同時に一人または複数で擬人化したもの。 私たちがすべての先祖、つまり父、祖父、曽祖父、先祖について話すとき、私たちはこう言います - これが私の種類です。 神や先祖のサポートが必要なとき、私たちは神に頼ります。なぜなら、私たちの神は私たちの父であり、私たちはその子供だからです。

火の神、休日、特に神のクパラの日とペルンの日の激しい浄化と火の犠牲。 人と天の神々との仲介者。

牛の飼育者と家畜飼育者の守護神であると同時に、西スラブ​​人であるスコット人（スコットランド人）の祖先の守護神でもあり、それが彼らが「ヴェレスは牛の神である」と言った理由です。 ブリテン島に移住したスコット人は、祖先の守護神である彼の名前に敬意を表して、その州をスコットランド（スコットランド）と名付けました。その名はウェールズ（ウェールズ、つまりヴェレス）です。 ヴェレスは、スヴァローグ・サークルの狼の間の守護神です。 ヴィリーに通じる門の守護者は、死者をスヴァルガまで護衛する。

囲炉裏の守護女神。 私たちの祖先は、すでに家族と子供を持っていた成人女性をベスタと呼びました。 彼女は愛する人の世話をするのに十分な知識と技術を持っていました。

生きている、ジヴァナ、セヴァ - すべての自然と人間の実り豊かな強さ、若さ、美しさの擬人化 - つまり、春。 野原や森、庭園や菜園が緑になり花が咲き、人々が退屈から目覚めるとき、生きている人が統治します。 冬眠、あたかも春の自然の美しさ、開花する若さの美しさを初めて見たかのように、彼らは愛と優しさの魅力を初めて経験します。 彼女の若い召使いであるジヴァまたはジヴィッツを見ることができるのは春です。彼らは美しい乙女の姿で地上を舞い、愛情深い視線を彼女に投げかけるので、彼女はさらに花を咲かせ、緑に変わります。

女神レリヤ（ララ）- 春の女神、美、愛、豊穣の女神ラダの娘。 神話によれば、それは春の自然の復活と畑仕事の始まりと密接に結びついています。 女神は若くて美しく、ほっそりと背の高い女の子として想像されました。

- 一般的な信念によれば、宇宙の主要な構成要素の1つ（水、空気、火とともに）。

ストリボーグ- 東スラブ神話の風の神。 Stribog という名前は、「長老」、「父方の叔父」を意味する古代の語根「strega」に遡ります。 同様の意味は「イーゴリのキャンペーンの物語」にも見られ、風は「ストリボジの孫たち」と呼ばれています。

— この神の名前は、冬至の直後に祝われる祝日のため、おそらく誰もが知っているでしょう。 キャロルはコリャダを讃えて歌われる歌です。 キャロルを聞いたことがある人でも、「コリャダ」という言葉が何を意味するのかを知らない人はたくさんいます。 コリャダは、太陽の赤ちゃんである「コロ」を小さくしたものです（小さな子供にとって性別はまだ重要な役割を果たしておらず、太陽自体が中性であるため、男の子または女の子として表現されました）。 この神は、冬至の祝日、若い太陽、つまり翌年の太陽の誕生という詩的な考えから生まれました。 毎年恒例の赤ちゃんについてのこの古代の考えは今日まで死んでいません - それは「新年」の概念に移されました

スヴェトヴィド- 光の神、生命の神、「vita」 - 生命、太陽の神。 スヴェトヴィッドはスヴェトヴィット神の別名です。 スラブ人の最も古代の非人格神はロッドとロザニツィです。 この属は男性原理と同一視され、時には穀物（地球を肥やす太陽と雨の穀物を含む）と同一視されます。

女神マコシュ天の神の母、幸福の女神。 娘のドルヤとネドリャとともに、彼は人々と神の運命を決定し、運命の糸を紡いでいます。 織物と裁縫の守護女神。 おおぐま座のスラブ名はマコシュです。 柄杓のお母さん。

(茜; マルツァナ、マルツァナ、マルジェナ (ポーランド語)、ムリエナ/マルムリエナ (スロバキア語)、マリア (ラトビア語)、スムルトノスカ (チェコ語)、マリーシア (ベラルーシ)) – 死、病気、寒さ、冬、悪、夜、闇の女神、黒い魔術、怒り。 神話における名前と意味は、ケルトの死の女神モリガン (マルガンナ) に似ています。

ヤリロ (ヤリラ)- 古代ルーシの神の属性名の 1 つ（「明るい」、「熱い」、「猛烈な」から）。 スラブ神話では、それは太陽、春、豊饒、愛と関連付けられていました。

スラブの神をダウンロード

スラブの神と女神が詳しく説明されている特別なアプリケーションを電話やタブレットにインストールできます。

古代ルーシの神々』

属

属 - の主神ですスラブ語 パンテオン。 万物の創造主、原初の精霊、光の騎士。ロッドは神だった 空、雷雨、豊饒。 彼らは彼について、彼は雲に乗り、地面に雨を降らせ、そこから子供たちが生まれると言いました。 彼は地球とすべての生き物の支配者であり、異教徒でした創造主なる神。
スラブ語で 言語では、語根の「属」は血縁、誕生、水（泉）、利益（収穫）、などの概念を意味します。属 さらに、それは赤と稲妻、特に「ロディア」と呼ばれる球状の稲妻の色を意味します。 このさまざまな同源語は、間違いなく異教の神の​​偉大さを証明しています。 他の神々 この祖先の子孫である者は、彼に従い、祖先に近づくほど強力になります。
ロッドさんで 最高の息子や娘もたくさんいました神々 : スヴァローグ、ラーダ、ヴェレス...
古代の支配者は天の事柄を管理します。 他の神々 彼らは神のみに従い、すべての要求を疑いなく満たします。

ペルン

ペルンはスラブ神話に登場する雷神です。
祖先の全神性において、ペルン神父は強さと[明示された]意志を意味し、
恐ろしい目の無慈悲なクリヴィの破壊者ペルン、悪霊を殺す、真実の力、空の影、光の視線、栄光の旗、雷斧の使い手、矢を投げる者、稲妻の矢を持つ - 勝利の父、黄金の口ひげを生やした天の総督連隊、偉大で栄光ある者の最高の守護者ロシアの王子たち。
力、強さ、意志、名誉、義務、忠誠、勝利、栄光、軍事的技能、正義 - これがペルン神父がその道を歩む人々に与えるものです。
その現れと本質についての知識には、六角形のサンダーサインの面の数に応じて、6つの主要なファセットがあります。シンボル 神の意志のしるし。

「豊穣の角」を持つヴェレスとマコシュ

マコシュ - 女神 家族の幸福、繁栄、囲炉裏の番人。マコシュは家を守り、平和と静けさを与えます。家族 。 。 人々は家族の幸せと子供の幸福を求めてモコシに頼ります。 彼女はすべての祝福を与える者であるため、画像とアイドルに女神 マコシュは非常に頻繁に描かれていました打ち出の小槌。 コーヌコピア大地の恵みで溢れるこの花は、繁栄と幸運の象徴であるだけでなく、神の寛大さの象徴でもあります。

ヴェレス - 最も晴れたものの一つヴェレス - 富の神、女神の夫。 マコシ。 管理されたヴェレス お金、金、宝石、石油など、地上と地下の両方に富があります。ヴェレス - 道路の神、道、道、旅行者が迷ったり、道に迷ったり、見知らぬ場所にいることに気づき、次にどこに行けばよいかわからない場合は、心の中で助けを求めてください。神ヴェレス そうすれば正しい道があなたに開かれ、あなたはどこに行くべきか正しい決断を下すでしょう、あるいは誰かがあなたに教えて助けてくれるでしょう、そしてその人がメッセンジャーですヴェレス。 彼を通して、ヴェレスはあなたを助けます。 ヴェレス - 神 癒しと健康、神 彼はまた、農民、商人、音楽家、詩人、旅行者、科学者、医師、占い師、占い師をひいきにしています。 。 手の中にヴェレスの宝庫あらゆる種類の花や果物でいっぱいです。 それは富、寛大さの象徴であり、豊富 、ご多幸をお祈りします、幸せと寛大さを。 労働、貿易、力、力、勝利を通じて獲得した偉大な財産。 彼はすべての古代人の象徴です神々よ。

スラブの神「ヴェレス」

ヴェレスは最も日当たりの良い場所の一つです神.ヴェレス - 神 富と女神モコシュの夫。 ヴェレスは、お金、金、宝石、石油など、地上と地下の富の両方を担当しています。 ヴェレス -神 道路、小道、小道、そして旅行者が迷ったり、道に迷ったり、見知らぬ場所にいることに気づいたり、次にどこに行けばよいかわからない場合は、心の中で助けを求めてください。神へ ヴェレス、そして正しい道があなたに開かれます、あなたはどこに行くべきかを正しい決定を下すでしょう、あるいは誰かがあなたに教えてあなたを助けます、そしてその人はヴェレスのメッセンジャーです。 彼を通して、ヴェレスはあなたを助けます。神 癒しと健康、神 彼はまた、農民、商人、音楽家、詩人、旅行者、科学者、医師、占い師、占い師をひいきにしています。 。 ヴェレスは、あらゆる種類の花や果物で満たされた宝庫を手に持っています。 それは富、寛大さ、豊かさ、すべての良いもの、幸福、そして寛大さの象徴です。 労働、貿易、力、力、勝利を通じて獲得した偉大な財産。 彼はすべての古代人の象徴です神々よ。

スラブの女神「自由」

自由 - スラブの女神森林 シンボル 彼女の手の中 - Firebloom (シダの花) または Overcome Grass - メインのものお守り あらゆる病気や不調から身を守るために。 病気を焼き払い、体と魂を浄化し、精神を復活させることができる火のサイン。 彼女は強力な治癒力を持っており、願いを叶えることができます。

母なる大地

EARTH (母なる大地) - 人類は長い間母なる女神として崇拝してきました。 地球 - 宇宙の神聖な存在 - ロゴス。
母なる大地 独自のクンダリーニを持っています。 それは単なる死んだ地球ではありません。 彼女は理解し、考え、調整し、創造します。 あなたが悟った魂であるときにのみ、これを発見することができます。

スラブ人は自然を永遠の創造力として理解していました。 人々にとって最も価値のあるものは出産、すなわち生殖能力でした。 したがって、地球への崇拝、つまり母親である看護師が与えられます。人生 人間を含むすべての生き物に。
太古の昔から、地球は自然であると同時に神であると考えられてきました。 スラブ人は彼女を「母」、つまりすべての生き物の祖先と呼びました。 彼女自身が祖先であると考えられていたロシア人。 ロシア人では 民話や叙事詩では、地球は英雄に大きな力を与え、彼を保存し、悪から守りました。 善良な仲間が母なる地球に落ち、新たな力で満たされるでしょう。
一般的な信念によれば、地上の肉体は水分を与えられることによってのみ出産、つまり母親になることができます。 したがって、古代の名前は「チーズの大地の母」であり、崇拝とともに彼女の豊饒の崇拝を表しています。 命を与える潤いおよびその他の要素。

女神「生きてるよ」

女神 人生。 生命を与える力を持ち、自然だけでなく人々の感情も目覚めさせます。 これ女神

太陽神「スヴァローグ、ラダとその娘レリヤ」

スヴァログ

神 光 - すべての父神々 そしてラダの夫。 スヴァローグはスラブ人の中にいた神 天、万物の父。神 火の要素、知恵、結婚の守護者、誓い、工芸品、狩猟者。 天界の鍛冶屋にして偉大な戦士。 スヴァローグは神聖な火の所有者であり管理者であり、その創造者です。 それは知識の発展と神の律法の遵守を促進します。

グレート・ラダ

女神 春と夏の豊饒。 結婚式と結婚生活の後援。 スラブ人はラダにちなんで、すべてがうまくいくはずの生活システム全体をLADと名付けました。
グレート・ラダ
女神 春と夏の豊饒。 結婚式と結婚生活の後援。 スラブ人は、ラダにちなんで、すべてがうまくいくはずの生活システム全体、つまりLADと名付けました。

レリヤ

女神ラダと神スヴァローグの娘。 レリャ女神 少女のような愛、恋人たちの後援、富と美しさ。 この力女神たち 男と女の愛の発火において。

スラブの神「コリャドニク」

スラブの神 コリャダ（コリャドニク）。
地球上でアップデートを行い、より良い方向に変化します。 闇に対する光の勝利の象徴。 は男性のお守り、創造的な仕事と敵に対する勝利に力を与えます。

スラブの女神「アライブ」

女神 人生。 生命を与える力を持ち、自然だけでなく人々の感情も目覚めさせます。 これ女神 春、多産、出産。 若い乙女と若い妻の後援者。

スラブの神「ダジドボグ」

ダジドボグは人々に地上の祝福を与える最高の存在です。 豊饒、太陽の光、生命を与える力の神。 彼の名前は次のように説明されています。
「与える」 - 与える。 「沼地」 - 幸福、幸福。

スラブの神「ヴォロド」

スラブの神 古代より、ヴォロッドと彼を象徴する記号は、その強さに匹敵する英雄的な強さを人に与えてきました。神々 善行を達成し、故郷を守るために。

ヴェレス

ヴェレス（ヴォロス） - ロッドの息子、コールスの兄弟。 ヴェレスは最も尊敬される人物の一人です神々 。 ヴェレスはリヴィールとナビの境界に立っており、ルールの道を歩み、古代の知恵を学び、微妙で素朴な世界に浸透する人々に対する神の助けの本質です。 家畜の守護者と富 、金の化身、商人、牛の飼育者、狩猟者、耕作者の受託者。 すべての下位霊は彼に従います。
神のシンボル ヴェレス - 一般的に雄牛の頭に似た「ラテン文字」の「V」 -繁栄、富、貿易の象徴。

ジェド・モロスとスネグーラチカ .

フロスト神父 、モロスコはその1つです。スラブの神々。 。 フロスト神父 、彼は神であり、寒さの守護者ですが、常にこの世界に仕えており、この世界で重要な神の一人であり、人々を助けることができます。 彼は、豊かで暖かい毛皮のコートを着た、杖を持った強力な老魔法使いの姿で現れました。厳格ですが公正であり、彼を尊敬し、彼の本当の姿を知っている人々を決して困らせません。 また、冷気静止にもかかわらず、フロスト神父 優しくて温かい心を持っています。フロスト神父 常にそのような名声を享受しており、これを読むことで私たちはそれを確信できますロシアの物語。
でもそれはとても寂しいことだろうサンタクロース 、彼の近くにいないでください雪の乙女たち 。 そしてもし私たちに似ているとしたらスラブのサンタクロース多くの国で異なる名前で存在します。スネグーラチカは私たちの純粋なロシア人です 富、真に偉大で寛大な人々の産物ロシアの精神。

スラブの神々- 世界と世界ルールの具現化されたアイデア。 スラブの信仰と伝統を知るとき、もちろんスラブの神々を無視することはできません。 私たちの先祖の信仰を深く理解するには、彼らの性格を知ることから始まります。

今日、スラブの神が誰であるかについてはさまざまな考えがあります。 いくつかの資料には多くの神​​が列挙されており、インドやエジプトの神話で私たちに知られている神さえもスラブ系に分類されています。 逆に、他の資料では、私たちの祖先が発達した神話を発展させなかったと信じて、少数のスラブの神だけが名前が挙げられています。 ロシア北部で神話とスラブの神々が語られているのと同じように、私たちは神話とスラブの神々について話します。 多くの古代の伝統、物語、おとぎ話、スラブ神話がここに保存されており、そこから私たちはこれを知っています。

スラブの神々を光と闇に分ける

北方の伝説によれば、創造神ロッドがスラブ世界を創造し、それを規則、現実、ナビゲーションの 3 つの部分に分けました。 プラヴには明るいスラブの神々が住んでいます。 Revealには人々と元素の神が存在します。 ナビには闇の神がいる。

この分け方は単純ですが、 現代人よく誤解します。 私たちは「光」と「善」、「闇」と「悪」を関連付けることに慣れています。 したがって、多くの人は、ルールの世界のスラブの神だけが崇拝に値すると誤って信じています。 古代スラブ人はナビの神を恐れていましたが、ルールの世界の神と同じくらい敬意を持って扱いました。 しかし、スラブの世界観、ナヴヌイでは、闇の神が必要です。

世界のスラブの神々の支配

スラブの支配の神々の中には、まず第一に、 スヴァログ、天の御父、そして ラダ、天の母。 彼らの子供、 スヴァロシチ- スラブ神話の主人公の一人。 ただし、彼らの子供全員が Prav の世界に住んでいるわけではありません。 たとえば、Stribog と Semargl は、Reveal の世界では人々の間でより頻繁に現れます。

もちろん、世界の重要なスラブ神の 1 つはルールです。 ベロボグ, 白光の神、創造の神。 双子の兄弟 ベロボグそしてチェルノボグは創造と破壊の力を象徴しており、そのバランスはスラブ世界の発展に必要であり、前進します。

スヴァローグ神の印「コネゴン」

女神ラダのしるし「ラダの星」

ラダ

スラブの女神 ラダ- 神々の母、スヴァローグ神の妻。 スラブ人にとって、この女神は、家族の中で起こり得るすべての最も明るく親切なもの、つまり配偶者間の調和、良い子供たち、すべての家庭生活の調和と幸福の具現化になりました。 最も優しく、最も慈悲深く、理解可能なスラブの女神。 妻、母、姉妹などのスラブ女性について考えるとき、最も適切なイメージは神聖なる母ラーダの顔でしょう。 女神ラダについて、彼女の象徴、しるし、休日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事へようこそ。 女神ラダ - スラブの愛と美の女神»

神の印ベロボーグ「光」

ベロボグ

スラブの神 ベロボグ- チェルノボグ神の双子の兄弟。 私たちの祖先が信じていたように、私たちの世界は二人の兄弟の愛と闘争の上に成り立っています。 この考え方は、対立するものの団結と闘争という世界的な考え方に似ています。 ベロボッグは白い光全体がかかっている人物です (これは彼の名前からもわかります)。 太陽でも月でもありませんが、生命、成長、発展、運動の包括的な概念です。 したがって、ベロボグ神は、明白な生命の基礎を形成するすべてのものの擬人化です。 ベロボグ神について、そのシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事へようこそ。 ベロボグ - スラブ人の守護神»

神ちゅらのしるし「番人アミュレット」

クール

スラブの神 クールスラブ神話に興味がない人も含めて、誰にとっても馴染みのあるものです。 よく知られている表現は、「私から遠ざかるな！」というお守りです。 私たちの古代の守護神、クール神を呼び求めます。 この神は、人に属するものを正当に保存し、「私のもの、私たちのもの」と「他の人のもの」の間に線を引くと信じられています。 この神に頼ることで、人の財産が守られ、間違った行為から守られ、困難や敵から守られるようになりました。 私たちの言語で「正気に戻る」という言葉は、今でも「何か間違っていて役に立たないことから正気に戻る」という意味です。 クール神は、すべてのスラブ氏族の子孫である最初の祖先とみなされることがあります。パンテオンでは、彼はダジドボグ神の息子として崇拝されていませんが、一般的な統一の象徴です。 チュラ神について、そのシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事へようこそ。 クール - スラブ氏族の守護神»

女神が生きている印「夏の斜め十字」

生きている

スラブの女神 生きている- 女神ラダの素晴らしい娘。 ダジドボグ神の妻、彼女の子供たちはスラブの世代の子孫です。 女神はスラブ人にとって生きています - 生きた水を一口飲むように、人に生き、愛し、同族を産む機会を注ぎます。 これは、赤ちゃんが成長し、男の子と女の子が父親と母親になることを可能にする生命力の流れを擬人化しています。 アライブの女神に頼ることで、傷は癒され、健康が戻り、人生の喜びが注がれます。 一言で言えば、命をもたらす女神です。 生きている女神、彼女のシンボル、しるし、休日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事へようこそ。 アライブ - 偉大な生命の女神、夏の女神»

女神リオリヤのサイン「レルニク」

レリヤ

若くて美しいスラブの女神 レリヤ-スラブ人にとって、若い笑顔、響く声、軽い足取りのすべての魅力を体現する人。 女神レリヤはヤリロの太陽とともに地上に降りてくる泉です。 長く暗い冬の後に人間を回復させる、開花する自然の力の具体化は、守護女神の形で私たちの文化に保存されてきました。 女神レリヤのサインは伝統的な刺繍によく見られ、「ベレギンヤ」と呼ばれます。 春の聖歌、ラウンドダンス、朗々とした歌はすべて、微笑みと愛情あふれる女神レリヤに捧げられています。 女神レラについて、彼女のシンボル、しるし、休日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事へようこそ。 スラブの女神レリヤ - 春の女神»

レル神とポレル神の印「手のひらのお守り」

レルとポレル

多くの人がスラブの神を知っています レリヤこの作品は、羊飼いの姿をした彼がシンプルなホルンで愛のメロディーを奏でるというおとぎ話「雪の乙女」に基づいています。 そしておそらくこれが許可される唯一の画像です 公式文化。 一方、人々の心に愛を燃やした美しい青年である神のイメージは、何世紀にもわたって人々の記憶に保存されてきました。 レル神は、恋する女性の目に映る愛する人の姿のように美しいです。 重要なことは、レル神は同時に神の双子の兄弟であるということです ポレリャ。 この神は、自分の家族を作り、幸せな結婚を後援する、すでに婚約している人々の心に君臨します。 したがって、兄弟は幸福に貢献する関係を体現しています。レル神は愛の神であり、ポレル神は幸せな家族の神です。 レレ神とポレレ神、そのシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事へようこそ。 レルとポレル - 二人の神、彼らなしでは幸福は考えられない»

クヴァスラ神の印「オベレジニク」

クヴァスラ

スラブの神 クヴァスラアルコール中毒のない楽しみ、暴食のない食事、「虐殺」のない休日という、今では忘れ去られた文化を体現しています。 人生の喜びを維持しながら身体の喜びに対する適度な態度が、クヴァスラ神のイメージに組み込まれています。 健康でいること、陽気であること、面白くて酔わせる物質を使用せずに健康的なライフスタイルを送ることは、スラブの楽しみの神が私たちに思い出させるものです。 人生を正し、健康を手に入れ、依存症から解放されたいときに最も頼りやすいのはこのイメージです。クヴァスラ神、神のシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事へようこそ。 クヴァスラ - スラブの楽しみと節制の神»

キトヴラス神の印「コロホート」

キトブラス

スラブの神 キトブラス- 古い神話に登場する驚くべき生き物。 私たちがギリシャ神話で知っているおとぎ話の人々の代表であるキトブラス神は、半人半馬のケンタウロスとして描写されています。 これらすべてが私たちの土地から遠く離れているように見えるかもしれませんが、カルゴポルの粘土玩具「ポルカン」が今でも作られているのは北部です。 奇妙なことに、この置物はケンタウロスを表しています。 ポルカンについて、言い換えれば、キトブラスについて、人々はこう言います。彼は非常に語り手だったので、人々や動物は彼の話を聞いて、自分の思いとともに、そして自分の体とともに世界に入り込んだと言います。このバユンが歌ったものです。 彼らによれば、キトブラスは以前は偉大な戦士であり、魔術師であり、さらには指揮官であり、多くの戦いに勝ち、一度も負けなかったという。 しかし、栄光の頂点に達したとき、突然、彼はすべてを捨て、土地や村を歩き、道を横切り、おとぎ話を語り始めました。 そして、彼の物語は非常に心温まる合理的なものであったため、人々は徐々にポルカンを知恵の神と呼ぶようになりました。 バツキトブラス神、そのシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事へようこそ。 キトブラス - スラブの知恵の神»

Reveal の世界のスラブの神々

Reveal の世界にはスラブの神々も住んでいます! まず第一に、元素の神: アギデル、水の女神。 セマルグル、火の神。 ストリボーグ、風神とその子供たち、孫たち、暖かい風など ドゴダ; チーズ地球の母、最も尊敬されるスラブ女神の一人。

Reveal の世界に最も頻繁に登場するスラブの神は他にもいます。 太陽神 馬そして彼の妹 ディヴィヤ、月の女神。 タラ- スラブの導きの星（北極星）の女神。昔、旅人が道に迷うのを防いだのは彼女の明るい光でした。 現実でも雷はよく見ます ペルンそして彼の妻が降らせる豊かな雨 ディーバ・ドドラ.

神馬の印「オグニヴェッツ」

馬

スラブの神 馬- 幸いなことに、私たちはこの世界の大空で神を目にします。 太陽の輝く姿を見ると、スラブの神コルスの現れが見えます。 他にも太陽の神（コリャダ、ヤリロ、クパラ、アヴセン）、白色光の神ベルボグ、反射光の神ダジドボグがいるが、明白な物理的形態において同じ太陽であるのはホルス神だけである。 ゴッド・ホースについての美しい物語は、昔々、創造主ロッドがその日を自分の支配下に置き、毎朝ゴッド・ホースが輝く戦車に乗って空へ向かい、毎晩黒いボートに乗って終点に辿り着くということを伝えています。黒い地下の川は、朝に再び輝き、地球上のすべての生き物に暖かさを与えるために、その邸宅に戻ります。神の馬、神のシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事へようこそ。 馬 - スラブの太陽円盤の神»

女神ディヴィアの印「ルンニツァ」

ディヴィヤ

スラブの女神 ディヴィヤ - 私たちの美しい友人、ルナ。 私たちがこの世界で細い鎌または完全な円の形で見ているのは、この女神の現れです。 女神ディヴィヤ・ルナは、神秘、変化しやすさ、そして予測力の化身です。 この女神は、占い師、魔術師、そしてすべての知識者の守護者です。 当然のことながら、その影響は女性にまで及び、生活のリズムが決まります。 美しい女神はコルサ神の双子であり、創造主一族の意志により夜の時間の制御を与えられました。 月の女神は毎晩白い戦車に乗って空へ飛び、毎朝我に返り、空にいる兄弟に道を譲ります。 しかし、伝説によれば、彼女は空の神ディヤに、時々兄に会ってもよいと許可を求めたそうです。女神ディヴィアについて、彼女のシンボル、しるし、休日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事へようこそ。 Divya - スラブの月の女神»

神の印 ディヤ「富のお守り」

ダイ

スラブの神 ダイ私たちの神話では、曖昧な性格です。 おそらく、富に対するさまざまな態度が、この神の性質や化身についてさまざまな説明を生み出したのでしょう。 私たちは神話から、ディイ神がナビの最も暗く最も神秘的な神の一人であるヴィイ神の双子の兄弟であることを知っています。 ディイ神は、夜明けに明るい神によって生まれ、私たちの頭上の天国の化身であると信じられています。 ディイ神は同時に富と繁栄の守護者であると信じられています。そして私たちの祖先にとって、天国で起こった出来事は人々の生活と各家族の幸福に直接影響を与えたので、これは理解できます。 染料神、そのシンボル、しるし、休日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事へようこそ。 Dyi - スラブの富と繁栄の神»

神のしるし スヴャトゴール「ゴドニク」

スヴャトゴール

スラブの神 スヴャトゴール神話によれば、巨大な身長の神の英雄として知られています。 彼についての最近の言及は、イリヤ・ムーロメッツについての叙事詩にも見られます。 おそらく、この神のイメージの中に、私たちは巨大な身長の人々の以前の種族のいくつかの記憶を見つけます - 多くの人々の神話は巨人について語っています。 スラブの叙事詩では、スヴャトゴール神は天を肩に担ぐ神として知られています。 ギリシャ神話では、彼はアトラスとして知られています。ヘラクレスが次の偉業を達成するためにやって来たのと同じ人です。 スヴャトゴール神、神の象徴、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事「スヴャトゴール - スラブの天の守護者」へようこそ。 »

神の印 ストライボーグ「鳥のお守り」

ストリボーグ

スラブの神 ストリボーグ- 空気の元素の神、母なる地球に吹く風の化身。 スラブ神話によれば、ストリボーグは、最初のプラヴとナヴィの戦いの間に生まれた強力なスヴァログの息子です。 この有名な戦いは、ロードが異なる任務のために神々を分離することを計画したときに起こりました。 その時、スヴァログはハンマーでアラテュルの石を打ち、その火花から風の神ストリボーグと火の神セマルグルという双子の兄弟が生まれました。 したがって、ストリボーグ神は最古の神の一人であり、風の父です。 ストライボーグ神は、人間が自然と調和して生きるのを助ける明確な要素として扱われています。ストライボーグ神について、そのシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事へようこそ。 Stribog - スラブの空気の要素の神、風の神»

セマルグル神の印「ラログ」

セマルグル

スラブの神 セマルグル- 火の元素の神、地上の火と天の火の力の具現化。 スラブ神話によれば、セマルグルはプラヴとナヴィの最初の戦いで生まれた強力なスヴァログの息子であり、風の神ストリボーグの双子の兄弟です。したがって、セマルグル神は最も古い神の一人であり、すべての火の所有者です。 セマルグル神は、人間が自然と調和して生きるのを助ける明確な要素として扱われています。セマルグル神、神のシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事へようこそ。 Semargl - スラブの火の要素の神»

ペルン神の印「グロモヴニク」

ペルン

スラブの神 ペルン- 鍛冶屋スヴァログの手ごわい息子、リヴィルの強力な擁護者、雷鳴の神、そして天の母ラダ。 ペルン神は最も有名なスラブの神の一人であり、戦士の守護聖人および啓示の世界の守護者として崇められています。 彼らはペルン神のさまざまな行為についての物語を語りますが、最も重要なものの1つは、混沌の生き物であるスキッパー・サーペントとの戦いです。 このスラブの神の力を持つ多くの兆候が知られており、ペルンの祝日は現在、軍事的武勇の日として祝われています。 雷雨の最中にペルーンの出現が見られます-点滅する稲妻と天の雷。ペルン神について、そのシンボル、しるし、休日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事へようこそ。 ペルン - スラブの雷と正義の神»

女神ディーヴァ・ドードラのサイン「ペルニツァ」

ディーバ・ドドラ

スラブの女神 ディーバ・ドドラペルニツァとしても知られるスラブの雷雨の女神で、好戦的なペルンの妻です。 スラブ人によれば、この女神が巫女たちに囲まれて空に現れるのは雷雨のときであり、空を明るく進んでいくと土砂降りや悪天候が伴うが、必ず晴れた空と虹の橋が架かるという。 この女神は自然現象として、また嵐を乗り越えて静けさをもたらす世界浄化の力として現れます。女神ディーヴァ・ドドルについて、彼女の象徴、しるし、休日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事へようこそ。 ディーヴァ・ドドラ - スラブの雷雨の女神»

神の印 ヤリロ「ヤロヴィク」

ヤリロ

スラブの神 ヤリロ (ヤリラ)- スラブの春の太陽の神、ヴェレス神の息子。 ヤリル神についての多くの神話上の考えが保存されてきたのは、主に人々の間で彼の崇拝が聖ジョージの崇拝の下に隠されていたためです。 したがって、神ヤリロは、苗木を生み出す春の太陽として、自然の命を与える力として、そして重要なことに、保護力として、男性の怒りとして、愛と生命の力の具現化として現れます。 ヤリロ神は人間の守護者として知られていますが、興味深いことにオオカミの支配者としても知られています。ヤリロ神、神のシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事へようこそ。 ヤリロ - スラブの春の太陽の神»

神の印ダジドボグ「ストレートクロス」

ダジボグ

スラブの神 ダジボガ (ダジボガ)「イーゴリの遠征物語」の有名な言葉「我々はダジボグの孫だ!」で多くの人が知っています。 神ダジドボグと女神ジヴァの結婚からアリウスが生まれ、そこからスラブ家族の子孫が生まれたと信じられています。 彼らはダジドボグ神をスラブ家族の祖先として、戦士の擁護者として、そして何よりも光、豊饒、そしてその結果としての人生の祝福の神として尊敬しました。 私たちが『啓示』において神ダジドボグを見るのは、太陽の反射光の現れの中にあります。 スラブの神ダジボグの名前は雨に関連していると信じている人もいますが、これは真実ではありません。 この神の名前は「神の意志」から派生したものです。 ダジボグ神について、神のシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事へようこそDazhdbog - スラブの太陽神»

女神ターラのサイン「ヴァイガ」

タラ

スラブの女神 タラタルク・ペルノヴィッチと呼ばれることもあるダジボグの双子の妹と考えられています。 正反対の現象（太陽と月）の形で現れる双子のホルスとディヴィアのように、ダジドボグとタラも一日の異なる時間に現れます。ダジドボグは反射する太陽光を持ち、タラは導く北極星として夜に現れます。 女神タラは、道を開いたり、方向の選択を助けたりする旅行者の後援者として崇拝されていました。 旅行者の道は森を通ることができるため、同時に女神タラは神聖な樫の森の守護者と考えられていました。 スラブの女神タラについて、彼女のシンボル、しるし、休日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事へようこそ。 スラブの女神タラ - 導きの星の女神 »

神の印ドゴダ「ヴラトク」

ドゴダ

スラブの神 ドゴダスラブのパンテオンの偉大な神々の中でほとんど知られていません。 それにもかかわらず、この少し軽薄で活発で陽気なストリボーグの息子は、良い天気の神として崇められていました。 私たちの祖先の生活は自然と気象条件に依存していたため、神の慈悲のこの自然な現れは人々を喜ばせました。 彼についての伝説はほとんどありませんが、今日、私たちはこれまで以上に美しい神ドゴダを迎える準備ができています。 ドゴッド神、神のシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事「スラブの神ドゴダ - 良い天気の神、一緒に彼を呼びましょう！」へようこそ。»

女神アーギデルの印「天の深淵」

アギデル

スラブの女神 アギデルスヴァログ神の孫娘であり、北では水の女神として知られています。 私たちの祖先は北部の貯水池に依存しており、漁業が主要産業の一つでした。 異なる種類水にはさまざまな神聖な性質が与えられました。 スラブ神話は、ヴォジャヌイ、人魚、さらには海の王、女神ダーナ、そして大きな川の神々（例えば、ドン神）を知っています。 女神アギデルは、まず第一に、干ばつから地球を救った神話上の人物であり、世界の水を発見し、川の水に変わった少女です。 したがって、女神アギデルは特定の水域の女神ではなく、むしろ人間に慈悲深い水の要素の神聖な性質の現れです。 スラブの女神アギデル、彼女のシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事へようこそ。 アギデル - スラブの水の女神»

神の印 アヴセン「タウセン」

アヴセン

スラブの神 アヴセン主に秋の太陽の神として知られています。 秋の休日収穫、収穫に対する神への感謝、夏への別れ - 私たちの祖先にとって、これは秋とアヴセンの到来を意味しました。 アヴセン神は穏やかな知恵に恵まれていました。彼は太陽神の中で最年長（そして最古）であり、1年の4分の1の間世界を統治しています。 冬至の日、アヴセン神は弟の若い冬の太陽であるコリャダに権力の手綱を引き渡します。 このように、神アヴセンは、秋の一年の時期として、太陽として、そしてかつて若かったものを枯れさせる法則として、自らを現します。 驚くべきことは、アヴセン神は同時に未来への橋を架ける者でもあるということだ。 アヴセン神、神のシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事「Avsen (Ovsen) - スラブの秋の神」へようこそ。

クパロ神の印「シダカラー」

クパロ

スラブの神 クパラ（クパラ）私たちの世界に最大限に現れます 短い夜今年の。 神クパロは世界を支配し、夏の太陽の神であり、秋分までの年間期間を支配します。 神の現れは、その限界ギリギリから、最高の高みから穏やかな「実を刈り取る」状態への自然な落下です。 スラブ神話では、クパラ神は女神コストロマの兄弟であり、彼女は幼少期に恐ろしい呪縛を経験し、それがその後の人生の困難な状況を決定づけました。 クパロ神について、神のシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、素晴らしい記事「神クパラまたはクパラ - 夏の太陽のスラブの神」へようこそ。

世界のスラブ神ナビ

ナビ卿 - チェルノボグ, ベロボグの弟。 この闇の神は兄弟とまったく戦争をしていません。彼は自分の仕事をしているだけです。非常に重要ですが、多くの人には評価されていません。チェルノボグは、リヴィルの世界にもはや場所がなくなったものを破壊します。

世界の発展を止めないために、世界ナビの他のスラブの神も存在します。 そして、秩序ある世界と混沌の境界に立つ、死者の世界を守護するのが海神たちである。 スラブの神々にはナビも含まれます モレヌ、コシチェヤ、ヴィヤ。 スラブの冬の太陽の神でさえ コリャダほとんどの時間を Navi の世界で過ごします。

神の印ヴィイ「すべてを見通す目」

ヴィイ

スラブの神 ヴィイ N.V.の作品で知られています。 ゴーゴリでは、ヴィイはchthonicの怪物、すべてを見通す怪物です。 この文学的人物は、私たちの人々が覚えているスラブの神とほとんど共通点がないと言わなければなりません。 私たちが現在再現している古代スラブ神話によると、ヴィイ神は太古の昔に創造主ロッドによって創造された最古の神の一人です。 神ヴィイは、魂が行き、そこから現実に来るスピリットの世界であるナヴを好みます。 神ヴィイは強力な魔法使いで、陰気ですが、秩序を回復しようと努めています。 スラブ神話では、ヴィイ神は「魂の羊飼い」、つまり魂を明らかな苦難から浄化し、火による浄化を受けて再び生まれ変わらせるまさにその力であると考えられています。 ヴィヤ神、そのシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事「神ヴィイ - スラブ人の魂の守護者」へようこそ。

神の印チェルノボグ「ナヴニク」

チェルノボグ

スラブの神 チェルノボグ一部の人にとっては悪役であり人類の敵であると認識されています。 光と善のすべてを体現する光の神ベロボグの双子の兄弟であるチェルノボグは、反対の原理である暗闇と悪を体現していると信じられています。 これはあまりにも単純で、2 つの相反する原則について誤った考え方です。 したがって、馬とディビア、またはダジドボグとタラのペアでは、光と闇を見つけることができます。 しかし、これが善であり悪であると誰が言いましたか？ チェルノボグを私たちの世界の破壊的な原理、古くて時代遅れの破壊者の役割を担う人物と考えれば、チェルノボグの考えは正しいでしょう。 チェルノボグはナビの世界を統治する勢力であり、それが彼がベロボグと同等に私たちの祖先から尊敬されていた理由です。 チェルノボグ神について、神のシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、素晴らしい記事「神チェルノボグ - スラブの破壊神」へようこそ。

女神モレナのサイン「冬の斜十字」

モレーン

スラブの女神 モレナ（マダー、モーラ）- 多くの人は、「モレナの冬」を追い払い、わらの人形を燃やすマースレニツァの休日をよく知っています。 冬の女神モレナは死の女神でもありますが、それは理解できます。 これは、この世界の支配者である神のチェルノボグの妻と考えられている女神ナビです。 女神モレナを恐ろしい老婦人のイメージで想像してはいけません。それどころか、スラブ神話では、彼女は力と計画に満ちた若い黒髪の美しさです。 また、この女神の認識を単純化すべきではありません。スラブ神話から、彼女はルールの世界の最高神であるスヴァローグと美しく優しいラダの娘であることが知られています。 スラブの女神モレナについて、彼女のシンボル、兆候、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、素晴らしい記事「女神モレナ - 冬と死のスラブの女神」へようこそ。 »

神の印 コシチェイ「コシュチュン」

コシェイ

スラブの神 コシェイ多くの場合、ソ連のおとぎ話映画と同じ「コーシャ」として認識されています。 スラブ神話は、一般的な決まり文句よりもはるかに深く、賢明です。 コッシェイ神はチェルノボグ神の仲間であり、太古の昔に起こった光と闇の戦いの際に彼とともに去りました。 コッシェイ神は軍隊の司令官であり、その使命は不正に生きる人々を清めることです。 彼は毎晩ナビを離れてヤブに向かい、正義を回復し、彼らが再び生き始める機会を得るために魂を奪う。 スラブの神コシェイは正義の罰を与える死の神です。 コシチェイ神について、神のシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事「不滅のコシェイ - スラブの死の神」へようこそ。

トロイの木馬の神の印「ヒーラー」

トロイの木馬

スラブの神 トロイの木馬興味と当惑の両方を呼び起こします。 リューゲン島（ルヤン）の「三つの顔の偶像」は知られていますが、これは彼のことではありません。 スラブ神話から、ヴェレス神と人間の女性の息子が知られています。彼女は治癒の知識を熱心に求めていたため、最終的にトロヤンは神々と比較されました。 ナヴのもとへ去った後、トロヤンは生まれ変わって神として認められた。 それ以来、新しい神トロイの木馬は治癒の神として知られています。 トロイの木馬の神、そのシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、素晴らしい記事「神トロイの木馬 - スラブの癒しの神」へようこそ。

神の印コリャダ「コリャドニク」

コリャダ

スラブの神 コリャダ冬至に祝われるキャロルの祝日として多くの人が知っています。 この祝日の象徴性は、スラブ人の心の中のコリャダ神のイメージと一致します。 神コリャダは、この時期にナビから出現した若い冬の太陽の神です。 神話におけるコリャダ神は太陽の光であり、知識の光です（「啓蒙」という言葉は太陽、光、知識、成長といったイメージを与えます）。 コリャダ神はアヴセンの兄弟であり、一年の四半期はアヴセンから政権を引き継ぎ、春分の日に明るいヤリルに政権を譲る。 コリャダ神について、そのシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事「コリャダ神 - 冬の太陽の神」へようこそ。

コストロマ女神のしるし「十字架」

コストロマ

スラブの女神 コストロマスラブ神話ではクパロ神の妹として知られています。 彼女は喧嘩好きな性格のため、幼少期に弟のクパラとの間に不幸が起こり、コストロマが二人にもたらした呪いが大人になってからさらに大きな悲劇を招いた。 これらの困難な出来事は、兄弟クパラと妹コストロマの両方の霊的な再生につながりました。 ナビの世界に入るとコストロマは変わり、今ではこの世界で愛を支える力を体現しています。 スラブ人にとっての女神コストロマは、恋人たちの守護聖人です。 スラブの女神コストロマについて、彼女のシンボル、兆候、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事「コストロマの女神 - 恋人たちのスラブの守護者」へようこそ。 »

女神デヴァンのしるし「スターアミュレット」

デヴァナ

スラブの女神 デュワンズ狩猟の女神として知られています。 多くのスラブの神と同様に、彼女には困難な歴史がありました。神話で知られているように、この誇り高く頑固なペルーンの娘は、ルールの世界で最も重要な人物になりたいと願い、スヴァローグに反逆しました。 ペルンが理不尽な娘をなだめた後、彼女はスヴャトボル神の妻となったが、結婚は失敗に終わった。 デヴァナは夫と別れ、長い旅路で強盗を働き始めました。 神々はデヴァンを止めることを決定し、彼女をナヴのもとに送りました。 ナビでの復活は、この後、女神デヴァナが賢明で慎重になりましたが、それでも旅行と狩猟を愛したという事実につながりました。 スラブの女神デヴァン、彼女のシンボル、兆候、休日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、素晴らしい記事「スラブの女神デヴァン - 狩猟の女神」へようこそ。 »

困惑の神の気配「スパイラル」

ペレプルート

スラブの神 ペレプルート西スラブ人の間ではほとんど知られていませんが、ポメラニアン北部では逆に、尊敬され有名な神の一人であり、船乗りの守護者です。 世界における彼の影響力が順風を生み、船乗りたちが故郷に帰れる道を切り開くのです。 ペレプルート神はナビの神であり、だからこそ彼は世界間の境界を越えて長い航海に出発する危険を冒す船乗りたちを助けることができるのです。 ペレプルート神について、そのシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、素晴らしい記事「ペレプルート神 - 旅人の神」へようこそ。

際立ったスラブの神々

特別な物語 ヴェレス, 三界の神。 このスラブの神の名前は、3 つの世界すべてへの道が彼に開かれていることを示唆しているため、私たちは彼をそれらのいずれかに帰することはできません。 ヴェレスはロシア北部で特に崇拝されており、この神の驚くべき物語は間違いなく知る価値があります。 女神もまた離れて立つ マコシュ, 運命と魔法の女神。

女神マコシュの印「ロドヴィク」

マコシュ

スラブの女神 マコシュ他にはないほど知られ、愛されています。 これは運命と魔法の女神であり、男性と女性、人々と神の運命の糸を所有しています。 その偉大な作用と人々の幸福への影響により、女神マコシュへの崇拝は、同じく祝福を与えるチーズ大地の母女神への崇拝と混ざり合いました。 しかし、マコシュは家系全体に素晴らしい意味で祝福を与える人であり、チーズアースの母は特定の期間におけるより「現実的な」幸福をもたらします。 神話では、私たちの祖国、世界、神々を創造したロッド神が女神マコシュを創造したという事実については言及されていません。 この沈黙は、女神マコシュが外部から来た力であることを示している可能性があります。 スラブの女神マコシュについて、彼女のシンボル、しるし、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事「スラブの女神マコシュ - 運命と魔法の女神」へようこそ。 »

神ヴェレスのしるし「雄牛の頭」

ヴェレス

スラブの神 ヴェレススラブ神話一般にあまり詳しくない人にもよく知られています。 神ヴェレスの崇拝は、彼が 3 つの世界のすべての力を同時に体現しているという事実によるものです。これはまさに彼に対する創造主家族の計画でした。 それだけにヴェレス神の人間の生死に対する影響は大きい。 ヴェレス神は自然の守護者、野生動物や家畜の管理者として崇められており、一言で言えば、人々の明らかな幸福は彼の力にかかっています。 さらに、死者の魂が白いナヴに辿り着くのを助け、子供たちの魂をベレジナ川を渡ってヤヴィに誕生させるのを手助けするのは神ヴェレスであると信じられています。 誰が見ても、知恵と魔法の神であるヴェレス神は、スラブの神々の神殿の中で特に立っています。 スラブの神ヴェレスについて、そのシンボル、サイン、祝日、栄光の儀式についてもっと知りたいですか? それでは、大きな記事「ヴェレス - 三世界のスラブの神」へようこそ。 »