スロシュのアンソニーが瞑想的な祈りについて語る。スロウジ府主教アンソニーの祈り

アントニー・スウロシスキー

祈ることを学ぶ

神がいないとき

祈りの道の初心者向けの話を始めるにあたり、私が祈り方を学ぶ必要がある理由を学術的に説明したり正当化したりしようとしているわけではないことを明確にしたいと思います。こうした会話の中で私が指摘したいのは、知るそして何ができるのかする祈りたい人。私自身も初心者なので、皆さんも初心者だと思って一緒に始めていきたいと思います。私は神秘的な祈りや最高レベルの完璧さを熱望する人たちに向けているのではありません。彼らにとって「祈り自体が道を切り開く」のです（隠遁者聖テオファン）。

神が私たちを打ち破ってくださったとき、あるいは何らかの例外的な状況の下で私たちが神を打ち破ったとき、日常生活がこれまで気づかなかった深さで突然私たちの前に開かれたとき、私たちが自分自身の中に祈りが生きている深さを発見し、祈りがそこから生まれ得ることを発見したときキーを入力してください。問題はありません。私たちが神を経験するとき、私たちは神と向き合って立ち、神を礼拝し、神と話します。したがって、最初の非常に重要な問題の 1 つは、神が不在であると思われるときの人間の立場であり、ここで私はここで止まりたいと思います。それは神の客観的な不在についてではなく、神が実際に不在であることは決してありません。 フィーリング私たちが抱えている不在。私たちは神の前に立って、答えのない空に向かって叫びます。私たちはあらゆる方向を向きます - そして神 いいえ。対処方法これ?

まず第一に、祈りは出会いであり、関係であり、深い関係であり、私たちも神も強制するものではないということを覚えておくことが非常に重要です。そして、神がご自身の存在を私たちに明らかにしたり、神の不在を私たちに感じさせたりできるという事実は、すでにこの生きた現実の関係の一部です。もし、今が私たちが神と会う約束をした瞬間だからというだけの理由で、機械的に神を会議に呼び出す、いわば強制的に神を会議に呼び出すことが可能であれば、そのときは会議も関係も存在しないでしょう。このようにして、人は、神の代わりに自分自身の前に置くことができるフィクション、現実離れしたイメージ、さまざまな偶像に出会うことができます。しかし、これは、生きている人間との関係において不可能であるのと同様に、生ける神との関係においても、あるいは生ける神との関係においても行うことはできません。人間関係はまさに相互の自由の中で始まり、発展していくべきです。もし私たちが公正であり、これらの関係を正確に相互的なものとして見るなら、私たちが神について不平を言う理由よりも、神が私たちを悲しむ理由の方がはるかに多いことは明らかです。私たちは、一日を通して私たちが神に与えている数分間で、神がご自分の存在を知らせてくれないと不平を言います。しかし、残りの23時間半はどうでしょうか。神は好きなだけ私たちのドアをノックすることができ、そのとき私たちは「ごめんなさい、忙しいです」と答えるか、まったく答えません。神が私たちの心、精神、意識や良心、人生のドアをノックしているのを聞いてもいません。ですから、私たちには神の不在について不平を言う権利はありません。なぜなら私たち自身がもっと不在だからです。

第二に重要な状況は、神と直接会うことは常に私たちにとって裁きであるということです。祈りであれ、観想であれ、黙想であれ、神に出会った私たちは、この出会いにおいて義とされるか、罪に定められるかのどちらかしかありません。現時点で私たちに最終的な罪の宣告か永遠の救いの判決が下されるとは言いたくありませんが、神との出会いは常に重要です。重大な瞬間、危機。「クライシス」とはギリシャ語で「裁き」を意味します。祈りにおいて神に直接会うことは極めて重要な瞬間であり、私たちが無責任に、不用意に神との面会を求めても、神は必ずしも私たちにご自身を現してくださるわけではないことを神に感謝します。そのような面会は私たちの力を超えているかもしれないからです。神は力であり、神は真実であり、神は純粋であるため、神と向き合うことは危険であると聖書が何度も述べていることを思い出してください。したがって、私たちが神の臨在を感じないとき、具体的に経験しないとき、私たちの最初の動きは感謝でなければなりません。神は慈悲深いです。彼は時間より早く来ません。神は私たちに、自分自身を振り返り、理解する機会を与えてくださいます。そして、それが私たちの裁きや非難になるときに神の臨在を求めないようにするのです。

例を挙げてみましょう。何年も前、ある男性が私のところに来て、「神を見せてください！」と尋ね始めました。私はそれはできないと言い、もしできたとしても彼は神に会わないだろうと付け加えました。なぜなら、私は当時も今もそう思っているからです。神に会い、見るためには、神との共通点、つまり、私たちに目を向けさせてくれる何かが必要だということです。 見る、そして、捕まえたり、匂いを嗅いだりしやすいこと。それからこの男は、なぜ自分のことをそのように考えるのかと私に尋ねたので、彼が神とどのような一致を持っているかを理解するために、福音書のどの部分が特に彼に感動したかを振り返って言うように提案しました。「そうです、そのような場所があります。ヨハネの福音書の第8章に、姦淫で捕らえられた女の物語があります。」と彼は言いました。私はこう答えました。「そうですね、これは最も美しく感動的な物語の一つです。今、座って考えてください。 WHOこのシーンにいるの？あなたは主の側にいて、悔い改めて新しい人になることができるこの女性に対する憐れみと理解と信仰に満ちていますか？それとも不倫で有罪判決を受けた女性ですか？それとも、自分たちの罪を知っていたので、全員が一人ずつ出て行った長老たちの一人でしょうか？それともためらってぐずぐずしている若者の一人でしょうか？」彼は考えて、「いや、ユダヤ人の中でこの女性に石を打ち始めなかったのは私だけだ」と言いました。それから私はこう言いました。 感謝する神よ、今はあなたを神に直面させないでください！」

極端な例かもしれませんが、私たちにも当てはまることが多いのではないでしょうか？私たちは神の言葉や神の模範を直接拒否しません。しかし、私たちは、それほど無礼ではないにしても、キリストの受難の間、兵士のように行動します。私たちは、妨げられることなくキリストを攻撃するためにキリストの目を閉じたいと思っていますが、キリストは私たちを見ようとはしませんでした。それは私たちが神の御前から隠れて、神の御心に反して自分の意志に従って、自分の気分や気まぐれに従って行動するときのことではないでしょうか？私たちは神の目にベールをかけようとしますが、それは自分自身を盲目にしているだけです。そのような時にどうすれば神の御前に来ることができるのでしょうか？もちろん、私たちは悔い改めて、悔い改めの心を持つことができます。しかし、私たちはすぐに神の友人として愛を持って受け入れられるだろうと期待して行ってはいけません。

福音書のさまざまな箇所を思い出してください。私たちよりもはるかに優れた精神を持った人々は、あえてキリストを受け入れませんでした。キリストに僕を癒してくれるように頼んだ百人隊長を思い出してください。キリストは、「わたしは行きます」と言われましたが、百人隊長は、「その必要はありません。ただ言葉を言ってください。そうすれば、僕は癒されます。」と答えました。それが私たちのやり方ですか？私たちは神に立ち返り、次のように言うでしょうか。あなたが一言言うだけで十分です、そして 起こりますどうしたら良い; もっと必要になるまで... 「または、魚を大漁した後、ボートに乗っていたピーターを思い出してください。彼はひざまずいてこう言いました、「主よ、私を放っておいてください、私は罪深い男です！」彼はおそらく初めて謙虚さを経験したため、船から降りるよう主に願いました。そして突然キリストの偉大さを見たので、彼は謙虚な気持ちを感じました。このようなことが私たちに起こることはありますか？福音を読んで、キリストの像の抗しがたい美しさと栄光が目の前に浮かび上がるとき、祈りながら神の偉大さと神聖さの感覚に圧倒されるとき、私たちはこう言ったことがあるでしょうか。私のところに来てください。」 しなければならない彼がそれを理解する できない私たちのところに来てください。 私たち何かいいえ、それを受け取るためです。私たちは何かを手に入れたいですから彼自身ではなく、彼です。これは関係と言えるでしょうか？これが私たちの友達に対する接し方なのでしょうか？私たちは何を探しているのでしょうか 与える友情、それとも一番の友達への愛? そして、これはどの程度まで主に当てはまりますか？

さて、あなたと私の祈りについて考えてみましょう。愛する人や自分にとって大切なものについて祈るときの祈りが、どれほど強く、熱く、深いものであるかを思い出しましょう。心が開かれ、私たちの全存在が集められ、祈りに集中します。これは、この祈りの意味、その力のすべてが神との出会いにあるという意味でしょうか？いいえ; それは、あなたの祈りの主題があなたにとって重要であることを意味するだけです。なぜなら、愛する人のために、あるいは憂慮すべき状況について、とても情熱的に、深く、激しく祈った後、私たちにそれほど深い影響を与えない次の話題に移り、冷静になるとき、何が変わったのでしょうか？神は冷静になったのでしょうか、それとも手を引いたのでしょうか？いいえ、それは単に、私たちの祈りのインスピレーションと激しさが神の臨在からではなく、神への信仰や神への憧れ、神への感受性からではなく、私の心が誰かについて病んでいるという事実からのみ生まれたということを意味します。それは何かですが、神についてではありません。それでは、神の臨在を感じないことにどうして驚くことができるでしょうか。彼は不在ではないが、 私たちそのような「会議」ではありません。神ではありませんが、私たちの心は冷たくなります。なぜなら、神は私たちにとってそれほど重要ではないからです。

時には、神は別の理由で「不在」になることもあります。私たちが本物である限り、私たちが自分自身である限り、神は会議に出席することができ、私たちのために何かをしてくれることができます。しかし、私たちが本当の自分ではないと緊張するとすぐに、私たちのために何もすることも言うこともできなくなります。私たちは架空の偽りの存在になり、そのような非現実的な人間に対して神は何もすることができません。

私たちが祈るためには、次のように定義される関係を築かなければなりません。 神の王国。私たちは神が神であること、神が王であることを認識し、理解し、降伏し、神に身を委ねなければなりません。たとえまだそれを果たせていないとしても、私たちは少なくとも神の御心を常に覚えていなければなりません。そうでない場合、もし私たちが神を、金持ちすぎてキリストに従うことができなかった金持ちの若者のように扱うなら、 どうやってそれで私たちは彼に会えるでしょうか？私たちは、祈りを通して、切望する神との深い交わりを通して、自分自身のためのささやかな喜びをただ探し求めていることがどれほど多いことでしょう。代わりに貴重な真珠を買うために、すべてを売る準備はできていません。では、この真珠はどうやって手に入れることができるのでしょうか？私たちは彼女を探しているのですか?. 結局のところ、同じことが人間関係でも起こります。男性または女性が誰かに恋をすると、他のすべての人々はもはや彼にとっても彼女にとっても同じ意味を持ちません。これは、「若い男が花嫁を持ったとき、彼はもはや男性や女性に囲まれるのではなく、ただ人々に囲まれるだけである」という古代のことわざに表現されています。

私たちが神に立ち向かうとき、私たちのすべての富にこれが起こるべきではないでしょうか？それは、淡い灰色の背景のようなものになり、その背景に対して単一の重要な人格がそのすべての浮き彫りで目立つようにすべきではないでしょうか？暗い側面がたくさんある私たちの人生の絵を完成させるために、紺碧の空の一筆を描きたいと思います。神は私たちの人生の外に出る用意があり、十字架のようにそのすべてを完全に引き受ける準備ができていますが、 いいえ私たちの生活の中の状況の一つに過ぎないことを覚悟してください。

したがって、神が不在であるという結論に達したとき、私たちは自問すべきではないでしょうか - これについて誰のせいにするのでしょうか? 私たちは常に神を責めています。面と向かって神を非難するか、神がいない、神が必要なときに決してそこにいない、あなたが神に頼っても神が応えてくれない、と他人に不平を言うかのどちらかです。場合によっては、引用符で囲んで、より「敬虔」になることもあります。そして私たちはこう言います、「神は私の忍耐、信仰、謙虚さを試される」と、私たちに対する神の裁きを有利に変える方法はたくさんあります。「私はとても忍耐強いので、神ご自身にも耐えることができます！」そうですよね?.

私が若い司祭だったとき、教区で行った多くの説教のうちの 1 つである説教をしたことがあります。礼拝の後、一人の女の子が私のところに来てこう言いました。悪人」と私は答えました：「ああ、そうだけど、どうやってそれを知ったんですか？」彼女はこう説明しました。「あなたは私たちの罪をとてもよく説明してくれたので、もちろんすべて自分で犯したのです。」もちろん、ここで私が醜い説明をしている悪い考えや悪い状態は、おそらく私自身のものですが、おそらく、少なくともある程度はまだあなたのものです。

私たちが祈りたいなら、まず、自分が救いを必要としている罪人であること、神から離れていること、神なしでは生きていけないこと、そして私たちが神にもたらすことができる唯一のものは救いを求める切なる願いだけであることを確信しなければなりません。神が私たちを受け入れ、私たちの悔い改めを受け入れ、憐れみと愛をもって私たちを受け入れてくださるような者になってください。したがって、祈りは、その始まりから、私たちが神のもとへ現実的に登ることができる瞬間であり、 振り向く私たちが神に会うのが早すぎると、神の恵みが私たちを神に会うのを助けてくれる前に、その出会いは裁きになることを知っていたので、あえて神に近づくことはしませんでした。私たちにできることは、畏敬の念を込めて、震えるような賞賛と畏敬の念を集めて、私たちの注意と真剣さの限りを尽くして神に向き直り、神の顔に会えるように私たちと一緒に何かをしてくださるよう神に求めることだけです。裁きや非難ではなく、永遠の命に入るのです。

ここで取税人とパリサイ人のたとえ話を思い出していただきたいと思います。取税人が神殿にやって来て、後ろの入り口に立っています。彼は自分が非難されているのを知っています。彼は神の国に参加していないので、正義の範疇では自分には希望がないことを知っています。彼は真実と正義の領域、あるいは愛の領域の外にいるのです。 いいえ義の王国にも愛の王国にも属しません。しかし、彼の人生であるその残酷で醜い暴力の生活の中で、彼は正義のパリサイ人が思いつかなかった何かを学びました。彼は、競争の世界、略奪的な関係の世界、残酷さと無情の世界で、人が望むことができる唯一のことは、慈悲の侵略、予期せぬ信じられないほどの慈悲の侵略、そして慈悲の侵略であり、それはどちらにも根ざしたものではないことを学びました。義務の遂行、または自然な関係の秩序に従って、そしてそれは日常生活における残虐、暴力、無情のパターンを一時停止するでしょう。取税人は恐喝者、高利貸し、略奪者であることを知っていました。自分の経験理由もなく、それは彼の世界観の一部ではないため、心が震えて傷つきやすくなったために、彼が突然借金を許す瞬間があること。おそらく、人間の顔が何かを思い出したり、声の音が彼の心に響いたので、彼は誰かを裏切って刑務所に入れることはないだろう。これには何の論理もありません。それは彼の考え方や通常の行動には影響しません。ここで、あらゆる予想に反して、彼が抵抗できない何かが侵入します。そして彼もまた、この予期せぬ信じられないものの侵入、つまり慈悲、同情、許しによって、自分自身が何度も最終的な大惨事から救われてきたことをおそらく知っているだろう。そしてここで彼は、神殿の内側が義と神の愛の領域であり、自分が属しておらず、立ち入ることのできない領域であることを知って、教会の鴨居に立っています。しかし彼は、信じられないことが現実になることを経験から知っており、こう言います。正義の法則を破り、宗教の法則を破る 親切に許しを得る権利も、この地域に入る権利もない私たちのところに来てください。」そして、これが私たちが何度も何度も、常にスタートしなければならない出発点であると私は思います。

あなたはおそらく、使徒パウロの中でキリストが彼にこう言った場所を覚えているでしょう。 私の強さは弱さの中で完璧になる...この弱さは、私たちが罪を犯して神を忘れたときに現れる弱さではなく、最後まで柔軟で、完全に透明で、神の御手に完全に委ねることを意味するそのような弱さです。通常、私たちは「全力を尽くして」神の暴露を阻止しようとします。彼の強さ。

子供が書くことを学び始めたばかりで、自分に何が期待されているかがわからないとき、彼の手は完全に柔軟で、母親の手によって従順に制御されます。自分が理解していると想像し、「助けよう」とするとすぐに、すべてがうまくいかなくなります。これが、神の力は弱さの中で完全になると私が言うときの意味です。または、帆を考えてみましょう。風が帆を満たして船全体を運ぶことができます。帆が柔軟であるためです。帆の代わりに硬い板を置いた場合、何も機能しません...鉄のガントレットは強力ですが、それでできることはほとんどありません。外科医の手袋はほとんど感じられず、ほとんど目立ちません。破るのに何の費用もかかりませんが、そのおかげで、医師の「賢い」手は驚くべき働きをします...そしてここに神が常に試みていることの1つがあります私たちの想像上の、取るに足らない、無秩序な「強さ」の代わりに、私たちに教えてください。これは、もろさ、柔軟性、神の手に完全に身を委ねることです。

例を挙げてみましょう。 25年前、2人の子供を持つ私の友人がパリ解放中に亡くなりました。彼の子供たちは私を愛していませんでした、彼らは父親にそのような友人がいることに嫉妬していました、しかし彼らの父親が亡くなったとき、彼らは私に手を差し伸べました-私は彼らの父親の友人だったからです...そして彼の娘、約1歳の女の子15歳のある日、私の待合室に来て（私は司祭になる前は医師でした）、テーブルの上の医薬品の隣に福音があるのを見ました。彼女は若い頃の自信満々でこう言った。「教育を受けているはずの人がどうしてこんなナンセンスなことを信じられるのか、私には理解できません。」そこで私は彼女に「読んだことがありますか？」と尋ねました。彼女は「いいえ」と答えた。「だから覚えておいてください。自分が知らないことを判断するのは、非常に愚かな人だけです。」その後、彼女は福音書を読み、その福音にとても魅了され、彼女の人生全体が変わりました。なぜなら、彼女は祈り始めたからです。神が彼女に神の臨在を体験させてください、そして彼女はしばらくその生活を送りました。その後、彼女は不治の病に倒れ、私がすでにイギリスで司祭になっていたとき、彼女は次のように書いた手紙を私に送ってくれました。神の臨在は、いとも簡単に、そしてとても喜びをもって現れます。私は彼女にこう返信しました。あなたの力がまだ衰えているとき、あなたはもはや自分の衝動で神を目指すことができなくなり、神に近づくことができないように思える時が来ます。しばらくして、彼女はまた私にこう書いてくれました。今の私はとても弱いので、神を熱望する力を振り絞ることも、神を切望することさえできず、まるで神が存在しないかのようです。」それから私は彼女に、これまでと違う行動をするように努めるべきだと答えました。それは、言葉の本当の深い意味での謙虚さを学ぶことです。

ラテン語のフミリタスでは、謙虚さは「肥沃な土地」を意味するフムスという言葉に由来します。そして今、謙虚さとは、私たちがいつもそうしているように、「身を縮めて」自分のことを悪く考えたり、悪口を言ったり、自分の堅苦しい態度が謙虚であると他人に納得させることではありません。謙虚さは肥沃な地球の状態です。地球は常に私たちの足元にあり、それは自明のことであり、忘れられています。私たちはその上を歩きます - そして私たちは決してそれを思い出すことはありません。それはすべてに対して開かれており、私たちはゴミや必要のないものをすべてそこに投げ込みます。彼女は沈黙し、すべてを受け入れます。彼女は肥料とゴミの両方を創造的に受け入れ、それらを生きた、命を与える富に変えます。それはまさに衰退そのものを新しい生命力に変えます。雨に開かれ、あらゆる種に開かれ、それは30倍、50倍、100倍の実を結びます。

そして私はこの女性に、「神の前で同じであることを学びなさい。抵抗せず、身を委ね、人が何を与えても、神とその両方を受け入れる用意ができているのです。」とアドバイスしました。そして実際、彼女は人々から多くのことを我慢しなければなりませんでした。彼女の病気から6か月後、彼女の夫は死にゆく妻を持つことにうんざりし、彼女のもとを去りました。彼女は多くの拒絶を知っていましたが、神はまた彼女に光を照らし、さわやかな雨を降らせました。少し後に彼女は次のように書いています。私には神を求める力がありませんが、今、神ご自身が私のもとに降臨されました。

この物語は単なる説明ではなく、主な概念を強調しています。これは神が強さを発揮できる弱さであり、神の不在が神の存在に変わる状況です。私たちは神を強制的に手に入れることはできません。しかし、取税人やこの女性のように、「正しい」ことを超えて、しかし慈悲の範囲内に立つなら、私たちは神に出会うことができます。

今、神の「不在」についてよく考え、そのことを全身全霊で理解してからドアをノックしてください（そして、これは一般的な意味での王国のドアだけではありません、キリストよ）本当話す： 私がドアです）、私たちは自分たちが外側、外側にいるということを認識しなければなりません。もし私たちが愚かにも想像すると、 すでに神の王国では、もちろん、ノックする場所はありません。残っているのは周りを見回すことだけです-天使と聖人、そして修道院はどこにあるのでしょうか？そして、暗闇か壁しか見えないとき、私たちは楽園がいかに魅力的ではないか驚くのは当然です...私たちはまだ楽園ではなく、まだ神の国の外にいるということを認識し、それから自問しなければなりません。ドアはどこにあるのか、どうやって叩くのか？

ノック！

前回の会話では、私たちが神の不在をどのように認識するか、客観的な神の不在ではなく、この状態を私たちが個人的にどのように経験するかについて話しました。そして私は、自分たちが神の国の外にいることに気づくまで、そしてそこに入るためにはドアをノックする必要がある、と言いました。長い年月私たちはすでにそこにいるという幻想の中で生きており、神の王国がそのすべての美しさ、すべての真実、すべての栄光において明らかにされるその深みには決して到達しないのです。

したがって、私たちが「外」にいると言うのは、私たちが単純かつ根本的に王国の外にいるという意味ではなく、単純かつ根本的にすでに王国の中にいることもあり得るのです。ここではむしろ、深さから深さへ、あるいは高さから高さへ、徐々に進歩していく、つまり各段階ですでにある種の豊かさ、ある種の深さを持っている、そして同時に私たちは継続していく、と言うことができると思います。より多くの富と、より深い。これは覚えておくことが非常に重要です。なぜなら、私たちはまだ神の国の外にいるにもかかわらず、すでに驚くほど裕福だからです。神は私たちに多くのものを与えてくださいました。私たちは精神的にも感情的にも恵まれており、私たちの人生はこれ以上ありえないと思えるほど充実しており、充実感、完全さ、探求の限界に到達しているように思えます。しかし、私たちは常にそれ以上のものがあることを理解し、覚えておく必要があります。たとえどんなに貧しくても、私たちは喜ぶことができます。 それで裕福ですが、同時に神の国の真の宝を目指して努力し、すでに持っているものに流されず、これから来るものから目をそらさないようにしてください。

私たちが持っているものはすべて贈り物として与えられたものであることを忘れてはなりません。最初の至福の言葉は物乞いについて語っており、この戒めに従って生きる場合にのみ、私たちは神の国に入ることができます。この戒めには二重の意味があります。一方で、好むと好まざるにかかわらず、私たちには何もしがみつくものがないことは明らかです。私たちは自分が無であり、何も所有していないことを発見します。それは、終末的で、あくびが出る、絶望的な惨めさです。私たちが存在しているのは、神が私たちを呼び出し、存在させたからです。私たちはそれに関与していませんでした。それは私たちの自由意志による行為ではありませんでした。私たちは、いつでも誰かが私たちからそれを奪うことができないような方法で人生を所有しているわけではありません。そしてこの意味で、私たちのすべて、そして私たちが持っているすべてのものは短命です。私たちには体がありますが、それはいつかは死にます。私たちには心がありますが、最も偉大な精神が消滅するには、小さな血管が脳内で破裂するだけで十分です。私たちは敏感で生き生きとした心を持っていますが、それを必要としている人にすべての同情とすべての理解を表現したい瞬間が来ます - そして私たちの胸には石しかありません...

ですから、私たちは何を持っていても自由ではないので、ある意味では、私たちは何も持っていない、とも言えます。そして、このことは、私たちが神の王国に属しているという感覚や、それに対する喜びではなく、絶望に導くかもしれません - 何も私たちのものではないにもかかわらず、それを私たちから奪われないように、そのことを覚えていなかったとしたら -しかし、私たちはすべてを持っています がある。私たちは裕福で、私たちが持っているものはすべて神の愛と人間の愛の賜物であり証拠であり、すべては神の愛の途切れることのない流れです。そしてこのおかげで（そして私たちは何も持っていないので）、神の愛は恒常性と豊かさをもって現れます。そして、私たちが自分の手で集めて利用しようとしたものはすべて、愛の領域から引き離されます。はい、それは私たちのものになります - しかし、愛は失われます。そして、すべてを捧げた人だけが、真の、完全な、最終的な、逃れられない精神的な貧困を経験することができます。と神のすべての賜物に表現される神の愛を持ってください。ロシアの神学者の一人、アレクサンダー・シュメーマン神父は、「世界中の食べ物はすべて、神の愛が食べられるようにされたものである」と言いました。これは真実だと思います。そして、何かを手に持って金持ちになろうとする瞬間、私たちは途方に暮れます。なぜなら、手に何も持っていない限り、私たちはそれを手に入れることも取らないことも、それを使って何をすることもできるからです。

これが神の王国です。私たちは所有物から解放されていると感じます。そしてこの自由は、すべてが人間の愛と神の愛である関係の中に私たちを確立します。

したがって、そのようなカテゴリーで考えるなら、私が以前にすでに話したことにそれを移すことができます。はい、私たちは金持ちです。しかし、私たちは決してこの富にだまされて、古い穀倉や古い納屋を壊して新しいものを建てて、そこにもっと良いものを置くことができるなどと想像してはなりません（ルカ12：16-22参照）。あなたは何も救うことはできません、神の王国そのもの以外には何も救うことはできません。そして、私たちは自由に、所有物から自由に前進するために、次々と物事を揺さぶることができます。お金持ちであるということは、常に別のレベルで貧しいということを意味していることに気づいたでしょうか? 時計を持っているのに手を失ってしまったとき、「これは時計です。これは私のものです」と言って、拳で時計を握り締めるだけで十分です。そしてもし心が私たちの所有物に対して閉ざされているなら、もし心もその中に蓄えられているものを守り決して失わないために閉ざされているなら、それは私たちが閉ざされている物と同じくらい小さくなります。

もしこれがすべて真実であるならば、私たちがどん底に沈んでこれ以上どこにもないとき、すべての貧困が目の前にぽっかり開いたとき、私たちはすでに神の国の端にあることを、私たちはすでにほとんど知っていることになります。神は愛であり、その愛によって私たちは神を保っておられます。そしてその瞬間、2つの可能性が同時に開かれます。私たちは終わりのない悲しみ、剥奪、物乞いから祈り始めることができ、そしてそれを喜ぶことができます。 それで神の愛が与えられています。しかし、これは両方を知っている場合にのみ可能です 経験豊富ななぜなら、自分が金持ちであると想像している限り、私たちは神に感謝することが何もなく、自分が神に愛されていることを知るすべもないからです。私たちの神への感謝は「一般的な」感謝であることがあまりにも多く、私たちが神にもたらす悔い改めはあまりにも一般化されていることがよくあります。

私は一度、非常にロマンチックではなく、非スピリチュアルな状況でそれを経験しました。かつて、10代の頃、私は誰かを訪ねに行き、夕食に到着することを期待して慎重に時間を計りました。時間通りに到着すれば、隣の部屋で待たせることはなく、何か食べさせてくれるだろうと思っていました。しかし、こういうときはいつものことですが、電車が遅れて、夕食後にオオカミのようにお腹を空かせて到着しました。私は友達と一緒にいて、本当にお腹が空いていたので、何か食べるものを求めました。キュウリ半分を提供されました。私たちはこのキュウリを見て、お互いに考えました：神が私たちに送ってくれるのはこれだけですか？..そして私の友人は言いました：「祈りましょう。」ふと思いついたのですが、これはキュウリでしょうか？私の友人は私よりも信仰があり、私よりも敬虔でした。そして私たちは一緒に第九の時間を読み、さらに数回祈り、それから食事の前の祈りをしました。そしてこの間ずっと私は できなかったキュウリのこの半分から私の考えを引きちぎり、そのうちの4分の1は私に行きます。それから私たちはこのキュウリを折って食べました。そして私は賛成です全て人生において、食べ物の量に関わらずこれほど神に感謝したことはありません。神聖な食べ物を食べるように食べました。この快感を一瞬も逃さないように慎重に食べました新鮮なキュウリ、終わった後、私は迷わず「さあ、神様に感謝しましょう」と言い、また感謝の気持ちを込めて祈りました。

これは重要です。なぜなら、私たちが所有物から自由にならなければ、祈りの生活を送ることは不可能であり、神に向かって前進することは不可能であるからです。私たちは両手を自由に開いていなければならず、心は完全に開いていなければなりません - 私たちが財布のように開くのではありません。お金が彼から落ちないように開いたままにすることを恐れていますが、開いた空の財布のように、心は完全に開いていて、未知の予期せぬものに対して「空」でなければなりません。これが私たち同時にあることですとリッチと所有物から完全に解放されます。そして、私たちはまだ神の国の外にいると言えますが、とても豊かです。またはその中に - そしてとても自由です。

これは、例えば断食をするときに起こります。私が話しているのは、胃だけに焦点を当てた断食や禁欲のことではなく、私たちが何にも奴隷にされないようにする、そしてさらにはそうさせてくれる禁酒について話しているのです。私たちにとって、これは重要な姿勢全体の問題です。まず第一に、これは想像力のことです。罪は想像力から始まるからです。 9世紀の正教作家の一人は、肉の罪は霊が肉に対して犯す罪であると述べました。肉体には責任はありません。この意味で、私たちは想像力をコントロールする方法を学ばなければならないと思います。想像力が私たちを支配しない限り、すべては私たちの外側にあります。想像力が物事に織り込まれてしまえば、私たちはすでにそれに固執してしまいます。たとえば、肉、野菜、お菓子などの食べ物があるとします。これが客観的な事実であることはご存知でしょう。あなたが座って「あまりお腹は空いていないけど、ここには魅力的な食べ物がたくさんあるのですが、何が食べたいですか？」と言うとします。 - それから 5 分以内に、あなたはすでに多くのものに触手を伸ばしています。あなたもガリバーのように、髪の毛一本一本で地面に縛り付けられることになるだろう。髪の毛の一本一本は些細なことですが、すべての髪の毛が一緒になってあなたを地面にしっかりと結びつけます。そして、完全に想像力を働かせてしまうと、物事はさらに難しくなります。この意味で、私たちは冷静になって自由のために戦う必要があります。非常にあります大きな違い愛と愛情の間、飢えと貪欲の間、強い関心と好奇の間など。私たちの生まれながらの傾向にはそれぞれ、悪に感染した対応者がいます。彼は私たちの奴隷化への道の一つです。これが私が伸ばした触手について話したときの意味です。それらは削除され、引き戻される必要があります。期限までに「ノー」と言わなければ、争いは避けられません。しかし、その場合は容赦なく行動してください。なぜなら、奴隷化によって得られる満足感よりも、明晰な精神と独立心の方が貴重だからです。

そして今、私が言ったことが本当なら、私たちはドアを叩き続けるべきです。そしてここで、いくつかの問題が特に深刻になります。もし私たちがこの寺院またはあの寺院の扉について話しているとしたら、それは簡単です。私たちは行ってノックするだけです。しかし、問題は、ほとんどの場合、どこにノックすればよいのかわからないことです。多くの場合、人は祈りたいと思っていますが、祈りの焦点はどこにあるのかという疑問が彼の前に生じます。目や心はどこに向けばいいのでしょうか? あなたがイスラム教徒なら、それは簡単です。メッカに目を向けるでしょう。しかしそれでも、東に目を向けると、次は何になるのでしょうか？神以外のものに集中することはできません。想像上の神、または想像できる神に焦点を当てようとするとすぐに、自分と現実の神の間に偶像を置いてしまう危険性があります。この考えは、4世紀に神学者聖グレゴリウスによって表現されました。彼は、十字架であれ、玉座であれ、イコンであれ、目に見えるものを私たちの前に置くとすぐに、あるいは目に見えない神の像を、次のように述べています。私たちは、画像で見たように神、またはキリストを想像します。そして、それに注意を集中すると、私たちは自分と神の間に障壁を置いたことになります。道自分たちで作った、私たちが変えた人格私たちは祈りの中でそこに目を向けます。そして、あなたがしなければならないのは、神の御前に現れるために神についての知識をすべて集めた後、神についての私の知識はすべて私の過去であり、いわば私の背後にあるものであり、私自身であることを忘れないでください。非常に近く、そして非常に理解できないほどの複雑さ、単純さのすべてにおいて神と向き合ってください。私たちが未知のものに対して完全にオープンに立つ場合にのみ、この未知、この未知は、神が望んでいるように、今日の私たちにその姿を現すことができます。そのような広い心、そのような広い心の中で、私たちは神の前に立たなければなりません。神に何らかの形を与えたり、概念やイメージに押し込めたりしてノックしようとするのではありません。

どこでしょうか?...福音は、この前の神の国は私たちの中にあると教えています。もし私たちが自分自身の中に神の王国を見つけることができなければ、私たちが自分の内側、自分の奥底で神に会えないのであれば、私たちが自分の外のどこかで神に出会う可能性は非常に低いでしょう。初代宇宙飛行士ガガーリンが「宇宙」から帰還し、天国で神に会っていないと有名な発言をしたとき、モスクワの司祭は「地上で神に会わなかったら、天国で神に会うことは決してないだろう」と述べた。私という小さな世界の中で、いわば自分自身の皮膚の下で神と連絡を取ることができないのであれば、私が神と直接会ったことさえ神であることを認識する可能性は非常に低いでしょう。聖ヨハネ・クリュソストムはこう言いました。「心の扉を見つけなさい。そうすれば、これが神の王国への扉であることが分かるでしょう。」したがって、人は外に向かうのではなく、特別な方法で内に目を向けなければなりません。それは内省に頼ることではありません。また、私は精神分析や心理学によって内に向かう必要があると言っているわけでもありません。これは本質への旅ではありません 私自身の"私"; これが方法です 終えた、私の「私」を通して、私自身の深みから神がいる場所、神と私たちが出会う場所に出てくるために。

したがって、初期の祈りの問題には 2 つの側面があります。第一に、内に向かうこと、そして第二に、 どうやって私たちは祈りの言葉を言い、それをどこに向けますか。

次に 2 つ目についてお話します。何の方向に、誰の方向に、祈りの焦点を向けるべきでしょうか？多くの場合、人は空に向かって叫ぼうとしますが、空が空で反応しないことに驚きます。しかし、そこには返事がありません。 7世紀、はしごのヨハネは、祈り、祈りの言葉は矢のようなものであると書きました。しかし、矢を持っているだけでは十分ではありません。的を狙いたいなら、良い弦を張った弓と、それを引くための強い手が必要です。良い弓を持っていても、弦の引き方を知らなければ、矢は遠くまで飛ばず、すぐに地面に落ちてしまいます。強い手で矢を飛ばさないと、矢も的に届きません。したがって、弓が必要であり、弦が必要であり、手が必要であり、力が必要です。祈りの言葉が矢であるならば、私たちはそれを私たちの内に神が宿るその深みに向けなければなりません。私たちは弓を内側に向けて自分自身の深部を攻撃しなければなりません。それでも私たちはすべてを創造しなければなりません必要な条件矢が勢いよく飛んでいくように。非常に多くの場合、私たちは祈りに不注意で、私たちの心は祈りに集中しておらず、私たちが生きている人生は祈りの支えとして機能しません...お好みで言えば、これは弓、弓の弦、そして強さのアナロジーです。

万物の根源と深みにおられる神に呼びかけることによって、深みに侵入しようとする試みがなされる場合があります。しかし、あなたは自分がどこに向かっているのか、どこに祈りを向けているのかがはっきりとわかります。後ろ向きではありません。上向きではなく、ますます深く、邪魔になるあらゆる反対、あらゆる隠されたトリックや妄想、あなたが最深部まで浸透するのを妨げるあらゆるものに対して。そうすれば、祈りはかなり実現可能なものになりますが、それは厳しく、骨の折れる、勇気のいる作業になるでしょう。

ですから、私たちはまず第一に祈りを選ばなければなりません。これはとても大事なポイント; 人間関係において正しい言葉を使うことが重要であるのと同様に、祈りにおいても同様に重要です。私たちがどの祈りを選ぶとしても、それは私たちにとって意味のあるものでなければならず、当惑を引き起こすものであってはなりません。既存の祈りの本をめくっていると、しばしば不快に感じることを認めなければなりません。もし神が本当に、具体的にここに私とともにおられたなら、私はあえて神の前でご自身についてそのようなスピーチをしたり、私が生まれるずっと前から神が知っていた神について多くのことを神に語ったりはしなかっただろうと思われます。ですから、選択が必要です。なぜなら、もしあなたが自分の祈りを恥じているなら、神はあなたからも祈りからも恥ずかしがられることになり、あなたは決して心から神に祈りをささげることができなくなるからです。そして最初にすべきことは、あなたにとって、そして神にとってふさわしい祈りの言葉を本当に見つけることです。私があなたにふさわしい、神にふさわしいと言うのは、それらがあなたにとって十分に良いものであれば、神はそれらを受け入れることができるからです。しかし、それらがあなたにとって良くない場合は、神を煩わせる必要はありません。神はもっと良い言葉をたくさん聞いています。しかし、特別な単語を見つけようとする必要はありません。祈りにおける危険の一つは、「神のレベルにある」言葉を見つけようとすることです。残念ながら、私たちは誰も神のレベルに達していないため、失敗し、特別な言葉を探すのに多くの時間を費やします。

この分野のすべてを網羅するつもりはありませんが、祈りの行動や祈りの言葉の説得力の例を示したいと思います。ユダヤ人の民間伝承にモーセの生涯に関する伝説がありますが、その中に素晴らしいところがあります。モーセは砂漠で羊飼いに出会いました。彼は一日中羊飼いと一緒に過ごし、羊の乳搾りを手伝い、夕方には羊飼いが最高のミルクを木のボウルに集めて、遠くにある平らな石の上に置いている様子を観察します。モーセがなぜこんなことをするのかと尋ねると、羊飼いは「神の乳だ」と答えました。モーセは当惑して、それが何を意味するのか尋ねます。すると羊飼いはこう答えます。「私はいつもすべての牛乳から最高のものを集めて、神への贈り物として捧げます。」モーセは、素朴な信仰を持つ羊飼いよりもはるかに洗練されており、洗練されていますが、「神は乳を飲みますか？」と尋ねます。「はい、彼は飲みます」と羊飼いは答えました。モーセは貧しい羊飼いを啓発する必要があると感じ、神は純粋な霊であり、乳は飲まない、と彼に説明します。しかし羊飼いは自分がミルクを飲んでいることを確信しています。彼らは口論をしますが、最後にモーセは羊飼いに、茂みの中に隠れて神が本当に牛乳を飲みに来るかどうか確かめるように言い、その後砂漠にこもって祈ります。羊飼いは茂みの中に隠れ、夜が来ました。月明かりの中で、羊飼いは砂漠から走ってくるキツネを見つけました。キツネは右を見て、左を見て、ボウルに駆け寄り、急いで牛乳をなめてから走りました。再び砂漠へ。翌朝、モーセは羊飼いが悲しく落ち込んでいるのに気づきます。 "どうしたの？" モーセは尋ねます。「あなたの言う通りでした。神は純粋な霊であり、私のミルクを必要としません。」モーセは驚いて言います、「あなたは喜ぶべきです。今までよりも神のことをよく知ったのです！」「そうです」と羊飼いは言います。「しかし、私が神への愛を表現する唯一の方法を失ったのです。」ここでモーセは何かを見ます。彼は砂漠に入り、熱心に祈り始めます。夜、幻の中で神はモーセに向かってこう言います。確かに、私は純粋なスピリットです。しかし、私は羊飼いが愛の表現として私に贈り物として持ってきてくれたミルクをいつも感謝の気持ちを持って受け取りました。しかし、純粋な精霊である私にはミルクが必要ないので、ミルクが大好きなこのキツネにミルクを分けてあげました。

私はまず、祈りは内に向けられるべきだということを指摘しようとしました。天の神や遠くの神ではなく、私たちが思っている以上に近くにいらっしゃる神に向けて祈りなさい。そして第二に、祈りの最初の行為は、私たちが恥ずかしがらず、私たちを完全に表現し、私たちにふさわしい言葉を選ぶことです。そして私たちができる限りの知恵を尽くして彼らを神のもとに連れて行きます。そして私たちは、この祈りの臨在に、神を私たちの神として認識することに、この優しい愛の行為に、私たちの精神全体、心全体を包み込むような行為に、全身全霊を注がなければなりません。そしてそのような行動は、私たちの本質に完全に適しています。

したがって、私が最初に提案するのは、祈りの言葉があなたにとってどのような意味を持ち、それがあなた自身の言葉であれ、他の人の言葉であれ、神にもたらすことができるものをまず考えることです。それらの言葉がどれだけあなたの心に響くか、どれだけその言葉に思考を集中させることができるか考えてみましょう。なぜなら、あなたが自分の話す言葉に注意を払えないなら、なぜ神がそれらの言葉に注意を払う必要があるのでしょうか？あなたが心を込めずに、あるいは少し気を紛らわせてある程度の礼儀だけを込めたとしても、どうして神はそれらを愛の表現と見なすことができるでしょうか。

そして、神の臨在に全注意を捧げ、この祈りを神に届ける機会がある期間に、自分が選んだ祈りを使うことを学べば、徐々に神の意識が非常に大きくなり、あなたが人々と一緒にいるとき、人々の話を聞いたり、話したり、一人で作業したりするとき、この意識は十分に強いので、公共の場でも祈ることができます。私たちのスピリチュアルな作家たちが描く類推は 2 つのレベルに当てはまります。1 つはより単純で直接的で、彼らが明らかにしようとしていることを非常によく表現しているように私には思えます。もう一方はもう少し高くなっています。

単純かつ直接的な類似点は、隠遁者聖テオファンの言葉です。「神の臨在の意識は、歯痛と同じくらい私たちにとって明白でなければなりません。」歯が痛くなっても、それを忘れることはありません。話したり、本を読んだり、掃除したり、歌ったり、何でもできます。歯痛は絶え間なく続くので、その煩わしい存在から逃れることはできません。そして同じように私たちも心の中に苦しみの痛みを培うべきだと彼は言います。私たちが話しているのは肉体の心のことではなく、神との祈りによる接触から離れてしまったその瞬間に、そのような「痛み」が私たちの隠れ場所に根を張り、それが神への絶望的な切望となるという事実について話しているのです。「見よ、私もその一人だ。どこ彼？"

より高度なスタイルで言えば、これは、私たちが大きな喜び、大きな悲しみ、または大きな苦しみに襲われたとき、一日中それらを忘れないことを意味します。私たちは人々の言うことに耳を傾け、仕事をし、本を読み、期待されていることを行い、喪失の痛み、喜びのスリル、刺激的なニュースの意識が一瞬も私たちから離れることはありません...これはそうあるべきです神の臨在の感覚。そして、その気持ちが同じくらい明確であれば、何か他のことをしながら祈ることができます。肉体的に働いているときに祈ることもできますが、公共の場にいるとき、何かを聞いているとき、何かについて話しているとき、または他の人と忙しいときに祈ることもできます。しかし、すでに述べたように、これは一度に起こるわけではありません。状況が許せば、最初は祈りの注意を払い、心の悔い改めを達成することに努めるべきだと思います。なぜなら、祈りは非常に簡単に消えてしまい、忘れてしまうからです。酔いから白昼夢の中へ。したがって、私たちは、祈りに満ちた注意、完全な不動心、祈りに満ちた立ち方、そして神に身を委ねることを、私たちが分割されていない心と心でそれができる瞬間に学び始めましょう。そうすれば、他の状況でも同様にそれができるように努めることができます。

これについては、次の章で、1 つまたは 2 つの祈りがどのように受け止められ、自分自身の深み、つまり神の住まう場所に侵入するために使用されるかを例に挙げて説明します。また、それは別の種類の仕事なので、どのように自分の内側を移動できるのかについても説明しようと思います。キツネを忘れないでください。キツネはあなたの祈りの生活に役立つかもしれません。そしてキツネといえば、神と友達になる方法を知りたければ、別のキツネ（A・ド・サン＝テグジュペリの『星の王子さま』より）から、とても敏感でとても繊細な人と友達になる方法を学びましょう。傷つきやすく、とても恥ずかしがり屋。

深いところへ向かう途中

私たち全員が直面し、解決しなければならない問題の 1 つは - 祈りをどこに送るか。そして私は提案しました - 自分自身について。 それだけあなたが神に届けたい祈りが自分にとって意味があり、十分に意味のあるものであるなら、あなたはそれを胸に主の前に立つことができます。自分の話す言葉に注意を払っていない場合、自分の心がその言葉に反応しない場合、またはあなたの人生が祈りと同じ方向を向いていない場合、人生は神のもとに昇ることはありません。したがって、先ほども述べたように、私たちが最初に行う必要があるのは、心を尽くし、精神を尽くし、意志を尽くして言える祈り、つまり典礼上の優れた作品である必要のない祈りを選ぶことです。芸術ではありますが、真実である必要があり、表現したいものより弱くてはなりません。あなたはこの祈りをその豊かさと正確さのすべてにおいて理解しなければなりません。

祈りの言葉を選ぶとき、次の 3 つのことができます。自分自身の言葉で祈ることができます。これは私たち自身の魂から湧き出る祈りです。短い祈りの公式で祈ることができます。この種の祈りは、その簡潔さにもかかわらず、非常に強烈であり、非常に広い範囲をカバーしており、その内容は非常に曖昧です。いわゆる「既製の祈り」と呼ばれるものを、時にはやや軽蔑的に使うこともできます。その範囲は、人々があらゆる機会に合わせて祈りを発明しようとする最も平坦な作品から、祈りで表現される聖人たちの最も深い経験まであります。それは彼らが発明したのではなく、聖霊が彼らの生活と心の中に築き上げたものです。それぞれの種類の祈りについてお話したいと思います。

「自由な」「自然な」祈り、自分の言葉で祈ることは、次の 2 つの状況下で可能です。突然神の存在を認識し、この意識は私たちからの応答、つまり祈り、喜び、私たちができるあらゆる形の応答、真の自分であり、生ける神の前に立つことを必要とします。それとも、私たちが今いる致命的な危険についての同じ認識であり、その後、神のもとに来ると、突然、叫ぶ絶望と孤独のどん底から、そして神が救わない限り救いの希望はないという感覚からも。

これら 2 つの状態は、両極を表しています。私たちが絶望的な状況、神への無知、孤独、切望を見て、それらを打破できないとき。あるいは、私たちが突然神と向き合い、自発的に祈ることができ、どんな言葉を発するかはあまり重要ではなかったという奇跡。私たちは何度も何度も「ジョイ、オー、ジョイ! ..」と繰り返すことができます。私たちはどんな言葉を言ってもいいのです。なぜなら言葉は重要ではないからです。言葉は気分を盛り上げて、愛や絶望を不条理に、狂ったように表現するだけだからです。あなたはおそらく、ペテロがキリストに向かって言った変容に関する福音の一節を覚えているでしょう。「私たちは三つの天幕を建てるべきではありませんか。一つはあなたのため、一つはモーセのために、そして一つはエリヤのために。」そして、福音書によれば、彼は、 彼が何を言っているのか分かりませんでした（マルコ 9:6 参照）彼は我を忘れていたからです。彼はあまりにも圧倒的な事態に直面していたので、過剰な感情から口走って、最初に頭に浮かんだことをただ口に出し、自分の状態を表現した。

したがって、私たちが生涯を通じて自分の言葉で祈ることができると想像すると、幼稚な妄想。「無料」の祈りは、 起こる私たちの魂から言えば、蛇口をひねって水を流すだけというわけにはいきません。いつでも汲み上げられるような井戸はありません。それは驚きや絶望の中で私たちの魂の奥底から襲いかかりますが、神の臨在や、自分のありのままや自分の立場に対する恐怖によって動揺していない、中間的な状態からではありません。したがって、そのような期間に無料の祈りに頼ろうとすることは、完全に幻想的な行為です。海の底にも波の頂上にもいない期間がずっとあり、祈るためには何かをしなければなりません。こうした期間は私たちが自発的に祈ることはできませんが、祈ることはできます。確信をもって。これは非常に重要です。なぜなら、祈りの生活を始めるとき、多くの人は、自分が発する言葉やフレーズを全力で経験しないと、自分は十分に真実ではないと考えるからですが、これは真実ではありません。時々、言葉や行動でさえ、あなたが現在経験していない何かを表現しているとしても、あなたの心の明晰さや意志の直接性によって、あなたは完全に誠実になることができます。

今私の頭に浮かんだ例はこれです。家族と暮らし、過酷な仕事をしていると、たまたま体が疲れて帰宅することがあります。この瞬間、あなたの母親、妹、父親、または他の誰かが「私を愛していますか？」と尋ねたら、 -あなたは「はい」と言うでしょう。誰かが「今、この瞬間、本当に私を愛していますか？」と主張した場合、 - そのとき、あなたは正直にこう言うことができます。「いいえ、今は背中の痛みと全身の倦怠感以外には何も感じません。」しかし、もしあなたが「はい、愛しています！」と答えるなら、それは絶対に正しいでしょう。なぜなら、あなたは疲労の隠れた下に生きた愛の流れが流れていることを知っているからです。そしてキリストがこう言われると、 私を愛する人は私の戒めを守るでしょう「もしあなたがわたしを愛しているなら、あなたはある経験から別の経験へ、ある歓喜から別の歓喜へ、ある神学的洞察から別の神学的洞察へと進むだろう」という意味ではありません。これは、「わたしの言葉を信じるなら、受け取ったものに従って生きなさい」という意味です。コ公にコ責任とは常に、いわば、私たちの能力を少し超えたもの、私たちが望むことを少し超えたものを意味します。

したがって、本格的には行われていないが、本当に確信に根ざした祈りの場所と必要性の両方が存在します。このためには、すでに存在する膨大な数の祈りに頼るだけで十分です。私たちは、信仰の修行者たちが苦しみ、聖霊によって彼らの中に生まれた祈りを豊富に取り揃えています。たとえば、すべての教会の典礼宝庫には詩篇や非常に多くの短い祈りや長い祈りがあり、そこから引き出すことができます。適切なタイミングで適切な祈りを見つけるためには、それらを見つけて十分に知ることが重要です。それは暗記することです十分詩篇や聖人たちの祈りの一節は私たちにとって重要です。私たちはそれぞれ、特定の一節に対してより敏感です。あなたが深く感動した箇所、意味が理解できた箇所、罪や神の祝福、あるいは経験によってすでに知っている苦しみについて何かを表現している箇所を、自分でマークしてください。これらの聖句を覚えておいてください。なぜなら、いつかあなたがとても落胆し、自分の心の中で個人的なことも、個人的な言葉も持ち出せないほどに絶望したとき、あなたはこれらの聖句が表面に浮かび上がり、次のようにあなたの前に現れることに気づくでしょう。それは神からの贈り物であり、教会への贈り物であり、私たちの力の衰えを補う神聖さの賜物です。そのとき、私たちは、自分自身の一部となるように、記憶した祈りを本当に必要としています。

の正教会朝夕の祈りがあり、一般に西洋で行われている祈りよりも長いです。これらの祈りを読むには、朝に約30分、夕方に約30分かかります。そして、人々はそれを暗記して、時にはそこから引き出すことができるように努めます。しかし、単に祈りを暗記するだけでは十分ではありません。もし私たちの人生が実践的な祈りではないなら、もし人生と祈りが完全に結びついていないなら、そのとき祈りは一種の丁寧なマドリガルに変わり、私たちは神のために時間を見つけた瞬間にそれを神に捧げます。

朝の祈りでこのフレーズやそのフレーズを言った場合、日中はこのフレーズを自分の人生で正当化する必要があります。だから、思い出すこととは別に、多くのあなたにとって重要な聖句を読んだとき、その意味を理解するフレーズを見つけたら、それをルールにする必要があります。福音書を読んでいるときでも、新約聖書や旧約聖書全体を読んでいるときでも、典礼本文の中でも、その意味を理解するように努めてください。日 着実に、できるだけ長く。おそらくあなたは、そのようなフレーズを丸一日「生きる」ことができると考えているでしょう。しかし、それはとても難しいことです。 1回の祈りの1フレーズを1時間守り続けることができたら 厳密に、それなら、これはすでに大成功です - しかし、それをやってください！例: 「『私の心の準備はできています、神の準備はできています！』という言葉を読みました。そして、30分間私は生きます。」 それでそれは私の心を神に対して開き、神のご意志を行う準備ができているようにするためです。」 30 分、それ以上はだめです。その後、休憩して別のことに移りましょう。なぜなら、急進的で難しい 1 つのフレーズをやろうとすると、ただ「もう耐えられない...」と言うだけになってしまうからです。 .」と言い、このビジネスをすべて辞めました。しかし、もしあなたがこう言うなら、「今日は、この日のためのフレーズ、祈りの定型が 3 つか 4 つあります。そして、朝それを言った瞬間から朝の 10 時まで、その 1 つを実践してみます。」次へ、そして次へ」 - 徐々にすべての祈りの言葉、聖人たちが祈りの中で表現したすべての考えや感情があなたの中で生き返り、あなたの意志に深く浸透し始め、変容し始めるのがわかります。それとあなたの体の両方 - 戒めは体の参加によってのみ満たされるからです。

しかし、「この言葉にはあまり実感が持てない」という場合もあるかもしれません。したがって、これらの言葉があなたの基本的で深い信念を表しているのに、現時点では何も感じない場合は、悔い改めの中で神に立ち返り、次のように伝えてください。とにかくそれに向かって！」そう言うと、突然自分の言葉で祈り始めることに気づくかもしれません。あなたは自分の後悔、悲しみ、自己嫌悪、そして神に真実を告げ、あなたの意志は神の意志と一つであり、回復されるという決意を神に表現できるようになるでしょう。

そして最後に、できるだけ絶え間なく祈ることができます。祈りの呼びかけは、背景として機能し、一日中、そして人生を通してサポートします。今、私は特に正統派の実践を念頭に置いています。これを私たちはそう呼んでいます イエスの祈り;それはイエスの御名に焦点を当てた祈りです ：神の御子、主イエス・キリストよ、罪人の私を憐れんでください。これは主に僧侶と尼僧の祈りですが、私たちの信徒もこの祈りを使います。これは安定の祈りです。なぜなら、それは「談話的」ではないからです。その中で私たちはある考えから別の考えに移ることはありません。それは私たちを神と向き合い、神についての信仰を告白し、私たち自身の立場を決定する祈りです。ほとんどの正統派の禁欲主義者や神秘主義者によれば、この信仰告白が福音全体を要約しているという。

この祈りの中で、私たちはまずキリストを告白します。主私たちは、私たちに対する彼の主権者であること、彼が私たちの主であり私たちの神であるという事実を告白します。これは、私たちの人生全体が神の意志の中にあり、私たちは神の意志だけに専念することを意味します。それから、名前の中で、 イエス、私たちは受肉の現実と受肉が意味するすべてを告白します。さらに遠く - キリスト：これは、旧約聖書と新約聖書によれば、受肉した神の言葉を私たちが目にする方、神の油注がれた方です。さらに、彼が誰であるかについての完璧な信仰告白: 神の子。これは、イエス・キリストへの信仰の告白であるだけではありません。なぜなら、それは三位一体に開かれているからです。イエスは父の子であり、聖霊が教えない限り、誰もガリラヤの預言者の受肉した神の言葉を認識することはできません。神を見て、理解し、崇拝すること。それは4番目の信仰告白であり、私たちが義をもって神の前に立ち、神の霊によって告白することを可能にします。そして最後に 私たちを憐れんでください。ロシア語の「主よ、憐れんでください」はギリシャ語のクリエ・エレソンの翻訳です。

私は主張します 言葉、私たちが祈りの中でそれを使うのは、古代に比べて、すべてにおいて、現代語言葉はより狭く、より特殊な意味を持つようになりました。私たちは非常に多くの場合、非常に豊かな祈りの言葉を使いますが、私たちは日常の会話の中で言葉をその意味のレベルで認識していないため、この豊かさに気づきません。そして、私たちが他のレベルで知っていることと結びつけることができれば、それらは私たちの心に深く共鳴するでしょう。

これを古典学者に衝撃を与えるかもしれない例で説明したいと思います。なぜなら、それは文献学の観点からいささか疑わしいからです。しかし、これは何世紀も前にギリシア語を知っていて、そのような遊びを恥ずかしがらなかったギリシャ教父たちによって使われた言葉遊びに基づいているので、私もそれを使います。私たちの人生の特定の瞬間に、私たちのほとんどは「主よ、憐れんでください！」という言葉を発音し、叫びます。（ギリシャ語のクリエ・エレソン）、あるいは少なくともそのような言葉が存在することを知っています。私たちは一般に、自分たちがそれらにどのような意味を込めているかを知っています。これは、慈悲、憐れみ、同情心、そして優しい配慮を求める神への呼びかけです。古代言語の専門家が私、そして私と一緒にギリシャの教父たちを非難する可能性があるのは、一部の教父が「オリーブの木」、「オリーブ」、「油」を表すギリシャ語の呼称と同じ語源からエレソンという単語を派生させているということです。ただし、これらの論争は科学者に任せて、この用語が文脈の中で何を物語っているかを見てみましょう。聖書。クリエ・エレソンと言う 主よ、憐れんでください -これらの言葉の意味を、それが「一般的に」神の憐れみへの訴えであるという事実に限定することもできます。しかし、これでは私たちは満足できません。なぜなら、そのような「主よ、憐れんでください」の中に私たちの人生のすべてを置くことはできないからです。さらに、私たちの日常会話では、そのような言葉はほとんど意味を持ちません。旧約聖書と新約聖書に登場するオリーブの木、「オリーブの木」、つまりオリーブオイルを思い出してみると、次のことがわかります。オリーブの木の枝であるオリーブは、洪水の終わりに鳩がもたらしたときに初めて言及されます。この分岐はノアへ。（これは、洗礼の日にキリストの上に舞い上がったのと同じ鳩ではないでしょうか？）このオリーブの小枝は、神の怒りが尽きたこと、贈り物としての赦しが与えられたこと、新しい時代と新しい道が私たちの前に広がっていることを意味していました。

これが最初の状況です。しかし、私たちは常にこの道をたどることはできません。時間と新しい機会があるだけでは十分ではありません。もし私たちが魂を病んでいる場合、私たちの意志が壊れている場合、あるいは精神的にも肉体的にも道を見分けたり、それに従うことができない場合には、癒しが必要です。ですから、善きサマリア人が泥棒の犠牲になった男に注いだ油を思い出しましょう。神の癒しの力は、神の怒りが止んだという事実、つまり時間、空間、永遠という贈り物として私たちに与えられた赦しを利用する機会を私たちに与えてくれます。

もう一つのイメージは、神聖な世界と人間の世界、神の単一で調和のとれた意志と雑多で複雑で、時には緊張した世界との間の敷居に立つようイスラエルの民の中から召された祭司と王の油注ぎである。そして矛盾した人間の世界。そして、この敷居に立つためには、人間の能力以上のものが必要です。彼には神からの贈り物が必要です。そのしるしとして、祭司や王に対して油注ぎが行われました。新約聖書では、私たちは皆司祭であり王であり、王の神権が与えられており、人間でありキリスト教徒である私たちの使命は、人間が達成できるものを超えています。私たちは、キリストの体、地上の神殿、純粋で聖霊にふさわしい者、神性にあずかる者となり、その生きた一員となるよう招かれています。これらすべては私たちの人間の能力を超えていますが、同時に私たちは完全な意味で、最も深い意味で人間でなければならず、クリスチャンは受肉した神の子の姿で人間性を理解します。これには神の恵みと助けが必要ですが、これはすべて油注ぎの同じイメージによって示されています。

同じ単純さ（必要なのは辞書、聖書、そして少しの思考だけ）で、私たちが祈りの中で使う他の言葉について同じように直接考えるなら、それらは精神的な秩序において驚くほど豊かになるでしょう。そうすれば、私たちは自分の言うことにもっと注意を払うことができます。私たちの祈りは、空虚な言葉や、真の意味が失われている何かを意味する言葉で構成されることはありません。そして、これは常に起こります。そして、「主よ、憐れんでください！」と言う前に。「主よ、憐れみと憐れみを示してください。主よ、あなたの愛を注いで私に愛撫してください」と私たちは今自分たちが置かれている状況についてじっくり考えることができるでしょう。私たちはまさに秋の真っ只中にいるのでしょうか？私たちは無限の可能性に直面していると同時に、深く傷ついたために何もできないのでしょうか？それとも、私たちは癒しを受けているのに、夢にも思わないほど優れた使命に直面しているのでしょうか?... しかし、この使命は、神が私たちにそうする力を与えてくださる場合にのみ果たすことができます。これはまた、言葉に注意深く浸ること、つまり言葉が私たちの感情の一部となり、私たちの思考のすべての強さと深さが言葉の周りに集まり集中するようなアプローチを前提としています。私生活。しかし、もし私たちが使う言葉が、私たちの生き方においてリアリティを獲得しなければ、それは無意味なままであり、何にもつながらないでしょう。それは、矢を射ることが不可能な弦のない弓のようなものになってしまいます。私たち自身に準備ができていないものを神に求めるのはまったく無意味です。私たちが「主よ、あの誘惑から私を救い出してください」と言うとき、同時に私たちは、今は神が見守っていて、私たちを誘惑から救い出してくださることを望みながら、この誘惑に勝つためにどのような策略が使えるかを探しています。力ずくでやってしまったら、成功する可能性はほとんどありません。神は力を与えますが、私たちはそれを自分で使わなければなりません。私たちが祈りの中で神に、神の名において何かをする力を与えてくださいと願うとき、それは次のようなことです。 いいえ私たちが神にそれをしてほしいと頼むことを意味します それ以外のなぜなら、私たちは意志が弱すぎて自分で行動する準備ができていないからです。

この点については聖人たちの生涯にたくさんの例があり、16世紀西洋の聖人フィリップ・ネリの生涯ではまさにそのような例に遭遇します。フィリップはかなり短気で、喧嘩しやすく、修道院の兄弟たちは彼の気性のせいで多くのことを我慢しなければなりませんでしたが、もちろん彼もそれを理解していました。ある日、彼はこのままではいけないと感じました。それは善意の発露だったのか、それとも単に彼が同胞たちに耐えられなくなったのか、これは人生報告しない。事実は、彼は礼拝堂に急いで行き、キリストの像の前でひざまずいて、フィリップを彼の怒りから救ってくれるように懇願したということです。そして、希望に満ちて、彼は出かけました。彼が最初に会ったのは、決して怒りを引き起こさない兄弟でしたが、彼の人生で初めて、この兄弟は彼を執拗かつ敵対的に扱いました。フィリップは怒りを爆発させ、さらに続けました。そして、いつも彼にとって平和と喜びの源であった別の兄弟に会いました。しかし、これでも彼は無愛想に受け取られました。フィリポは礼拝堂に戻り、再びキリストの足元に身を投げ出し、「主よ、私を怒りから救ってくださるようお願いしました！」と言いました。すると主は、「はい、フィリップ、だから私はあなたにそれを忘れるための機会をできるだけ多く与えています。」と答えられました。

神がこのように私たちを扱ってくださるということを認識することが非常に重要だと思います。神は私たちのために毎日何度も十字架に行かれるわけではありません。いつか私たち自身が自分の十字架を背負って背負わなければなりません。私たち一人一人が自分の十字架を背負わなければなりません、そして祈りで何かを求めるということは、私たち自身が力のすべて、知性のすべて、行動に注ぐことができるインスピレーションのすべてをかけて、その問題に取り組むことを意味します。私たちが持っている勇気とすべてのエネルギー。さらに、私たちは神が与えてくださった全力を尽くして仕事をします。そうしないと、私たちの祈りは時間の無駄になってしまいます。これは、「主よ、憐れんでください」という言葉が意味するものです。あるいは、私たちが発する他の言葉はすべて自分自身に向けられるべきです。私たちの心は言葉によって形成されなければなりません、コ彼らと比喩的であり、彼らと調和し、彼らで満たされている必要があります。私たちの心には完全な確信が込められており、私たちができるすべての力でそれらを表現しなければなりません。私たちの意志はそれらを習得し、行動に移さなければなりません。したがって、祈りと行動は、神と私たち自身、そして周囲のすべてのものに対する単一の立場の二重の表現となるべきです。そうしないと時間が無駄になってしまいます。何か間違ったことを神に告げること、そして神が私たちに戦う力、つまり神ご自身が私たちのためにすべてをしてくださるまで座って待つ力を与えてくださるのに、何の意味があるのでしょうか？あまりにも支持できなくなり、あまりに無意味になり、私たちと神との間のクモの巣としてしか機能しない言葉を繰り返すことに何の意味があるのでしょうか？

したがって、正確で必要な単語を見つけてください。結局のところ、これらは真実の言葉であり、神が聞くであろう言葉です。なぜなら、それらは真実だからです。全身全霊を込めて。これらの言葉は真実なので、頭の中で理解して生き生きとし、心の奥底に深く沈めましょう。

そして祈りの言葉には、常に義務を課す性質があります。 . 祈りの言葉は、「私が話すなら、機会があればそうします」という意味でのみ唱えることができます。あなたが神に「どんな犠牲を払ってでも、どんな犠牲を払ってでも、主よ、私を救ってください！」と言うとき、、これを行うことによって、自分の意志をすべて動員することを約束することを覚えておく必要があります。なぜなら、いつか神はこう言うでしょう、「これは支払われるべき代償だ」。古代の作家はこう言いました、「血を流せば御霊を受けるだろう」。こちらが価格です。すべてを捨てて、空を手に入れましょう。奴隷状態を離れてください - あなたは自由を獲得します。そして、あなたの意志が祈りの行為だけでなく、そこから起こるすべての結果にすでに関与しているのと同じように、身体もまた関与しなければなりません。なぜなら、人は一定期間肉体と結びついた単なる魂ではないからです。人間 がある体と魂、ひとつの存在。したがって、祈りには、肉体的な努力、肉体的な注意、肉体的な構造、祈り方の取り決めが必要です。食べると重くなりすぎて祈れなくなる場合は、断食を含めた取り組みを行う必要があります。これを行う場合、それはあなたがドアをノックしていることを意味します。

さて、これらすべての言葉を武器にして、ブリヤート人が地表に何かを抽出するために地球の腸に進入するように、私たちが内部に進入しようとしている場合、そのとき私たちは準備をしなければなりませんリスク: 深みに入るのは非常に困難です。それは単純なことのように聞こえます。私たちは皆、自分には深みがあると信じており、そこに踏み込めば入るほど、それはより素晴らしいものになります。しかしこれは そう簡単ではない。はい、十分に深く掘り下げると、それは真実です。しかしその道は、聖杯の探索やキーテジの街についての物語に非常に似ています。途中、私たちはあらゆる種類の怪物に対処しなければなりませんが、これらの怪物は悪魔でも、私たちの隣人でもまったくなく、私たち自身だけです。そして、それは物事をあまり楽しくなくし、はるかに困難にします。

通常、私たちは貪欲、恐怖、好奇心によって外で生きています。アメリカで働いていたフランス人科学者アレクシス・カレルは、著書『L'homme, cet inconnu』の中で次のように述べています。世界中で食べられるものすべて。好奇心の強い人の目は、まるで触手のように、周囲のものすべてに釘付けになっています。好奇心の強い人の耳はどんどん広がって、もっとたくさんのものを捕まえようとします。そして、そのようなカテゴリーの中で私たちがどのようなものであるかを描いてみると、すべてが外側に向けられているため、私たちの内面の内容が非常に小さいことがわかります。したがって、最初に行うことは、触手をあらゆるものから外し、内部に取り込むことです。完全に外に出た状態では深く潜ることは不可能です。

試してみると、その過程で他にも便利なことがたくさん見つかるでしょう。たとえば、自分と一人になる時間をとりましょう。ドアを閉めて、しばらくの間、他に何もすることがないときは、部屋で「座って」ください。「今、私は自分と一緒にいる」と言って、そのまま一人で座ってください。非常に短い時間では、おそらく飽きてしまうでしょう。そして、これは非常に有益です。たった 10 分だけ二人きりでいるだけでこのように感じるのであれば、他の人も私たちに飽きるのも不思議ではないという考えが得られます。なぜこうなった？それは私たちに心、感情、人生を養うものがほとんど何もないからでしょうか？なぜなら、自分の人生をよく見てみると、私たちが内側から外側まで生きていることはめったにない、ということがすぐにわかるからです。私たちは原則として、外部からの刺激や促しに反応します。言い換えれば、私たちは反省した人生を生きており、再私たちはキャンペーンを行っています。何かが起こりました - そして私たちは反応します。誰かが話し、私たちはそれに答えます。しかし、考えたり、話したり、行動したりする動機がない場合、私たちの中には、何らかの方向に行動するよう促すものがほとんどないことがわかります。これは非常に劇的な発見です。私たちは完全に空っぽであり、自分自身の内側から行動するのではなく、実際に外側から私たちに与えられる何かを自分の人生のために受け取ります。何かが起こり、私たちに次の行動を促します。私たちが、自分の中にあると思っている深みや豊かさだけで生きていけることは、ほとんどありません。

ディケンズの『ピックウィック文書』には、私の人生を非常によく表している一節がありますが、おそらくあなたの人生も同じでしょう。ピックウィックはクラブに行き、タクシーを雇います。途中、彼は御者に多くの質問をし、とりわけ「あんなに哀れで弱い馬が、どうやってあんなに重くて大きな馬車を引くことができるのでしょうか？」と尋ねました。すると運転手は「馬の問題ではありません、車輪の問題です。」と答えました。 -「何が言いたいの？」ピックウィックが尋ねると、御者はこう答えた。潤滑油が非常にしっかりと供給されているため、馬が動き始めるとすぐに車輪が回転し始め、かわいそうな馬は命がけで走らなければなりません。私たちが大部分どのように生きているかを見てください。私たちは馬車を引く馬ではありません、私たちは馬車に押しつぶされないように馬車から逃げる馬です...

そしてそれは、私たちが外部からの動機がなければどう行動すればよいのかわからないからであり、結局のところ、私たちは自分自身をどうすればよいのかわからず、ますます退屈になっていくのです。したがって、まず、一人で座って、退屈を恐れず、そこから適切な結論を引き出す方法を学ぶ必要があります。

すぐに私たちは退屈よりもさらに悪くなります。なぜなら、それは次のように言えるような退屈ではないからです。私はいつも良いことをするのに忙しいので、他人のために何もしない無重力状態は試練です。いいえ、ここでは少しずつ違うものを発見します。私たちは退屈しています; 私たちはこの退屈から抜け出そうとし、自分自身の内側に戻って、この退屈を払拭してくれる何かを見つけようとします、そしてすぐにそれに気づきます。 何もない。私たちが考えられることはすべて、すでに何十回も考えてきました。私たちの感情の貯蔵庫全体はピアノの鍵盤のようなものですが、私たちはピアノを単独で演奏することに慣れていないため、鍵盤を閉じてしまいました。鍵盤を弾いてくれる人が必要なのです。私たちは「何もしない」ことに慣れていないので不安になり、不安は耐え難い苦痛に発展します。砂漠の父親たちを読んだことがある人なら、彼らが何かや誰かに会いたいと願いながら、助けを求めて独房から飛び出してきたときがあったことを覚えているかもしれません。悪魔自身は、この空虚な自己熟考よりも優れているでしょう。隠遁者聖テオファンはこう述べています。「ほとんどの人は自分の空虚さに巻きついた木くずのようなものです。」もし私たちが十分な正直さを持っているなら、これは私たちのほぼ全員が置かれている状態を非常に適切に説明していることを認めなければなりません。

ここで私たちは恐怖を克服し、こう言わなければなりません。「いいえ、私は諦めません。この苦しみが私を善意では達成できないところまで追い込むでしょう。」そして実際、ある瞬間、絶望、不安、恐怖の瞬間がやって来て、私たちはさらに心の奥深くに向き直って、「主よ、憐れんでください！」と叫びます。主よ、私は死にそうです、助けてください！私たちは、自分の中には命を与えることができるものは何もない、というよりもむしろ、 がある人生; 私たちが人生と呼んだもの、人生のために取ったものはすべて外側にありましたが、内側には何もありませんでした。

そして我々はこの深淵を眺める いいえ存在すること、感じること：私たちがそこに入り込むほど、私たちは残り少なくなります。これは危険な瞬間であり、立ち止まって考え、すべてを比較検討する必要がある瞬間です。これは私たちが深さの最初の層に到達した瞬間であり、ドアをノックする能力が私たちの中に生まれる瞬間です。退屈する前に隣人から休憩しただけのレベル、単純に退屈していて退屈しているという事実に傷ついたレベル、そわそわして心配し、その後混乱するレベルでは、私たちはまだ神が来てくれなければ私は失われ、希望はないという気持ちで私たちの精神、私たちの心、私たちの意志、そして私たちの体を圧倒する絶望から電話をしたり叫んだりする理由はありません。この深淵から、私は再び幽霊のような、反映された人生の領域に落ちますが、現実の人生ではありません。まだ閉ざされた扉をたたき始める瞬間だけど後ろそれは希望であり、エリコの門にいた盲人バルティマイが、キリストが通り過ぎたとき、完全な絶望のどん底から経験した希望である。

福音書から、盲目のバルティマイは途中で何の希望もなく乞食になったことが分かります。彼は人間の助けに対するすべての信仰と希望を失い、食べ物を乞うことを余儀なくされました。その望みは慈善、つまり慈悲深く愛情深い世話を意味するのではなく、人に会うことさえせずにコインを投げたときの施しを望んでいたのです。そしてある日、すでに希望を捨て、完全に盲目でここ塵の中に定住した彼は、ある男について、聖地中で奇跡を起こした新しい預言者について聞きました。もしバーティマイに視力があったなら、彼はおそらく飛び起きて、この預言者を見つけるために国中を走ったでしょう。しかし彼は、この放浪する奇跡を起こす人たちについていくことができませんでした。それで彼はその場に留まりましたが、彼を癒してくれる人がいるかもしれないと知ったことで、彼の絶望はさらに深刻になったに違いありません。そしてある日、彼は道を群衆が通り過ぎるのを聞いた。それは奇妙に聞こえるものだった。おそらく、視覚障害者の場合と同じように、彼は私たちよりも敏感な聴覚と知覚を発達させたのでしょう。すると彼らは、「ナザレのイエスです」と言いました。そしてバーティミアスは、最大の絶望と無限の希望の両方に捕らえられました。計り知れない希望、キリストが手の届くところを通り過ぎられたからです。しかし、最も暗い絶望を背景にしているのは、あと数歩でバーティミアスに追いつき、あと数歩で通り過ぎてしまうからであり、おそらくそのような事件は二度とないだろう。そして、この絶望的な希望から、バルティマイはこう叫び始めました。「イエスよ、ダビデの子よ！」私を憐れんでください！それは完璧な信仰告白の叫びでした。その瞬間、まさに彼の絶望が非常に深かったからこそ、これほど大胆な希望が彼の中に生まれ、癒し、救い、完全さが彼に訪れたのです。キリストは彼の声を聞いたのです。

完全で完璧な希望には、常にある程度の絶望が伴います。これは、私たちが内側に入って祈ることができる瞬間です。そして「主よ、憐れんでください！」という言葉が続きます。もういい。そうすれば、祈りの本でよく見かける洗練されたスピーチは必要ありません。絶望して「助けて！」と叫ぶだけで十分です。 -そしてあなたの声が聞こえます。

私たちが祈るとき、絶望が十分に深くないために、十分な緊張感、十分な確信、十分な信仰が得られないことがよくあります。私たちは他の多くのものに加えて、神、神の臨在を手に入れたいと思っています。私たちは神の助けを求めると同時に、できる限りどこからでも助けを得ようとします。私たちは最後の手段として神を確保しておきます。私たちは、存在する力と人の子らに目を向けて、「神よ、私のためにこれを行う力を彼らに与えてください！」と言います。そして、私たちが世の権力者や人の子らから背を向けて、「私は誰にも助けを求めません。自分で私を助けるほうが良いです！」と言うのは非常にまれです。もし私たちの絶望が十分な深さから抜け出すなら、私たちが求めること、叫ぶことが私たちの人生のすべてのニーズを表現するほど本質的なものであるなら、そのとき私たちは祈りの言葉を見つけ、祈りの本質を達成することができるでしょう。 - 神との出会い。

さて、混乱の話です。バーティミアスに関する同じ話の中にその関連性が見られます。彼は叫びました - しかし、福音は彼の周りの人々について何と言っていますか？彼らは彼を黙らせようとしたが、目が見える、自信に満ちた足取り、健康な敬虔な人々がキリストを囲み、崇高な事柄や来るべき神の王国や聖書の奥義について話していたことは容易に想像できる。バーティミアスはこう言いました。「やっと黙ってもらえますか？目、あなたの目、それは何ですか、神に関しては何を意味しますか？バーティミアスは文脈を無視して、神に切実に必要なものを要求しているように見えました。そしてここではある儀式が行われていたのですが、それは彼の調和を乱すものでした。彼は直ちに追い払われなければなりません。彼を黙らせる必要がある！しかし、福音書はまた、人々が彼を黙らせたにもかかわらず、彼は自分自身のこと、自分の持っているものについて叫び続けたと述べています。 それでする必要がある。彼らが彼を落ち着かせるほど、彼はさらに叫びました。

ここで私が皆さんに伝えたいことがあります。マキシマスという名前のギリシャの聖人がいます。彼はかつて若者として神殿を訪れ、使徒の手紙の言葉を聞きました。 絶え間なく祈りなさい……この言葉が彼に非常に衝撃を与えたので、この戒めを全うする以外には何も必要ないと考えた。そして彼は神殿を出て、近くの丘に行き、絶え間なく祈り始めました。彼は4世紀のギリシャの農民で、「私たちの父」と他のいくつかの祈りを暗記していました。そして、」と彼は私たちに言います、「彼は祈りを一つ一つ読み、何度も何度も繰り返しました。そして彼はとても気分がよかった。彼は祈り、神とともにあり、歓喜に高揚し、太陽が徐々に沈み、寒さと暗さが増していくことを除いて、彼にはすべてが完璧に見えました。そして暗くなると、あらゆる種類の不穏な音が聞こえ始めました。野獣の足の下で枝がぶつかる音、捕食者に引き裂かれた小動物の叫び声、目の輝きなどです。そしてマキシムは、危険、死、殺人の世界の中で、自分は完全に孤独で、無防備な小さな生き物であり、神が助けに来てくれない限り、自分には救いがないのだと感じました。彼はもう主の祈りも信条も読まなくなりました。彼はバルティマイとまったく同じことをして、「主よ、神の御子イエス・キリストよ、私を憐れんでください！」と叫び始めました。それで、動物たちとその輝く目が彼を眠らせてくれなかったので、彼は一晩中叫びました。そして朝が来て、彼はこう思いました。「動物たちが眠っているから、祈れる」と思ったのですが、その時、お腹が空いていると感じました。彼は自分でベリーを摘もうと決心し、藪の中に入りましたが、あの輝く目と爪のある足がこの藪のどこかに隠れているに違いないことに気づきました。それから彼は非常に慎重に道を歩み始め、一歩ごとにこう繰り返しました。神様、私を守ってください！」 - そして、彼が集めたベリーごとに、いくつかの祈りがありました。

時が経ち、何年も経った後、マキシムは非常に年老いた経験豊富な修行者に会い、どうやって絶え間なく祈ることを学んだのかと尋ねました。マキシムは、「悪魔が私に、絶えず祈ることを教えてくれたのだと思います。」と言いました。彼の対話者はこう答えた。 ○ということですが、私があなたのことを正しく理解していることを確認したいと思います。そしてマキシムは、このカサカサ音や昼夜の危険に徐々に慣れてきたことを話しました。しかしその後、彼は肉体の誘惑、精神の誘惑、経験、そしてその後、敵からのさらに激しい攻撃に襲われました。それ以来、昼も夜も、彼が神に立ち向かい、「憐れんでください、憐れんでください、助けてください！」と叫ばなかった瞬間はありませんでした。助けて！" そして何年も経ったある日、主が彼に現れました。そして休息、平和、静けさ、静けさが彼に降りかかりました。そこには恐怖が残されておらず、暗闇の恐怖も、藪の恐怖も、悪霊の恐怖も、主はすべてをご自分に負ってくださいました。「その時までに」とマキシムは言いました。それで私は沈黙の中でも、平安と喜びの中で、「神の御子、主イエス・キリストよ、私を憐れんでください！」と祈り続けました。神の憐れみだけが心の平和、心の平和、沈黙を与えることができると知っていたからです。身体と権利の意志」。

つまり、マキシムは不安を避けずに祈ることを学びましたが、不安のおかげで、そして彼の不安が本物だったため、その背後には本当の危険があったのです。私たちがもっと大きな危険にさらされていること、悪魔が徘徊し、私たちを罠にはめて滅ぼそうとしていること、人との出会いはすべて裁きであり、危機であり、私たち全員がキリストを人格的に受け入れるかどちらかを求められているという状況に気づいたなら、私たちは会った、あるいは彼にキリストの使者。人生のすべてが意味で満たされていると理解していれば、私たちは絶え間なく叫び、祈ることができ、不安や混乱が妨げになることはないでしょう。しかし、まさにその状況こそが、私たちがまだ祈るには未熟なときに祈ることを教えてくれるのです。祈りを促すこともなく、刺激することもなく、深みから。

祈りについて何も知らなかったり、人生で一度も祈ったことがない、あるいはほとんど祈ったことがないのに、どうやって私たちの生活の状況で祈ることを学ぶことができるのでしょうか？私はこれをさまざまな場面で経験してきました。医師時代、5年間の軍隊生活、その後の司祭時代などです。 -そしてそれが判明しました！あなたが単純で気取らない人であれば、次のことができることがわかります。

朝起きたら、たとえこれから始まる一日に特に満足していないとしても、まずこのことを神に感謝してください。 これは主が定められた日です。私たちはこの日を喜び喜びましょう！（詩 117:24 参照）。これが完了したら、自分が言ったことの真実を認識し、それを個人的に受け止めるための時間を自分に与えてください。いわゆる歓喜のレベルではないにしても、おそらく深い確信のレベルで。そして起きて、体を洗い、掃除をし、いつもしなければならないことをしてから神のもとに戻ります。あなたは神のものであり、この日も神のものであり、神のものであり、真新しく、全く手つかずのものであるという二重の確信を持って、再び神の御許に来てください。それは以前には存在しませんでした。ロシアのイメージを使用すると、彼は広くて斑点のない雪原のようです。まだ誰も踏んでいません。この平原は処女と純粋さであなたの前にあります。

次は何ですか？そして、神ご自身がこの日のすべてを祝福し、管理してくださるように、この日を祝福してくださいと神に願います。そして、あなたの言ったことを真剣に受け止めてください。なぜなら、私たちはよく「神のご加護を！」と言うからです。 -そして祝福を受けたので、私たちは放蕩息子のように行動します。私たちは自分の物を集めて、脇に去り、野生の生活を送ることにします。

さて、この日は神の祝福であり、神ご自身の日です。それでは、本題に入りましょう。あなたは神の個人的な使者として始まる一日を迎えます。あなたが誰に出会っても、あなたは神が彼に会うように彼に会うのです。この日、あなたは主の臨在、キリストの臨在、聖霊の臨在、福音の臨在となるように定められています。これがこの日の役割です。神は、あなたが神の名においてその状況に足を踏み入れると、彼らは再び神を十字架につけ、あなたは復活するとは決して言っていません。あなたは神の名においてあらゆる一連の状況に入り込み、神の御子が歩んだように、謙虚に謙虚に、真実に、迫害に苦しむ覚悟を持って歩む用意ができていなければなりません。

神の戒めを果たせば、私たちは通常、すぐに驚くべき結果が得られることを期待します。私たちは時々、聖人たちの生涯の中でそのような事例について読むことがあります。たとえば、誰かが私たちの頬を殴り、私たちは相手を振り向かせましたが、新たな打撃を期待せず、相手が「ああ、何という謙虚さ！」と叫ぶことを期待していました。 -そして私たちは報われ、もう一人は自分の魂の救いを見つけました。しかし、そんなことは起こりません。報復があなたを待っており、残酷な打撃を受けることがよくあります。これに対する準備ができていることが重要です。その日について、もしあなたがこの日が祝福されたことを認識し、受け入れたなら神神が御手で彼を覆ったのであれば、あなたが出会うすべての人は神からあなたへの贈り物であり、それが苦いか甘いか、あなたが好むか好まないかにかかわらず、目の前にあるすべての状況は神からあなたへの贈り物です。それは神があなたに与えたものであり、そのように受け入れるなら、どんな状況にも対処できるでしょう。しかし、その場合は、楽しいことも不快なことも、何が起こってもおかしくないという覚悟を持ってすべてに対処しなければなりません。そして、神の名において、あなたが神から新しく受け取った一日を過ごすなら、自分の手、それを生きる神の祝福があれば、祈りと人生はまさにコインの表裏となることができます。それから、あなたはあたかも一息であるかのように行動し、祈ります。なぜなら、次々に起こるすべての状況には神の祝福が必要だからです。

数年前、私はテゼの青少年集会でこのテーマについて話しました。その後、約30人の若い男女と文通が始まりました。ある日、そのうちの一人が私に次のような手紙を書きました。私は全力を尽くして努力しました。祈りながら同時に行動しなかった瞬間はありませんでした。祈りながら行動しました。そして今は自分の声が聞こえない言葉「神様、私にはそのような祈りは耐え難いと思います。」そこで私は彼女にこう答えました。「消化が悪くなり、食べ過ぎですね。人生において常識に導かれるのと同じように、祈りにおいても常識に従わなければなりません。これまで一度も祈ったことのない人が、自分のことをしながら、すぐに18時間神との継続的な対話と祈りを始めることは不可能です。しかし、1 つまたは 2 つの瞬間を選び出し、そこにすべてのエネルギーを注ぐことはできます。ただ目を神に向けて、微笑んで始めてください。また時には、神に「ただ休む必要があるだけです。私にはいつもあなたと一緒にいる力がないのです。」と言うことができます。それは真実です。あなたはまだ、途切れることなく神と共にいることに耐えることはできません。だから彼に伝えてください。あなたが何をするにしても、神はそのことをよく知っています。とりあえずそこから離れて、こう言いましょう。当分の間、私は神聖になりすぎないことに同意します。」

ですから、私たちはリラックスして、木や家など神のものでもあるものを眺めて、しばらくしてから再び神のところに戻ることができます。人は探すことはできますが、禁酒を忘れてはなりません。聖なる教父が霊的貪欲と呼ぶ罪があるからです。私たちはダイエットが必要なときはますます神を求めます。少しだけ受け取りました - そしてこれまでのところ十分です。

時間との付き合い方

多忙な現代において、時間をいかに管理するかという問題は非常に重要です。私はあなたに、時間はたっぷりあるから、祈りたければ祈ってもよい、と説得するつもりはありません。人生の緊張やプレッシャーの中で、時間にどう対処するかについて話したいと思います。時間の作り方についてのレシピは紹介しません。私が言いたいのは、支出を減らそうとすると、結果的に支出が増えるということだけです。無駄な時間の粒を集めて、いわばそこから集中と祈りの瞬間を形作ってみると、かなりの時間が残っていることがわかります。一日の中で空っぽの時間が何分あるかを覚えていれば、空虚になることを恐れたり、一人になるのが怖いという理由だけで何かをするとき、そのとき、私たちに属する可能性のある短い時間がたくさんあることがわかります。同時に神も。しかし、私にとってもっと重要だと思われること、つまり、どのようにして時間を制御し、時間を止めることができるかについて話したいと思います。神に祈ることができるのは、私たちが自分自身を安定した状態に確立し、内なる世界、神の前での内なる和解。これ時間の感覚から私たちを解放します。私たちが従う客観的な時間ではなく、時間が急いでいて、もう時間がないという主観的な感覚です。

まず第一に、私たち全員が知っていて常に議論していることに注意を向けていただきたいと思います。それは、時間に追いつくために時間を追いかける必要はありません。それは私たちから逃げるのではなく、私たちに向かって流れてきます。次の瞬間を楽しみにしていますか、それともまったく気づいていませんか? 来る。未来は、この点で何をするにしても、必ず現在になります。現在から未来へジャンプする必要はありません。それが来るのをただ待つことができます。この意味で、人は完全に安定していても時間の経過とともに移動することができます。時間勝手に動きます。車や電車に乗っているときはどうなるかご存知でしょう。車を運転していないときは、後ろにもたれて窓の外を眺めながら座ります。読んだり、考えたり、ただリラックスしたりできます。そして電車は動き、ある時点で未来だったものが、次の駅であれ、終着駅であれ、現在になります。そしてそれはとても重要なことだと思います。これは、私たちが内なる生活の中でよく犯す間違いです。私たちは、急げばより早く未来に行けると想像します - ロンドンからエディンバラまでの距離を縮めようと、最後尾の車から最初の車まで走る男性のように。この例では、それがいかに不合理であるかがわかります。しかし、私たちが自分自身の1インチ先を生きようと常に努力しているとき、私たちはこの不条理に気づきません。そして同時に、これが私たちが完全に「現在の瞬間」にいることを妨げるものでもあります。先ほども言ったように、私たちはその瞬間にしか存在することができません。なぜなら、たとえ私たちが時代を先取りしている、あるいは自分自身を先取りしていると想像したとしても、私たちはそうではないからです。起こっているのは私たちが急いでいるということだけですが、だからといって私たちがより速く進むわけではありません。

おそらく、あなたも何度か見たことがあるでしょう。重いスーツケースを 2 つ持った男性がバスに追いつきます。彼は全力で急ぎ、スーツケースが許す限りの速さで走り、全身全霊で走ります。 いいえ彼はどこにいるのか。しかし、あなたは休暇中に散歩すると何が起こるかも知っているでしょう。速いペースで歩き、明るく元気に歩きます。年齢と健康が許せば、走ることもできますが、急ぐ必要はありません。なぜなら、どこかではなくただ走ることが重要だからです。で走る。祈りに関しても同じこと、つまり「今この瞬間に落ち着く」ということを学ばなければなりません。私たちは通常、現在が過去と未来の間の想像上の捉えどころのない線であるかのように考えたり行動したりし、タオルの中で卵を転がすかのように、過去から未来へと転がりながら常にこの線を越えます。それは絶え間なく転がり続け、いつでもどこにも「位置」するわけではなく、常に未来にあるので現在というものはありません。

人生において、誰もが決定的な経験に恵まれるわけではありませんが、私にとって非常に役に立った私の経験の 1 つについて、いくつかの言葉でお話したいと思います。

ドイツ占領下のフランスで、私は抵抗運動に参加していましたが、ある日、地下鉄に乗っていたところ警察に取り押さえられました。これは私の最も興味深い経験の 1 つです。何が起こったのか、どのように起こったのかというロマンチックな詳細は脇に置いて、この経験を時間と関係のあるより哲学的なカテゴリーに翻訳してみます。そして、これが起こったのです。その瞬間、私には過去があり、未来があり、次から次へと移り住み、地下鉄の階段を元気よく歩きました。すると突然誰かが私の肩に手を置き、「やめて、書類を見せて」と言った。そして、いくつかのことが起こりました。まず、私は非常に素早く考え、非常に激しく感じ始め、地下鉄エトワール駅の最後の階段で今まで感じたことのない安堵感と明るさで全体の状況を認識しました。 2番目：私は自分に過去がないことに突然気づきました。結局のところ、本当の過去は私が撃たれるようなものでしたので、この過去はもう存在しません。私が話したい偽りの過去も存在しなかったので、私は捕まえられて尻尾を落として逃げたトカゲのようなもので、尻尾があった場所にはもうトカゲはいませんでした。それから（その時は時間の哲学の観点からそれをすべて考えたわけではありませんでしたが）、私は徐々に別の非常に重要な点を理解しました。面白いこと: 未来は、それが予見できる限り存在します。 ○それはさらに遠くなる、それが起こる1分前、またはあなたがそれに到達する1インチ前に。そして何も起こらないのは、何が起こるかわからないからです ○ということが起こる可能性があり、あなたは暗闇の中で見慣れない部屋に立っている人のようなものです。あなたは立っています - そしてあなたの周りには暗闇だけがあなたの目を圧迫しています：おそらくあなたの前には何もない、あるいは無限かもしれません - すべては一つです。まさに暗闇が始まるところで終わります。それで私にも未来がないことに気づきました。そのとき、過去や未来でさえ生きることはまったく非現実的であることが私に明らかになりました。すると、私は今この瞬間に押し込められており、できるすべてが異常に爽快な強度と明るさで今この瞬間に集中していたことがわかりました。そのおかげで、最終的には私は自由でいられるのです。

時間については、詳細には立ち入りませんが、人生には、現在がここにあり、過去は永遠に過ぎ去り、それが現在に流れ込み、未来が終わったという点でのみ重要であると感じる瞬間があります。原因とは何の関係もありません。それは来るかもしれないし、来ないかもしれないからです。これは、たとえば、事故に遭ったときや危険な瞬間にすぐに行動する必要があるときに起こります。ここでは、過去から未来にスムーズに移動する時間がありません。そのとき、あなたは、あなたの全エネルギー、あなたの存在全体が今の言葉に還元されるほど完全に現在にいることを要求されます。そして、あなたが次のことを発見するのは非常に興味深いです全体今この中で。薄い薄い平面についてはご存知でしょう。幾何学的には、この平面には厚みがないことがわかります。このまったく厚みのない幾何学的平面、つまり「現在」は、時間の線に沿って移動し、むしろその下を時間が流れ、未来に必要なすべてを「今」もたらします。私たちはこの状況を学ばなければなりませんし、より平和な環境で学ばなければなりません。時間を止める練習をしたほうがいいと思う台現在、その「今」、それは私の現在であり、永遠と時間が交差する瞬間でもあります。

このために何ができるでしょうか? これは、何もすることがないとき、何も自分を後退させたり前進させたりすることがなく、5 分、3 分、または 30 分の余暇を何もしないで使えるときに、最初に実践できることです。あなたは座って、「座っています、何もしていません、5分間は何もするつもりはありません」と言い、その後リラックスし、この間（最初は2、3分でも構いません））悟ってください：「私はここにいます、神の臨在の中で、自分自身の臨在の中で、周囲の家具の前で、静かに、静かに、どこにも移動しません。そしてもう一つ、現在が存在することを知るために自分に割り当てたこの 2 ～ 5 分間の間、電話がかかってきたり、ドアをノックされたり、突然の突然の衝撃によって、その場から引き離されたりしないように決めなければなりません。 10年間「後回し」にしてきたことを、すぐにやろうとするエネルギーの高まり。あなたは座って言う：「私はここにいる」 - そしてあなたは がある。人生の空虚な瞬間にこれを実践するなら、内心そわそわするのではなく、完全に落ち着いて穏やかで、安定して平和になることを学んだら、この数分間を短時間延長してから、もう少し延長してください。もちろん、何らかの保護が必要なときが来るでしょう。電話が鳴ったり、誰かがドアをノックしたりしても、2分間はじっとしていられますが、15分は電話にとっても誰かにとっても長すぎる可能性があります。ドアの後ろに立っている人は誰ですか。そして、もし家にいなかったらドアを開けたり電話に出たりはしないだろうと自分に言い聞かせてください。あるいは、自分のやっていることにもっと決意や自信があるのなら、私の父がしたことをするのもいいでしょう。父はドアに「ノックする必要はない。ノックしないでください」という小さなメモを貼っていました。家にいるけど開けないよ。」人々はすぐに理解できるので、はるかに効率的です。「5 分お待ちください」と言った場合、彼らの礼儀は通常 2 分で消えてしまいます。

そのような安定性と静けさを学んだ後は、時間を止める方法を学ぶ必要があります。それは、時間が長引いているときや止まっているときだけでなく、時間が急速に押し寄せてあなたに要求をしてきた瞬間にでもです。こんな感じで出来上がりました。あなたは何か役に立つことで忙しいです。そうしないと世界が間違ってしまうと感じます。そこで、ちょっとの間「やめます」と言えば、いくつかのことに気づくでしょう。まず、世界は軌道から外れておらず、全体が神の世界- ただ想像します！ - 作業をしていない間は 5 分間待つことができます。これは重要です。なぜなら、私たちは「まあ、私は私です」と言って自分自身を欺くからです。 しなければならないする; それは善行であり、義務であり、やり遂げないままにしておくわけにはいきません。」 できるなぜなら、まったくの怠けの瞬間には、自分に与えた5分間よりもはるかに長い時間、それをやり残したままにしてしまうからです。そこで最初に言うべきことは、「何が起こっても、私はここで立ち止まる」ということです。一番簡単なのは目覚まし時計を使うことです。アラームをセットして、「アラームが鳴るまで振り返らずに仕事をする」と言いましょう。それは非常に重要です; 私たちがしなければならないことの一つから学ぶことは時計を見ることです。どこかを歩いていて、遅刻しそうになったら、時計を見ます。しかし、腕時計をチェックしている間は、前だけを見て歩くよりも早く歩くことはできません。そして、自分が 7 分、あるいは 5 分、あるいは 3 分遅れているとわかっていても、それでも遅れているのです。したがって、十分早めに出発して、時間通りに到着することをお勧めします。すでに遅れている場合は、できるだけ早く元気よく出発してください。ドアに行くときに時計を見て、ドアを開けてもらったときに、どの程度の後悔の気持ちがあなたの顔に反映されるべきかを知ってください! .. つまり、目覚まし時計が鳴ったとき、次の 5 分以内に、世界は存在しないし、あなたは微動だにしない。これは神ご自身の時間であり、あなたは静かに、静かに、そして静かに神の時間に落ち着きます。最初はそれがいかに難しいかわかるでしょう。たとえば、手紙を書き終えたり、本の段落を読み終えたりすることが絶対に必要であると思われるでしょう。実際、3 分、5 分、さらには 10 分でも延期することが完全に可能であり、それでは何も起こらないことがすぐにわかります。そして、あなたが行うことに必要な場合は、特別な注意、その後、この 3 分、5 分、または 10 分後に、どれだけ効率よく、より速く実行できるかがわかります。

もう一つ例を挙げます。私が駆け出しの医師だった頃、診察室にいる患者と長時間一緒にいるのは、待合室で待っている人たちにとって非常に不公平であるように思えました。そのため、初診日にはできるだけ早く診察を受けるようにしました。そして診療時間の終わりに、私は受けた人々のことをまったく覚えていないことに気づきました。なぜなら、私が患者を診ている間、待合室で鋭い目で患者を覗き込み、その患者の数を数えていたからです。まだ私と一緒にいなかった人。その結果、同じ質問を 2 回しなければならず、検査全体を 2 回、3 回とは言わないまでも繰り返す必要があり、終わったときには自分が何をしたのか、何をしなかったのか思い出せませんでした。もちろん、誰もが私と同じではありません。あなたは私よりもはるかに記憶力が高いかもしれませんが、これはあなたの少なくとも一人に何が起こるかの一例にすぎません。

そして、これは不公平だと思い、私と一緒にいる人が世界でただ一人であるかのように振る舞うことにしました。「急がなければ」という気持ちが芽生えた瞬間、私は焦らないように椅子にもたれかかり、数分間簡単な会話を始めました。そして2日以内に、そのようなことをする必要がないことがわかりました。目の前にある人や物だけに完全に集中できます。そして終わってみると、以前に必要だった時間の半分を費やし、同時にすべてを聞いて気づいたことがわかります。

それ以来、私はこのアドバイスをあらゆる立場の人々に何度も伝えてきましたが、それは役に立ちました。ですから、まず動かない時間を止める練習をし、次に速く流れている時間を止める練習をして、立ち止まってそれにノーを言うと、内なる緊張、内なる「噂」、そわそわ、不安を克服した瞬間に気づくでしょう。時間は非常にスムーズに流れます。 1分のうちに1分しか経過しないことを想像できますか? 結局のところ、それはまさにその通りです。不思議なことですが、たとえ私たちの身のこなしから判断すると、5分が30秒であっという間に過ぎてしまうと思われるかもしれませんが、これは本当です。いいえ、各分は次の分と同じ長さであり、各時間は次の時間と同じです。壊滅的なことは何も起こりません。「時間はありますか、すべてを行うのに十分な時間はありますか?」と尋ねることができます。 - そして私はとてもロシア語でこう答えます。そして、それが完了する前に死亡した場合は、それを行う必要はありません。」この種のことわざには、将来のために覚えておくとよい別の言葉があります。死が訪れるとあなたはもう存在しません、そしてあなたがここにいる間は死はありません。」それと同じ原理です。自然に解決することを心配する必要はありません。

そわそわしないこと、大騒ぎしないことを学べば、どんなペースでも、どんな注意力と速度でも何でもできるようになり、同時に時間が自分から逃げたり、奪ったりしていると感じることもなくなります。これは先ほど話した感情です。休暇中で、休暇全体がまだ先のときです。時間の感覚がなくても、速くなったり遅くなったりすることができます。なぜなら、あなたは自分がやっていることをやっているだけであり、目的意識の緊張がないからです。そうすれば、どんな状況でも祈ることができ、祈ることを妨げるいかなる状況も存在しないことがわかるでしょう。祈りを妨げる多分旋風に身を任せれば、嵐を外に出すのではなく自分の中に受け入れれば、起こります。

ガリラヤ湖の嵐についての福音書の話を思い出してください。キリストは船の中で眠っており、周囲は悪天候に見舞われています。最初、使徒たちは緊張しながら、希望を持って命がけで戦っています。しかし、ある時点で彼らは意気消沈し、外にあった嵐が押し寄せ、彼らの内側にもハリケーンが猛威を振るっています。不安と死は彼らの周りで渦巻くだけでなく、彼らの魂に突入します。そして使徒たちはキリストに立ち返り、私たちが神に対してよくするのと同じことをします。私たちは緊張と悲劇の瞬間にキリストに目を向け、キリストがとても穏やかであることに憤慨します。福音書の物語は、キリストが頭を「頭の上に」置いて寝た、これは究極の侮辱であると述べてこのことを強調しています。彼らは滅びますが、神は快適です...私たちは神に関して全く同じことをよく感じます：神はどうしてその至福の中に留まることができたのでしょうか、どうしてこのような平安の中にいることができたのでしょうか。私そして弟子たちは、私たちがよくするように行動します。神に立ち返ってこう言う代わりに、「あなたは平和そのものであり、あなたは主です。あなたは平和そのものです。あなたは主です。」と言いなさい。その言葉を言えば、私のしもべは癒されるでしょう。「言葉を言う - そうすればすべてがうまくいきます」彼らは無礼に彼を脇に押しのけ、彼を起こして言います：「私たちが死ぬことを本当に気にしていますか？」言い換えれば、「何もできないなら、せめて寝るな！」これ以上のことができないなら、少なくとも私たちと一緒に苦しんで滅びてください！キリストはこれに答えます。彼は立ち上がって言います、「ああ、信仰の薄い人よ！」そして、彼らを押しのけて、彼は嵐に向き直り、あたかも自分の内なる平和、神の調和と平和を嵐に注ぎ込むかのように、彼女にこう言います。「落ち着け、静かに！」 –そしてすべてが落ち着きます。

これは私たちにできるし、できるはずです。しかし、他のことのやり方を学ぶために訓練するのと同じように、体系的で知的な訓練が必要です。時間をマスターすることを学びましょう - そして何をするにしても、嵐や悲劇の中でも、あるいは私たちがいつも住んでいる喧騒の中でも、どんな緊張の中でも、落ち着いて、動かずに立っていられるようになります。今この瞬間に、沈黙のうちに、あるいは言葉をもって、主と向き合ってください。言葉を使えば、自分の周りのすべてのもの、周囲の嵐すべてを神のもとにもたらすことができます。もしあなたが沈黙しているなら、あなたはサイクロン、ハリケーンの中心に立つことができます。そこでは平和が君臨し、周囲で猛威を振るう嵐を放っておいても、あなたは絶対的な安定の唯一の地点である神がいるところにいます。ただし、この絶対的な安定点は何も起こらない点ではありません。この時点で出会うと、すべての対立する緊張は互いにバランスが取れ、神の強力な御手の中に保たれます。

本物の沈黙とは、非常に強烈なもので、「厚み」、密度があり、本物であり、本当に生きているのです。私は砂漠の修行者の生活のエピソードを思い出します。兄弟たちの一人は、訪問する司教に敬意を表して啓発的な言葉を言うように求められました。すると長老はこう答えました。私の沈黙が彼に何も語らないなら、その言葉は何も語らないでしょう。私たちはこの種の沈黙について知り、学ぶように努めるべきです。それはどのように行われるのでしょうか？バードウォッチングに関するたとえ話やイメージを示してみます * 。

森や野原で鳥がどのように目覚め、生命を吹き込むのかを見たいなら、まず私たちは鳥より先に起きなければなりません。最初の鳥が目覚める前、さらには鳥たちが朝だと気づく前に、私たちは警戒し、注意深く注意を払い、完全に眠りを振り払った状態になければなりません。次に、野原または森に入り、完全に動かず、完全に静かにそこに落ち着く必要があります。同時に、緊張せずに、敏感に眠っている生き物を怖がらせることがないようにする必要があります。そうしないと、生き物が散らばったり、散ったりします。聞こえない、見えないところへ。バードウォッチングは、一方では動かないこと、平和で静かなこと、そして同時に極度の感受性を暗示します。野原に座って短い夜の夢を満たしていると、気づく前にすべての鳥が飛び去ってしまうからです。太陽があなたの背中を焼いています。この強烈な感受性と、不動性および緊張の欠如を組み合わせることが絶対に必要です。これは瞑想的な沈黙のための瞑想的な準備です。それは、一方では、何が起こっても対応できるようにする警戒心、あらゆる偏見や期待から解放された完全に開かれた心、そして他方で、私たちを許す不動の冷静さの間の非常に難しいバランスです。私たちが出会ったものに、自分自身の存在を映す破壊的な投影をせずに、それに反応すること。

約25年前、私が牧師になってすぐに、クリスマス前に奉仕するために老人ホームに送られました。後に百二歳で亡くなった老婦人がいました。最初の礼拝の後、彼らは私のところに来て、「アンソニー神父、祈りについてアドバイスが欲しいのですが」と言った。私は「それなら、誰々神父に頼ってみませんか！」と提案しました。彼女はこう答えました。「私はここ何年も、祈りについての知識があるはずの人々と話をしてきましたが、彼らから良いアドバイスをもらったことは一度もありません。まだ何も知らないあなたが、もしかしたら役に立つことを偶然言ってくれるかも知れないと思ったんです」とても励みになるスタートでした！そこで私は彼女に「何が問題ですか？」と尋ねました。すると老婦人はこう答えました。「もう14年間、私はほとんど絶えずイエスの祈りを繰り返していますが、神の臨在を感じたことは一度もありません。」そして私は本当に、単純さから彼女に自分の考えを伝えました。「あなたが話し続けたら、いつ神が言葉を発してくれるでしょうか？」彼女は「どうしたらいいですか？」と尋ねました。そして私はこう言いました。「朝の朝食が終わったら、自分の部屋に行って、片付けて、椅子をもっと快適に置いてください。そうすれば、年配の女性が部屋の中でいつも抱えている暗い隅々や物が置かれている場所がすべて椅子の後ろに隠れるようになります」詮索好きな目から隠されています。アイコンの前のランプを点灯し、部屋の中を見回してください。ただ座って周りを見回して試してみてください 見る、なぜなら、もしあなたが過去 14 年間祈ってきたなら、長い間自分の部屋に気づいていなかったはずだからです。それから編み物を手に取り、15分間神の御顔の前で編み物をしてください。しかし、私 禁止します少なくとも一言祈りを唱えてください。ただ編んで、お部屋の静寂を楽しんでみてください。

彼女はそれがあまり神聖なアドバイスだとは思いませんでしたが、試してみることにしました。しばらくして、彼女は私のところに来てこう言いました。私は尋ねました：「何が起こるのですか？」 – 私のアドバイスがどのように機能するか非常に興味があったからです。そして彼女は言います。「私はあなたの言ったとおりにしました。起きて、洗濯して、部屋を片付けて、朝食を食べて戻ってきて、周りに私を煩わすものが何もないことを確認してから、肘掛け椅子に座って考えました。：ああ、なんと素晴らしいことでしょう！目の前にあるのは 15 分ですが、その間は何もすることができず、罪悪感を感じることもありません! .. それから周りを見回して、何年かぶりに、自分の部屋はなんて居心地が良いのだろうと思いました。窓からは庭園が見え、部屋は快適で、私にとって、そして長年にわたって蓄積されたものにとって十分な広さです...そして（彼女は付け加えました）部屋がとても平和だったので、私はとても沈黙を感じました。時計は時を刻んでいたが、沈黙を破るものは何もなく、その時を刻む音は周囲の平和を強調するだけだった。しばらくして、神の前で編み物をしなければならないことを思い出し、編み物を始めましたが、ますます沈黙を感じました。針は椅子の肘掛けの上でカチャカチャと音を立て、時計は静かに時を刻みました。何も心配する必要はありませんし、緊張する必要もありませんでした。そして徐々に、この静けさはただ騒音がないだけではなく、（彼女の言葉を借りれば）「密度がある」ことに気づき始めました。それは不在や空虚ではなく、その中に何かの存在がありました。沈黙には密度と内容があり、それが私の中に注ぎ込まれ始めました。周囲の静寂が私を満たし始め、私の中の静寂と融合し始めました。そして最後に彼女はとても美しいことを言いました。私は後にフランスの作家ジョルジュ・ベルナノスに会ったのです。彼女はこう言いました。「この沈黙は、 面前;そしてこの沈黙の中心にあるのは、沈黙そのもの、平和そのもの、調和そのものであるお方でした。

その後、彼女はさらに10年間この世界で暮らし、自分自身が穏やかで静かなときはいつでも沈黙を見つけることができたと言った。これは彼女が祈るのをやめたという意味ではなく、しばらくの間この瞑想的な沈黙を維持できるという意味です。それから彼女の心は消え始め、それから心が再び落ち着いて安定するまで、彼女は口頭で祈り始めました。そしてその言葉から彼女は再び元の沈黙に戻った。大騒ぎして何かを「する」のではなく、ただ「私は神の臨在の中にいます。なんと嬉しいことでしょう！黙らせてください…」

フランスのカトリック司祭、「アルス・キュア」ジャン・マリー・ヴィアネの生涯には、ある老農民が教会で何時間も何もせずにじっと座っていたという話があります。すると司祭は彼に尋ねました、「あなたはずっとここで何をしているのですか？」すると年老いた農夫はこう答えました。「私は彼を見て、彼も私を見て、私たちはとても仲が良いのです！」

これは、ある程度沈黙することを学ぶことによってのみ達成できます。言葉の沈黙、感情の沈黙、思考の沈黙、そして体の静けさから始めましょう。しかし、最高の地点、心と精神の沈黙からスタートできると想像するのは間違いです。人は舌の沈黙と身体の沈黙から始めなければならない。つまり、動かずにいること、夢見心地やリラクゼーションに陥ることなく緊張を手放すことを学ばなければならないが、ロシアの聖人の一人の言葉によれば、バイオリンの弦のようなもので、正しい音を出すように調律してください。破裂するほどきつく締めてはいけませんが、ハミングするだけのときに緩すぎないようにしてください。

そして、これから始めて、私たちは学ぶ必要があります 注意深く耳を傾ける沈黙に入る、完全な平安に陥ること。そしておそらく、私たちが想像するよりも多くの場合、「見よ、私は戸口に立ってノックしている」という黙示録の言葉が実現するでしょう。

次の章では、祈りの基本的な条件、つまり、どのようにして神の名前を呼び、それに応じて神に話しかけることができるか、話すことができるかについて考えていきます。

« お名前を教えてください"（創世記 32:29）。

この章では、私たちが祈りが本当に可能になり、生き生きとした気持ちになる瞬間について言いたいと思います。私がすでに述べたこと、そして前提の絶え間ない背景から、祈りが生ける神との関係、出会い、手段、そして関係への道であることは明らかです。ある時点で、この関係は生き返ります。そして、これは人間関係の問題なので、祈りと人間関係に関するものから始めたいと思います。

群衆の中から人を区別し始めると、人間関係は個人的で生き生きとしたものになります。言い換えれば、この人が唯一無二の存在になるとき、顔のない匿名の存在ではなくなるときです。誰かが「匿名社会」という表現を使いましたが、私たちは名前や姓、財産や人格の代わりに、「納税者」などの集合的な用語によって定義されます。人々の間の関係には、多くの場合、「彼ら」という匿名性の要素が存在します。人間関係は個人的ではなく機能的に構築されるため、ある人が簡単に別の人に取って代わられると感じるとき、私たちは三人称で話します。関数他の人が記入する可能性があります。 /一方/与えられた人格誰も代わりにはなりません。英語以外の言語では、相手を「あなた」という観点から考えるのではなく、「あなた」という観点から考え始めた瞬間に人間関係が現実のものになると思います。これは言語を変える必要はなく、内部的な変化です。あなたは、誰かと「私とあなた」または「私とそれ」の関係を築くことが可能であることをよく知っていると思います。

したがって、祈りは、遠く離れた神のこと、「彼」、「全能者」などを考えるのではなく、「あなたの上」の神について考え始めるとき、つまり三人称から一人称と二人称の関係に移ったときに生き返ります。。たとえばヨブ記を考えてみましょう。そこには対立があります。緊張と情熱的な反対が存在する聖書や人生、聖人の人生や罪人の人生から、他の多くの例を取り上げてください。いつも 個人的現象。関係が用心深く、控えめで、冷たい限り、私たちと神との間に儀式がある限り、祈りができない限り、祈りはありません。話す長く複雑な一連の言葉と行動が必要になるまで、神と一緒にいてください。しかし、突然これらすべてを打ち破って、一人称と二人称で話す瞬間が来ます。私たちは「私」と言い、神が「あなた」であることを期待します。複数の丁寧な「あなた」ではなく、唯一無二の「あなた」。

温かい人間関係にはもう一つあります。これは、人をどのように呼ぶかを手探りして探すときです。特別な内容のない姓のことではなく、人と名前がどのように結びついているのかがはっきりと見え始める瞬間です。あなたはおそらく、ニックネームが良い意味でも悪い意味でもどれほど個人的なものであるかを知っているでしょう。あだ名はあなたを押しつぶし、人生から消し去り、二人の間のすべてを破壊する可能性があります。しかし、このニックネームは非常に個人的なものであるため、このニックネームが彼らにとって意味に満ちているように、互いに非常に深く密接な関係にある 2 人だけ、または非常に小さなサークルの人々によって使用される名前であることもあります。ある意味、それが不条理であればあるほど、より個人的なものになります。なぜなら、あなた以外には誰も思いつかないからです。

苗字もあるのですが、苗字はなんとなく疎外されているように感じられることが多いです。一般的な定義、「人類」のように、非常に多くの人が同じ姓を持っています。そして同時に、姓を人間関係の順序で詳しく見てみると、姓が共同体の象徴であることが突然わかります。世代から世代へと、歴史の奥深くまで、私たちの骨、遺伝、精神の中に命を宿す血を分けた人々は、同じ姓を持ち、それが私たちをはるか過去に遡り、世代を超えて結びつけています。の人々、そしておそらく、将来私たちを他の世代に結びつけ、結婚や家族のさまざまな絆を通じて、互いに深く結びついた人々の幅広い織物を織り上げます。姓について考える代わりに、遺伝や系図について考えてみると、これはキリストに関連して二つの福音書に見られるものと同じではないでしょうか。これはまさに神の系図が指し示しているものではないでしょうか。つまり、特定の現実の人々の世代から世代へのつながりではないでしょうか。したがって、姓には非常に興味深いものを扱うことができます。なぜなら、姓には私たちの過去がすべて含まれているからです。そして、そのようなカテゴリーに属する他の人々について考えると、まさにその名前さえも生き生きと浮かび上がることができます。人のユニークさと彼との関係のユニークさを表現するニックネームとは異なり、姓は、このユニークな人を通じて、突然私たちを世界中の人々と結びつけます...

洗礼の際に私たちに与えられる名前もあります。この名前によって、神はご自身のために人を獲得されます。洗礼時に与えられる名前は、人を神と結びつけます。なぜなら、それを受け取ると、人はキリストとともに死に、キリストとともによみがえるからです。しかし、この名前はまた、同じ名前を持つ多くの人々と私たちを結びつけます。そして何よりも、この異教の名前をキリスト教の名前にした人物、つまりこの名前を教会にもたらした最初の聖人と私たちを結びつけます。

私たちの知らないもう一つの名前があります。黙示録の一節を思い出してください。そこでは、来たるべき王国では誰もが白い石を受け取り、その石には彼の名前が書かれており、この名前は神とそれを受け取る人だけが知っています。これはあだ名でもなく、姓でもなく、洗礼時に受け取った名前でもありません、これは名前であり、言葉であり、私たちと完全に同一であり、私たちと一致しています。 がある私たち。これは、神が私たちに存在を望んだときに語られた言葉であると言ってもよいでしょう。それは私たちであり、私たちがそれです。この名前は、神との関係における私たちの絶対的かつ唯一無二の独自性を定義します。神が知っているように、究極的には誰も私たちを知ることができないのと同じように、この名前を知ることはできません。そして同時に、私たちについて知ることができる他のすべてはこの名前から流れ出ます。

なぜ私が名前にそこまでこだわるのか不思議に思われるかもしれません。私たちがそうするのは、私たちの祈りの一部は神に直接関係しており、神との個人的なつながりを構成しているが、祈りの一部は外の世界全体と私たちのつながりであるからです。そしてお互いのために祈り、全世界のために祈りながら、私たちは名前だけを神に捧げます。しかし、これらの名前は、状況に応じて、私たちがその深さを認識できるかどうかに応じて、意味に満ちているか空虚であるかのいずれかになります。 ○発音する。もし私たちが与えられた名前を理解せずに、それを深みのないレッテルとして発音して人々を神に呼び寄せるなら、私たちの関係は非常に安上がりなものになります。私が非常に簡単に説明しようとした内容の一部を私たちがその名前を発音するならば、私たちの祈りは、いわば開いた手のひらの上でその人を神に導くだけでなく、私たちを神と深く結びつけます-慈悲ではなく、愛ではなく、まったく異なる質のアイデンティティ、コミュニティ、団結です。

これは他の方向にも当てはまります。神の正確な名前が見つからない場合、私たちは神に対して自由で、現実的で、楽しく、オープンなアプローチをすることができません。「いと高き者」「主なる神」などの正式な名前で神に言及し、いわば神のカテゴリーをマークし、住所から匿名の総称を作成しなければならない限り、この言葉を使用することはできません。個人名として。しかし、ある瞬間に、例えばスピリチュアルな作家は、あだ名、「あだ名」、どんな状況下でも他の誰も発音できない言葉、可能性の瀬戸際にある言葉のような性質を持つ魅力を打ち破ることがあります。それは不可能であり、それが可能であるのは、実際の関係があるからこそ言えることです。詩篇を思い出してください。ダビデは、より抑制された形で呼びかけた後、突然「あなたは私の喜びです！」と言い始めます。この瞬間、詩編全体が生き返ります。「おお、あなた、私たちの主よ」、「おお、全能者よ」と言いながら。など、私たちは神自身についての事実を神に提供します。でも「You are my Joy!」が突破したとき！ -これはまったく別の問題です。そして神に「ああ、喜びよ！」と言えるとき。 - または、「ああ、私の人生の痛み…ああ、痛みの源として、問題のように、つまずきの石のように私の人生の中心にいるあなた…」と言えるとき、鋭く、情熱的に神に目を向けることができます。そのとき、祈りの関係が確立されます。

したがって、私たちが自分の経験の中に神に当てはまるような回心があるかどうかを熟考し、確認することが非常に重要です。さらに、異議申し立ては随時変更される可能性があります。時々、私たちは神との関係のあれこれの側面にさらに反応します。他の時期では、他の側面では、人間の友情や愛の関係において、私たちがたった 1 つの魅力を選ぶわけではないのと同じように、さまざまな色合いやニュアンスがあります。「全能者」の訴えがあり、「創造主」があり、「提供者」があり、「知恵」がある。でもとてもシンプルな名前もあります イエス、私はそれを「クリスチャン」の名前と呼びます。

キリストが持っているというのは奇妙に聞こえるかもしれない。」クリスチャンネーム』と思いますが、ご理解いただければ幸いです ○つまり。そしてこれは、私の教区民の一人、彼女はクリスチャンでしたが、クリスチャンではなかった夫との口論を思い出させます。 40年間一緒に暮らしてきた間、彼は彼女にキリスト教の無益さを証明しようとしたが、ある日、絶望した彼女は彼にこう言った。 どのようにできますか神ご自身が最初はユダヤ人で、その後キリスト教徒になったとき、あなたはそう言うのですか？！」そしてそのとき私はこう言います イエス-「キリスト教の」名前、それはそのような非常に原始的なアプローチを思い出させます、そして同時に、これは人間の名前であり、教会のカレンダーに刻まれた最初のキリスト教の名前です。もし私たちがこのことを思い出し、この名前がキリストと私たちの間にどのような親密さを確立するのかを理解すれば、なぜ何世代にもわたってクリスチャンがこの名前を大切にしてきたのかが理解できるでしょう。おそらく、使徒パウロが前にひれ伏すと言ったからではありません。イエスの名前、すべての部族（ピリピ 2:10 参照）、これは間違いなく真実ではありますが、それだけでは名前が暖かく、心地よいものにはなりません。パウロの言葉は「全能者」、「主」などの称号を指している可能性がありますが、その名前は イエス- 生きている、実際の、個人の名前。

他にもたくさんの名前が見つかります。いつかあなたが「Oh, Joy!」と叫び出すとしたら、私は確信しています。またはそのような感嘆の言葉を聞いた瞬間、あなたは、他の多くの人々と共有しているものとは異なる、神との自分自身の関係を発見しました。私は、万人に共通する態度を共有すべきではないと言いたいのではありません。神にとって、私たちは私たち全員に属する言葉を持っていますが、人間関係に姓があり、洗礼で与えられる名前があり、あだ名があるのと同じように、私だけまたはあなただけに属する言葉もあります。そして、あなたの心の深さのすべて、あなたができるすべての温かさを込めて、全能の神を呼ぶことができる名前、「ニックネーム」を持っているとよいでしょう。それは、「私の独自性において、ここに、 どうやって私はあなたのユニークさを認識しています。」

もし、自分が神との関係で正確にどこに立っているのか、どれほど疎外され、遠く離れているのかを探る過程で、自分の内側をノックし、より深く深く入り込み、祈りを向ける時が来るでしょう。 自分に、という点まで があるドア、ノックする場所、彼女はどこですか多分オープンであること来るドアが開いた瞬間意思開いてください - しかし、あなたは神の名前を持っていなければなりません。あなたは神を探していたことを示す言葉を言えなければなりません。 あなた、匿名の神を探している交換可能な人間ではありません。

探求の過程で、痛み、憧れ、希望、期待など、人間のあらゆる感情を経験することになります。神は望まれるだろうが、神は失望するだろう。彼はあなたが切望する人であり、彼があなたを避けているためにあなたが憎む人になるでしょう。あなたが世界で何よりも愛している人、それなしでは生きていけない人、そして彼が応答しないことをあなたが許せない人。などなど。そして、この探求の間に、キテジの街を探し求めたあなた自身の経験から神に頼ることができる言葉、つまりあなた個人に属する言葉が生まれるでしょう。これらは他の人が使用する言葉と多くの点で一致することが判明するかもしれません。しかし、その後、それらは匿名の言葉ではなくなり、他の人と共有する言葉になりますが、それは本物のあなた自身の言葉になります。ただし、一般的な用語や、あなた個人に属さない言葉は使用しないでください。ドアの鎖がチリンチリンと鳴るのが聞こえたら、ドアが開いているのを感じたら、自分の言葉を用意して、神が獲得し、自分の人生で獲得した名前で神を呼びなさい。この時点で会議が開催されます。関係が深まり、発展し続ける中で、拒絶や恐怖の言葉をカバーする別の言葉を見つける時間は十分にあります。黙示録で語られている殉教者のように、あなたはこう言うでしょう。 あなたはあらゆる面で正しかった（15:3参照）。そして、これらの言葉はすべての苦い言葉、残酷に聞こえるすべての訴えを消し去ります。しかし、個人的な、あなたに属し、真の関係と真の手段となる言葉や名前は残ります。なれ生ける神との関係において。

方法について私が言ったことすべて 祈ることを学ぶ、十分実用的だと思うので、試してみるとよいでしょう。これについては語るべきことがたくさんあるし、他のことについても語るべきことがたくさんあることは明らかですが、ここでは、私が提案した方向に従うようにしてください。そうすれば、これが無駄ではないことがわかるでしょう。時間の。名前を探してください。名前が見つからない場合でも、誰も聞いていなくても驚かないでください。電話をかけないでください。

宗教的な読書: 読者を助けるための初心者向けのスロウジの祈りのアントニー。

ジャンル
著者
書籍 528 111
シリーズ
ユーザー 456 994

スロジのメトロポリタン・アンソニー。

祝福によってモスクワ総主教法王そしてすべてのルーシの アレクシアⅡ

読者には、メトロポリタン・アンソニーの著書「祈りを学ぶ」の著者が承認した翻訳が提供されます。』（証明者の学校）。この翻訳は、1995 年から 1996 年にかけてロンドンの生神女就寝大聖堂の教区リストに初めて掲載されました。ロシアの読者は、残念なことに、「祈りの学校」と呼ばれる完璧な翻訳とはほど遠い「サミズダット」でこのテキストに出会うかもしれません。英語のテキストは 1970 年に初めて出版され、英国で数回再版され、数十の言語に翻訳されました。一部の著者の挿入を除いて、この本の章は、ウラディカ・アンソニーがオックスフォードで大学の建物の階段から一週間交わした会話に対応しています。会話がどのように起こり、その後本が編まれたのかについて、ヴラディカ自身が語っているのは次のとおりです。

... 私はオックスフォードの路上で説教するように頼まれ、図書館の階段に配置され、小さな人々の輪が集まり、それがどんどん成長していきました。時は――1月末、風が吹いていた、上品に言ってしまえば、犬のような寒さだった。そして人々はイギリス人で、お互いに紹介されていなかったので、お互いに約1メートル離れて立っていたので、風がみんなの周りに吹き、一人ずつ凍っていました。私は彼らを見て、時が来るのを待つことにしました。最初はピンク色でしたが、その後青に変わりました。そして、彼らがすでにかなり青くなっていたとき、私は彼らにこう言いました。近くに立っていれば、動物の温かさを交換できるでしょう。お互いのことを知りませんが、それでも温かく働けるでしょう。彼らは団結した。しばらく時間が経ち、前のものはすでにピンク色に変わり、快適そうに見えましたが、風が吹いていた後ろのものは完全に凍り始めました。私はこう言います。「あなたは短期間で動物の温もりを交換することを学びました。動物の暖かさを交換することを学びました。」クリスチャンの温かさを分かち合えるようになったらどうなるでしょうか? 前にいる人は、凍えそうな人の背中を横切って暖める方法を学びましょう。あなたの温かさが彼らに伝わり、彼らの背中にあなたの温もりを吹き込むことができるように、彼らの後ろに寄り添ってください。そして一週間、これが毎朝起こりました。人々がやって来て、近くに立って、それから最前列が後ろに下がって他の人を暖めました...私たちの説教は次のようになりました：私は約1時間話し、それから私は1時間質問に答えました誰もが凍えるように、そして特に私は離れて立っていたので凍りつきましたが、短期間で、1週間で、人々は動物と人間の暖かさの両方を交換することを学びました...

神が私たちを打ち破ってくださったとき、あるいは何らかの例外的な状況下で私たちが神を打ち破ったとき、日常生活がこれまで気づかなかった深さで突然私たちの前に開かれたとき、私たちが自分自身の中に祈りが生きている深さを発見し、祈りがそこから生まれ得ることを発見したときキーを入力してください。問題はありません。私たちが神を経験するとき、私たちは神と向き合って立ち、神を礼拝し、神と話します。したがって、最初の非常に重要な問題の 1 つは、神が不在であると思われるときの人間の立場であり、ここで私はここで止まりたいと思います。それは神の客観的な不在についてではなく、神が実際に不在であることは決してありません。 フィーリング私たちが抱えている不在。私たちは神の前に立って、答えのない空に向かって叫びます。私たちはあらゆる方向を向きます - そして神 いいえ。対処方法これ?

まず第一に、祈りは出会いであり、関係であり、深い関係であり、私たちも神も強制するものではないということを覚えておくことが非常に重要です。そして、神がご自身の存在を私たちに明らかにしたり、神の不在を私たちに感じさせたりできるという事実は、すでにこの生きた現実の関係の一部です。もし、今が私たちが神と会う約束をした瞬間だからというだけの理由で、機械的に神を会議に呼び出す、いわば強制的に神を会議に呼び出すことが可能であれば、そのときは会議も関係も存在しないでしょう。このようにして、人は、神の代わりに自分自身の前に置くことができるフィクション、現実離れしたイメージ、さまざまな偶像に出会うことができます。しかし、これは、生きている人間との関係において不可能であるのと同様に、生ける神との関係においても、あるいは生ける神との関係においても行うことはできません。人間関係はまさに相互の自由の中で始まり、発展していくべきです。もし私たちが公正であり、これらの関係を正確に相互的なものとして見るなら、私たちが神について不平を言う理由よりも、神が私たちを悲しむ理由の方がはるかに多いことは明らかです。私たちは、一日を通して私たちが神に与えている数分間で、神がご自分の存在を知らせてくれないと不平を言います。しかし、残りの23時間半はどうでしょうか。神は好きなだけ私たちのドアをノックすることができ、そのとき私たちは「ごめんなさい、忙しいです」と答えるか、まったく答えません。神が私たちのドアをノックしているのも聞こえません、私たちの心、私たちの心、私たちの意識や良心、そして私たちの人生。ですから、私たちには神の不在について不平を言う権利はありません。なぜなら私たち自身がもっと不在だからです。

第二に重要な状況は、神と直接会うことは常に私たちにとって裁きであるということです。祈りであれ、観想であれ、黙想であれ、神に出会った私たちは、この出会いにおいて義とされるか、罪に定められるかのどちらかしかありません。現時点で私たちに最終的な罪の判決が下されるか、それとも永遠の救いがあるかという判決が下されるとは言いたくありませんが、神との出会いは常に重大な瞬間、危機です。「クライシス」とはギリシャ語で「裁き」を意味します。祈りにおいて神に直接会うことは極めて重要な瞬間であり、私たちが無責任に、不用意に神との面会を求めても、神は必ずしも私たちにご自身を現してくださるわけではないことを神に感謝します。そのような面会は私たちの力を超えているかもしれないからです。神は力であり、神は真実であり、神は純粋であるため、神と向き合うことは危険であると聖書が何度も述べていることを思い出してください。したがって、私たちが神の臨在を感じないとき、具体的に経験しないとき、私たちの最初の動きは感謝でなければなりません。神は慈悲深いです。彼は時間より早く来ません。神は私たちに、自分自身を振り返り、理解する機会を与えてくださいます。そして、それが私たちの裁きや非難になるときに神の臨在を求めないようにするのです。

例を挙げてみましょう。何年も前、ある男性が私のところに来て、「神を見せてください！」と尋ね始めました。私はそれはできないと言い、もしできたとしても彼は神に会わないだろうと付け加えました。なぜなら、私は当時も今もそう思っているからです：神に会い、見るためには、神との共通点、つまり私たちに目を向けさせてくれる何かが必要だということです。 見る、そして、捕まえたり、匂いを嗅いだりしやすいこと。それからこの男は、なぜ自分のことをそのように考えるのかと私に尋ねたので、彼が神とどのような一致を持っているかを理解するために、福音書のどの部分が特に彼に感動したかを振り返って言うように提案しました。「そうです、そのような場所があります。ヨハネの福音書の第8章に、姦淫で捕らえられた女の物語があります。」と彼は言いました。私はこう答えました。「そうですね、これは最も美しく感動的な物語の一つです。今、座って考えてください。 WHOこのシーンにいるの？あなたは主の側にいて、悔い改めて新しい人になることができるこの女性に対する憐れみと理解と信仰に満ちていますか？それとも不倫で有罪判決を受けた女性ですか？それとも、自分たちの罪を知っていたので、全員が一人ずつ出て行った長老たちの一人でしょうか？それともためらってぐずぐずしている若者の一人でしょうか？」彼は考えて、「いや、ユダヤ人の中でこの女性に石を打ち始めなかったのは私だけだ」と言いました。それから私はこう言いました。 感謝する神よ、今はあなたを神に直面させないでください！」

祈りと人生

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オンライン版電子図書館「スロウジの大都市アンソニー」（mitras.ru/）。

祈りと人生

私にとって祈りは個人的な関係を意味します。私は信者ではありませんでしたが、突然神を発見し、すぐに神は最高の価値として、人生の意味全体として、同時に一人の人間として私の前に現れました。祈りの対象がない人にとって祈りは何の意味もないと思います。生ける神の感覚を持たない人に祈りを教えることはできません。あたかも信じているかのように行動するように教えることはできますが、それは本当の祈りのような生きた動きではありません。したがって、祈りに関するこれらの言説への導入として、関係を確立することができるそのような神についての個人的な現実における私の確信を特に伝えたいと思います。それから私は読者に、神を生きている人、隣人として扱い、その知識を兄弟や友人との関係を表現するのと同じカテゴリーで表現するようにお願いします。これが最も重要なことだと思います。

公の祈りであろうと私的な祈りであろうと、祈りが死んだもの、または非常に形式的なものに見える理由の 1 つは、神と交わる心の中で崇拝行為が行われていないことがあまりにも多いからです。口頭であれ、行動であれ、あらゆる表現は助けになる可能性がありますが、これらはすべて、重要なこと、つまりコミュニケーションの深い沈黙の表現にすぎません。

人間関係の経験から、私たちは皆、お互いに沈黙できるときに愛と友情が深いことを知っています。連絡を維持するために話す必要がある場合は、その関係がまだ表面的なものであることを、自信と悲しみを持って認めなければなりません。したがって、私たちが祈りをもって神を崇拝したいのであれば、まず第一に、静かに神とともにいることの喜びを経験することを学ばなければなりません。これは、最初に思うよりも簡単です。始めるには少しの時間と少しの信頼と決意が必要です。

ある日、19世紀初頭のフランスの聖人「アルス・キュア」は、年老いた農民に、教会で何時間も座って、どうやら祈っていないようだ、何をしているのかと尋ねました。お百姓は、「私は彼を見て、彼も私を見て、私たちは一緒に幸せです。」と答えました。この男は、親密な沈黙を言葉で破ることなく、神と話すことを学びました。その方法を知っていれば、どんな形の祈りでも使うことができます。もし私たちが、祈り自体が私たちが使う言葉で構成されていることを望むなら、そのとき私たちはどうしようもなくその言葉に飽きてしまいます。なぜなら、深い沈黙がなければ、これらの言葉は表面的で退屈なものになってしまうからです。

しかし、言葉の背後に沈黙があり、正しい精神に満たされているとき、言葉はどれほど感動的なものになるでしょうか。

主よ、私の口を開いてください、そうすれば私の口はあなたの賛美を宣言します（詩50:17）。

マタイの福音書は、ほぼ最初から、私たちに祈りの本質を突きつけます。賢者は待望の星を見た。彼らはすぐに王を見つける旅に出発しました。彼らは飼い葉桶のところに来て、ひざまずいてお辞儀をし、贈り物を持ってきました。彼らは祈りをその完璧さ、つまり観想と敬虔な礼拝の中で表現しました。

多かれ少なかれ祈りに関する一般的な文献では、祈りは刺激的な旅であるとよく言われています。「祈り方を学びましょう！」という声がよく聞かれます。祈りはとても興味深く、とても刺激的で、新しい世界の発見であり、あなたは神に出会い、霊的な生活への道を見つけるでしょう。」もちろん、これはある意味では真実です。しかし、もっと深刻なことが忘れられています。それは、祈りは危険な旅であり、私たちは危険を冒さずにそれに乗り出すことはできないということです。使徒パウロは、生ける神の手に落ちるのは恐ろしいことだと述べています(ヘブル10:31)。したがって、生ける神に会いに意識的に出かけることは、恐ろしい旅に出ることを意味します。ある意味、神との出会いはすべて最後の審判です。秘跡であろうと祈りであろうと、私たちが神の御前に出るときはいつでも、非常に危険なことをします。なぜなら、聖書の言葉によれば、神は火だからです。そして、私たちが跡形もなく神の炎に身を委ね、燃えずに燃えた砂漠の燃える茂みになる準備ができていない限り、この炎は私たちを焦がします。なぜなら、祈りの経験は内側からのみ知ることができ、冗談にすることはできないからです。

神に近づくと、常に神の美しさと神と私たちの間にある距離の両方を発見することになります。「距離」という言葉は不正確です。それは、神が聖であり、私たちが罪人であるという事実によって決まるものではないからです。その距離は罪人と神との関係によって決まります。私たちが神に近づくことができるのは、私たちが裁きを受けようとしているという意識を持ってそうする場合のみです。私たちが自分自身を非難するようになったら、私たちが自分の不誠実にもかかわらず神を愛しているために来るのであれば。もし私たちが彼のところに来て、彼がいない繁栄よりも彼を愛しているなら、私たちは彼に対して心を開いており、彼も私たちに対して心を開いており、距離はありません。主は愛と憐れみをもって、非常に近づいてくださいます。しかし、もし私たちが誇りや自信という武具を身に着けて神の前に立つなら、あたかも自分にはそうする権利があるかのように神の前に立つなら、立って神に答えを求めるなら、その時、被造物と創造物とを隔てる距離は縮まるでしょう。創造主は無限になります。イギリスの作家 C.S. ルイスは、この意味で距離は相対的なものであるという考えを述べています。デニツァが神の前に現れて神に質問したとき、彼が質問したのは、謙虚に理解するためではなく、神に強制的に理解させるためでした。その答えとして、彼は自分が神から無限の距離にいることに気づきました。神は動かず、サタンも動かなかったが、たとえ動かなくても、両者は無限に遠ざかっていた。

私たちが神に近づくたびに、神の御姿と私たちの姿との対比が恐ろしく鮮明になります。私たちは、いわば神から離れて生きている間、つまり、神の臨在と神の姿が私たちの思考や認識の中でぼんやりとしている間、常にこのことに気づいているわけではないかもしれません。しかし、神に近づくほど、そのコントラストはより鮮明になります。自分たちの罪について絶えず考えているわけではありませんが、神の聖さの幻によって聖徒たちは自分たちの罪深さを知ることができます。神の臨在という香り豊かな背景を抜きにして自分自身を見つめると、罪や美徳は何か小さく、ある意味では取るに足らないもののように見えます。神の存在を背景にしてのみ、彼らはすべての安堵感とともに現れ、その深さと悲劇のすべてを獲得します。

神に近づくとき、私たちは生か死のどちらかに直面します。私たちが正しい精神で主のもとに来て、主によって新たにされるなら、この出会いは人生そのものです。敬虔な精神と悔い改めの心なしに神に近づくなら、それは破滅です。私たちがプライドや傲慢を持ち込むと破滅します。したがって、いわゆる「エキサイティングな祈りの旅」に乗り出す前に、私たちが行った神との出会いほど重要で畏怖の念を起こさせることは起こり得ないということを少しの間忘れてはなりません。私たちはこの過程で命を失うことを認識しなければなりません。私たちの中にある古いアダムは死ななければなりません。私たちは老人にしがみつき、老人のことを恐れています。そして、旅の初めだけでなく、何年も経っても、自分たちが完全にキリストの側にいて、老人のアダムに敵対していると感じるのはとても難しいのです。

祈りは刺激的な経験ではなく、新たな責任をもたらす旅です。私たちが無知である間は何も求められませんが、一度何かを学んだ後は、知識をどのように使用するかについて責任があります。それは贈り物として私たちに与えられるかもしれませんが、私たちは私たちが学ぶ真実のすべての粒子に責任があり、それが自分のものになったら、それをそのままにしておくわけにはいかず、自分の行動でそれを明らかにしなければなりません。この意味で、私たちは理解しているすべての真実に答えることが求められています。

恐れの感情、神への畏敬の念、最も深い畏敬の念があって初めて、私たちは祈りの業の危険を冒すことができ、外の生活の中でできるだけ完全かつ確実にそれを達成できるように成長しなければなりません。肘掛け椅子に快適に座りながら、「見よ、私は神の御顔の前で神を礼拝し始めます」と言うだけでは十分ではありません。私たちは、もしキリストが私たちの前に立っておられたら、私たちは違う行動をとるだろうということを理解しなければなりません。私たちは、目に見える主の前で行動するのと同じように、目に見えない主の前でも行動することを学ばなければなりません。

まず第一に、これは体の状態に反映される特定の心の状態を意味します。もしキリストがここに、私たちの前におられ、私たちが心も体も完全に透明になってキリストの視線に向かって立っていたとしたら、私たちは畏敬の念、神への畏れ、愛、そしてもしかしたら恐怖さえも経験するでしょうが、私たちは今のように自由に振る舞うことはないだろう。それは通常です。現代世界では祈りの精神がほとんど失われており、身体の鍛錬は人々の心の中で二の次的なものになっていますが、二の次というわけではありません。私たちは、私たちが体の中に住んでいる魂ではなく、体と魂からなる人間であること、そして使徒パウロによれば、私たちは体と魂の両方で神の栄光を現すように召されているということを忘れています。私たちの体も、私たちの魂と同じように、神の国の栄光に召されています（1コリント6:20）。

多くの場合、祈りは私たちの人生において、他のすべてのことを脇に置いて、祈りに道を譲るほど重要な意味を持っていません。私たちと一緒に祈ることは、他の多くのことに加えられます。私たちが神にここにいてほしいのは、神なしでは人生が成り立たないからでも、神が最高の価値があるからでもなく、神のすべての偉大な祝福に加えて神の臨在があればとても素晴らしいからです。彼は私たちにさらなる慰めを与えてくれます。そして、私たちがそのような心の状態で神を求めても、神には出会えません。

しかし、これまで言われてきたことにもかかわらず、たとえそれがどれほど危険であっても、祈りは依然として行われます。一番いい方法それは、私たちの召命の成就に向かって前進し、完全に人間になるため、つまり神との完全な結合に入り、最終的には使徒ペテロの言う神の性質にあずかる者となるためです(2ペテロ1:4)。。

生きた祈り。ロンドン、1966 年。英語から。出版物: モスクワ家父長制ジャーナル。 1968年。No.3-7（短縮）。リガ、1992年。

S・S・ルイス。スクリューテープの文字。手紙 XIX。ロシア。あたり。 C.S.ルイスを参照。愛。苦しむ。望み。マ：共和国。 1992年。

スロシュのアンソニーの初心者のための祈り

スロジのメトロポリタン・アンソニー

祈りは何よりもまず神との出会いです。時々、私たちは神の臨在を、ほとんどの場合はぼんやりと感じます。しかし、神の臨在にまったく気づかずに、信仰の行為によってのみ神の前に身を置くことができる場合もあります。それは私たちの認識の程度の問題ではなく、この出会いを可能にし実りあるものにするものではありません。他の条件も満たさなければなりませんが、主な条件は祈っている人が本物であるということです。社会の中で生きていると、私たちは自分の個性の最も多様な側面を明らかにすることができます。私たちはそれぞれ、ある状況下では一人の人間ですが、別の状況下ではまったく異なる人間です。自分が上司である状況では力強く、家庭では完全に従順ですが、友人の間ではまた完全に異なります。それぞれの自己は多音節的ですが、これらの偽りの顔、または部分的に偽り、部分的に真実であるもののどれも、神の御前で私たちに代わって立つのに十分な私たちの真の自己ではありません。これは私たちの祈りを弱め、精神、心、意志の分離を生み出します。ポローニアスが『ハムレット』でこう言っています。そうすれば、朝が夜に続くように、すべての人に対する忠実さが続くでしょう。」

これらのさまざまな変装の中から、そしてその外に本当の自分を見つけるのは簡単ではありません。私たちは、深く本当の意味で自分自身であることにあまりにも慣れていないため、どこから探し始めればよいのかわからないように思えます。しかし、私たちは皆、普段よりも本当の自分に近づくときがあることを知っています。私たちが現実に何であるかを少なくともおおよそ明らかにするために、これらの瞬間に注目し、注意深く分析する必要があります。私たちにとって、自分自身についての真実を見つけることは、通常、私たちの虚栄心、そして虚栄心そのもの、そしてそれが私たちの行動をどのように決定するかによって非常に困難です。虚栄心とは、価値のないものを誇りに思い、自分自身に対する判断、ひいては人生に対する態度全体を、私たちにとってそれほど重みを持たないはずの人々の意見に依存することにあります。虚栄心とは、私たちの人格に対する人々の反応に依存している状態です。

虚栄心は最初に戦うべき敵ですが、教父たちが言うように、最後に倒される敵でもあります。克服された虚栄心の例はザアカイの物語に見られ（ルカ 19:1-10）、それは私たちに多くのことを教えてくれます。ザアカイは社会的地位の高い裕福な人でした。彼はローマ帝国の役人であり徴税人であり、その立場に応じて行動すべきでした。彼は町の名士でした。「人々は何と言うでしょうか？」という言葉で表現できる事柄に目を向けると、彼はキリストとの出会いを妨げる可能性があります。しかしザアカイは、キリストがエリコを通り過ぎようとしていると聞いたとき、キリストに会いたいという抑えがたい欲求を抱き、それがばかげているように思えるかもしれないことを忘れました。そしてこれは私たちにとって、多くの悪よりも悪いことです。するとこの名誉ある市民は走って木に登ったのです！群衆全員が彼の姿を見て、間違いなく多くの人が笑った。しかし、イエスに会いたいという彼の願いが強すぎて、他の人が何と言おうと考えることを忘れていました。しばらくの間、彼は他人の意見に依存するのをやめ、その瞬間、完全に自分自身になりました。それは取税人のザアカイでも、金持ちのザアカイでも、市民のザアカイでもなく、人間であるザアカイでした。

屈辱は虚栄心を捨て去る方法の1つですが、屈辱を進んで受け入れなければ、憤りが増大するだけであり、他人の意見にさらに依存するようになる可能性があります。はしごのヨハネとシリア人のイサクによる虚栄心についての発言は互いに矛盾しているようです。一方は虚栄心はプライドによってのみ回避できると言い、もう一方は虚栄心はプライドによってのみ回避できると言い、一方は虚栄心はプライドによってのみ回避できると言い、一方は虚栄心はプライドによってのみ回避できると言い、一方は虚栄心はプライドによってのみ回避できると言い、一方は虚栄心はプライドによってのみ回避できると言い、一方は虚栄心はプライドによってのみ回避できると言い、一方は虚栄心はプライドによってのみ回避できると言い、一方は虚栄心はプライドによってのみ回避できると言い、一方は虚栄心はプライドによってのみ回避できると言い、一方は虚栄心はプライドによってのみ回避できると述べ、一方は虚栄心はプライドによってのみ回避できると述べ、一方は虚栄心はプライドによってのみ回避できると述べ、一方は虚栄心はプライドによってのみ回避できると述べ、一方は虚栄心はプライドによってのみ回避できると述べ、一方は虚栄心はプライドによってのみ回避できると述べていると述べている。もう一つは、道は謙虚さの中にあるということです。どちらも絶対的な真実としてではなく、特定の文脈でそれを言っています。しかし、これらの判断によって、私たちは両極端に共通すること、つまり、私たちが誇りに思うか謙虚になるかにかかわらず、人間の意見にもはや注意を払わない、どちらの場合も単にそれに気づいていないだけであることがわかります。アバ・ドロテウスの生涯には、最初の命題を説明する例があります。

アバ・ドロテオスは、自分が世話をしていた修道院に近づくと、何人かの兄弟たちが若い修道士を嘲笑しているのを目にし、修道士は自分たちに何の注意も払わなかったが、その若者の冷静さに衝撃を受けた。ドロテウスは霊的闘争の困難について多くの経験を持っていましたが、これは彼にとっていくぶん疑わしいように思えました。彼はその僧侶に、どうやってそのような若い年齢であれほどの冷静さを身につけることができたのか尋ねた。答えは次のとおりです。「なぜ犬の吠えに注意を払う必要があるのでしょうか？」私はそれらに気づかず、神だけが私の裁判官であると認識しています。これは、プライドが私たちをいかに他人の意見から独立させてしまうかを示す一例です。プライドとは、自分をすべての中心に置き、真実、善悪、物事の真の価値の基準を自分にするとき、他人の評価から自由になり、虚栄心から自由になるときの立場です。しかし、虚栄心を完全に破壊できるのは絶対的なプライドだけであり、幸いなことに、絶対的なプライドは人間の能力を超えています。

もう一つの方法は謙虚さです。基本的に、謙虚さは常に神の裁きの前に立つ者の立場です。これが地の塵のような者の立場です。ラテン語のフミリタス（謙虚）は、腐植（肥沃な土地）に由来します。肥沃な土地は、誰にも気づかれずに当たり前のように存在しています。それはみんなの足の下にあり、誰もがそれを踏みつけることができます。それは静かで、目立たず、暗いですが、いつでも種を受け取り、それに肉と命を与える準備ができています。土壌が拒否したすべてのものを受け入れると、土壌は真に肥沃になるため、低ければ低いほど肥沃になります。彼女はとても低く横たわっているので、何ものも彼女を汚したり、屈辱を与えたり、屈辱を与えたりすることはできません。彼女は最後の場所を獲得しました、それより下に行く場所はありません。この姿勢では、霊的な明晰さ、平和、喜びを妨げるものは何もありません。

私たちに対する他人の反応への依存から抜け出す瞬間があります。それは深い悲しみの瞬間でもあり、すべてを消費するような本物の喜びの瞬間でもあります。ダビデ王が契約の箱の前で踊ったとき(サム下6:14)、多くの人は、サウルの娘ミカルのように、王が非常に卑劣な行為をしていると考えました。おそらく彼らは微笑んだか、混乱して顔をそむけたのでしょう。しかし、彼はあまりにも嬉しすぎてそれに気づきませんでした。悲しみの中でも同じことが起こります。悲しみが本物で深いとき、人は本物になります。意識的であろうと無意識であろうと、ポーズは忘れ去られます。そしてそれが、私たち自身の場合でも、他の人の場合でも、悲しみの中でとても貴重なものなのです。

難しいのは、私たちが本物であるとき、喜びや悲しみの中にあるために、私たちは自分自身を観察する傾向がなく、そのときに現れる自分の性格の特徴に気づくことができないことです。しかし、私たちが本物であるのに十分なほど深い感情がまだ染み込んでいる瞬間がありますが、すでに喜びや悲しみのエクスタシーの状態から脱却しており、この瞬間の自分と普段の自分のコントラストに驚かされます。それは; そうすれば、自分の深さと浅さがはっきりとわかります。もし私たちが注意していれば、ある精神や心の状態から別の状態に無分別で移り変わり、過ぎていくうちにすべてを忘れてしまわない限り、私たちは徐々にその状態を保つことを学ぶことができます。キャラクターの特性一瞬浮かび上がる本当の自分。

多くのスピリチュアルな作家は、私たちは自分自身の中にキリストを見つけるように努めるべきだと言います。キリストは完璧で完全に本物の人であり、私たちの中にあるキリストに似たものを明らかにすることによって、私たちは自分の中に本物であるものを発見し始めることができます。福音の中には私たちが反抗する箇所もあれば、私たちの心が燃え上がる箇所もあります(ルカ24:32)。私たちが憤りを感じる箇所と、心から真実であると受け入れる箇所に注目すると、私たちはすでに自分自身の中に二つの極端な点があることに気づくでしょう。一言で言えば、反キリストとその内なるキリストです。私たちは両方のカテゴリーを考慮に入れて、自分の心に近い場所に焦点を当てなければなりません。なぜなら、少なくともこの一点において、私たちはキリストに似ている、つまり、人がもはや完全ではないこの点において、私たちはキリストに似ていると確信できるからです。もちろん、しかし少なくとも芽の中では、真の人間、キリストのイメージです。しかし、福音のあの箇所やその箇所が私たちを感情的に興奮させたり、心の完全な一致を呼び起こしたりするだけでは十分ではありません。私たちは自分自身の中でキリストの言葉を体現しなければなりません。私たちは何かに感動するかもしれませんが、発見した真実を実際に適用するために最初に与えられた最初の機会で、考えたこと、感じたことすべてから離れることができます。

私たちは敵に対して我慢したくなるときがあります。しかし、誰かが途中で私たちと会うことを拒否した場合、私たちの平和な気分はすぐに好戦的な気分に置き換えられます。これは、ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』でミウソフに起こったことです。彼は周囲の人々に対して無礼で不寛容な態度をとったばかりで、その後自尊心を回復し、最初からやり直しましたが、フョードル・パブロヴィッチの予期せぬ厚かましさで再び気持ちが変わり、「ピーター・アレクサンドロヴィッチはすぐに最も自己満足的な気分から最も凶暴な気分に変わりました。」彼の心の中で消えて静まっていたすべてが、すぐに蘇り、立ち上がった。

私たちにとって非常に真実に見える聖句に驚くだけでは十分ではありません。人生のあらゆる瞬間に、最高の瞬間の自分でいようと奮闘する必要がある。そうすれば、私たちは徐々に表面的なものをすべて脱ぎ捨て、より現実的、より真実になるだろう。キリストが真理そのものであり、現実そのものであるように、私たちもますますキリストそのものになっていきます。重要なのは、外見的にキリストに倣うことではなく、内面的にキリストそのものになることです。キリストに倣うことは、キリストの行動や人生を表面的にコピーすることではありません。それは厳しく困難な戦いだ。

これが旧約聖書と新約聖書の違いです。旧約聖書の戒めは人生の規則であり、これらの規則を厳密に守った人は義人となりました。しかし、彼はそれらから永遠の命を引き出すことはできませんでした。それどころか、新約聖書の戒めは決して人を義とするものではありません。キリストはかつて弟子たちにこう言いました。命じられたことをすべて実行したら、「私たちは奴隷であり、無価値です。なぜなら、しなければならないことをやったからです」と言いましょう。（ルカ27:10）。しかし、私たちがキリストの戒めを単に行動規範として守るのではなく、神の御心が私たちの心に浸透しているからといって、あるいは単に自分の邪悪な意志を外側に押しつけてそれを遂行し、中には何もないことを知りながら悔い改めに立っているときでさえ、この外部からの強制を除いて、私たちは徐々に神の知識、つまり知的ではなく、合理主義的でも学問的でもなく、内的な神の知識を深めていきます。

現実的で真実になった人は、体が魂の動きと完全に調和しているとき、精神、心、意志を統一して神の前に立ち、絶対的な注意を払って祈りをささげることができます。しかし、私たちがそのような完璧に達するまで、私たちはまだ神の御前に立って、自分が部分的には現実的であり、部分的に非現実的であることを認識し、できる限りのことを神に捧げることができますが、悔い改め、つまり私たちがまだ非常に非現実的であり、非常に非現実的であることを告白します。誠実さができる。私たちが内なる統一からまだ遠く離れているときも、すでにそこに向かって進んでいるときも、人生のいかなる時点においても、神の前に立つ機会を奪われることはありません。しかし、私たちは祈りに推進力と強さを与える完全な一致に立って立つ代わりに、自分の弱さに立ち、それを認識し、その結果に耐える準備ができていることもあります。

オプティナの長老の一人、アンブローズはかつて、救われる人々には2つのカテゴリーがある、と語った。1つは罪を犯しても悔い改めるほど強い者、もう1つは弱すぎて真に悔い改めることさえできないが、辛抱強く謙虚に努力する用意がある者である。そして、自分たちの罪の結果の全重さを感謝して受け止めます。彼らはその謙虚さにおいて神に喜ばれるのです。

神は常に真実であり、常にご自身であり、もし私たちがありのままの神の前に立ち、向き合って神を認識することができれば客観的な現実、すべてが簡単になります。しかし、私たちはこの真実、私たちが目の前にあるこの現実を主観的に覆い隠し、本物の神を青白い神のイメージに置き換え、さらに悪いことに、神についての一方的で惨めな考えのせいで非現実的な神に置き換えることに成功しています。。

私たちが誰かに会わなければならないとき、その出会いが本物であるかどうかは、私たちが何者で、相手が何者であるかだけでなく、私たちが相手について自分で作り上げた先入観にも大きく左右されます。この場合、私たちは現実の人間と話しているのではなく、私たちが自分たちで作り出したその人についての考えと話しているので、この偏見の被害者は通常、この考えを打ち破って真の関係を確立するために多大な努力をしなければなりません。。

私たちは特定の感情や神秘的な体験をするために神のもとに来るべきではありません。私たちはただ神の御前にいるために神のもとに来なければなりません、そして神が私たちのために神の臨在を感じさせたいのであれば、神は祝福されますが、神が私たちに神の本当の不在を経験することを望んでいるなら、神は祝福されます。私たちに近づくか近づかないかは彼の自由です。彼も私たちと同じように自由です。もし私たちが神の御前に出ないとしたら、それは私たちが神よりも私たちを惹きつける何かで忙しいことを意味します。もし神がその臨在を明らかにしないとしても、それは私たちが神について、あるいは自分自身について何か新しいことを学ぶためです。しかし、私たちが祈りの中で経験できる神の不在、神がここにいないという感覚も神との関係の側面の一つであり、その側面は非常に貴重です。

神の不在の感覚は、神のご意志によって私たちが経験することができます。神は私たちに神を切望し、究極の孤独を経験させてくれる神の存在がどれほど貴重であるかを知ってほしいと望んでいるのかもしれません。しかし、多くの場合、神の不在を経験するのは、神の臨在を感じる機会を自分に与えなかった結果です。 14年間イエスの祈りを実践してきたある女性は、神がそこにいらっしゃるという感覚を一度も持ったことがない、と不満を漏らしました。しかし、彼らが彼女自身が祈りの中で立ち止まることなく話し続けていることを指摘したとき、彼女は数日間、神の前に静かに立つことに同意した。そして、これをしたとき、彼女は神がそこにおられると感じ、彼女を取り囲む沈黙は空虚ではなく、騒音や動きがないのではなく、この沈黙が飽和していると感じました。それはネガティブなものではなく、ポジティブなものでした。それは神の臨在であり、彼女にご自身を明らかにし、彼女の中に同じ沈黙を生み出したのだ。そして彼女は、祈りが自分の中で自然に再開されることに気づきましたが、神がご自身を現すのを妨げるのはもはや言葉の雑音ではありませんでした。

もし私たちが謙虚であれば、あるいは少なくとも理性的であれば、一度祈ろうと決めたら、すぐに聖ファン・デ・ラ・クルス、聖テレサ、あるいは聖テレサの経験を知ることになるとは期待しないでしょう。セラフィム牧師サロフスキー。しかし、私たちは聖徒たちが経験したことを常に経験したいと思っているわけではありません。多くの場合、私たちは自分自身が以前に経験したことを追体験したいだけです。しかし、古い経験に焦点を当てていると、自然に続くはずだった新しい経験が私たちから閉ざされてしまう可能性があります。私たちが経験したことはすべて過去に属し、今日の私たちではなく、昨日の私たちに関係しています。私たちが祈るのは、私たちを喜ばせるあれこれの経験を経験するためではなく、この出会いから起こり得るすべての結果を伴う神に会うためです。あるいは、私たちが持っていきたいと思っていたものを神のところに持ってきて、それを使って神が望んでいることを何でもしてもらうことです。

また、私たちは神を知らないという意識を常に持って神に近づかなければならないことも忘れてはなりません。私たちは理解不能で神秘的な神に近づかなければなりません。神は御心のままにご自身を現してくださるのです。私たちが神のところに来るときはいつでも、私たちはまだ知らない神の前にいるのです。私たちは神の人格と神の存在のあらゆる現れに対して心を開かなければなりません。

私たちは、自分自身の経験、他の人の経験、聖人の著書や教会の教え、聖書の証言から、神について多くのことを知ることができます。私たちは神が善良で謙虚であること、神が灼熱の火であること、神が私たちの裁判官であること、神が私たちの救い主であることなどを知ることができます。しかし、私たちは、たとえこれらの一般的なカテゴリーの中でも、私たちが神を知らなかったので、いつでも神がご自身を現されるかもしれないということを覚えておかなければなりません。私たちは敬虔に神の前に立ち、出会った神、すでに知っている神、あるいは認識すらしていない神に会う準備をしなければなりません。神は私たちに神が何であるかをある程度理解させてくれるかもしれませんが、それは私たちが期待していたものとはまったく異なることが判明するでしょう。私たちは柔和で憐れみ深い、愛に満ちたイエスに出会うことを望んでいますが、私たちを裁き、罪に定め、現在の状態で近づけることを許さない神に出会ってしまいます。あるいは、拒絶されることを期待して悔い改め、そして同情に遭います。あらゆる段階において、神は部分的には私たちに知られており、部分的には私たちに知られていません。神はご自身を明らかにします。そしてこの程度まで私たちは神を知っていますが、私たちが神を完全に知ることは決してありません。神の神秘、神秘の中心が常に存在し、そこに私たちが決して入り込むことはできません。

神についての知識は、神との交わりの中でのみ与えられ、また受け取ることができます。それは、私たちが神が私たちをご自身と結びつける限りにおいて、神が何であるかを分かち合う場合に限ります。仏教思想は、塩人形の話でこれを説明します。

塩人形は陸路を長い旅を終えて海に来て、今まで見たことのないものを見つけましたが、それが何なのか理解できませんでした。彼女は固い地面、塩でできた緻密な小さな人形の上に立っていましたが、動いていて、不誠実で、騒々しく、奇妙で未知の別の地面があるのが見えました。彼女は海に「あなたは誰ですか？」と尋ねました。そして、「私は海です」と言いました。人形は「海とは何ですか？」と尋ねました。そして答えは「それは私です」でした。すると人形はこう言いました。でもどうやって？」海は「触ってください」と答えました。人形はおずおずと足を前に出して水に触れ、何かが分かり始めているという奇妙な印象を味わいました。彼女は水から足を出すと、指がないことがわかりました。彼女は怖くなって、「私の指はどこにあるの、私に何をしたの？」と言いました。そして海は「あなたは理解するために何かを与えた」と言った。徐々に、水は人形から彼女の塩の粒子を洗い流し、人形はますます海の中に進んでいきました。そして、彼女は、自分がますます多くのことを学んでいるという感覚をどの瞬間にも感じました、しかし、それでも彼女は、何が起こっているのかを言うことができませんでした。海でした。彼女はどんどん深くなって、どんどん溶けていき、「でも、海って何？」と繰り返しました。最後に、最後の波が彼女の残骸を溶かし、人形はこう言いました。「それは私です！」彼女は海については知っていましたが、水については知りませんでした。

仏陀の人形とキリスト教の神に関する知識との間に絶対的な類似点を示さなくても、私たちはこの中に次のことを見つけることができます。ちょっとした話たくさんの真実。聖マクシムスは、真っ赤に熱した剣の例を挙げています。剣は火がどこで終わるのかを知りませんが、火は剣がどこから始まるのかを知りません。そのため、火で切り、鉄で燃やすことは可能であるとマキシマスは言います。。人形は海が何であるかを知っていました、その小ささにもかかわらず、それが海の広がりになったとき。私たちが神の認識に入るときも、同じことが起こります。私たちは自分自身の中に神を含んでいるのではなく、私たち自身が神の中に含まれており、この神との出会いの中で私たちは自分自身となり、神の無限の中に平安を見いだします。

聖アタナシウス大王は、人間の神格化への上昇は創造の瞬間から始まると述べています。まさに最初から、神は私たちが神との結合を達成できるように、創造されざる恵みを私たちに与えてくださいます。正統派の観点からは、何らかの追加として恵みが与えられる「自然人」は存在しません。私たちを存在しない状態から呼び起こした神の最初の言葉は、私たちの召命を果たすための最初の一歩でもありました。そうすれば、神が私たちの中におられるのと同じように、すべてのものの中に、そして私たちも神の中におられるでしょう。

私たちは、神との関係における最後のステップが、私たちには理解できない神秘と向き合う、純粋な崇拝の行為となるという事実を覚悟しなければなりません。私たちは、神についての知識を年々、人生の終わりまで徐々に深めていきますが、それは永遠に続き、神について知るべきことはすべて知っていると言える段階には決して到達しません。神についてのこの徐々にの知識のプロセスは、既知の、そしてまだ知られていない神の神秘の前に、常に私たちが過去の経験を抱えて立っているという事実につながります。神について私たちが知っていることはほとんどないため、より多くのことを知ることが難しくなります。それぞれの出会いは視点の変化を伴うため、それ以来学んだことを考慮すると、以前に知っていたことはほとんど間違っていたものになります。

これは、私たちが獲得するあらゆる知識に当てはまります。私たちは毎日、科学でも人文科学でも何かを学びますが、獲得した知識が意味を持つのは、それが私たちを境界線に導くからであり、その先にはまだ学んでいないことが待っているのです。すでに知っていることを立ち止まって繰り返しても、単に時間を無駄にするだけです。したがって、私たちが祈りの中で真の神に会いたいのであれば、まず第一に、私たちが獲得したすべての知識が私たちを神の前に立たせてくれたということを理解しなければなりません。これらはすべて貴重で重要ですが、前進しなければ、この知識は失われます。実生活、しかし、幽霊のような青白い影に変わります。それは思い出になるし、思い出とともに生きることは不可能だ。

人々との関係において、私たちは必然的に自分の性格の一面だけを他の人の性格の一面に向けることになります。それが接触につながるのであれば良いかもしれません。他人の弱みにつけ込むためにそうするのは、悪いことになる可能性があります。私たちはまた、自分の側面の一つ、つまり神に最も近い面、つまり信頼する、あるいは愛する面に目を向けます。しかし、私たちは決して神の一面だけに出会うことはなく、神の全体性において神に出会うということを覚えておかなければなりません。

私たちが祈り始めるとき、私たちは神をここにいる誰かとして感じたいと望みます。私たちの祈りが、対話ではないにしても、少なくとも聞く人に向けられたスピーチになることを望みます。私たちは、自分の存在をまったく感じられなくなるのではないかと心配し、誰も聞いてくれず、答えてくれず、興味を持ってくれない虚空に向かって話すことになります。しかし、これは純粋に主観的な印象です。私たちの祈りの経験を日常の人間関係と比較すると、時々、人が私たちの話を非常に注意深く聞いてくれて、私たちの言葉が虚空に落ちてしまうように見えることを思い出すことができます。私たちの祈りは必ず神に届きますが、必ずしも喜びや平安の感情で答えられるとは限りません。

私たちが神の前に「立つ」ということについて話すとき、私たちはいつも、ここに私たちがいて、私たちの外側のそこに神がいると考えます。私たちが上や前や周りに神を探しても、神は見つからないでしょう。聖ヨハネ・クリュソストムはこう言います。「魂の内室の扉を見つけなさい。そうすれば、これが天国への扉であることが分かるでしょう。」シリア人の聖エフライムは、神が人間を創造したとき、神は王国全体をその奥深くに置いた、そして人間の人生の使命は、この宝物を発見できるほど深く掘ることである、と述べています。したがって、神を見つけるために、私たちはこの内室、神の王国全体が私たちの奥深くに存在し、神と私たちが出会うことができるこの場所を探して掘らなければなりません。最良の手段、あらゆる障害を乗り越える手段は祈りです。この課題の本質は、真の神を偽りの神、偶像、想像力の産物に置き換えたり、神秘的な体験を予期しようとしたりせずに、注意深く、単純かつ真に祈ることです。自分の言葉に集中し、自分の言葉はすべて神に届くと信じ、自分の言葉や偉人の言葉を使って、自分の中で感じていることや漠然と感じていることを自分よりもうまく表現することができます。私たちが神に聞かれるのは、言葉の多さではなく、その真実さです。自分の言葉で神に語りかけるとき、私たちはできるだけ正確に、簡潔さや長さではなく真実を伝えるように努めるべきです。

祈りがたやすく自由に流れ出る瞬間もあれば、祈りの源が枯れてしまったように感じる瞬間もあります。その場合、たとえ現時点では私たちの心の深い反応によって生かされていないとしても、他の人によって作られ、私たちが信じているすべてが基本的な言葉で表現されている祈りを使用する必要があります。そのようなとき、私たちの祈りは二重の信仰の行為であるべきです。神だけでなく自分自身への信仰です。私たちは自分たちの信仰を信じなければなりません。それは私たち自身の一部ではありますが、現時点ではその信仰は消え去っています。

しかし、自分自身の祈りの言葉も、他の誰の祈りの言葉も必要とせず、完全な沈黙の中で祈ることもあります。完全な沈黙は理想的な祈りですが、それが真の沈黙であり、空想ではないという条件に当てはまります。私たちは、体と魂の深い沈黙がどのようなものなのか、魂の中で完全な沈黙が支配するとき、完全な平安が体を満たすとき、すべての騒ぎや動きが止まり、礼拝の行為において完全に心を開いて神の前に立つときがどのようなときなのか、経験からほとんど知りません。身体的には良いと感じる瞬間、心に負担をかけたくないとき、もうたくさん言いすぎて言葉に飽きてしまったときがあります。私たちは動きたくありませんが、この壊れやすいバランスの中で喜びを感じます。これが空想に陥る限界です。内なる沈黙とは、内なる思考や感情の動きがまったくない状態ですが、完全に警戒しており、神に対して心を開いている状態です。私たちはできる限り完全な沈黙を保つべきですが、それが単純な満足感に堕落することを決して許してはなりません。このことから身を守るために、正統派の偉大な指導者たちは、完全に普通の祈りの形式を決して放棄してはならないと教えています。なぜなら、この瞑想的な沈黙を達成した人でさえ、精神的なリラクゼーションの危険を感じたときは、祈りを使用する必要があることがわかったからです。祈りが魂に静寂を取り戻すまで、もう一度祈りの言葉を。

ギリシャの教父たちは、この沈黙をヘシキアと呼び、祈りの生活の出発点であり頂点であると考えました。沈黙とは、魂と体のすべての力が集中している状態です。完全な世界静けさ、落ち着き、完全な警戒状態であると同時に、あらゆる騒ぎや動きからの自由。多くの教父の作品の中に、私たちは池のイメージを見つけます。池の表面に波紋がある限り、木も空も、池には何も正確に反映されません。その表面が完全に穏やかなときは、空と海岸の木々が正確に反映され、この反射のすべてが現実と同じように鮮明です。

教父たちはまた、池の底から上がった泥が沈むまで、水は透明ではなく、何も見えないという別のイメージを使用しています。これらの比較は両方とも人間の心の状態を指します。 心の純粋な人は幸いです、彼らは神を見るでしょう（マタイ 5:8）。

魂に沈黙がない限り、ビジョンは存在しません。しかし、沈黙が私たちを神の臨在の中に置くと、全く異なる種類の、より絶対的な沈黙が始まります。それは、沈黙と集中の中に留まるだけでなく、神の臨在が畏敬の念を抱く魂の沈黙です。敬虔な礼拝、ノーリヒのジュリアナの言葉によれば、「祈りは魂を神と結びつける」沈黙です。

人の本質のための祈りは、魂と神との出会い、出会いです。しかし、会議が本物であるためには、関係する 2 人の人物が実際に自分自身である必要があります。その一方で、私たちはかなりの部分で非現実的であり、私たちの人間関係において、神は私たちにとって非現実的なことがよくあります。私たちは自分が神のことを指していると思っていますが、実際には私たちの想像力によって創造された神のイメージを指しているのです。そして私たちは、自分が誠実に神の前に立っていると思っていますが、実際には、本当の自分ではない誰か、つまり俳優、看板、舞台上の人物を自分の代わりに据えているのです。私たちはそれぞれ、同時にいくつかの異なる人格を持っています。それは非常に豊かで調和のとれた組み合わせである場合もありますが、相反する性格の非常に残念な組み合わせである場合もあります。私たちは状況や環境によって異なります。私たちに会う人によって、私たちのことを完全に知っています。いろいろな人、ロシアのことわざによれば、「羊に対してはよくやったが、よくやったと羊自身に対しては」。それはどのくらい頻繁に起こりますか：私たち一人一人が、知人の中で、見知らぬ人に対しては非常に礼儀正しく、家では本当に激怒している女性、または家族のサークルでは柔和さを体現している恐ろしい上司を覚えているでしょう。

祈りに関して、私たちの最初の困難は、私たちのどの人格が神に会うために前に出るべきかを見つけることです。これは簡単なことではありません。なぜなら、私たちは自分自身であることに慣れていないため、すべての人格のどれが本当の「私」なのか本当にわからないからです。そしてそれを見つける方法もわかりません。しかし、もし私たちが毎日数分かけて自分の行動や人々との関係について考えれば、おそらくその発見にかなり近づくでしょう。私たちは、これこれと会ったとき、自分がどのような人間であったか、そして、これやこれをしたときに、すでにまったく違っていた人に気づくでしょう。そして私たちは自問するかもしれません：私はいつ本当に私だったのでしょうか？もしかしたら一度もしないかもしれないし、ほんの一瞬だけかもしれないし、あるいは特殊な状況下で、特定の人々とある程度の間だけかもしれない。それで、あなたが確保できるその 5 分か 10 分の間に、あなたは自分自身にとって、一人でいることほど退屈なものはないことに気づくでしょう。通常、私たちは反映された人生のように生きています。重要なのは、私たちは状況に応じて一連の異なる人格を代表しているというだけではなく、私たちの人生自体がまったく私たちのものではないことが非常に多く、それは他の人々の人生であるということです。自分自身の内面を見つめ、自分の性格の奥底からどのくらいの頻度で行動するか、どのくらいの頻度で本当の自分を表現するかをあえて自問してみると、これは非常にまれであることがわかるでしょう。私たちは、自分の周囲にあるさまざまな些細な出来事に夢中になってしまうことがよくあります。したがって、この短い集中時間の間、重要でないものはすべて残しておかなければなりません。

もちろん、そのような場合、あなたは自分自身に一人で退屈する危険があります。まあ、退屈にしましょう。しかし、これは私たちの中に何も残らないという意味ではありません。なぜなら、私たちは存在の奥底で神の似姿に創造されており、不必要なものをすべて取り除くということは、美しい古代の壁画や絵画を片付けることと非常によく似ています。何世紀にもわたって、巨匠によって創造された真の美しさの上に、味覚を奪われた人々がその上に描かれた偉大な巨匠。最初は、クリアすればするほど空洞が増え、少なくとも少しでも美しいところを台無しにしただけのように思えます。少しかもしれないが、少なくとも少しは。そして、私たちは偉大な巨匠が作品に込めた真の美しさを発見し始めます。私たちは汚さ、そして中間的な混乱を目にしますが、同時に真の美しさを予見することができます。そして、私たちは自分が何者であるかを発見します。神を必要としているが、欠落を埋めるのではなく、神に会うために神を必要としている惨めな存在です。

それで、本題に取り掛かりましょう。さらに、一週間毎晩、次の非常に単純な言葉を祈ります。

「神よ、偽物をすべて取り除き、本当の自分を見つけられるように助けてください。

悲しみと喜び、この二つの神の偉大な贈り物は、多くの場合、私たちがあらゆる猿の策略を離れ、無敵になり、人生のあらゆる嘘に近づかなくなる、自分自身と出会う瞬間です。

私たちの次の仕事は、本物の神の問題を調査することです。なぜなら、私たちが神に話しかけることに決めたなら、この神は本物でなければならないことは明らかだからです。生徒にとってクラスのメンターがどのような存在であるかは誰もが知っています。男子生徒が彼のところに来るとき、彼はクラスの教師としてのみ彼のところに行きます、そして彼が成長して権力から解放されるまで、彼は決してそのようなことを思いつきませんでした。教室の先生- 人間。学生はメンターのことを自分の機能の観点から考えますが、これによりメンターの人格からすべての人間的特徴が奪われ、したがって彼と人間として接触することは不可能になります。

別の例: 若い男性が女の子に恋をするとき、彼は彼女にあらゆる種類の完璧さを与えます。しかし、それはそれらのどれも持っていない可能性があり、非常に多くの場合、この存在は無から作られ、存在しない美徳を身に着けた実際には「無」です。ここでも、若者は存在しない誰かに話しかけているので、連絡を取ることはできません。これは神にも当てはまります。私たちは、書籍から収集したもの、神殿で得たもの、子供の頃に大人から聞いた話、そしておそらく大人になってから聖職者から聞いた話などから、神の心のイメージや視覚的なイメージをある程度ストックしています。そして非常に多くの場合、これらのイメージが私たちが本当の神に会うことを妨げます。それらは完全に虚偽というわけではありません。なぜなら、それらにはある程度の真実が含まれていると同時に、それらは本物の神にまったく対応していないからです。私たちが神に会いたいのであれば、一方では、個人的に、あるいは読んだり、聞いたり、聞いたりすることによって得た知識を活用しなければなりませんが、それに加えて、さらに前進しなければなりません。

今日の神についての私たちの知識は昨日の経験の結果であり、私たちが神を知っているときに神に顔を向けるなら、私たちは常に現在と未来に背を向け、自分の過去だけを見ることになります。そうすることで、私たちは神に会おうとしているのではなく、神についてすでに知っていることに会おうとしているのです。これは神学の機能を示しています。神学は神についての人間の知識のすべてであり、神について私たちが個人的に理解して学んだわずかな知識ではないからです。ありのままの神に会いたいなら、あなたを神に近づけるために、ある経験を持って神のところに来なければなりませんが、その後、その経験を離れ、あなたが知っている神の前ではなく、既知の人々と神の前に立たなければなりません。知らない。

次は何になるでしょうか？非常に単純なことです。神は自由にあなたのところに来て、あなたの祈りに答え、答え、来て、あなたに神の存在を感じさせ、感じさせることができます。しかし、神はそうではないかもしれない。神はあなたに神の本当の不在を感じさせることができます。この経験は最初の経験と同じくらい重要です。なぜなら、どちらの場合でも、あなたは応答するか応答しないかの神の権利の現実に触れることになるからです。

ですから、本当の自分を見つけ、それをありのままの神の前に表し、神の偽りの像や偶像をすべて捨ててください。そして、この点であなたを助け、この取り組みの足がかりを与えるために、次の言葉を一週間祈ってみてください。

「神よ、どんな犠牲を払ってでも、あなたのあらゆる誤ったイメージを取り除くことができるよう助けてください。」

本当の自分を求めて、私たちは先ほど話したような退屈だけでなく、恐怖や絶望さえも経験することがあります。この魂の裸は私たちを正気に戻します。それから私たちは祈り始めることができます。まず避けるべきことは、神に嘘をつくことです。それは非常に明白なことのように思えますが、私たちは常にそのようにしているわけではありません。神に率直に話し、私たちが何者であるかを神に伝えましょう。神がそれを知らないからではありません。しかし、私たちを愛している人が私たちのことをすべて知っているという事実を受け入れることと、その人に正直に話し、自分自身についてすべてを話す勇気と真の愛を持つことはまったく別のことです。このように神の前に立つのは気が引ける、神に会いたくない、疲れているので寝たい、と率直に神に伝えましょう。しかし同時に、人は自由や単に横柄な態度に注意しなければなりません。神は私たちの神なのです。その後は、本当に親密な関係にある愛する人たちに対してするのと同じように、神の御前で喜びを感じ続けるのが最善でしょう。私たちは、ただ座って神を見つめるだけで幸せになれるほど、神との喜びや親密さを持っていません。そして、話さなければならない場合は、本当の会話にしましょう。私たちのすべての心配を神に移し、神が私たち自身からそれを知っていただけるようにすべてを神に話したら、私たちの心配の世話をやめて、それらを神に移しましょう。神が私たちの懸念を知ってくださったので、私たちはもう何も心配する必要がなく、自由に神のことを考えることができます。

今週の演習は明らかに前の週の演習に追加する必要があります。それは、神の前に自分自身を置き、私たちのすべての世話を最後まで神に引き渡し、その後彼らの世話を離れることを学ぶことです。そしてこの点で助けを受けるために、非常にシンプルで具体的な祈りを毎日繰り返しましょう。それが神との関係における私たちの行動を決定します。

「神よ、すべての心配事から離れて、あなただけに思いを集中できるように助けてください。」

もし私たちが自分の心配を神に委ねていなかったら、彼らは私たちが会っている間、神と私たちの間に立っていたでしょう。しかし、次の行動では、これは非常に重要なことですが、私たちは彼らの世話を離れなければならないこともわかりました。私たちはこれを信頼の行為として行う必要があり、肩から下ろしたい心配事を神に委ねられるほど神を信頼する必要があります。しかし、それではどうでしょうか？私たちは自分自身を空っぽにしてしまったようで、私たちの中にはほとんど何も残っていない - 次に何をすべきでしょうか？私たちは空のままではいられません。そうすると、感情、考え、心配、記憶など、間違ったもので満たされてしまうからです。この会談は私たちの一方的な演説を意味するものではないということを覚えておく必要があると思います。会話するとき、私たちはただ発言するだけでなく、相手の話にも耳を傾けます。そしてそのためには、沈黙することを学ぶ必要があります。些細なことのようですが、この点は非常に重要です。

私が神権を受けたとき、最初の老婦人の一人がアドバイスを求めて私のところに来て、こう言ったのを覚えています。「バチューシュカ、私は14年間ほぼ絶えず祈ってきましたが、神の臨在を感じたことは一度もありません。」それから私は尋ねました、「彼に一言言わせましたか？」「ああ、それだけです」と彼女は言いました。「いいえ、私自身がいつも神に言い続けてきました。それが祈りではないでしょうか？」「いいえ」と私は答えました。そして今は、1日15分を確保して、ただ座って神の御前で編み物をすることをお勧めします。」そして彼女もそうしました。どうしたの？すぐに彼女は再びやって来て、こう言いました。「神に祈っているとき、つまり神と話しているとき、何も感じないのですが、神と向き合って静かに座っていると、包まれているように感じます」彼の御前で。」沈黙を保ち、神の臨在の奇跡を喜ぶことを学ばなければ、あるいは、望めば、そうでなくても神と向き合って祈ることを学ばなければ、あなたは真に、心から神に祈ることは決してできないでしょう。彼に会いましょう。

言わなければならないことをすべて言い終えて、しばらく座った後、次に何をすればよいか困惑することがよくあります。さらに、既存の祈りを読む必要があると思います。それは簡単すぎると感じると同時に、誰かがかつて言ったことをただ繰り返すだけを本当の祈りと取り違える危険があると考える人もいます。確かに、これが単なる機械的な練習である場合、苦労する価値はありませんが、同時に、単語を注意深く発音するかどうかは、それが機械的でないことは私たち次第であることを忘れています。他の人は、それが彼ら自身が表現するものではなく、彼らの言葉ではないので、既製の祈りが自分たちにとって異質であると不平を言います。ある意味では、これらの祈りは確かに異質なものですが、それは偉大な巨匠の絵が異質であり、学生にとっては理解できない、または初心者の音楽家にとって偉大な作曲家の音楽が理解できないという意味においてのみです。しかし、それが重要なのです。私たちは、本当の音楽、本当の絵画が何であるかを知るために、自分の好みを形成するために、コンサートやアートギャラリーに行きます。これが、私たちが既製の祈りを使わなければならない理由の一部であり、教会に属している場合、どのような感情、どのような考え、どのような表現方法を開発する必要があるかを学ぶためにです。乾燥がひどくて何も言うことがない時期にも役立ちます。

私たち一人ひとりは、自分と二人きりになったときに見られるような、みじめでありのままの生き物であるだけではありません。私たちは神の似姿でもあります。そして私たち一人一人の中に住んでいる神の子は、教会の最も崇高で最も神聖な祈りを祈ることができます。私たちはこれを覚えて活用しなければなりません。前の演習に 3 ～ 4 分間の少しの沈黙を追加し、祈りで終わることをお勧めします。

「神よ、私が自分の罪を理解できるように助けてください。決して私の隣人を裁かないでください。そしてすべての栄光があなたにありますように！」

答えられない祈りについて話し始める前に、私とあなたの両方を啓発してくださるよう神にお願いしたいと思います。これは難しく、同時に非常に重要なテーマだからです。これは誰もが旅の途中で遭遇する可能性のある大きな誘惑の一つであり、そのため初心者や祈りの経験がある人でも神に祈るのは非常に困難です。非常に頻繁に人々は祈っていますが、彼らには空っぽの空に向かっているように見えます。

多くの場合、彼らの祈りが無意味な子供じみたものであるために、このようなことが起こります。ある老人が私に、子供の頃、叔父が毎晩口から歯を抜き、コップ一杯の水の中に歯を入れなければならなかったという驚くべき能力を与えてくれるように何ヶ月も神に願い、とても嬉しかったと話してくれたのを覚えています。その後、神は彼の願いを満たさなかったことがわかりました。多くの場合、私たちの祈りはこのように幼稚なものであり、もちろん答えられません。私たちは自分が正しく祈っていると確信していることがよくありますが、私たちはまったく考えていない他の人たちに関係することを祈っています。私たちが自分自身に順風が吹くように祈るとき、それが他の人にとっては海の嵐かもしれないとは考えませんし、神は他の人に危害を加えるような願いを聞き入れません。

これら 2 つの明白な点に加えて、この問題にはもっと重要で深刻な別の側面があります。それは、あらゆる観点から見て聞いてもらう価値があると思われる事柄について、私たちが心の底から神に祈ることです。、そして私たちは一度沈黙に遭遇しますが、沈黙は拒絶よりも耐えるのがはるかに困難です。神が「いいえ」と言ったとしても、神の側ではそれは依然として肯定的な反応であり、沈黙はいわば神の不在であり、それは私たちを2つの誘惑に導きます：私たちの祈りが答えられないとき、私たちは神か自分自身のどちらかを疑います。神に関して、私たちは神の力や、私たちが望むことを実現する神の力ではなく、神の愛と神の参加を疑います。私たちは何かとても重要なことを求めていますが、神は注意を払っていないようです。神の愛、慈悲はどこにあるのでしょうか？これが最初の誘惑です。

そして別の誘惑があります。からし種ほどの信仰があれば、山をも動かすことができることを私たちは知っていますが、何も動かないのを見ると、「もしかしたら、これは私の信仰が何らかの邪悪で真実でないことを意味しているのではないか？」と考えます。これもまた真実ではなく、これには別の答えがあります。福音書を注意深く読むと、その中に答えが得られなかった祈りが 1 つだけあることがわかります。これはゲツセマネの園におけるキリストの祈りです。しかし同時に、歴史上、神が祈った人に関与していたとすれば、それは間違いなく死の前の神の御子にあったことも私たちは知っています。そして私たちはまた、完全な信仰の例があったとすれば、それはその時だったということも知っています。しかし神は、神聖なる苦しみを受ける者の信仰が沈黙に耐えるのに十分なほど大きいことに気づきました。

神が私たちの祈りに答えないのは、それがふさわしくない場合だけでなく、私たちの中に信仰の偉大さ、深さ、深さ、強さを見出し、私たちを信頼し、私たちが忠実であり続けることができるときでもです。彼の沈黙の顔。

私は、末期の病気を患っていた一人の女性のことを覚えています。長年、彼女は神の臨在の感覚の中で暮らしていましたが、突然神の不在を感じました。それは本当に本当の不在でした。彼女は当時私にこう書きました。「神の不在を受け入れる代わりに、神の臨在を錯覚してしまう誘惑に決して負けないよう神に祈ってください。」彼女の信仰は偉大でした。彼女はこの誘惑に耐えることができ、神は彼女に神の沈黙、神の不在を体験させました。

これらの例を思い出し、よく考えてください。いつかあなたも同じ立場に陥るかもしれないからです。

私はあなたに運動を与えることはできません。ただ覚えておいていただきたいのは、私たちは神の愛と私たち自身の正直で真実な信仰の両方において、常に信仰を変えずにいなければならないということです。そして、そのような誘惑が私たちに訪れたときは、イエス・キリストご自身が発せられた次の2つのフレーズからなる祈りを祈りましょう。

「私は私の魂をあなたの御手に委ねます。私の意志が行われるのではなく、あなたの意志が行われます。」

私たちが祈りに取り組むための主な方法について考えを述べてみました。しかし、これは、私が提案したことをすべて実行したら、あなたは祈ることを学ぶだろうという意味でしょうか？いいえ、もちろんそうではありません。なぜなら、祈りは、私たちが祈ると決めた瞬間にできる単なる努力ではないからです。祈りは私たちの生活に根ざしていなければなりません。もし私たちの生活が私たちの祈りと矛盾していたり、私たちの祈りが私たちの生活と何の関係もないのであれば、それらは決して生きたものではなく、現実のものではありません。もちろん、生活の中で祈りと相いれないもの、つまり恥ずかしいことや、自分の前で恥ずかしく感じることすべてを祈りから除外することで、抜け穴を見つけてこの困難を回避することはできます。しかし、それでは何も解決しません。

私たちが常に遭遇するもう一つの困難は、空想にふけることです。その場合、私たちの祈りは感傷的な気分を表現しており、私たちの人生の本質を表すものではありません。これら 2 つの困難に対しては、共通の解決策が 1 つあります。それは、人生が 1 つの全体となるように人生と祈りを結びつけ、祈りを人生にすることです。すでに話した既製の祈りは、祈り方の客観的で厳格なモデルであるため、非常に役立ちます。言えるでしょう。それらは私たちにとって不自然であり、私たちよりも計り知れないほど偉大な人々の人生、真のクリスチャンの人生を表現しているという意味で、これは真実です。しかしだからこそ、これらの祈りが自然に届くような人になろうと努めて、それらを活用することができるのです。

キリストの言葉を思い出してください。 私の魂をあなたの手に託します。もちろん、それらは私たち自身の経験の外にあります。しかし、もし私たちがこれらの言葉を誠実に、あらゆる真実を込めて語ることができるような人間になることを日々学ぶなら、私たちは自分の祈りを現実のものとするだけでなく、子になるという新しい本物の現実の中で、私たち自身も現実になるでしょう。神の。

たとえば、私があなたに捧げた 5 つの祈りを取り上げ、これらの嘆願を 1 つずつ取り上げ、それぞれを順番にその日のモットー、スローガンにしようとすると、次のことがわかります。その祈りはあなたの人生の基準となり、あなたの人生の基礎を与えるでしょう。しかし、あなたの人生はまた、あなたの裁判官でもあります - あなたに対して、またはあなたにとって - あなたがこれらの言葉を話すときに嘘をついていると非難するか、あるいはその逆です、あなたがそれらを信じていることを確認します。すべての祈りのすべてのフレーズを取り上げ、毎日、毎週毎週、その言葉が人生そのものであるような人になるまで、それを規則として使用してください。

今、私たちは別れなければなりません。私たちは祈りと霊的生活への共通の関心によって団結しているので、あなたと精神的に会話することができて本当にうれしかったです。主なる神があなた方一人一人とともに、そして私たちの間に永遠にいてくださいますように。

そして、別れる前に、読者の皆さんに、神の御座の前で私たちを一つにする短い祈りを一緒に唱えていただきたいと思います。

「主よ、あなたに何をお願いすればよいのか分かりません。私が何を必要としているのかを知っているのはあなただけです。あなたは私が自分自身を愛する方法を知らない以上に私を愛しています。私に隠されている私のニーズを見てみましょう。私は十字架や慰めを求める勇気はありません、ただあなたの前に立つだけです。私の心はあなたに対してオープンです。私はすべての希望をあなたに託します。あなたは私の知らない必要を見て、あなたの憐れみに従って私と一緒にそれを見てください。私を押しつぶして持ち上げてください。殴って私を癒してください。私はあなたの聖なるご意志、私には理解できないあなたの運命を崇拝し、沈黙を守ります。私は自分自身をあなたへの犠牲として捧げます。私にはあなたのご意志を行いたいという願望以外に何の願望もありません。私に祈ることを教えてください、あなた自身も私のうちに祈ってください。アーメン"。

まず第一に、精神的な経験としての注意は、単に人の精神的な内容だけを集めることだけに還元されるわけではないことに注意しましょう。それは彼の全存在を一つの中心に集めることであり、そのおかげで「内性」が達成され、合理的で言説的な思考の途切れることのない流れから解放され、そこに永遠の御顔の前に留まり始める始まりが置かれます。内なる沈黙、悔い改め、そして神への愛。

この状態への道は、心と体の共同訓練です。

精神的鍛錬は、禁酒と用心深さの偉業と部分的に一致します。これを行うには、まず第一に、外部の影響から完全に解放され、外部の影響に自動的に依存することに等しい、完全な無関心の状態を見つけて実践する必要があります。いわば、これまでに行われてきた「メカニズム」です。人の中に根を張る。これが内なる行いの状態です。第二に、神と人間の間の障壁となっている煩わしい考えやイメージ、感覚の世界に関連するすべての考えを追い払い、祈るか神聖な思考に耽溺することです。これらは神と人間の間の障壁であり、瞑想を妨げ、再び欺瞞と欺瞞の世界に浸ることです。計り知れない類似性と比較があり、それら自体が属するカテゴリー、つまり官能の世界、連続性、合理性、変動性の世界、つまり堕落した世界を超えて私たちを引き上げることはできません。これは禁欲的な超魂の道ではありませんが、そのおかげで、人は目に見える世界のレベルを精神的に超えて、失ってしまった超感覚的な認識の経験に加わる能力を獲得します。言い換えれば、人間は、堕落した世界の経験的な「ソウルフルネス」を克服し、再び冷静で存在論的なソウルフルネスの領域に入るのです。
西洋ではほとんど知られていない、正統派の指導者「ヘシキスト」によって見事に開発された注目の偉業の物理的側面については、より広範な説明が必要となるだろう。

教義として、あるいはむしろ精神的伝統としての沈黙（ギリシャ語 - hsucia、「平和」、「平和」を意味する）は、11 世紀から 14 世紀にかけて、アトス山の修道院とスキートで最高の発展に達しました。この教えによれば、内なる平和、「沈黙」、平安は第一に必要なものであり、同時に霊的生活を達成する限界でもあります。私たちの観察と経験がアクセスできる心と体の平安は、光に照らされた、言葉では言い表せない世界への道を開きます。神の観想 3.
西洋では、沈黙、ヘジカズムは、東洋の特徴である不活発な無関心の一種、「東洋の静寂主義」として理解されることが多かった。もちろん、これは間違いです。なぜなら、世界には闘争がないのではなく、疑い、動揺、ためらい、混乱がないからです。これは、すべての中で最も困難なヘシキストの「知性」と精神的な偉業によって証明されています。それは「用心深さと節制」という偉業の名の下に、私たちの教会の貴重な宝物を構成する一種の禁欲主義です。
この禁欲主義の物理的側面は、内なる生活のあらゆる出来事が体性面、つまり身体面に反映されるという単純な事実の確立から導き出されます。体の中で。身体は、目に見える形であっても目立たない形であっても、それが感情であれ、抽象的な思考であれ、欲望であれ、超感覚的な経験であれ、魂のあらゆる動きに参加します。この身体のコミュニティには 2 つの意味があります。1) 注意を獲得し維持するための人の努力に参加します。 2）注意の対象、つまり運動感覚、扁桃腺の活動、運動筋の緊張に適応します。
この二重のプロセスは偶然には起こりません。注目の対象の特性に応じて、身体のさまざまな部分が関与します。さらに、同じ物体でも、さまざまな条件に応じて、異なる注意の集中中心が動き出します。つまり、与えられた物体が感情によって認識されるか、思考によって認識されるか。それが行動を促すのか、それとも活動しないままなのか、またそれが多かれ少なかれ正義と純粋さを表しているのかどうか。「自分の道を切り開く」というテーマとも言えます。唯一の例外は、特定の精神状態と関連しないさまよう思考です。世捨て人のセオファンによれば、彼らは頭の中で「混沌としたユスリカの群れのように」ブンブンと音を立て続けているという。
しかし、真に支配的な思考やすべてを抑圧する感情が人に浸透するとすぐに、彼の精神活動はすべてそれらによって統合され、より大きな一貫性と完全性を獲得します。意識の領域は狭くなりますが、同時に明るくなります。同時に、身体と精神の「場所」、つまり注意の中心と、それぞれに特徴的な精神と身体の現象が明らかになります。これらの「センター」について簡単に振り返ってみましょう。

1) 頭の中心は額の下部、眉間に位置し、純粋な心の抽象的な思考に対応します。この考え方は非常に緊張していて明確ですが、あまりにも複雑で多様です。連合の法則に従い、それは気まぐれで倒錯的です。注目の対象と一体化しようとするその試みには、無秩序な連合の干渉を避けるための多大な意志の努力が必要です。これらの努力は疲労を引き起こし、緊張は和らぎ、思考は霧散します。
2) 喉の渇く場所。眉間にある同じ中心を離れることなく、思考はそれを表現する言葉と結合することができます。そうすれば、その言葉は力を持って知覚され、経験され、喜び、そして効果的になります。この現象により、思考の抽象性が薄れ、生きた感覚が飽和するため、思考の原動力が大幅に増加します。上記の方法の弱点は、前の方法と同様、不安定であることです。しかし、この中心こそが、以下で説明する短い祈りの繰り返しの使用の基礎として機能します。
3) 胸中心は胸の中央上部にあります。礼拝者がまだ以前の経験に近い状態にある場合、大声で、ささやき声で、または静かに、祈りの言葉を発音し、発声器官で感じている間、彼の考えや感情が胸に反響します。聖ペテロの言葉によれば、もし彼が内なる統一と完全な集中の成功への道を歩み始めたなら、彼の祈りは「沈黙」するでしょう。シリア人イサク（ニネベ）：「沈黙は来るべき時代の秘跡である」（言葉42）。
感情が十分に飽和した思考は、以前の思考の特徴よりもはるかに大きな安定性を獲得します。注意は自然に消えることはありません。それは時間の経過とともに弱まるだけですが、意識的な努力の集中力が低下したからではなく、感情の強さがまだ思考と一体化しておらず、心がまだ精神と一体化していないためです。
4) 心臓の場所は、ギリシャ教父によれば「心臓の上部、左乳頭より少し下に位置する」、あるいはビショップによれば少し高いところにある。隠遁者テオファン、イグナティウス・ブリャンチャニノフなどまるで監視塔の上にいるかのように、注意は心臓の上に確立され、そこから霊は神聖な要塞、祈りの聖地の中に侵入しようとする思考や感情を注意深く観察します（テオファン二世）世捨て人）。それは、心と感情の両方を同時に受け入れ、完全に注意を払う物理的な場所です。

心に溜まった想いは極限の制約を受ける。感情によって生かされ、それと一体化すると、それは非常にエネルギーと強さに達し、無関係なものがそれを質的に変えたり、浸透させたりすることはできません。注意が散漫にならないようにするために、心の側には何の努力も必要ありません。すべての精神活動は求心性の動きによって伝達され、それが抵抗力なく身体のこの点に導かれ、そこで落ち着き、抵抗しがたい力に服従します。「魂そのものよりも魂に近いもの」（ニコライ・カヴァシラ） - 心に生命を与え、思考の統一をもたらす力。このような「至福の囚われ」は、注目の対象に集中するための激しい努力の必要性から思考を解放します。それは継続的かつたゆまぬ祈りと観想に耽溺することになります。
内なる葛藤、ためらい、そして「噂」を離れて、思考はこれまで知られていなかった明晰さ、洞察力、強さ、そして輝きを獲得します。この状態は、命を与える聖霊の恵みを取り除くことによってのみ打破することができます。
心の分野における上記の現象に加えて、ハートセンターへの注意の集中も感情の性質に反映されます。感情は生き生きとして、熱く、純粋になります。情熱的な混乱から解放され、理解も表現もできない完全な平和の状態に達します。そのような感覚は力であり光です。感情の特徴である思考を曖昧にしないだけでなく、思考に特別な輝きを与えます。生き生きとして自由になった思考は、常に完全に覚醒した状態を保ちます。なぜなら、自己に閉じこもることをやめ、神に身を委ねた魂が不活動であるはずがないからです。しかし、「賢い」行動の性質はさまざまな方法で明らかになります。時には、考えが計画性を保って沈黙に沈んだり、祈りを捧げたりすることがあります。別のケースでは、祈りの言葉でさえ、祈る人の心の中で自然に生まれたとき、その人は自分にはそれを変えたり、秩序を乱したりする力がないことを認識します。また、すでに「自分を失った」人、つまり官能的な世界の束縛を克服した人の中に、言葉では言い表せない平和と沈黙が落ち着き、その人はすべての精神的な力の曇りのない沈黙の中で、創造されていないものを熟考することも起こります。神聖な輝き、彼に神秘と宇宙、そして彼自身の魂と体を明らかにする（シリア人聖イサク - ソルスクの聖ニルスの本「スケテの憲章」、セクション1に与えられた抜粋）。

神秘の知覚におけるそのような経験は、エクスタシー（狂乱）の状態でも、あるいはそれなしでも実現できます。後者の場合、それは高尚な精神的生活の成果として理解されるべきです。しかし、熱狂はその達成の限界ではないだけでなく、逆に、人が官能的な世界への所属を失うことなく、神聖な生活の充実の中で自分自身を確立することができないことを明らかに証明しています。「熱狂は完璧なものではなく、新しいものに属します」とセント・マーティンは言います。新しい神学者シメオン。理想は真に完全な統一の生活であり、それは常に不変であり、私たちの主イエス・キリストと一部の聖人の例に倣い、つまずいたりバランスを乱したりすることなく、精神、魂、肉体という全人を含むものでなければなりません。
あらゆる真の祈り、つまり、完全な謙虚さ、自己陶酔の放棄、神への完全な明け渡しの中で行われる祈りは、遅かれ早かれ、命を与える聖霊の恵みを受けます。そのとき、それは調和の性質を獲得します。上で述べた思考と感情はパン種となり、あらゆる行為の尺度となり、人生のすべてであり、「行為」であることをやめ、存在そのものに変わります。そうして初めて、それは特定の「心の場所」にしっかりと確立され、心の奥底から神を礼拝し、神と一体となる祈りへの道が開かれます。最も重要なこととして、身体のこの点の人為的な検出と決定につながるさまざまな物理的方法の使用は、祈りのほとばしり、さらには複雑な身体的精神的な感情を引き起こすことを目的としたものではないことに注意する必要があります。それは最も望ましい神秘的な体験とみなされます。それらは、初心者にのみ、この完全な注意の場所がどこにあるのかを知らせることを意図しており、その時が来たときに、自分の祈りがそこから始まり、そこに確立されていることがわかるようにするだけです。しかし、真の祈りがまさにそこに作用するということが無条件に真実であるならば、祈りがなくてもそこに注意を集めることができることを知る必要があります。なぜなら、祈りは神の賜物であり、祈りはいかなる人為的な方法によっても作り出されるものではないからです。それは、力によっても、神への欺瞞によっても得られません。それは、統一、共存、すなわち、です。無償の相互愛の贈り物。したがって、身体は祈りを産んだり実行したりしません。それは客観的な基準の役割を果たします。彼の任命は正式なものである。それは、学生が特定の状態を習得するよりも、年長者が特定の状態を区別し推論するのに役立つ「道具」です。
身体的な基準は、すべての精神的および精神的な基準よりも真実です。なぜなら、それは単純で完全に客観的だからです。改ざんも解釈も受け入れられず、精神状態の誤った評価を回避します。その失敗は常に発見されますが、多くの場合手遅れになります。
この分野における教父たちの科学は、実際には祈りや内面生活についての教えではなく、禁欲主義と、主に注意の基準です。したがって、初心者の精神的な生活と身体的な訓練の両方を同時に指導し、それらを互いに比較し、新人が誘惑されることを許さず、偉業の自然な動作（暖かさ、活発さ）を恵みとして受け入れる長老の必要性があります。、通常のニーズからの部分的な自由、「メタサイキックギフト」など）。P.）。
そして実際、14 世紀のアトスの修道士たちの経験が示したように、実行や推論に誤りがあると、最も不幸な結果を招く可能性があります。
健康で深い祈りの生活において完全な注意が払われる場所である「心の領域」の真下にあるのは「子宮の領域」であり、心と心を汚すあらゆる暗く濁った動きが生まれ発展する場所です。最終的な発達において、それらは肉体的であり、精神状態簡単に言えば、それらは身体と魂の抑えられない欲望として集合的に定義できます。しかし、その初歩的な形では、これらの状態は一部の神秘主義者が物質と精神のアナロジーで説明する状態に近く、初心者を誤解させる可能性があります。彼らが誕生し、そこから堕落した魂のように意識と感情が湧き上がる領域は広く、乳首から下の体の部分全体が含まれます。教育も啓蒙も受けていない僧侶たちは、指導も経験もなく、思慮分別もなく神聖な仕事に取り組み、この分野で注目を集めることがどのような結果をもたらすかを苦い経験から学びました。ヴァルラーム、グレゴリー・アキンディン、ニケフォラス・グレゴールらに対する反ヘシキスト批判の例と論拠を提供したのは彼らの妄想であり、西洋はヘシキストとパラミズムに対する誤った見解と完全な誤解を彼らから受け継いだのである。彼らは、へそに注意を集中させて自己抑圧を実践することで、人為的に「狂乱」状態を引き起こそうとしているとアトスの修道士たちを非難し、それが彼らの神秘体験の目標であると考えた。
この領域のさまざまな部分に固有の特殊性を脇に置くと、心臓の下に注意が集中すると、思考と意識が徐々に薄暗くなり、完全に暗闇に浸る状態に達すると言えます。肉欲が増大し、その結果、肉体的および精神的な情熱的な状態が明らかになります。自由で明晰で、祈りを捧げるほど純粋な感情は、情熱的で精神的、肉体的な興奮、つまり精神的な力による平和と独裁的な秩序に取って代わられ、混乱と際限のない願望の貪欲な熱意に取って代わられます。肉体の沈黙 - 情熱による。独裁主義 - もはや神経と体を支配する力を持たない精神的な力の完全な混乱。そして、これらすべてが、予想よりも多くの場合、精神疾患や体力の障害につながります。
このことから、身体的テクニックの使用には、経験豊富で用心深い指導者が必要であり、生徒側には、極度の単純さ、意識と強い意志、そして信頼できる寛容さが必要であることがわかります。肉体労働の道は、初心者がより複雑であればあるほど、ますます困難で危険になります。それは、完全な単純さ、誠実さ（「純潔」）が両立する豊かさと深さによるものではなく、非日常的なものに固有の「複雑さ」によるものです。ヒーリング。
彼らの最も輝かしい全盛期の時代において、これから説明を始める人工的な方法は、「祈りに満ちた賢明な仕事」を使い果たすものではなかったということに注意すべきである。それらは常に、そして必然的に、禁酒と用心深さという厳格な道徳的禁欲主義と組み合わされていた。キリストの戒めの道に沿って行進してください。

心をハートに導くテクニックの解説

1. 直接的な方法、基本。

シナイの聖グレゴリウスはこう述べています。それから、痛そうに頭を下げ、（筋肉の緊張で）胸、肩、首が痛くなりながら、賢明かつ心から叫びます。「主よ、イエス・キリストよ、私を憐れんでください！」。同時に、息を止めて、横柄な呼吸をしないでください。これは思考を揺さぶる可能性があるためです。たとえ考えが浮かんできても、それが単純で優しいものであっても、むなしく不純なものであるだけでなく、その考えに耳を傾けないでください。できるだけ長く息を止め、心を心の中に閉じ、主イエス・キリストを何度も辛抱強く呼び求めれば、すぐに彼らを打ち砕き、神の名で目に見えない形で彼らを打ち砕くでしょう。はしごの聖ヨハネはこう言います。天にも地にもこれより強力な武器はない。」
そのような仕事で心が疲れ果てると、主イエスの頻繁な祈りの激しい勃起によって体と心は痛み、その結果、この仕事は温かくなり、喜びがなくなり、それがこの仕事における修行者の努力と忍耐を支えます。「仕事：それから立ち上がって一人で、あるいは弟子と一緒に歌うか、聖書の一節を黙想するか、死を偲んで運動するか、あるいは読書や針仕事、あるいはその他何でも体を労わってください。」 4
新しい神学者聖シメオンは次のように述べています。第二に、何事においても明確な良心を持ち、何事においても罪を犯さないようにすること。そして第三に、自分の考えが世俗的なものへの偏向に逸脱しないように、完全な公平性を保つことです。これらすべてを心の中で確立したら、部屋の隅の静かな場所に一人で座り、ドアを閉め、心を落ち着かせ、一時的で無駄なあらゆることから目を背け、ひげを胸に押し付け、少し息を止めてください。官能的な目をそこに向けて、彼の話を聞きながら、心をそこに保ち、自分の心がどこにあるのかを自分の心で見つけて、心がそこに完全になるように努めてください。最初はそこで暗闇と残酷さに遭遇するでしょう。しかし、昼も夜もこのことに注意を払い続ければ、そこに絶え間ない喜びを見つけるでしょう。心は、このことに努力して、心の場所を見つけるでしょう、そしてすぐに、それはそこに、今まで見たことも知らないことも見るでしょう、それは自分自身が明るく、思慮分別と推論に満ちているのを見るでしょう。そしてこれからは、どんな考えがどこで生じ、現れても、それが心に入ってきて心に描かれる前に、それをそこから追い払い、イエスの御名においてそれを焼き尽くしてこう言います。憐れんでください！そしてその時から、人間の心には悪魔に対する悪意と憎悪、そして絶え間ない闘争の記憶が残り始め、彼らに対して自然な怒りを引き起こし、彼らを迫害し、鞭打ち、破壊するようになる。残りの部分は、この場合に通常起こることですが、後で神の助けを得て、自分自身の経験によって、心に注意を払い、イエスを心に留めることを通して、つまり意味のある祈りを学ぶでしょう。キリストよ、私を憐れんでください！」 5.

2.中程度の受信、補助。

隠遁者の聖ニケフォロスは次のように述べています。それから、独房に入ったら、閉じこもって、隅っこに座って、私の言うとおりにしてください。だから心を集めて導いてください空気が行きます心臓まで押し込み、吸い込んだ空気と一緒に心臓へ強制的に降下させます。したがって、兄弟よ、あまりにも早くそこから出ないように心を訓練してください。なぜなら、最初は内なる孤独と窮屈さによって非常に落胆するからです。それに慣れると、彼はもはや外の放浪に留まりたくなくなります。」 6.

3. 両方の方法を組み合わせた方法

それは、肺への空気の導入または排出を心拍のリズムに適応させ、イエスの祈りの言葉の各心拍と連動させることです。

4. 世捨て人の聖ニケフォロス

上記の行為の努力がうまくいかなかった人たちに、彼は次のようなアドバイスを与えています。というのは、ペルセウスの内部では、私たちの口が沈黙しているとき、私たちは話したり、自分自身と話し合ったり、祈りをしたり、詩歌を歌ったり、その他のことをしたりしているからです。それで、そこからすべての考えを追い払って（あなたが望めばそうすることができるからです）、この祈りを捧げてください：神の御子、主イエス・キリストよ、私を憐れんでください！ —そして、他の考えの代わりに、常に心の中で叫ぶことを彼に強制します。
これを全神経を集中して絶え間なく続けていれば、やがて心の入り口が開かれるであろうことは、私たち自身が経験によって学んだように、何の疑いもなく、すでに書いたとおりである。」
この最後のテクニックは他のテクニックとは本質的に異なり、一見すると純粋に機械的なアクションのように見えるかもしれません。多くの人はこれに当惑します。少なくとも最初は不注意で、どうやって純粋に定量的な祈りの実践に同意することができますか？この無頓着な祈りが敬虔な実践となり得る、あるいは敬虔な実践となる可能性はどうしてあるのでしょうか？それが思考の収集につながるとどうやって信じますか？
しかし、私たちの経験がどれほど乏しくても、対象をその構成要素に分解する心の分析的注意は、しばしば注意を散乱させ、その深い統一性を破壊し、その強さを消し去ることを私たちは知っています。それどころか、単一の公式の単調でリズミカルでゆったりとした繰り返しは、短いながらも力強く、心を落ち着かせ、思考を沈静させ、存在に現れるテーマの多様性よりも深く注意を結び付け、最初はぼんやりしていたにもかかわらず、そしてその先には、心を集中させ、「心」と結びつけます。さらに、神に奉献され、神聖な内容に満ちた新しい内なるリズムは、外界の通常の執着的なリズムに取って代わり、人を外界から独立させます。これはすべての内なる生活の主要な課題の一つです。
これらおよびその他の考慮事項が「口頭祈り」の基礎を形成します。

5. 最後に、世捨て人の聖テオファン

最後に、隠遁者聖テオファンは、内なる生活に乗り出したいと願うすべての人に与えるアドバイスの中で、成功の条件の一つは決して身体を柔らかくしないことであると私たちに示しています。「まっすぐになりなさい」と彼は言います。
特に興味深いのは、ヘシキャズムの古典的な方法に関する彼の判断に注目することです。彼は、それらは本物の精神的な経験から来ており、それに対応していると主張しています。それらは、事実と恵みに満たされた変容の方法についての深い知識で私たちを豊かにし、特に救いの働きにおける体の重要性と尊厳を明らかに明らかにしました。ただし、原則、それらは古典的な形式では不必要になっており、指導のない初心者にとっては危険ですらあります。なぜなら、それらは彼らの精神的な仕事に取って代わり、本質的に自然の恵みに帰する経験の浅い人々を欺く可能性があるからです。しかし、罪を愛する人々にとっては珍しいことになっています。
それでも、彼の意見では、古典的な技術は、それ自体に生気のない規則や憲章から心が枯れて閉ざされている人々に役立つ可能性があります。こういった表面的な宗教形態しか知らない人たちです。心に注意を集めて身体的および精神的な大変動を引き起こすと、そのような人々を自然体験の領域に導き、指導者の経験豊富で熱心な監督の下で、最終的には精神的な生活の無感情な感情に導くことができます。

イエスの祈りについて

上で述べたように、これらすべての装置は観想的な祈りを構成するものではありません。それらは、祈りの形式を準備するだけの、かなり否定的な性質の解放的な偉業にすぎません。そして、注意が一つになり、完全に集中した場所に集まり、恵みを受けて祈りをささげる準備ができたとき、真の霊的な働きが始まります。
しかし、祈り自体が内なる統一の支えでなければならず、そのためには、その複雑さや一方的なものによって、長く変動する内なるバランスを乱さないだけでなく、それ自体が落ち着きと統一を呼び起こし、強化するものでなければなりません。人が霊、魂、肉体において神と結合する道を開きます。
人間の使命は、創造主と被造物を結びつけるために、本質的に被造世界と一つになること、恵みによって神と一つになることです。課題は、人を癒し、イエス・キリストによって救われ、「完全な」人になることだけでなく、救われて癒されて神の前に立つだけでなく、「相乗的に」、つまり「共同作用」（相互作用）することです。）神と人間のすべての人間の本性は、聖なる使徒ペテロの言葉によれば、比喩的なものではなく現実のものの神格化を通じて、変容され、神の本性にあずかる者となりました。
人間の目標、彼の使命は自分自身を超えています。人間は自分自身の内だけでなく、人間性の外でも、超越的な神、いかなる被造物にとっても計り知れない、偏在的であると同時に理解できないものに呼び出され、自分自身と自分自身を通して内在化します。世界は、不可分ではあるが、創造された世界を統合しています。それは、不変で、人格的で、絶対的な神が真にすべてとなり、生き物にとって神が生命そのものよりも現実的で身近なものとなるためです。
これがイエスの祈りの目的であり、達成されるものであり、その内容です。正統派の祈り完璧な形の沈黙に注がれます。形式は簡潔で、内容は統一されており、魂を集中へと導き、神と対面させます。その内容のおかげで、それは崇拝と愛において人のすべての力（霊的、精神的、肉体的）を集めます。そしてこれによって彼女はしっかりとしたものになります。
同時に、それは魂をあらゆる主観性、あらゆる探求と自己欲望から放棄し、神の完全な客観性の中に確立します。彼女は無私の道であり、その頂点でもあります。世捨て人のテオファンはどこかで、「自分自身を切り離す人は、自分の内なる空虚の周りに丸まった木くずのようなものである」と言っています。彼は宇宙とその創造主の両方にとって異質です。
神においてのみ、人は個人、個人として死に、人、個人としてよみがえるのです。西洋では珍しいこれら 2 つの用語の対立については、明確にする必要があります。個人とは個人であり、人間に関する私たちの経験的知識の唯一の主題であり、異教人類学の唯一の基礎です。聖書の世界観では、彼は分割と孤立の最後の分割不可能な（個人、アトム）用語であり、アダムとイブの堕落における人類の崩壊を証言する個人です（見よ、アダムは私たちの一人のようになりました... - 創世記 3:22)。個人は対照的に認識され、自然界ではすべての人に共通であるが、他の人を排除したり他の人より優先したりすることで、個人が共有したり、自分に割り当てたり、自分にふさわしいと考えたりする性質の対立または性質の組み合わせによって決定されます。
人というものは言葉では言い表せない。それに反対することはできません。彼女は比べ物になりません。それは比類のない、ユニークで、とらえどころのないものですが、同じように無条件に現実的です。その存在は謎であり、その永続的な意味は黙示録の中でほのめかされています。そして、私は彼に白い石を与えます、そしてその石には新しい名前が書かれていますが、それを受け取る人以外は誰も知りません（黙示録 21:30）。 2:17）。
人格は、反対、孤立、排除によって存在するのではなく、すべての人に共通する人間の本性を流用することを拒否し、完全な自己否定によって存在します。それは他者のために、他者に向けて存在し、言葉である神の似姿において存在します。そして言葉は神に対してのものでした（ヨハネ 1:1）。
人間の人格の概念も自然の概念と密接に関連しています。ちょうど聖三位一体において本質の概念が人格の概念と切り離せないのと同じです。彼らの存在は相関的です。堕落前のアダムやキリストにおけるような人間の本来の状態は、現在の状態では未知であり理解できませんが、私たちはそれを予見し、キリストにある私たちの人生の搾取を通して見ることができます。そして私たちはまた、死の体を通じて、そして死の体を超えて、霊的な体について何かを知ることができます。
聖三位一体のうちの一つである神が本質的に一つであり、人格において三位一体であるのと同じように、人間も本質的には一つであり、仮説においては多数です。
苦行と恩寵は、共同の努力によって、人間の孤立した個人的な存在を打ち破り、原初の本性と統合された人間と人間を罪深い堕落から回復します。
最後に、イエスの祈りの神学的かつ霊的な豊かさは無限です。それは「福音全体の短縮」であるだけでなく、キリスト・イエスへの信仰の鍵でもあります。それは神について私たちに伝えるだけでなく、この絶え間ない呼びかけの中に、慈悲深い創造主への被造物のこの呼びかけの中に、キリストが臨在されます。神は創造物のもとに来て、その祈りに応じて、創造物が望む唯一の奇跡を行います。彼はその中に住み、それと一体となり、私たちがもはや生きているのではなく、キリストが私たちの中に生きておられるようにします。

アンソニー、スロウジ府主教

スロシュのヴラディカ・アンソニーは意図的に祈りを書いたわけではありませんが、多くの会話や説教の中で群れに語りかけると、あたかも神との絶え間なく親密な会話のベールが剥がされたかのように、祈りの言葉が彼から漏れ出ることがありました。有名な正教会の牧師で説教者の神への生きた訴えの断片を集めた。

主よ、私はあなたがここにおられることを知っています - そして私もここにいますあなたの慈悲によって、たとえあなたの存在を感じなくても、私をあなたの前に立たせてくださいました、しかし私はあなたがここにおられることを知っています、そしてこれが私たちにとって究極の幸福であり祝福です私と喜び。そして、私はあなたに話します、私はあなたにすべてを話します、私の魂のすべて、すべての考え、すべての感情を注ぎ出します、私はすべてにおいてあなたの意志を求めます、そして私は離れません、私は離れません、主よ、たとえあなたがそうしても何年もあなたのことを知らせないでください。

***

愛人！なんという奇跡でしょう！私にはあなたに近づく資格がないのに、あなたは私があなたの御前にいるのを許してくださったのです！あなたはここにいますか！主よ、あなたはここにいます！あなたの御前では私は沈黙していられます。なぜなら、言葉がなくても私たちの間には深い交わりがあり、言葉がなくてもあなたの恵みが私の心に浸透し、私の精神に浸透し、私を変え、私を変えてくれるからです。

***

主よ、主よ！あなたは私たちに来るように命じ、天使たちを送って私たちを呼び、預言者を送り、私たちに福音を与え、あなたご自身が何度も私たちを呼び、私たちはこの呼びかけに応えました。しかし、私たちがどのような形で来たのか見てください！私たちは本来の美しさをすべて浪費し、すべてを浪費し、ぼろきれが汚れた体を覆い、魂は疲れきってしまいました - 私たちには何も残っていません - 神よ、どうして私たちはあなたの御国に入ることができますか？この純粋さの限界を超えるにはどうすればよいでしょうか? 取税人としても、「憐れんでください」とは言えません。もう手遅れで、もう変えることはできないからです...どうすれば聖なる領域、神の領域に入ることができるでしょうか？

主よ、たとえ私の心が石であっても、私の暗い考えが揺らいでいても、私の意志が悪に向けられていても、私の肉体が今燃えているとしても、私はどんな犠牲を払ってでも、どんな犠牲を払ってでもあなたの勝利を望みます。私を征服し、私を征服し、私を打ち砕いてください - しかし、私を救ってください！

***

神様！命を与える木に接ぎ木された小枝と同じくらい完全に、私たちをあなた自身と緊密に結び付けてください。主よ、私たちをあなたと一つにさせてください。そうすれば、あなたの命が私たちに流れ込み、あなたの神性が私たちに浸透し、あなたの神聖さが私たちを満たし、あなたの純粋さが私たちの純粋になります。

***

主よ、雪のように白い平原のように私の前に広がる、これまでに存在したことのない新しい日に入ることを祝福してください。この平原に足を踏み入れて、曲がらず、私とあなたにふさわしくない道を作らせてください。私を祝福してください。夜は死んだように眠りましたが、今は復活して新しい人生に入ったようです。

***

主よ、来てください！あなたの臨在が平和をもたらし、世界が与えられない平和を私たちに与え、互いに憎しみ合う人々を祝福し、すべての憎しみを克服する平和を与えてくださいますように。

教会について私が先に述べたことが真実であるなら、教会は出会いの場であり、さらには神と人との結合の場所であり、同時にこの結合のまさに奇跡の場所でもある、と言うのは当然です。信者の生活と教会全体にとって、絶対に必要な 3 つの要素。一つ目は、もちろん、私たちを神と結びつける神の御業です。私が今話しているのは受肉についてではなく、特に秘跡について、主によって行われる主の行為についてです。私たちに対してではなく、私たち抜きでは行われないのです。なぜなら、秘跡には、寛大さ、信仰、そして人々との出会いへの渇望があるからです。私たちの側には神が必要です。一方、神の賜物は私たちに提供されますが、私たちはこれらの賜物が自分の財産になるだけでなく、私たちの奥深くまで浸透するように努めなければなりません。したがって、もし私たちが教会の会員、キリストの弟子、キリストの友人になりたいのであれば、忠実さの瞬間が重要になります。そしてこれは、私たちが人生で遭遇するすべての悪の力との絶え間ない偉業、自分自身との、罪との絶え間ない闘いを意味します。そして最後に、この闘争と秘跡における神の賜物に基づいて、まったく異なる種類の集会が成長し、祈りの中で行われ、絶え間なく深まり続ける集会が生まれます。そして、祈りについて言いたいことがあります。

私たちは祈りを法定または形式的な言葉で考えることがよくあります。多くの場合、告白に至った後、人々は自分の祈りの規則や特定の祈りの行動を果たせなかったと言います。しかし、祈りはこれに限定されません。もちろん、これもその役割を果たしています（またこの話に戻ります）が、祈りの本質は、神への私たちの願望、神に直接会いたいという願望です。そして最終的には、祈りは神の前に立つことであり、言葉から始まり、瞑想的な沈黙へと成長し、深まっていきます。

私は今、フランス中部の小さな村の教区司祭である西洋人の修行者のことを思い出します。彼はしばしば、老人が寺院に座っているのを見ました - 彼は座って彼の前を見て黙っていました。するとどういうわけか、司祭は彼に向かって質問をしました。「おじいさん、ここで何時間も何をしているのですか？」唇も動かさず、指もロザリオの上をなぞらないで、何をしているのですか？すると老人は彼を見て静かに答えました。「私は彼を見て、彼も私を見て、私たちはお互いにとても幸せです。」それは静寂の中での本当の出会いでした。

私は世界に知られていないもう一人の人物、私の精神的な父、Archimandrite Athanasius (Nechaev) を思い出します。亡くなる前に、彼は私にこう書きました。「私は瞑想的な沈黙の秘密を学びました。もう死んでも大丈夫です。」そしてその3日後に彼は亡くなりました。祈りの深さは、神と顔と顔を合わせて出会うこと（今私が話しているのは目の視力についてではなく、私たちの魂の奥深くで出会うことについてです）、そして神とともにそこにいることにあります。そしてもちろん、私たちはこれに向けて努力し、そこから学ぶべきです。

まず、私たちは沈黙することを学ばなければなりません。私たちは神の前に立つこと、あるいはただ神の顔の前に座って沈黙すること、すべての想像力、すべての考えを横たわり、すべての感情を静めることを学ばなければなりません。もう一度、この例を挙げましょう。

何年も前、私は司祭になるとすぐに老人ホームに送られました。ところで、そこには百一歳の老婦人が住んでいたのですが、そこでの最初の神聖な奉仕の後、彼女が私のところに来てこう言いました。何年もの間、私は絶えずイエスの祈りを繰り返してきましたが、神の臨在を感じたことは一度もありませんでした。何をするか教えてください。" 私は喜んで、喜んで彼女に答えました。「祈りの経験がある人を見つけてください。そうすれば、すべてを教えてくれるでしょう。」彼女は私を見てこう言いました。「私は長い人生の中で、あらゆることや何かを知っている人たちを訪ね歩きましたが、彼らから価値のあることは何も聞きませんでした。あなたを見たとき、私はこう思いました。彼はおそらく何も知らないので、おそらく彼は偶然何かを――表現を許して――「口走ってしまった」のかもしれません。それは私にとって良いことになるでしょう。こうなったらヴァラームのロバの立場になれると思った。預言者が神に喜ばれない仕事をしようとしていたのに、剣を持った天使が道の真ん中に立っているのに気づかず、彼を中に入れなかったという話を思い出してください。するとロバは見て、バラムの方を向いて言いました、「もっと先に行きたいなら、一人で行ってください、私は天使の剣で死にたくないのです...それで私は決心しました、もしロバが話せるなら、私は」ロバのように何かを言おうとするだろう。そして彼は老婦人にこう言いました。「どう思いますか。あなたがいつも話しているなら、神はいつあなたに何かを言ったり、神の臨在を示したりする時間がありますか？」 - 「でも、どうすればいいの？」 - 「これがあなたのやることです。明日の朝、あなたは起きて、掃除をし、部屋を掃除し、アイコンの前のランプに火をつけてから、アイコンとランプ、開いた窓（夏でした）、そして写真が見えるように座ります。あなたの愛する人たちは暖炉の上で。編み針と毛糸を持って神の御前で黙って編み物をし、一言も祈りをささげず、じっと座って編み物をしなさい。」彼女は私を、希望というよりも信じられないという表情で見つめ、立ち去りました。翌週、私は再びそこで奉仕することになっていたので、彼女がそこにいないことを祈りながら辺りを見回しました。そうでなければ彼女から連絡が来るでしょう。礼拝の後、彼女はやって来てこう言いました。「何が起こっているの？」と私は尋ねました。 -「あなたの言うとおりにしました。彼女は座って黙って編み物をしていました。周りは静かでした。それから編み針のチリンチリンという音が聞こえ始め、その音はいわば周囲の静寂感を深めました。そして、その静けさを感じれば感じるほど、それはただ騒音がないというだけではなく、その中に何か別のものがある、この静けさの中心にある種の存在があると感じるようになりました。そして突然、この沈黙の中心に主ご自身があるように感じました。そして、私は言葉で祈ることも、祈らなくてもよいことに気づきました。それは問題ではありません。私は主とともにいます。彼は私を見て、私も彼を見て、私たちはとても仲良くやっています。」ここで彼女の経験は、私が以前話したフランスの村の素朴な農民の経験と一致しました。そしてその後、彼女は、祈りたい、感じたい、神の存在を認識したいのであれば、その思考の雑音、感情の混乱を打ち破る瞬間まで、自分自身を沈黙させていれば十分であることを知っていました。そうでなければ、彼女の中に資質があり、神の御顔の前にいるので、今は神と話すことができると感じるでしょう。これは非常に重要な点であり、私たち全員がそこから学ぶべきです。私が言っているのは私の創作ではありません。世捨て人の聖テオファンはこれについて詳細かつ非常に生き生きと書いています。

しかし、私たちは常にこのような祈りの生活を送ることはできません。他にもポイントがあります。私たちは祈りを読みます、そして、これらの祈りを読むことが必要です。なぜなら、私たちのわずかな霊的経験では、そのような瞑想状態に満足することはできないからです。私たちはすぐには達成できません、サポートが必要です - そして私たちは与えられています朝の祈り、夜の祈り、礼拝、アカシストなど。私たちはそれらにどう対処すべきでしょうか？

私はよくこう言われます。「朝夕の祈りを読んでも、そこで言われていることすべてに応えることはできません。」私はいつも講演者に次のように指摘します。見てください。各祈りの上には、バジル大王、シメオン・メタフラストス、ヨハネ・クリュソストムなど、聖人の名前があります。祈りから祈りへと移っていく中で、これらすべての聖徒たちの経験と一体化する方法を経験すること、つまり、これらの祈りを書いたり作曲した5人または10人の聖人の祈りの経験に適応することを本当に夢見ることができますか？

私は無駄にそれを「書いた、またはコンパイルした」と言いました。私たちが抱いている祈りは、それが詩篇であれ、祈りの本の内容であれ、「書かれた」ものではなく、誰もその前に座っていませんでした。机そして祈りを捧げなかった。これは、喜び、悔い改め、絶望、苦痛、希望の瞬間に、傷口から流れる血のように逃げ出した魂の叫びである。それから聖人は、ある時点で自分に起こったことを忘れないように、これらすべての感情を紙に書き留めました。そして、私たちが聖人の祈りと一緒に祈りたいのであれば、まず最初にそれらを正直に読まなければなりません、つまり、祈り始めるとき、聖人に向かってこう言わなければなりません。 .、聖シメオン..! 私はあなたの祈りを利用しますが、私はそれを抑えることができません。私は正直に、精神を尽くし、理解の限りを尽くしてそれらを繰り返します。そしてあなたはそれらを受け取り、あなた自身の祈りで神の御座に上げてください！これはすでに、この聖人と、そして彼が祈りに込めたものとの私たちのコミュニケーションの始まりです。そして彼はこの祈りの中に、神についての知識、自分自身についての知識、人生経験、自分の必要性、これらすべてを祈りに注ぎ込みました。そして、私たちがこの祈りを読むとき、その瞬間のいくつかは明確で私たちに近いものになります。なぜならそれらはすべて人間であるからです。また、いくつかは閉ざされて私たちには理解できず、神が発したいくつかの言葉を私たち自身で言うことができないでしょう。聖人は彼の経験の奥底から完全に真実を語った。

もう一度例を挙げてみましょう。かつて、私は若い頃、仲間の一人と「死ぬほど」喧嘩をしました。私はアタナシウス神父のところに来て、こう尋ねました。私はシリルと口論しましたが、彼が私にしたことを許すことができません。しかし、主の祈りは、「私が赦すように、私も赦してください」と述べています。私は何をすべきか？" アタナシウス神父は冷静に私を見てこう言いました。「ここに着いたら、『私を許さないでください、キリルを許せないから』と言ってください... - 「そんなことは言えません！」 - 「他にできることは何もありません。」私は努力してこの場所に到達しましたが、これらの単語を発音することができませんでした。彼はアタナシウス神父のもとに戻りました。「そうですね、その言葉を正直に言えないなら、この嘆願書は読み飛ばしてください。」と彼は言います。試してみましたが、不可能です！この嘆願書は私の救いと破滅の間に立っています。彼は再びアタナシウス神父のもとに戻った。彼はこう言います。「それで、あなたは自分が死ぬのが怖いのですか？それでは、次のことを試してみてください。「主よ、私はキリルを許したいと心から思っていますが、それはできません。私が彼を許したいと思う限り、あなたも私を許していただけますか？」試してみました - そしてうまくいきました。そして、徐々に、ある色合いから別の色合いに移動しながら、突然、何という狂気を目にしました。もちろん、シリルも許せます！彼は私を責めているわけではありません、私たちはお互いに責任があります! .. 最初は私は彼と和解しました、そしてその後、私たちの運命を決定するこれらの神の言葉を自由に、冷静に話すことができました。それは紅海であり、私たちが奴隷の状態から約束の地に行くために通過しなければなりません。

これは、祈りは正直に読まれるべきであり、何かを完全に正直に言えないときは、主に次のように言わなければならないことを意味します。いつか私がこのレベルまで成長するのを手伝ってください！」しかし、私たちがこれらの祈りをただ繰り返すだけで、決してそれらに戻らないのであれば、この程度まで成長することは不可能です。そして、私たちは 2 つの非常に重要なことを行う必要があります。まず第一に、隠遁者聖テオファンが私たちに教えていることは、祈りを捧げる瞬間ではなく、静かに座ってこの祈りを読み、熟考し、自分自身を前に置くことができる瞬間に、それぞれの祈りをよく考え、感じなさいということです。質問です。これは、そのような聖人が神について、自分自身について、人生について知っていたことです。これについて私が何を知っているというのでしょうか？...そして、感じること、私の意識、私の心、そしていわば記憶の奥深くまで、私の心の奥底から、対応するすべてのものを表面に浮かび上がらせることです。この祈りの言葉に。ですから、私が神の前でこれを読むとき、私の中に集められたすべての霊的および人間的な経験が、この祈りの言葉によって呼び出されるでしょう。そうすれば、それぞれの祈りが生き生きとし、私の祈りになります。私自身の経験の瞬間が、それぞれの言葉の周りに結晶します。

そして、私たちがしなければならない2番目のこと。祈りの中には、人生のプログラムとして役立つものもあります。たとえば、夜のルール聖ヨハネ・クリュソストモスの24の短い祈りがあります。彼はそれを一日中毎時間想定していました。私たちは夕方にそれらを読み、いわば「卸し」をします。しかし、たとえば、これらの祈りの中から毎日 1 つを選び、丸一日ではなくても、半日または数時間をそれに捧げることができます。「主よ、悔い改めをもって私を受け入れてください。」ここで考えて、悔い改めが何を意味するかを感じてください。そして、考えたり感じたりするときは、その日の少なくとも数時間を、悔い改めを学ぶことに充ててください。他の祈りもあります：「主よ、私に涙と死の記憶と優しさを与えてください...主よ、私に貞操、従順、柔和を与えてください...」。私たちがこれらの言葉のそれぞれを受け入れて、それを自分自身のルールにすると、1日（ほとんどの場合、私たちにはこれができませんが、少なくとも数時間または半日）、私はこれに対して罪を犯しません、私は罪を犯しません。この言葉に含まれるすべてを実行してください。そうすれば、すべての祈りが生きてくるでしょう。そして神の前で祈り始めるとき、私は聖徒たちの祈りを繰り返すだけでなく、聖徒たちの言葉をもって神に祈りを捧げます。そして、ある男の子がかつて母親に夜の祈りを差し引いた後、こう言ったことが判明しました。あるいは私たちが神に言いたいこと。」ここからがスタートです。

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