2018年5月31日木曜日、ロシアでは七つのエキュメニカル評議会の教皇を偲ぶ祝日が祝われます。 信者たちは、公会議がキリスト教の生活において重要な役割を果たしたことを強調している。 そのような会議では、最も重要な正典上、教義上、典礼上、および信仰に関連するその他の問題が決定されました。

評議会は主に地方正教会の司教区で構成されていた。 その後、公会議の教父たちは、教会における権威は公会議の理由であり、一人の権威ある意見ではないと決定した。

このような評議会では人々にとって運命的な決定のみが検討されたため、頻繁に開催されることはありませんでした。

最初の公会議は 325 年にニカイアで開催されました。 その後、イエス・キリストには神の性質がないと教えた異端者のアリウスを有罪とする決定が下されました。 彼はイエスがそうだと主張した 至高の創造物主ですが、御子なる神や創造主ではありません。

異教徒の時代、異端者たちは概念を変えようとして、人々を独自のやり方で設定しました。 教皇たちは神学的思想を形成し、異邦人に対する闘争を続けました。 エキュメニカル公会議は、教会の活動の歴史上最も困難な時期に開催されました。 そのとき、正教世界の動乱がキリスト教徒に選択を迫った。

教会によって認められたエキュメニカル評議会

正教会ニケア、コンスタンティノープル、エフェソス、カルケドン、コンスタンティノープル（第二および第三）、第二ニケアといった7つの神聖公会議を認めている。 公会議の時代には、現代においても教会で疑いの余地なく施行されている法律が制定されました。

第一次および第二次エキュメニカル評議会は信条を定めました。 彼らはこうなった まとめ神の典礼で歌われる、正教会とキリスト教の信仰全体の歌。 すべての正統派キリスト教徒はそれを知っているべきであると信じられています。

エキュメニカル公会議の聖なる父たちに対する特別な崇敬の本質

エキュメニカル公会議の父たちに敬意を表する意味は、そのような会議でのみキリスト教信仰の確実な定義がなされるということです。 賢者たちは教会の敬虔さに基づいて決定を下しました。

教会は、考え出された古い独断的な定義から決して離れることはありません 教会の規範新しいものと交換しません。 この日、信者は聖なる父の記憶をたたえるために教会でろうそくに火を灯すことができます。

7月16/29日、ロシア正教会は6つのエキュメニカル公会議の聖父の記憶を祝います。これはローマ帝国がキリスト教を正当な宗教として認めたときにのみ可能になりました。 それまで彼女はキリスト教を認めておらず、ローマ法によればキリスト教は異端とみなされ、滅ぼされる対象となっていた。 ローマ皇帝以外の誰もコインを鋳造できなかったのと同様に、独自の宗教を創設することも禁じられており、これは国家に対する犯罪と考えられていました。

しかし、皇帝を神として崇めず、偶像に犠牲を捧げなかったユダヤ人は迫害されませんでした。 キリスト教がユダヤ教ではなく、まったく新しい宗教であることが理解され始めるとすぐに、ローマ帝国の法律が運用され始め、キリスト教徒は国家にとって危険な異端として宗派として迫害され始めました。

しかし、コンスタンティヌス帝の時代に奇跡が起こり、母親のヘレンはクリスチャンであり、皇帝自身も天で十字架というしるしを示され、それによって敵を倒し、西側と東側のローマ帝国全体の皇帝になりました。 その後、奇跡的な革命が彼に起こり、彼はキリスト教を他の国教と同等に認め、325年にニカイアで最初のエキュメニカル評議会を集めました。

正教会は 7 つの聖公会議を認めています。ニカイア 1 世 (325 年、アリウスの異端に反対)。 コンスタンティノープル 1 世 (381 年、マケドニアの異端に対して)。 エペソ人への手紙 (431、ネストリオスの異端に反対)。 カルケドニア人 (451、単性論者の異端に反対)。 コンスタンティノープル II (553、「3 つの章について」)。 コンスタンティノープルⅢ世（680年～681年、単神派異端反対）。 ニカイア 2 世 (787 年、聖像破壊者の異端に反対)。 そして、6 つの教皇公会議の典礼上の祭典は、879 年から 880 年のコンスタンティノープル地方評議会で第 7 回エキュメニカル評議会がそのように承認され、6 つのそれぞれがエキュメニカル評議会で承認されたという事実によって説明されます。次の。

エキュメニカル公会議の聖なる父たちに対する特別な崇敬の意味は、彼ら（評議会）だけが、キリスト教の信仰と教会の敬虔さの分野において、重大な局面において確実で「すべての人にとって役に立つ」定義をする才能を持っていたという事実にある。教会の歴史の中で。 6つのエキュメニカル公会議の教父たちの独断的神学の簡単な要約は、トルッロ公会議の最初の公会議典（691年）に反映されており、これはVIエキュメニカル（IIIコンスタンティノープル）の継続となった。 教条的な活動に加えて、エキュメニカル評議会の教父たちは教会の規律を合理化するのに役立つ規則を策定しました。 教会は決して古い教義的な定義から離れず、教会の規範を練り上げ、それらを新しいものに置き換えることはありません。

すべての公会議は最初の千年紀に開催されました。 最初の 2 つのエキュメニカル公会議は、三位一体の問題、つまり父と子、そして聖霊の教義が明確化され、定式化されることに専念しました。

そして、第二回から第六回までのエキュメニカル公会議があり、そこでは神人イエス・キリストの人格と二つの性質についての教義が定式化されました。 そして、最後の第7回エキュメニカル公会議は、偶像破壊的な異端との戦いに特化した聖像破壊的な公会議でした。

二千年を経て、エキュメニカル公会議の教父たちのおかげで、私たちは信じる方法を知り、教条神学の本を開くと、すべての教義的命題が順番に明らかにされていることがわかります。 しかし、教会生活の最初の頃は、そうではありませんでした。 これは、教会が信仰の仕方を知らなかった、教義的な根拠がなかったという意味ではまったくありません。 彼女は信じる方法を知っており、教会のすべての教義は、使徒たちに聖霊が降ったペンテコステの日、創立者イエス・キリストによって教会が設立された日から定められました。 すべての教条主義、すべての教義的命題は、教会において初期段階に保たれていました。 そして教会は教義を発明したのではなく、その腸内にあったものを取り出して、これらの教義規定を明らかにしました。 そして、教会はこれらの教義に従って合理的に行動しませんでしたが、何らかの新しい異端との論争が始まったとき、教会はその教義を合理的に定式化することを余儀なくされました。 つまり、教義は反対から議論として定式化されました。 教義を定式化する彼女は、教義は教会全体にとってもすべてのキリスト教徒にとっても、救いを達成し永遠の命を達成するために根本的に必要であると主張しました。

使徒たちでさえ、正教の教義の純粋さからわずかでも逸脱することを禁じていました。 ガラテヤ人への手紙の中で使徒パウロは、「たとえ私たち、あるいは天からの天使が、あなたがたが教えられたことと異なることをあなたがたに説教し始めたとしても、それは忌まわしいものにしてください。」と述べています。 このことから、教義は救いの働きにおいて非常に重要であると結論付けることができます。 残念なことに、現在、クリスチャンの人生において何が最も重要であるかについての独断的な視点が存在します。 宗教者道徳です。 そして教義は道徳に関しては二次的なもののままです。 この融合傾向 さまざまな宗教そして理論では、主なものは道徳、道徳であり、教義ではありません。 これは決して当てはまりません。正しい教義がなければ、神についての真の知識がなければ、それは神ご自身が本のページでご自身について私たちに明らかにしてくださったものです。 聖書宗教における道徳観念の擁護者たちが私たちに語る道徳的理想を達成することも不可能です。

どの宗教にも道徳法則はありますが、根本的な教義的な違いがあります。 では、教義とは何でしょうか？ 教義の真理、主ご自身によって私たちに明らかにされたいくつかの霊的な公理。 神そのものが不変で不変であるのと同じように、それらも不変で不変です。 これまでも、そしてこれからも神ご自身がそうであり続けます。 教義は、正しい精神的および道徳的摂理、つまり人間の状態を形成する枠組みです。 教義は損なわれ、道徳も歪められ、残りの精神生活も歪められます。 教義は、どのように信じるか、どのように信じないかについて話します。

エキュメニカル評議会の独断的な定式化を見ると、その始まりが次のように定式化されていることがわかります。 あれやこれやのやり方を信じない人がいたら、その人を忌み嫌ってください。 教義は神秘の領域、神の領域を描写し、これらの限界の外側、限界の外側で異端が始まり、誤りが始まることを示しています。 ドグマとは、簡単に言うと道にある道標のようなもので、それがないと道に迷ってしまいますが、ここでのドグマとは信仰の道の道標のことです。 教義がなければ、真の道徳を達成することも不可能です。

したがって、教父たちは教義の問題に多大な注意を払い、正統派の信仰の純粋さのために、報酬を支払うだけでなく、苦痛と苦しみ、告白と殉教に赴きました。 これは、教義は重要ではないと言う人々に対する答えです。 もし彼らが重要でないなら、教父たちは信仰のために死に至ることはないでしょう。

最初のエキュメニカル評議会。公会議の活動には318人の司教が参加し、その中には聖ニコラス・ザ・ワンダーワーカー、ニシビスのジェームス司教、トリミフンツキーのスピリドン、当時まだ執事の地位にあった聖アタナシウス大王などがいた。

公会議はアリウスの異端を非難し拒否し、不変の真理、つまり教義を確認した。すなわち、神の子は真の神であり、あらゆる時代より前に父なる神から生まれ、父なる神と同様に永遠である。 神は創造されたものではなく、生まれたものであり、父なる神と同一の実体です。

すべての正統派キリスト教徒が信仰の真の教えを正確に知るために、信条の最初の 7 項目に明確かつ簡潔に記載されました。

同評議会では、春の最初の満月の後の最初の日曜日に復活祭を祝うことが決定され、司祭が結婚することも決定され、その他多くの規則が確立されました。

最初のエキュメニカル評議会では、ローマ教区（かつて統治していた都市）、コンスタンティノープル（統治していた都市）、アレクサンドリア、アンティオキアという順序でキリスト教会の優位性が承認されました。 教会の優先権は帝国の主権者の統治の場に与えられており、そのため今日に至るまで現代のカトリック教徒は教皇がキリスト教会全体の長であることを証明することができません。

第二エキュメニカル評議会 381年、テオドシウス大帝のもとコンスタンティノープルで召集された。 この公会議は、聖三位一体の第三位格である聖霊の神性を否定したコンスタンティノープル・マケドニアの元アリウス派司教の誤った教えに反対して招集されました。 彼は、聖霊は神ではないと教え、聖霊を被造物または創造された力と呼び、同時に父なる神と子なる神に天使として仕えました。

公会議には150人の司教が出席し、その中には神学者グレゴリウス(彼は公会議の議長であった)、ニュッサのグレゴリウス、アンティオキアのメレティオス、イコニウムのアンフィロキウス、エルサレムのキリルなどがいた。マケドニアの人々は非難され、拒否されました。

聖霊の教義がニカイア信条に追加されました。 信条の中で、そして聖霊の中で、こう言われていました。 ドット。 第二回エキュメニカル公会議では、この言葉が続けられました：そして主の聖霊によって命が与えられます。 このように、主は神であって被造物ではない、つまり、創造された性質を持たないことが説明されました。 それはさらに明らかにされました：父なる神からさえも、つまり、聖霊の存在の理由、彼の源である父なる神。 父なる神は御子と聖霊の神性の源です。 しかし、これは、子と御霊が父よりも劣っているという意味ではありません。 三位一体の人たちは平等です。 父なる神が原因であり、子なる神と聖霊なる神が結果です。 しかし、完璧な原因からは完璧な結果しか生み出せません。 そして、御子と御霊が完全であれば、彼らもまた神です。 そして、もし彼らが不完全であれば、御父も不完全になるでしょう。 父なる神は神性の源であり、父から生まれた子と父から生み出された聖霊、これらは父との関係において同一であり、同等であり同等です。 したがって、信条には、マケドニア人が教えたように、聖霊は父からのみ出て、子の創造ではないという文言が現れました。

父から出た者です。 預言者を語った父と子でさえ崇拝され、栄光を受けました。 つまり、聖霊は父と子とともに同等の栄光、同等の名誉、同等の尊厳を持ち、同じ礼拝を持っています。

公会議はまた、ニカイア信条にさらに 4 つの用語を導入しました。 死者の復活そして次の世紀の生活。 このようにして、ニチェツァレグラード信条が編纂され、これは常に教会の指針として機能します。

第3回エキュメニカル評議会 431年、小皇帝テオドシウス2世の下でエフェソスで召集された。 公会議は、コンスタンティノープル大司教ネストリウスの誤った教えに反対して召集されました。彼は不敬にも次のように教えました。 聖処女マリアは素朴な人キリストを産みましたが、後に神は道徳的にキリストと一致し、かつてモーセや他の預言者のうちに住まわれていたのと同じように、神殿のようにキリストのうちに住まわれました。 したがって、ネストリオスは主イエス・キリストご自身を神人ではなく神を運ぶ者と呼び、至聖処女を神の母ではなくキリストを運ぶ者と呼びました。 公会議には200人の司教が出席した。

公会議はネストリオスの異端を非難し拒否し、イエス・キリストにおいて受肉の時から神性と人間性という二つの性質の結合を認めることを決定した。 そして、イエス・キリストを完全な神であり完全な人間として告白し、聖母マリアを神の母として告白することを決意しました。 評議会はまた、ニチェツァレグラード信条を承認し、それに変更や追加を行うことを厳しく禁じた。

第4回エキュメニカル評議会 451年にマルキアヌス帝のもとカルケドンで召集された。 公会議には650人の司教が出席した。 この評議会は、主イエス・キリストにおける人間性を否定したコンスタンティノープルの修道院の長エウティキウスの誤った教えに反対して招集された。 異端を反論し、イエス・キリストの神聖な尊厳を擁護して、彼自身も極端な行動に出て、主イエス・キリストにおいては人間の本性が完全に神に吸収されているのに、なぜ主にはただ一つの神性が認められるべきなのかを教えました。 この誤った教義は単性論と呼ばれ、その信奉者は単性論者（一自然主義者）と呼ばれます。

そして、聖なる父であるバシレイオス大王や神学者グレゴリウスの教えによれば、「認識されていないものは癒されない」、つまり、キリストのうちに人間性の豊かさがなければ、どうやって私たちは癒されるのでしょうか？ 人間の本性がすべて堕落したのであれば、そのすべてを癒さなければなりません。 主はご自身の中で人間の豊かな本性をご自身の本性、神性と一体化させなければなりませんでした。 そして彼女を罪と天罰から救い出してください。 もしイエスのうちに人間の霊の代わりに神性があったとしたら、イエスは私たちのようなものではなかったことがわかります。つまり、イエスはどんな性質であっても、私たちの性質ではなく、堕落せず、罪によってめちゃくちゃにされず、人間の性質を帯びたということです。 単性論者の教えは、私たちの救いの基礎、キリスト教の教えの基礎を揺るがしました。 それはキリスト教会の打倒でした。 単性論者の異端の創始者であるアポリナリスのより急進的な弟子たちは、さらに進んで、イエスは霊の代わりに神を持っているだけでなく、魂の代わりにも神を持っていると主張しました。 しかし、体は人間だった。 つまり、イエスは外見上だけ人間であるということです。 他のアポリナリアンたちは、イエスも天から遺体を受け取り、パイプを通るように神の母を通過したと述べた。 キリストの人間性は完全ではなく、神の性に飲み込まれてしまったのです。 この異端の教師はコンスタンティノープル・エウティケス修道院の司祭長とアレクサンドリア・ディアスポラ大司教であった。 異端の反対者はローマ教皇レオ大王であったが、彼は公会議には出席していなかった。 彼は単性論者の異端に対する書簡を公会議に送り、伝説によれば、誤解されないように、この書簡を使徒の神殿にある使徒ペテロの神殿に置いたという。 私は神に祈りました。そして、その手紙の中に、その手紙を「調べて訂正した」ペテロの署名を見ました。

公会議は、エウテュケスの誤った教えを非難し、拒否し、教会の真の教え、すなわち、私たちの主イエス・キリストは真の神であり、真の人である、神性においては永遠に父から生まれ、人間性においては神から生まれたということを決定しました。聖母よ、罪を除けば、すべてにおいて私たちと同じです。 受肉（聖母マリアからの誕生）の際、神性と人間性は、（エウティキウスに対して）不可分かつ不変に、（ネストリオスに対して）不可分かつ不変に、一人の人格として彼の中で一体となりました。 そしてキリストのあらゆる性質は豊かです。 そして、これらの概念は切り離すことができず、切り離すことができず、常に無関心で否定的であり、キリストにある性質が間違った方法で、間違った方法で、間違った方法でどのように団結しないかを示しています。 そしてそれらはどのように接続されているのでしょうか？ ホーリネスはこれを説明しません。 教義は神秘そのものを私たちに明らかにするものではなく、この神秘の周囲の境界を概説するだけであり、異端がこの境界を超えて始まり、嘘が始まることを示しています。 そして、それらがどのように結びついているのかは、人間だけでなく天使の心にとっても理解できません。 このことから、私たちは正教会の教えに対する正教会の信仰を正しく明確に理解することがいかに重要であるかを知る必要があります。 まさにこれらの理由からです。

第5回エキュメニカル評議会 553年、有名な皇帝ユスティニアヌス1世のもと、コンスタンティノープルで会議が召集された。この評議会は、ネストリウスとエウティキウスの信奉者間の論争をめぐって招集された。 論争の主な主題は、当時有名だったシリア教会の三人の教師、すなわちモプスエトのテオドレト、キュロスのテオドレット、エデッサのウィローの著作であったが、その中でネストリウス派の誤りが明確に表明されており、第4回エキュメニカル公会議では何も書かれていなかった。この3つの著作について言及されました。 ネストリウス派はエウティコス派（単性論者）との論争の中でこれらの著作に言及し、エウティコス派はこれを第4回エキュメニカル公会議を拒否し、正統派エキュメニカル教会がネストリウス派に逸脱していると中傷する口実を見つけた。 評議会には165人の司教が出席した。

評議会はこれら3つの著作すべてとモプシュエのテオドール自身を悔い改めなかったとして非難し、他の2つに関しては、非難はネストリウス派の著作にのみ限定されたが、彼ら自身は誤った意見を放棄し、平和裏に死んだという理由で赦免された。教会。 公会議は再びネストリオスとエウテュケスの異端に対する非難を繰り返した。

第6回エキュメニカル評議会 680年にコンスタンティヌス・ポゴナテス皇帝のもとコンスタンティノープルで召集され、170人の司教で構成された。 この評議会は、一性派異端者の誤った教えに反対して招集されました。異端者たちは、イエス・キリストに神性と人間性という二つの性質を認めているにもかかわらず、神の意志は一つであるということを認めていました。 第5回エキュメニカル公会議の後も、単性派によって引き起こされた騒乱は続き、ギリシャ帝国を大きな危険にさらした。 和解を望んでいたヘラクレイオス皇帝は、正統派にモノフィライト派に屈服するよう説得することを決意し、その力によってイエス・キリストに二つの性質を持つ一つの意志を認めるよう命じられた。 擁護者と通訳 真の教義エルサレム総主教でありコンスタンティノープルの修道士マクシムス懺悔王であるソフロニウスが教会に現れ、信仰の堅さのために舌を切り取られ、手を切り落とされた。

第6回エキュメニカル公会議は、モノフィライト派の異端を非難し、拒否し、イエス・キリストのうちに神性と人間性という二つの性質を認め、これら二つの性質に応じて二つの意志を認めることを決意したが、そのような方法で、キリストにおける人間の意志は認められなかった。反対しますが、彼の神聖な意志には従順です。

300年以上続いた6つのエキュメニカル公会議の時代は、聖三位一体をめぐるキリスト論の論争の時代であったため、6つのエキュメニカル公会議の聖なる父たちの記憶は、エキュメニカル公会議の教義が正しかったしるしとして祝われている。キリスト教の教義はキリスト教会の聖人たちによって策定され承認され、教義の神学的根拠が決定されました。

第7回エキュメニカル評議会はすでに偶像破壊の問題に専念していました。

この祝賀会では、教会の 7 つの柱すべてが 7 つの全レナ評議会です。

私たちの教会は、デルから、そしてすべてのレン・スカイ・ソ・ボ・ラのそれぞれの聖なる父たちの記憶を祝います。

7 つのオール レナ ソボ溝は、教会ヴィの新しいルニエ、そのドッグマット、キリスト教の教義の基礎の定義です。 したがって、非常に重要なことは、最も同情的で、独断と偏見で、プロのサー・ツェール・コーブが私を決して連れて行ってくれなかったということです。最高のオートリテユーミーノーワンパーソンラブヴェカ。 それはオプレ・ド・レ・ノであり、今日に至るまでその状態が続いており、教会のアヴ・ト・リ・テ・トムはソー・ボル・ニー・ラ・ズーム教会であると考えられています。

最初の 2 つのオール レナ ソ ボラは 4 世紀のもので、次の 2 つは 5 世紀、2 つは 6 世紀のものです。

オールレナ・ソボ溝の時代の 787 年フォー・カンチー・ヴァ・エシアの 7 回目のオールレナ・ソボルム。

4世紀、ムー・チェ・ノ・チェ・ストヴァ、つまりコフの異言とキリスト教徒の時代があったとき、ここではそれは明白で理解できるだろうが、誰がどちらかの側にいるのか、誰が何のために戦っているのか。

しかし、敵は休んでいるわけではなく、戦いは継続し、より洗練されたものではありません。これはキリスト教との戦いではありません。闘争はディア・ヴォ・ラとチェ・ロ・ヴェ・カです。 もうプラスサもミヌサもありません。 さて、私の環境、キリスト・スティ・アン・スカイ、キリスト・スティ・アン・サ・ミ・キリスト・スティアンの中に、教会の人々が現れます。彼らは闇の霊を運ぶ者たちです。 s-s-te-ry、あるいは聖人さえも。 ここの「教会の教え方」の妻の著者たちと、何百人ものキリスト教徒のために。

人と戦うそのような新しい方法は悪魔によって発明されました：-ri here-sya-miとras-ko-la-mi、here-ti-che-learning。

IV世紀 - 最初の2つのオール・レナ・ソ・ボ・ディッチの時代 - 偉大な教えが来るオブ・ラ・ゾ・ヴァ・テル・ナヤの時代 -テ・リ・チャーチ・ヴィ、ニコ-ライ・ミル・リ・キ・スカイ他多数。

聖なる父たちは神の言葉の考えをナ・チ・ナ・ユット・フォー・ミ・ロ・ヴァットとしましたが、今のところそれはスフォル・ミ・ロ・ヴァ・ナ、ヒア・ティ・キ・ピ・タ・ユットではありません。 -sya under-me-thread on-nya-tiya、神について、聖三位一体の顔について暴露 - Spa-si-te-le、Du-he Holy vol. 団結することが非常に重要になります。そして、あなたら、あの聖なるプラヴィラ、残り、そしてより強くなる誰か、石のように、ニャ、ハード・イ・レ・ザが最後まで残るでしょう。世界の存在全体の。

オール・レナ・コ・ボリーは通常、教会の生活の中で最も困難な、リチェ・スカイのペリリオディの時期に集まりました。 -空の世界は、あなた-ボルムの前に、私たち-栄光に満ちた人々になりました。

4 世紀から 8 世紀までのオール レナ ソ ボ ディッチの時代のモ グ チャー私たちの教会では今日に至るまで、ライ麦をアンプレ・レ・カ・エ・モ・コ・ヴァー・シャ・ユッシャとしています。

教会は、そのようなneve-ro-yat-nyh mu-che-no-che-conditions-vi-yah、信じられないほどの状況の中で、あなたは-st-I-la、そして栄光の権利は- 1014年も同じです。

誰かがすべてのオール・レナ・ソ・ボー・ディッチの聖なる父たちを記念する祝日は、決してアクチュアルらしさを失うことはない。 -che-tho-go は、人間や Cer-to-view と戦うための、新しくて非常に本格的な方法を発明します。

私たちの時代の偉大な推進者であり、オス・ノ・ヴァ・テ・ラ・彼女のスタイルによれば、ロシア教会が非常に遠い存在であるメチャルから最近去ったアル・キ・マンド・リットである。 - 私たちは皆、十字架を担ぐ者の後、家の主に従います。

20世紀は私たちの教会の見方と何を共同創造したのでしょうか? 昔も今も、人は神からどれくらいの期間でしたか？

他の教会を見てください、キリストが誕生する前のキリストにもっと似ているのは誰でしょうか？ ロシアの栄光の正教会以上に、ム・チェ・ノ・チェ・スカイ、ゴー・ノー・マイン、ユニ・ホワット・ミー・マインのような教会は存在しない。

今、私たちは神への思いを抱きながら立ち戻り始めているが、すでに偽救世主の後ろに立っている。90年代にしかいない人物だ、ロシアにいるかどうかは分からないが、どういうわけか、あなたが寺院を建てるかどうか、pro-po-ve-du-yut pro-te-stan-you、krish-na-i -you、in-du-and-sty - 誰もが異なる方法で神について教えています、そして、is-hoについてはどうですか-ウクライナ - ロシアのヨルダン、ドニエプル川で同じですか？ そして今、栄光の権利のための戦いは、ミサの中でのプレ・ポ・イェス・ヴァーニヤの周りの状況を考慮すると、ヴァー・エ・シャかどうかだけです。 -co-howl school「基本的な新しい正義の文化」。 In-is-ti-not、in-le bit-あなたは男の心です-love-ve-ka ...

Raz-di-ra-et-sya Te-lo Church-vi prin-qi-pi-al-ny-mi ras-hoj-de-ni-i-mi、最高の k-world、「すべての私の群れ」 -so-so-go」は、百だが機知に富んだ男性の年齢です。 Mo-lo-dye people-di-ho-tyat 成功するためには、us-mi、bo-ha-you-mi、そしてこの so-so-imaginary-tel-nomu の道をたどって、sti-zhe-niya に行きましょう聖書の言葉が「同じ元皇帝、神の善良さと神の義を求めており、これらすべてがあなたに添付されている」ということを知らずに、この世界で成功しました。ずっとスキミ。

柱のように、これほど多くの道のどこに行くべきかを理解するには、聖なる父親の記憶と彼らが残したものをどのようにサポートするか、自分自身を確認する必要があります。 彼らの独断的な解決策はすべて、プラ栄光教会によって保管されています。 私たちは正しい道に立つという意味で、right-of-glory-us-mi と呼ばれています。

聖なる父たちは、私たちが現代の科学的意見と非科学的意見が混在するこの世界に迷子になることを許しません。 彼らは私たちに教会の犬マットの形で盲目なディ・マイ・ル・マークを残して、誰かがライ麦を食べて、私たちを栄光の中でプーティにサム・ル・ビ・モに留めてくれたのでしょうか？経由。

ボ・ゴ・ワード・フォー・ミ・ロ・ヴァ・ラスという聖なる父たちの時代に、たった一つだが強力な事実の影響下で考えられた言葉「ラー：それは必要である、ホ・ディ・モ・スティ・フォー・シ」 -あなた、キリスト・スティ・アン・ストヴァ、一方では、オン・ティス・カ言語、チェ・ゴ・ミラから、もう一方では、くすぶっている人種、ヴァ・ユ・シェの影響から、 -ニヤここ-これ。 しかし、彼らの主なアイデアは永遠のものです。

Christ-an-bo-go-word-wie-vi-va-moose、細いve-ro-teaching-tel-si-ste-muを形成し、for-key-chav -shui in se-be-e-everal is- ti-ns、現代人にとって明らかに理解できない、lo-ve-ka言語、力不足、緩い人種、判断力、de-ni-i-mi-ra-zu-ma。

ゴーゴーワードの聖父のセント・イン・ザ・ストヴォへのド・ティー・ネックは、それがライ・ウェイスからではなく、ヴィ・ヴァ・ヘラジカで発展するという点であらかじめ与えられたアポ・ソ・プレギヴ、神聖な創造のオフ・オ・ス・バット・ユー・ワ・ヘラジカ、そしてプロ・セルフ・ライフのためのコ・オ・レ・プ・スト・ストヴォ・ヴァ・ロから。

10月24日（10月11日、オールドスタイル）教会は聖なる父の記憶を祝う（数367） 第7回エキュメニカル評議会 787年にニカイア市で、聖なるイコンや正直な遺物の崇拝を否定した邪悪な聖像破壊者たちに対して行われた。 このイベントに捧げられた教会の礼拝は常に最も近い日曜日に行われます。 正教の擁護者である聖なる父たちの行為を神聖な礼拝で敬意を表し、私たち自身も自分自身に対して、そして自分たちの霊的生活に対して、より注意を払い、厳格になります。 歴史はしばしば繰り返されることを私たちは知っています。 起こり得る誤解や間違いを避けるためには、より頻繁に過去を注意深く振り返り、前世代の経験や例を活用する必要があります。

「戦闘的」と呼ばれる地上のキリスト教会は決して絶対的な平和を保ったことがありません。外部の迫害者の側に免罪符があれば、内部の争いや不和が生じ、キリスト教にとってさらに危険で有害なものとなります。 5世紀にわたってビザンチウムで開かれた7つのエキュメニカル評議会は、正教会の信仰の本質を定義して承認し、規範と教義の助けを借りて、正教会をさまざまな誤解や誤った教えから強力な壁のように保護しました。 約2世紀にわたってキリスト教会を苦しめた偶像破壊は、最も有害な異端的傾向の一つであることを明らかにし、真の信仰のために苦しんだ何千もの罪のない人々の命を奪いました。

« 私から生まれた恵みと、これらのアイコンに対する私の慈悲を、そのままにしておきます」、 - これらの言葉で、聖母マリアは、一般に受け入れられている教会の伝統によれば、聖人によって書かれた最初のイコン画を承認しました。 使徒ルカ。 彼はまた、聖使徒ペテロとパウロの最初のイコンを描きました。 このことから、イコン絵画の本当の歴史は、まさに新約教会の基礎から始まっていることがわかります。 異教徒による最初の激しい迫害の時でさえ、キリスト教徒は地下墓地の礼拝室を神聖な像で飾ることに成功しました。

「正しい意味でのイコンも最初の頃から使われていましたが、もちろん最初は異教徒への同じ恐れから、そのイメージは部分的に秘密であり、象徴的なものでした。 たとえば、主は羊を連れた羊飼いとして描かれています。 しかし、カタコンベには「老人」の形をした父なる神の像があります。 鳩の姿をした聖霊。 救い主である主とその母の非象徴的な像もあります。

のVと6 世紀、ネストリウス派とエウテュコス派の異端との闘いの中で、キリストにおける神と人類の結合の真実をアイコンで表現することが特に必要でした。 そして現時点では、図像学が特に発展しています。 いわゆるビザンティンと呼ばれるイコン絵画の種類が確立されつつある。 しかし、それは古代から伝わるタイプの発展にすぎません。 自分のタイプのイエス・キリストを作り出す必要はなく、実際に不可能でした。 英国の科学者ベイリスは、キリスト教美術の最も古い記念碑に基づいて、主にイエス・キリストの顔のイメージが描かれていることを証明しました。 一般的に言えばその起源は使徒の時代に遡り、私たちの時代まで変わりません。 イエス・キリストの最古の像は、カリストゥスの墓地礼拝堂のローマのカタコンベにある彼の像です。 ここに描かれている救い主は、楕円形でやや横長の顔で、荘厳だが柔和で心地よく思慮深い表情をしています。 ひげは短くて尖っていません。額の髪は半分に分かれており、肩の上で波状に垂れています。 画像もありますし、 神の聖母.

現在のように、画像の方法は 2 つありました。画像は壁の漆喰、木、キャンバスに描かれ、画像はモザイクでした。 天然素材で作られたカラフルな立方体や 人造石。 絵が完全に乾く前に壁の特別な地面に描かれた場合、このアイコンの絵は「フレスコ画」と呼ばれます（イタリア語から。フレスコ画 - 新鮮です）。

最も輝かしい時間 ビザンチン美術ユスティニアヌス大帝の時代でした（VI); 鼻8世紀、偶像破壊的な迫害とトルコ人によるビザンチウムへの侵略の結果として、イコン絵画の衰退が始まりました。」「キリスト教会の神聖な奉仕に関する教え（古儀式派）」、1913年）。

最初の聖像破壊の王はギリシャ皇帝でした イサウリアンのレオ 3 世(717-741)。 「正教の勝利の週」（四旬節トリオディオン）のシノクサリオンによると、新たな異端誕生の根本原因は、将来の背教者王と放浪するユダヤ人の呪文使いとの若い頃の出会いであった。 その後、彼は王国に選出されると予測されました（当時のギリシャの法律によれば、素朴で謙虚な家族の出身者は、何らかの際立った軍事的功績のおかげで王に選出される可能性がありました）。 エクソシストたちは、この予言が成就した後、教会からすべての神聖な像を取り除くというライオンからの誓いを立てました。

最初、王は非常に慎重に行動しました。 彼はすぐにはイコン崇拝の完全な停止に関する法令は発令しなかったが、初めてイコンを教会の高い位置に設置するよう命じた。 ここでは良い動機が提示されました。罪と虚栄心の中で日々を過ごす罪深い人々は、神社を汚さないように、神社に触れたりキスしたりしてはなりません。

726年、イコン崇拝に反対していた小アジアのコンスタンティヌス・オブ・ナコリ司教とトーマス・オブ・クラウドポル司教と皇帝が会談した後、726年にイコン崇拝を禁止する初の公然たる布告が発令された。 聖像破壊者たちは、自分たちの教義を正当化して、旧約聖書の戒めにちなんで神聖な像を「偶像」と呼び、イコンの崇拝を「偶像崇拝」と呼びました。 「自分のために偶像を作ったり、天にあるものの像を作ったりしてはなりません...それらを崇拝したり仕えたりしてはなりません。」（出20:4-5）。

著作の中で シナイのアナスタシウス尊者このような議論を否定する徹底的な説明が見つかりました。 「キリストを肉体で見た人々は彼を預言者とみなした。 そして私たちは、肉眼で神を見なかったにもかかわらず、小さな爪からでも、幼い子供や若者だったときでさえ、神の内に神を認識し、神を宇宙の支配者、時代の創造者として告白することを学びました。 、父の栄光の輝き。 私たちは、あたかもキリストご自身を見ているかのような信仰をもって、神の聖なる福音に耳を傾けます。 聖像の中に、天国から私たちを観想している、ご自身のような神の神聖な姿だけが描かれているのを見るとき、私たちは敬意を表し、崇拝し、そしてひれ伏します。」（「トーマスについて一週間教える」） .

コンスタンティノープル ドイツ総主教(715-730) は、偶像破壊の王を異端として大胆に非難し始め、そのために彼は皇帝によって不法に追放されました。 730 年にその場所に建てられました 総主教聖像破壊者アナスタシア（730-754）その後、偶像破壊運動が遍在するようになり、神聖な像自体とその敬虔な崇拝者との両方に対して、最も熾烈で妥協のない闘争の道を歩み始めました。

新しいビザンチン皇帝 コンスタンティン 5 世の頭文字(化膿性) (741-775) は父親の足跡をたどっただけでなく、さらに有害な教えを導入しました。 彼はまた、聖人への崇拝を拒否し始め、聖人の遺物の崇拝を禁じ始めた。 そこでカルケドンでは、彼の指示により、尊敬されていた聖ユーフェミア教会が閉鎖され、聖ユーフェミアの聖遺物は海に投げ込まれ、建物自体が兵器庫と化した。 同時に、すべての修道院が信頼できない人々であり、偶像崇拝に傾いているとして、公然と迫害が提起されました。 コンスタンティヌス帝」 ...彼は多くの修道士を鞭や剣で殺し、数え切れないほどの人々を盲目にした。 ある者は、ひげにワックスと油を塗りつけ、火をつけて顔や頭を火傷した。 多くの苦しみの末に追放された者もいる（聖テオファン懺悔者「年代記」（「ビザンチン皇帝の伝記」））。

ロシアの教会歴史家、A.V. カルタショフは、邪悪な皇帝コンスタンティヌス帝の時代はディオクレティアヌス帝の迫害としか比較できないと書いている。 彼の治世中の 754 年、忌まわしい苦痛の中、不敬な聖像破壊評議会がコンスタンティノープルで召集され、聖像崇拝が禁止されました。 評議会はボスポラス海峡のアジア岸、カルセドンとクリソポリス（スクタリ）の間にあるイエリア宮殿で開催された。 この会議には348人の司教が出席したが、ローマ、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの代表者は一人もいなかった。 大聖堂では、コンスタンティノープルのヘルマン、ダマスカスのジョン、キプロスのジョージといった聖像の擁護者らに対して非難が宣言された。 オロス（布告）には次のように書かれています。 「記念品として、魂のない物言わぬ素材で聖人の顔を彩色しようとする人は誰でも、それは何の利益ももたらさない。なぜなら、これは愚かな考えであり、悪魔のような狡猾な発明であり、彼らの美徳を描く代わりに、彼らは、経典の中で、それ自体が彼らの生きたイメージとして語られており、したがって、私たちの神聖な父たちが言ったように、彼を忌み嫌うように、彼らのようになることへの嫉妬を自分の中に呼び起こします。

この期間中に、古代ビザンチウムの最も荘厳な寺院の一つであるブラケルナエの最も神聖な生神女教会が被害を受け、聖像破壊大聖堂の最後の集会が冒涜的に開催されたことが知られている。 聖書の場面を描いた壁のフレスコ画やモザイクは破壊され、動植物を描いた抽象画に置き換えられました。 奇跡のアイコンブラケルナエ神の母はローマ3世の治世（1028年から1034年）まで姿を消し、伝えられるところによると、厚い漆喰の層の下に隠れていたのが発見された。 」 アイコンは投げ込まれ、あるものは沼地に、あるものは海に、あるものは火の中に、そして他のものは斧で切られ、砕かれました。 そして、教会の壁にあったそれらのイコンは、いくつかは鉄ではがされ、他のものはペンキで汚れていました」（偶像破壊異端者からの多くの迫害に耐えた聖なる殉教者スティーブン・ノバゴの生涯から）。

8世紀と9世紀の聖像崇拝の殉教者の中には、聖総主教ヘルマン1世とニケフォロス、パリヤのエフシモン司教とバジル司教、ダマスカスの聖ヨハネ、クレタ島のアンドリュー、精神科医ヨハネ、ステファン・ノヴァゴ、テオファン・シグリアンスキー、勉強者セオドア、刻印者セオドアとテオファネスの兄弟、修道院長アンフィサ、その他多くの者。

イサウリア人レオ皇帝の下で最初に苦しんだ者の一人は聖人であった コンスタンティノープルの殉教者テオドシア（5月29日旧式）。 彼女の生涯から、聖殉教者アナスタシアが夢の中にそれまで不妊だった母親に現れ、娘の誕生の知らせで母親を慰めたという特別な約束に従って生まれたことが知られています。 聖人は7歳のときから聖殉教者アナスタシアの修道院で働き、功績と美徳において他のすべての姉妹を上回っていたので、彼女が成人の年齢に達したとき、悪霊が目に見える形で彼女に現れ、約束しました。彼女に残酷な復讐をするために。 その直後、不敬な偶像破壊者アナスタシウスがツァーリ・グラードの総主教に選出された。 「銅」と呼ばれるコンスタンティノープルの門の一つの上には、400年以上にわたって救い主の像がありました。 王室のスパファリウスが族長の命令を受けて、聖像を冒涜するために聖像を撤去し始めたとき、聖テオドシアは他の修道女たちとともに戦士とともに梯子をひっくり返し、族長自ら急いで総主教のもとに駆けつけ、公の場で非難した。彼の不法行為。 王はこれを知るとすぐに、聖テオドシアを除くすべての修道女を処刑することをためらわなかった。 彼女は最も熱心だったため、投獄され、毎日百回の打撃を受けるよう命じられた。 拷問から8日目に彼女も死刑に処された。

当時の多くの聴罪司祭の中で、最も有名な正統派神学者の一人は特に注目に値すると言えるでしょう。 ダマスカスの聖ヨハネ（12月4日旧式）、三つの手の聖母のイコンを描いた人。 この修道士はシリアに住んでおり、ギリシャ皇帝の臣下ではなかった。 彼はダマスカスのカリフの宮廷で重要な地位を占め、その権威を利用してイコン崇拝を擁護する批判的な文章を書きました。 イサウリア人のレオは、中傷の助けを借りて彼に復讐した。ヨハネに代わって偽造の手紙が書かれ、その中でダマスカスの大臣は皇帝にシリアの首都を征服する際の援助を申し出たとされる。 カリフはその偽造を信じて激怒し、ヨハネをその職から外し、筆を切るよう命じた。 右手。 ジョンは処刑場から手を離す許可を懇願し、自宅に来てから、最も純粋な神男たちに癒しを求めて長い間祈りました。 彼は深い信仰を持って、切り落とした手を自分の場所に置き、疲れて眠りに落ちました。そして目が覚めると、自分の手は一緒に成長しており、切り取られた場所には小さな傷跡だけが残っていました。 奇跡に感謝して、彼は銀の手を作り、それを神の母のアイコンに適用しました。これが、「スリーハンド」と呼ばれる有名なアイコンがアイコン絵画に登場した方法です。 同時に、修道士は「彼はあなたを喜ぶ」という感謝の賛美歌を書きました。

偶像破壊の歴史には 2 つの時期があります。 最初の宮殿は、常に秘密の偶像崇拝者であった敬虔な皇后イレーネの治世中に終了しましたが、夫のレオ 4 世の死後、幼い皇帝コンスタンティヌス 4 世の摂政となった後、彼女は第 7 皇后の開館を組織しました。聖像崇拝を承認した聖総主教タラシウスを議長とするエキュメニカル評議会。 当時は非常に激動の時代でした。786 年 8 月に評議会を開催しようとした最初の試みは、武装した兵士や聖像破壊者の支持者の助けにより阻止されました。 その後、イリーナはもっともらしい口実のもとに大都市軍を地方に移動させ、退役軍人を祖国に解放し、その後新しい軍隊を集めて彼らの上に忠実な軍事指導者を配置した。

第 7 回エキュメニカル評議会は 787 年 9 月 24 日にニカイア市で開幕し、10 月 11 日に終了しました。 この評議会には教皇特使を含むすべてのキリスト教会の代表者が出席し、合計367名の参加者があった。 その後、754 年の聖像破壊評議会の布告は拒否され、偶像破壊者は否定され、聖像崇拝の教義が確立されました。 …正直で誠実な人物の絵のような 命を与える十字架神の聖なる教会に、神聖な器や衣服、壁や板、家や道に、絵の具や分別石や、それが可能な別の物質から描かれた、正直で神聖なアイコンを配置するために、それは、私たちの主であり神であり救い主であるイエス・キリストのアイコン、そして私たちの汚れのない聖母、神の聖母、そして誠実な天使たち、そしてすべての聖なる崇敬する人々のアイコンのようなものです。 ... そして、キスと敬虔な礼拝で彼らを讃えますが、それは私たちの信仰によれば、唯一の神の性質にふさわしい神の崇拝であり、真実ではなく、あたかも正直で命のイメージであるかのように、そのイメージに従って崇拝することによってです-十字架や聖なる福音、その他の神社にお香やろうそくの火を捧げることは、古代人が敬虔な習慣を持っていたのと同じように、名誉を与えるものです。 なぜなら、像に与えられた名誉は原型に移り、イコンの崇拝者はそこに描かれているものの本質を崇拝するからです。

しかし、しばらくして、アルメニア皇帝レオ 5 世 (813-820) の統治下で、偶像破壊主義が再び施行されました。 敬虔な皇后テオドラの努力のおかげで、843 年にようやく教会の平和が確立されました。 私たちはこの出来事を大四旬節の最初の週の「正統派の勝利」として祝います。

今日、私たちはイコンの崇拝を否定する疑似キリスト教の流れにも対処しなければなりません。 しかし、私たちが自分の愛する人や愛する人の肖像画や写真を注意深く、うやうやしく保管し、彼らと会話することさえできるのであれば、それでも神の聖人のアイコンを尊重すべきではないでしょうか？ これはすでに人間の性質であり、目に見えるイメージを通して、目に見えない世界に思考を向けやすくなります。 結局のところ、アイコンは「別の世界への窓」であると言われるのは偶然ではありません。

「人ではなくアイコンを見れば、間違うことはありません」 - これは経験豊富な人々が教会で若者に教える方法です。 人が教会に通い始めると、まったく楽しいとは言えない状況に遭遇するかもしれません。これが主が私たちの神に対する心からの性質を試される方法であり、それは悲しみの忍耐に表れます。 次に、「アイコンを見る」ために、より頻繁に精神的な指示を思い出す必要があり、それによって自分自身に新しいものを発見することができます。 上の世界。 結局のところ、地上の喜びは、神聖な像の前で祈りながら、恐れと敬意を持って聖なる義人に頼り、彼らに助けを求め、彼らが私たちの言うことを聞いてくれている、次は彼らであると感じるときの恵みに満ちた慰めに匹敵するものはありません。私たちに。

私たちの父祖が建国した地で輝き、私たちすべてに真の信仰を教えた人々によって、私たちの神キリストに栄光がありますように。 慈悲深い栄光をあなたに（教父たちへのトロパリオン）。

第7回エキュメニカル評議会の聖父たちの記憶。

正教会では、第 7 回エキュメニカル公会議の教父の記念式典が、10 月の第 1 の 10 年が終わるか、第 2 の 10 年が始まる日曜日に祝われます。 ユリウス暦）。 この最後のエキュメニカル公会議は、偶像破壊的な異端を調査し、非難しましたが、787 年に開催され、それに先立って 50 年間にわたる偶像破壊が行われました。

それは、ビザンチン皇帝の要請に応じて、異端者と、彼らによって任命され称賛された同じ異端者である司教が、 正教会の教会聖像は持ち出され、聖体拝領の中心であった修道院が冒涜された。 正統派の信仰そして偶像破壊的異端への反対。 多くの正教志向の司教が追放され、何千人もの正教会信者がさまざまな苦痛に苦しみ、その多くは平和と繁栄だけでなく命をもって正教信仰の代価を支払った。

しかし問題は、正教会が救世主を描いたイコンや壁画で教会を飾る権利のためだけに、合計1世紀以上続いたこのような長く疲れ果てた闘争に本当に参入し、英雄的に戦ったのかということである。神の母と神の聖人たち？ 結局のところ、正統派キリスト教徒なら誰でも、私たちは必要に応じて、必ずしも神殿の聖像の前でなくても、例えば森の中や海の中、あるいは礼拝中に神に祈りながら心を開くことができることをはっきりと知っています。飛行機の中でも、通勤中の公共交通機関でも。

それでは、正教会はそのような揺るぎない頑固さをもって何を擁護したのかと疑問に思う人もいるだろう。

偶像破壊者たちは、神を描くことはできないと主張した。 正教会の教父たちは教会の伝統を擁護し、イコンの崇拝をキリスト教の基盤そのものと密接に結びつけました。 そうです、確かに神は不可知であり、表現できず、説明することもできません。 しかし、どんな人間の言葉よりも優れた方は、人間として生まれるように意図されています。 目に見えない彼は、キリストの降誕において人間の性質を採用することによって見えるようになり、したがって受肉によってアイコンが可能になりました。 「言葉は肉となって私たちの間に宿り、恵みと真理に満ちました。 そして私たちは彼の栄光、父の独り子としての栄光を見ました」（ヨハネ1:14） 、 - 受肉した神の子、主イエス・キリスト、その使徒であり福音伝道者である神学者ヨハネについて書いています。 そして使徒パウロは救い主について直接次のように述べています。 「彼の中には、神なる神の満ち足りたすべてが肉体をもって宿っている」（コロサイ 2:9） .

したがって、キリストの降誕後、受肉の後、何らかの理由でアイコンを持たずに正統派になって神に祈ることは十分に可能です。 しかし、アイコンを拒否すると、正統派であり続けることはもはや不可能になります。 なぜなら、聖イコン崇拝の最も著名な擁護者の一人として、聖ペテロは、 ダマスカスのヨハネ、「神の言葉が受肉して以来、物質は賞賛に値するものとなった。」 そして、イコンの可能性を認めない人は、人となられた神についてのキリスト教の証言の基礎そのものを否定することになります。

実際のところ、正教の信仰の本質は、堕落した人間の本性の認識を通じて、人間を罪の力から救い、神格化に導くために神が人となったということです。 このために、神性の充実性と人間性の充実性との、想像上のものではなく、本物の結合が、ヒュポスタシスにおいて起こりました。 神の子の面前で。

正教会の信仰のこの本質は、神学者使徒ヨハネの手紙の言葉の中に美しく表現されています。そこで彼は、1世紀の教会の公会議の充実について言及して、次のように述べています。 "愛されし者！ すべての霊を信じるわけではありませんが、霊が神から出たものであるかどうかをテストしてください。なぜなら、多くの偽預言者が世に出ているからです。 このように神の霊（および誤謬の霊）を認識してください。イエス・キリストが肉となって来られたことを告白するすべての霊は神から出たものです。 そして、イエス・キリストが肉となって来られたことを告白しないすべての霊は神から出たものではなく、反キリストの霊であり、彼が来られるとあなたがたが聞いていた反キリストの霊であり、すでにこの世にいるのです」（1ヨハネ4:1- 3)。

例外なく、すべての異端は受肉のこの真実に異議を唱えようとしました。 すべての異端の本質は、神の本性と人間の本性の結合が本物ではなく想像上のものであるか、あるいは人間の本性のすべてではなくその一部だけが神の本性と結合しているかのどちらかである。 したがって、彼の別の部分は救いの外に残されました。なぜなら、よく知られた神学的原理によれば、人間の本性から神の本性に受け入れられなかった部分が罪から癒されないままであったからです。

実際、教会の奥底から現れ、神学的性質を持った最初の偉大な異端、アリウス主義を考えてみると、それが上で述べた異端の説明と完全に一致していることがわかります。 アリウス派は、キリストは父と同一の実体ではなく、創造された、したがって父よりも低い自然を持っており、それによって永遠の神の性質ではないことが判明した人間の本性を癒す可能性を脅かしていると説いた。 、しかし創造された神の子。

アリウス派と同時代のアポリナリズムは、人間の「心」はキリストには認識されず、言葉なる神の「心」に置き換えられると教えた。 したがって、人間の心（当時、それは現代の用法以上の意味、すなわち、人間性の階層における最高位、ユダヤ人の伝統では「心」と呼ばれていたもの）は、堕落した状態にあり、外側に留まった。救い。

さらに、第3回エキュメニカル公会議が反対したネストリウス派は、神であるキリストにおいて言葉は「高位の人」イエスと共存すると教えた。 ネストリウス派は、神と人間というキリストの二つの性質が言葉という神の一人において結合することを拒否したが、神の子と人間イエスという二人の人格の結合を説いた。 これは、キリストにおける自然の結合は本物ではなく、教父たちが表現したように「表面的」で「想像上のもの」であることを意味しました。 それは結合ですらなく、二つの性質の「接触」にすぎず、その結果、堕落した人間の性質は再び救いを受けることができなくなりました。

さらに、単性論は、神との結合の後、人間の本性は変化し、あたかもキリストの神性の中に「溶けた」かのようにその特性を失ったと教えました。 このため、キリストにおける二つの性質の結合の成果、すなわち救いと神格化は、私たちにとって達成できないままになっています。

聖像破壊主義の異端は、必然的に、神人である主イエス・キリストの人格における神性と人間性の一致における私たちの救いの同じ破壊をもたらしました。 正教の教義によれば、私たちがキリストを描くのは、キリストがこうなったからです。 実在の人物。 神の人間性の信憑性、そして神における神性と人間性の結合の現実性により、私たちは神をアイコンに描くことができます。

言葉では言い表せない真の神である彼は、教皇たちの言葉を借りれば、真の人となったという事実によって「描写可能な」ものとなったのです。 聖像破壊者の聖像に対する憎しみは、救い主に対する悪魔の憎しみと、聖ペテロによると、救い主の受肉において私たちに啓示された救いによって養われました。そこでは、神と人間の二つの性質が存在します。 第四エキュメニカル評議会の教父たちは、「結合されず、不変で、分離不可能で、分離不可能」な神の御子のヒュポスタシスで団結した。

14 世紀に生じたもう 1 つの最も深刻な異端は、主にカラブリアの修道士ヴァルラームとコンスタンティノーポリの科学者アキンディンの教えに表現されていますが、これもまた、神と人類の間に障壁を築き、彼らが救えないようにすることを目的としていました。人間の性質、つながり。 聖霊の恵みの創造に関するヴァルラアミ人の教えは、まさにこれを前提としています。 実際のところ、教会の会員は、教会の秘跡の中で彼らに注がれる聖霊なる主の働きを通して、受肉の救いの実を受け取っているのです。

バルラームと彼の志を同じくする人々が教えたように、聖霊の恵みが創造されたのであれば、キリストの人間性が神性と結合した後に神格化されることはなく、その結果として私たちが神聖なものにあずかることもできません。私たちにとって真の救いとなる神の性質を。

ちなみに、この異端は他の異端と同様に、今でもローマ・カトリック教会によって説かれています。

したがって、私たちが見ているように、すべての異端は、実際には、その形を変えているだけの一つの異端です。 ある装いで論破された彼女は、嘘の父の行動によって仮面を変え、再び右派との戦いに参加し、信仰を救います。 したがって、教会の歴史を通して、私たちの時代に至るまで、正統派はその装いを変えるだけの同じ異端によって反対されてきたと言えます。 この異端の本質は、言葉なる神の偽証においては神の完全性と人間性の完全性との真の結合は存在しなかったことであり、その目的は神から離れた人間性から救いを奪うことである。それは神聖な自然との交わりを通して受け取るものです。

冒頭ですでに述べたように、正教の最も完全な基準はイコン崇拝です。 イコンを崇拝する人は誰でも、それによって受肉の信憑性、つまり人間の本性の充実性が言葉なる神の偽善において神性の充実性と一体化していることを告白することになる。 そして、アイコンを拒否する人は、そのようなつながりの信頼性を拒否することになります。 逆に、受肉の教義からの逸脱は、リトマス試験紙のように、すぐにイコンに対する態度に反映されるとも言えます。
     

歴史的に、偶像破壊は皇帝レオ 3 世の名前と、彼によって設立されたビザンチン皇帝のイサウリア王朝と関連付けられています。

皇帝ユスティニアヌス 2 世の打倒後、ビザンツ帝国は長年にわたる混乱に陥りました。 クーデターが相次ぎ、皇帝は次々と入れ替わり、強大な外敵によって帝国の存亡が脅かされる。 政治的な状況緊急の秩序回復を要求し、最終的には当時最も才能に恵まれた軍事指導者レオが新イサウリア王朝の創始者となり権力を掌握する。

レオ3世は、 単純な起源そして彼の軍事的才能のおかげで、輝かしい軍事的キャリアを築きました。 最終的に、彼はいわゆる「テーマ」の1つ、つまりビザンチン帝国の領土を分割した軍管区の総督になりました。 そして彼は皇帝になりました。

彼の政府は 717 年に始まり、同年、彼はアラブ人によるひどい包囲から首都を守らなければなりませんでした。 ビザンチン帝国は、最初の千年紀のキリスト教の歴史において、後にロシアが果たしたのと同じ役割を果たしました。 つまり、東方からの野蛮人によって荒廃する危険からキリスト教世界全体を守ったのです。

公平を期すために、そして教会の歴史の中で永遠に異端者として、さらには異端者としての烙印を押され続けた皇帝たちに敬意を表するために、聖像破壊の初代皇帝は帝国をさまざまな敵対者から積極的に擁護した人物であることに留意すべきである。 さらに、レオ 3 世も帝国内で有益な内部変革を行ったことに注目します。彼は「エクローグ」と呼ばれる立法コレクションを出版しました。 このコレクションは後に翻訳されました。 スラブ語そして、正統派スラブ人の法的生活においても非常に重要でした。

レオ 3 世は、すぐに偶像破壊の措置を開始したわけではありませんが、彼が権力を掌握するずっと前から、断固たる偶像破壊者であったと考えるのには十分な理由があります。 歴史科学では、何が偶像破壊を引き起こしたのかについて多くの意見があります。

マルクス主義にとって、すべての歴史は経済関係に帰着します。したがって、マルクス主義の歴史家は、聖像破壊の皇帝たちが純粋に経済問題を解決していたことを証明しようとし、その目的を達成するために修道院と武力の広大な土地所有を収用しようとしたのです。僧侶たちは国家の利益のために働きます。 実際、聖像破壊期の初めまでのビザンチウムの修道士数は非常に多く、ある推定によると、当時ビザンチウムには約10万人の修道士がいたという。 比較のために、20世紀初頭のロシアでのことを言ってみます。 人口が少ないにもかかわらず、4万人の修道士がいた。 ロシア帝国その人口はビザンツ帝国の人口よりもはるかに多かった。 そして修道院は本当に莫大な富を所有していました。 しかし、この観点は、聖像破壊が歴史上知られているように、直ちにそのような明確な反修道院的な方向性をとらなかったということを考慮していない。 いずれにせよ、レオ 3 世の反修道活動については何も知りません。 聖像破壊者の活動が反修道院的な方向に向かうのは、第二聖像破壊皇帝、レオ三世の息子コンスタンティヌス五世コプロニムスの治世の後半になってからである。

さらに、偶像破壊はさまざまな異星人の影響の産物であると考えられています。 それはユダヤ人の影響についてです。 実際、レオ 3 世とハザール カガン国との友情は知られています。これらの友好関係の結果、レオ 3 世は息子のコンスタンティヌス 5 世皇帝とハザールの王女と結婚しました。 しかし帝国内では、レオ3世はユダヤ人に対して異例のビザンティン迫害を行い、ユダヤ人は洗礼を受けることを強制された。 したがって、レオ 3 世のユダヤ教に対する同情について話す必要はありません。

さらに、イスラムの影響について言えば、実際、イスラム教は神聖な像に対して妥協のない態度をとっているだけでなく、よく知られている旧約聖書の神の像の禁止の精神に基づいてそれを拒否しているだけでなく、ありふれたものすべても拒否しています。人や生き物のイメージ。 しかし、キリスト教世界に対する攻撃的なキャンペーンの初めに、イスラム教はキリスト教会のいたるところに存在する神聖なイメージに対して非常に寛容であることを示しました。 しかし、ビザンチンの偶像破壊が現れる少し前から、イスラム教徒の支配下にある地域では、非イスラム教の宗教においても神聖な像は固く禁じられていました。 そしてイスラム教徒はこのようにして、偶像破壊皇帝に先駆けて聖なる偶像を迫害した。

しかし、それにもかかわらず、イスラム教徒の拡大に対して勇敢に闘ったのは偶像破壊皇帝たちであったことに気づかないことは不可能であり、イスラム教が彼らの宗教意識にこれほど決定的な影響を及ぼしたとは考えにくい。

聖なるアイコンの崇拝を拒否するさまざまなキリスト教運動もありました。 いくつかの単性論者の宗派ではイコンが拒否されました。 存在の最初の数世紀における単性論は、非常に大きなアナキズムを明らかにし、多くの分派に分かれました。 そのため、一部の極端な単性論者は聖なるアイコンの崇拝を拒否しました。 たとえば、ハリカルナフのユリアンの信奉者である、いわゆるファンタジアスト、あるいはアフタルトドケットたち。

事実は、極端な単性論者は、ギリシャ人だけでなく、非ギリシャ東部、つまりギリシャ人にとっても伝統的なスピリチュアリズムに陥ったということです。 物質的な原則をそれ自体が卑劣で罪深いものとして軽視したり、さらには拒否したりすること。 そしてこの点で、神聖な像はこれらの異端者にとって不必要で受け入れがたいものとして映る可能性があります。

これらの異端や宗派に加えて、パウロ派の非常に強力な宗派についても言及しなければなりません。 この宗派は小アジアの東部に広がり、同じく二元論的な宗派であったマニ教と何らかの形で接触しながら、同じ精神と物質の二元論から発展しました。 パウロ人は、物質的、肉体的なすべてのものを悪と罪と直接同一視しました。 彼らはアイコンだけでなく、礼拝においても非常に拒否しました。 彼らは実際にOrthodoxサービスをキャンセルしたと言えます。 そしておそらく、これらのキリスト教およびキリスト教起源の異端および宗派の影響は、偶像破壊の形成において決定的であると考えられるべきである。

偶像破壊主義は小アジアの司教座の間で生まれました。 小アジアの何人かの司教が偶像破壊の教義を考案し、皇帝レオ 3 世にそれを紹介しました。 いずれにせよ、聖イコンに対するレオ３世の最初の演説に先立って、コンスタンティノープルに集まった聖像破壊の流れの司教たちとの協議が行われた。

過去数年間、後の皇帝レオ 3 世の兵役はまさに小アジアで行われたため、彼はこれら偶像破壊的な神学者の何人かと長い間接触していたと推測できます。 皇帝が聖イコンに反対する直接のきっかけとなったのは、コンスタンティノープルを襲った恐ろしい地震であった。皇帝はこの地震を、彼が信じていた異教のイコン崇拝の習慣の継続に対する神の怒りの表れと迷信的に解釈した。

レオ 3 世がイコン崇拝に反対した最初の演説は 726 年に遡ります。当初、レオ 3 世は力ずくで行動するのではなく、説得を試みました。 彼は人々を集め、ビザンチン皇帝の習慣であった説教を行い、コンスタンティノープル総主教と教皇を味方に説得しようとした。 族長聖ヘルマン懺悔王は毅然とした態度をとった。 教皇グレゴリウス２世は、実際には皇帝の手の届かないところにあったので、教会の実践と教会の教えを変えようとする帝国の試みをなおさら重視することができなかった。

730年、レオ3世はコンスタンティノープルでいわゆるセレメンションを開催した。これは皇帝の議長のもと、教会の最高位と世俗の高官が集まった会議の名前である。 この会議にはヘルマン総主教が出席したが、彼は皇帝の偶像破壊的措置を承認することを断固として拒否した。 その結果、聖ゲルマヌスは追放されて亡命し、正教への裏切り者であることが判明した彼のセンケル、アナスタシウスが総主教に任命された。

偶像破壊は最初の段階から、極西だけでなくビザンチウム国内でも抵抗に遭った。 レオ 3 世の最初の偶像破壊策の 1 つは、皇居のいわゆる銅門を覆い隠すキリスト像の除去でした。 このために派遣された役人が階段を上がって門から像を撤去したところ、民衆の憤りが起こり、役人は民衆によって殺害されたため、皇帝はこの事件に関与したとして告発される可能性のあるすべての人々を残酷に扱った。殺人。

したがって、首都自体でも偶像破壊は人気がありませんでした。 ビザンチウムのヨーロッパ地域は断固としてイコン崇拝の側に立っていた。 しかし、小アジアでは、偶像破壊はかなり幅広い反応を示しました。

その時までに、イスラム教徒の侵略の結果、正教世界の広大な地域はすでにビザンチウムの国境を越えていました。 これらはアレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの3つの総主教の領土でした。 これらの総主教領では、イスラム教徒自身がそこで正教会に偶像破壊を課そうとしたという事実にもかかわらず、それにもかかわらず何の支持も得られず、さらに、偶像崇拝の最も顕著な擁護者の一人が現れたのはこれらの地域でした。 - ダマスカスの聖ヨハネ。

ダマスカスの修道士ジョンは、ダマスカスのカリフの宮廷での奉仕で傑出したギリシャの高貴な家族の出身でした。 牧師の父。 ジョンはイスラム教徒の君主の宮廷における財務大臣のような存在だった。 そして牧師。 ジョンも若い頃は州の高いポストに就いていました。 しかし、その後、彼は法廷を去り、公務員を辞め、パレスチナの聖サヴァ修道院の修道士になりました。

8 世紀 20 年代後半、レオ 3 世の最初の偶像破壊的演説から始まり、聖ペテロ。 ヨハネは「聖なるイコンを擁護する三つの言葉」を次々にまとめました。

偶像破壊派の主張は当初、非常に原始的なものでした。 彼らは原則として、旧約聖書の神描写の禁止について言及することに限定し、イコン崇拝は当時の非難された者への回帰であると信じていた。 旧約聖書偶像崇拝。 これに答えて、ダマスカスの修道士ジョンは、まったく新しい時代を開く受肉の事実を指摘しています。 神の御子キリストの姿が可能となるのは、彼自身が人になることを望み、人々に見えるようになることを望んだからです。

レオ 3 世は 741 年に亡くなりました。息子のコンスタンティヌス 5 世が跡を継ぎ、775 年まで統治しました。ただし、コンスタンティヌス 5 世は治世の初めに王位から追放され、16 年以内に権力の座から追放されたことに注意する必要があります。数か月。

彼は父親の同僚の一人、結婚していたアルタバス司令官によって打倒された。 妹コンスタンティヌス 5 世 この権力の簒奪で特に重要だったのは、アルタヴァスが自分自身をイコン崇拝の擁護者であると宣言したという事実であり、彼が占領したコンスタンティノープルと彼が権力を確立することができたすべての場所で、イコン崇拝が回復されました。聖像破壊的なエピソードはもうやり尽くされたようだった。

しかし、コンスタンティヌス 5 世は父親よりもさらに才能のある指揮官であり、小アジアのほぼすべての軍事部隊を頼りにしていました。 彼はなんとか権力の座に返り咲いたが、おそらくこの16か月前のエピソードが、その後彼がイコン崇拝の擁護者たちを辛辣に扱ったことを大いに説明しているだろう。

コンスタンティヌス 5 世は予期する方法を知っており、すぐに偶像破壊活動を開始しませんでした。 当初、コンスタンティヌス 5 世は聖公会に聖像破壊者を組織的に任命し、聖像を解任し始めた。 そして場合によっては、特に彼の支持者である司教の数を増やすために新しい司教座を創設したことさえあった。 彼は企業を率いて大規模な評議会を招集し、最終的にこの評議会は 754 年に招集されました。評議会はボスポラス海峡のアジア側の海岸にある皇居のイエリアで開催されました。

大聖堂はその代表のようで、388人の司教がそこに集まりました。 しかし、この大聖堂には総主教が一人もいなかったため、正教会はすぐにこの大聖堂を「首なし」と呼びました。 コンスタンティノープル総主教は公会議の前にすでに亡くなっており、皇帝は公会議の最後の会議で初めて総主教として選んだ人物を紹介した。 このようにして、公会議の会議はコンスタンティノープル総主教抜きで行われ、他の東方総主教と教皇は偶像破壊評議会に代表を送ることを望まなかった。 したがって、この評議会はコンスタンティノープル教会の司教のみで構成されていました。

評議会に先立ち、積極的な準備が進められました。 皇帝は偶像破壊の積極的な推進者として行動した。 多くの場所で人気のある集会が開催され、その前に偶像破壊の擁護者らが演説した。 場合によっては、正統派と偶像破壊派の間で公開討論が行われた。 確かに、通常、これらの論争の後、聖イコンの擁護者である正教会は刑務所に連れて行かれ、聖像破壊評議会が終了するまでそこに留まり、もはやその開催に干渉することはできませんでした。

コンスタンティヌス 5 世皇帝は、聖像破壊闘争の主催者としてだけでなく、聖像破壊の神学者としても活動しました。 彼は偶像破壊を正当化するいくつかの論文を書きました。 その中で、コンスタンティヌス 5 世は偶像破壊を支持するキリスト論的な議論を展開しています。

特に彼は、それは単性論、すなわち単性論であると主張した。 キリストにおける 2 つの性質の融合、つまりアイコン上の人間と神の両方の性質のイメージ。 もし正統派が単性論に陥らないなら、つまり神人の二つの性質をイコンに描いてその二つの性質を融合させるというふりをしないなら、そのとき正統派は必然的にネストリウス派に陥るだろう――コンスタンチン・コプロニムスは議論を続ける。なぜなら、もし正教会が神の本性を描かずに人間の本性を描くなら、彼らは二つの本性を分離することになり、これはすでにネストリウス派であるからです。

聖像破壊皇帝に関するこうした議論はすべて、正教会の教えによれば、聖像は本質ではなく顔を描いているという事実によって覆される。 実際、これは宗教に限らず、すべての芸術に共通する永遠の事実です。 画像を作成する人は誰でも、人間の本性を描写するのではなく、ピーター、イワンなどを描写します。 このアイコンは人間の本性でも神の本性でもなく、神の人の顔、つまり私たちの救いのために人になることを望んだ神の子の顔を描いています。

注目すべきは、彼の論文の中で、偶像破壊皇帝は、彼によって召集された評議会のメンバーが準備ができていたよりもはるかに先を行ったということである。 コンスタンティヌス 5 世の神学では、明らかに単性論的傾向が現れており、聖像破壊評議会はあらゆる方法でそれを彼によって宣言された公式の偶像破壊教義から排除した。 その後、公会議の後、迫害のさなか、コンスタンティヌス５世は聖人や神の母への崇敬、遺物、つまり聖遺物への崇拝を禁じるまでに至った。 彼の教えは最も過激な偶像破壊でした。

ビザンチウム自体、特に偶像破壊が出現する以前の時代には、偶像破壊者たちが自らの行為を正当化するための虐待が非常に多く行われていたことに留意すべきである。 非常に多くの場合、アイコンは異教の意味での一種の偶像として、完全に独立した現実の一種として、そこに描かれているものとはまったく関係がないかのように認識されていました。 このアイコンは、聖なる洗礼や修道院の誓いの際の受信者として使用される可能性があります。 司祭の中には、聖像から絵の具をこすり落として聖体拝領に混ぜるという行為まで行った者もいましたが、もちろん、こうした異教的な性質の虐待は、偶像破壊的な感情を引き起こしたに違いありません。 しかし、偶像破壊者自身は、聖なる偶像に対する態度において決して一致していたわけではなかった。 かなり穏健な偶像破壊者たちがいて、彼らはイコンの破壊や教会からのイコンの撤去に反対し、彼らが考えていたように、過度の異教崇拝を防ぐために、教会ではイコンは人の身長よりも高い位置にのみ設置されるべきだと信じていました。 たとえば、キリストの描写を禁止したが、聖人の描写を禁止しなかった偶像破壊者もいました。

一般に、偶像破壊にはさまざまな段階があり、コンスタンティヌス 5 世は、特に 754 年公会議以降の治世の後半において、偶像破壊の中で最も極端なものとして認識されるべきである。公会議の認可を受けた彼は、自分には次のような権利があると考えた。最も残酷かつ決定的な方法で行動する。 聖なるイコンを最も断固として擁護したのは修道士たちであったため、迫害は修道院に向けられた。 修道院は閉鎖されたり、兵舎や公衆浴場に変えられたり、あるいは単に国庫のために没収されたりした。 修道士たちは追放されるか、結婚して修道生活を放棄することを強制された。 聖像崇拝のために苦しんだ聖人の例としては、コンスタンティノープルの路上で聖像破壊者らに群衆が彼を引き裂いた修道士殉教者ステファノ新世が挙げられる。

コンスタンティヌス 5 世は正教の残酷な迫害者として歴史に残りました。 そしてイコン崇拝が回復された後、彼の遺体は帝国の墓や聖使徒教会から取り出され、別の場所に埋葬された。 しかし、彼の軍事勝利の記憶はすでに9世紀になっても人々の間に残っていました。 スラブ人がコンスタンティノープルを包囲すると、コンスタンティノープルの住民は自分たちを脅かす危険に恐怖し、コンスタンティヌス5世の墓に駆け寄り、墓から立ち上がるように求めた。

彼の息子レオ 4 世の短い治世は、すでにイコン崇拝の回復に先立つ過渡期として特徴付けられています。 レオ 4 世は 775 年から 780 年まで統治し、アテナイのイレーネと結婚しました。 この妻の選択は、イリーナがイコン崇拝の支持者であり、それを隠さなかったため、レオ4世がイコン崇拝の問題についてかなり冷静であったことをすでに示しています。

レオ 4 世が亡くなったとき、一般に、イコン崇拝の勝利が近づいていることが非常に明らかになりましたが、これは誰にとっても明らかではありませんでした。そして皇后聖イレーネはかなりの抵抗、特に皇帝の抵抗を克服しなければなりませんでした。コンスタンティヌス 5 世の伝統に忠実な軍隊。

イリーナ皇后は幼い息子コンスタンティノス 6 世とともに統治しました。 初めて女性が正式に女王に認定された。 聖イリーナは、イコン崇拝を回復するために多くのことをしなければなりませんでした。 まず第一に、新しい総主教を選出する必要がありました。 聖像破壊者の元総主教は解任され、女王の提案により、秘書のタラシウスが総主教に選出された。

しかし、タラシウスは素人でしたが、神学に関しては非常に知識が豊富でした。 司教座への信徒の選出はビザンチウムでは非常に一般的であった。

聖タラシウスは 784 年に総主教になりました。しかし、イコン崇拝をすぐに回復することは不可能でした。 偶像破壊はビザンチウムの生活にあまりにも根付いていた。 聖像破壊的な数十年がすでに経過し、ビザンチン人の世代全体が聖像破壊的な異端の中で教育され、育てられてきました。

聖像破壊を克服し、自らをエキュメニカルであると宣言した754年の偶像破壊評議会の行為を廃止するには、エキュメニカル評議会が必要であった。 コンスタンティノープルでも、ローマでも、その他の場所でも、誰もがこれに同意した。 そして786年7月にコンスタンティノープルで公会議が召集された。

しかし、評議会の最初の会議が始まるとすぐに、首都の警備守備隊の兵士たちが評議会の教父たちが座っていた教会に乱入した。 彼らは評議会を解散させ、評議会に出席していた司教の一部は評議会の解散を歓迎した。 これは、聖公会自体の中に偶像破壊的な見解が依然として非常に強かったことを示唆しています。

したがって、評議会の開催を延期し、安全を確保することが決定されました。 差し迫ったアラブとの戦争を口実に、信頼できない部隊がコンスタンティノープルから排除され、代わりに聖像崇拝への献身で知られるヨーロッパの部隊がコンスタンティノープルに連れてこられた。 そこで、あらゆる種類の事故が起こる可能性がある広大なコンスタンティノープルではなく、公会議を開催することが決定されました。 小さな町コントロールしやすかったNicea。 このようにして、787年に開催された第7回エキュメニカル評議会が準備され、ロシア正教会が次の日曜日に祝う教皇の記憶となった。