Błogosławiony niegdyś Hieronim, zebrawszy wonny wieniec skruchy z najlepszych ewangelicznych kwiatów, posłał go z groty betlejemskiej swemu przyjacielowi w dalekim hałaśliwym Rzymie, radząc mu, aby włożył go sobie na czoło, a jednocześnie przybrał Lekkie skrzydła gołębicy i leć, aby szukać pocieszenia u Pana - wspólnego Ojca wszystkich. Karta Mnicha Nilu w swoim składzie jest podobna do wieńca błogosławionego Hieronima. Nakreśliwszy tę wzniosłą, kontemplacyjno-praktyczną Regułę w sposób jak najbardziej prosty, jasny i precyzyjny, radzimy, idąc za przykładem wielkiego nauczyciela Kościoła, naszym drogim rodakom, aby położyli ją na czołach, jak pachnący wieniec naszej Sora pustelnika, zebranych przez niego z najlepszych patrystycznych kwiatów, aby perfumować nimi uważnych.
Życie mnicha Nila z Sorsk jest szczególnie niezwykłe, a jego dzieła są bardzo pouczające.
Jego Łaskawość Filaret, Arcybiskup Czernigowa, wypowiada się bardzo życzliwie o życiu, aw szczególności o Regule św. Nila. „Tak jak życie mnicha Nila było życiem szczególnym”, mówi, „nie było wcześniej takiej pracy w Kościele rosyjskim, jaka jest Reguła życia mnicha Nila. Karta, na którą składają się: przedmowa, jedenaście pouczeń i posłowie, jest znakomitym dziełem dla głębokiego zrozumienia najgłębszego życia duchowego, gdzie ufność pouczeniom ascetów poprzedza ufność słowu Bożemu, a myśli przepływ, przetestowany przez długie doświadczenie życiowe ... głębokie psychologiczne obserwacje działań duszy. Rozkłada pracę duszy na najmniejsze, ledwie dostrzegalne części; nazywa, jak myśl bezgrzesznego stopniowo przeradza się w czyny coraz bardziej winne” (Przegląd rosyjskiej literatury duchowej, w. 1, s. 169-170).
Bliższe zapoznanie się z dziełem mnicha Nilusa jasno pokazuje, że opinia Jego Przewielebnego Filareta jest całkiem słuszna. Święty Nil jest rzeczywiście wielkim ojcem rosyjskiego Kościoła w swojej ascezie i naukach. Przykład jego życia i jego nauczania może i zawsze może być bardzo korzystny.
Niestety, wszystkie istniejące edycje jego życia i dzieł mają wiele niedociągnięć i dlatego, aby zrozumieć jego naukę, wszystko w niej musi być wyjaśnione i przedstawione tak prosto i dokładnie, jak to możliwe, dla tych, którzy chcą uczyć się od własnego świętego ascety .
Dominującym tematem pouczeń mnicha Nilusa jest najgłębsze życie duchowe. Ale czy naprawdę myślimy, że ukryte życie duchowe dotyczy tylko pustelników, wędrowców? Nie i nie: to jest sprawa, która jest potrzebna wszystkim – nie tylko mnichom, ale także prawosławnym świeckim, bo wszyscy – na chrzcie – umarliśmy do życia cielesnego i grzesznego, odrodziliśmy się do życia duchowego, świętego.
Dlatego pożądane jest, aby Karta Mnicha Nila, jasno i dokładnie przedstawiona w jednej harmonijnej całości, była podręcznikiem dla wszystkich rosyjskich mnichów, mniszek i chrześcijan gorliwych dla pełnego czci życia.

Życie naszego czcigodnego i bogobojnego ojca Nila z Sorsk...

Wielki ojciec Kościoła rosyjskiego, zgodnie ze swoją ascezą i wskazaniami, nauczyciel skromnej prostoty i życia kontemplacyjnego, mnich Nil, nazywany Majkow, urodził się w 1433 roku. Nic nie wiadomo o pochodzeniu i miejscu urodzenia mnicha Nilusa. Ale bez wątpienia był Wielkorusinem i sądząc po rozległych związkach z ważnymi osobistościami i wysokim wykształceniu, należy przypuszczać, że sam należał do rodziny bojarskiej. Co prawda mnich Nil nazywa siebie ignorantem i wieśniakiem, ale mógł się nazywać ignorantem z głębokiej pokory i wieśniakiem - bo urodził się i żył w ojczyźnie swoich przodków wśród wieśniaków.
Ks. Nil otrzymał śluby zakonne i wierzył w początek życia zakonnego w klasztorze Święty Cyryl Beloezerski. Tutaj skorzystał z rady inteligentnego i surowego starszego Paisiusa (Jarosławowa), który później był hegumenem Świętej Trójcy Sergiusza Ławry i został zaproszony do zostania metropolitą, ale w swojej pokorze odmówił tej wielkiej godności.
Mieszkając od kilku lat w monasterze Św. doświadczenia tamtejszych ascetów: był, jak sam mówi, „na Górze Athos, w krajach Konstantynopola i innych miejscach.
Żyjąc przez kilka lat na Górze Athos i podróżując po klasztorach Konstantynopola, mnich Nilus, zwłaszcza w tym czasie, karmił swojego ducha wskazówkami wielkich ojców pustyni, którzy poprzez wewnętrzne oczyszczenie i nieustanną modlitwę wykonywali umysł w serce, osiągnęło świetliste oświecenie Duchem Świętym. Mnich Nil nie tylko studiował umysłem i sercem, ale także zamienił w ciągłe ćwiczenie swojego życia zbawienne dla duszy lekcje boskich mądrych ojców - Antoniego Wielkiego, Bazylego Wielkiego, Efraima Syryjczyka, Izaaka Syryjczyka, Makarego Wielkiego, Barsanufiusza, Jana z Drabiny, abba Doroteusza, Maksyma Wyznawcę, Hezychiusza, Symeona Nowego Teologa, Piotra z Damaszku, Grzegorza, Nila i Filoteusza z Synaju. Dlatego wypowiedzi tych wielkich ojców są pełne jego książki, zatytułowanej „Tradycja życia Skete”.
Wracając do klasztoru Beloezerskiego, mnich Nil nie chciał już w nim mieszkać, ale zbudował sobie niedaleko niego, za płotem, celę, w której nie mieszkał przez długi czas w odosobnieniu. Następnie udał się 15 mil od tego klasztoru nad rzekę Sorka, postawił tu krzyż, najpierw założył kaplicę i odosobnioną celę, a obok wykopał studnię, a kiedy kilku braci zebrało się do wspólnego zamieszkania, zbudował też kościół. Założył swój klasztor na specjalnych zasadach pustelniczych, wzorując się na szkietach Atosa; dlatego nazywa się to skete, a mnich Nilus jest czczony jako założyciel życia skete w Rosji, w bardziej ścisłej i precyzyjnej strukturze.
Święci ojcowie-asceci podzielili życie monastyczne na trzy typy: pierwszy typ to schronisko, w którym wielu mnichów mieszka i pracuje razem; drugi typ to pustelnia, kiedy jeden mnich pracuje w samotności; trzeci typ to wędrowanie, kiedy mnich żyje i pracuje z dwoma lub trzema braćmi, mając wspólne jedzenie i ubranie, wykonując wspólną pracę i robótki ręczne. Jest to niejako ostatni typ życia monastycznego pomiędzy dwoma pierwszymi, który mnich Nilus nazwał zatem „drogą królewską” i chciał urzeczywistnić w swoim skecie.
Szkic Mnicha Nila miał podobieństwa: z naszymi klasztorami niekomunalnymi, które bardzo często składały się z dwóch lub trzech mnichów, czasem pięciu lub dziesięciu, podczas gdy w skecie Nila, pod koniec jego życia, liczba klasztorów sięgała nawet wzrosła do dwunastu; i z klasztorami cenobickimi, bo wędrowcy mieli wspólne rzeczy - pracę, ubrania i jedzenie. Ale niłowski skete różnił się od wszystkich innych naszych klasztorów swoim wewnętrznym kierunkiem, tym mądrym postępowaniem, które powinno być głównym przedmiotem troski i wysiłku wszystkich skejterów. W swoim nowym skecie mnich kontynuował studiowanie Pisma Świętego i dzieł świętych ojców, układając według nich życie swoje i swoich uczniów.
Historia jego życia wewnętrznego została częściowo ujawniona przez samego mnicha w liście do jednego z jego bliskich współpracowników, na jego uporczywą prośbę. „Piszę do ciebie — mówi — aby pokazać się: twoja miłość do Boga mnie do tego zmusza i doprowadza mnie do szału, że piszę do ciebie o sobie. Musimy działać nie po prostu i nie według przypadku, ale zgodnie z Pismem Świętym i zgodnie z tradycją Ojców Świętych. Czy moje usunięcie z klasztoru (Kirillov) było dla dobra duszy? Hej, dla jej dobra. Widziałem, że żyją tam nie według prawa Bożego i tradycji swoich ojców, ale według własnej woli i ludzkiego rozumowania. Jest wielu innych, którzy postępując tak źle, śnią, że prowadzą cnotliwe życie... dobrze im się powodziło. Pod koniec wędrówki dotarłem do klasztoru i poza klasztorem, w jego pobliżu, urządzając sobie celę, żyłem tak długo, jak mogłem. Teraz odszedłem od klasztoru, dzięki łasce Bożej znalazłem miejsce, według moich myśli, mało dostępne dla światowych ludzi, jak sam widziałeś. Żyjąc samotnie, zajmuję się badaniem pism duchowych: przede wszystkim sprawdzam przykazania Pana i ich interpretację - tradycje apostolskie, następnie - życie i instrukcje świętych ojców. Rozmyślam nad tym wszystkim i co według mojego rozumowania uważam za dobroczynne i pożyteczne dla mojej duszy, kopiuję dla siebie. To jest moje życie i oddech. Za moją słabość i lenistwo pokładam ufność w Bogu i Najczystszej Bogurodzicy. Jeśli coś mi się przytrafi, a nie znajdę tego w Piśmie Świętym, odkładam to na jakiś czas, aż to znajdę. Z własnej woli i własnego rozumowania nie odważę się nic zrobić. Niezależnie od tego, czy żyjesz jako pustelnik, czy w schronisku: słuchaj Pisma Świętego i podążaj śladami ojców, lub bądź posłuszny temu, który jest znany jako człowiek duchowy - w słowie, życiu i rozumowaniu ... Pismo Święte okrutny tylko dla tych, którzy nie chcą ukorzyć się bojaźnią Bożą i odejść od ziemskich myśli, ale chcą żyć zgodnie z własną żarliwą wolą. Inni nie chcą pokornie testować Pisma Świętego, nie chcą nawet słyszeć o tym, jak należy żyć, tak jakby Pismo nie było dla nas pisane, nie powinno się wypełniać w naszych czasach. Ale dla prawdziwych ascetów, zarówno w starożytności, jak i teraźniejszości i we wszystkich wiekach, słowa Pana zawsze będą słowami czystymi, jak oczyszczone srebro: przykazania Pana są im droższe niż złoto i drogocenne kamienie, słodsze niż miód i plaster miodu.
Nowa droga życia wybrana przez mnicha Nilusa zadziwiła współczesnych. Rzeczywiście, było się czym zadziwić, zwłaszcza dla słabych.
Miejsce, które mnich Nil wybrał na swój skete, według zeznań jego naocznych świadków, było dzikie, ponure, opustoszałe. Cały teren skete jest nizinny i podmokły. Sama rzeka Sorka, od której pochodzi imię świętego Bożego, ledwo ciągnie się w dół rzeki i bardziej przypomina bagno niż płynącą rzekę. I tutaj pracował rosyjski pustelnik! Wciąż nienaruszone: staw wykopany przez mnicha Nila, studnia jego pracy, z pyszną wodą, która służy do leczenia, szaty świętego ascety, których włosy kłują jak igły.
Całe stowarzyszenie skete mnicha składało się z hieromnicha, diakona i 12 starszych; byli wśród nich Dionizy, z książąt Zvenigorod i Nil (Polew), potomek książąt smoleńskich, obaj wywodzili się z klasztoru Józefa z Wołokołamska; ponieważ mnich Nil świecił wtedy, jak luminarz, na pustyni Beloezerskaya.
Do budowy świątyni i grobowca rękami świętego starca i jego pustelników wylano wysokie wzgórze na podmokłym gruncie, a dla potrzeb braci mnich Nilus zbudował nad rzeką. Sorke mały młyn. Każda cela została umieszczona na podwyższeniu, a każda ze świątyni iz drugiej celi - w odległości rzuconego kamienia. Wzorem wschodnich koczownicy gromadzili się w swoim kościele tylko w soboty, niedziele i święta, aw inne dni każdy modlił się i pracował we własnej celi. Całonocny skete trwał dosłownie całą noc. Po każdej kathisma oferowano trzy i cztery czytania z ust ojców. Podczas liturgii śpiewano tylko „Trzykroć Hymn”, „Alleluja”, „Cherubika” i „Godny”; wszystko inne odczytywano przeciągle - w śpiewie. W soboty w grobowcu braterskim odprawiano wspólne nabożeństwo żałobne za spoczynek zmarłych. Taka była struktura skete i przywilej kościelny św. Nila z Sorsk! Jeśli chodzi o zachowanie i aktywność zewnętrzną, mnich Nilus nakazuje całkowity brak zachłanności i prostotę we wszystkim. Niezbędne do życia nakazy zdobywać tylko pracą rąk, powtarzając słowa Apostoła: Kto nie chce czynić, niech mniej je.
„Jałmużna monastyczna to pomoc bratu słowem w potrzebie, pocieszenie go w smutku rozumowaniem duchowym; miłość umysłowa jest o tyle wyższa od cielesnej, o ile dusza jest wyższa od ciała. Jeśli przyjdzie do nas obcy, uspokoimy go według naszych sił, a jeśli będzie potrzebował chleba, damy mu i pozwolimy mu odejść ”- powiedział mnich Nilus.
Nowe, dotąd nieznane na Rusi życie skete'a, często wyrażany duchowy żal z powodu zniszczeń ksiąg kościelnych i starań, jeśli to możliwe, o ich poprawienie, budziły oczywiście niezadowolenie wielebnego, ale on cierpliwie szedł własną drogą i dotyczyło dobrych świętych, a nawet wielkich książąt.
Mnich Nilus był na soborze w sprawie judaizacji heretyków w 1491 roku. Sam zelota prawosławia, arcybiskup Nowogrodzki Giennadij, w 1492 r., chciał osobiście zobaczyć i usłyszeć wyroki mnicha Nilusa na tematy zakłopotania, w ich przypadku. Nawet wielki książę trzymał Nila (Majkowa) i jego nauczyciela Paisiusa (Jarosławowa) w wielkiej czci. Pod koniec soboru z 1503 roku w sprawie owdowiałych księży i ​​diakonów, Starszy Nil, jako mający dostęp do samowładcy ze względu na jego silne życie i wielkie cnoty oraz szanowany przez samowładcę, zaproponował, aby nie było wiosek w pobliżu klasztorów i aby mnisi żyli z pracy swoich rąk. Wszyscy beloezerscy asceci zgodzili się z nim.
W umierającym testamencie mnich Nil, nakazując swoim uczniom wyrzucić jego ciało na pustynię – jako pokarm dla zwierząt lub zakopać je z pogardą w dole, napisał: „Zgrzeszyło ciężko przed Bogiem i nie jest godne pogrzebu”. a potem dodał: „Ile jest w moich siłach To było, starałem się nie cieszyć żadnym zaszczytem na ziemi w tym życiu, niech tak będzie po śmierci. Mnich Nil zmarł 7 maja 1508 r. Święte relikwie mnicha spoczywają pod korcem na jego pustkowiu.
Dionizy, gdy mieszkał w klasztorze Józefa w piekarni, pracował za dwóch, śpiewając przy tym 77 psalmów i wykonując codziennie 3000 pokłonów z pasa.
A po śmierci ojciec święty pozostał wierny sobie. Tak więc, gdy w 1569 roku car Iwan Groźny chciał, zgodnie ze swoją gorliwością, mnichowi skete. Nile, aby zbudować kamienną świątynię zamiast drewnianej, wtedy święty Nil, ukazując się Janowi, surowo zabronił mu budować taką świątynię.

Pisma naszego czcigodnego i niosącego Boga ojca Nila Sorsko...

Od mnicha Nila z Sorsk dotarły do ​​nas jego listy i Karta Życia Skete.
Listy św. Nila mają za temat wewnętrzne życie ascetyczne, o którym szczegółowo przedstawił swoje myśli w Regule życia Skete. Mnich Nilus napisał dwa listy do swojego tonsurowanego Kasjana, byłego księcia Mavnuka, który przybył do Rosji z grecką księżniczką Zofią, służył przez pewien czas jako bojar za arcybiskupa Joasafa z Rostowa, aw 1504 roku zmarł jako mnich w klasztorze Uglicz . W jednym ze swoich listów święty staruszek uczy Kasjana, jak radzić sobie z myślami, doradzając w tym celu Modlitwę Jezusową, robótki ręczne, studiowanie Pisma Świętego, chronienie się przed zewnętrznymi pokusami oraz podaje ogólne wskazówki dotyczące posłuszeństwa mentorowi i innym bracia w Chrystusie, o pokorze, cierpliwości w smutkach, o modlitwie za największych nieprzyjaciół i tym podobne. W drugim liście, wspominając pokrótce nieszczęścia i cierpienia Kasjana od młodości, jego szlachetnych rodziców, niewolę, przesiedlenie do obcego kraju i chcąc go pocieszyć, mnich wyjawia mu z Pisma Świętego, że Pan często zasmuca tych, którzy Go miłują, że wszyscy święci – prorocy, męczennicy – ​​osiągnęli zbawienie przez cierpienie; wskazuje w szczególności na Hioba, Jeremiasza, Mojżesza, Izajasza, Jana Chrzciciela i innych i dochodzi do wniosku, że skoro święci tyle wycierpieli, to tym bardziej my, grzesznicy, powinniśmy cierpieć na ziemi, abyśmy z tego korzystali nieszczęścia i boleści o oczyszczenie się z grzechów i wasze zbawienie. W liście do swojego drugiego ucznia i współpracownika, Innokentego, który założył już wówczas specjalny klasztor, mnich Nilus krótko opowiada o sobie, o swoim życiu z nim w klasztorze Beloezerskim, o swoim osiedleniu się pod koniec podróży na wschodzie, poza klasztorem, uzasadnienie jego skete, o jego nieustannym studiowaniu Pisma Świętego, żywotów świętych ojców i ich tradycji; a następnie instruuje Innocentego, aby wypełniał przykazania Pana, naśladował życie świętych, zachowywał ich tradycje i uczył ich braci. Dwa kolejne listy zostały napisane przez mnicha Nilusa do nieznanych mnichów. W jednym z nich, bardzo krótko, nakazuje mnichowi – pamięć o śmierci, żal za grzechy, stałe przebywanie w celi, pokorę, modlitwę. W innym, dość obszernym, udziela odpowiedzi na następujące cztery pytania, które zaproponował jakiś starszy: jak oprzeć się myślom o rozpustę, jak przezwyciężyć myśli bluźniercze, jak wycofać się ze świata i jak nie zboczyć z właściwej drogi. Te odpowiedzi, zwłaszcza na pierwsze dwa pytania, są niemal dosłownie umieszczone w Reguła życia Skete. Z treści listów św. Nila jasno wynika, że ​​był on zajęty przez długi czas i wielu potrzebowało tych samych myśli, które zostały zebrane i systematycznie przedstawione w jego Reguła życia Skete.
Najcenniejszą rzeczą, jaka pozostała nam po Nilu i która oczywiście przetrwa wiele stuleci jako nieśmiertelne zwierciadło życia monastycznego, jest jego kontemplacyjna magistrala, czyli Reguła Skate, godna pierwszych czasów pustelnia Egiptu i Palestyny, ponieważ jest przepojona duchem Antoniego i Makarego.
„Karta życia Skete” lub „Tradycja życia Skete” jest najważniejsza i najważniejsza ważny esej nauczyciel Nil. W przedmowie do Reguły święty starszy porusza temat zewnętrznego zachowania się mnichów, mówi krótko o ich posłuszeństwie wobec opata, o pracach cielesnych, o jedzeniu i piciu, o przyjmowaniu obcych, nakazuje zachowywać ubóstwo i nędzę nie tylko w cele, ale także w przystrojeniu świątyni, aby nie było w niej nic ani ze srebra, ani ze złota, zabrania opuszczania sketu bez zgody proboszcza, wpuszczania kobiet do sketu, trzymania w nim młodzieży. Ale w samej Regule Ojciec Święty mówi wyłącznie o aktywności intelektualnej lub umysłowej, pod którą rozumie wewnętrzną, duchową ascezę. Mówiliśmy poprzednio słowami Pisma Świętego i świętych ojców o wyższości tej pracy wewnętrznej nad zewnętrzną, o niedostatku jednej pracy zewnętrznej bez wewnętrznej, o potrzebie tej ostatniej nie tylko dla pustelników, ale i dla żyjących w klasztorach cenobickich mnich Nilus dzieli swoją Kartę na 11 rozdziałów: w rozdziale 1 mówi o różnicach w wojnie umysłowej; w 2. - o walce z myślami; w trzecim o tym, jak wzmocnić się w wyczynie przeciwko myślom; w czwartym określa treść całego wyczynu; w piątym mówi o ośmiu myślach; w szóstym - o walce z każdym z nich; w siódmym o znaczeniu pamiętania o śmierci i sądzie; w ósmym - o łzach; w 9 - o zachowaniu skruchy; w 10 - o śmierci dla świata; w 11, że wszystko powinno być zrobione w swoim czasie. Wszystkie te rozdziały można jednak wygodnie podsumować w trzech sekcjach.
1) W pierwszych czterech rozdziałach święty staruszek mówi ogólnie o istocie ascezy wewnętrznej, czyli o naszej wewnętrznej walce z myślami i namiętnościami oraz o tym, jak tę walkę powinniśmy prowadzić, jak się w niej umacniać, jak osiągnąć zwycięstwo.
2) W rozdziale piątym, najważniejszym i najbardziej obszernym, pokazuje w szczególności, jak toczyć wewnętrzną walkę z każdą z ośmiu grzesznych myśli i namiętności, z których rodzą się wszystkie inne, a mianowicie: z obżarstwo, z myślą o rozpuście, przeciw namiętnościom chciwości, przeciw namiętnościom gniewu, przeciw duchowi smutku, przeciw duchowi przygnębienia, przeciw namiętności próżności, przeciw myślom pychy.
3) W pozostałych sześciu rozdziałach nakreśla ogólne środki niezbędne do skutecznego prowadzenia walki duchowej, którymi są: modlitwa do Boga i wzywanie Jego Świętego Imienia, wspominanie śmierci i Sąd Ostateczny, wewnętrznego żalu i łez, wystrzegania się złych myśli, odsuwania się od wszelkich trosk, milczenia, wreszcie przestrzegania dla każdego z policzonych zajęć i czynów przyzwoitego czasu i metody. W posłowiu mnich Nilus mówi, z jakimi dyspozycjami zaproponował swoją Regułę.
Wiele nauczył się z pism mnicha Nilu mnich Korneliusz z Komel, który wkrótce po nim pracował w Kiriłłowie, w swoim zakonie, oraz rozmówca św. jego cenobickiego klasztoru, nazywa go eleganckim przejawem monastycyzmu naszych czasów, gorliwcem ojców duchowych i mówi, że zebrał z natchnionych pism te główne rzeczy, nasycone duchową mądrością, dla zbawienia dusz i jako wzór dla monastycznych życie.
Spójrzmy także i my w to czyste zwierciadło życia ascetycznego i zróbmy z niego wyciąg, nie pomijając jednak ani jednej myśli, która dotyczy tej sprawy, i trzymajmy się tam, gdzie to konieczne i możliwe, samych wyrażeń Ojca świętego, aby w ten sposób przedstawić, jeśli to możliwe, całe jego nauczanie o życiu ascetycznym we własnym zbudowaniu.

Wstęp

Wprowadzając swoich uczniów w swoje nauczanie, w tym krótkim wstępie św. Neil mówi ogólnie o czynności umysłowej, o tym, kto się nią zajmował, skąd ją zapożyczono, jak myśleli o niej święci ojcowie, komu jest ona potrzebna, do czego jest do tego potrzebny, z jakimi uczuciami powinni to robić.
Aktywność umysłowa to refleksja, kontemplacja, kontemplacja i szczera modlitwa, czyli wewnętrzna rozmowa z Panem.
Wielu świętych ojców było w to zaangażowanych i głosiło nam: o pracy serca, o przestrzeganiu myśli i o zachowaniu duszy, w różnych rozmowach, które były natchnione łaską Bożą - każdy według własnego zrozumienia .
Święci ojcowie nauczyli się tego robić od samego Pana, który nakazał oczyścić wnętrze ich naczynia, gdyż złe myśli pochodzą z serca, kalając człowieka (Mt 23:26, 15:18-19) i zrozumieli że należy czcić Ojca w duchu i 4:24). Pamiętali też słowo apostolskie: „Jeśli modlę się językiem (tj. tylko ustami), modli się mój duch (tj. mój głos); mój umysł jest jałowy. Będę się modlił duchem, ale będę się też modlił umysłem”. (1 Kor. 14:14-15); dlatego szczególnie dbali o modlitwę myślną, zgodnie z przykazaniem tego samego Apostoła: „Chcę raczej pięć słów powiedzieć moim umysłem niż dziesięć słów moim językiem” (1 Kor 14,19).
O pracy wewnętrznej Św. Agaton powiedział, że „praca cielesna – modlitwa zewnętrzna to nic innego jak liść; wewnętrzne, tj. mądra modlitwa jest owocem, a każde drzewo, według strasznego słowa Pana, które nie rodzi owoców, tj. sprytnie czyniąc, zdarza się, że zostaje ścięty i wrzucony do ognia: kto modli się tylko ustami, ale zaniedbuje swój umysł, modli się w powietrze, gdyż Bóg słucha umysłu. Św. Barsanufiusz mówi: „Jeśli wewnętrzna praca z Bogiem nie pomaga człowiekowi, na próżno trudzi się na zewnątrz”. Św. Izaak Syryjczyk porównuje pracę cielesną bez duchowości do jałowych łóżek i wyschniętych sutków, gdyż nie przybliża ona do zrozumienia Boga. A Filoteusz z Synaju nakazuje modlić się za takich mnichów, którzy z prostoty nie rozumieją walki umysłowej i dlatego zaniedbują duszę, i inspirować ich, aby w miarę jak aktywnie odsuwali się od złych czynów, oczyszczali także umysł, co jest duszą oka lub jej wizualną mocą.
Wcześniej dawni ojcowie nie tylko zachowywali umysły w pustynnej ciszy i zdobyli łaskę beznamiętności i duchowej czystości, ale wielu z nich, którzy mieszkali w miastach w swoich klasztorach, jak Symeon Nowy Teolog i jego błogosławiony nauczyciel Symeon Studit, którzy żyli wśród zatłoczonego Caregradu, świecili tam jak luminarze swoimi duchowymi darami. To samo wiadomo o Nikicie Stifacie i wielu innych. Dlatego błogosławiony Grzegorz z Synaju, wiedząc, że wszyscy święci otrzymali łaskę Ducha przez wypełnienie przykazań, najpierw zmysłowo, a potem duchowo, nakazuje uczyć trzeźwości i milczenia, które są ochroną umysłu, a nie tylko pustelnicy, ale także ci, którzy żyją we wspólnocie, bo bez tego ten cudowny i wielki dar nie zostanie uzyskany – mówili święci ojcowie. Według Hezychiusza, patriarchy Jerozolimy, „tak jak człowiek nie może żyć bez jedzenia i picia, tak też bez pilnowania umysłu nie można osiągnąć duchowego nastroju duszy, nawet jeśli zmuszamy się do niegrzeszenia strachem”. ze względu na przyszłe męki”. „Od prawdziwego wykonawcy przykazań Bożych wymagane jest nie tylko wypełnianie ich zewnętrznymi czynami, ale także strzeżenie umysłu i serca przed naruszeniem tego, co jest przykazane”.
Praca duchowa wymaga w niej doświadczonego mentora. Św. Symeon Nowy Teolog mówi, że „wielu osiągnęło tę promienną pracę dzięki pouczeniu, a niewielu otrzymało ją bezpośrednio od Boga, dzięki wysiłkowi i żarliwości wiary, i że niemałym osiągnięciem jest otrzymanie pouczenia dla siebie, który nas nie oszukuje, czyli osoba, która zdobyła doświadczoną wiedzę i duchową ścieżkę Pisma Świętego”. Jeśli już wtedy – w czasach ascetycznych – trudno było znaleźć niepochlebnego mentora, to teraz – przy duchowym zubożeniu – tym, którzy go potrzebują, jest jeszcze trudniej. Ale gdyby nie znalazł się mentor, to święci ojcowie nakazali uczyć się z Pism Bożych, zgodnie ze słowem samego Pana: Badajcie Pisma, jak myślicie, że macie w nich życie wieczne (Jan 5:39). Elika została z góry ustanowiona w Piśmie Świętym, przeznaczona na naszą karę, mówi święty Apostoł (Rzym. 15:4).
W ten sposób święci ojcowie, walcząc cieleśnie, jednocześnie duchowo uprawiali winogrona swoich serc i w ten sposób, oczyściwszy umysły z namiętności, odnaleźli Pana i uzyskali duchową inteligencję! Nam, rozpalonym płomieniem namiętności, nakazano czerpać żywą wodę ze źródła Pisma Świętego, która może ugasić palące nas namiętności i poprowadzić nas do prawdziwego umysłu. Dlatego ja, mówi o sobie mnich Nil, wielu grzeszników i głupców, zebrawszy coś z Pisma Świętego, i co powiedzieli nam święci ojcowie, napisałem to, aby sobie przypomnieć, abym sam, niedbały i leniwy, był sprawcy tych czynów, ponieważ przedtem był pozbawiony wszelkich cnót duchowych i cielesnych i jako rodzaj niewolnika został kupiony przez niewłaściwe namiętności, poddając się we wszystkim grzechowi. Zebrałem to wszystko nie w samozadowoleniu ze zdrowia i nie korzystając z ciszy beznamiętności, ale związałem się więzami namiętnej choroby, i to nie z siebie, ale z Pisma św. pies karmiący się ziarnami spadającymi z werbalnego posiłku Pana, ich błogosławieni ojcowie. Naśladujmy ich, choćby w niewielkim stopniu.

Część pierwsza [o walce z myślami]

Pierwsza część proponuje nauki mnicha Nilusa: 1) o różnych działaniach na nas i poruszających się w nas myślach, z którymi należy walczyć mentalnie, aby nie dopuścić do namiętności 2) o głównych metodach, które należy przeciwstawić się atakowaniu myśli i jak postępować w ten sposób 3) o tym, jak i czym wzmocnić się w wyczynie przeciwko powstającym przeciwko nam siłom wroga. Podsumowując, wszystko zostało powiedziane o istocie wszelkiej działalności i życia monastycznego.

1. O różnych działaniach myśli, z którymi trzeba walczyć

2. O głównych metodach konfrontacji z przeciwstawnymi myślami

3. Jak i czym wzmacniać się w wyczynach przeciwko powstającym przeciwko nam siłom wroga

Dywizja druga [osiem myśli]

W drugiej części mnich Nil pokazuje w szczególności, jak toczyć wewnętrzną walkę z każdą z ośmiu grzesznych myśli i namiętności, z których rodzą się wszystkie inne, a mianowicie: z obżarstwo, z myślami o cudzołóstwie, z namiętnością chciwości, namiętności gniewu, duchowi smutku, duchowi przygnębienia, namiętności próżności, pychy.
Mówiąc o walce i zwycięstwie nad głównymi namiętnymi myślami, św. Nil poucza nas, że wojnę ze złymi myślami prowadzi się i zwycięża w walce, według ojców na różne sposoby, w zależności od miary i stopnia moralności. doskonalenie tych, którzy się starają, a mianowicie: przez modlitwę za myśli, przez spieranie się z nimi, przez ich upokorzenie i odpędzenie. Tylko najdoskonalsi mogą upokarzać, tłumić i odpędzać myśli, ci, którym się udało, mogą je ganić lub przeciwstawiać, podczas gdy nowi i słabi powinni modlić się za nie i przemieniać je w dobre, jak nakazuje św. Izaak: w postaci cnót, zapobiegać namiętnościom, lub jak mówi Piotr z Damaszku: dobrym dodatkiem do myśli jest przeznaczeniem czynu. Podobnie inni ojcowie. Kiedy więc myśli nas przytłaczają, tak że nie jesteśmy w stanie w pokoju i wewnętrznej ciszy modlić się, wtedy trzeba modlić się za same myśli i przemienić złe w pożyteczne. A jak dokładnie modlić się o tę czy inną myśl i jak zamienić zło na dobro, przedstawimy na ten temat Pismo Święte.
Święci ojcowie mówili, że istnieje osiem głównych namiętnych myśli, z których rodzi się wiele innych: a) żarłoczny b) marnotrawny c) kochający pieniądze d) zły e) smutny
Tak więc, jako pierwszą ze wszystkich myśli, którą ojcowie postawili żarłoczną, o tym też najpierw porozmawiamy, abyśmy my, głupcy, nie zmienili rangi mędrców: czynimy to, idąc za słowami świętych ojców.

1. Pierwsza myśl - obżarstwo

2. Druga myśl - cudzołóstwo

3. Trzecią myślą jest miłość do pieniędzy

4. Czwarta myśl to gniew

5. Piąta myśl to smutek

6. Szósta myśl to przygnębienie

7. Siódma myśl to próżność

8. Ósma myśl to duma

Dział trzeci [środki walki duchowej]

W trzeciej części nasz święty nauczyciel przedstawia ogólne środki niezbędne do skutecznego prowadzenia walki duchowej, którymi są: 1) modlitwa do Boga i wzywanie Jego Świętego Imienia 2) wspomnienie śmierci i Sądu Ostatecznego 3) wewnętrzna skrucha i łzy 4 ) chronienie się przed złymi myślami 5) odsuwanie się od wszelkich trosk - milczenie 6) wreszcie - przestrzeganie dla każdej z policzonych czynności i czynów przyzwoitego czasu i metody

1. Modlitwa do Boga i wzywanie Jego Świętego Imienia

2. Pamiętając o śmierci i Sądzie Ostatecznym

3. Wewnętrzne załamanie i łzy

4. O powstrzymywaniu się od złych myśli

5. Oderwanie się od wszelkich trosk - cisza

6. Przestrzeganie każdego z obliczonych zajęć i czynności w przyzwoitym czasie iw sposób

Posłowie

W posłowiu mnich Nilus mówi, z jakimi dyspozycjami zaproponował swoją Regułę. „Jesteśmy w stanie to zrobić z pomocą Boga, jesteśmy głupi, zgodnie z szczupłością naszego umysłu, piszemy, aby pamiętać o sobie i takich jak ja, którzy są wśród tych, którzy są uczeni, jeśli zechcą. Nie ode mnie, jak na początku tych pism, ale od natchnionych przez Boga Pism świętych ojców, oświeconych rozumem. Wszystko bo, nawet tutaj, nie jest pozbawione dowodów Boskich Pism. A jeśli dzieje się w nich coś, co nie jest miłe Bogu i nie jest pożyteczne dla duszy, przez wzgląd na moją głupotę, niech tak się nie stanie; ale wola Boża, doskonała i pomyślna, niech się stanie: ale proszę o przebaczenie. Ale jeśli ktoś rozumie te rzeczy coraz bardziej pożytecznie, niech to robi, a my się z tego radujemy. A jeśli ktoś odniesie z tego korzyść i niech się modli za mnie grzesznika, niech dostąpi miłosierdzia u Boga.

Duchowy testament św. Nilu

„Do tego, wciąż niegodnego Nilu, moi wieczni panowie i bracia, którzy są esencją mego charakteru, modlę się: u kresu mego życia rzućcie moje ciało na pustynię, aby zwierzęta i ptaki je usunęły , ponieważ wiele zgrzeszyłem Bogu i niegodne jest spożywanie pochówków. Jeśli tego nie zrobisz, wykop rów w miejscu, w którym mieszkamy, pochowaj mnie z całą hańbą. Strzeżcie się słów, które Wielki Arseny przekazał swoim uczniom, mówiąc: Stanę z wami na sądzie, jeśli komuś oddasz moje ciało. Pracowitość też była dla mnie większa niż moje siły, ale nie będę godzien czci i chwały tego wieku, ani jednego, ani drugiego, ani w tym życiu, ani po śmierci. Modlę się do wszystkich, niech modlą się za moją grzeszną duszę i proszę wszystkich o przebaczenie, a przebaczenie przyjdzie ode mnie: Boże przebacz nam wszystkim.
„Koniec osiąga się dzięki natchnionym słowom”.

Troparion i kontakion do mnicha Nilusa

Troparion, ton 4

Kontakion, ton 8

Kazanie Hieroschemamonka Nila w Dniu Pamięci św. Nila...

Obchodząc słodką i najświętszą pamięć naszego Wielebnego Ojca Nilusa, zastanówmy się uważnie, jakim życiem i jakimi cnotami wstąpił na wyżyny świętości i czci.
Ale najpierw rozważmy i wyjaśnijmy tytuł lub tytuł - wielebny.
Nazwa ta pochodzi od słowa: podobny. Na przykład malarz maluje obraz lub portret żywej osoby, a ten portret będzie podobny do tej osoby. Ale inny, najbardziej zręczny w tej sztuce, napisze od tej samej osoby obraz bardziej zręczny i podobny do pierwszego; a pierwszego można nazwać podobnym do żywej osoby, a drugiego w porównaniu z pierwszym wielebnym, tj. raczej pierwszy.
Tworząc człowieka, Bóg powiedział: „Uczyńmy człowieka na Nasz obraz, podobnego Nam” (Rdz 1,26). I dlatego każdy człowiek w swojej rozumnej duszy ma obraz i podobieństwo swojego Boga Stwórcy. Ale nie każdy zachowuje to podobieństwo do obrazu Boga. Każdy bowiem, kto dopuszcza się wielu grzechów i plugawych nieczystości, i jak świnia tarza się w grzesznym brudzie, zaciemnił i zniekształcił obraz Boga, i stał się jak bezrozumne bydło. Ach, jak daleko jest taka osoba od podobieństwa do Boga! I ci, którzy powstrzymują się od grzesznych skalań i stają się lubiani przez swego Pana Boga dobre uczynki, w tych duchowych obraz Boga jest piękny, jasny i podobny do swego Stwórcy. A im pilniej ktoś pracuje, by podobać się Bogu, tym jaśniej jaśnieje w nim obraz i podobieństwo Boga.
Który z pobożnych świeckich stara się podobać swemu Mistrzowi, żyjąc w bojaźni Bożej i chodząc wszystkie usprawiedliwienia Pana bez skazy, w tej duszy obraz Boga jest jak Bóg. A kto wyrzekł się świata i zaakceptowawszy życie monastyczne, dokonuje największych wyczynów niezamężnego zamieszkania i zachowania nieskazitelnej czystości i codziennie dąży do umartwienia siebie, w duszy takiego laika, który bardziej podoba się Bogu, obrazem Bóg jest najbardziej podobny do Boga. Dlatego ten, kto podoba się Bogu w monastycyzmie, jest nazywany wielebnym. Wielu z tych, którzy podobają się Bogu, jest wygodnie porównanych do Chrystusa w pokorze, łagodności, miłosierdziu, braku złośliwości, nieudawanej miłości i innych cnotach, które pojawiają się bez wielkiego wysiłku. A ci, którzy przeważnie żyją w świecie, mogą i powinni upodobnić się do Niego przez te cnoty. Nie jest trudno być przyjaznym, miłosiernym, cichym, łagodnym, pokornym. Czymże jest praca, aby nikogo nie obrażać, nie zabijać, nie kraść, nie pożądać cudzych, nie kraść, nie kłamać, nie potępiać, nie robić wyrzutów i praktykować inne cnoty, które wykonuje się bez większego wysiłku. wysiłek, dzięki któremu ci, którzy żyją z czcią, stają się podobni do Chrystusa? Ale bardzo niewielu jest takich jak Chrystus w Jego cierpieniach, w dźwiganiu krzyża z wielkim trudem iw ukrzyżowaniu. Tutaj widzimy winowajcę tego obecnego naszego triumfu, Mnicha Nilu. On bowiem, aby lepiej zobrazować Chrystusa ukrzyżowanego w sobie i aby stać się Mu posłusznym, wziął na siebie krzyż monastycyzmu i cierpliwie go znosząc, codziennie na nim krzyżował się i umierał, mówiąc Chrystusowi: Ze względu na Ciebie kładziemy na śmierć przez cały dzień (Ps. 43:23). O, prawdziwe podobieństwo Chrystusa Nilu, wielebny! Nie tylko jesteś jak Chrystus, twój Pan, w swoim duchowym ukrzyżowaniu, ale jesteś prawdziwie i czcigodny dla Niego, bardziej jak inni.
Słuchacze! Śmierć jest dwojaka: naturalna i duchowa, inaczej śmierć dla grzechu. To, co naturalne, jest ogólne, a to, co duchowe, jest tylko arbitralne. Mówi bowiem Pan: Kto chce iść za Mną, niech się zaprze samego siebie i weźmie krzyż swój, co oznacza, że ​​nikogo nie zmusza, ale kto chce i chce. Szukamy: dla którego jest tylko jedna śmierć naturalna, a dla wielebnego świętego Chrystusa dwie: najpierw duchowa, a potem naturalna. Naturalna śmierć nie może być szanowana przed Panem, jeśli nie poprzedzi jej śmierć duchowa. I nikt nie otrzyma Życia Wiecznego, jeśli nie umrze przed naturalną śmiercią duchową. I nikt nie wejdzie do Życia Wiecznego, jeśli przez umartwienie nie pokona w sobie grzesznych pragnień. O, jak błogosławiony jest ten, kto nauczył się być martwym dla grzechu przed śmiercią i przed złożeniem do grobu, który swoje namiętności pogrzebał w swoim umartwionym ciele!
Taką śmiercią, przed śmiercią, codziennie umierał mnich Nilus, nasz ojciec. A kiedy świat i diabeł próbowali swymi pochlebstwami zdjąć Go z krzyża, zawsze znajdowali Go martwego i bezczynnego. Bo jak brzydzi się trupem zjadanym przez robaki, tak Mnich Nilus gardził tym światem, jak martwym, nie mającym nadziei na życie wieczne, nieustannie zjadanym przez robaki codziennych trosk, plotek i buntów. Tak więc świat z diabłem odszedł od niego bez powodzenia i ze wstydem.
Mnich Nilus również umarł według swojego ciała, krzyżując wszelkie cielesne pożądliwości różnymi umartwieniami: „Jakbyś był Chrystusem, krzyżujesz swoje ciało wraz z namiętnościami i pożądliwościami” (Gal. 5:24). O, jak silny jest ten nasz wróg domowy i pokonany przez niewielu! Przede wszystkim bardzo wielu jest przez nią pokonanych. A co jest najbardziej żałosne, czasami zwycięża świętych. Tak silny jest wróg - nasze ciało! Silny i irytujący wróg, ponieważ zawsze atakując, stara się pokonać i tym bardzo obraża ascetę. Znakomicie powiedział jeden święty starszy: „Jeśli ktoś może znieść udrękę ciała, niech porzuci wszystko i ucieknie z tego świata, jak Izrael z niewoli faraona”. Godne rozważenia jest to słowo: „smutek ciała”. Tam, gdzie ciało rządzi, a duch jest jego niewolnikiem, nie ma zniewagi dla ciała w tym życiu, ale będzie to w następnym, w ognistym piekle. A gdzie duch usiłuje zapanować nad ciałem, tam jest nieustanny smutek, brzemię i wojna przeciwko ciału, czasem walcząca z naturą, a czasem z kusicielem podniesionym przez grzeszne dążenia. I tak naprawdę jest on prawdziwym mnichem, który potrafi znieść smutek ciała; bo to brzemię ciąży na naszym duchu, jak zgniłe zwłoki żywemu człowiekowi.
Historia przypomina pewnego oprawcę, króla Tyrenińskiego, który torturował jeńców tak nieludzkimi mękami: zwłoki zmarłych były mocno przywiązane do żywych, kładąc twarzą w twarz, ręce do rąk, nogi do nóg; a żywi nosili umarłych, aż zwłoki zgniły i zabiły żywych swoim smrodem. Och, co za straszna męka!
Takie jest zjednoczenie ciała z duchem. Miłujące grzech ciało, zawsze pragnące złych słodyczy, jest jak śmierdzący trup. Zmartwychwstanie — mówi święty prorok Dawid — i „zakrył moje rany przed obliczem mojego szaleństwa” (Ps. 37:6). A duch, który pragnie podobać się Bogu, jest jak żywa osoba spoglądająca w wieczność. O, jak trudno żywemu człowiekowi nieść przywiązanego do niego trupa! O, jaki to wielki ciężar do udźwignięcia dla ducha, tj. znoś cielesne, grzeszne pożądliwości i pożądliwości! Apostoł wspomina o czymś, gdy mówi: „Przeklęty człowiek; kto mnie wybawi z ciała tej śmierci?” (Rzym. 7:24) Pragnienie imamów zostanie spełnione.
Jest więc prawdziwym mnichem i mężnym ascetą, który bez wątpienia potrafi znieść cierpienia ciała.
Kto chce zobaczyć monastycyzm Mnicha Nilu, niech nie doświadcza jego oczywistych wyczynów. Taka próba będzie daremna; albowiem nasz pokorny i mądry ojciec starał się wszelkimi możliwymi sposobami ukryć przed ludźmi swoje czyny, zamykając ciało w samotnej celi na nieprzeniknionej pustyni, jednocześnie pogłębiając umysł i serce w Bogu, potajemnie czynił wszystko temu, który prowadzi Boga: posty, nieustanne modlitwy, najcięższe prace i różne umartwienia ciała, ponieważ nasz Bogonośny Ojciec nauczył się od największych lamp świata, świecących w monastycyzmie, aby nie tworzyć niczego dla manifestacji ludzi; bo napisano o starożytnych mnichach, którzy żyli na egipskich pustyniach i pustelniach, że nie uważali za godnego mnicha tego dobrego uczynku, o którym inni wiedzieli; ale uważali tę jedną cnotę właściwą mnichowi, o której poza Bogiem nikt z ludu nie wiedział. O boska mądrość boskich ludzi! O, wyżyny pokory w ciele żywych aniołów! Któż więc może sprawdzić czyny mnicha zanurzonego w głębi pokory? Zaprawdę, po „zniknięciu prób sprawdzających” czynów monastycznych, światowa osoba „zacznie”, ale „serce” pokornego mnicha jest „głębokie”. Takie usposobienie prawdziwego monastycyzmu zachowywał w sobie mnich Nilus przez wszystkie dni, aż do swego uczciwego spoczynku przed Bogiem. I co najbardziej zadziwiające, nie tylko za życia, ale i po śmierci nie chciał zasłużyć na jakąkolwiek chwałę i cześć od ludzi, o czym świadczy testament spisany przez niego do uczniów. O cud, bracia! O, niezmierzona i wysoce twórcza pokora wielkiego ojca!
Więc zobacz wszystko i zrozum, że był najdoskonalszym mnichem, dobrym prowadzącym do zgaszenia wszystkich ognistych strzał złego ducha i zmiażdżenia wszystkich sieci wroga. Bo kto wygodnie przechodzi przez misternie utkane sieci diabła, jeśli nie pokorni mądrzy? Ten nasz wielki ojciec mógł odważnie powiedzieć o sobie apostolskie słowo: „Walczę nie tak, jakbym uderzał w powietrze, ale umartwiam i zniewalam swoje ciało” (1 Kor 9,26-27); i to powiedzenie: Panie, spójrz na moją pokorę i moją pracę. Bo czym innym było całe jego życie w tej opłakanej dolinie, jeśli nie codziennym męczeństwem! Każda kropla jego potu była tak miła Panu, jak kropla męczeńskiej krwi przelanej za Chrystusa. Albowiem pot pracowitego ascety, który codziennie umartwia swoje ciało z miłości do Chrystusa, ma taką samą godność, jak krew męczennika, który umiera w ciągu jednej godziny. Ponieważ akceptują równą łaskę i cudowną moc. Czy święci męczennicy, którzy przelali swoją krew dla Chrystusa, dają uzdrowienia, święci również dają uzdrowienia. Niezależnie od tego, czy męczennicy czynią cuda, czynią je także święci. Aby podobać się Chrystusowi, wylali wiele potów. Nic dziwnego, że ręce Pawła czyniły cuda i przynosiły uzdrowienia; albowiem związani i bici wiele wycierpieli dla Chrystusa. Ale to jest cudowne, że jego nakryci głowy i ubrus, którzy nic nie wycierpieli, mieli taką samą cudowną moc jak własne ręce Pawła, jak napisano o tym w Dziejach Apostolskich. Podobnie pot Pawła, zaostrzony podczas pracy, miał cudowną moc, podobnie jak jego krew przelana w cierpieniu. Nie mniej jest esencja uczciwości i krople potu świętych i krople krwi męczenników.
Nie ostatnią istotą przed Bogiem jest wylanie potu i twojego, naszego wielebnego ojca Nilusa, codziennego męczennika Chrystusa. Wierzymy, że swoimi wyczynami podobaliście się Bogu, tak jak święci męczennicy swoimi cierpieniami. Oto, słuchacze, poznaliśmy cześć naszego świętego ojca Nila, który był w swoim monastycyzmie, kiedy na swoim duchowym krzyżu, krzyżując świat i wszystkie pożądliwości, został ukrzyżowany z Chrystusem i pokonał wszystkie oskarżenia wroga, będąc stworzonymi jako martwi i niezdolni do grzechu, ale żyjący dla Boga, rozmawiając z Apostołem: „Ale ja nie po to żyję, lecz żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2:20).
Ale ty, wielebny i niosący Boga Ojcze naszego Nilu, stojący teraz na tronie Chrystusowym w Kościele triumfującym, nie zapominaj o nas, czcząc z miłością swoją świętą pamięć, a od wniebowstąpienia obserwuj naszą szczupłość. Nasz dobry ojciec! Spójrz łaskawie na swoje dzieci. Nasz dobry pasterz! Nie pogardzajcie tym waszym stadem. Chociaż jesteś ekskomunikowany od grzeszników przez swoją świętość, ale nie oddzielaj się od nas grzeszników, przez swoje miłosierdzie bądź niewidzialnie obecny dla nas, zaopatrując swoje sługi i zawsze pomagając we wszystkim i stwarzając Pana i naszego Boga miłosiernego dla nas swoimi modlitwami do Niego za nas. Zobacz klasztor, w którym żyjemy, uświęcony Twoimi najświętszymi czynami i potem, oraz miejsce, w którym ciężko pracowałeś. I obudź się nam i wszystkim, którzy Cię z miłością szanują, pomocniku, orędowniku, patronie, opiekunie, opiekunie i zarządcy naszego życia. Wstawiennik nasz ciepły! Nie milczcie, wołajcie za nami do Pana i proście o pokój dla świata, dla naszego wiernego Cesarza - o ciszę, pomyślność i pokonanie wrogów oraz wszelkie błogosławieństwa czasowe i wieczne. Amen.

Informacje o oryginalnym źródle

Konwersja do formatów epub, mobi, fb2
„Prawosławie i pokój...

Mnich Nil jest wielkim ojcem rosyjskiego Kościoła w swojej ascezie i pouczeniach.

Pochodził ze szlacheckiej rodziny Majkowów, urodzony w 1433 r. Początek życia monastycznego przypuszczał w klasztorze św. Cyryla Belozerskiego. Tutaj skorzystał z rady inteligentnego i surowego starszego Paisija Jarosławowa, który później został opatem Ławry Sergiusza i nie chciał być metropolitą. Następnie Nil udał się na Wschód, aby zobaczyć życie duchowe w eksperymentach, był, jak mówi, „na Górze Athos, w krajach Caregradu i innych miejscach”. Po powrocie ze wschodu Krótki czas mieszkał poza ogrodzeniem klasztoru Kiriłłowa w samotnej celi. Następnie, 15 mil od klasztoru, nad rzeką Sorka, postawił sobie krzyż z kaplicą i celą, a tym, którzy chcieli dzielić z nim czyny, ofiarował życie nie jako życie cenobickie, ale jako szkic.

Historię jego życia wewnętrznego częściowo ujawnił sam mnich w liście do księcia mnicha Wasiana, na jego upartą prośbę.

„Piszę do ciebie — mówi, okazując się — twoja miłość według Boga zmusza mnie do tego i doprowadza mnie do szaleństwa, aby pisać do ciebie o sobie. Czy moje usunięcie z klasztoru (Kirillov) nie było dla pożytek duszy? Tak, ze względu na nią. Widziałem, że żyją tam nie według prawa Bożego i tradycji ojców, ale według własnej woli i ludzkiego rozumowania. Tych, którzy tak postępują, jest znacznie więcej. błędnie śnią, że cnotliwe życie przemija… Kiedy mieszkaliśmy z tobą w klasztorze (Kirillov), wiesz, jak odsuwałem się od światowych więzi i starałem się żyć zgodnie z Pismem Świętym, chociaż z powodu mojego lenistwa nie nie mam czasu. Przyjechałem do klasztoru (Kirillov) i poza klasztorem, w pobliżu, urządziłem sobie celę, żyłem tak długo, jak mogłem. Teraz wyprowadziłem się z klasztoru, dzięki łasce Bożej znalazłem miejsce w moich myślach, mało dostępne dla światowych ludzi, jak sam widziałeś.Żyjąc samotnie, zajmuję się testowaniem duchowych pism świętych; Przede wszystkim sprawdzam przykazania Pana i ich interpretację oraz tradycje Apostołów, następnie życie i nauczanie świętych ojców. Rozmyślam nad tym wszystkim i co według mojego rozumowania uważam za miłe Bogu i pożyteczne dla mojej duszy, kopiuję dla siebie. To jest moje życie i oddech. Za moją słabość i lenistwo pokładam ufność w Bogu i Najczystszej Bogurodzicy. Jeśli coś mi się przytrafi, a nie znajdę tego w Piśmie Świętym, odkładam to na jakiś czas, aż to znajdę. Z własnej woli i własnego rozumowania nie odważę się nic zrobić. Niezależnie od tego, czy żyjesz jako pustelnik, czy we wspólnocie, słuchaj Pisma Świętego i podążaj śladami ojców, czy też słuchaj tego, który w słowie, życiu i rozumowaniu znany jest jako człowiek duchowy... Pismo Święte jest surowe tylko dla tych, którzy nie chcą ukorzyć się bojaźnią Bożą i odejść od ziemskich spraw, myśli, ale chcą żyć zgodnie z Jego żarliwą wolą. Inni nie chcą pokornie doświadczać Pismo Święte Nie chcą nawet słyszeć o tym, jak należy żyć, tak jakby Pismo Święte nie było dla nas pisane, nie powinno się wypełniać w naszych czasach. Ale dla prawdziwych ascetów, zarówno w czasach starożytnych, jak i współczesnych, i we wszystkich wiekach, słowa Pana zawsze będą czystymi słowami, jak oczyszczone srebro; przykazania Pana są im droższe niż złoto, a drogocenne kamienie słodsze niż miód i plaster miodu”.

List ten pokazuje między innymi, że droga życia wybrana przez Nil zadziwiała współczesnych. Rzeczywiście, było się czym zadziwić, zwłaszcza dla słabych.

Dzikie, ponure, opustoszałe miejsce, które mnich Nil wybrał na swój skete. To nie jest obszar Athos, gdzie jest tyle piękna przyrody, gdzie powietrze jest życiodajne, owoce są luksusowe.

Rzeka Sorka, która dała swoją nazwę rosyjskiemu świętemu Bożemu, wygląda bardziej jak bagno niż płynąca rzeka, lekko się rozciąga. Cały teren skete jest nizinny i podmokły. I tutaj pracował rosyjski pustelnik. Wciąż nienaruszony jest staw wykopany przez mnicha Nila, a jego trudy są dobre dzięki pysznej wodzie, która jest używana do leczenia. Ubrania Nile'a są nadal nienaruszone; jej włosy kłują jak igły.

Całe stowarzyszenie skete mnicha składało się z hieromnicha, diakona i 12 starszych. Wśród nich byli Józef z klasztoru Dionizy z książąt Zvenigorod i Nil Polew – potomek książąt smoleńskich. Pierwszy z nich, gdy mieszkał w Józefowie, „pracował we dwoje w piekarni, a poza tym śpiewał 77 psalmów i wykonywał codziennie 3000 pokłonów od pasa. Ale zakochawszy się w samotności, poprosił i otrzymał Błogosławieństwo dla ojca Nile, który wtedy świecił jak świecił na pustyni w Beloozero” – mówi współczesny.

Na potrzeby braci mnich Nilus założył nad rzeką mały młyn. Kiedy postanowili zbudować świątynię, trzeba było podjąć dużo pracy. Na podmokłym gruncie konieczne było wykonanie dla świątyni wysokich obwałowań, zwłaszcza że tu miał znajdować się również grobowiec braterski. Rękami świętego starca i jego wędrowców wylano wysokie wzgórze na świątynię i grobowiec. Każda cela ustawiona jest na podwyższonej platformie, a każda jest oddzielona od drugiej i od świątyni na odległość rzuconego kamienia. Skitnicy gromadzili się w swojej świątyni, wzorem wschodnich, tylko w soboty, niedziele i święta. W inne dni wszyscy modlili się i pracowali w swojej celi. Całonocny skete trwał przez całą noc, w pełnym tego słowa znaczeniu: po każdej kathismie ofiarowywano trzy i cztery czytania z ojców. Podczas liturgii śpiewano tylko Trisagion, Alleluja, Cherubinów i Godnego; wszystko inne czytano długim, śpiewnym głosem. W sobotę przybyli do grobu braterskiego, gdzie odprawiono nabożeństwo żałobne za zmarłych. To jest statut kościoła Nilu.

Mnich Nilus był jednym z tych, którzy w duszy opłakiwali zepsucie ksiąg kościelnych i próbowali je poprawiać. To, podobnie jak nieznane dotąd życie skete, budziło w nim niezadowolenie. Cierpliwie szedł swoją drogą.

W 1491 widzimy mnicha Nilusa na soborze w sprawie judaizacji heretyków. W ich przypadku zelota prawosławia, bł. Giennadij, w 1492 r. pragnął osobiście zobaczyć mnicha Nilusa, aby wysłuchać jego sądów na tematy sporne.

Nieznany współczesny napisał: "Nil Majkow, uczeń Paisjusza, był na Świętej Górze. Wielki Książę trzymał ich (Paisiusa i Nilu) z wielkim szacunkiem. Siedział w klasztorach i żyłby z pracy ich rąk. Dołączyli do niego także pustelnicy Belozersky. Inny współczesny mówi to samo: „Niektórzy ojcowie, którzy spędzają i kochają ciszę i samotne życie (wśród nich pierwszy święty Nil), mocno pamiętając instrukcje ojca o niezbywalności koniecznej dla Czernoryzyjczyków, smucili się, że klasztory posiadają wsie, i wierzył, że wyrzeczenie się świata przez mnichów jest daremne, gdyż oni, podobnie jak świeccy, są agitowani i kłócą się ze świeckimi i między sobą, chodzą do sądów i prowadzą spory. wielka cnota i szanowana przez samowładcę" . Według wiadomości obu współczesnych, w katedrze Józef Wołokołamski i inni dali inny głos na temat majątku klasztornego, a ich głos został uszanowany.

W swoim umierającym testamencie mnich, nakazując swoim uczniom, aby wyrzucili jego ciało na pustynię jako pokarm dla zwierząt lub zakopali je w dole z pogardą, napisał: „Ciężko zgrzeszyło przed Bogiem i nie jest godne pogrzebu” i potem dodał: „Jak wiele było w moich siłach, próbowałem nie cieszyć się zaszczytem na ziemi, w tym życiu, niech tak będzie po śmierci”. Mnich spoczął 7 maja 1508 r.

Relikwie świętej spoczywają pod korcem. Straszny car w 1569 roku chciał wybudować murowaną świątynię zamiast drewnianej. Ale mnich, ukazując się Janowi, surowo zabronił mu budować taką świątynię. Pozostaje więc po za grobem fanatykiem skeckiej prostoty.

Tak jak życie mnicha Nilusa było wyjątkowe, tak w swoich pismach jest on takim mentorem, jakiego do tej pory nie było w rosyjskim Kościele. Jest nauczycielem życia kontemplacyjnego.

Reguła Skete Life of St. Nile, po przedmowie na temat aktywności umysłowej, zawiera instrukcje:

1) O różnicy w wojnie mentalnej;

2) O walce z myślami;

3) Jak zostać wzmocnionym w wyczynie przeciwko myślom;

4) O treści walki duchowej;

5) Około 8 myśli;

6) O walce z każdym z nich;

7) Jakże ważna jest pamięć o śmierci!

8) O łzach;

9) O zachowaniu skruchy;

10) O śmierci dla świata;

11) O tym, co wszystko powinno zrobić w swoim czasie.

Na zakończenie św. Nil mówi, z jakimi dyspozycjami zaproponował swój statut. "Mądra modlitwa", mówi, "jest wyższa niż cielesna: czyn cielesny jest liściem, a wewnętrznie mądry jest owocem. Kto modli się tylko ustami, ale nie gardzi umysłem, modli się w powietrzu. Albowiem Bóg słucha do umysłu Ćwiczenie w modlitwie wewnętrznej doprowadza człowieka do wyższego stanu duchowego, w którym duch nie ma nawet modlitwy, ruchu ani autokracji, ale jest pouczany przez inną moc. Na tej drodze oprócz modlitwy konieczna jest walka z myślami. „Jeśli nie możesz modlić się w ciszy, bez myśli, a nawet widzieć, jak mnożą się w twoim umyśle, nie bądź bojaźliwy, trwaj nieustannie na modlitwie”. Wskazówki św. Neila dotyczące myśli zawierają głębokie psychologiczne obserwacje działań duszy.

Rozkłada pracę duszy na najbardziej subtelne, ledwie zauważalne części; pokazuje, jak bezgrzeszna myśl stopniowo przeradza się w czyn coraz bardziej zbrodniczy i niebezpieczny. Jeśli chodzi o aktywność zewnętrzną, mnich Nilus nakazuje skete całkowity brak zachłanności i prostotę we wszystkim. Niezbędne do życia nakazy zdobywać tylko pracą rąk, powtarzając słowa Apostoła: „Kto nie chce, niech je” (2 Tes. 3:10). „Jałmużna monastyczna to pomaganie bratu słowem w potrzebie, pocieszanie w smutku rozsądkiem duchowym: jałmużna duchowa jest o tyle wyższa od cielesnej, o ile wyższa jest dusza od ciała. Mnich Nilus często mówi słowami ojców i częściej niż inni cytuje słowa Grzegorza z Synaju i Symeona Nowego Teologa. O pierwszym mówi: „Ten błogosławiony, obejmując treść pism wszystkich ojców duchownych według ich rangi, nakazuje pilnie troszczyć się o modlitwę”.

XV wiek, złoty wiek rosyjskiej świętości, kończy mnich Nil z Sorsk. Biografia św. Nila nie dotarła do nas. Nieliczne informacje o nim można znaleźć albo w jego własnych utworach, albo w ówczesnych kronikach narracyjnych.

Wiadomo, że mnich Nil pochodził ze szlacheckiej rodziny Majkowów i urodził się w 1433 roku w Moskwie. W młodości przyjął tonsurę w jednym z najsurowszych klasztorów tamtych czasów - Kirillo-Belozersky. Stamtąd udaje się na Athos, aby „na własne oczy zobaczyć prawdziwą ascezę pustelników hezychastów”.

Na Świętej Górze, jak wspomina sam Neil: „Jak pszczoła latałem z jednego kwiatka na drugi, aby poznać podstawy chrześcijańskiego życia i ożywić swoją zatwardziałą duszę, aby przygotować ją do zbawienia”.

Nil wrócił z Athos nad Jezioro Białe, ale nie zatrzymał się w klasztorze Cyryla. Na swoje wyczyny wybrał opustoszałe miejsce nad rzeką Sorą, 15 kilometrów od klasztoru. „Dzięki łasce Bożej znalazłem miejsce według moich myśli, mało dostępne dla światowych ludzi” — pisze Neil do swojego ucznia. Oto jak jeden z pustelników, który odwiedził Nilovą, opisuje otaczającą przyrodę: „Dzikie, opustoszałe i ponure jest miejsce, gdzie nad Nilem założony został klasztor. Gleba jest płaska, ale podmokła, dookoła las, bardziej iglasty niż liściasty... Trudno o miejsce bardziej odosobnione niż ta pustynia. Stopniowo wokół Nilu gromadzi się niewielka liczba ascetów.

Tutaj, w samotności, ostatecznie ukształtowały się poglądy mnicha Nilusa, wyrażone w jego licznych listach, listach do uczniów i statucie życia skete. Wszystkie jego prace są integralne i zjednoczone w swoim wewnętrznym duchu. Wszystkie mają na celu wyjaśnienie tylko jednej rzeczy - drogi do zbawienia.

Rozumowanie Neila Sorsky'ego jest pozbawione formalizmu. Zachęca czytelnika do myślenia i odwołuje się do sumienia. Nie dyskutuje, lecz analizuje. W tym Neil otwiera się jako myśliciel i subtelny psycholog. Nie chce się godzić z religijnym formalizmem rytualnym, dlatego przeciwstawia religijność zewnętrzną wewnętrznemu życiu duchowemu. Wykonywanie jedynie zewnętrznych aktów pobożności prowadzi do próżności, grzechu najbardziej znienawidzonego przez Nil. Nie wykluczając wyczynu zewnętrznego, mnich skupia się na wyczynie wewnętrznym, duchowym – „mądrej pracy”, walce ze złymi myślami. Ukazując stopnie ludzkiego grzechu, Neil opisuje, jak człowiek, nie zdając sobie z tego sprawy, popada w grzeszne namiętności i upada.

„Spokój duszy zostaje zakłócony przez grzeszną myśl. Trzeba go odciąć, ale nie zawsze jest i nie jest dostępny dla wszystkich - pisze pustelnik Sorsky. - Dusza słaba, pociągnięta myślą, wkracza na drogę słodkiej skłonności do grzechu, wpada w niewolę. Stan ma zamienić się w pasję do osoby, rzeczy lub myśli.

To jest droga grzechu, z którą Nil wzywa do walki, wzmacniając słabe siły duszy „inteligentną modlitwą i trzeźwością serca”.

W życiu mnicha Nilusa, w jego służbie braciom, nie zobaczymy żadnego dążenia ani do zarządzania, ani do nauczania. Neil nie chce być opatem ani nawet nauczycielem. Tak pisze do swoich uczniów: „Bracia moi. Tak nazywam was, nie uczniów. Jeden jest nasz Nauczyciel - Bóg.

Istnieje opinia o różnicy zdań między dwoma wielkimi przedstawicielami rosyjskiego monastycyzmu końca XV wieku, Józefem Wołockim i Nilem Sorskim. W literaturze historycznej przedstawia się ich zwykle jako przywódców dwóch „przeciwstawnych” kierunków w rosyjskim życiu duchowym – zewnętrznego działania i wewnętrznej kontemplacji. To jest głęboko błędne. O ile statut Józefa wyróżnia się zewnętrzną surowością, tak kreacje Nilu odznaczają się głęboką informacją o życiu wewnętrznym. Praca duchowa i praca cielesna stanowią dwie strony powołania chrześcijańskiego. Oba kierunki naturalnie współistniały w rosyjskiej tradycji monastycznej, uzupełniając się. Można powiedzieć, że zarówno Nil, jak i Józef dążyli do tego samego celu, ale zmierzali w jego kierunku. różne sposoby: jedno – pogłębienie życia „człowieka wewnętrznego”, drugie – wzmocnienie obecności Kościoła we wszystkich sferach życia społecznego. Jedno – przez miłosierdzie, drugie – przez surowość, jedno – odpust, drugie – moc. Ścieżka Nilu i ścieżka Józefa nie są przeciwne, ale się uzupełniają.

Pustelnik Sorsky zmarł w 1508 roku.

Jego testament dla uczniów zachował się w rękopisach: „Błagam was, bracia, rzućcie moje ciało na pustynię, bo zgrzeszyło Bogu i nie jest godne pogrzebu. Niech zwierzęta i ptaki rozerwą go na strzępy. Lub, jeśli chcesz, wykop dziurę i umieść ją tam bez szacunku. Przez całe życie unikałem honoru i chwały tego wieku; Nie chcę tego nawet po śmierci.

Mnich Nilus pozostawił głęboki ślad w historii rosyjskiego monastycyzmu. Za wielkie duchowe czyny rosyjscy prawosławni nazywali go „wielkim starcem”.

List od tego samego wielkiego starszego do brata, który prosił go, aby napisał do niego dla pożytku jego duszy

(Przesłanie mnicha Nila z Sorska do ucznia - Hermana Podolnego, mnicha klasztoru Kirillo-Belozersky)

W swoim liście, panie ojcze, który napisałeś do mnie, prosisz mnie, abym napisał coś pożytecznego w odpowiedzi dla ciebie i poinformował cię o sobie. Wydaje ci się, że opłakuję cię z powodu przemówień, które wygłosiliśmy podczas naszej rozmowy z tobą, kiedy tu byłeś. I za to, wybacz mi. Radziłem, przypominając sobie i wam, jak zawsze umiłowani przeze mnie, jak jest napisane: „Tajemnice moje ujawniam moim i synom mojego domu” – że to nie jest tak po prostu i tak się dzieje, że przystoi dla nas do czynienia jakichkolwiek czynów, ale zgodnie z Pismem Bożym i zgodnie z tradycją świętych ojców, dotyczy to przede wszystkim wyjścia z klasztoru.Tylko musimy uważać, czy wykonujemy je dla pożytku duszy i w imię czegoś innego? ale wszyscy żyją zgodnie z własną wolą i ludzkimi planami, i okazuje się dla wielu, że robimy najbardziej zdeprawowane rzeczy i wyobrażamy sobie, że czyniąc to, czynimy cnotę. studiować je z pokory, ale zaniedbujemy je i zajmujemy się sprawami ludzkimi.

Powodem, dla którego rozmawiałem z wami w ten sposób, jest to, że naprawdę, a nie udawanie, chcecie słuchać słowa Bożego i je wypełniać. A ja, nie schlebiając wam, nie ukrywając surowości wąskiej i godnej pożałowania ścieżki, ofiarowałem wam moje słowa. Z innymi rozmawiam według miary każdego. Ty od samego początku znasz moją szczupłość, jak zawsze moja duchowo ukochana. Dlatego nawet teraz piszę do Ciebie, mówiąc szczerze o sobie, bo Twoja miłość, według Bose'a, zmusza mnie i doprowadza do szału, by pisać do Ciebie o sobie.

Kiedy mieszkaliśmy razem w klasztorze, sam się dowiedziałeś, że wycofuję się z przyziemnych więzi i postępuję, jak mogę, zgodnie z Pismem Bożym, chociaż nie daję sobie rady z powodu mojego lenistwa i zaniedbania. Potem po wędrówce i powrocie do klasztoru, poza pobliskim klasztorem, zbudowałem sobie celę i żyłem tak samo, jak tylko mogłem. Teraz jednak oddaliłem się od klasztoru, bo z pomocą łaski Bożej znalazłem miejsce, które mi się podoba, bo ludziom światowym trudno jest do niego dotrzeć, jak sam widziałeś.

W szczególności studiuję Pismo Święte: przede wszystkim przykazania Pańskie, ich interpretacje i tradycje apostolskie, następnie żywoty i nauczanie świętych ojców i zwracam na to uwagę. A to, co jest zgodne z moją ideą podobania się Bogu i z pożytkiem dla duszy, kopiuję dla siebie i dzięki temu się uczę i w tym mam swoje życie i oddech. A moją słabość, lenistwo i zaniedbanie złożyłem na Boga i na Matkę Bożą Przeczystą.

A kiedy zdarzy mi się coś zrobić, a nie znajduję tego w Piśmie Świętym, to odkładam to na jakiś czas, aż to znajdę. Ponieważ z własnej woli i z własnego powodu nie śmiem nic zrobić. A jeśli ktoś przylgnie do mnie z duchowej miłości, radzę mu tak samo, a zwłaszcza tobie, bo jesteś mi bliski miłością duchową od samego początku. Dlatego zwróciłem się do was z radą dla dobra mojej duszy; jak staram się to robić, tak ci powiedziałem.

Teraz, chociaż jesteśmy oddzieleni ciałami, jesteśmy połączeni i zjednoczeni duchową miłością. I zgodnie z prawem tej boskiej miłości rozmawiałam z wami wtedy, a teraz piszę dla zbawienia duszy. A ty, jeśli chcesz, naśladuj to, co usłyszałeś ode mnie i widziałeś napisane. Pragnąc być synem i spadkobiercą świętych ojców, postępujcie zgodnie z przykazaniami Pana i tradycjami świętych ojców i powiedzcie braciom mieszkającym z wami, aby czynili to samo.

Niezależnie od tego, czy mieszkasz sam, czy w klasztorze z braćmi, zwracaj uwagę na Pismo Święte i podążaj śladami świętych ojców. Ponieważ Pismo Święte tak nam nakazuje: albo być posłusznym takiej osobie, która słowem i umysłem będzie poświadczona w swoich czynach jako osoba duchowa, jak pisze Bazyli Wielki w swoim nauczaniu, które zaczyna się: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy pracy” (Mt 11,28). ), a jeśli tego nie znaleziono, to bądźcie posłuszni Bogu zgodnie z Pismem Bożym, a nie tak bezmyślnie jak niektórzy, którzy nawet przebywając w klasztorze ze swoimi braćmi, bezsensownie pasą się w samowola, wierząc, że są posłuszni, i tak samo niemądrze udają się do pustelni, kierując się cielesną wolą i lekkomyślnym umysłem, nie rozumiejąc ani tego, co czynią, ani tego, co głoszą. O takim Janie z drabiny, kłócącym się, w słowie o różne rodzaje Cisza mówi: „Z powodu zarozumiałości woleli lepiej pływać samodzielnie, niż słuchać instrukcji”. Co się z nami nie stanie! Ale wy, postępując zgodnie z Pismem Świętym i zgodnie z mieszkaniem świętych ojców, z pomocą łaski Chrystusa nie będziecie grzeszyć.

Teraz i ja jestem zasmucony, ponieważ jesteś żałosny. Dlatego zmusiłem się do napisania do Ciebie, abyś się nie smucił. Niech Bóg, dawca wszelkiej radości i pociechy, pocieszy wasze serca i obwieści naszą miłość do was. Jeśli napisałem coś niegrzecznie do ciebie, ale wtedy - nie do nikogo innego, ale do ciebie, moja niezmienna umiłowana, nie chcąc gardzić twoją prośbą. Bo mam nadzieję, że przyjmiecie to z miłością i nie potępicie mojej głupoty.

A czyny nasze, o które pytałem waszą świątynię, - dobrze je urządziliście, przysięgam. Niech Bóg wam wynagrodzi według waszej pracy.

O to też modlę się do Waszej Świątobliwości, abyście nie uważali słów, które wtedy wypowiedzieliśmy, za smutek. Bo chociaż na zewnątrz wydają się okrutni, wewnątrz są pełni użyteczności. Ponieważ nie mówiłem po swojemu, ale z Pisma Świętego. Są naprawdę okrutne dla tych, którzy nie chcą prawdziwie ukorzyć się w bojaźni Bożej i odejść od cielesnej mądrości, ale chcą żyć zgodnie ze swoją namiętną wolą, a nie według Pisma Świętego. Tacy ludzie nie studiują Pisma Świętego z pokorą, duchowo. Jednak niektórzy z nich nawet nie chcą słyszeć o życiu według Pisma Świętego, jakby mówiąc: nie zostały one dla nas spisane i nie trzeba ich zachowywać w obecnym kształcie.

Ale dla prawdziwych pracowników, zarówno w starożytności, jak i teraz i na wieki, słowa Pana są czyste, jak srebro, siedmiokrotnie stopione i rafinowane (patrz Ps. 11, 7), a Jego przykazania są dla nich jasne i pożądane bardziej niż złoto i kamienie szlachetne, i cieszą ich bardziej niż miód i plastry miodu, i strzegą ich. A kiedy będą go przestrzegać, wielu otrzyma odpłatę (zob. Ps. 18:9 i 11-12).

Witaj w Panu, ojcze, i módl się za nami grzesznymi, a czołem bijemy Twoje sanktuarium.

źródła: Bogoslov.ru, ABC of Faith

20 maja(7 maja, stary styl) obchodzona jest pamięć jednego z najsurowszych ascetów pobożności Starożytna Ruś - Wielebny Nil z Sorsk, ideowego inspiratora obecnego” nieposiadający”, który sprzeciwiał się klasztornej własności ziemi na dużą skalę i wzywał mnichów do kierowania się przykładem i sposobem życia mnichów Athos. Mnich Nil został założycielem pustelni skete na Rusi i pozostawił po sobie kilka, ale bardzo głębokich treści duchowych – polegających na wewnętrznej doskonałości i modlitwa kontemplacyjna- Pracuje nad statutem życia monastycznego.

Za Zofii sprowadzono do Moskwy najlepszych włoskich rzemieślników, którzy w miejscu dawnych drewnianych chórów zbudowali nową sobór Wniebowzięcia NMP, Komnatę Fasetowaną i nowy kamienny pałac. W tym samym czasie na Kremlu zaczął się skomplikowany i surowy ceremoniał, Iwan III po raz pierwszy zaczął nazywać siebie „królem całej Rusi”, a na jego pieczęciach pojawił się dwugłowy orzeł – symbol władza królewska cesarzy bizantyjskich. W tym samym czasie pojawiła się teoria o boskim pochodzeniu władzy królewskiej, której rozwój znacznie ułatwił św. Józef Wołocki. Na przykład argumentował, że „król z natury jest podobny do wszystkich ludzi, ale mocą jest podobny do Najwyższego Boga”.

Już pod IwanemIII, jeszcze bardziej za Wasilija, najwyższa władza otoczyła się aureolą, która tak ostro oddzielała moskiewskiego władcę od reszty społeczeństwa. Ambasador niemieckiego cesarza Herbersteina, który obserwował Moskwę za Wasilija, zauważa, że ​​ten wielki książę dokończył to, co zaczął jego ojciec, i swoją władzą nad poddanymi przewyższa prawie wszystkich monarchów na świecie. Dodaje, że w Moskwie mówi się o Wielkim Księciu: woli władcy- wola Boża, suwerenny-wykonawcą woli Bożej. Kiedy Moskale pytają o jakąś nieznaną lub wątpliwą sprawę, odpowiadają z zatwardziałymi minami: my tego nie wiemy, Bóg i wielki władca wiedzą. Według Herbersteina nazywali nawet swego władcę klucznikiem i łożem Bożym, stosując do tak wzniosłych stosunków język dworu moskiewskiego. Tak więc do czasu następcy Wasilija IwanaIV w Moskwie, gotowy był ów kodeks koncepcji politycznych, którym tak długo wówczas żyła Ruś Moskiewska ().

W 1490 r. Odbył się pierwszy sobór przeciwko „herezji judaistów”: z tej okazji zaproszono do Moskwy starszych nadwołżańskich Paisiusa i Nila. Mnich był także obecny na soborze w 1503 r. Następnie w polemice ze św. Przez Józefa Wołockiego mnich Nil argumentował, że klasztory powinny zostać uwolnione od zarządzania majątkiem ziemskim, czyli majątkiem zamieszkałym. Wielu mnichów z Kirillo-Belozersky i niektórych innych klasztorów trzymało się opinii Nilu. W swoich zastrzeżeniach ks. Józef wysuwał głównie następujące argumenty: „Jeżeli w pobliżu klasztorów nie ma wiosek, to jak może się ostrzyc człowiek uczciwy i szlachetny? Jeśli nie ma uczciwych starszych, jak możemy walczyć z metropolią, arcybiskupem, biskupem i wszelkiego rodzaju uczciwymi władzami? A jeśli nie będzie uczciwych i szlachetnych starszych, nastąpi zachwianie wiary”. I choć zwycięstwo pozostało po stronie zwolenników majątków klasztornych, nieposiadacze nie myśleli w przyszłości o porzuceniu swoich przekonań.

W. Klyuchevsky, zajmując na ogół niejako przeciętne stanowisko w tej kwestii, podaje jednak raczej negatywną charakterystykę właścicieli klasztoru:

Najwybitniejszymi przeciwnikami „Josefitów”, jak nazywano zwolenników Józefa, byli w sporze książę-mnich Wasjan Patrikejew i przybysz z Atos, Grek Maksym. Pisma Vassiana-oskarżycielskie pamflety: pokonując swojego nauczyciela Nile'a Sorska, o jasnych, często prawdziwie ostrych rysach, przedstawia nieklasztorne życie klasztorów ojcowskich, gospodarcze zamieszanie mnichów, ich służalczość wobec silnych i bogatych, interesowność, chciwość i okrutne traktowanie ich chłopów ... Vassian skłania swoje przemówienie do tych samych oskarżeń, które jego podobnie myślący książę Kurbsky później bezpośrednio wyraził: chciwi mnisi zrujnowali ziemie chłopskie swoim wiejskim zarządzaniem, a sugestiami dotyczącymi oszczędzania składek na duszę zrobili stopień wojskowy służący obszarnikom są gorsi od biednych kalików. Pisma Greka Maksymusa przeciwko monastycznej własności ziemskiej są wolne od ekscesów polemicznych. Spokojnie analizuje temat merytorycznie, choć miejscami nie obywa się bez ostrych uwag. Wprowadzając w swoim klasztorze surowe życie wspólnotowe, Józef miał nadzieję na poprawienie życia monastycznego i wyeliminowanie sprzeczności między monastycznym zrzeczeniem się własności a bogactwem ziemskim klasztorów poprzez bardziej dialektyczną niż praktyczną kombinację: w schronisku-de wszystko należy do klasztoru i nic osobno do mnichów. Wszystko jedno, sprzeciwia się Maksym, jakby ktoś, wstąpiwszy do bandy rabusiów i grabiąc z nimi majątek, to złapany zaczął usprawiedliwiać się torturami: to nie moja wina, bo wszystko zostało u moich towarzyszy, ale Nic od nich nie wziąłem. Cechy prawdziwego mnicha nigdy nie będą zgodne z postawami i zwyczajami chciwego monastycyzmu: to jest główna idea kontrowersji Greka Maksyma ().

Podstawowe przyczyny sprzeczności między zwolennikami i przeciwnikami stanów klasztornych można dostrzec, jeśli uważnie przestudiować początkową historię powstawania klasztorów cenobickich na Rusi. W. Klyuchevsky mówi o dwóch typach takich klasztorów: „pustynnym” i „światowym”. Założyciele „pustynnych” klasztorów wychodzili naprzeciw z głębokiego wewnętrznego powołania i zwykle już w młodości. Otrzymawszy odpowiednie doświadczenie w schronisku, byli gotowi udać się w samotność, wtedy ascetyczni starsi zdolni do zbudowania zgromadzili wokół siebie młodych braci iw ten sposób powstało nowe schronisko. Pustynni mnisi spędzali swoje dni na surowych wyczynach i modlitwach, unikając wszelkich ekscesów i zjadając pracę swoich rąk.

Zupełnie inną historię miały klasztory „światowe”. I tak na przykład bogaty bojar lub kupiec, chcąc mieć miejsce w klasztorze, gdzie miał nadzieję za życia modlić się i czynić dobro, a po śmierci spocząć z jak największym pożytkiem dla duszy, zbudował kościół i cele oraz zgromadził braci, zapewniając im utrzymanie i majątek nieruchomy. Suwerenny książę ozdabiał swoją stolicę krużgankami, czasami klasztor budowano przy pomocy całego społeczeństwa, miejskiego lub wiejskiego, i uważano za bardzo haniebne, jeśli jakieś miasto nie miało własnego klasztoru. Klasztor był potrzebny gminom miejskim i wiejskim, aby laik miał gdzie się ostrzyc na starość, a przy śmierci „urządzić duszę” pośmiertnym upamiętnieniem. Bracia, których budowniczowie werbowali do takich świeckich klasztorów do służby kościelnej, mieli wartość najemnych pielgrzymów i otrzymywali „służebną” pensję ze skarbca klasztornego. Ludzie, którzy na starość szukali spokoju od światowych trosk w świeckim klasztorze, nie mogli spełnić surowych, czynnych reguł statutu monastycznego. Pomysły pr. Nil z Sorsky były tutaj nie do przyjęcia, ponieważ takie klasztory początkowo posiadały własne majątki, a mieszkańcy właśnie takich „światowych” klasztorów stanowili już wtedy znaczną część rosyjskiego monastycyzmu ().

Po soborze z 1503 r., którego decyzje dotyczyły głównie stanów klasztornych, w grudniu 1504 r. odbył się drugi sobór przeciwko „herezji judaistów”. Przewodniczył mu najstarszy syn księżniczki Zofii, wielki książę Wasilij. Stary książę praktycznie nie brał udziału w pracach katedry, tym razem nie zapraszano też przedstawicieli osób nieposiadających. W porównaniu z 1490 rokiem oskarżeni otrzymali znacznie surowszy wyrok: św. Józefa, kierując się przykładem Europy Zachodniej i często do niego nawiązując Stary Testament, zażądał teraz najsurowszej kary, argumentując, że „heretyk i apostata powinni być nie tylko potępieni, ale także przeklęci, podczas gdy królowie, książęta i sędziowie powinni być wtrąceni do więzienia i poddani okrutnym egzekucjom” (). Następnie w specjalnie zbudowanych drewnianych chatach spalono w Moskwie brata Fiodora Kurycyna, Iwana Wołka Kurycyna, Iwana Maksimowa, Dmitrija Pustosiełowa. Niekras Rukawow został wysłany do Nowogrodu, aby wyciąć swój język, gdzie został spalony wraz z archimandrytą Kasjanem z Jurjewa, bratem Iwanem Samoczernym i innymi. Resztę wysłano do klasztorów.

Egzekucja heretyków wywołała mieszane reakcje w społeczeństwie rosyjskim. Zamieszanie wywołała niezgodność praktyki egzekucji z Ewangelią, pismami świętych ojców i normami kanonicznymi. Wbrew argumentom przedstawionym w Illuminatorze opracowano „Odpowiadające słowo mędrców z Trans-Wołgi”, którego autorstwo przypisuje się głównie księciu-mnichowi Vassianowi Patrikeevowi. Ten list brzmi dość szorstko i otwarcie, z bezpośrednim wyrzutem dla opata Wołocka:

A ty, panie Józefie, dlaczego nie sprawdzasz swojej świętości? Związałbyś swoim płaszczem archimandrytę Kasjana i dopóki nie spłonął, trzymałbyś go związanego w ogniu! A my przyjęlibyśmy cię, z płomienia, który się wyłonił, jako jednego z trzech młodzieńców! Zrozum, panie Józefie, jest wielka różnica między Mojżeszem, Eliaszem i apostołem Piotrem, apostołem Pawłem, i między tobą a nimi!

Sama walka z ówczesną „herezją judaistów” była ściśle spleciona z polityczną walką o władzę między dwoma grupami dworskimi: zwolennikami wnuka Jana III z pierwszego małżeństwa, Demetriusza, ożenionego już w 1498 r. z Wielkim Księstwem i stronnictwo jego rywala, przyszłego wielkiego księcia Wasilija III, najstarszego syna Zofii Palaiologos. Ostatecznie Wasilij wygrał, wszyscy jego główni przeciwnicy, w tym sam Dmitrij i jego matka Elena Voloshanka, zostali uznani za winnych herezji i ponieśli różne stopnie kary. Iwan III uchylił decyzję o wyznaczeniu Dmitrija na spadkobiercę i 11 kwietnia 1502 roku nakazał uwięzienie synowej i byłego spadkobiercy. Elena Voloshanka zmarła w więzieniu „śmiercią konieczną” (to znaczy została zabita) w styczniu 1505 r.

W godzinie śmierci wielki książę Jan poczuł wewnętrzną potrzebę pokuty przed swoim najstarszym wnukiem. Dobrze poinformowany ambasador austriacki Zygmunt Herberstein twierdził, że u progu wieczności władca wezwał do siebie Dmitrija i powiedział: „Drogi wnuku, zgrzeszyłem przed Bogiem i przed tobą, więżąc cię i pozbawiając prawowitego dziedzictwa; Zaklinam cię - wybacz mi obrazę; bądź wolny, idź i skorzystaj ze swojego prawa”. Dmitrij, wzruszony tym przemówieniem, dobrowolnie wybaczył dziadkowi winę. Ale opuszczając swoje komnaty, został schwytany na rozkaz wuja Gabriela (przyszłego wielkiego księcia Wasilija III) i wtrącony do więzienia. Jedni uważają, że zmarł z głodu i zimna, inni, że udusił się dymem. Wnuk Dmitrij zmarł w 1509 roku w więzieniu ().

W kryzysie dynastycznym końca XV wieku jest wiele pytań i białych plam, az dostępnych źródeł można uzyskać tylko bardzo skąpe informacje. Na przykład nieznana jest prawdziwa przyczyna nagłej śmierci najstarszego syna Iwana III - Iwana Młodego, który był prawowitym następcą tronu moskiewskiego. Zmarł w wieku 31 lat, po tym jak zaczął przyjmować leki od lekarza specjalnie przepisanego mu z Wenecji przez Wielką Księżną Zofię, której powierzono wyleczenie Iwana z choroby nóg. Niektórzy badacze uważają, że już od końca XV wieku przesłanki późniejszego rozłamu na Rusi były już wyraźnie zamanifestowane. W szczególności rosyjski publicysta G.P. Fiedotow napisał, że „nasza święta historia kończy się pod koniec XVI wieku”.

Teoria ks. Józefa Wołockiego o potrzebie tonsurowania ludzi „uczciwych i szlachetnych” w celu późniejszego wyniesienia na tron ​​biskupi nie znalazła praktycznego uzasadnienia w dziejach Kościoła rosyjskiego. Dopiero w półtora wieku po soborze z 1503 r., który ostatecznie zapewnił prawo własności majątków klasztornych, wszyscy biskupi (oprócz św. do innowacji, które były szkodliwe dla Rusi. Z drugiej strony wiadomo, że tacy ojcowie-luminarze teologii, jak św. Mikołaj z Miry, św. Bazylego Wielkiego, św. Jan Chryzostom i inni święci arcypasterze tamtych czasów, surowi asceci i asceci, przed wstąpieniem na tron ​​biskupi, spędzili wiele lat w wyczynach surowej ascezy i życia na pustyni, a wszyscy z nich byli stanowczymi i bezkompromisowymi wyznawcami prawdziwej wiary. W ciągu wielowiekowej historii walki z herezjami w starożytnym Bizancjum głównym bastionem prawosławia byli zakonnicy. Ale na Rusi tylko monaster sołowiecki i asceci szkietowie wykazywali otwarty opór wobec nowatorstw cerkiewnych XVII wieku, podczas gdy inne duże klasztory nie weszły w zorganizowaną opozycję, choć wydawało się, że w tym decydującym momencie prawdziwy zapał do powinna objawiać się czystość wiary. Okazało się wręcz odwrotnie: wiele z najważniejszych ówczesnych klasztorów stało się ciężkimi więzieniami dla wyznawców dawnej pobożności. Kilkadziesiąt lat później, za Piotra I, a zwłaszcza na mocy dekretów Katarzyny II w 1764 r., przeprowadzono całkowitą sekularyzację ziem kościelnych, pozbawiając opuszczone klasztory nowoobrzędowców wszystkich ich dawnych przywilejów.

Prawdziwe życie monastyczne było ukryte w ukryciu staroobrzędowe szkice który przestrzegał zasad św. Nil Sorski. Tutaj, z dala od światowego zgiełku, gromadzili się surowi asceci, odważnie ryzykując własne życie w imię lojalności wobec starożytnej pobożności. głos zabrał ks. Nil:

Przeniesiemy się do grobu, nic nie zostało zabrane z tego świata, żadne piękno, żadna chwała, żadna moc, żadna cześć, żadne inne dziedzictwo życia.

W centrum jego twórczości, w przeciwieństwie do dzieł św. Józefa Wołockiego, polega na zwróceniu umysłu i serca ku przyszłej epoce, gdzie na sprawiedliwych czeka wieczna nagroda i niewysłowiona radość, do której musimy dążyć ze wszystkich sił duszy. Zawsze napominał swoich uczniów, aby nie odwracali się od światowych pokus, ale myśleli o wieczności, gdzie jest prawdziwe życie Chrześcijanin, ostateczny cel jego ziemskiej wędrówki:

Ty sam wiesz z doświadczenia, ile smutku i zepsucia ma ten przemijający świat, i ile zaciekłego zła wyrządza tym, którzy go miłują, i jak szydzi, odsuwając się od tych, którzy mu służyli, będąc dla nich słodkimi, gdy pieści ich uczucia z rzeczami, które później okazują się gorzkie. Ponieważ ludzie wyobrażają sobie, że jej błogosławieństwa pomnażają się, gdy są przez nią powstrzymywani, ich smutki rosną w nich. A jej pozorne błogosławieństwa są pozornie dobre, ale wewnątrz są pełne zła. Dlatego tym, którzy mają naprawdę dobry umysł, świat wyraźnie się objawia-niech nie będzie przez nich kochany.

Co się dzieje, gdy przeminą uczynki tego życia? Ustanów myśl w tym, co mówię: jaką korzyść świat przyniósł tym, którzy go przestrzegają? Chociaż niektórzy mieli chwałę, cześć i bogactwo, ale czy to wszystko nie obróciło się w nicość, i jak przeszedł cień, i jak zniknął dym? I wielu z nich, obracając się pośród spraw tego świata i kochając jego ruch, w młodości i dobrobycie zostało żniwionych śmiercią; jak polne kwiaty, gdy tylko zakwitły, opadły i wbrew pragnieniu zostały stąd zabrane. A kiedy byli na tym świecie, nie pojmowali jego złowrogiego smrodu, ale dbali o ozdobę i spokój ciała, wynajdując metody odpowiednie do uzyskiwania zysków na tym świecie i byli szkoleni w tym, co przynosi korony ciału na tym świecie mijający wiek. I chociaż otrzymali to wszystko, ale nie zadbali o przyszłość i niekończącą się błogość, to co o tym myśleć? Tylko, że na świecie nie ma głupszych od nich, jak powiedział pewien mądry święty ().

———————————————————

1. VO Klyuchevsky „O historii Rosji”, część 1, s. 188-189.
2. VO Klyuchevsky „O historii Rosji”, część 1, s. 201.
3. VO Klyuchevsky „O historii Rosji”, część 1, s. 231-232.
4. VO Klyuchevsky „O historii Rosji”, część 1, s. 221-222.
5. „Iluminator”, rozdz. 13.
6. A. Vorobyov „Iwan III”, s. 87.
7. ks. Neil Sorsky, „Wiadomości”.