ANTONIUSZ Z SUROŻA

NAUCZ SIĘ MODLIĆ

Kiedy nie ma Boga

Rozpoczynając rozmowy dla początkujących na drodze modlitwy, chcę bardzo wyraźnie podkreślić, że nie mam na celu akademickiego wyjaśniania czy uzasadniania, dlaczego powinniśmy uczyć się modlitwy; w tych rozmowach chcę zaznaczyć, że powinienem wiedzieć i co może Do ten, kto chce się modlić. Ponieważ sam jestem początkujący, założę, że Ty też jesteś początkujący i spróbujemy zacząć razem. Nie zwracam się do tych, którzy dążą do modlitwy mistycznej lub do najwyższych stopni doskonałości – „sama modlitwa utoruje im drogę” (św. Teofan Pustelnik).

Kiedy Bóg się do nas przedrze lub my przebijamy się do Boga w jakichś wyjątkowych okolicznościach, kiedy codzienność nagle otwiera się przed nami z głębią, jakiej nigdy wcześniej nie zauważaliśmy, kiedy w sobie odkrywamy głębię, w której żyje modlitwa i skąd może wypełnij klucz - wtedy nie będzie problemów. Kiedy doświadczamy Boga, stajemy z Nim twarzą w twarz, oddajemy Mu cześć, rozmawiamy z Nim. Dlatego jednym z bardzo ważnych problemów początkowych jest sytuacja człowieka, gdy wydaje mu się, że Boga nie ma, i właśnie w tym miejscu chcę się teraz zatrzymać. Nie chodzi tu o jakąś obiektywną nieobecność Boga – Bóg nigdy nie jest tak naprawdę nieobecny – ale o uczucie nieobecność, którą mamy; stoimy przed Bogiem i krzyczymy puste niebo, gdzie nie ma odpowiedzi; zwracamy się we wszystkich kierunkach - i Bóg NIE. Co zrobić z Ten?

Przede wszystkim bardzo ważne jest, aby pamiętać, że modlitwa jest spotkaniem, relacją i głęboką relacją, do której ani my, ani Bóg nie możemy być zmuszani. A fakt, że Bóg może uczynić dla nas oczywistą swoją obecność lub pozostawić nas z poczuciem swojej nieobecności, jest już częścią tej żywej, realnej relacji. Gdyby można było, że tak powiem, wezwać Boga na spotkanie mechanicznie, zmusić Go do spotkania tylko dlatego, że wyznaczyliśmy właśnie ten moment na spotkanie z Nim, to nie byłoby ani spotkania, ani relacji. Można więc spotkać fikcję, naciągany obraz, różne bożki, które można postawić przed sobą zamiast Boga; nie da się tego jednak dokonać w relacji z Bogiem Żywym, tak jak nie jest to możliwe w relacji z żywą osobą. Relacje powinny rozpoczynać się i rozwijać we wzajemnej wolności. Jeśli zachowamy się uczciwie i spojrzymy na te relacje jako na wzajemne, to jasne jest, że Bóg ma o wiele więcej powodów do smutku z nami, niż my mamy powód do narzekania na Niego. Narzekamy, że nie objawia swojej obecności w ciągu kilku minut, które Mu poświęcamy w ciągu dnia; ale co możemy powiedzieć o pozostałych dwudziestu trzech i pół godzinach, kiedy Bóg może pukać do naszych drzwi tyle, ile chce, a my odpowiadamy: „Przepraszam, jestem zajęty” lub nie odbieramy wcale , bo nawet nie słyszymy, jak puka do naszych drzwi – serca, naszego umysłu, naszej świadomości czy sumienia, naszego życia. A zatem: nie mamy prawa narzekać na nieobecność Boga, ponieważ sami jesteśmy nieobecni znacznie częściej.

Drugą ważną okolicznością jest to, że spotkanie twarzą w twarz z Bogiem jest zawsze dla nas sądem. Spotkawszy Boga, czy to na modlitwie, w kontemplacji, czy w kontemplacji, w tym spotkaniu możemy być albo usprawiedliwieni, albo potępieni. Nie chcę powiedzieć, że w tej chwili zapadł na nas wyrok ostatecznego potępienia lub zbawienia wiecznego, ale spotkanie z Bogiem jest zawsze krytyczny moment, kryzys. „Kryzys” to greckie słowo, które oznacza „sąd”. Spotkanie z Bogiem twarzą w twarz na modlitwie to moment krytyczny i dziękujmy Bogu, że nie zawsze objawia się nam, gdy nieodpowiedzialnie, beztrosko zabiegamy o spotkanie z Nim, bo takie spotkanie może być ponad nasze siły. Pamiętajcie, ile razy Pismo Święte mówi, że niebezpieczne jest stanąć twarzą w twarz z Bogiem, ponieważ Bóg jest mocą, Bóg jest prawdą, Bóg jest czystością. Dlatego też, gdy nie czujemy i nie doświadczamy namacalnie obecności Boga, naszym pierwszym ruchem powinna być wdzięczność. Bóg jest miłosierny; On nie przychodzi przed czasem; Daje nam możliwość spojrzenia wstecz na siebie, zrozumienia i nie szukania Jego obecności, gdy byłby to nasz osąd i potępienie.

Dam ci przykład. Wiele lat temu przyszedł do mnie mężczyzna i zaczął pytać: „Pokaż mi Boga!” Powiedziałem, że nie mogę tego zrobić i dodałem, że nawet gdybym mógł, nie widziałby Boga. Bo myślałam wtedy i myślę teraz: aby spotkać i zobaczyć Boga, trzeba mieć z Nim coś wspólnego, coś, co da nam oczy, Widzieć, i otwartość na chwytanie, odczuwanie. Następnie ten człowiek zapytał mnie, dlaczego tak o nim myślę, i poprosiłem go, aby zastanowił się i powiedział, jakie miejsce w Ewangelii go szczególnie dotyka, abym mógł spróbować uchwycić, jaka jest jego zgodność z Bogiem. Powiedział: „Tak, jest takie miejsce: w ósmym rozdziale Ewangelii Jana jest opowieść o kobiecie przyłapanej na cudzołóstwie”. Odpowiedziałem: „No dobrze, to jedna z najpiękniejszych i najbardziej wzruszających historii; teraz usiądź i pomyśl: Kto jesteś na tej scenie? Czy jesteś po stronie Pana i pełen miłosierdzia, zrozumienia i wiary w tę kobietę, która potrafi pokutować i stać się nowym człowiekiem? A może jesteś kobietą skazaną za cudzołóstwo? Albo któregoś ze starszych, którzy wszyscy jeden po drugim odeszli, bo znali swoje grzechy? Albo jednego z młodych, którzy się wahają i wahają?” Pomyślał i powiedział: „Nie, jestem jedynym z Żydów, który nie wyszedł i nie zaczął kamienować tej kobiety”. Wtedy powiedziałem: Dziękować Boże, żeby Ci teraz nie pozwolił spotkać się z Nim twarzą w twarz!

Może to skrajny przykład, ale czy często nie dotyczy nas? Nie jest tak, że całkowicie odrzucamy słowa Boga lub Jego przykład; ale my, choć nie tak brutalnie, zachowujemy się jak żołnierze podczas męki Chrystusa: chcielibyśmy zamknąć oczy Chrystusa, abyśmy mogli Go bez przeszkód uderzyć, ale On nas nie widział. Czyż nie tak właśnie postępujemy, chowając się przed Bogiem i postępując według własnej woli, według naszych nastrojów i kaprysów, wbrew woli Bożej? Próbujemy założyć zasłonę na Jego oczy, ale tylko siebie zaślepiamy. Jak możemy przyjść do Jego obecności w takich chwilach? Możemy oczywiście – w pokucie, ze skruszonym sercem; nie możemy jednak oczekiwać, że natychmiast zostaniemy przyjęci z miłością jako Jego przyjaciele.

Pamiętajcie o różnych miejscach Ewangelii: ludzie o dużo większym duchu od nas nie odważyli się przyjąć Chrystusa. Pamiętajcie o setniku, który prosił Chrystusa o uzdrowienie swego sługi. Chrystus powiedział: „Przyjdę”, ale setnik odpowiedział: „Nie ma potrzeby, powiedz tylko słowo, a mój sługa zostanie uzdrowiony”. Czy to właśnie robimy? Czy zwracamy się do Boga, mówiąc: „Nie sprawiaj, że Twoja obecność będzie dla mnie oczywista, namacalna; wystarczy, że powiesz słowo i stanie się co powinien; aż będę potrzebował więcej...” Albo przypomnijcie sobie Piotra w łodzi po wielkim połowie ryb: upadł na kolana i powiedział: „Pozostaw mnie, Panie, jestem człowiekiem grzesznym!” Prosił Pana, aby opuścił swoją łódź, ponieważ być może po raz pierwszy doświadczył pokory; i doświadczył uczucia pokory, bo nagle ujrzał wielkość Chrystusa. Czy to kiedykolwiek nam się przytrafia? Czy kiedy czytamy Ewangelię i ukazuje się przed nami nieodparte piękno i chwała obrazu Chrystusa, kiedy się modlimy i ogarnia nas poczucie wielkości i świętości Boga, czy kiedykolwiek mówimy: „Nie jestem Ciebie godzien” przyjść do mnie”?.. Ale co możemy powiedzieć o czasach, kiedy my musieć zrozumieć, że On Nie mogę przyjdź do nas, ponieważ nas nie, aby Go przyjąć; chcemy coś zdobyć z On, a nie on sam. Czy to można nazwać związkiem? Czy tak traktujemy naszych przyjaciół? Czy szukamy czego daje przyjaźń, czy pokochać samego przyjaciela? I w jakim stopniu jest to prawdą w przypadku Pana?

Pomyślmy teraz o modlitwach, Twoich i moich; Pamiętajmy, jak silna, żarliwa i głęboka może być modlitwa, gdy modlimy się za osobę, którą kochamy lub o coś dla nas ważnego. Serce jest otwarte, cała nasza istota jest skupiona i skoncentrowana na modlitwie. Czy to oznacza, że ​​cały sens tej modlitwy, cała jej moc tkwi w spotkaniu z Bogiem? NIE; oznacza to tylko, że temat twojej modlitwy jest dla ciebie ważny. Bo kiedy po tak żarliwej, głębokiej, intensywnej modlitwie za bliską osobę lub o niepokojących okolicznościach, przechodzimy do kolejnego tematu, który nas tak głęboko nie dotyka, i ochładzamy się – co się zmieniło? Czy Bóg oziębł lub odsunął się na bok? Nie, to po prostu oznacza, że ​​natchnienie i intensywność naszej modlitwy zrodziły się nie z obecności Boga, nie z wiary w Niego, z tęsknoty za Bogiem, wrażliwości na Niego, ale jedynie z tego, że moje serce tęskni za kimś, o kim – to – ale nie o Bogu. Jak więc możemy się dziwić, że nie czujemy obecności Boga? To nie On jest nieobecny, ale nas nie na takim „spotkaniu”. To nie On, ale nasze serce staje się zimne, ponieważ On nie znaczy dla nas zbyt wiele.

Czasami Bóg jest „nieobecny” z innego powodu. Dopóki jesteśmy autentyczni, dopóki jesteśmy sobą, Bóg może być obecny w spotkaniu i może coś dla nas zrobić. Ale gdy tylko usilnie staramy się być kimś innym niż naprawdę jesteśmy, nic nie można dla nas zrobić ani powiedzieć; stajemy się fikcyjną, fikcyjną istotą i Bóg nie może nic zrobić z tak nierzeczywistą osobowością.

Abyśmy mogli się modlić, musimy wejść w relację zdefiniowaną jako Królestwo Boga. Musimy zdać sobie sprawę i zrozumieć, że On jest Bogiem, że jest Królem, i poddać się, zawierzyć Mu się. Musimy zawsze przynajmniej pamiętać o Jego woli, nawet jeśli nie jesteśmy jeszcze w stanie jej wypełnić. W przeciwnym razie, jeśli będziemy traktować Boga jak bogatego młodzieńca, który nie mógł naśladować Chrystusa, ponieważ był zbyt bogaty, Jak czy w takim razie możemy Go spotkać? Jakże często poprzez modlitwę, głęboką łączność z Bogiem, za którym tęsknimy, szukamy po prostu dla siebie odrobiny radości; nie jesteśmy gotowi sprzedać wszystkiego, aby w zamian kupić cenną perłę. Jak więc możemy zdobyć tę perłę? Czy jej szukamy?.. Przecież coś podobnego dzieje się w relacjach międzyludzkich: kiedy mężczyzna lub kobieta zakochuje się w kimś, wszyscy inni ludzie nie mają już dla niego, dla niej tego samego znaczenia. Wyraża się to w starożytnym powiedzeniu: „Kiedy młody mężczyzna ma narzeczoną, nie otaczają go już mężczyźni i kobiety, lecz po prostu ludzie”.

Czy to nie jest to, co może się wydarzyć, czy nie to właśnie powinno przydarzyć się całemu naszemu bogactwu, kiedy zwracamy się do Boga? Czy nie powinno stać się rodzajem tła, bladego i szarego, na którym jedyna znacząca Osobowość będzie się wyraźnie wyróżniać? Chcielibyśmy, żeby jednym pociągnięciem niebiańskiego lazuru dopełnił się obraz naszego życia, które ma tak wiele ciemnych stron. Bóg jest gotowy wyjść z naszego życia, jest gotowy wziąć to wszystko na siebie całkowicie, jak krzyż, ale Nie gotowi być tylko jedną z okoliczności w naszym życiu.

Czy zatem, gdy dochodzimy do wniosku, że Boga nie ma, nie powinniśmy zadać sobie pytania – kogo za to obwiniamy? Zawsze obwiniamy Boga – albo obwiniamy Go prosto w twarz, albo narzekamy innym, że jest nieobecny, że nigdy nie jest tam, gdzie jest potrzebny, że nie reaguje, gdy się do Niego zwracamy. Czasami jesteśmy bardziej „pobożni” – w cudzysłowie! - i mówimy: „Bóg wystawia na próbę moją cierpliwość, moją wiarę, moją pokorę” i znajdujemy wiele sposobów, aby obrócić sąd Boży na naszą korzyść: „Jestem tak cierpliwy, że mogę tolerować nawet samego Boga!” Czyż nie tak?..

Pamiętam, że jako młody ksiądz wygłosiłem kiedyś kazanie, jedno z wielu, jakie wygłosiłem w parafii. Po nabożeństwie podeszła do mnie dziewczyna i powiedziała: „Ojcze Antoni, pewnie jesteś bardzo zła osoba”, odpowiedziałem: „O tak – ale skąd o tym wiedziałeś?” Wyjaśniła: „Tak dobrze opisałeś nasze grzechy, że oczywiście sam je wszystkie popełniłeś”. Oczywiście złe myśli i złe stany, których nieestetyczny opis Ci tutaj ofiaruję, są prawdopodobnie moimi własnymi, ale być może, przynajmniej w pewnym stopniu, są także Twoje.

Jeśli chcemy się modlić, musimy najpierw być przekonani, że jesteśmy grzesznikami potrzebującymi zbawienia, że ​​jesteśmy oddzieleni od Boga, że ​​nie możemy bez Niego żyć, a jedyne, co możemy Mu wnieść, to nasze rozpaczliwe pragnienie tego. stać się takimi, jakimi Bóg nas przyjmie, przyjmie nas w naszej pokucie, przyjmie nas z miłosierdziem i miłością. I tak modlitwa od samego początku jest naszym możliwym wzniesieniem się do Boga, momentem, w którym możemy Obróć się do Boga, nie odważając się podejść bliżej, wiedząc, że jeśli spotkamy Go zbyt wcześnie, zanim Jego łaska pomoże nam się z Nim spotkać, spotkanie będzie sądem. Wszystko, co możemy zrobić, to zwrócić się do Niego z czcią, podziwem i czcią, do jakich jesteśmy zdolni, z całą uwagą i powagą, i poprosić Go, aby uczynił z nami coś, co umożliwi nam spotkanie Jego oblicza. nie na sąd i potępienie, ale na życie wieczne.

W tym miejscu chciałbym przypomnieć przypowieść o celniku i faryzeuszu. Celnik przychodzi do świątyni i staje z tyłu, przy wejściu. Wie, że jest potępiony; wie, że w kwestii sprawiedliwości nie ma dla niego nadziei, ponieważ nie jest zaangażowany w Królestwo Boże; jest poza królestwem prawdy i sprawiedliwości, czyli królestwem miłości, ponieważ Nie nie należy ani do królestwa sprawiedliwości, ani do królestwa miłości. Ale w tym okrutnym, brzydkim życiu pełnym przemocy, jakim jest jego życie, nauczył się czegoś, o czym prawy faryzeusz nie miał pojęcia. Nauczył się, że w świecie rywalizacji, w świecie drapieżnych relacji, okrucieństwa i bezduszności można liczyć jedynie na wtargnięcie miłosierdzia, wtargnięcie współczucia, nieoczekiwane i niewiarygodne, które nie ma żadnego zakorzenienia w spektaklu obowiązku lub w strukturze naturalnych relacji, i które zawieszałyby w życiu codziennym schemat okrucieństwa, przemocy i bezduszności. Celnik, będący szantażystą, lichwiarzem i drapieżnikiem, wiedział od własne doświadczenieże są chwile, kiedy bez powodu – bo to nie leży w jego światopoglądzie – nagle odpuści dług, bo jego serce zadrżało i stało się bezbronne; kiedy być może nie wyśle ​​​​kogoś do więzienia, ponieważ ludzka twarz mu coś przypomniała lub dźwięk głosu poruszył jego serce. Nie ma w tym żadnej logiki; nie jest to ani jego sposób myślenia, ani zwyczajowy sposób działania. Tutaj mimo wszystko i mimo wszystko wdziera się coś, czemu nie może się oprzeć; i on także prawdopodobnie wie, jak często on sam był ocalany od ostatecznej katastrofy dzięki inwazji nieoczekiwanego i niewiarygodnego – miłosierdzia, współczucia, przebaczenia. I tak staje przy nadprożu kościoła, wiedząc, że obszar wewnątrz świątyni jest obszarem sprawiedliwości i miłości Boga, do którego nie należy i do którego nie może wejść. Ale z doświadczenia wie, że to, co niewiarygodne, staje się rzeczywistością, i wtedy mówi: „Zlituj się! Łamcie prawa sprawiedliwości, łamcie prawa religii, łaskawie zejdźcie do nas, którzy nie mamy prawa ani do przebaczenia, ani do wejścia na ten region”. Dlatego uważam, że jest to punkt wyjścia, od którego musimy zaczynać wciąż od nowa, nieustannie.

Zapewne pamiętacie fragment Apostoła Pawła, w którym Chrystus mówi do niego: Moja moc doskonali się w słabości... Ta słabość nie jest słabością, którą odkrywamy, grzesząc i zapominając o Bogu, ale rodzajem słabości, który oznacza elastyczność do końca, całkowitą przejrzystość, całkowite oddanie się w ręce Boga; zazwyczaj staramy się „z całych sił” i uniemożliwiać Bogu objawienie Jego wytrzymałość.

Kiedy dziecko dopiero zaczyna uczyć się pisać i nie wie, czego się od niego oczekuje, jego ręka jest całkowicie elastyczna i posłusznie kontrolowana przez rękę mamy; gdy tylko wyobraża sobie, że rozumie i stara się „pomóc”, wszystko się komplikuje: to właśnie mam na myśli, mówiąc, że moc Boża doskonali się w słabości. Albo weź żagiel: wiatr może go napełnić tak, że uniesie cały statek - tylko dlatego, że żagiel jest elastyczny; jeśli zamiast żagla postawisz mocną deskę, to nic nie pomoże... Żelazna rękawica jest mocna, ale jak niewiele można z nią zdziałać; rękawiczka chirurga jest ledwo wyczuwalna, ledwo zauważalna, jej podarcie nic nie kosztuje, a dzięki niej „mądra” ręka lekarza czyni cuda… I jedną z rzeczy, których Bóg nieustannie stara się nas nauczyć, a nie nasze Wyimaginowana i znikoma, anarchiczna „siła” to kruchość, elastyczność, całkowite oddanie się w ręce Boga.

Dam ci przykład. Dwadzieścia pięć lat temu podczas wyzwolenia Paryża zginął mój przyjaciel, który miał dwójkę dzieci. Jego dzieci mnie nie lubiły, zazdrościły, że ich ojciec miał takiego przyjaciela, ale gdy zmarł ich ojciec, skontaktowali się ze mną – bo byłam przyjacielem ich ojca… A potem jego córka, dziewczynka około piętnastu lat , przyszedłem pewnego dnia do mojego pokoju przyjęć (byłem lekarzem, zanim zostałem księdzem) i zobaczyłem, że obok lekarstw na moim stole leżała Ewangelia. Z całą młodzieńczą pewnością siebie powiedziała: „Nie rozumiem, jak osoba pozornie wykształcona może wierzyć w takie bzdury”. Zapytałem ją wtedy: „Czytałeś to?” Odpowiedziała: „Nie”. - „Więc pamiętaj: tylko bardzo głupi ludzie oceniają rzeczy, których nie znają.” Potem przeczytała Ewangelię i tak ją urzekła, że ​​odmieniło się całe jej życie, bo zaczęła się modlić, Bóg pozwolił jej doświadczyć swojej obecności i przez jakiś czas nią żyła. Potem zachorowała na nieuleczalną chorobę i kiedy byłem już księdzem w Anglii, wysłała do mnie list, w którym napisała: „Odkąd moje ciało zaczęło słabnąć i obumierać, mój duch jest bardziej żywy niż kiedykolwiek, a ja tak łatwo i z taką radością odczuwaj obecność Boga”. Napisałem jej: „Nie oczekuj, że ten stan będzie trwał; gdy osłabną twoje siły, nie będziesz już mógł własnym porywem biec do Boga i nadejdzie czas, kiedy będzie ci się wydawać, że do Boga nie ma dostępu. Po pewnym czasie napisała do mnie ponownie: „Tak, miałeś rację; Jestem teraz tak słaba, że ​​nie mogę zebrać sił, by walczyć o Boga, a nawet za Nim tęsknić, i to tak, jakby Bóg nie istniał”. Powiedziałem jej wtedy, żeby spróbowała zrobić coś inaczej: nauczyła się pokory w prawdziwym, głębokim tego słowa znaczeniu.

W języku łacińskim humilitas pokora pochodzi od słowa humus - „żyzna ziemia”; tak więc pokora nie polega na tym, jak stale to robimy, na „byciu biednym”, myśleniu i mówieniu złych rzeczy o sobie oraz na przekonywaniu innych, że nasze sztywne maniery są pokorą. Pokora jest stanem żyznej gleby; ziemia jest zawsze pod naszymi stopami, jest oczywista, zapomniana; idziemy wzdłuż niej i nigdy o tym nie pamiętamy; jest otwarte na wszystko, wrzucamy do niego śmieci, wszystko, czego nie potrzebujemy. Milczy i wszystko akceptuje – twórczo przyjmuje zarówno obornik, jak i odpady, zamieniając je w żywe i życiodajne bogactwo. Przemienia sam rozkład w nową siłę życia; otwarta na deszcz, otwarta na każde ziarno, wydaje owoc trzydziesto, pięćdziesięciokrotny i stokrotny.

I poradziłam tej kobiecie: „Naucz się być taka sama przed Bogiem: dawać, nie opierać się, być gotowa przyjmować zarówno od ludzi, jak i Boga, bez względu na to, co dają”. I rzeczywiście musiała wiele znieść od ludzi. Po sześciu miesiącach choroby jej mąż znudził się posiadaniem umierającej żony i opuścił ją: ona doświadczyła wiele odrzucenia, ale także Bóg oświecił ją swoim światłem i zesłał orzeźwiający deszcz. Nieco później napisała: „Jestem całkowicie wyczerpana. Nie mam siły spieszyć się do Boga, ale teraz sam Bóg przychodzi do mnie.

Ta historia nie jest tylko ilustracją, podkreśla główną myśl: jest to słabość, w której Bóg może okazać swoją moc i jest to sytuacja, gdy nieobecność Boga zamienia się w Jego obecność. Nie możemy zawładnąć Bogiem siłą; jeśli jednak staniemy jak celnik albo jak ta kobieta – poza tym, co „słuszne”, ale w granicach, w których króluje miłosierdzie, możemy spotkać Boga.

Spróbujcie teraz przemyśleć „nieobecność” Boga i całym sobą zrozumieć, że zanim zapukacie do drzwi (i nie są to tylko drzwi Królestwa w sensie ogólnym, Chrystus Naprawdę mówi: Jestem drzwiami), musimy zdać sobie sprawę, że jesteśmy na zewnątrz, na zewnątrz. Jeśli szaleńczo sobie to wyobrażamy już w Królestwie Bożym wtedy oczywiście nie ma gdzie pukać, pozostaje tylko rozejrzeć się – gdzie są aniołowie i święci oraz przeznaczone nam mieszkanie? A kiedy nie widzimy nic poza ciemnością lub ścianami, możemy się całkiem słusznie zastanawiać, jak nieatrakcyjny jest raj... Musimy zdać sobie sprawę, że jeszcze nie jesteśmy w raju, że wciąż jesteśmy poza Królestwem Bożym, i wtedy zadać sobie pytanie: gdzie jest drzwi i jak do nich zapukać?

Pukanie!

W ostatniej rozmowie mówiłem o tym, jak postrzegamy nieobecność Boga – nie Jego obiektywną nieobecność, ale jak osobiście doświadczamy tego stanu. I powiedziałem, że dopóki nie uświadomimy sobie, że jesteśmy poza Królestwem Bożym i aby zostać wpuszczonym, trzeba zapukać do drzwi, możemy długie latażyć w złudzeniu, że już tam jesteśmy i nigdy nie dotrzeć do głębin, w których Królestwo Boże objawia się w całym swoim pięknie, w całej swojej prawdzie, w całej swojej chwale.

Dlatego mówiąc, że jesteśmy „na zewnątrz”, nie mam na myśli tego, że jesteśmy po prostu i radykalnie poza Królestwem, bo moglibyśmy po prostu i radykalnie być już w jego granicach. Tutaj, jak sądzę, można raczej mówić o stopniowym przechodzeniu z głębi na głębokość lub z wysokości na wysokość, tak że na każdym etapie mamy już jakieś bogactwo, jakąś głębię – a jednocześnie wciąż tęsknimy i dążyć dalej, do większego bogactwa i do większa głębokość. Warto o tym pamiętać, ponieważ nawet będąc jeszcze poza Królestwem Bożym, jesteśmy już zadziwiająco bogaci. Bóg dał nam tak wiele: jesteśmy obdarzeni umysłowo i emocjonalnie, nasze życie jest tak pełne, że może nam się wydawać, że nic więcej nie można zrobić, że osiągnęliśmy pełnię, pełnię, granicę naszych poszukiwań. Musimy jednak zrozumieć i pamiętać, że zawsze jest coś więcej. Możemy się cieszyć, że niezależnie od tego, jak biedni jesteśmy, jesteśmy Więc bogaci, ale jednocześnie zabiegajcie o prawdziwy skarb Królestwa Bożego, nie dając się ponieść temu, co już mamy, aby nie odwracać się od tego, co jeszcze przed nami.

Musimy pamiętać, że wszystko, co mamy, zostało nam dane w darze. Pierwsze błogosławieństwo mówi o żebrastwie i tylko żyjąc według tego przykazania, możemy wejść do Królestwa Bożego. Przykazanie to ma podwójne znaczenie; z jednej strony oczywiste jest, że czy nam się to podoba, czy nie, nie mamy nic, czego moglibyśmy się trzymać; odkrywamy, że jesteśmy niczym i nic nie mamy: bieda nieskończona, bezkresna, beznadziejna. Istniejemy, ponieważ Bóg powołał nas do istnienia, powołał do istnienia; nie mieliśmy z tym nic wspólnego, to nie był akt naszej wolnej woli. Nie posiadamy życia w taki sposób, aby ktoś nie mógł nam go w każdej chwili odebrać i w tym sensie wszystko czym jesteśmy i wszystko co posiadamy jest krótkotrwałe. Mamy ciało - ale ono umrze; mamy umysł – ale wystarczy maleńkie naczynie, aby pęknąć w mózgu, aby największy umysł zniknął; Mamy wrażliwe, żywe serce, jednak przychodzi taki moment, kiedy chcielibyśmy wyrazić całe nasze współczucie, całe nasze zrozumienie komuś, kto tego potrzebuje, ale w piersi zostaje nam tylko kamień...

W pewnym sensie można więc powiedzieć, że niczego nie posiadamy, bo nie jesteśmy wolni w niczym, co posiadamy. A to mogłoby nas doprowadzić nie do poczucia przynależności do Królestwa Bożego i do radości z tego powodu, ale do rozpaczy – gdybyśmy o tym nie pamiętali, choć nic nie jest nasze – aby nie można było nam tego odebrać - jednak mamy to wszystko Jest. Jesteśmy bogaci i wszystko co posiadamy jest darem i dowodem miłości Boga i miłości ludzkiej, wszystko jest ciągłym przepływem Bożej miłości; i dlatego (i dlatego, że nic nie posiadamy) miłość Boża objawia się w sposób stały i całkowity. I wszystko, co bierzemy w swoje ręce, aby przywłaszczyć sobie, zostaje w ten sposób wyjęte ze sfery miłości. Tak, staje się nasze - ale miłość jest stracona. I tylko ci, którzy dają wszystko, doświadczają prawdziwego, całkowitego, ostatecznego i nieuniknionego ubóstwa duchowego – I posiadać miłość Boga wyrażoną we wszystkich Jego darach. Jeden z naszych rosyjskich teologów, ks. Alexander Schmemann, powiedział: „Całym pożywieniem świata jest jadalna miłość Boga”. Myślę, że to prawda; a w chwili, gdy próbujemy się wzbogacić, trzymając coś w rękach na przechowanie, okazuje się, że jesteśmy przegrani, ponieważ choć nie mamy nic w rękach, możemy to wziąć lub nie, lub zrobić z tym, co chcemy.

To jest Królestwo Boże: czujemy, że jesteśmy wolni od posiadania; i ta wolność wprowadza nas w relację, w której wszystko jest miłością ludzką i miłością Boga.

Jeśli więc myślisz tymi kategoriami, możesz przenieść to na to, o czym mówiłem już wcześniej. Tak, jesteśmy bogaci; ale nigdy nie dajmy się zwieść temu bogactwu i nie wyobrażajmy sobie, że można zburzyć stare spichlerze, stare stodoły i zbudować nowe, aby umieścić w nich jeszcze więcej dóbr (por. Łk 12, 16-22). Nie możesz gromadzić niczego – niczego poza samym Królestwem Bożym. A potem będziemy mogli otrząsnąć się z jednej rzeczy na raz, abyśmy mogli iść naprzód wolni – wolni od posiadania. Czy zauważyłeś kiedyś, że bycie bogatym zawsze oznacza bycie biednym na jakimś innym poziomie? Wystarczy, że powiemy: „Oto zegarek – jest mój” i zacisniemy go w pięści, a znajdziemy się w posiadaniu zegarka, ale stracimy rękę. A jeśli zamkniemy umysły na naszą własność, jeśli zamkniemy nasze serca, aby chronić i nigdy nie stracić tego, co jest w niej przechowywane, wówczas stanie się ona tak mała jak rzecz, na którą jesteśmy zamknięci.

Jeśli to wszystko jest prawdą, to w chwili, gdy opadliśmy na samo dno i nie mamy już dokąd pójść dalej, kiedy otwiera się przed nami całe nasze ubóstwo, to jesteśmy już na skraju Królestwa Bożego, jesteśmy już prawie wiedzcie, że Bóg jest miłością i że swoją miłością trzyma. I w tym momencie otwierają się jednocześnie dwie możliwości: możemy zacząć się modlić z niekończącego się żalu, nędzy, żebractwa – i możemy się z tego cieszyć Więc obdarzony miłością Bożą. Ale jest to możliwe tylko wtedy, gdy znamy jedno i drugie doświadczony ponieważ dopóki wyobrażamy sobie, że jesteśmy bogaci, nie mamy za co dziękować Bogu i nie możemy się dowiedzieć, że jesteśmy przez Niego kochani. Nasze dziękczynienie Bogu jest zbyt często wdzięcznością „w ogóle”, a pokuta, którą ofiarujemy Bogu, jest często zbyt ogólna.

Doświadczyłem tego raz w bardzo nieromantycznych i nieduchowych okolicznościach. Któregoś razu, jako nastolatka, jechałam do kogoś z wizytą i dokładnie zaplanowałam to w czasie, mając nadzieję, że dotrę na kolację: pomyślałam, że jeśli przyjdę na czas, nie będą kazać mi czekać w sąsiednim pokoju, a oni nakarmiłbyś mnie czymś! Ale jak to zawsze w takich przypadkach bywa, pociąg się spóźnił i przyjechałem po obiedzie, głodny jak wilk. Byłem z kolegą, a ponieważ byliśmy bardzo głodni, poprosiliśmy o coś do jedzenia. Zaproponowano nam pół ogórka. Patrzyliśmy na ten ogórek i na siebie nawzajem i myśleliśmy: czy to wszystko, co nam Bóg zsyła?!.. I wtedy moja przyjaciółka powiedziała: „Módlmy się”. Przez myśl przeszło mi: co to za ogórek?! Mój przyjaciel miał więcej wiary, był bardziej pobożny ode mnie i odmówiliśmy razem Godzinę Dziewiątą, jeszcze kilka modlitw, potem modlitwę przed jedzeniem; i przez cały ten czas ja nie mócżeby oderwać myśli od tej połówki ogórka, z której ćwiartka trafi do mnie. Potem złamaliśmy tego ogórka i zjedliśmy. A ja jestem za Wszystkożycie nigdy nie było tak wdzięczne Bogu za jakąkolwiek ilość jedzenia. Zjadłem to tak, jak się spożywa święty pokarm. Jadłem ostrożnie, żeby nie przegapić ani chwili tej przyjemności świeży ogórek, a kiedy skończyliśmy, powiedziałem bez wahania: „Teraz dziękujmy Bogu” i ponownie pomodliliśmy się z wdzięcznością.

To ważne, bo nie da się prowadzić życia modlitewnego, nie da się iść naprzód w kierunku Boga, jeśli nie jesteśmy wolni od opętania: obie ręce muszą być swobodnie otwarte, nasze serce musi być całkowicie otwarte – a nie jak portfel, który boimy się zostawić otwarty, aby pieniądze nie wypadły z niego, ale jak portfel otwarty i pusty - a umysł powinien być całkowicie otwarty, „pusty” na nieznane i nieoczekiwane. Tak właśnie jesteśmy w tym samym czasie I bogaty, I całkowicie wolny od posiadania. I wtedy możemy powiedzieć, że jesteśmy jeszcze poza Królestwem Bożym – ale jesteśmy tacy bogaci; lub w nim - i tak za darmo.

Dzieje się tak na przykład wtedy, gdy pościmy. Nie mówię o tym poście i abstynencji skupionej wyłącznie na żołądku, ale o tej trzeźwości, która czyni nas zdolnymi – a nawet zmusza – do tego, aby nie dać się zniewolić niczym. Dla nas jest to kwestia całej postawy życiowej. Przede wszystkim dotyczy to wyobraźni, ponieważ grzech zaczyna się w wyobraźni. Jeden z pisarzy prawosławnych z IX wieku stwierdził, że grzechy ciała to grzechy, które duch popełnia przeciwko ciału. To nie ciało jest odpowiedzialne i myślę, że w tym sensie musimy nauczyć się kontrolować naszą wyobraźnię. Dopóki wyobraźnia nie zawładnie nami, wszystko jest poza nami; Gdy wyobraźnia zostanie wpleciona w rzeczy, już się do nich przykleiliśmy. Na przykład wiesz, że jest jedzenie: mięso, warzywa, słodycze itp. Wiesz, że to obiektywny fakt. Jeśli usiądziesz i powiesz: „Nie jestem bardzo głodny, ale jest tu tak wiele kuszących potraw, czego chcę?” – a pięć minut później już rozciągnąłeś swoje macki na wiele rzeczy. Będziesz jak Guliwer, przywiązany do ziemi jednym włosem, potem drugim, i jeszcze drugim; każdy włos jest drobnostką, a wszystkie razem sprawią, że będziesz mocno przywiązany do ziemi. A kiedy już całkowicie puścisz wodze fantazji, sprawy staną się znacznie trudniejsze. W tym sensie trzeba zachować trzeźwość i walczyć o wolność. Jest bardzo duża różnica między miłością a uczuciem, między głodem a chciwością, między żywym zainteresowaniem a ciekawością itd. Każda z naszych naturalnych skłonności ma skażony złem odpowiednik; to jedna z dróg do naszego zniewolenia. To właśnie miałem na myśli, mówiąc o wyciągniętych mackach; trzeba je usunąć i odciągnąć. Jeśli nie powiesz „nie” na czas, nie unikniesz walki. Ale bądź bezlitosny, bo jasność umysłu i niezależność są cenniejsze niż satysfakcja, jaką daje zniewolenie.

A teraz, jeśli to, co powiedziałem, jest prawdą, musimy nadal pukać do drzwi. I tutaj niektóre problemy stają się szczególnie dotkliwe. Gdybyśmy mówili o drzwiach tej czy innej świątyni, byłoby to proste: szlibyśmy i pukaliśmy. Problem jednak w tym, że najczęściej nie wiemy, gdzie zapukać. Często ktoś chce się modlić i pojawia się pytanie: gdzie jest skupienie modlitwy? Gdzie zwrócić wzrok, swoje serce?.. Jeśli jesteś muzułmaninem, sprawa jest prosta: zwrócisz się do Mekki. Ale nawet wtedy zwrócenie się na Wschód – co dalej? Nie możesz skupiać się na niczym innym niż na Bogu. Ilekroć próbujesz skupić się na wyimaginowanym lub wyobrażalnym Bogu, ryzykujesz umieszczeniem bożka między sobą a prawdziwym Bogiem. Ideę tę wyraził już w IV wieku św. Grzegorz Teolog, który twierdzi, że gdy tylko umieścimy przed sobą coś widzialnego – czy to krucyfiks, tron, ikonę – czy też niewidzialny obraz Boga, gdy wyobraźcie sobie Go, czyli Chrystusa, takiego, jakim Go widzieliśmy na obrazach – i na tym skupiamy naszą uwagę, wtedy postawimy barierę między sobą a Bogiem, bo w ten sposób sposób, które sami wymyśliliśmy, zastąpiliśmy Osobowość, do którego zwracamy się w modlitwie. I to właśnie musimy zrobić: zebrawszy całą naszą wiedzę o Bogu, aby pojawić się w Jego obecności, pamiętajcie, że cała moja wiedza o Nim jest moją przeszłością, jest jakby za moimi plecami, a ja sam stanąć twarzą w twarz z Bogiem w całej Jego złożoności, w całej Jego prostocie, tak bliskiej i tak niepojętej. Tylko wtedy, gdy będziemy całkowicie otwarci na nieznane, to nieznane, to Nieznane, będzie mogło objawić się nam tak, jak On sam tego chce – takim, jakim jesteśmy dzisiaj. Z taką otwartością serca, z taką otwartością umysłu musimy stanąć przed Bogiem, nie próbując nadawać Mu jakiejś formy ani wciskać Go w pojęcia i obrazy, a potem pukać.

Gdzie?.. Ewangelia mówi nam, że Królestwo Boże jest przede wszystkim w nas samych. Jeśli nie potrafimy odnaleźć Królestwa Bożego w sobie, jeśli nie potrafimy spotkać Boga w sobie, w głębi siebie, to jest bardzo mało prawdopodobne, że spotkamy Go gdzieś poza nami. Kiedy pierwszy kosmonauta Gagarin wrócił z „kosmosu” i wygłosił słynne oświadczenie, że nie spotkał Boga w niebie, jeden z moskiewskich ksiądz zauważył, że „jeśli nie spotkałeś Go na ziemi, nigdy nie zobaczysz Go w niebie”. Jeśli nie mogę skontaktować się z Bogiem, że tak powiem, pod własną skórą, w tym małym świecie, jakim jestem, to jest bardzo mało prawdopodobne, że nawet jeśli spotkam się z Nim twarzą w twarz, rozpoznam Go. Święty Jan Chryzostom powiedział: „Odnajdź drzwi swojego serca, a zobaczysz, że są to drzwi do Królestwa Bożego”. Dlatego musisz zwrócić się do siebie, a nie na zewnątrz - ale w szczególny sposób. Nie chodzi tu o uciekanie się do introspekcji; Nie chodzi mi też o to, żeby do środka wchodzić metodami psychoanalizy czy psychologii. To nie jest podróż w głąb istoty mój własny"I"; to jest sposób Poprzez poprzez moje „ja”, aby wyjść z moich głębin, gdzie jest Bóg, gdzie Bóg i my się spotkamy.

Zatem kwestia rodzącej się modlitwy ma dwa aspekty: po pierwsze, wejście do środka i po drugie, Jak wypowiadamy słowa modlitwy i dokąd je kierujemy.

Teraz opowiem o tym drugim. W stronę czego, w stronę Kogo mam skierować krawędź mojej modlitwy? Bardzo często człowiek próbuje krzyczeć w niebo i dziwi się, że niebo jest puste i nie reaguje. Ale tam nie będzie żadnej odpowiedzi. W VII wieku Jan Klimakus napisał, że modlitwa i słowa modlitwy są jak strzała. Ale posiadanie strzały nie wystarczy; jeśli chcesz trafić w cel, potrzebujesz łuku z dobrą cięciwą i silną ręką, aby go naciągnąć. Jeśli masz dobry łuk, ale nie wiesz, jak go napiąć, twoja strzała nie poleci daleko i wkrótce spadnie na ziemię. Jeśli nie wyślesz strzały silną ręką, strzała również nie dotrze do celu. Dlatego potrzebny jest łuk, potrzebna jest cięciwa, potrzebna jest ręka, potrzebna jest siła. Jeśli słowa modlitwy są strzałą, należy je skierować do samych głębin, gdzie mieszka w nas Bóg; musimy skierować nasz łuk do wewnątrz, aby uderzyć się w sam rdzeń. Musimy także wszystko stworzyć niezbędne warunki aby strzała mogła lecieć z siłą. Bardzo często jesteśmy nieuważni w modlitwie, nie ma w niej serca, a życie, które prowadzimy, nie jest oparciem dla modlitwy... To, jeśli wolicie, analogia z łukiem, sznurkiem i siłą.

Są chwile, kiedy możesz spróbować przedrzeć się do głębin, wzywając Tego, który jest u korzeni i głębi wszystkiego, ale wyraźnie zobaczysz, dokąd zmierzasz i dokąd kierujesz swoją modlitwę: nie w tył, nie w górę, ale coraz głębiej, wobec każdego sprzeciwu, który stoi na drodze, każdego ukrytego triku i złudzenia, wszystkiego, co nie pozwala wniknąć w głąb. A wtedy modlitwa stanie się czymś całkowicie wykonalnym – choć będzie to praca ciężka, intensywna i odważna.

A zatem przede wszystkim musimy wybrać modlitwę. To jest bardzo ważny punkt; Tak jak ważne jest używanie właściwych słów w relacjach międzyludzkich, jest to równie ważne w modlitwie. Bez względu na to, jaką modlitwę wybierzemy, powinna ona mieć dla nas znaczenie i nie powodować poczucia niezręczności. Muszę przyznać, że przeglądając istniejące modlitewniki, często odczuwam niepokój. Wydaje mi się, że gdyby Bóg naprawdę był tu, konkretnie ze mną, nie odważyłabym się wygłaszać przed Nim takich przemówień o sobie i opowiadać Mu o Nim wielu rzeczy, które wiedział na długo przed moimi narodzinami. Potrzebny jest więc wybór, bo jeśli wstydzisz się swojej modlitwy, to Bóg będzie się czuł zawstydzony zarówno przez ciebie, jak i przez modlitwę, a ty nigdy nie będziesz w stanie ofiarować jej Bogu całym swoim sercem. A pierwszą rzeczą jest naprawdę znalezienie słów modlitwy, które byłyby godne ciebie i godne Boga. Mówię „godne ciebie i godne Boga”, bo jeśli są dla ciebie wystarczająco dobre, to Bóg może je przyjąć, ale jeśli nie są dla ciebie dobre, to nie zawracaj sobie nimi głowy, On słyszał wiele, znacznie lepszych słów. Ale nie ma potrzeby szukać żadnych specjalnych słów; Jednym z niebezpieczeństw w modlitwie jest szukanie słów „na poziomie Boga”. Niestety, ponieważ nikt z nas nie jest na poziomie Boga, nie udaje nam się to i spędzamy dużo czasu na szukaniu specjalnych słów.

Nie próbując opisywać wszystkiego w tym obszarze, chciałbym dać wam próbkę siły przekonywania akcji modlitewnej lub słów modlitewnych. W folklorze żydowskim istnieje opowieść o życiu Mojżesza i jest w niej wspaniały fragment. Mojżesz spotkał na pustyni pasterza. Spędza przy nim cały dzień i pomaga mu doić owce, a wieczorem widzi, jak pasterz zbierał najlepsze mleko do drewnianej miski i kładł je w oddali na płaskim kamieniu. Mojżesz pyta go, dlaczego to robi, a pasterz odpowiada: „To mleko Boże”. Mojżesz jest zdziwiony i pyta, co ma na myśli. A pasterz odpowiada: „Zawsze zbieram najlepsze mleko i przynoszę je w darze Bogu”. Mojżesz, o wiele bardziej wyrafinowany w umyśle i wyrafinowany niż pasterz z naiwną wiarą, pyta: „A Bóg pije mleko?” „Tak” – odpowiada pasterz – „pije”. Czując potrzebę oświecenia biednego pasterza, Mojżesz wyjaśnia mu, że Bóg jest czystym Duchem i nie pije mleka; ale pasterz jest pewien, że pije mleko. Kłócą się, w końcu Mojżesz każe pasterzowi ukryć się w krzakach i zobaczyć, czy Bóg rzeczywiście przychodzi pić mleko, po czym udaje się na pustynię, aby się modlić. Pasterz ukrył się w krzakach, zapadła noc i w świetle księżyca pasterz widzi wybiegającego z pustyni lisa, patrzy w prawo, patrzy w lewo i podbiegając do miski, szybko łyka mleko i potem znowu ucieka na pustynię. Następnego ranka Mojżesz zastaje pasterza smutnego i przygnębionego. "O co chodzi?" – pyta Mojżesz. „Miałeś rację, Bóg jest czystym Duchem i nie potrzebuje mojego mleka”. Mojżesz jest zaskoczony i mówi: „Należy się cieszyć, teraz wiesz o Bogu więcej niż wcześniej!” „Tak” – mówi pasterz – „ale straciłem jedyną rzecz, dzięki której mogłem wyrazić swoją miłość do Niego”. Tutaj Mojżesz zaczyna coś widzieć; idzie na pustynię i zaczyna się gorliwie modlić. W nocy w wizji Bóg zwraca się do niego i mówi: „Mojżeszu, mylisz się! Zaiste, jestem czystym Duchem. Ale zawsze z wdzięcznością przyjmowałam mleko, które przynosił Mi pasterz, jako dar jako wyraz jego miłości. ale ponieważ ja, jako czysty Duch, nie potrzebuję mleka, podzieliłem się nim z tym małym liskiem, który bardzo kocha mleko.”

Próbowałem wskazać, po pierwsze, że modlitwa powinna być zwrócona do wewnątrz – nie do Boga w niebie, nie do Boga odległego, ale do Boga, który jest nam bliższy, niż nam się wydaje; po drugie, że pierwszym działaniem modlitwy jest wybór słów, których się nie wstydzimy, które w pełni nas wyrażają i które są nas godne; a następnie przyprowadź ich do Boga z całym zrozumieniem, na jakie możemy się zdobyć. I trzeba włożyć całe serce w tę modlitwę, w rozpoznanie Go jako naszego Boga, w ten akt czułej miłości, który obejmuje cały nasz umysł, całe nasze serce; i działanie całkowicie adekwatne do tego, czym jesteśmy.

Dlatego pierwszą rzeczą, którą sugeruję, jest to, abyś najpierw zastanowił się, jakie znaczenie mają dla ciebie słowa modlitwy, coś, co możesz przynieść Bogu, niezależnie od tego, czy są to twoje własne słowa, czy te, które ktoś już wypowiedział. Pomyśl o tym, jak bardzo poruszają Twoje serce, jak bardzo jesteś w stanie skupić na nich swoją myśl – bo jeśli nie możesz zwracać uwagi na słowa, które wypowiadasz, dlaczego Bóg miałby na nie zwracać uwagę? Jak może On postrzegać je jako wyraz miłości, jeśli nie włożysz w nie serca, jeśli włożysz w nie tylko odrobinę uprzejmości i trochę roztargnienia?

A potem, jeśli nauczysz się używać wybranej przez siebie modlitwy, w okresach, kiedy będziesz miał okazję poświęcić całą swoją uwagę Boskiej obecności i ofiarować tę modlitwę Bogu, stopniowo świadomość Boga wzrośnie tak bardzo, że niezależnie od tego, czy będziesz przebywaj z ludźmi, słuchaj ich, rozmawiaj lub pracuj sam – ta świadomość jest na tyle silna, że ​​nawet w miejscach publicznych możesz się modlić. Analogie, które czynią nasi duchowi pisarze, można zastosować na dwóch poziomach: jeden jest prostszy i bardziej bezpośredni i, jak sądzę, bardzo dobrze wyraża to, co starają się wyjaśnić; drugi jest nieco bardziej podwyższony.

Prostym i bezpośrednim porównaniem jest wypowiedź św. Teofana Pustelnika, który mówi: „Świadomość obecności Boga powinna być w nas jasna jak ból zęba”. Gdy bolą Cię zęby, nie zapominaj o tym. Można rozmawiać, czytać, sprzątać, śpiewać i robić cokolwiek – ból zęba towarzyszy Ci nieustannie i nie możesz uciec od jego irytującej obecności. I mówi, że w ten sam sposób musimy kultywować ból tęsknoty w naszych sercach. Nie mówimy tu o sercu fizycznym, ale o tym, że w tym momencie, gdy wypadliśmy z modlitewnego kontaktu z Bogiem, w naszych tajemnych miejscach zakorzeniłby się taki „ból”, który byłby rozpaczliwą tęsknotą za Nim, poczucie, że „oto jestem”. Gdzie On?"

W bardziej wzniosłym stylu oznacza to, że gdy dopadnie nas wielka radość, wielki smutek czy wielkie cierpienie, nie zapominamy o nich przez cały dzień. Słuchamy, co mówią nam ludzie, wykonujemy swoją pracę, czytamy, robimy to, czego się od nas oczekuje, a ból straty, dreszczyk radości, świadomość ekscytujących wiadomości nie opuszczają nas ani na chwilę… Poczucie obecności Boga powinno być takie samo. A jeśli to uczucie jest równie wyraźne, możesz się modlić, robiąc coś innego. Możesz się modlić, gdy pracujesz fizycznie, ale możesz także modlić się, gdy jesteś w miejscu publicznym, słuchasz czegoś, rozmawiasz o czymś lub jesteś zajęty inną osobą. Ale, jak już powiedziałem, nie dzieje się to od razu i myślę, że najpierw musimy, jeśli okoliczności na to pozwalają, ćwiczyć się w osiąganiu modlitewnej uwagi i szczerej skruchy, ponieważ w modlitwie bardzo łatwo jest się rozproszyć i ześlizgnąć się z trzeźwości do marzenia.. Zacznijmy zatem uczyć się modlitewnej uwagi, doskonałej stałości, trwania w modlitwie i oddania się Bogu w chwilach, w których jesteśmy do tego zdolni niepodzielnym umysłem i sercem, a potem możemy próbować to robić w innych okolicznościach.

Dojdziemy do tego w następnym rozdziale, na przykładzie tego, jak możesz wziąć jedną lub dwie modlitwy i za ich pomocą przedostać się do własnej głębi, do miejsca, w którym mieszka Bóg. Spróbuję też wyjaśnić, jak można poruszyć się do wewnątrz, bo to inny rodzaj pracy. Nie zapomnij o lisie, może się przydać w Twoim życiu modlitewnym; a skoro już jesteśmy przy temacie lisów, to jeśli chcesz wiedzieć, jak zaprzyjaźnić się z Bogiem, naucz się od innego lisa (z książki A. de Saint-Exupéry'ego „Mały Książę”), jak zaprzyjaźnić się z kimś, kto jest bardzo wrażliwy, bardzo wrażliwy i bardzo nieśmiały.

W drodze głębiej

Powiedziałem, że jednym z problemów, z którymi wszyscy się mierzymy i które musimy rozwiązać, jest: gdzie wysłać swoją modlitwę. I zasugerowałem - na nas samych. Tylko Jeśli modlitwa, którą chcesz zanieść Bogu, jest dla ciebie wystarczająco znacząca i znacząca, będziesz w stanie stanąć z nią przed Panem. Jeśli nie będziesz uważać na słowa, które wypowiadasz, jeśli twoje serce na nie nie odpowiada lub jeśli twoje życie nie jest skierowane w tym samym kierunku, co twoja modlitwa, nie wzniesie się ono do Boga. Dlatego, jak powiedziałem, pierwszą rzeczą, którą musimy zrobić, to wybrać modlitwę, którą będziemy mogli odmawiać całym sercem, całym umysłem, całą naszą wolą: modlitwę, która nie musi być wybitnym dziełem liturgicznym sztukę, ale musi być prawdziwy i nie słabszy niż to, co chcesz wyrazić. Musisz zrozumieć tę modlitwę w całym jej bogactwie i dokładności.

Wybierając słowa modlitwy, możesz zrobić trzy rzeczy: możesz modlić się własnymi słowami – jest to modlitwa, która wypływa z naszej własnej duszy; można modlić się krótką formułą modlitwy – ten rodzaj modlitwy, mimo swojej zwięzłości, jest bardzo intensywny i obejmuje bardzo duży obszar, a ich treść jest niezwykle niejednoznaczna; można skorzystać z tak zwanych, czasami nieco lekceważąco, „gotowych modlitw”, których zakres sięga od najbardziej płaskich dzieł, gdy ludzie próbują wymyślać modlitwy na każdą okazję, po najgłębsze doświadczenie świętych, wyrażające się w modlitwach, które nie wymyślili, ale które Duch Święty wykuł w ich życiu i sercach. Chciałbym powiedzieć coś o każdym z tych rodzajów modlitwy.

Modlitwa „bezpłatna”, „naturalna”, modlitwa własnymi słowami jest możliwa w dwóch okolicznościach: lub gdy my nagle uświadomiliśmy sobie obecność Boga i ta świadomość wymaga od nas odpowiedzi - modlitwą, radością, wszelkimi formami odpowiedzi, na jakie nas stać, będąc naprawdę sobą i stojąc przed Bogiem Żywym; czy może jest to ta sama świadomość śmiertelnego niebezpieczeństwa, w jakim się znajdujemy – a potem, przychodząc do Boga, nagle stajemy się krzyczymy z głębi rozpaczy i samotności, a także z poczucia, że ​​nie ma nadziei na zbawienie, jeśli Bóg nie zbawia.

Te dwa stany reprezentują dwa skrajne bieguny: kiedy widzimy naszą rozpaczliwą sytuację, naszą bezbożność, samotność, melancholię – i nie potrafimy się przez nie przełamać; lub - cud, że nagle znaleźliśmy się twarzą w twarz z Bogiem, kiedy możemy modlić się spontanicznie i nie ma to większego znaczenia jakimi słowami. Możemy w kółko powtarzać: „Radość, och, Radość!…”; możemy powiedzieć dowolne słowa, bo słowa nie mają żadnego znaczenia, tylko podtrzymują nastrój, absurdalnie, szaleńczo wyrażają naszą miłość lub naszą rozpacz. Zapewne pamiętacie fragment Ewangelii o przemienieniu, kiedy Piotr zwrócił się do Chrystusa: „Czy mamy zbudować trzy namioty – jeden dla Ciebie, jeden dla Mojżesza i jeden dla Eliasza?” A według Ewangelii on nie wiedziałem, co mówię(por. Mk 9,6), ponieważ był nieprzytomny; znalazł się w obliczu czegoś tak przytłaczającego, że po prostu powiedział pierwszą rzecz, która przyszła mu do głowy, wypaliła się z nadmiaru uczuć, wyrażając swój stan.

Dlatego jeśli wyobrażamy sobie, że przez całe życie możemy modlić się własnymi słowami, to tak dziecinne złudzenie. „Darmowa” modlitwa powinna uwolnić się z naszej duszy, nie możemy po prostu odkręcić kranu i pozwolić mu płynąć. Nie ma takich skarbów, z których można by je w każdej chwili wyciągnąć. Wypływa z głębi naszej duszy ze zdumienia lub rozpaczy – ale nie ze stanu pośredniego, kiedy nie jesteśmy zaskoczeni ani obecnością Boga, ani grozą tego, czym jesteśmy i w jakiej jesteśmy sytuacji. Oznacza to, że próba skorzystania w takich okresach z darmowej modlitwy jest działaniem całkowicie iluzorycznym. Są całe okresy, kiedy nie jest się ani na dnie morza, ani na szczycie fali, i żeby się pomodlić, trzeba coś zrobić – i są to te okresy, kiedy nie możemy modlić się spontanicznie, ale możemy modlić się z przekonanie. Jest to bardzo ważne, ponieważ wiele osób rozpoczynających życie modlitewne uważa, że ​​nie są wystarczająco prawdomówne, jeśli nie doświadczają z całą mocą słów i zwrotów, które wypowiadają – a to nie jest prawda. Czasami możesz być całkowicie szczery w jasności swojego umysłu, w bezpośredniości swojej woli, chociaż w tym czy innym momencie słowa, a nawet czyny wyrażają to, czego w tej chwili nie doświadczasz.

Przykład, który przychodzi mi teraz na myśl, jest taki: kiedy mieszkasz z rodziną, pracujesz w wyczerpującej pracy, zdarza się, że wracasz do domu fizycznie wyczerpany. Jeśli w tym momencie Twoja mama, siostra, ojciec lub ktoś inny zapyta: „Czy mnie kochasz?” – powiesz: „Tak”. Jeśli ktoś nalega: „Czy naprawdę mnie kochasz teraz, w tej chwili?” - wtedy szczerze mógłbyś powiedzieć: „Nie, w tej chwili czuję tylko ból pleców i zmęczenie w całym ciele”. Ale będziesz miał całkowitą rację, jeśli odpowiesz: „Tak, kocham cię!”, bo wiesz, że pod osłoną zmęczenia płynie żywy strumień miłości. A kiedy Chrystus mówi: kto mnie miłuje, będzie wypełniał moje przykazania nie oznacza to jednak: „Jeśli Mnie kochacie, będziecie przechodzić od jednego doświadczenia do drugiego, od jednej rozkoszy do drugiej, od jednego wglądu teologicznego do drugiego”. Oznacza to: „Jeśli wierzycie Moim słowom, żyjcie zgodnie z tym, co otrzymaliście” i tutaj z jest jasne z odpowiedzialnie zawsze oznacza jakby trochę ponad nasze możliwości, trochę więcej, niż zrobilibyśmy sami.

Dlatego istnieje zarówno miejsce, jak i konieczność modlitwy, która nie jest w pełnym rozkwicie, ale jest naprawdę zakorzeniona w przekonaniu: w tym celu wystarczy zwrócić się do ogromnej różnorodności już istniejących modlitw. Mamy bogaty wybór modlitw, które cierpiały asceci wiary i zrodziły się w nich z Ducha Świętego. Są na przykład psalmy, mnóstwo krótkich i długich modlitw w skarbcu liturgicznym wszystkich Kościołów, z których możemy czerpać. Ważne jest, aby znaleźć i poznać ich wystarczającą liczbę, aby znaleźć odpowiednie modlitwy we właściwym czasie. Chodzi o naukę na pamięć Wystarczającą ilość znaczące dla nas fragmenty z psalmów lub modlitw świętych; Każdy z nas jest bardziej wrażliwy na ten czy inny fragment. Zaznacz dla siebie te fragmenty, które głęboko cię dotykają, które mają dla ciebie znaczenie, które wyrażają coś – o grzechu, błogości w Bogu, czy walce – co już znasz z doświadczenia. Zapamiętaj te fragmenty, bo pewnego dnia, kiedy będziesz tak zniechęcony, tak głęboko pogrążony w rozpaczy, że nie będziesz mógł przywołać do swojej duszy niczego osobistego, żadnych osobistych słów, przekonasz się, że te fragmenty wypłyną na powierzchnię i pojawią się przed tobą jako prezent od Boga, jako dar dla Kościoła, jako dar świętości, uzupełniający ubytek naszych sił. Zatem naprawdę potrzebujemy modlitw, które zapamiętaliśmy, aby stały się częścią nas.

W Sobór Istnieją modlitwy poranne i wieczorne, które są na ogół dłuższe niż te używane na Zachodzie. Czytanie tych modlitw zajmuje około pół godziny rano i pół godziny wieczorem. A ludzie starają się nauczyć ich na pamięć, żeby móc z nich czerpać przy innych okazjach. Jednakże nie wystarczy po prostu nauczyć się modlitw na pamięć; jeśli nasze życie nie jest modlitwą w działaniu, jeśli życie i modlitwa nie są ze sobą całkowicie splecione, wówczas modlitwa zamienia się w rodzaj grzecznego madrygału, który ofiarowujemy Bogu w chwilach, gdy znajdujemy dla Niego czas.

Jeśli wypowiedziałeś to lub tamto zdanie w porannych modlitwach, to w ciągu dnia musisz uzasadnić to zdanie swoim życiem. Więc myślę, że oprócz zapamiętywania największa liczba ważne dla ciebie fragmenty, musisz uczynić to regułą, gdy odkryjesz zdanie, które zadziwia cię swoim znaczeniem - podczas czytania Ewangelii, Nowej lub Stary Testament ogólnie wśród tekstów liturgicznych - staraj się wykonywać to przez cały dzień stale, tak długo jak to tylko możliwe. Może myślisz, że możesz wziąć takie zdanie i „żyć” nim przez cały dzień. Ale to bardzo trudne. Jeśli potrafisz trzymać się jednego wyrażenia z jednej modlitwy przez godzinę rygorystycznie, to już jest duży sukces - ale zrób to! Na przykład: „Czytam słowa: «Moje serce jest gotowe, gotowe, Boże!» – i przez pół godziny będę żył Więc aby moje serce było otwarte na Boga i gotowe do pełnienia Jego woli.” Pół godziny, nie więcej – a potem daj sobie spokój i zajmij się czymś innym, bo jeśli spróbujesz wprowadzić w życie jedno zdanie, radykalne i trudne, skończy się po prostu stwierdzeniem: „Już nie mogę. ..” i rzucić to wszystko jest czynnością. Ale jeśli powiesz: „Oto mam trzy lub cztery wyrażenia, formuły modlitwy na ten dzień i postaram się żyć jednym z nich od chwili, gdy wypowiem je rano do dziesiątej rano, to przejdź do następnego, potem do następnego.” – zobaczysz, że stopniowo wszystkie słowa modlitwy, wszystkie myśli i uczucia wyrażane przez świętych w modlitwach, ożyją w Tobie, zaczną przenikać głęboko swoją wolę i przemieniaj ją i swoje ciało – gdyż przykazania wypełniane są tylko przy udziale ciała.

Może się jednak zdarzyć, że powiesz: „Nie czuję tych słów”. Jeśli więc te słowa wyrażają Twoje podstawowe, głębokie przekonanie, ale w tej chwili nic nie czujesz, zwróć się do Boga w pokucie i powiedz Mu: „To jest moje podstawowe, głębokie przekonanie chrześcijańskie, ale spójrz – nie odpowiadam w ogóle.”! A powiedziawszy to, może się okazać, że nagle zaczniesz modlić się własnymi słowami. Będziesz mógł wyrazić Bogu swój żal, smutek i wstręt do samego siebie, a twoja determinacja zostanie przywrócona, aby powiedzieć Bogu całą prawdę i że twoja wola jest jednością z Jego wolą.

I wreszcie, możesz modlić się tak stale, jak to możliwe, przywołując modlitwę, która służy jako tło, wsparcie w ciągu dnia i całego życia. Mam tu na myśli konkretnie praktykę ortodoksyjną. To jest to co nazywamy Modlitwa Jezusowa; to modlitwa skupiająca się na imieniu Jezusa : Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem. Jest to modlitwa przede wszystkim mnichów i mniszek, ale korzystają z niej także nasi świeccy. Jest to modlitwa o stabilność, ponieważ nie jest „dyskursywna” - nie przechodzimy w niej od jednej myśli do drugiej; jest to modlitwa, która stawia nas twarzą w twarz z Bogiem w wyznaniu wiary o Niego i określa naszą własną pozycję. Według większości ortodoksyjnych ascetów i mistyków to wyznanie wiary streszcza całą Ewangelię.

W tej modlitwie wyznajemy przede wszystkim Chrystusa – Lord wyznajemy Jego suwerenne prawo nad nami, fakt, że jest naszym Panem i naszym Bogiem; oznacza to, że całe nasze życie jest w Jego woli i że poddajemy się Jego woli i niczemu innemu. Potem w imieniu Jezus, wyznajemy rzeczywistość Wcielenia i wszystko, co oznacza Wcielenie. Dalej - Chrystus: To jest Ten, w którym widzimy wcielone Słowo Boże, według Starego i Nowego Testamentu, Pomazaniec Boży. Jeszcze dalej jest doskonałe wyznanie wiary w Kim On jest: Boży Syn. Nie jest to tylko wyznanie wiary w Jezusa Chrystusa, gdyż zostało ono objawione w Trójcy Świętej: On jest Synem Ojca i nikt nie może rozpoznać wcielonego Słowa Bożego w Proroku Galilei, chyba że Duch Święty go pouczy widzieć, rozumieć i czcić Go; jest to czwarte wyznanie wiary, które pozwala nam stanąć przed obliczem Boga w sprawiedliwości i wyznać Go w duchu. I w końcu, zmiłuj się nad nami. Rosyjskie „Panie, zmiłuj się” to tłumaczenie greckiego Kurie elehson.

nalegam słowa, którego używamy w modlitwie, ponieważ w porównaniu ze starożytnością, w ogóle współczesne języki słowa nabrały węższego, specjalnego znaczenia. Bardzo często używamy słów modlitwy, które są niezwykle bogate, ale tego bogactwa nie zauważamy, ponieważ w mowie potocznej nie dostrzegamy słów na poziomie ich znaczenia; i mogłyby odezwać się głęboko w naszych sercach, gdybyśmy tylko połączyli je z tym, co wiemy na innych poziomach.

Chciałbym to zilustrować przykładem, który może zszokować klasycznych badaczy, gdyż z filologicznego punktu widzenia jest to nieco wątpliwe; Ponieważ jednak opiera się na grze słów, którą wiele wieków temu stosowali greccy Ojcowie Kościoła, którzy znali ich język i nie wstydzili się takiej gry, to i ja się nią posłużę. Większość z nas od czasu do czasu wypowiada i woła słowa: „Panie, zmiłuj się!” (greckie Kurie elehson) lub przynajmniej wie, że takie słowa istnieją. My w ogóle wiemy, jakie znaczenie im nadajemy: jest to wołanie do Boga o miłosierdzie, o miłosierdzie, o współczucie, o czułą opiekę. To, co specjaliści od języków starożytnych mogliby mi zarzucić – a wraz ze mną ojcom greckim – to to, że niektórzy ojcowie wywodzą słowo elehson z tego samego rdzenia, co greckie oznaczenie „drzewa oliwnego”, „oliwki”, „oliwy” ” Zostawmy jednak te debaty naukowcom i zobaczmy, co to określenie mówi nam w kontekście Pismo Święte. Mówiąc Kurie elehson, Panie, miej litość - Znaczenie tych słów można ograniczyć do tego, że jest to odwołanie się do miłosierdzia Bożego „w ogóle”. Ale to nie może nas zadowolić, ponieważ nie możemy włożyć całego naszego życia w takie „Panie, zmiłuj się”; Co więcej, w naszej mowie potocznej takie słowa po prostu niewiele znaczą. Jeśli przypomnimy sobie o drzewie oliwnym, „oliwce”, oliwie z oliwek w Starym i Nowym Testamencie, znajdziemy następujące informacje: pierwsza wzmianka o oliwce, gałązce drzewa oliwnego, następuje pod koniec potopu, kiedy gołąb przynosi tę gałązkę Noemu. (A czy to nie jest ten sam gołąb, który unosił się nad Chrystusem w dniu Jego chrztu?) Ta gałązka oliwna oznaczała, że ​​skończył się gniew Boży, że przebaczenie zostało dane w darze, że przed nami nowy czas i nowa droga nas.

To jest pierwsza sytuacja. Jednak nie zawsze możemy podążać tą drogą. Nie wystarczy po prostu mieć czas i nowe możliwości; jeśli jesteśmy chorzy na duszy, jeśli nasza wola jest złamana lub jeśli mentalnie lub fizycznie nie jesteśmy w stanie rozeznać ścieżek ani podążać nimi, potrzebujemy uzdrowienia. Dlatego pamiętajmy o oliwie, którą Dobry Samarytanin wylał na człowieka, który padł ofiarą zbójców. Uzdrawiająca moc Boga daje nam możliwość skorzystania z faktu, że gniew Boży ustał, z tego, co jest nam ofiarowane jako dar, przebaczenie, ofiarowane jako dar, czas, przestrzeń i wieczność.

Kolejnym obrazem jest namaszczenie kapłanów i królów, którzy spośród ludu Izraela zostali wezwani, aby stanąć na progu pomiędzy światem Boskim a światem ludzkim, pomiędzy zjednoczoną i harmonijną wolą Boga a pstrokatą, skomplikowaną – a czasem napiętą i sprzeczny - świat ludzki. Aby stanąć na tym progu, człowiek potrzebuje czegoś więcej niż tylko ludzkich zdolności; potrzebuje darów od Boga. Na znak tego dokonywano namaszczenia kapłanów i królów. W Nowym Testamencie wszyscy jesteśmy kapłanami i królami, wszyscy jesteśmy obdarzeni królewskim kapłaństwem, a nasze powołanie, ludzkie i chrześcijańskie, przewyższa to, co może osiągnąć człowiek. Jesteśmy wezwani, aby stać się i być żywymi członkami Ciała Chrystusa, świątyniami na ziemi, czystymi i godnymi Ducha Świętego, uczestnikami Boskiej natury. Wszystko to przekracza nasze ludzkie możliwości, ale jednocześnie musimy być także ludźmi w pełnym tego słowa znaczeniu, w najgłębszym sensie, w jakim chrześcijanin rozumie człowieczeństwo na obraz wcielonego Syna Bożego. Wymaga to łaski i pomocy Bożej, a na to wszystko wskazuje ten sam obraz namaszczenia.

Jeśli z taką samą prostotą przemyślimy inne słowa, których używamy w modlitwie (wystarczy słownik, Biblia i odrobina zamyślenia), staną się one niezwykle bogate w porządek umysłowy. A wtedy będziemy mogli zwracać większą uwagę na to, co mówimy; nasza modlitwa nie będzie składać się z pustych słów lub słów oznaczających coś, czego prawdziwe znaczenie zostało utracone – a to zdarza się cały czas. A potem, zanim powiesz: „Panie, zmiłuj się!” - „Panie, okaż mi miłosierdzie i współczucie; Panie, wylej na mnie swoją miłość i czułość” – moglibyśmy przemyśleć sytuację, w której się teraz znajdujemy. Czy jesteśmy na samej głębokości upadku? Czy stoimy w obliczu nieograniczonych możliwości, a mimo to nie jesteśmy w stanie nic zrobić, ponieważ jesteśmy tak głęboko zranieni? A może otrzymaliśmy uzdrowienie, ale stoimy przed powołaniem tak wyższym od nas, że nie śmiemy nawet o tym marzyć?... Ale to powołanie może zostać zrealizowane tylko wtedy, gdy Bóg da nam do tego siłę. To także uważne zanurzenie się w słowach, takie podejście do nich, aby stały się one częścią naszych emocji, aby cała intensywność i głębia naszych emocji skupiła się wokół nich. życie osobiste. Jeśli jednak słowa, których używamy, nie nabiorą realności w naszym życiu, pozostaną bez znaczenia i do niczego nie doprowadzą: będą jak łuk bez cięciwy, z którego nie można wystrzelić strzały. Całkowicie bezsensowne jest proszenie Boga o coś, na co sami nie jesteśmy gotowi. Kiedy mówimy: „Panie, wybaw mnie od tej czy innej pokusy”, a jednocześnie szukamy, jakich sztuczek możemy użyć, aby dostać się na tę pokusę, mając nadzieję, że teraz Bóg czuwa i nas z niej wyciągnie siłą, to mamy małe szanse na sukces. Bóg daje moc, ale sami musimy z niej korzystać. Kiedy prosimy Boga w modlitwie, aby dał nam moc do zrobienia czegoś w Jego imieniu, tak się dzieje Nie oznacza, że ​​prosimy Go, aby to zrobił zamiast nas, ponieważ mamy zbyt słabą wolę, aby sami chcieć działać.

Przykładów na ten temat jest mnóstwo w żywotach świętych, a w biografii XVI-wiecznego zachodniego świętego Filipa Neri właśnie taki przypadek ma miejsce. Filip miał dość gorący temperament, łatwo się kłócił, bracia z klasztoru musieli wiele znieść z powodu jego temperamentu i on oczywiście też to dostał. Któregoś dnia poczuł, że tak nie może być dalej. Czy był to wybuch cnoty, czy po prostu to, że nie mógł już znieść swoich bliźnich – to Życie nie zgłasza. Faktem jest, że wbiegł do kaplicy, padł na kolana przed obrazem Chrystusa i modlił się, aby uwolnić jego, Filipa, od gniewu. A potem pełen nadziei wyszedł. Pierwszą osobą, którą spotkał, był jego brat, który nigdy nie wzbudził w nim gniewu, jednak po raz pierwszy w życiu brat ten potraktował go zniewalająco i wrogo. Filip rozpalił się i kipiąc ze złości poszedł dalej – i spotkał innego brata, który zawsze był dla niego źródłem pokoju i radości. Ale nawet ten przyjął go nieuprzejmie. Filip wrócił do kaplicy i ponownie rzucił się do stóp Chrystusa: „Panie, prosiłem Cię, abyś wybawił mnie od gniewu!” A Pan odpowiedział: „Tak, Filipie, dlatego daję ci jak najwięcej możliwości, abyś się tego oduczył”.

Myślę, że bardzo ważne jest, aby zdać sobie sprawę, że to właśnie Bóg z nami zrobi; Nie będzie chodził za nas na krzyż raz po raz, każdego dnia. W pewnym momencie musimy wziąć swój krzyż i go nieść. Każdy z nas musi wziąć swój krzyż, a gdy o coś prosimy w modlitwie, oznacza to, że sami podejmujemy się tej sprawy z całą mocą, całą inteligencją i całą inspiracją, jaką jesteśmy w stanie włożyć w nasze działanie, z całą odwagę i całą energię, jaką mamy. Ponadto wykonujemy tę pracę ze wszystkich sił, jakie daje nam Bóg. Jeśli tego nie zrobimy, nasza modlitwa będzie stratą czasu. Oznacza to, że słowa „Panie, zmiłuj się!” lub jakiekolwiek inne słowa, które wypowiadamy, powinny być skierowane do nas samych; nasz umysł musi kształtować się za pomocą słów, z ukształtowany z nimi, musi być z nimi w harmonii, być nimi wypełniony. Nasze serce musi być nimi przepojone całkowitym przekonaniem i wyrażać je z całą mocą, na jaką nas stać; nasza wola musi je zawładnąć i zamienić w działanie. Zatem modlitwa i działanie powinny stać się podwójnym wyrazem jednego stania przed obliczem Boga, nas samych i wszystkiego, co nas otacza. W przeciwnym razie marnujemy czas. Jaki jest sens mówienia Bogu o czymś złym, a kiedy On daje nam siłę do walki, siedzieć i czekać, aż sam zrobi wszystko za nas? Jaki sens ma powtarzanie słów, które stały się tak nie do utrzymania, tak bezsensowne, że służą jedynie jako pajęczyna między nami a Bogiem?

Dlatego znajdź dokładne, niezbędne słowa; znajdźcie je i zwróćcie na nie całą uwagę: wszak są to słowa prawdy, takie słowa, które Bóg usłyszy, bo są prawdziwe. Wkładaj w nie całe swoje serce. Niech te słowa ożyją dzięki mentalnemu zrozumieniu, ponieważ są prawdziwe, i niech zapadną głęboko w głębiny waszego serca.

A słowa modlitwy mają tę właściwość, że zawsze zobowiązują . Możesz wypowiadać słowa modlitwy tylko w znaczeniu, że „jeśli przemówię, zrobię to, gdy nadarzy się okazja”. Kiedy mówisz do Boga: „Za wszelką cenę, za wszelką cenę, Panie, ratuj mnie!” pamiętaj, że czyniąc to, zobowiązujesz się zmobilizować całą swoją wolę, bo pewnego dnia Bóg powie: „To jest cena, którą trzeba zapłacić”. Starożytni pisarze powiedzieli: „Przelewajcie krew i otrzymajcie Ducha”. Oto cena. Zostaw wszystko, a dostaniesz niebo; opuść zniewolenie - zyskasz wolność. I tak jak twoja wola uczestniczy nie tylko w akcie modlitwy, ale także we wszystkich konsekwencjach z niego wynikających, tak samo powinno być zaangażowane ciało. Ponieważ człowiek nie jest tylko duszą związaną z ciałem na jakiś czas; Człowiek Jest ciało i dusza, jedna całość. Dlatego w modlitwie musi być wysiłek fizyczny, uwaga fizyczna, struktura fizyczna, struktura sposobu, w jaki się modlisz. Jeśli jedzenie za bardzo Cię obciąża i uniemożliwia modlitwę, wysiłek ten powinien obejmować post. Jeśli to zrobisz, oznacza to, że pukasz do drzwi.

Jeśli teraz uzbrojeni w te wszystkie słowa, mamy zamiar przedostać się do środka, niczym wiercenie, przedostać się do wnętrzności ziemi, aby coś stamtąd wydobyć na powierzchnię, to musimy być przygotowani na podjęcie ryzyka : zejście w głąb jest bardzo trudne. Brzmi prosto; Wszyscy wierzymy, że mamy głębię i im bardziej się w nią zagłębiamy, tym staje się ona cudniejsza. Ale to nie takie proste. Tak, jeśli zeszliśmy wystarczająco głęboko, jest to prawdą; ale ścieżka jest bardzo podobna do opowieści o poszukiwaniu Świętego Graala czy miasta Kiteż. Po drodze musimy stawić czoła najróżniejszym potworom, a te potwory wcale nie są demonami, wcale nie naszymi sąsiadami, ale po prostu nami. A to sprawia, że ​​wszystko jest dużo mniej przyjemne i dużo trudniejsze.

Zwykle chciwość, strach, ciekawość zmuszają nas do życia na zewnątrz. W swojej książce L'homme, cet inconnu Alexis Carrel, francuski naukowiec pracujący w Ameryce, pisze: „Jeśli zadamy sobie pytanie, gdzie leży granica mojej osobowości, przekonamy się, że język smakosza, niczym macka, sięga po wszystko, co na świecie jest jadalne; oczy ciekawskich, niczym macki, skierowane są na wszystko wokół niego; ciekawskim uszy rosną i próbują łapać coraz więcej.” A jeśli narysujemy obraz tego, jak wyglądamy w takich kategoriach, zobaczymy, że nasza wewnętrzna treść jest bardzo mała, ponieważ wszystko jest zwrócone na zewnątrz. Pierwszą rzeczą, którą należy zrobić, to odkleić od wszystkiego swoje macki i zabrać je do środka. Niemożliwe jest zejście głęboko, będąc całkowicie na zewnątrz.

Spróbuj, a po drodze odkryjesz wiele innych przydatnych rzeczy. Na przykład poświęć trochę czasu, aby pobyć sam ze sobą; zamknij drzwi i na chwilę, gdy nie masz nic innego do roboty, „zadomowij się” w swoim pokoju. Powiedz: „Teraz jestem ze sobą” i po prostu siedź tak, ze sobą; po bardzo krótkim czasie prawdopodobnie będziesz się nudzić. Jest to bardzo pouczające – daje nam do zrozumienia, że ​​jeśli czujemy się tak już po dziesięciu minutach samotności, to nic dziwnego, że innym też się nami nudzi! Dlaczego to się dzieje? Czy dzieje się tak dlatego, że prawie nie mamy czym nakarmić naszych umysłów, emocji i życia? Bo jeśli przyjrzysz się uważnie swojemu życiu, szybko odkryjesz, że rzadko, rzadko żyjemy od środka; Z reguły reagujemy na bodziec, na impuls z zewnątrz. Innymi słowy, żyjemy refleksją, Odnośnie agitujemy. Coś się wydarzyło - i reagujemy; ktoś mówi - a my odpowiadamy. Kiedy jednak nie ma bodźca do myślenia, mówienia i działania, okazuje się, że niewiele jest w nas motywacji do działania w jakimkolwiek kierunku; i jest to bardzo dramatyczne odkrycie. Jesteśmy całkowicie puści, nie działamy od wewnątrz, lecz bierzemy na swoje życie to, co faktycznie jest nam podawane z zewnątrz; coś się dzieje i motywuje nas do podjęcia kolejnego działania. Rzadko, rzadko udaje nam się żyć po prostu głębią i bogactwem, które według nas istnieją w nas.

W „The Pickwick Papers” Dickensa jest fragment, który bardzo dobrze opisuje moje życie, a być może i Twoje. Pickwick jedzie do klubu i wynajmuje taksówkę; Po drodze zadaje woźnicy wiele pytań, m.in. pyta: „Jak taki żałosny i wątły koń może ciągnąć tak ciężki i duży powóz?” A kierowca odpowiada: „To nie koń, proszę pana, to koła”. - "Co chcesz powiedzieć?" – pyta Pickwick, a woźnica odpowiada: „Widzisz, nasza para kół jest cudowna. Są tak dobrze naoliwione, że gdy tylko koń zaczyna się poruszać, koła zaczynają się kręcić, a biedny koń musi uciekać, by ratować życie. Spójrzcie na to, jak w dużej mierze żyjemy: nie jesteśmy koniem, który ciągnie wóz, jesteśmy koniem, który ucieka z wozu, żeby go nie zmiażdżyć...

A ponieważ nie umiemy działać bez motywacji zewnętrznej, okazuje się, że nie wiemy, co ze sobą zrobić, i stajemy się coraz bardziej nudni. Najpierw więc trzeba nauczyć się siedzieć samotnie, nie bać się nudy i umieć wyciągać z tego odpowiednie wnioski.

Wkrótce czujemy się gorzej niż znudzeni, bo nie jest to ten rodzaj nudy, o którym możemy powiedzieć: „Jestem osobą aktywną i przyzwyczajony do bycia użytecznym dla bliźniego; Zawsze jestem zajęty czynieniem dobra, a stan nieważkości, kiedy nie robię nic dla innych, jest trudnym sprawdzianem”. Nie, tutaj stopniowo odkrywamy coś innego. Jesteśmy znudzeni; staramy się wyjść z tej nudy i zawrócić w głąb siebie, aby znaleźć coś, co tę nudę rozwieje i bardzo szybko odkrywamy, że tam nic nie ma. Wszystko, co mogliśmy przemyśleć, przemyślaliśmy już dziesiątki razy; cały nasz zasób emocji jest jak klawiatura fortepianu, którą zamknęliśmy, bo nie jesteśmy przyzwyczajeni do samej gry na pianinie: potrzebujemy kogoś innego, żeby grał na klawiszach. Nie jesteśmy przyzwyczajeni do „nicnierobienia” i zaczynamy się niepokoić, a niepokój przekształca się w udrękę nie do zniesienia. Jeśli czytałeś Ojców pustyni, być może pamiętasz, że były chwile, kiedy po prostu wybiegali ze swoich cel, krzycząc o pomoc, w nadziei, że spotkają coś lub kogoś – cokolwiek, cokolwiek to było; Sam diabeł byłby lepszy od tej pustki samokontemplacji. Święty Teofan Pustelnik mówi: „Większość ludzi jest jak wióry owinięte wokół własnej pustki”. Jeśli starczy nam szczerości, trzeba przyznać, że jest to bardzo adekwatny opis stanu, w jakim znajduje się niemal każdy z nas.

Tutaj musimy pokonać swój horror i powiedzieć: „Nie, nie poddam się, dojdę do tego, że właśnie ta męka zmotywuje mnie do zrobienia tego, czego dobra wola nie jest w stanie osiągnąć”. I rzeczywiście nadchodzi chwila – chwila rozpaczy, niepokoju i grozy, która sprawia, że ​​jeszcze głębiej zwracamy się do wnętrza i wołamy: „Panie, zmiłuj się! Panie, umieram – ratuj mnie!” Odkrywamy, że nie ma w nas nic, co mogłoby dać życie, a raczej to Jestżycie; wszystko, co nazywaliśmy życiem, braliśmy za życie, było na zewnątrz, ale w środku nie było nic.

I patrzymy na tę otchłań Nie istnienie i odczuwanie: im bardziej się w to zagłębiamy, tym mniej z nas pozostaje. To niebezpieczny moment, to moment, w którym trzeba się zatrzymać, pomyśleć, wszystko rozważyć. To moment, w którym dotarliśmy do pierwszej warstwy głębi, ten, w którym rodzi się w nas umiejętność zapukania do drzwi. Na poziomie, na którym po prostu odpoczęliśmy od sąsiada, zanim zaczęliśmy się nudzić, na poziomie, na którym po prostu się nudzimy, a potem obrażamy się na to, że się nudzimy, na poziomie, na którym wiercimy się i martwimy, a potem jesteśmy zdezorientowani , nadal nie ma powodu, abyśmy wołały i krzyczały z rozpaczy, która przytłacza nasz umysł, nasze serce, naszą wolę i nasze ciało poczuciem, że jeśli Bóg nie przyjdzie, jestem zgubiony, nie ma nadziei, bo wiem, że nawet jeśli wyjdę z tej otchłani, to znów znajdę się w krainie widmowego, odbitego życia, ale nie prawdziwego. Oto moment, w którym możemy zacząć pukać do drzwi, które są jeszcze zamknięte, ale za to jest nadzieja, nadzieja, której Bartymeusz, niewidomy u bram Jerycha, doświadczył z głębi swej największej rozpaczy, gdy przechodził Chrystus.

Z Ewangelii wiemy, że niewidomy Bartymeusz znalazł się na drodze żebrakiem, bez żadnej nadziei; stracił całą wiarę i wszelką nadzieję na pomoc ludzką i zmuszony był żebrać o jedzenie, mając nadzieję nie tyle na jałmużnę, czyli na miłosierną, serdeczną opiekę, ile na jałmużnę, gdy rzuci się monetą, nawet nie widząc człowieka. I pewnego dnia on, już porzuciwszy nadzieję, zupełnie ślepy i osiadły tu w prochu, usłyszał o h/Człowieku, o nowym Proroku, który czynił cuda w całej Ziemi Świętej. Gdyby Bartymeusz widział, prawdopodobnie zerwałby się i pobiegł przez cały kraj, aby znaleźć tego Proroka; ale nie mógł dotrzymać kroku temu wędrownemu cudotwórcy. Pozostał więc tam, gdzie był, a świadomość, że jest ktoś, kto mógł go uzdrowić, prawdopodobnie pogłębiła jego rozpacz. I pewnego dnia słyszy tłum przechodzący drogą, tłum, który brzmiał jakoś nietypowo. Najprawdopodobniej, podobnie jak u niewidomych, rozwinął słuch i percepcję bardziej wyczulone niż nasze, ponieważ zapytał: „Kim jest ten, który przechodzi?” - i powiedzieli mu: „Jezus z Nazaretu”. I wtedy Bartymeusza ogarnęła skrajna rozpacz i niezmierzona nadzieja. Niezmierzona nadzieja, bo Chrystus przeszedł w zasięgu ręki; ale na tle najczarniejszej rozpaczy, bo za kilka kroków dogoni Bartymeusza, a za kilka kolejnych kroków minie i drugiego takiego przypadku raczej nie będzie. I w tej rozpaczliwej nadziei Bartymeusz zaczął wołać i wołać: „Jezusie, Synu Dawida! Zlituj się nade mną!” Było to wołanie o doskonałe wyznanie wiary. W tym momencie właśnie dlatego, że jego rozpacz była tak głęboka, zrodziła się w nim tak śmiała nadzieja i przyszło do niego uzdrowienie, zbawienie, pełnia zdrowia: Chrystus go wysłuchał.

Z całkowitą, całkowitą nadzieją zawsze wiąże się pewna doza rozpaczy. To jest moment, w którym po wejściu do środka możemy się modlić; a następnie słowa: „Panie, zmiłuj się!” już dość. Nie potrzeba wtedy wyrafinowanych przemówień, które często znajdujemy w modlitewnikach; Wystarczy krzyczeć z rozpaczy: „Pomocy!” - i zostaniesz wysłuchany.

Bardzo często, gdy się modlimy, nie znajdujemy wystarczającego napięcia, wystarczającego przekonania, wystarczającej wiary, ponieważ nasza rozpacz nie jest wystarczająco głęboka. Chcemy mieć Boga, Jego obecność i wiele innych rzeczy; pragniemy Jego pomocy, a jednocześnie staramy się uzyskać pomoc, gdzie tylko możemy; trzymamy Boga w rezerwie w ostateczności. Zwracamy się do możnych tego świata i do synów ludzkich i mówimy: „Boże, daj im siłę, aby zrobili to dla mnie!” i bardzo rzadko odwracamy się od możnych tego świata i od synów ludzkich i mówimy: „Nie będę nikogo prosić o pomoc, lepiej, żebyś sam mi pomógł!” Jeśli nasza rozpacz wyrwie się z wystarczającej głębi, jeśli to, o co prosimy, to, o co wołamy, będzie na tyle istotne, że wyraża wszystkie potrzeby naszego życia, wówczas znajdziemy słowa na modlitwę i będziemy w stanie osiągnąć istotę modlitwy - spotkanie z Bogiem.

A teraz o zamieszaniu; możemy znaleźć powiązanie w tej samej historii o Bartymeuszu. Krzyczał – ale co Ewangelia mówi o otaczających go ludziach? Próbowano go uciszyć, a łatwo można sobie wyobrazić tych pobożnych ludzi – widzących, pewnie chodzących, zdrowych – którzy otaczali Chrystusa, rozmawiali o sprawach wzniosłych, o nadchodzącym Królestwie Bożym i o tajemnicach Pisma Świętego, ludzie, którzy zwrócili się do Bartymeusza i powiedzieli: „Czy nie możesz się w końcu zamknąć? Oczy, twoje oczy – czym one są, jakie mają znaczenie w odniesieniu do Boga? Bartymeusz wydawał się wyrwany z kontekstu, żądając od Boga czegoś, czego desperacko potrzebował; i tu miała miejsce pewna ceremonia, która zakłóciła jej harmonijną harmonię: trzeba ją natychmiast przepędzić! Trzeba go uciszyć! Ale Ewangelia mówi też, że pomimo tych ludzi, którzy go uciszali, on nadal krzyczał o swoich, o tym, co miał Więc potrzebować; Im bardziej go uciszano, tym bardziej krzyczał.

To właśnie chciałbym Państwu przekazać. Jest pewien grecki święty imieniem Maksym, który jako młody człowiek przyszedł kiedyś do świątyni i usłyszał słowa Listu Apostolskiego: Módlcie się bez przerwy(...) Słowa te uderzyły go tak bardzo, że pomyślał, że nie potrzeba nic innego, jak tylko wypełnić to przykazanie. I opuścił świątynię, udał się na pobliskie wzgórza i zaczął się nieustannie modlić. Był to grecki chłop z IV wieku, który znał na pamięć Modlitwę Pańską i kilka innych modlitw. I – opowiada nam – „czytał modlitwy jedną po drugiej, powtarzając je w kółko. I czuł się bardzo dobrze; modlił się, był z Bogiem, natchniony radością i wszystko wydawało mu się idealne - tyle że słońce stopniowo zachodziło, stawało się zimniejsze i ciemniejsze. A gdy zapadł zmrok, zaczęły być słyszalne najróżniejsze niepokojące dźwięki: trzask gałęzi pod łapą dzikiego zwierzęcia, krzyki małych zwierząt rozrywanych przez drapieżniki, iskierki ich oczu itp. I wtedy Maksym poczuł, że jest zupełnie sam, małym, bezbronnym stworzeniem w świecie niebezpieczeństw, śmierci, morderstw i że nie będzie dla niego ratunku, jeśli Bóg nie przyjdzie na ratunek. Nie czytał już Modlitwy Pańskiej ani Wiary; zrobił dokładnie to samo co Bartymeusz i zaczął wołać: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną!” I tak krzyczał całą noc, bo zwierzęta i ich błyszczące oczy nie pozwalały mu spać. Potem przyszedł ranek i pomyślał: „Teraz zwierzęta śpią, mogę się modlić”, ale potem poczuł, że jest głodny. Postanowił zebrać dla siebie trochę jagód i poszedł w zarośla, ale zdał sobie sprawę, że wszystkie te błyszczące oczy i szponiaste łapy prawdopodobnie kryją się gdzieś w tych krzakach. A potem zaczął bardzo ostrożnie iść i powtarzać na każdym kroku: „Panie, Jezu Chryste, ratuj mnie, pomóż mi, ratuj mnie! Boże, pomóż mi, chroń mnie!” - i na każdą zebraną jagodę przypadało kilka modlitw.

Czas mijał i po wielu latach Maksym spotkał bardzo starego i doświadczonego ascetę, który zapytał go, w jaki sposób nauczył się nieustannej modlitwy. Maksym powiedział: „Myślę, że demon nauczył mnie nieustannej modlitwy”. Jego rozmówca odpowiedział: „Myślę, że to rozumiem O to znaczy, ale chciałbym się upewnić, że dobrze cię zrozumiałem. A potem Maksym opowiedział mu, jak stopniowo przyzwyczajał się do tych szelestów i niebezpieczeństw w dzień i w nocy; ale potem został zaatakowany przez pokusy ciała, pokusy umysłu, doświadczeń, a później przez bardziej gwałtowne ataki wroga. I odtąd nie było chwili, ani w dzień, ani w nocy, aby nie zwracał się do Boga z wołaniem: „Zmiłuj się, zmiłuj się, pomóż! Pomocy pomocy!" I pewnego dnia, wiele lat później, ukazał mu się Pan; i spłynął na niego pokój, pokój, cisza, cisza. Nie pozostał już strach – strach przed ciemnością, strach przed zaroślami, strach przed demonami – Pan wziął wszystko na siebie. „W tym czasie” – powiedział Maksym – „nauczyłem się, że jeśli Pan sam nie przyjdzie, jestem całkowicie i beznadziejnie bezradny; dlatego nawet w ciszy, pokoju i radości modliłam się dalej: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną!”, bo wiedziałam, że tylko miłosierdzie Boże może dać pokój serca, spokój ducha, ciszę ciała i prawej woli”

A więc: Maksym nauczył się modlić nie unikając lęku, ale dzięki niepokojowi, a ponieważ jego niepokój był realny – kryło się za nim realne niebezpieczeństwo. Gdybyśmy tylko zdali sobie sprawę, że grozi nam znacznie większe niebezpieczeństwo, że diabeł grasuje, stara się nas złapać i zniszczyć, że każde ludzkie spotkanie jest sądem, kryzysem, sytuacją, w której wszyscy jesteśmy powołani albo do przyjęcia Chrystusa w osobie, którą spotykamy lub którą jesteśmy do niego Wysłannik Chrystusa; gdybyśmy zrozumieli, że wszystko w życiu jest nasycone znaczeniem, moglibyśmy krzyczeć i modlić się bez przerwy, a niepokój i zamęt nie byłby przeszkodą, ale właśnie okolicznością, która uczy nas modlić się, gdy jesteśmy jeszcze zbyt niedoświadczeni, aby się modlić z głębin, bez podpowiedzi, bez zachęty do modlitwy.

Jak możemy nauczyć się modlić w warunkach życia, w których żyjemy, jeśli nic o modlitwie nie wiemy, nigdy się nie modliliśmy lub modliliśmy się niewiele? Doświadczyłem tego w różnych sytuacjach: podczas mojej kariery lekarskiej, pięciu lat w wojsku, potem jako ksiądz itp. – i to działa! Okazuje się, że jeśli jesteś na tyle prosty i bezpretensjonalny, aby wykonać następujące czynności.

Kiedy budzisz się rano, pierwszą rzeczą, którą robisz, jest dziękowanie Bogu za to, nawet jeśli nie jesteś szczególnie szczęśliwy z powodu nadchodzącego dnia: Oto dzień, który Pan uczynił: radujmy się i weselmy w tym dniu!(patrz Ps 117:24). Kiedy to zrobisz, daj sobie czas na uświadomienie sobie prawdy tego, co powiedziałeś i zaakceptowanie tego osobiście; być może na poziomie głębokiego przekonania, jeśli nie w porządku tego, co nazwalibyśmy uniesieniem. A potem wstań, umyj twarz, umyj się, zrób to, co zwykle musisz zrobić, a potem wróć do Boga. Przyjdź do Niego ponownie z podwójnym przekonaniem: że jesteś Boży i że ten dzień także jest Boży, także należy do Niego i że jest zupełnie nowy, zupełnie nietknięty. Nigdy wcześniej tam nie było. Używając rosyjskich wyobrażeń, przypomina szeroką, nieskażoną śnieżną równinę; nikt nigdy po nim nie chodził. Ta równina leży przed tobą w dziewictwie i czystości.

Co dalej? A potem prosisz Boga, aby błogosławił ten dzień, aby On sam błogosławił i zarządzał wszystkim w tym dniu. A potem potraktuj poważnie to, co powiedziałeś, bo bardzo często mówimy: „Panie, błogosław!” - i otrzymawszy błogosławieństwo, zachowujemy się jak syn marnotrawny: zbieramy swoje dobra i odchodzimy dalej, na bok, aby prowadzić rozrzutny tryb życia.

Zatem w tym dniu jest Boże błogosławieństwo, jest to dzień Boży; i teraz przejdźmy do tego. Wchodzisz w początek dnia jako osobisty posłaniec Boga; Kogokolwiek spotkasz, spotkasz go tak, jak spotyka go Bóg. W tym dniu jesteście powołani, aby być obecnością Pana, obecnością Chrystusa, obecnością Ducha Świętego, obecnością Ewangelii; to jest twoje dzisiejsze zadanie. Bóg nigdy nie powiedział, że kiedy w Jego imieniu znajdziesz się w określonej sytuacji, ponownie Go ukrzyżują, a ty zmartwychwstaniesz. Musicie być gotowi wejść w każdy szereg okoliczności w imię Boga i postępować tak, jak postępował Syn Boży: pokornie i pokornie, w prawdzie i gotowi znosić prześladowania itp.

Kiedy wypełniamy przykazanie Boże, zwykle spodziewamy się natychmiastowych niesamowitych rezultatów – czasem czytamy o takich przypadkach w żywotach świętych. Na przykład: ktoś uderzy nas w policzek, zadajemy temu drugiemu, ale nie spodziewając się kolejnego ciosu, ale w oczekiwaniu, że ten drugi zawoła: „Och, co za pokora!” - i zostajemy nagrodzeni, a drugi znalazł zbawienie swojej duszy. Ale tak się nie dzieje; Czeka cię kara i bardzo często otrzymujesz okrutny cios. Ważne jest, abyś był na to przygotowany. Jeśli chodzi o dzień, czy zdałeś sobie sprawę i zaakceptowałeś, że ten dzień był błogosławiony Bóg, że przyćmił ją swoją ręką, wtedy każda osoba, którą spotykasz, jest darem od Boga dla ciebie, każda okoliczność, która się pojawia, jest darem od Boga dla ciebie, czy jest gorzka, czy słodka, czy ci się to podoba, czy nie. Jest to dar Boga dla ciebie i jeśli zaczniesz go akceptować, poradzisz sobie w każdych okolicznościach. Ale wtedy musimy stawić czoła wszystkiemu z gotowością, że wszystko może się wydarzyć, przyjemne lub nieprzyjemne; i jeśli przez cały dzień będziesz przechodził w imię Boga, które otrzymałeś od Niego świeże i nowe własne ręce, z Bożym błogosławieństwem, aby tak żyć, wtedy modlitwa i życie mogą naprawdę stać się dwiema stronami tej samej monety. Wtedy działasz i modlisz się jak na jednym tchu, bo wszystkie okoliczności, które następują jedna po drugiej, wymagają błogosławieństwa Bożego.

Kilka lat temu wypowiadałem się na ten temat na spotkaniu młodzieży w Teze, po czym rozpoczęła się korespondencja z około trzydziestoma młodymi mężczyznami i kobietami. Jeden z nich napisał do mnie kiedyś: „Próbowałem pójść za twoją radą; Próbowałem z całych sił; Nie było chwili, żebym nie modliła się i nie działała jednocześnie, nie modliła się i nie działała; i teraz siebie nie słyszę słowa„Boże” – taka modlitwa jest dla mnie nie do zniesienia. A ja jej wtedy odpowiedziałam: „Twoje trawienie uległo pogorszeniu, przejadłaś się. W modlitwie trzeba kierować się zdrowym rozsądkiem, tak jak w życiu kieruje się zdrowym rozsądkiem. Niemożliwe jest, jeśli nigdy w życiu się nie modliłeś, od razu zacząć od osiemnastu godzin ciągłego dialogu z Bogiem i modlitwy podczas wykonywania swojej pracy. Ale możesz wybrać jeden lub dwa momenty i włożyć w nie całą swoją energię. Po prostu zwróć swój wzrok na Boga, uśmiechnij się i zacznij. Innym razem możesz powiedzieć Bogu: „Po prostu muszę odpocząć, nie mam siły być z Tobą przez cały czas” – i to jest prawda! Nadal nie możesz znieść ciągłego przebywania z Bogiem; powiedz Mu to. Bóg wie o tym bardzo dobrze, niezależnie od tego, jak się zachowujesz. Odsuń się na razie i powiedz: „Teraz odpocznę; na jakiś czas zgadzam się nie być zbyt świętym”.

Możemy więc po prostu odpocząć i popatrzeć na coś, co również należy do Boga – drzewa, domy – i po pewnym czasie ponownie wrócić do Boga. Można szukać, ale nie zapominając o trzeźwości, bo istnieje grzech, który Ojcowie Święci nazywają duchową chciwością: chcemy coraz więcej Boga, kiedy potrzebujemy diety; Mam trochę - i na razie wystarczy.

Jak sobie radzić z czasem

W naszym zabieganym wieku problem zarządzania czasem jest bardzo ważny. Nie próbuję Cię przekonać, że masz dużo czasu i możesz się pomodlić, jeśli chcesz; Chcę porozmawiać o tym, jak radzić sobie z czasem w kontekście napięcia, presji życia. Nie będę podawać recept na to, jak znaleźć czas; Powiem tylko, że jeśli spróbujesz wydać mniej, będzie go więcej. Jeśli zbierzemy ziarna zmarnowanego czasu i stworzymy z nich niejako chwile spokoju i modlitwy, odkryjemy, że czasu jest całkiem sporo. Jeśli przypomnimy sobie liczbę pustych minut w ciągu dnia, kiedy robimy coś tylko dlatego, że boimy się pustki, boimy się, że zostaniemy sami ze sobą, to odkryjemy, że jest wiele krótkich okresów, które mogłyby należeć do nas i do Boga. o tym samym czasie. Chcę jednak porozmawiać o czymś, co wydaje mi się jeszcze ważniejsze, a mianowicie o tym, jak możemy kontrolować czas i go zatrzymywać. Możemy modlić się do Boga tylko wtedy, gdy ugruntowaliśmy się w stanie stabilności i wewnętrzny świat, wewnętrzne pojednanie przed Bogiem; Ten uwalnia nas od poczucia czasu: nie od czasu obiektywnego, za którym podążamy, ale od subiektywnego poczucia, że ​​czas pędzi i że go już nie ma.

Przede wszystkim chcę zwrócić uwagę na coś, co wszyscy wiemy i stale omawiamy: nie ma potrzeby ścigać się z czasem, aby go dogonić; nie ucieka od nas, płynie ku nam. Niezależnie od tego, czy nie możesz się doczekać następnej minuty, czy też jesteś jej całkowicie nieświadomy, tak właśnie jest przyjdzie. Przyszłość, cokolwiek w tej kwestii zrobisz, stanie się teraźniejszością i nie ma potrzeby przeskakiwać od teraźniejszości do przyszłości; możesz po prostu poczekać, aż to nadejdzie. I w tym sensie możesz być całkowicie stabilny i nadal poruszać się w czasie, ponieważ czas Porusza się samodzielnie. Wiesz, co się dzieje, gdy siedzisz w samochodzie lub pociągu; usiądź, jeśli nie prowadzisz, odchyl się do tyłu i wyjrzyj przez okno; możesz czytać, możesz myśleć, możesz po prostu odpocząć; a pociąg jedzie i w pewnym momencie to, co było przyszłością – czy będzie to następna stacja, czy ostatni przystanek – stanie się teraźniejszością. I myślę, że to bardzo ważne. Oto błąd, który często popełniamy w naszym życiu wewnętrznym: wyobrażamy sobie, że jeśli się pospieszymy, szybciej dotrzemy do przyszłości – jak osoba, która biegnie od ostatniego wagonu do pierwszego, mając nadzieję na skrócenie drogi z Londynu do Edynburga. Na tym przykładzie możesz zobaczyć, jak absurdalne jest to; ale gdy stale staramy się żyć o cal przed sobą, nie zauważamy tego absurdu. A jednocześnie to właśnie nie pozwala nam być całkowicie w chwili obecnej – w której, jak powiedziałem, możemy tylko być, bo nawet jeśli wyobrażamy sobie, że wyprzedzamy czas lub siebie, to tak nie jest. Jedyne, co się dzieje, to to, że się spieszymy – ale to nie sprawia, że ​​poruszamy się szybciej.

Pewnie widziałeś to nie raz: do autobusu dogania mężczyznę z dwiema ciężkimi walizkami; spieszy się z całych sił, biegnie tak szybko, jak pozwalają mu walizki, i całym sobą Nie gdzie on jest. Ale wiesz też, co się dzieje, gdy spacerujesz na wakacjach: idziesz szybkim krokiem, idziesz wesoło i wesoło; jeśli wiek i stan zdrowia pozwalają, można nawet biegać - ale nie ma pośpiechu, bo ważne jest, żeby po prostu biegać, a nie gdzieś Na uruchomić. Tego samego musimy się nauczyć w odniesieniu do modlitwy: pozostawać osadzonymi w chwili obecnej. Zwykle myślimy lub zachowujemy się tak, jakby teraźniejszość była wyimaginowaną, nieuchwytną linią pomiędzy przeszłością a przyszłością i toczymy się od przeszłości do przyszłości, nieustannie przekraczając tę ​​granicę, jak zwijanie jajka w ręcznik; toczy się nieustannie, nie jest „umieszczona” nigdzie i w żadnym momencie, nie ma teraźniejszości, ponieważ zawsze jest w przyszłości.

Nie każdy ma szczęście przeżyć doświadczenie zmieniające życie, ale chciałbym opowiedzieć Ci w kilku słowach o jednym z moich doświadczeń, które było dla mnie bardzo przydatne.

We Francji, podczas okupacji niemieckiej, należałem do ruchu oporu i pewnego dnia, gdy wsiadałem do metra, złapała mnie policja. To jedno z moich najciekawszych doświadczeń. Pomijając romantyczne szczegóły tego, co się wydarzyło i jak to się stało, przełożę to doświadczenie na bardziej filozoficzne kategorie, które mają związek z czasem. I tak się stało: w tym momencie miałem przeszłość, miałem przyszłość i przemieszczałem się od jednej do drugiej, energicznym krokiem po schodach metra; i nagle ktoś położył mi rękę na ramieniu i powiedział: „Przestań, pokaż mi swoje papiery”. A potem wydarzyło się kilka rzeczy. Po pierwsze, zacząłem bardzo szybko myśleć, odczuwać bardzo intensywnie i uświadomiłem sobie całą sytuację z ulgą, jasnością, jakiej nigdy nie czułem na ostatnich stopniach stacji metra Etoile. Po drugie: nagle zdałem sobie sprawę, że nie mam przeszłości. Przecież prawdziwa przeszłość była taka, że ​​zostałbym za nią rozstrzelany, więc tej przeszłości już nie było. Fałszywa przeszłość, o której będę mówił, również nigdy nie istniała, więc okazałem się jak jaszczurka, która została złapana i uciekła, odrzucając ogon, tak że tam, gdzie był ogon, jaszczurki już nie było. Następnie (choć w tym momencie nie przemyślałem tego wszystkiego z punktu widzenia filozofii czasu) stopniowo uświadomiłem sobie jeszcze jedno, bardzo interesująca rzecz: przyszłość istnieje o tyle, o ile można ją przewidzieć O będzie dalej, minutę przed tym, jak to się stanie, lub cal, zanim do niego dotrzesz. I nic się nie dzieje, bo nie masz pojęcia co O może się zdarzyć, a ty będziesz wyglądać jak osoba stojąca w ciemności w nieznanym pokoju. Stoisz – a dookoła jest tylko ciemność, naciskająca na Twoje oczy: może przed Tobą nie ma nic, a może jest nieskończoność – wszystko jest takie samo. Kończysz dokładnie tam, gdzie zaczyna się ciemność. W ten sposób odkryłem, że nie mam przyszłości. Wtedy stało się dla mnie jasne, że życie ani w przeszłości, ani w przyszłości jest po prostu nierealne. Okazało się, że zostałem wciśnięty w chwilę obecną, a wszystko, co mogło być skoncentrowane w chwili obecnej, z niezwykle orzeźwiającą intensywnością i jasnością - co ostatecznie pozwoliło mi pozostać wolnym!

Co do czasu, nie wchodząc w szczegóły, powiem: są w życiu takie momenty, kiedy czujesz, że teraźniejszość jest tutaj, przeszłość bezpowrotnie minęła i ma sens tylko o tyle, o ile zlała się z teraźniejszością i przyszłością. nie ma nic wspólnego z materią, ponieważ może nadejść lub nie. Dzieje się tak na przykład wtedy, gdy przydarzy Ci się wypadek, albo w chwili zagrożenia, kiedy trzeba działać natychmiast – tutaj nie masz czasu na płynne przesunięcie się z przeszłości w przyszłość. Musisz wtedy być tak całkowicie w teraźniejszości, że cała twoja energia, cała twoja istota sprowadza się do słowa „teraz”. A wtedy odkrycie, że to ty, może być bardzo interesujące Wszystko w tym „teraz”. Znacie cienką, cienką płaszczyznę, której geometria uczy, że nie ma grubości; ta absolutnie pozbawiona grubości płaszczyzna geometryczna, jaką jest „teraźniejszość”, porusza się wzdłuż linii czasu, a raczej czas biegnie pod nią i przynosi „teraz” wszystko, czego będziesz potrzebować w przyszłości. Musimy nauczyć się tej sytuacji i musimy się jej nauczyć w bardziej pokojowym otoczeniu. Myślę, że musimy poćwiczyć zatrzymywanie czasu podstawka w teraźniejszości, w tym „teraz”, które jest moją teraźniejszością i które jest jednocześnie momentem przecięcia wieczności z czasem.

Co można w tym celu zrobić? To pierwsza rzecz, którą możesz zrobić, kiedy nie masz absolutnie nic do roboty, kiedy nic nie ciągnie Cię do tyłu ani nie popycha do przodu, i kiedy możesz wykorzystać pięć minut, trzy minuty lub pół godziny wolnego czasu na nic nierobienie. Siadasz i mówisz: „Siedzę, nic nie robię, nie będę nic robić przez pięć minut” - po czym odprężasz się i w tym okresie (możesz na początek wytrzymać dwie, trzy minuty) zdajesz sobie sprawę: „Jestem tutaj, w obecności Boga, w mojej własnej obecności, w obecności otaczających mnie mebli, cicho i cicho, nigdzie się nie ruszając”. I jeszcze jedno: musisz zdecydować, że w ciągu tych dwóch, pięciu minut, które sobie przeznaczyłeś na poznanie istnienia teraźniejszości, nie wyrwie Cię z nich telefon, pukanie do drzwi czy nagły przypływ energii energii, żeby od razu zrobić coś... coś, co odkładałeś „na później” przez dziesięć lat. Siadasz i mówisz: „Oto jestem” i ty Jest. Jeśli będziesz to praktykował w pustych chwilach życia, to kiedy już nauczysz się nie wiercić wewnętrznie, ale być całkowicie spokojnym i spokojnym, stabilnym i spokojnym, wydłuż te kilka minut na krótki czas, a potem trochę więcej. Oczywiście nadejdzie moment, kiedy będziesz potrzebować jakiejś ochrony, bo możesz posiedzieć spokojnie przez dwie minuty, nawet jeśli dzwoni telefon lub ktoś puka do drzwi, ale piętnaście minut może być za długie dla obu telefonów i osoba stojąca za drzwiami. Następnie powiedz sobie, że gdybyś nie był w domu, nie otworzyłbyś drzwi i nie odebrałby telefonu. Albo jeśli masz więcej determinacji i pewności w tym, co robisz, możesz zrobić to samo, co zrobił mój ojciec: miał na drzwiach małą kartkę z informacją: „Nie zawracaj sobie głowy pukaniem. Jestem w domu, ale nie otworzę. Jest to o wiele bardziej skuteczne, ponieważ ludzie od razu to rozumieją; a jeśli powiesz: „Proszę poczekać pięć minut”, ich życzliwość zwykle osłabnie po dwóch minutach!

Kiedy już nauczysz się takiej stabilności i spokoju, będziesz musiał nauczyć się zatrzymywać czas, nie tylko wtedy, gdy się przeciąga lub stoi, ale w chwilach, gdy pędzi szybko i stawia ci wymagania. Robi się to tak. Jesteś zajęty robieniem czegoś pożytecznego; czujesz, że jeśli tego nie zrobisz, świat zejdzie na manowce. Jeśli zatem w dowolnym momencie powiesz: „Przestaję”, odkryjesz kilka rzeczy. Po pierwsze okazuje się, że świat nie zszedł z torów i że całość Boży pokój- tylko wyobraźnia! - może poczekać pięć minut, kiedy tego nie robisz. Jest to ważne, ponieważ oszukujemy samych siebie, mówiąc: „No cóż, to ja. musieć Do; To dobry uczynek, to obowiązek, nie mogę tego zostawić niedokończonego.” Możesz, ponieważ w chwilach czystego lenistwa zostawiasz to niewykonane na znacznie dłużej niż te pięć minut, które sobie teraz przydzieliłeś. Pierwszą rzeczą, którą robisz, jest powiedzenie: „Cokolwiek się stanie, zatrzymuję się tutaj”. Najprościej jest to zrobić za pomocą budzika. Nastaw budzik i powiedz: „Będę pracował, nie oglądając się za siebie, dopóki nie zadzwoni”. To jest bardzo ważne; jedna z rzeczy, które jesteśmy winni z nauka polega na patrzeniu na zegarek. Jeśli gdzieś idziesz i czujesz, że się spóźniłeś, patrzysz na zegarek. Ale kiedy patrzysz na zegarek, nie możesz chodzić tak szybko, jakbyś patrzył przed siebie. A jeśli wiesz, że spóźniłeś się siedem minut, pięć lub trzy, nadal się spóźniasz. Lepiej więc wyjść odpowiednio wcześnie i przybyć na czas. A jeśli już się spóźniłeś, idź tak szybko i wesoło, jak tylko możesz; spójrz na zegar zbliżając się do drzwi, abyś wiedział, jaki stopień wyrzutów sumienia powinien odzwierciedlić się na Twojej twarzy, gdy się przed Tobą otworzą!.. Więc kiedy zadzwonił budzik, wiesz, że w ciągu najbliższych pięciu minut świat nie będzie istnieje i nie ruszysz się ze swojego miejsca. To jest czas Boga, a ty wkraczasz w Jego czas spokojnie, cicho i cicho. Na początku zobaczysz, jakie to trudne; Wyda Ci się, że koniecznie musisz np. dokończyć pisanie listu albo dokończyć czytanie akapitu w książce. Tak naprawdę wkrótce odkryjesz, że możesz odłożyć to na trzy, pięć, a nawet dziesięć minut i nic się nie stanie. A jeśli to, co robisz, tego wymaga specjalna uwaga, to zobaczysz, o ile lepiej i szybciej można to zrobić później, po tych trzech, pięciu czy dziesięciu minutach.

Podam jeszcze jeden przykład. Kiedy byłem nowym lekarzem, czułem, że to bardzo niesprawiedliwe wobec osób czekających w poczekalni, jeśli za długo zwlekam z osobą w moim gabinecie. Dlatego już na pierwszej wizycie starałem się jak najszybciej zbadać pacjenta. A pod koniec godzin konsultacji odkryłem, że nie pamiętam osób, które przyjąłem, ponieważ przez cały czas przebywania z pacjentem, przenikliwym spojrzeniem zaglądałem przez niego do poczekalni i liczyłem liczbę tych, których jeszcze ze mną nie było. W rezultacie musiałem dwa razy zadać to samo pytanie, całe badanie musiałem powtarzać dwa, jeśli nie trzy razy, a kiedy skończyłem, nie mogłem sobie przypomnieć, co zrobiłem, a czego nie. Oczywiście nie każdy jest taki jak ja; być może pamiętacie znacznie lepiej ode mnie, ale to tylko przykład tego, co może przydarzyć się przynajmniej jednemu z was.

A potem pomyślałam, że to nieuczciwe i postanowiłam zachowywać się tak, jakby osoba, która była ze mną, była jedyna na świecie. W momencie, gdy pojawiało się poczucie „muszę się spieszyć”, siadałem wygodnie na krześle i wdawałem się w kilkuminutową prostą rozmowę właśnie po to, aby nie spieszyć się. I w ciągu dwóch dni odkryłem, że nie muszę robić nic takiego. Możesz po prostu całkowicie skoncentrować się na osobie lub zadaniu przed tobą; a kiedy skończysz, okazuje się, że spędziłeś o połowę mniej czasu niż poprzednio, a jednocześnie wszystko usłyszałeś i zauważyłeś.

Od tego czasu wielokrotnie udzielałem tej rady ludziom z różnych środowisk i to pomogło. Jeśli więc poćwiczysz najpierw zatrzymywanie czasu, który się nie porusza, a potem zatrzymywanie czasu, który pędzi, jeśli zatrzymasz się i powiesz mu „nie”, odkryjesz, że w momencie, gdy pokonasz wewnętrzne napięcie, wewnętrzną „plotkę”, wiercenie się i niepokój, czas będzie płynął zupełnie gładko. Czy możesz sobie wyobrazić, że w ciągu jednej minuty upływa tylko jedna minuta? Bo dokładnie tak jest. To dziwne, ale to prawda, nawet jeśli sądząc po naszym zachowaniu, możesz pomyśleć, że pięć minut może minąć w trzydzieści sekund. Nie, każda minuta trwa tyle samo, co następna, każda godzina jest równa następnej godzinie. Nie dzieje się nic katastrofalnego. Możesz zapytać: „Czy będę miał czas, czy starczy mi czasu na wszystko?” - i odpowiem bardzo po rosyjsku: „Jeśli nie umrzesz wcześniej, będzie wystarczająco dużo czasu; a jeśli umrzesz, zanim to się skończy, nie ma potrzeby tego robić. Jest jeszcze jedno tego rodzaju przysłowie, które możesz zapamiętać w przyszłości: „Nie martw się śmiercią. Kiedy nadchodzi śmierć, już cię nie ma, a dopóki tu jesteś, nie ma śmierci”; to ta sama zasada. Po co martwić się czymś, co samo się rozwiąże?!

Nauczywszy się nie wiercić, nie zawracać sobie głowy, możesz robić wszystko w dowolnym tempie, z dowolnym stopniem uwagi i szybkości, bez poczucia, że ​​czas ucieka lub daje się ponieść. To jest to uczucie, o którym mówiłem wcześniej – kiedy jesteś na wakacjach i całe wakacje przed tobą; możesz być szybki lub wolny, bez poczucia czasu, ponieważ robisz tylko to, co robisz i nie ma napięcia w związku z celem. A wtedy zobaczysz, że możesz modlić się w absolutnie każdym środowisku, że nie ma żadnych okoliczności, które mogłyby przeszkodzić ci w modlitwie. Ingerencja w modlitwę Może powstań, jeśli pozwolisz, by zawładnęła tobą trąba powietrzna, jeśli pozwolisz, aby burza w tobie zamieszkała, zamiast zostawiać ją na zewnątrz.

Przypomnijcie sobie ewangeliczną historię o burzy na Morzu Galilejskim. Chrystus śpi w łodzi, a wokół szaleje zła pogoda. Na początku apostołowie walczą, walczą intensywnie i z nadzieją na życie. Jednak w pewnym momencie tracą zapał, a burza, która była na zewnątrz, wdziera się do środka - w ich wnętrzu szaleje także huragan. Niepokój i śmierć nie tylko wirują wokół nich, one wdzierają się do ich dusz. A apostołowie zwracają się do Chrystusa i postępują tak, jak często postępujemy z Bogiem: w chwili napięcia i tragedii zwracamy na Niego wzrok i oburzamy się, że jest taki spokojny. Ewangelia podkreśla to, stwierdzając, że Chrystus spał z głową „na górze” – co jest największą zniewagą! Oni giną, ale On czuje się komfortowo... Często doświadczamy dokładnie tego samego w stosunku do Boga: jak On śmie trwać w swojej błogości, jak śmie mieć taki pokój, kiedy I masz kłopoty?.. A uczniowie postępują tak, jak często to robimy. Zamiast zwracać się do Boga i mówić: „Ty jesteś pokojem, Ty jesteś Pan; powiedz słowo, a mój sługa zostanie uzdrowiony; powiedz słowo – a wszystko się ułoży”, bezceremonialnie Go odpychają, budzą Go i mówią: „Czy naprawdę nie obchodzi Cię, że giniemy?” Innymi słowy: „Jeśli nie możesz nic zrobić, to przynajmniej nie śpij! Jeśli nie stać cię na nic lepszego, to przynajmniej cierp i umrzyj razem z nami!” Chrystus odpowiada na to; Wstaje i mówi: „Och, wy małej wiary!” I odsuwając je na bok, zwraca się do burzy i jakby wlewając w nią swój wewnętrzny spokój, swoją harmonię i spokój, mówi do niej: „Umilknij, ucisz się!” – i wszystko się uspokaja.

To możemy zrobić i powinniśmy być w stanie to zrobić. Wymaga to jednak systematycznego, inteligentnego szkolenia, tak samo jak trenujemy, aby nauczyć się robić inne rzeczy. Naucz się panować nad czasem – i nieważne co będziesz robić, nieważne jaki stres, w czasie burzy i tragedii, czy po prostu w zgiełku, w jakim nieustannie żyjemy – będziesz mógł być spokojny, będziesz mógł stać w bezruchu w chwili obecnej twarzą w twarz z Panem, w ciszy lub w słowie. Jeśli użyjesz słów, możesz sprowadzić do Boga wszystko wokół siebie, całą otaczającą burzę. Jeśli będziesz milczący, możesz stanąć w środku cyklonu, huraganu, gdzie panuje pokój, pozwalając burzy szaleć wokół ciebie, podczas gdy ty jesteś tam, gdzie jest Bóg, w jedynym punkcie absolutnej stabilności. Jednakże ten punkt absolutnej stabilności nie jest punktem, w którym nic się nie dzieje; spotkawszy się w tym momencie, wszystkie przeciwstawne napięcia równoważą się między sobą i są trzymane w potężnej ręce Boga.

Prawdziwa cisza jest czymś niezwykle intensywnym, ma „grubość”, gęstość, jest realna, naprawdę żyje. Pamiętam pewien epizod z życia pustynnych ascetów. Jeden z braci został poproszony o wypowiedzenie budującego słowa na cześć biskupa, który miał ich odwiedzić. A starzec odpowiedział: „Nie, nic nie powiem; Jeśli moje milczenie nic mu nie powie, to moje słowa nic nie powiedzą. Powinniśmy spróbować poznać ten rodzaj ciszy i spróbować się go nauczyć. Jak to jest zrobione? Postaram się to pokazać przy pomocy przypowieści lub obrazu obserwacji ptaków*.

Jeśli chcemy zobaczyć, jak ptaki budzą się i ożywają w lesie lub na polu, musimy najpierw wstać przed nimi; musimy być w stanie czujności, czujności, całkowicie otrząsając się ze snu, zanim obudzi się pierwszy ptak, a nawet zanim ptaki dowiedzą się, że nastał poranek. Następnie trzeba udać się na pole lub do lasu i tam posiedzieć zupełnie bez ruchu, zupełnie cicho - a jednocześnie bez napięcia, aby żaden szelest nie spłoszył lekko śpiących w pobliżu stworzeń, w przeciwnym razie rozproszą się lub odlecą tam, gdzie nie możemy usłyszeć ich. , ani zobaczyć. Obserwowanie ptaków zakłada z jednej strony bezruch, ciszę i spokój, a jednocześnie niezwykłą wrażliwość, bo jeśli usiądziesz na polu i nadrobisz sny swojej krótkiej nocy, to wszystkie ptaki odlecą przed tobą zdaj sobie sprawę, że słońce pali Twoje plecy. Tę intensywną wrażliwość koniecznie trzeba połączyć z bezruchem i brakiem napięcia; jest to kontemplacyjne przygotowanie do kontemplacyjnej ciszy. Jest to bardzo trudna do osiągnięcia równowaga pomiędzy, z jednej strony, czujnością, która pozwala nam reagować na wszystko, co nas spotyka, z całkowicie otwartym umysłem, wolnym od wszelkich uprzedzeń i oczekiwań, a z drugiej strony spokój, który pozwala odpowiedzieć na to, co nas spotyka, bez rzutowania na to odbicia własnej obecności, co byłoby destrukcyjne.

Około dwadzieścia pięć lat temu, wkrótce po tym, jak zostałem księdzem, wysłano mnie do posługi w domu opieki przed Bożym Narodzeniem. Była tam stara kobieta, która później zmarła w wieku stu dwóch lat. Podeszła do mnie po pierwszym nabożeństwie i powiedziała: „Ojcze Antoni, chciałbym uzyskać poradę dotyczącą modlitwy”. Zasugerowałem: „Więc skontaktuj się z ojcem takim a takim!” Odpowiedziała: „Przez te wszystkie lata zwracałam się do ludzi, którzy powinni posiadać wiedzę na temat modlitwy, ale nigdy nie otrzymałam od nich żadnej dobrej rady. A ja pomyślałam, że ty, który pewnie jeszcze nic nie wiesz, przez przypadek powiesz coś przydatnego. To był bardzo zachęcający początek! Zapytałem ją wtedy: „Jaki jest twój problem?” A starsza pani odpowiedziała: „Od czternastu lat powtarzam Modlitwę Jezusową niemal bez przerwy i nigdy nie czułam obecności Boga”. A potem naprawdę, dla prostoty, powiedziałem jej, co myślę: „Jeśli będziesz cały czas mówić, to kiedy Bóg wstawi słowo?” Zapytała: „Co mam zrobić?” I powiedziałam: „Po porannym śniadaniu idź do swojego pokoju, posprzątaj go, uczyń krzesło wygodniejszym, tak aby za jego oparciem były wszystkie ciemne kąty, które starsza kobieta zawsze ma w swoim pokoju i gdzie rzeczy są ukryte ciekawskie oczy. Zapal lampę przed ikoną, a następnie rozejrzyj się po swoim pokoju. Po prostu usiądź, rozejrzyj się i spróbuj Widzieć, gdzie mieszkasz, bo jestem pewien, że jeśli modliłeś się przez ostatnie czternaście lat, to już dawno nie zauważyłeś swojego pokoju. A potem zabierz się za robienie na drutach i dziergaj przez piętnaście minut przed obliczem Boga; ale ja zabraniam ci powiedz chociaż jedno słowo modlitwy. Po prostu zrób na drutach i spróbuj cieszyć się ciszą w swoim pokoju.

Pomyślała, że ​​to niezbyt pobożna rada, ale postanowiła spróbować. Po pewnym czasie podeszła do mnie i powiedziała: „Wiesz, to działa!” Zapytałem: „Co się dzieje?” – bo byłem bardzo ciekaw, jak zadziałają moje rady. A ona mówi: „Zrobiłam tak, jak mówiłeś: wstałam, umyłam twarz, posprzątałam pokój, zjadłam śniadanie, wróciłam, upewniłam się, że w okolicy nie ma nic, co by mnie drażniło, a potem usiadłam na krześle i pomyślałam: Och, jak cudownie! Mam przed sobą piętnaście minut, podczas których nie mogę nic zrobić – i nie mieć z tego powodu poczucia winy!.. Potem rozejrzałem się i naprawdę, po raz pierwszy od wielu lat, pomyślałem: jaki mam przytulny pokój! Okno wychodzi na ogród, pokój jest wygodny, wystarczająco przestronny dla mnie i tego, co nagromadziło się przez lata... I (dodawała) Poczułam taką ciszę, bo w pokoju było tak spokojnie. Zegar tykał, ale nic nie zakłócało ciszy, jego tykanie tylko podkreślało otaczający spokój. Po chwili przypomniałam sobie, że muszę robić na drutach przed Bogiem, a potem wzięłam się za robienie i coraz bardziej odczuwałam ciszę. Druty brzęczały o poręcze krzesła, zegar tykał spokojnie, nie było się czym martwić, nie trzeba było się męczyć; i stopniowo zacząłem zauważać, że ta cisza to nie tylko brak hałasu, ale (jak to ujęła) „ma gęstość”. Nie składała się z nieobecności, pustki, ale była w niej obecność. Cisza miała gęstość, treść i zaczęła do mnie napływać. Otaczająca cisza zaczęła mnie wypełniać i łączyć się z ciszą we mnie.” A na koniec powiedziała coś bardzo pięknego, na co natknąłem się później u francuskiego pisarza Georgesa Bernanosa; powiedziała: „Nagle zauważyłam, że jest ta cisza obecność; a w centrum tej ciszy znajdował się Ten, który jest samą Ciszą, samym Pokojem i samą Harmonią.

Potem żyła na świecie przez kolejne dziesięć lat i powiedziała, że ​​​​zawsze potrafi znaleźć ciszę, gdy sama jest spokojna i cicha. Nie oznacza to, że przestała się modlić, ale że przez jakiś czas potrafiła utrzymać tę kontemplacyjną ciszę; potem jej umysł zaczął błądzić, a następnie zwróciła się do modlitwy werbalnej, aż umysł znów stał się spokojny i stabilny; a potem ze słów znów wróciła do dawnego milczenia. Bardzo często mogłoby nam się to przydarzyć, gdybyśmy zamiast się zamartwiać i „robić” coś, moglibyśmy po prostu powiedzieć: „Jestem w obecności Boga. Co za radość! Pozwól mi milczeć…”

W życiu francuskiego księdza katolickiego, „proboszcza z Ars”, Jeana-Marie Vianneya, jest opowieść o starym wieśniaku, który godzinami siedział bez ruchu w kościele, nic nie robiąc; i kapłan zapytał go: „Co tu robisz przez cały ten czas?” A stary chłop odpowiedział: „Patrzę na Niego, On patrzy na mnie i czujemy się razem tak dobrze!”

Można to osiągnąć jedynie poprzez nauczenie się do pewnego stopnia milczenia. Zacznij od ciszy werbalnej, od wyciszenia emocji, od wyciszenia myśli i spokoju ciała. Błędem byłoby jednak wyobrażać sobie, że możemy zacząć od najwyższego punktu, od ciszy serca i umysłu. Trzeba zacząć od wyciszenia języka, od wyciszenia ciała – czyli nauczyć się pozostawać w bezruchu, odpuszczać napięcie, nie popadając w marzenia i relaks, ale – jak powiedział jeden z rosyjskich świętych , być jak struna skrzypiec nastrojona tak, aby wydawała odpowiedni dźwięk: nie za ciasna, aż do pęknięcia, ale nie za luźna, w miejscu, w którym po prostu brzęczy.

I od tego musimy się uczyć słuchać uważnie w ciszy, aby być w doskonałym pokoju; i być może częściej, niż nam się wydaje, spełni się słowo z Apokalipsy: „Oto stoję u drzwi i kołaczę”.

W następnym rozdziale przyjrzymy się podstawowym warunkom modlitwy, a mianowicie temu, jak możemy zwracać się do Boga po imieniu i odpowiednio do Niego przemawiać.

« Powiedz jak się nazywasz"(Rodzaju 32:29).

W tym rozdziale chcę opowiedzieć coś o tym momencie, kiedy jesteśmy tak zdeterminowani, aby modlitwa naprawdę stała się możliwa i ożyła. Z tego, co już powiedziałem, oraz z ciągłego tła przesłanek jasno wynika, że ​​modlitwa jest relacją, spotkaniem, środkiem i drogą do relacji z Bogiem Żywym. W pewnym momencie ta relacja ożywa. A ponieważ jest to kwestia relacji, chcę zacząć od czegoś, co odnosi się w równym stopniu do modlitwy, jak i do relacji międzyludzkich.

Relacje stają się osobiste i żywe, gdy zaczniesz odróżniać osobę od tłumu; innymi słowy, kiedy ta osoba stanie się jedyna w swoim rodzaju, kiedy przestanie być anonimową osobą bez twarzy. Ktoś użył określenia „społeczeństwo anonimowe”, gdy zamiast imienia i nazwiska, właściwości i osobowości definiują nas zbiorcze pojęcia, takie jak „podatnicy” itp. W relacjach między ludźmi często pojawia się element anonimowości: „oni”. Mówimy w trzeciej osobie, gdy czujemy, że jedną osobę można łatwo zastąpić inną, ponieważ relacja ma charakter funkcjonalny, a nie osobisty, i to funkcjonować może wypełnić ktoś inny; /podczas gdy/ to osobowość nie da się nikogo zastąpić. W językach innych niż angielski powiedziałbym, że relacje stają się prawdziwe w momencie, gdy zaczynasz myśleć o osobie w kategoriach „ty”, zamiast myśleć o niej w kategoriach „ty”. Nie wymaga to zmiany języka, jest to zmiana wewnętrzna. Jestem pewien, że doskonale wiesz, że możesz mieć z kimś relację „ja i ty” lub „ja i to”.

Zatem modlitwa ożywa, gdy zamiast myśleć o odległym Bogu – „On”, „Wszechmogący” itp., zaczniesz myśleć o Nim „na Tobie”, kiedy relacja z trzeciej osoby przechodzi do pierwszej i druga osoba. Weźmy na przykład Księgę Hioba, gdzie występuje konflikt; weźcie wiele innych przykładów z Pisma Świętego i z życia – z życia świętych i z życia grzeszników – gdzie panuje napięcie i żarliwy sprzeciw; zawsze osobisty zjawisko. Nie ma modlitwy, gdy relacja jest ostrożna, powściągliwa i zimna, gdy między nami a Bogiem odbywa się ceremonia, gdy nie możemy mówić z Nim, podczas gdy my potrzebujemy długiej i złożonej serii słów i czynów. Ale przychodzi taki moment, kiedy nagle przełamujemy to wszystko i mówimy w pierwszej i drugiej osobie. Mówimy „ja” i oczekujemy, że Bóg będzie „ty”. Nie grzeczne „Ty” w liczbie mnogiej, ale jedyne „Ty”.

Jest jeszcze jedna rzecz w ciepłych relacjach międzyludzkich: wtedy, gdy macamy, szukamy, jak nazwać osobę. Nie mam na myśli nazwiska bez specjalnego znaczenia, ale moment, w którym zaczynamy widzieć, jak osoba i imię są ze sobą powiązane. Zapewne wiesz, jak osobisty – w pozytywnym, ale i negatywnym sensie – może być pseudonim. Przezwisko może Cię zmiażdżyć, wymazać z Twojego życia, zniszczyć wszystko, co istnieje/ między dwojgiem ludzi; ale może to być również imię, którego używają tylko dwie osoby lub bardzo mały krąg osób, które są ze sobą tak głęboko i blisko powiązane, że ten pseudonim ma dla nich pełne znaczenie, ponieważ jest niezwykle osobisty. W pewnym sensie im bardziej jest to absurdalne, tym bardziej osobiste, ponieważ nikt inny niż ty by na to nie wpadł.

Są też nazwiska, które często wydają nam się w jakiś sposób obce ogólna definicja, jak „ludzkość”: tak wielu ma to samo nazwisko. A jednocześnie, jeśli przyjrzeć się nazwisku uważniej, w porządku relacji międzyludzkich, można nagle zrozumieć, że nazwisko jest oznaką wspólnoty. Z pokolenia na pokolenie w głębi historii ludzie naszej krwi, których życie jest w naszych kościach, w naszym dziedzictwie, w naszej psychice, nosili to samo nazwisko i łączy nas, sięgając bardzo daleko w przeszłość, z pokoleniami ludzi i prawdopodobnie połączy nas w przyszłości z innymi pokoleniami, a poprzez różne więzi małżeńskie i rodzinne splecie szeroką tkankę ludzi głęboko ze sobą powiązanych. Jeśli zamiast myśleć o nazwisku, pomyślimy o dziedziczności, o genealogii – czy nie to właśnie znajdujemy w obu Ewangeliach w odniesieniu do Chrystusa? Czyż nie na to właśnie wskazuje Jego genealogia: na powiązanie z pokolenia na pokolenie konkretnych, prawdziwych ludzi? Nazwisko można więc traktować z dużym zainteresowaniem, gdyż w jednym słowie zawiera się cała nasza przeszłość; a jeśli pomyślisz o innych osobach w takich kategoriach, nawet same nazwiska mogą ożyć. W przeciwieństwie do pseudonimu, który wyraża wyjątkowość człowieka i wyjątkowość naszej z nim relacji, nazwisko – poprzez tę wyjątkową osobę – nagle łączy nas z całym światem ludzi…

Istnieje także imię, które zostaje nam nadane na chrzcie świętym: poprzez to imię Bóg nabywa dla siebie osobę. Imię nadane na chrzcie łączy człowieka z Bogiem, gdyż przyjmując je człowiek umiera z Chrystusem i zmartwychwstaje z Nim; ale to imię łączy nas także z wieloma osobami, które nosiły to imię, a przede wszystkim z człowiekiem, który nadał temu pogańskiemu imieniu imię chrześcijańskie: z pierwszym świętym, który wprowadził to imię do Kościoła.

Mamy jeszcze jedno imię, którego nie znamy. Przypomnijcie sobie fragment z Apokalipsy, gdzie jest powiedziane, że w nadchodzącym królestwie każdy otrzyma biały kamień, a na tym kamieniu jest zapisane jego imię, a imię to znane jest tylko Bogu i temu, kto je otrzymuje. To nie jest przezwisko, nie nazwisko, nie imię nadane na chrzcie, to jest imię, słowo, zupełnie z nami identyczne, zbieżne z nami, to Jest My. Można niemal powiedzieć, że to jest słowo, które wypowiedział Bóg, gdy chciał, abyśmy istnieli; to my i my to. Imię to określa naszą absolutną i niepowtarzalną wyjątkowość w stosunku do Boga. Nikt nie może znać tego imienia, tak jak nikt ostatecznie nie może poznać nas tak, jak zna Bóg; a jednocześnie wszystko inne, co można o nas wiedzieć, wypływa z tego imienia.

Być może zastanawiacie się, dlaczego tak dużą wagę przywiązuję do imion. Robię to, ponieważ nasza modlitwa po części odnosi się bezpośrednio do Boga i stanowi naszą osobistą więź z Nim, ale po części modlitwa jest naszym połączeniem z całym światem zewnętrznym; i modląc się za siebie nawzajem, modląc się za cały świat, przynosimy Bogu imiona i nic więcej. Ale te nazwy są albo pełne znaczenia, albo pozbawione znaczenia, w zależności od okoliczności, w zależności od tego, czy możemy, czy też nie, uświadomić sobie głębię tego, co O wymawiamy. Jeśli będziemy nazywać ludzi Bogiem, nie rozumiejąc danego imienia, wymawiając je jako etykietę pozbawioną głębi, to nasza relacja będzie bardzo tania; jeśli wymówimy imię z pewną treścią, którą starałem się bardzo krótko nakreślić, to nasza modlitwa nie tylko przybliża człowieka do Boga jak w otwartych dłoniach, ale także łączy nas z Nim dogłębnie – nie współczucie, nie miłość, ale tożsamość, wspólnota, solidarność o zupełnie innej jakości.

Dotyczy to również drugiej strony. Jeśli nie możemy znaleźć dokładnego imienia dla Boga, to nie mamy swobodnego, prawdziwego, radosnego, otwartego podejścia do Niego. Dopóki mamy zwracać się do Boga za pomocą formalnych imion, jak „Najwyższy”, „Pan Bóg”, zaznaczając niejako Jego kategorię, czyniąc z tego adresu określenie anonimowe, zbiorcze, nie możemy używać tego słowa jako imię i nazwisko. Ale w niektórych momentach, na przykład wśród pisarzy duchowych, przebija się apel, który ma charakter przydomka, „pseudonim”, słowa, którego nikt inny w żadnym wypadku nie mógłby wymówić, słowa, które stoi na granicy możliwe i niemożliwe, a które jest możliwe wypowiedziane tylko dlatego, że istnieje realny związek. Przypomnij sobie psalm, w którym Dawid, kierując się bardziej powściągliwą formą zwracania się, nagle wybucha: „Wy jesteście moją radością!” W tym momencie ożywa cały psalm. Mówienie: „O Ty, nasz Panie”, „O Wszechmogący!” itd., wydaje się, że oferujemy Bogu fakty o Nim samym; ale kiedy „Jesteś moją radością!”, wybuchło! – to zupełnie inna sprawa. I kiedy będziesz mógł powiedzieć Bogu: „Och, Radości!” - lub kiedy możesz powiedzieć: „Och, ból mojego życia... Och, Ty, który jesteś w centrum mojego życia jako źródło bólu, jako problem, jako przeszkoda...”, kiedy możesz zwrócić się do Niego ostro, namiętnie – wtedy nawiązuje się relacja modlitewna.

Dlatego bardzo ważne jest, abyśmy zastanowili się i upewnili się, czy w naszym doświadczeniu istnieją takie wezwania, które można zastosować wobec Boga. Ponadto odwołania mogą się od czasu do czasu zmieniać. Czasami bardziej reagujemy na ten czy inny aspekt naszej relacji z Bogiem; w innych okresach – w innych aspektach, tak jak w relacjach ludzkiej przyjaźni czy miłości nie wybieramy jednego zabiegu – istnieje cała gama odcieni i niuansów. Jest tytuł „Wszechmogący”, jest „Stwórca”, jest „Dostawca”, jest „Mądrość”; ale jest też bardzo prosta nazwa Jezus, które nazwałbym imieniem „chrześcijańskim”.

Może wydawać się dziwne, że Chrystus „ imię nadane na chrzcie„, ale mam nadzieję, że to rozumiesz O To znaczy. I to przypomina mi kłótnię jednej z moich parafian – która była chrześcijanką – z mężem, który nie był chrześcijaninem. Przez czterdzieści lat wspólnego życia próbował jej udowodnić bezwartościowość chrześcijaństwa, a pewnego dnia popadając w rozpacz, powiedziała mu: „ Jak możesz tak mówisz, kiedy sam Bóg był najpierw Żydem, a potem chrześcijaninem?!” I kiedy to mówię Jezus- imię „chrześcijańskie”, przypomina mi to tak bardzo prymitywne podejście, a jednocześnie jest to imię ludzkie, pierwsze imię chrześcijańskie wpisane w kalendarz Kościoła. A jeśli o tym będziemy pamiętać, jeśli zrozumiemy, jaką bliskość ustanawia to imię między Chrystusem a nami, to zrozumiemy, dlaczego pokolenia chrześcijan tak bardzo ceniły to imię, najprawdopodobniej nie dlatego, że apostoł Paweł powiedział, że będzie kłaniał się przed imieniem Jezus w każdym plemieniu (por. Flp 2,10), bo choć jest to niewątpliwie prawda, nie to czyni to imię ciepłym i słodkim. Słowa Pawła mogły odnosić się do takich tytułów jak „Wszechmogący”, „Pan”, ale do imienia Jezus– imię żywe, prawdziwe, osobiste.

Można znaleźć wiele innych nazw. Jestem absolutnie pewien, że jeśli któregoś dnia wybuchniesz „Och, Joy!” czy jakiś podobny okrzyk, w tym momencie odnalazłeś swoją relację z Bogiem, inną od tej, którą dzielisz z wieloma innymi ludźmi. Nie chcę przez to powiedzieć, że nie należy podzielać postawy wspólnej wszystkim ludziom. Dla Boga mamy słowa, które należą do nas wszystkich, ale są też słowa, które należą tylko do mnie lub tylko do Ciebie, tak jak w relacjach międzyludzkich jest nazwisko, jest imię nadane na chrzcie, są przezwiska. I byłoby miło mieć imię, „pseudonim”, którym można nazwać Boga Wszechmogącego, który zawiera w sobie całą głębię twojego serca, całe ciepło, do którego jesteś zdolny. Oznacza to: „W mojej wyjątkowości, tutaj Jak Dostrzegam Twoją wyjątkowość.”

Jeżeli w procesie poszukiwania tego, gdzie dokładnie stoisz w stosunku do Boga, jak bardzo jesteś wyobcowany i oddalony, nadejdzie czas, aby zapukać, wejść coraz głębiej w siebie, kierując modlitwą do siebie, do tego stopnia, że Jest drzwi, gdzie zapukać, gdzie to jest Może być otwartym – wtedy przyjdzie minuta drzwi będzie otwarte – ale trzeba mieć imię dla Boga. Musisz być w stanie wypowiedzieć słowo, które poświadczy, że to właśnie Jego szukałeś Ty, a nie jakiś zamienny człowiek szukający anonimowego Boga.

W procesie poszukiwań odczujesz ból, tęsknotę, nadzieję, oczekiwanie – całą gamę ludzkich emocji. Bóg będzie pożądany i Bóg będzie rozczarowaniem; Będzie tym, za którym tęsknisz – i tym, którego nienawidzisz, ponieważ On ci się wymyka; ten, którego kochasz najbardziej na świecie, bez którego nie możesz żyć i któremu nie możesz wybaczyć, że nie odpowiedział; i wiele więcej. A podczas tych poszukiwań pojawią się słowa, do których możesz zwrócić się do Boga na podstawie własnego doświadczenia poszukiwania miasta Kiteż, słowa, które należą do ciebie osobiście. Może się okazać, że pod wieloma względami pokrywają się ze słowami, których używali inni ludzie; ale wtedy przestaną to być słowa anonimowe, będą to słowa, którymi dzielisz się z innymi ludźmi, ale które tak naprawdę stały się twoimi własnymi słowami. Ale nie używaj słów ze słownictwa ogólnego, słów, które nie należą do ciebie osobiście. Kiedy usłyszysz brzęk łańcuszka na drzwiach, kiedy poczujesz, jak drzwi się otwierają, przygotuj własne słowa, wołaj Boga po imieniu, które On nabył i nabył dla siebie w swoim własnym życiu. W tym momencie odbędzie się Twoje spotkanie. W stale pogłębiającej się relacji, która będzie się nadal rozwijać, będziesz miał mnóstwo czasu na znalezienie innych słów, którymi zatuszujesz słowa odrzucenia i przerażenia. Podobnie jak męczennicy, o których mowa w Księdze Apokalipsy, powiesz: Miałeś rację na każdym kroku(patrz 15:3). A wtedy te słowa usuną wszelkie słowa goryczy, wszystkie wezwania, które brzmią okrutnie; ale pozostaną słowa, imiona, które są osobiste, należą konkretnie do ciebie i które staną się prawdziwą relacją i prawdziwym środkiem Być w relacji z Bogiem Żywym.

Wszystko, co powiedziałem o tym, jak naucz się modlić, wydaje mi się na tyle praktyczny, że możesz spróbować. Jest całkiem oczywiste, że jest wiele do powiedzenia na ten temat i wiele do powiedzenia na temat innych rzeczy, ale w tym przypadku spróbuj postępować zgodnie z sugestiami, które zasugerowałem, a zobaczysz, że tak nie jest strata czasu. Poszukaj nazwiska, a jeśli nie znajdziesz imienia, nie zdziw się, że nikt nie usłyszy: nie dzwonisz.

Czytanie religijne: Modlitwa Antoniego z Souroża dla początkujących, aby pomóc naszym czytelnikom.

• GATUNKI
• AUTORSKI
• KSIĄŻKI 528 111
• SERIA
• UŻYTKOWNIKÓW 456 994

Metropolita Antoni z Souroża.

Przez błogosławieństwoJego Świątobliwość Patriarcha Moskwyi cała Ruś ALEKSJA II

Czytelnikowi oferujemy tłumaczenie książki metropolity Antoniego „Naucz się modlić”, zatwierdzone przez autora. ” (Szkoła dla Prauera). Tłumaczenie ukazało się po raz pierwszy w „Wykazie parafii” katedry Wniebowzięcia NMP w Londynie w latach 1995-1996. Czytelnik rosyjski mógł zetknąć się z tym tekstem w „samizdacie”, niestety dalekim od doskonałości, zwanym „Szkołą modlitwy”. Tekst został po raz pierwszy opublikowany w języku angielskim w 1970 r., był kilkakrotnie przedrukowywany w Wielkiej Brytanii i tłumaczony na dziesiątki języków. Z wyjątkiem niektórych wpisów autora, rozdziały książki odpowiadają rozmowom, które biskup Antoni prowadził w ciągu tygodnia w Oksfordzie ze schodów jednego z budynków uniwersyteckich. Oto, co sam biskup opowiada o rozmowach, które później złożyły się na tę książkę:

... Poproszono mnie o głoszenie kazania na ulicach Oksfordu i posadzono mnie na schodach biblioteki, zebrał się mały krąg ludzi, który następnie zaczął rosnąć i rosnąć. Był czas - koniec stycznia, zimno, powiedzmy elegancko, psie, wiał wiatr. A ludzie, będąc Anglikami, ponieważ nie zostali sobie przedstawieni, stali od siebie w odległości około metra, tak że wiatr wiał wokół każdego z nich i jeden po drugim marzli. Spojrzałem na nie i postanowiłem poczekać, aż nadejdzie czas; Na początku były różowe, potem zaczęły zmieniać kolor na niebieski. A kiedy były już dobrze sine, powiedziałem im: „Wiesz, tutaj stoicie w takiej odległości od siebie; gdybyście stali blisko siebie, moglibyście wymieniać zwierzęce ciepło. Chociaż się nie znacie, ciepło nadal będzie działać. Stali zjednoczeni; Minęło trochę czasu, te z przodu już zrobiły się różowe i wyglądały przytulnie, a te z tyłu, na które wiał wiatr, zaczęły całkowicie marznąć. Mówię: „Teraz w krótkim czasie nauczyłeś się wymieniać ciepło zwierzęce; co by było, gdybyśmy nauczyli się wymieniać chrześcijańskie ciepło? Ci z przodu, nauczcie się wracać i ogrzewać plecy tych, którzy marzną; stań ​​blisko nich, aby Twoje ciepło przeniosło się na nie i wdychaj je w ich plecy.” I przez tydzień każdego ranka działo się tak: ludzie przychodzili, stali blisko siebie, potem pierwsze rzędy cofnęły się i ogrzewały pozostałych... Te nasze kazania odbywały się w ten sposób: Mówiłem przez około godzinę, potem odpowiedziałem pytania przez półtorej godziny, żeby wszyscy mogli zamarznąć, a ja szczególnie zmarzłam, bo stałam z boku – ale w krótkim czasie, w ciągu tygodnia, ludzie nauczyli się wymieniać ciepło zwierzęce i ludzkie…

Rozpoczynając rozmowy dla początkujących na drodze modlitwy, chcę bardzo wyraźnie podkreślić, że nie mam na celu akademickiego wyjaśniania czy uzasadniania, dlaczego powinniśmy uczyć się modlitwy; w tych rozmowach chcę zaznaczyć, że powinienem wiedzieć i co może Do ten, kto chce się modlić. Ponieważ sam jestem początkujący, założę, że Ty też jesteś początkujący i spróbujemy zacząć razem. Nie zwracam się do tych, którzy dążą do modlitwy mistycznej lub do najwyższych stopni doskonałości – „sama modlitwa utoruje im drogę” (św. Teofan Pustelnik).

Kiedy Bóg się do nas przedrze lub my w wyjątkowych okolicznościach przebijamy się do Boga, kiedy życie codzienne nagle otwiera się przed nami z głębią, jakiej nigdy wcześniej nie zauważaliśmy, kiedy w sobie odkrywamy głębię, w której żyje modlitwa i skąd może wypełnij klucz - wtedy nie będzie problemów. Kiedy doświadczamy Boga, stajemy z Nim twarzą w twarz, oddajemy Mu cześć, rozmawiamy z Nim. Dlatego jednym z bardzo ważnych problemów początkowych jest sytuacja człowieka, gdy wydaje mu się, że Boga nie ma, i właśnie w tym miejscu chcę się teraz zatrzymać. Nie chodzi tu o jakąś obiektywną nieobecność Boga – Bóg nigdy nie jest tak naprawdę nieobecny – ale o uczucie nieobecność, którą mamy; stoimy przed Bogiem i krzyczymy w puste niebo, skąd nie ma odpowiedzi; zwracamy się we wszystkich kierunkach - i Bóg NIE. Co zrobić z Ten?

Przede wszystkim bardzo ważne jest, aby pamiętać, że modlitwa jest spotkaniem, relacją i głęboką relacją, do której ani my, ani Bóg nie możemy być zmuszani. A fakt, że Bóg może uczynić dla nas oczywistą swoją obecność lub pozostawić nas z poczuciem swojej nieobecności, jest już częścią tej żywej, realnej relacji. Gdyby można było, że tak powiem, wezwać Boga na spotkanie mechanicznie, zmusić Go do spotkania tylko dlatego, że wyznaczyliśmy właśnie ten moment na spotkanie z Nim, to nie byłoby ani spotkania, ani relacji. Można więc spotkać fikcję, naciągany obraz, różne bożki, które można postawić przed sobą zamiast Boga; nie da się tego jednak dokonać w relacji z Bogiem Żywym, tak jak nie jest to możliwe w relacji z żywą osobą. Relacje powinny rozpoczynać się i rozwijać we wzajemnej wolności. Jeśli zachowamy się uczciwie i spojrzymy na te relacje jako na wzajemne, to jasne jest, że Bóg ma o wiele więcej powodów do smutku z nami, niż my mamy powód do narzekania na Niego. Narzekamy, że nie objawia swojej obecności w ciągu kilku minut, które Mu poświęcamy w ciągu dnia; ale co możemy powiedzieć o pozostałych dwudziestu trzech i pół godzinach, kiedy Bóg może pukać do naszych drzwi tyle, ile chce, a my odpowiadamy: „Przepraszam, jestem zajęty” lub nie odbieramy wcale , bo nawet nie słyszymy, jak puka do naszych drzwi – serca, naszego umysłu, naszej świadomości czy sumienia, naszego życia. A zatem: nie mamy prawa narzekać na nieobecność Boga, ponieważ sami jesteśmy nieobecni znacznie częściej.

Drugą ważną okolicznością jest to, że spotkanie twarzą w twarz z Bogiem jest zawsze dla nas sądem. Spotkawszy Boga, czy to na modlitwie, w kontemplacji, czy w kontemplacji, w tym spotkaniu możemy być albo usprawiedliwieni, albo potępieni. Nie chcę powiedzieć, że w tej chwili zapada na nas wyrok ostatecznego potępienia lub wiecznego zbawienia, ale spotkanie z Bogiem jest zawsze momentem krytycznym, kryzysem. „Kryzys” to greckie słowo, które oznacza „sąd”. Spotkanie z Bogiem twarzą w twarz na modlitwie to moment krytyczny i dziękujmy Bogu, że nie zawsze objawia się nam, gdy nieodpowiedzialnie, beztrosko zabiegamy o spotkanie z Nim, bo takie spotkanie może być ponad nasze siły. Pamiętajcie, ile razy Pismo Święte mówi, że niebezpieczne jest stanąć twarzą w twarz z Bogiem, ponieważ Bóg jest mocą, Bóg jest prawdą, Bóg jest czystością. Dlatego też, gdy nie czujemy i nie doświadczamy namacalnie obecności Boga, naszym pierwszym ruchem powinna być wdzięczność. Bóg jest miłosierny; On nie przychodzi przed czasem; Daje nam możliwość spojrzenia wstecz na siebie, zrozumienia i nie szukania Jego obecności, gdy byłby to nasz osąd i potępienie.

Dam ci przykład. Wiele lat temu przyszedł do mnie mężczyzna i zaczął pytać: „Pokaż mi Boga!” Powiedziałem, że nie mogę tego zrobić i dodałem, że nawet gdybym mógł, nie widziałby Boga. Bo myślałam wtedy i teraz myślę: żeby spotkać się, zobaczyć Boga, trzeba mieć z Nim coś wspólnego, coś, co da nam oczy na Widzieć, i otwartość na chwytanie, odczuwanie. Następnie ten człowiek zapytał mnie, dlaczego tak o nim myślę, i poprosiłem go, aby zastanowił się i powiedział, jakie miejsce w Ewangelii go szczególnie dotyka, abym mógł spróbować uchwycić, jaka jest jego zgodność z Bogiem. Powiedział: „Tak, jest takie miejsce: w ósmym rozdziale Ewangelii Jana jest opowieść o kobiecie przyłapanej na cudzołóstwie”. Odpowiedziałem: „No dobrze, to jedna z najpiękniejszych i najbardziej wzruszających historii; teraz usiądź i pomyśl: Kto jesteś na tej scenie? Czy jesteś po stronie Pana i pełen miłosierdzia, zrozumienia i wiary w tę kobietę, która potrafi pokutować i stać się nowym człowiekiem? A może jesteś kobietą skazaną za cudzołóstwo? Albo któregoś ze starszych, którzy wszyscy jeden po drugim odeszli, bo znali swoje grzechy? Albo jednego z młodych, którzy się wahają i wahają?” Pomyślał i powiedział: „Nie, jestem jedynym z Żydów, który nie wyszedł i nie zaczął kamienować tej kobiety”. Wtedy powiedziałem: „ Dziękować Boże, żeby ci teraz nie pozwolił spotkać się z Nim twarzą w twarz!”

Modlitwa i życie

Publikując materiały w Internecie wymagane jest hiperłącze:

Wydanie internetowe Biblioteka Cyfrowa„Metropolita Antoni z Souroża” (mitras.ru/).

MODLITWA I ŻYCIE

Modlitwa oznacza dla mnie osobiste relacje. Nie byłem wierzący, potem nagle odkryłem Boga i od razu ukazał mi się On przede mną jako najwyższa wartość i cały sens życia, ale jednocześnie jako osoba. Myślę, że modlitwa nic nie znaczy dla kogoś, dla kogo nie ma przedmiotu modlitwy. Nie można uczyć modlitwy osoby, która nie ma poczucia Boga Żywego; możesz go nauczyć zachowywać się dokładnie tak, jakby wierzył, ale nie będzie to żywy ruch, czyli prawdziwa modlitwa. Dlatego też jako wstęp do tych rozmów o modlitwie chciałbym szczególnie przekazać moje przekonanie o osobowej rzeczywistości takiego Boga, z którym można nawiązać relację. Następnie poproszę czytelnika, aby postrzegał Boga jako żywą osobę, jako bliźniego i wyrażał tę wiedzę w tych samych kategoriach, w jakich wyraża swoją relację z bratem czy przyjacielem. Myślę, że to jest najważniejsza rzecz.

Jednym z powodów, dla których modlitwa, publiczna czy prywatna, wydaje się tak martwa i tak formalna, jest to, że zbyt często brakuje aktu uwielbienia w sercu, które łączy się z Bogiem. Każde wyrażenie, werbalne lub w działaniu, może być pomocne, ale wszystko to jest jedynie wyrazem najważniejszej rzeczy, a mianowicie głębokiej ciszy komunikacji.

Z doświadczenia relacji międzyludzkich wszyscy wiemy, że miłość i przyjaźń są głębokie, gdy potrafimy milczeć między sobą. Jeśli musimy porozmawiać, aby utrzymać kontakt, musimy z pewnością i smutkiem przyznać, że relacja jest nadal powierzchowna; dlatego jeśli chcemy z modlitwą wielbić Boga, musimy przede wszystkim nauczyć się doświadczać radości cichego przebywania z Nim. To łatwiejsze, niż mogłoby się wydawać na początku; aby zacząć, potrzeba trochę czasu, odrobiny zaufania i determinacji.

Pewnego dnia „proboszcz z Ars”, francuski święty z początku XIX wieku, zapytał starego wieśniaka, co robi, siedząc godzinami w kościele i najwyraźniej nawet się nie modląc; chłop odpowiedział: „Patrzę na Niego, On patrzy na mnie i jest nam razem dobrze”. Człowiek ten nauczył się rozmawiać z Bogiem, nie zakłócając słowami ciszy intymności. Jeśli wiemy, jak to zrobić, możemy zastosować dowolną formę modlitwy. Jeśli chcemy, aby sama modlitwa składała się ze słów, których używamy, to będziemy nimi beznadziejnie znużeni, bo bez głębi ciszy słowa te będą powierzchowne i nudne.

Jakże jednak inspirujące mogą być słowa, gdy za nimi zapada cisza, gdy napełnia je właściwy duch:

Panie, otwórz moje usta, a moje usta będą głosić Twoją chwałę (Ps. 50:17).

Niemal od samego początku Ewangelia Mateusza stawia nas twarzą w twarz z samą istotą modlitwy. Mędrcy ujrzeli długo oczekiwaną gwiazdę; natychmiast wyruszyli na poszukiwanie króla; podeszły do ​​żłóbka, upadły na kolana, pokłoniły się i przyniosły dary; wyrażali modlitwę w jej doskonałości, to znaczy w kontemplacji i nabożnym uwielbieniu.

Mniej lub bardziej popularna literatura poświęcona modlitwie często mówi, że modlitwa jest ekscytującą podróżą. Często można usłyszeć: „Nauczcie się modlić! Modlitwa jest tak interesująca, tak ekscytująca, to odkrycie nowego świata, spotkasz Boga, znajdziesz drogę do życia duchowego”. W pewnym sensie jest to oczywiście prawdą; zapomina się jednak o czymś znacznie poważniejszym: że modlitwa jest niebezpieczną podróżą i nie możemy w nią wyruszyć bez ryzyka. Apostoł Paweł mówi, że straszna jest wpaść w ręce Boga żywego (Hbr 10:31). Dlatego świadome wyjście na spotkanie Boga Żywego oznacza wybranie się w straszliwą podróż: w pewnym sensie każde spotkanie z Bogiem jest Sąd Ostateczny. Ilekroć pojawiamy się przed Bogiem, czy to w sakramentach, czy na modlitwie, robimy/popełniamy coś bardzo niebezpiecznego, ponieważ według słowa Pisma Świętego Bóg jest ogniem. I jeśli nie będziemy gotowi całkowicie oddać się Bożemu płomieniowi i nie stać się krzakiem płonącym na pustyni, który płonie i nie ulega spaleniu, ten płomień nas spali, bo doświadczenie modlitwy można poznać tylko od wewnątrz i nie można go lekceważyć .

Zbliżenie się do Boga jest zawsze odkryciem zarówno piękna Boga, jak i dystansu, jaki dzieli Go od nas. „Odległość” to słowo nieprecyzyjne, bo nie definiuje go fakt, że Bóg jest święty, a my grzeszni. Odległość zależy od relacji grzesznika do Boga. Możemy zbliżyć się do Boga tylko wtedy, gdy będziemy to robić ze świadomością, że grozi nam sąd. Jeśli potępiamy samych siebie; jeśli przychodzimy, ponieważ kochamy Go pomimo naszej niewierności; jeśli przyjdziemy do Niego, kochając Go bardziej niż dobro, w którym Go nie ma, wtedy jesteśmy na Niego otwarci, a On jest otwarty na nas i nie ma dystansu; Pan przychodzi bardzo blisko, w miłości i współczuciu. Jeśli jednak staniemy przed Bogiem w zbroi naszej pychy, naszej pewności siebie, jeśli staniemy przed Nim tak, jakbyśmy mieli do tego prawo, jeśli staniemy i zażądamy od Niego odpowiedzi, to dystans dzielący stworzenie od Stwórca staje się nieskończony. Angielski pisarz C.S. Lewis wyraża pogląd, że w tym sensie odległość jest względna: kiedy Dennitsa stanął przed Bogiem i zadawał Mu pytanie, w tej samej chwili, gdy zadawał swoje pytanie nie po to, by pokornie zrozumieć, ale by zmusić Boga do odpowiedzi, stwierdził, że siebie w nieskończonej odległości od Boga. Bóg się nie poruszył, szatan też nie, ale nawet bez żadnego ruchu byli od siebie nieskończenie oddaleni.

Ilekroć zbliżamy się do Boga, kontrast pomiędzy tym, kim On jest, a tym, czym my jesteśmy, staje się przerażająco wyraźny. Być może nie zdajemy sobie z tego sprawy przez cały czas, gdy żyjemy jakby z dala od Boga, przez cały czas, gdy Jego obecność i Jego obraz pozostają niewyraźne w naszych myślach i naszej percepcji; ale im bliżej jesteśmy Boga, tym kontrast staje się ostrzejszy. To nie ciągła myśl o swoich grzechach, ale wizja świętości Boga pozwala świętym rozpoznać swoją grzeszność. Kiedy patrzymy na siebie bez pachnącego tła obecności Boga, grzechy i cnoty wydają się czymś małym i w pewnym sensie nieistotnym; Dopiero na tle Boskiej obecności ukazują się one z całą ulgą i nabierają całej swojej głębi i tragedii.

Kiedykolwiek zbliżamy się do Boga, stajemy w obliczu życia lub śmierci. To spotkanie jest życiem, jeśli przyjdziemy do Niego w odpowiednim duchu i zostaniemy przez Niego odnowieni; zbliżanie się do Niego bez ducha czci i skruszonego serca oznacza zniszczenie; zniszczenie, jeśli przyniesiemy dumę lub zarozumiałość. Dlatego też przed wyruszeniem w tak zwaną „ekscytującą drogę modlitwy” nie wolno nam ani na chwilę zapomnieć, że nie może się wydarzyć nic bardziej znaczącego, budzącego większy zachwyt niż spotkanie z Bogiem, w które weszliśmy. Musimy zdać sobie sprawę, że w tym procesie stracimy życie: stary Adam w nas musi umrzeć. Trzymamy się mocno starego człowieka, boimy się o niego, a tak trudno nie tylko na początku drogi, ale i po latach, poczuć, że jesteśmy całkowicie po stronie Chrystusa, przeciwko staremu Adamowi!

Modlitwa jest podróżą, która nie przynosi ekscytujących doświadczeń, ale nową odpowiedzialność. Kiedy jesteśmy w niewiedzy, o nic się nas nie pyta, ale gdy tylko coś dowiemy się, jesteśmy odpowiedzialni za to, jak wykorzystamy naszą wiedzę. Może zostać nam dana jako dar, ale jesteśmy odpowiedzialni za każdą cząstkę prawdy, której się nauczyliśmy, a gdy stanie się ona naszą własną, nie możemy pozostawić jej bezczynnej, ale musimy manifestować ją w naszym zachowaniu. I w tym sensie jesteśmy zobowiązani odpowiedzieć za każdą prawdę, którą rozumiemy.

Tylko z uczuciem lęku, czci dla Boga i najgłębszej czci możemy zacząć podejmować ryzyko modlitwy i musimy do tego dorosnąć w naszym życiu zewnętrznym tak pełni i zdecydowanie, jak to możliwe. Nie wystarczy usiąść wygodnie w fotelu i powiedzieć: „Tutaj zaczynam wielbić Boga w obliczu Boga”. Musimy zrozumieć, że gdyby Chrystus stał przed nami, zachowywalibyśmy się inaczej i musimy nauczyć się zachowywać w obecności niewidzialnego Pana, tak jak zachowywalibyśmy się w obecności Pana, który stał się dla nas widzialny.

Przede wszystkim zakłada to pewien stan umysłu, który znajduje odzwierciedlenie w stanie ciała. Gdyby Chrystus był tutaj, przed nami, a my staliśmy całkowicie przejrzyści, umysł i ciało, na Jego spojrzenie, wówczas doświadczylibyśmy czci, bojaźni Bożej, miłości, a może nawet przerażenia, ale nie zachowywalibyśmy się tak swobodnie, jak to się dzieje. zwykły. Współczesny świat zatracił w dużej mierze ducha modlitwy, a dyscyplina ciała stała się w świadomości ludzi czymś wtórnym, choć bynajmniej nie jest wtórnym. Zapominamy, że nie jesteśmy duszą mieszkającą w ciele, ale osobą składającą się z ciała i duszy i że według apostoła Pawła jesteśmy powołani do wielbienia Boga zarówno w naszych ciałach, jak i w naszych duszach; nasze ciała, podobnie jak nasze dusze, są powołane do chwały Królestwa Bożego (1 Kor. 6:20).

Zbyt często modlitwa nie ma takiego znaczenia w naszym życiu, że wszystko inne ustępuje miejsca jej. Dla nas modlitwa jest dodatkiem do wielu innych rzeczy; chcemy, żeby Bóg tu był nie dlatego, że bez Niego nie ma życia, nie dlatego, że jest najwyższą wartością, ale dlatego, że tak przyjemnie byłoby, oprócz wszystkich wielkich dobrodziejstw Bożych, mieć także Jego obecność. Jest dodatkiem do naszego komfortu. A szukając Go w takim nastroju, nie spotykamy Go.

Jednak pomimo wszystkiego, co zostało powiedziane, modlitwa, niezależnie od tego, jak niebezpieczna jest, pozostaje nadal Najlepszym sposobem abyśmy mogli pójść naprzód w kierunku wypełnienia naszego powołania i stać się w pełni ludźmi, to znaczy wejść w całkowitą jedność z Bogiem i ostatecznie stać się, jak nazywa Apostoł Piotr, uczestnikami Boskiej natury (2 Piotra 1:4).

Żywa modlitwa. Londyn, 1966. Tłum. z angielskiego Publikacje: Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego. 1968. Nr 3-7 (w skrócie); Ryga, 1992.

S. S. Lewisa. Listy na taśmie. List XIX. Rus. uliczka patrz: C. S. Lewis. Miłość. Cierpienie. Mieć nadzieję. M.: Republika. 1992.

Modlitwa Antoniego z Sourozh dla początkujących

Metropolita Antoni z Souroża

Modlitwa jest przede wszystkim spotkaniem z Bogiem. Czasami wyczuwamy obecność Boga, najczęściej niewyraźnie; ale są chwile, kiedy możemy stanąć przed Bogiem jedynie przez akt wiary, w ogóle nie odczuwając Jego obecności. To nie stopień naszej percepcji sprawia, że ​​to spotkanie jest możliwe i owocne: muszą zostać spełnione inne warunki, a najważniejszym jest to, aby modlący się był prawdziwy. Żyjąc w społeczeństwie, pozwalamy na manifestację najróżniejszych aspektów naszej osobowości. Każdy z nas w jednych okolicznościach jest jedną osobą, a w innych zupełnie inną: dominującą w warunkach, w których jest szefem, w domu całkowicie uległą, a wśród znajomych znowu zupełnie inną. Każde „ja” jest wielosylabowe, ale żadna z tych fałszywych twarzy, ani tych, które są częściowo fałszywe, a częściowo prawdziwe, nie jest naszym prawdziwym „ja” wystarczającym, aby stanąć w naszym imieniu w obecności Boga. To osłabia naszą modlitwę i powoduje podział umysłu, serca i woli. Jak mówi Poloniusz w Hamlecie: „Bądź wierny sobie; wtedy, gdy poranek nastąpi po nocy, nadejdzie lojalność wobec wszystkich”.

Nie jest łatwo odnaleźć swoje prawdziwe ja wśród tych różnorodnych twarzy i poza nimi. Jesteśmy tak nieprzyzwyczajeni do bycia sobą w jakimkolwiek głębokim i autentycznym sensie, że wydaje się prawie niemożliwe, abyśmy zrozumieli, od czego zacząć nasze poszukiwania. Jednak wszyscy wiemy, że są chwile, kiedy jesteśmy bliżej niż zwykle naszego prawdziwego ja; Warto te momenty dostrzec i dokładnie przeanalizować, aby choć w przybliżeniu ujawnić, kim naprawdę jesteśmy. Zwykle tak trudno jest nam odkryć prawdę o sobie z powodu naszej próżności, zarówno samej próżności, jak i sposobu, w jaki determinuje ona nasze zachowanie. Próżność polega na tym, aby wywyższać się w czymś, co nie ma żadnej wartości i polegać w swoim sądzie o sobie, a co za tym idzie i całej swojej postawie do życia, na opiniach ludzi, które nie powinny mieć dla nas takiego znaczenia. Próżność to stan zależności od reakcji ludzi na naszą osobowość.

Próżność jest pierwszym wrogiem, z którym należy walczyć, choć jak mówią Ojcowie, jest też ostatnim, którego można pokonać. Przykład pokonania próżności znajdujemy w historii Zacheusza (Łk 19, 1-10), który może nas wiele nauczyć. Zacheusz był człowiekiem bogatym i o wysokiej pozycji społecznej; był urzędnikiem Cesarstwa Rzymskiego, poborcą podatkowym i powinien był postępować zgodnie ze swoim stanowiskiem. Był prominentnym obywatelem swojego miasta; pogląd na sprawy, który można wyrazić słowami „co ludzie powiedzą?”, mógł powstrzymać go od spotkania z Chrystusem. Ale gdy Zacheusz usłyszał, że Chrystus przechodzi przez Jerycho, nieodparcie chciał Go zobaczyć, a zapomniał, że może się wydawać śmieszny – a to jest dla nas gorsze niż wiele zła; a ten szanowany obywatel pobiegł i wspiął się na drzewo! Widział go cały tłum i niewątpliwie wielu się roześmiało. Jednak jego pragnienie zobaczenia Jezusa było tak silne, że zapomniał pomyśleć, co powiedzą inni; na krótki czas przestał być zależny od opinii innych i w tym momencie był całkowicie sobą; był to Zacheusz człowiek, a nie Zacheusz celnik, Zacheusz bogacz czy Zacheusz obywatel.

Upokorzenie to jeden ze sposobów, w jaki możemy oduczyć się próżności, ale jeśli upokorzenie nie zostanie dobrowolnie zaakceptowane, może tylko zwiększyć urazę i uczynić nas jeszcze bardziej zależnymi od opinii innych ludzi. Stwierdzenia Jana Klimaka i Izaaka Syryjczyka o próżności wydają się sobie zaprzeczać: jeden mówi, że próżności można uniknąć jedynie poprzez pychę; drugim jest to, że droga wiedzie przez pokorę. Obydwa mówią to w kontekście, a nie jako prawda absolutna; ale te sądy pozwalają nam zobaczyć, co obie skrajności mają wspólnego, a mianowicie: czy stajemy się dumni, czy pokorni, nie zwracamy już uwagi na ludzkie zdanie, w jednym i drugim przypadku po prostu go nie zauważamy. Istnieje przykład z życia abba Dorotheusa, który ilustruje pierwszą kwestię.

Zbliżając się do klasztoru, którym kierował, abba Dorotheos zobaczył kilku braci drwiących z bardzo młodego mnicha, który zupełnie nie zwracał na nich uwagi, i był zdumiony spokojem młodzieńca. Doroteusz miał rozległe doświadczenie w trudnościach walki duchowej i wydawało mu się to nieco podejrzane. Zapytał mnicha, jak udało mu się osiągnąć taką beznamiętność w tak młodym wieku. Odpowiedź brzmiała: „Dlaczego miałbym zwracać uwagę na szczekające psy? Nie zauważam ich, uznaję jedynie Boga za swego sędziego”. To przykład tego, jak duma może uniezależnić nas od opinii innych ludzi. Duma to postawa, gdy stawiamy siebie w centrum wszystkiego, stajemy się kryterium prawdy, dobra i zła, prawdziwej wartości rzeczy, a wtedy jesteśmy wolni od cudzych osądów, a także wolni od próżności. Ale tylko absolutna duma może całkowicie zniszczyć próżność, a absolutna duma na szczęście przekracza nasze ludzkie możliwości.

Innym sposobem jest pokora. W swej istocie pokora jest postawą człowieka, który zawsze stoi przed sądem Bożym. Taka jest pozycja człowieka, który jest jak proch ziemi. Łacińskie słowo humilitas – pokora – pochodzi od humusu – żyznej ziemi. Żyzna ziemia pozostaje przez nikogo niezauważona, jako coś oczywistego; jest pod nogami wszystkich, każdy może po nim deptać; jest cicha, niepozorna, ciemna, a jednak zawsze gotowa przyjąć ziarno, nadać mu ciało i życie. Im niżej, tym bardziej żyzna, bo gleba staje się naprawdę żyzna, gdy przyjmie wszystko, co ziemia odrzuca. Leży tak nisko, że nic nie jest w stanie jej zanieczyszczać, poniżać, poniżać; zajęła ostatnie miejsce, niżej nie było już miejsca. W takiej sytuacji nic nie jest w stanie zakłócić duchowej przejrzystości, spokoju i radości.

Są chwile, które wyciągają nas ze stanu zależności od reakcji innych ludzi na nas; są to chwile głębokiego smutku, ale też prawdziwej, przemożnej radości. Kiedy król Dawid tańczył przed Arką Przymierza (2 Sam. 6:14), wielu, podobnie jak córka Saula Michal, uważało, że król zachował się bardzo nieprzyzwoicie. Prawdopodobnie uśmiechali się lub odwracali wzrok ze zmieszaniem. Był jednak zbyt przejęty radością, żeby to zauważyć. To samo dzieje się z żałobą: kiedy jest autentyczna i głęboka, człowiek staje się autentyczny; pozowanie, świadome i nieświadome, zostaje zapomniane, a to jest właśnie to, co jest tak cenne w żałobie – zarówno tej własnej, jak i innych.

Trudność polega na tym, że gdy jesteśmy autentyczni, bo jesteśmy w radości lub smutku, to nie mamy ochoty i możliwości obserwacji siebie, dostrzeżenia tych cech naszej osobowości, które pojawiają się w tym momencie. Ale jest moment, kiedy jesteśmy jeszcze przepojeni wystarczająco głębokimi uczuciami, aby być autentycznymi, ale już doszliśmy tak daleko od stanu ekstazy radości lub smutku, że uderza nas kontrast pomiędzy tym, czym jesteśmy w tej chwili, a tym, czym jesteśmy. zwykle są; wtedy wyraźnie widzimy naszą głębię i naszą powierzchowność. Jeśli będziemy uważni, jeśli nie będziemy bezmyślnie przechodzić z jednego stanu umysłu i serca do drugiego, zapominając o wszystkim, co przemija, możemy stopniowo nauczyć się je utrzymywać. cechy charakteru nasze prawdziwe ja, które na chwilę wyszło na jaw.

Wielu pisarzy duchowych twierdzi, że powinniśmy próbować odnaleźć Chrystusa w sobie. Chrystus jest człowiekiem doskonałym, całkowicie autentycznym i możemy zacząć odkrywać to, co w nas autentyczne, odkrywając w nas to, co jest z Nim podobne. Są w Ewangelii miejsca, przeciwko którym się buntujemy, i inne, z powodu których płonie w nas serce (Łk 24,32). Jeśli zaznaczymy te miejsca, które budzą w nas oburzenie i te, które całym sercem przyjmujemy jako prawdziwe, odkryjemy już w sobie dwie skrajności; w skrócie – Antychryst i Chrystus w sobie. Musimy wziąć pod uwagę obie kategorie i skupić się na tych miejscach, które są bliskie naszemu sercu, ponieważ możemy być pewni, że przynajmniej w tym jednym punkcie jesteśmy podobni do Chrystusa, że ​​w tym momencie, w którym człowiek nie jest już w pełni oczywiście, ale przynajmniej w zarodku – autentyczna osoba, obraz Chrystusa. Nie wystarczy jednak, aby ten czy inny fragment Ewangelii podniecił nas emocjonalnie lub wzbudził całkowitą zgodę w naszym umyśle – musimy ucieleśnić w sobie słowa Chrystusa. Może na nas coś wpłynąć, a mimo to przy pierwszej nadarzającej się okazji porzucimy wszystko, o czym pomyśleliśmy i poczuliśmy, w celu praktycznego zastosowania odkrytej prawdy.

Są chwile, kiedy jesteśmy skłonni zawrzeć pokój z naszymi wrogami; ale jeśli ktoś nie chce się z nami spotkać w połowie drogi, nasz pokojowy nastrój szybko ustępuje miejsca wojowniczemu. Tak było z Miusowem w „Braciach Karamazow” Dostojewskiego. Po prostu był niegrzeczny i nietolerancyjny w stosunku do otaczających go ludzi, potem odzyskał poczucie własnej wartości, zaczynając wszystko od nowa, ale niespodziewana bezczelność Fiodora Pawłowicza ponownie zmieniła jego uczucia i „Piotr Aleksandrowicz natychmiast przeszedł z nastroju najwyższego samozadowolenia do najbardziej okrutny. Wszystko, co zniknęło i uspokoiło się w jego sercu, natychmiast zmartwychwstało i powstało”.

Nie wystarczy zachwycać się miejscami, które wydają się nam tak prawdziwe; trzeba walczyć, aby w każdym momencie naszego życia być tym, kim jesteśmy w najlepszych momentach, a wtedy stopniowo odrzucimy wszystko, co powierzchowne i staniemy się bardziej realni i prawdziwi; tak jak Chrystus jest samą prawdą i rzeczywistością, tak i my będziemy coraz bardziej stawać się tym, czym jest Chrystus. Nie chodzi o to, aby zewnętrznie naśladować Chrystusa, ale aby wewnętrznie być tym, czym On jest. Naśladowanie Chrystusa nie jest zewnętrznym kopiowaniem Jego zachowania lub życia; jest to walka trudna i złożona.

Na tym polega różnica pomiędzy Starym i Nowym Testamentem. Przykazania Starego Testamentu były zasadami życia i każdy, kto ściśle przestrzegał tych zasad, stał się sprawiedliwym; nie mógł jednak wydobyć z nich życia wiecznego. Przeciwnie, przykazania Nowego Testamentu nigdy nie czynią człowieka sprawiedliwym. Chrystus powiedział kiedyś do swoich uczniów: Kiedy wykonasz wszystko, co ci nakazano, powiedz: Jesteśmy niewolnikami, bezwartościowymi, ponieważ zrobiliśmy, co musieliśmy zrobić.(Łukasz 27:10). Kiedy jednak wypełniamy przykazania Chrystusa nie tylko jako zasady postępowania, ale dlatego, że wola Boża przeniknęła nasze serce, lub nawet gdy po prostu zmuszamy naszą złą wolę do ich wypełnienia na zewnątrz i trwamy w pokucie, wiedząc, że nie ma w tym nic złego, poza tym zewnętrznym przymusem, stopniowo wzrastamy w poznaniu Boga – wewnętrznym, a nie intelektualnym, nie racjonalistycznym czy akademickim.

Osoba, która stała się rzeczywista i prawdziwa, może stanąć przed Bogiem i modlić się z absolutną uwagą, w jedności umysłu, serca i woli, gdy ciało jest w całkowitej harmonii z poruszeniami duszy. Ale dopóki nie osiągniemy takiej doskonałości, możemy jeszcze stanąć przed Bogiem, świadomi, że jesteśmy po części realni, a po części nierzeczywiści i ofiarować Mu wszystko, co możemy, ale w pokucie – wyznając, że wciąż jesteśmy tak nierzeczywiści i tak nierzeczywiści zdolny do uczciwości. W żadnym momencie naszego życia, ani wtedy, gdy jesteśmy jeszcze całkowicie oddaleni od jedności wewnętrznej, ani gdy już do niej zmierzamy, nie jesteśmy pozbawieni możliwości stanięcia przed Bogiem. Zamiast jednak trwać w całkowitej jedności, która dodaje zapału i siły naszej modlitwie, możemy trwać w naszej słabości, uznając ją i będąc gotowi ponieść jej konsekwencje.

Jeden ze starszych Optiny, Ambroży, powiedział kiedyś, że istnieją dwie kategorie ludzi, którzy zostaną zbawieni: ci, którzy grzeszą i są wystarczająco silni, aby odpokutować, oraz ci, którzy są zbyt słabi, aby naprawdę odpokutować, ale chcą cierpliwie i pokornie i z wdzięcznością znoś cały ciężar konsekwencji swoich grzechów; w swojej pokorze podobają się Bogu.

Bóg jest zawsze prawdziwy, zawsze On Sam i gdybyśmy mogli stanąć przed Nim takim, jakim jest, twarzą w twarz i Go dostrzec Obiektywną rzeczywistość, wszystko byłoby prostsze; udaje nam się jednak subiektywnie zaciemnić tę prawdę, tę rzeczywistość, przed którą stoimy, i zastąpić prawdziwego Boga jego bladym obrazem, co gorsza, Bogiem nierzeczywistym z powodu naszego jednostronnego i nędznego wyobrażenia o Nim.

Kiedy mamy się z kimś spotkać, autentyczność spotkania zależy nie tylko od tego, kim jesteśmy i jaki jest ten drugi, ale także w dużej mierze od z góry przyjętego wyobrażenia, które sobie stworzyliśmy na temat drugiej osoby. W tym przypadku nie mówimy do prawdziwej osoby, ale do jej obrazu, który sami sobie stworzyliśmy, a ofiara tego uprzedzenia zwykle musi włożyć wiele wysiłku, aby przełamać ten obraz i nawiązać autentyczny związek.

Nie powinniśmy przychodzić do Boga, aby doświadczyć pewnych emocji lub przeżyć mistycznych. Musimy przyjść do Boga, aby po prostu być w Jego obecności, a jeśli On chce dać nam odczuć swoją obecność, błogosławiony jest Bóg, ale jeśli chce, abyśmy doświadczyli Jego prawdziwej nieobecności, to błogosławiony jest Bóg, ponieważ, jak widzieliśmy , On może się do nas zbliżyć lub nie. Jest tak samo wolny jak my. Jeśli nie staniemy przed obliczem Boga, oznacza to, że jesteśmy zajęci czymś, co przyciąga nas bardziej niż On; jeśli nie czyni swojej obecności oczywistą, to po to, abyśmy dowiedzieli się czegoś nowego o Nim lub o nas samych. Ale nieobecność Boga, której możemy doświadczyć w naszych modlitwach, poczucie, że Go nie ma, to także jeden z aspektów relacji z Nim, aspekt bardzo cenny.

Możemy doświadczyć poczucia nieobecności Boga zgodnie z Jego wolą; Może chce, żebyśmy za Nim tęsknili i abyśmy wiedzieli, jak cenna jest Jego obecność, dająca nam doświadczenie tego, czym jest ostateczna samotność. Często jednak nasze doświadczenie nieobecności Boga wynika z tego, że sami nie dajemy sobie możliwości odczucia Jego obecności. Pewna kobieta, która od czternastu lat praktykowała Modlitwę Jezusową, skarżyła się, że nigdy nie miała poczucia, że ​​Bóg tu jest. Kiedy jednak zwrócono jej uwagę, że w modlitwie ona sama mówi bez przerwy, zgodziła się stać przed Bogiem w milczeniu przez kilka dni. A kiedy to zrobiła, poczuła, że ​​Bóg jest tutaj, że cisza, która ją otaczała, nie była pustką, nie brakiem hałasu czy ruchu, ale ta cisza była intensywna; nie było to coś negatywnego, ale pozytywnego; była to obecność – obecność Boga, który dał się jej poznać, tworząc w niej tę samą ciszę. A potem odkryła, że ​​modlitwa sama w niej wznowiła się, ale to już nie ten werbalny hałas nie przeszkadzał Bogu w objawieniu się.

Gdybyśmy byli pokorni czy choćby rozsądni, nie spodziewalibyśmy się, że tylko dlatego, że postanowiliśmy się modlić, od razu rozpoznalibyśmy doświadczenie św. Juana de la Cruz, św. Teresy czy św. Św. Serafin Sarowski. Jednakże nie zawsze pragniemy doświadczyć tego, czego doświadczyli święci; często chcemy po prostu ponownie przeżyć to, czego sami doświadczyliśmy wcześniej; ale jeśli skupimy się na wcześniejszych doświadczeniach, może to zamknąć przed nami te nowe doświadczenia, które w naturalny sposób powinny po nich nastąpić. Wszystko, czego doświadczamy, należy do przeszłości i wiąże się z tym, czym byliśmy wczoraj, a nie z tym, czym jesteśmy dzisiaj. Modlimy się nie po to, aby doświadczyć tego czy innego doświadczenia, które nas zachwyca, ale po to, aby spotkać Boga, ze wszystkimi możliwymi konsekwencjami tego spotkania; lub przynieść Mu to, co chcieliśmy przynieść i pozwolić Mu, aby zrobił z tym, co Sam chce.

Musimy też pamiętać, że zawsze musimy zbliżać się do Boga ze świadomością, że Go nie znamy. Musimy zbliżyć się do niepojętego, tajemniczego Boga, który objawia się tak, jak chce; ilekroć do Niego przychodzimy, stajemy przed Bogiem, którego jeszcze nie znamy. Musimy być otwarci na wszelkie przejawy Jego Osoby i Jego obecności.

Wiele o Bogu możemy dowiedzieć się z własnego doświadczenia, z doświadczeń innych, z pism świętych i nauczania Kościoła, ze świadectwa Pisma Świętego; możemy poznać Go jako dobrego, pokornego, wiedzieć, że jest ogniem palącym, że jest naszym Sędzią, że jest naszym Zbawicielem i wiele więcej; ale musimy pamiętać, że w każdej chwili może On objawić się tak, jak nigdy Go nie znaliśmy, nawet w ramach tych ogólnych kategorii. Musimy stanąć przed Nim z szacunkiem i być gotowi na spotkanie Kogokolwiek spotkamy – Boga, którego już znamy, lub Boga, którego nawet nie rozpoznajemy. Może On dać nam pewne zrozumienie tego, kim jest, a będzie to zupełnie inne od tego, czego się spodziewaliśmy. Mamy nadzieję spotkać Jezusa cichego, współczującego, kochającego, ale spotykamy Boga, który nas osądza i potępia, i nie pozwala nam zamknąć się w obecnym stanie. Albo przychodzimy, okazując skruchę, spodziewając się odrzucenia i spotykamy się ze współczuciem. Na każdym etapie Bóg jest nam częściowo znany, a częściowo nieznany. On się objawia – i na tyle Go znamy, ale nigdy nie poznamy Go całkowicie, zawsze pozostanie Boska tajemnica, serce tajemnicy, w które nigdy nie będziemy mogli przeniknąć.

Poznanie Boga można dawać i przyjmować jedynie w komunii z Bogiem, tylko wtedy, gdy dzielimy się z Bogiem tym, czym On jest, w takim stopniu, w jakim On nas ze sobą łączy. Myśl buddyjska ilustruje to historią lalki solnej.

Lalka solna po długiej podróży lądem dotarła do morza i odkryła coś, czego nigdy wcześniej nie widziała i nie mogła zrozumieć, co to jest. Stała na twardym podłożu, gęstej lalce z soli, i zobaczyła, że ​​istnieje inny grunt, ruchomy, niewierny, hałaśliwy, dziwny i nieznany. Zapytała morze: „Kim jesteś?” I powiedział: „Jestem morzem”. Lalka zapytała: „Co to jest morze?” A odpowiedź brzmiała: „To ja”. Wtedy lalka powiedziała: „Nie rozumiem, ale chciałabym; ale jak?" Morze odpowiedziało: „Dotknij mnie”. Lalka nieśmiało wysunęła stopę do przodu, dotknęła wody i doznała dziwnego wrażenia, jakby coś zaczęło być poznawalne. Wyjęła nogę z wody i zobaczyła, że ​​nie ma palców u nóg; przerażona powiedziała: „Gdzie są moje palce, co mi zrobiliście?” A morze powiedziało: „Dałeś coś, aby zrozumieć”. Stopniowo woda zmywała z lalki cząsteczki jej soli, a lalka płynęła coraz dalej w morze, a ona z każdą chwilą miała wrażenie, że uczy się coraz więcej, ale wciąż nie potrafiła powiedzieć, co morze był. Wchodziła coraz głębiej i coraz bardziej się rozpuszczała, powtarzając: „Ale czym jest morze?” Wreszcie ostatnia fala rozpuściła jego pozostałości, a lalka powiedziała: „To ja!” Znała morze, ale nie wodę.

Nie rysując absolutnego porównania między lalką buddyjską a chrześcijańską wiedzą o Bogu, możemy to znaleźć mała historia dużo prawdy. Święty Maksym podaje przykład rozpalonego do czerwoności miecza: miecz nie wie, gdzie kończy się ogień, a ogień nie wie, gdzie zaczyna się miecz, zatem można, powiada Maksym, ciąć ogniem i palić żelazem. Lalka nauczyła się, czym jest morze, gdy przy całej swojej małości stało się przestworzem morza. To właśnie dzieje się z nami, gdy wchodzimy w poznanie Boga: nie zawieramy Boga w sobie, ale sami jesteśmy w Nim zamknięci i w tym spotkaniu z Bogiem stajemy się sobą, odnajdując pokój w Jego nieskończoności.

Św. Atanazy Wielki mówi, że wznoszenie się człowieka do przebóstwienia rozpoczyna się od chwili jego stworzenia. Bóg od samego początku daje nam niestworzone łaski, abyśmy mogli osiągnąć z Nim jedność. Z prawosławnego punktu widzenia nie ma „osoby fizycznej”, której łaska byłaby dawana jako jakiś dodatek. Pierwsze Słowo Boże, które nas powołało z zapomnienia, było jednocześnie naszym pierwszym krokiem w kierunku wypełnienia naszego powołania, aby Bóg był we wszystkim, a my w Nim, tak jak On jest w nas.

Musimy być przygotowani na to, że naszym ostatnim krokiem w naszej relacji z Bogiem będzie akt czystego uwielbienia, twarzą w twarz z tajemnicą, której nie jesteśmy w stanie przeniknąć. Pogłębiamy wiedzę o Bogu stopniowo, rok po roku, aż do końca naszego życia i będziemy to kontynuować w wieczności, nigdy nie dochodząc do punktu, w którym moglibyśmy powiedzieć, że już wiemy wszystko, co można wiedzieć o Bogu. Ten proces stopniowego poznawania Boga prowadzi do tego, że w każdej chwili stajemy ze swoimi przeszłymi doświadczeniami przed tajemnicą Boga, znaną i wciąż nieznaną. To, co wiemy o Bogu, sprawia, że ​​trudno jest nam dowiedzieć się więcej, ponieważ więcej nie można po prostu dodać do mniej; każde spotkanie pociąga za sobą taką zmianę perspektywy, że wszystko, co wiedzieliśmy wcześniej, staje się niemal nieprawdziwe w świetle tego, czego nauczyliśmy się później.

Dotyczy to wszelkiej wiedzy, którą zdobywamy: każdego dnia uczymy się czegoś z zakresu nauk przyrodniczych lub humanistycznych, ale zdobyta wiedza ma sens tylko dlatego, że prowadzi nas do granicy, za którą kryje się coś, czego musimy się jeszcze nauczyć. Jeśli zatrzymamy się i powtórzymy to, co już wiemy, po prostu zmarnujemy czas. Jeśli więc chcemy spotkać się na modlitwie z prawdziwym Bogiem, musimy przede wszystkim zrozumieć, że cała zdobyta wcześniej wiedza doprowadziła nas do stanięcia przed Nim. Wszystko to jest cenne i znaczące, ale jeśli nie pójdziemy do przodu, ta wiedza przestanie istnieć prawdziwe życie, ale zamieni się w upiorny, blady cień; będzie to wspomnienie, a nie da się żyć wspomnieniami.

W naszych relacjach z ludźmi nieuchronnie zwracamy tylko jeden aspekt naszej osobowości w stronę jednego aspektu osobowości innego; może to być dobre, jeśli prowadzi do porozumienia; może być źle, gdy robimy coś, aby wykorzystać słabości innej osoby. Zwracamy się także jedną stroną ku Bogu, tą, która jest Mu najbliższa, stroną ufną lub kochającą. Musimy jednak pamiętać, że nigdy nie spotykamy tylko jednego aspektu Boga: spotykamy Boga w Jego całości.

Kiedy zaczynamy się modlić, mamy nadzieję poczuć Boga jako kogoś, kto jest tutaj obecny, mamy nadzieję, że nasza modlitwa będzie, jeśli nie dialogiem, to przynajmniej przemówieniem skierowanym do kogoś, kto słucha. Boimy się, że w ogóle nie odczujemy żadnej obecności i będziemy mówić jakby w pustkę, gdzie nikt nie słucha, nie odpowiada, nie jest zainteresowany. Jest to jednak wrażenie czysto subiektywne; Jeśli porównamy nasze doświadczenie modlitewne z naszymi zwykłymi, codziennymi kontaktami międzyludzkimi, pamiętamy, że czasami ktoś słucha nas bardzo uważnie, ale wydaje nam się, że nasze słowa popadają w pustkę. Nasza modlitwa zawsze dociera do Boga, ale nie zawsze odpowiada na nią uczucie radości i pokoju.

Kiedy mówimy o „stawaniu” przed Bogiem, zawsze myślimy, że tu jesteśmy, a tam, na zewnątrz nas, jest Bóg. Jeśli będziemy szukać Boga w górze, przed nami lub wokół nas, nie znajdziemy Go. Święty Jan Chryzostom mówi: „Odnajdź drzwi do wewnętrznych komnat swojej duszy, a przekonasz się, że są to drzwi do Królestwa Niebieskiego”. Św. Efraim Syryjczyk mówi, że kiedy Bóg stworzył człowieka, w jego najgłębszych głębinach umieścił całe Królestwo, a zadaniem życia człowieka jest kopać wystarczająco głęboko, aby odkryć ten skarb. Dlatego, aby znaleźć Boga, musimy kopać i szukać tego wewnętrznego górnego pomieszczenia, tego miejsca, w którym w głębi naszej duszy obecne jest całe Królestwo Boże, gdzie możemy spotkać się z Bogiem. Najlepszą bronią, bronią, która pokona wszelkie przeszkody, jest modlitwa. Istotą zadania jest modlitwa uważna, prosta i prawdziwa, bez zastępowania prawdziwego Boga jakimkolwiek fałszywym bogiem, bożkiem, wytworem naszej wyobraźni i bez prób antycypowania jakichkolwiek przeżyć mistycznych. Koncentrując się na tym, co mówimy, ufając, że każde wypowiadane przez nas słowo dotrze do Boga, możemy używać naszych własnych słów lub słów wielkich duchów, które lepiej niż my wyrażają to, co czujemy lub niejasno przeczuwamy w sobie. Nie w mnóstwie słów Bóg nas wysłucha, ale w ich prawdziwości. Kiedy mówimy do Boga własnymi słowami, powinniśmy mówić możliwie najdokładniej, nie starając się ani o zwięzłość, ani o długość, ale o prawdziwość.

Są chwile, kiedy modlitwa płynie łatwo i swobodnie, a czasem mamy wrażenie, że jej źródło wyschło. Musimy wtedy skorzystać z modlitw opracowanych przez innych ludzi i wyrażających w podstawowych słowach wszystko, w co wierzymy, nawet jeśli w tej chwili nie jest to dla nas ożywiane przez głęboką reakcję naszego serca. W takich chwilach nasza modlitwa powinna być podwójnym aktem wiary – wiary nie tylko w Boga, ale także w siebie; musimy wierzyć w naszą wiarę, która w tej chwili przygasła, choć jest częścią nas samych.

Ale zdarza się też, że nie potrzebujemy żadnych słów modlitwy, ani własnych, ani cudzych, i wtedy modlimy się w całkowitej ciszy. Doskonała cisza jest modlitwą idealną, pod warunkiem jednak, że jest to cisza autentyczna, a nie marzycielstwo. Niewiele wiemy z doświadczenia, czym jest głęboka cisza ciała i duszy, kiedy w duszy panuje doskonała cisza, kiedy doskonały spokój wypełnia ciało, kiedy ustanie wszelka marność i ruch, a stajemy przed Bogiem całkowicie otwarci w akcie uwielbienia. Są chwile, kiedy czujemy się dobrze fizycznie, nie chcemy obciążać umysłu, jesteśmy zmęczeni słowami, bo już je wypowiedzieliśmy; nie chcemy się ruszać i cieszymy się tą kruchą równowagą; to jest granica, w której możesz pogrążyć się w marzeniach. Wewnętrzna cisza to brak wewnętrznego ruchu myśli czy emocji, ale jest to stan całkowitej czujności, otwarcia na Boga. Kiedy tylko możemy, powinniśmy zachować całkowitą ciszę, ale nigdy nie powinniśmy pozwolić, aby przerodziła się ona w uczucie zwykłego zadowolenia. Aby się przed tym uchronić, wielcy nauczyciele prawosławia uczą nas, abyśmy nigdy nie porzucali całkowicie zwyczajnych form modlitwy, ponieważ nawet ci, którzy osiągnęli tę kontemplacyjną ciszę, uznali potrzebę ponownego użycia słów Boga, gdy poczuli niebezpieczeństwo duchowego odprężenia. modlitwę, aż modlitwa przywróci ciszę w duszy.

Ojcowie greccy uważali tę ciszę, którą nazywali „hesychią”, zarówno za punkt wyjścia, jak i ukoronowanie życia modlitewnego. Cisza to stan, w którym pracują wszystkie siły duszy i ciała całkowity spokój, spokojny, opanowany, w stanie doskonałej czujności, a jednocześnie wolności od wszelkiego zamieszania i ruchu. W dziełach wielu Ojców odnajdujemy obraz stawu: choć na powierzchni stawu pojawiają się zmarszczki, nic nie może się w nim poprawnie odzwierciedlić – ani drzewa, ani niebo; gdy jego powierzchnia jest całkowicie spokojna, niebo i drzewa na brzegu doskonale się w nim odbijają i wszystko w tym odbiciu jest tak wyraźne jak w rzeczywistości.

Ojcowie posługują się także innym obrazem: dopóki muł wznoszący się z dna stawu nie opadnie, woda nie jest przezroczysta i nic przez nią nie widać. Obydwa porównania odnoszą się do stanu ludzkiego serca. Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą(Mat. 5:8).

Dopóki w duszy nie ma ciszy, nie ma wizji; gdy jednak cisza stawia nas w obecności Boga, pojawia się cisza zupełnie innego rodzaju, o wiele bardziej absolutna: cisza duszy, która nie tylko pozostaje w ciszy i spokoju, ale którą obecność Boża budzi w lęku nabożne uwielbienie, cisza, w której według słów Juliany z Norich „modlitwa jednoczy duszę z Bogiem”.

Modlitwa o swoją istotę jest spotkaniem, spotkaniem duszy i Boga; aby jednak spotkanie stało się realne, obie osoby w nim uczestniczące muszą naprawdę być sobą. Tymczasem my jesteśmy w dużej mierze nierzeczywiści, a Bóg w naszych relacjach tak często jest dla nas nierzeczywisty: wydaje nam się, że zwracamy się do Boga, a tak naprawdę zwracamy się do obrazu Boga stworzonego przez naszą wyobraźnię; i myślimy, że stajemy przed Nim z całą prawdomównością, gdy tak naprawdę stawiamy na swoim miejscu kogoś, kto nie jest naszym prawdziwym „ja” – aktora, figuranta, bohatera teatralnego. Każdy z nas jest jednocześnie kilkoma różnymi osobowościami; może to być bardzo bogate i harmonijne połączenie, ale może to być również bardzo niefortunne połączenie sprzecznych osobowości. Różnimy się w zależności od okoliczności i środowiska: różni ludzie, którzy nas spotykają, znają nas całkowicie różni ludzie, zgodnie z rosyjskim przysłowiem: „Dobry człowiek przeciwko owcom, a dobry człowiek przeciwko samej owcy”. Jak często to się zdarza: każdy z nas pamięta wśród swoich znajomych panią, która jest bardzo uprzejma wobec obcych i wywołuje prawdziwą wściekłość w domu, albo groźnego szefa, który w kręgu rodzinnym jest ucieleśnieniem łagodności.

Jeśli chodzi o modlitwę, naszą pierwszą trudnością jest ustalenie, która z naszych osobowości powinna wyjść na spotkanie z Bogiem. Nie jest to łatwe, bo tak bardzo jesteśmy przyzwyczajeni do bycia sobą, że szczerze nie wiemy, która ze wszystkich osobowości jest tym prawdziwym „ja”. I nie wiemy, jak go znaleźć. Ale gdybyśmy poświęcili kilka minut dziennie na przemyślenie naszych działań i relacji z ludźmi, moglibyśmy być bardzo blisko odkrycia tego; zauważylibyśmy, jakim człowiekiem jesteśmy, gdy spotykamy takiego a takiego, a kim – już zupełnie innym – kiedy zrobiliśmy to czy tamto. I możemy zadać sobie pytanie: kiedy naprawdę byłem sobą? Może nigdy, może tylko na ułamek sekundy lub do pewnego stopnia w szczególnych okolicznościach, z pewnymi ludźmi. I tak w ciągu tych pięciu, dziesięciu minut, które możesz przeznaczyć – a jestem pewien, że każdy może to zrobić w ciągu dnia – przekonasz się, że nie ma dla ciebie nic bardziej nudnego niż bycie sam na sam ze sobą. Zwykle prowadzimy rodzaj odzwierciedlonego życia. Nie chodzi tylko o to, że jesteśmy w zależności od okoliczności całym szeregiem różnych osobowości, ale samo życie, które w nas jest bardzo często wcale nie jest nasze – jest życiem innych ludzi. Jeśli spojrzysz w głąb siebie i odważysz się zadać sobie pytanie, jak często działasz z głębi swojej osobowości, jak często wyrażasz swoje prawdziwe ja, zobaczysz, że zdarza się to bardzo rzadko. Zbyt często jesteśmy zanurzeni w różnych drobnostkach, które nas otaczają; Zatem w tym czasie, tych krótkich minutach koncentracji, musisz zostawić za sobą wszystko, co nie jest istotne.

Ryzykujesz oczywiście w tym przypadku, że będziesz się nudzić sam na sam ze sobą; cóż, niech będzie nudno. Ale to nie znaczy, że nic w nas nie pozostaje, bo w głębi naszego jestestwa jesteśmy stworzeni na obraz Boga i to ogołocenie ze wszystkiego, co niepotrzebne, jest bardzo podobne do usuwania pięknego starożytnego malowidła ściennego lub obrazu wielkiego mistrza, który na przestrzeni wieków, oprócz prawdziwego piękna, stworzonego przez mistrza, został zamalowany przez ludzi pozbawionych smaku. Na początku im bardziej się rozjaśniamy, tym bardziej pojawia się pustka i wydaje nam się, że zepsuliśmy tylko tam, gdzie było choć trochę piękna; może trochę, ale przynajmniej trochę. A potem zaczynamy odkrywać prawdziwe piękno, jakie wielki mistrz włożył w swoje dzieło; widzimy nędzę, potem zamieszanie pomiędzy, ale jednocześnie potrafimy przewidzieć prawdziwe piękno. I wtedy odkrywamy, kim jesteśmy: nędznym stworzeniem, które potrzebuje Boga, ale potrzebuje Go nie po to, aby wypełnić pustkę, ale po to, aby się z Nim spotkać.

Zatem przejdźmy do rzeczy i dodatkowo każdego wieczoru przez tydzień módlmy się tymi bardzo prostymi słowami:

„Pomóż mi, Boże, uwolnić się od wszystkiego, co fałszywe i odnaleźć moje prawdziwe ja”.

Smutek i radość, te dwa wielkie dary Boga, są często momentem spotkania z samym sobą, kiedy porzucamy wszystkie nasze małpie sztuczki i stajemy się niewrażliwi, niedostępni dla wszelkich kłamstw życia.

Naszym kolejnym zadaniem jest zbadanie problemu prawdziwego Boga, gdyż jest całkiem oczywiste, że jeśli zdecydujemy się zwrócić do Boga, to ten Bóg musi być prawdziwy. Wszyscy wiemy, czym jest wspaniały nauczyciel dla ucznia; kiedy uczeń musi do niego przyjść, to przychodzi do niego tylko jako wychowawca i dopóki nie dorośnie i nie opuści swojej władzy, nigdy nie przychodzi mu do głowy, że nauczyciel klasowy- Człowiek. Uczeń myśli o nim w kategoriach pełnionych przez niego funkcji, jednak to pozbawia osobowość mentora wszelkich cech ludzkich, w związku z czym nie jest możliwy żaden kontakt ludzki z nim.

Inny przykład: gdy chłopak jest zakochany w dziewczynie, obdarza ją wszelkimi doskonałościami; może jednak nie mieć żadnego z nich i bardzo często ten byt, stworzony z niczego, jest w rzeczywistości „niczym”, przyodzianym w nieistniejące cnoty. Tutaj znowu nie może być mowy o kontakcie, bo młody człowiek zwraca się do kogoś, kto nie istnieje. Odnosi się to także do Boga. Mamy pewien zasób mentalnych lub wizualnych obrazów Boga, zebranych z książek zakupionych w świątyni, z tego, co usłyszeliśmy od dorosłych, gdy byliśmy dziećmi, i być może od duchownych, gdy dorastaliśmy. I bardzo często te obrazy uniemożliwiają nam spotkanie prawdziwego Boga. Nie są one całkowicie fałszywe, bo jest w nich trochę prawdy, a jednocześnie w ogóle nie odpowiadają prawdziwemu Bogu. Jeśli chcemy spotkać Boga, musimy z jednej strony wykorzystać wiedzę, którą zdobyliśmy, czy to osobiście, czy to poprzez czytanie, słuchanie, słuchanie, ale także iść dalej.

Nasza dzisiejsza wiedza o Bogu jest wynikiem wczorajszych doświadczeń i jeśli zwrócimy twarz w stronę Boga takiego, jakim Go znamy, zawsze odwrócimy się plecami do teraźniejszości i przyszłości, patrząc tylko na naszą własną przeszłość. Czyniąc to, nie staramy się spotkać Boga, ale to, co już o Nim wiemy. To ilustruje funkcję teologii, ponieważ teologia jest całą naszą ludzką wiedzą o Bogu, a nie tą odrobiną, którą osobiście już pojęliśmy i nauczyliśmy się o Nim. Jeśli chcesz spotkać Boga takiego, jakim jest naprawdę, musisz przyjść do Niego z pewnym doświadczeniem, które przybliży Cię do Boga, ale potem porzuć to doświadczenie i nie stań przed Bogiem, którego znasz, ale przed Bogiem razem już znane i wciąż nieznane.

Co będzie następne? Coś bardzo prostego: Bóg, który może do ciebie przyjść, odpowiedzieć, odpowiedzieć na twoje modlitwy, może przyjść i sprawić, że poczujesz, doświadczysz Jego obecności; ale nie może tego zrobić; On może sprawić, że odczujesz Jego prawdziwą nieobecność, a to doświadczenie jest tak samo ważne jak pierwsze, ponieważ w obu przypadkach dotykasz rzeczywistości Bożego prawa do odpowiedzi lub jej braku.

Spróbuj więc odnaleźć swoje prawdziwe ja i stanąć twarzą w twarz z Bogiem takim, jakim On jest, porzucając wszelkie fałszywe obrazy i bożki Boga. A żeby Wam w tym pomóc, aby wesprzeć Was w tym wysiłku, zachęcam Was do modlitwy przez tydzień następującymi słowami:

„Pomóż mi, Boże, uwolnić się od każdego fałszywego obrazu Ciebie, bez względu na cenę”.

W poszukiwaniu prawdziwego siebie możemy doświadczyć nie tylko nudy, o której mówiłem, ale także grozy, a nawet rozpaczy. Ta nagość duszy przywraca nam zmysły; wtedy możemy zacząć się modlić. Pierwszą rzeczą, której należy unikać, jest okłamywanie Boga; wydaje się to takie oczywiste, a jednak nie zawsze robimy to w ten sposób. Porozmawiajmy szczerze z Bogiem, powiedzmy Mu, kim jesteśmy; nie dlatego, że On o tym nie wie; ale czym innym jest zaakceptować fakt, że ktoś, kto nas kocha, wie o nas wszystko, a czym innym mieć odwagę i autentyczną miłość do tej osoby, aby szczerze z nią rozmawiać i powiedzieć mu wszystko o sobie. Powiedzmy Bogu szczerze, że czujemy się nieswojo, gdy tak stoimy przed Nim, że tak naprawdę nie mamy ochoty na spotkanie z Nim, że jesteśmy zmęczeni i wolelibyśmy już iść spać. Ale jednocześnie musimy wystrzegać się rozpasania lub po prostu bezczelności: On jest naszym Bogiem. Następnie najlepiej byłoby radośnie pozostać w Jego obecności, tak jak to robimy w przypadku bardzo ukochanych osób, z którymi łączy nas prawdziwa intymność. Nie doświadczamy z Nim takiej radości i takiej bliskości, że możemy po prostu siedzieć, patrzeć na Niego i być szczęśliwi. A jeśli już mamy porozmawiać, to niech to będzie szczera rozmowa. Przenieśmy wszystkie nasze zmartwienia na Boga, a powiedziwszy Mu wszystko, aby nauczył się tego od nas samych, porzucimy troskę o nasze zmartwienia, przenosząc je do Boga. Teraz, gdy jest wtajemniczony w nasze troski, nie mamy się już o co martwić: możemy swobodnie o Nim myśleć.

Ćwiczenia z tego tygodnia należy oczywiście dodać do ćwiczeń z poprzednich tygodni; będzie polegać na nauce, stawianiu się przed Bogiem, przekazywaniu Mu wszelkich naszych zmartwień, a potem pozostawieniu ich pod opieką; i żeby uzyskać w tym pomoc, powtarzajmy dzień po dniu bardzo prostą i konkretną modlitwę, która będzie determinowała nasze zachowanie w naszej relacji z Bogiem:

„Pomóż mi, Boże, zostawić wszystkie moje zmartwienia i skupić moje myśli na Tobie”.

Gdybyśmy nie zrzucili naszych trosk na Boga, stanęliby między Nim a nami podczas naszego spotkania; ale widzieliśmy też, że następnym krokiem – i to jest bardzo ważne – musimy pozostawić je pod opieką. Musimy to zrobić w akcie zaufania i zaufać Bogu na tyle, aby przekazać Mu zmartwienia, które chcemy zdjąć z naszych ramion. Ale co wtedy? Wydaje się, że się opróżniliśmy, prawie nic w nas nie zostało – co dalej robić? Nie możemy pozostać puści, bo wtedy wypełnią nas złe rzeczy – uczucia, myśli, zmartwienia, wspomnienia itp. Uważam, że trzeba pamiętać, że spotkanie nie oznacza jednostronnej wypowiedzi z naszej strony. Rozmawiając, nie tylko wypowiadamy się, ale także słuchamy, co ma do powiedzenia rozmówca. I w tym celu musisz nauczyć się milczeć; choć wydaje się to drobnostką, ten punkt jest bardzo ważny.

Pamiętam, że kiedy przyjąłem kapłaństwo, jedną z pierwszych, która przyszła do mnie po radę, była starsza kobieta i powiedziała: „Ojcze, modlę się niemal bez przerwy od czternastu lat i nigdy nie doświadczyłam poczucia obecności Boga”. Następnie zapytałem: „Czy pozwoliłeś Mu wtrącić słowo?” „Och, to wszystko” – powiedziała. „Nie, sama Mu to ciągle powtarzałam, czyż nie o to chodzi w modlitwie?” „Nie” – odpowiedziałem – „myślę, że nie o to chodzi; dlatego sugeruję, abyś poświęcił piętnaście minut dziennie i po prostu siedział i robił na drutach przed obliczem Boga”. Tak zrobiła. Co się stało? Bardzo szybko przyszła znowu i powiedziała: „To niesamowite, że kiedy modlę się do Boga, to znaczy, kiedy z Nim rozmawiam, nic nie czuję, ale kiedy siedzę cicho, twarzą w twarz z Nim, czuję się tak, jakbym otoczona Jego obecnością.” Nigdy nie będziesz w stanie prawdziwie i całym sercem modlić się do Boga, jeśli nie nauczysz się milczeć i radować się cudem Jego obecności lub, jeśli chcesz, przebywania z Nim twarzą w twarz, nawet jeśli Go nie widzisz.

Bardzo często, powiedziawszy wszystko, co mieliśmy do powiedzenia i po chwili siedzenia, jesteśmy zakłopotani, co dalej robić. Następnie, myślę, musisz przeczytać niektóre z istniejących modlitw. Niektórzy uważają to za zbyt łatwe, a jednocześnie dostrzegają niebezpieczeństwo pomylenia z prawdziwą modlitwą prostego powtórzenia tego, co ktoś kiedyś powiedział. Rzeczywiście, jeśli jest to po prostu ćwiczenie mechaniczne, nie jest ono warte wysiłku, ale jednocześnie zapominamy, że od nas samych zależy, czy nie będzie to ćwiczenie mechaniczne – jeśli będziemy uważnie wymawiać słowa. Inni narzekają, że gotowe modlitwy są im obce, bo to nie jest dokładnie to, co sami by wyrazili, to nie jest ich wyraz. W pewnym sensie te modlitwy są naprawdę obce, ale tylko w taki sam sposób, w jaki obcy i niezrozumiały jest dla ucznia obraz wielkiego mistrza, a muzyka wielkiego kompozytora dla początkującego muzyka. Ale o to właśnie chodzi: chodzimy na koncerty, do galerii sztuki, żeby przekonać się, czym jest prawdziwa muzyka, prawdziwe malarstwo, żeby kształtować swój gust. I dlatego po części musimy korzystać z gotowych modlitw – aby dowiedzieć się, jakie uczucia, jakie myśli, jakie sposoby wyrażania się powinniśmy rozwijać, jeśli należymy do Kościoła. Pomaga także w okresach suchych, kiedy nie mamy nic do powiedzenia.

Każdy z nas jest nie tylko tą nędzną istotą, nagą do szpiku kości, którą odkrywamy, gdy zostajemy sami ze sobą; jesteśmy także obrazem Boga; a Dziecko Boże, które żyje w każdym z nas, jest zdolne do odmawiania najwznioślejszych, najświętszych modlitw Kościoła. Musimy o tym pamiętać i z nich korzystać. Sugeruję, abyśmy do poprzedniego ćwiczenia dodali trochę ciszy, trzy lub cztery minuty, i zakończyli modlitwą:

„Pomóż mi, Boże, widzieć moje własne grzechy, nigdy nie osądzaj bliźniego, a Tobie wszelka chwała!”

Zanim zacznę mówić o niewysłuchanych modlitwach, chcę prosić Boga, aby oświecił zarówno mnie, jak i Ciebie, ponieważ jest to temat trudny, a jednocześnie niezwykle ważny. Jest to jedna z największych pokus, jakie każdy może spotkać na swojej drodze i z powodu której początkującym, a nawet osobom z doświadczeniem modlitewnym może być bardzo trudno modlić się do Boga. Często ludzie modlą się i wydaje im się, że zwracają się do pustego nieba.

Dzieje się tak często, ponieważ ich modlitwa jest bezsensowną dziecinnością. Pamiętam, jak pewien staruszek opowiadał mi, że jako dziecko przez wiele miesięcy prosił Boga, aby dał mu niesamowitą zdolność, jaką posiadał jego wujek – co wieczór wyjmować mu zęby z ust i wkładać je do szklanki z wodą, i jak bardzo był szczęśliwy później okazało się, że Bóg nie spełnił jego pragnienia. Często nasze modlitwy są równie dziecinne jak ta i oczywiście pozostają niewypełnione. Bardzo często jesteśmy pewni, że modlimy się prawidłowo, ale modlimy się o coś, co dotyczy innych ludzi, o których w ogóle nie myślimy. Kiedy modlimy się o pomyślny wiatr dla siebie, nie myślimy o tym, że dla innych może się to okazać burzą na morzu, a Bóg nie spełni prośby, która wyrządzi krzywdę innym.

Oprócz tych dwóch oczywistych punktów, istnieje jeszcze druga strona tej kwestii, znacznie bardziej znacząca i głębsza: zdarza się, że całym sercem modlimy się do Boga o coś, co ze wszystkich punktów widzenia wydaje się godne bycia wysłuchanym i jesteśmy spotkała się jedynie z ciszą – a cisza jest o wiele trudniejsza do zniesienia niż odmowa. Jeśli Bóg powie „nie”, to ze strony Boga będzie to nadal pozytywna reakcja, a milczenie jest jakby nieobecnością Boga i prowadzi nas do dwóch pokus: gdy nasza modlitwa nie otrzymuje odpowiedzi, wątpić ani w Boga, ani w siebie. W stosunku do Boga nie wątpimy w Jego moc, nie w Jego moc czynienia tego, co chcemy, ale w Jego miłość, Jego uczestnictwo. Prosimy o coś bardzo ważnego, ale On zdaje się nie zwracać na to uwagi; gdzie jest Jego miłość, Jego współczucie? To jest pierwsza pokusa.

I jest jeszcze jedna pokusa. Wiemy, że mając wiarę wielkości ziarnka gorczycy, moglibyśmy przenosić góry, a gdy widzimy, że nic się nie rusza, myślimy: „Może to oznacza, że ​​moja wiara jest w jakiś sposób wadliwa, nieprawdziwa?” To znowu nie jest prawdą i istnieje na to inna odpowiedź: jeśli uważnie przeczytasz Ewangelię, zobaczysz, że jest w niej tylko jedna modlitwa, która nie otrzymała odpowiedzi. Oto modlitwa Chrystusa w Ogrodzie Getsemane. Ale jednocześnie wiemy, że jeśli kiedykolwiek w historii Bóg brał udział w kimś, kto się modlił, to z pewnością było to w Jego Synu przed Jego śmiercią; wiemy też, że jeśli kiedykolwiek był przykład doskonałej wiary, to właśnie wtedy. Ale Bóg odkrył, że wiara Boskiego Cierpiącego była na tyle wielka, że ​​zniosła ciszę.

Bóg nie odpowiada na nasze modlitwy nie tylko wtedy, gdy są niegodne, ale także wtedy, gdy znajduje w nas taką wielkość, taką głębię – głębię i siłę wiary, że może na nas polegać, abyśmy pozostali wierni nawet w obliczu Jego milczenia.

Pamiętam jedną kobietę, która była śmiertelnie chora; przez wiele lat żyła w poczuciu obecności Boga, a potem nagle poczuła Jego nieobecność – naprawdę realną nieobecność; napisała do mnie wtedy: „Proszę, módl się do Boga, abym nigdy nie uległa pokusie tworzenia iluzji Jego obecności, zamiast zaakceptować Jego nieobecność”. Jej wiara była wielka. Potrafiła oprzeć się tej pokusie, a Bóg pozwolił jej doświadczyć Jego ciszy, Jego nieobecności.

Zapamiętaj te przykłady, przemyśl je, bo pewnego dnia prawdopodobnie będziesz musiał znaleźć się w takiej samej sytuacji.

Nie mogę dać ci żadnych ćwiczeń; Chcę tylko, abyście pamiętali, że zawsze musimy niezmiennie utrzymywać naszą wiarę zarówno w miłość Boga, jak iw naszą własną, szczerą i prawdziwą wiarę; a gdy przyjdzie na nas taka pokusa, odmówmy modlitwę składającą się z dwóch zdań wypowiedzianych przez samego Jezusa Chrystusa:

„W Twoje ręce oddaję ducha mojego; nie Moja wola się stanie, ale Twoja.”

Próbowałem dać wam wyobrażenie o głównych sposobach podejścia do modlitwy; ale czy to oznacza, że ​​po wykonaniu wszystkiego, co zasugerowałem, nauczysz się modlić? Nie, oczywiście, że nie, ponieważ modlitwa to nie tylko wysiłek, który możemy podjąć w chwili, gdy zdecydujemy się się modlić; modlitwa musi być zakorzeniona w naszym życiu i jeśli nasze życie jest sprzeczne z naszymi modlitwami lub nasze modlitwy nie mają nic wspólnego z naszym życiem, nigdy nie będą żywe i prawdziwe. Oczywiście, możemy znaleźć lukę i obejść tę trudność, wykluczając z naszych modlitw wszystko, co w naszym życiu jest niezgodne z modlitwą – wszystko, czego się wstydzimy lub co sprawia, że ​​czujemy się zawstydzeni. Ale to niczego nie rozwiąże.

Kolejną trudnością, z którą stale się spotykamy, jest marzycielstwo: wtedy nasza modlitwa wyraża nastrój sentymentalny, a nie to, czym jest w istocie nasze życie. Na te dwie trudności istnieje jedno wspólne rozwiązanie, a mianowicie: połączyć życie z modlitwą, tak aby stanowiło jedną całość, uczynić swoją modlitwę swoim życiem. Gotowe modlitwy, o których już mówiłem, będą w tym bardzo pomocne, ponieważ stanowią obiektywny, sztywny przykład tego, jak należy się modlić. Możesz powiedzieć. że są one dla nas nienaturalne i jest to prawdą w tym sensie, że wyrażają życie ludzi nieporównywalnie większych od nas, życie prawdziwych chrześcijan; ale właśnie dlatego możesz z nich korzystać, próbując stać się ludźmi, dla których te modlitwy są naturalne.

Pamiętajcie słowa Chrystusa: Oddaję ducha mojego w Twoje ręce. Wykraczają one oczywiście poza nasze własne doświadczenie; ale jeśli z dnia na dzień nauczymy się być ludźmi, którzy potrafią szczerze i z całą prawdziwością wypowiadać te słowa, nie tylko urzeczywistnimy naszą modlitwę, ale sami staniemy się realni – w nowej, prawdziwej rzeczywistości stawania się synami Boga.

Jeśli weźmiesz na przykład pięć modlitw, które ci zaproponowałem, jeśli weźmiesz każdą z tych próśb jedną po drugiej, jeśli spróbujesz uczynić z każdej z nich motto, hasło całego dnia, to zobacz, że modlitwa stanie się kryterium twojego życia, da ci podstawę twojego życia, ale twoje życie będzie także twoim sędzią – przeciwko tobie lub za ciebie – oskarżając cię o kłamstwo, wypowiadając te słowa, lub odwrotnie, potwierdzając, że im wierzysz. Weź każde zdanie każdej modlitwy, używaj go dzień po dniu, tydzień po tygodniu, aż staniesz się osobą, dla której te słowa są samym życiem.

Teraz musimy się rozstać. Nieskończenie miło było mi rozmawiać z wami w myślach, gdyż łączy nas modlitwa i wspólne zainteresowanie życiem duchowym. Niech Pan Bóg będzie z każdym z Was i wśród nas na zawsze.

A zanim się rozstaniemy, zachęcam czytelnika, aby odmówił ze mną jedną krótką modlitwę, która zjednoczy nas przed tronem Bożym:

„Panie, nie wiem, o co Cię prosić. Tylko ty wiesz, czego potrzebuję. Kochasz mnie bardziej, niż ja jestem w stanie kochać siebie. Pozwól mi zobaczyć moje potrzeby, które są przede mną ukryte. Nie mam odwagi prosić ani o krzyż, ani o pocieszenie, stoję tylko przed Tobą. Moje serce jest dla Ciebie otwarte. W Tobie pokładam całą moją nadzieję. Widzisz potrzeby, których ja nie znam, rozpatrz i uczyń ze mną według Twojego miłosierdzia. Zmiażdż mnie i podnieś. Uderz mnie i uzdrów. Jestem pełna podziwu i milczę przed Twoją świętą wolą, Twoimi losami, które są dla mnie niezrozumiałe. Poświęcam się Tobie. Nie mam innego pragnienia, jak tylko pragnienie wypełnienia Twojej woli. Naucz mnie modlić się, módl się we mnie sam. Amen".

© Fundacja Metropolity Antoniego z Sourozha

Zauważmy przede wszystkim, że uwaga, jako doświadczenie duchowe, nie ogranicza się do skupienia jedynie treści mentalnych danej osoby; to skupienie całej jego istoty w jednym ognisku, dzięki któremu osiąga się „wewnętrzny pobyt”, uwalniając go od ciągłego strumienia racjonalnego, dyskursywnego myślenia i zakładając w nim początek bycia przed Obliczem Odwiecznego, w stan wewnętrznej ciszy, pokuty i miłości do Niego.

Droga do tego stanu to wspólna dyscyplina umysłu i ciała.

Dyscyplina umysłowa częściowo pokrywa się z wyczynem trzeźwości i czujności. Aby to zrobić, należy po pierwsze: znaleźć i przeżyć stan doskonałej beznamiętności, równoznaczny z całkowitym wyzwoleniem od wpływów zewnętrznych i automatycznej zależności od nich, od, że tak powiem, „mechanizmów” wpojonych człowiekowi. To jest stan wewnętrznej aktywności. Po drugie: odmów modlitwę lub oddaj się myśli o Bogu, odpędzając wszelkie irytujące myśli i obrazy, a także wszelkie idee związane ze światem zmysłowym, które stanowią barierę między Bogiem a człowiekiem, utrudniają kontemplację i ponownie pogrążają ją w świecie zmysłów. zwodnicze i niewspółmierne podobieństwa i porównania, nie mogące wznieść nas ponad kategorię, do której same należą, a mianowicie świat zmysłów, świat ciągłości, racjonalności i zmienności, czyli upadłego. Nie jest to nadduchowa droga ascezy, ale dzięki niej człowiek zyskuje zdolność duchowego wzniesienia się ponad poziom świata widzialnego i połączenia się z doświadczeniem utraconej wiedzy nadzmysłowej; innymi słowy, człowiek, przezwyciężywszy empiryczną „duchowość” upadłego świata, ponownie wkracza w sferę beznamiętnej, ontologicznej uduchowienia.
Fizyczna strona wyczynu uwagi, doskonale opracowana przez mało znanych na Zachodzie ortodoksyjnych mentorów „hezychastów”, będzie wymagała szerszego wyjaśnienia.

Cisza (gr. hsucia, czyli „pokój”, „pokój”), jako nauka, a raczej jako tradycja duchowa, osiągnęła swój najwyższy rozwój w klasztorach i pustelniach na Górze Athos, w okresie od XI do XII w. XIV wiek. Zgodnie z tą nauką spokój wewnętrzny, „cisza”, spokój są pierwszą koniecznością i jednocześnie granicą osiągnięcia życia duchowego: dostępny naszej obserwacji i doświadczeniu spokój ducha i ciała otwiera drogę do niewysłowionego świata, oświeconego przez kontemplację Boga 3.
Na Zachodzie milczenie, hezychazm często rozumiane było jako charakterystyczny dla Wschodu rodzaj biernej obojętności, „orientalny kwietyzm”. Jest to oczywiście błąd, ponieważ pokój nie polega na braku walki, ale na braku wątpliwości, niepokoju, wahania i zamętu, o czym świadczy „mądry” i duchowy wyczyn hezychastów - najtrudniejszy ze wszystkich typów ascezy, która pod nazwą wyczynu „czujności i trzeźwości” stanowi cenny skarb naszego Kościoła.
Fizyczna strona tej ascezy wynika z ustalenia prostego faktu, że każde wydarzenie życia wewnętrznego ma swoje odzwierciedlenie w płaszczyźnie somatycznej, tj. w ciele. Ciało w sposób zauważalny lub niepozorny uczestniczy w każdym poruszeniu duszy, czy to w uczuciu, abstrakcyjnej myśli, pragnieniu, czy nawet doświadczeniu nadzmysłowym. Ta wspólnota ciała ma dwojakie znaczenie: 1) uczestniczy w wysiłkach człowieka zmierzających do zdobycia i utrzymania uwagi; 2) dostosowuje się do obiektu uwagi - wrażeń kinestetycznych, aktywności gruczołów, napięcia mięśni motorycznych.
Ten podwójny proces nie zachodzi przypadkowo: biorą w nim udział różne części ciała, odpowiadające właściwościom tego lub innego obiektu uwagi; ponadto ten sam przedmiot aktywuje różne ośrodki koncentracji uwagi, w zależności od szeregu warunków, a mianowicie: czy dany przedmiot jest postrzegany uczuciem, czy myślą; czy pobudza do działania, czy też pozostaje nieaktywny, a także czy reprezentuje większy, czy mniejszy stopień prawości i czystości. Można powiedzieć, że temat „robi swoje”. Jedynymi wyjątkami są wędrujące myśli, które nie są związane z konkretnym stanem umysłu. Brzęczą bez przerwy w głowie, „jak chaotyczne stado muszek”, jak to określił Teofan Pustelnik.
Ale gdy tylko prawdziwie dominująca myśl lub przytłaczające uczucie opanuje osobę, cała jego aktywność umysłowa zostaje przez nie zjednoczona, uzyskując większą spójność i integralność; pole świadomości zwęża się, ale także zostaje oświetlone; Jednocześnie ujawnia się cielesno-duchowe „miejsce”, skupienie centrum uwagi oraz charakterystyczne dla każdego z nich zjawiska mentalno-fizyczne. Dokonajmy krótkiego przeglądu tych „centrów”.

1) Środek głowy znajduje się w dolnej części czoła, pomiędzy brwiami i odpowiada abstrakcyjnemu myśleniu czystego rozumu. To myślenie może być bardzo intensywne i jasne, ale jest zbyt złożone i różnorodne; podlega prawu skojarzeń, jest kapryśny i przewrotny: jego próby połączenia się z przedmiotem uwagi wymagają ogromnych, wolicjonalnych wysiłków, mających na celu uniknięcie ingerencji nieuporządkowanych skojarzeń. Wysiłki te powodują zmęczenie, ustąpienie napięcia i rozproszenie myśli.
2) Miejsce krtani. Nie opuszczając tego samego ośrodka, znajdującego się pomiędzy brwiami, myśl może połączyć się ze słowem, które ją wyraża; wtedy słowo jest postrzegane i przeżywane z mocą, zachwyca i staje się skuteczne. Zjawisko to sprawia, że ​​myśl staje się mniej abstrakcyjna, nasyca ją żywym uczuciem, dlatego znacznie wzrasta siła motoryczna myśli. Słabość powyższej metody jest taka sama jak poprzedniej, a mianowicie niestabilność. Jednak to właśnie to centrum służy jako podstawa do stosowania powtarzanej krótkiej modlitwy, którą omówimy poniżej.
3) Środek klatki piersiowej znajduje się w górnej części klatki piersiowej. W przypadku, gdy modlący się jest jeszcze blisko poprzedniego doświadczenia, jego myśli i uczucia z nabożnością rozbrzmiewają w jego piersi podczas wypowiadania słów modlitwy i odczuwania ich narządami głosowymi, czy to na głos, szeptem czy po cichu. Jeśli wkroczył na drogę pomyślnego osiągnięcia wewnętrznej jedności i całkowitego skupienia, jego modlitwa staje się „cicha”, zgodnie ze słowami św. Izaak Syryjczyk (Nniwa): „Milczenie jest sakramentem wieku przyszłego” (Homilia 42).
Myśl wystarczająco nasycona uczuciem zyskuje znacznie większą stabilność niż to, co było dla niej charakterystyczne wcześniej: uwaga nie znika sama; słabnie dopiero z czasem, ale nie dlatego, że zmniejszyła się koncentracja świadomego wysiłku, ale dlatego, że intensywność uczuć nie zlała się jeszcze z myślą, a serce nie zjednoczyło się jeszcze z umysłem.
4) Miejsce serca „znajduje się w górnej części serca, nieco poniżej lewego sutka” – według Ojców greckich lub nieco wyżej – według Biskupa. Teofan Pustelnik, Ignacy Brianczaninow itp. Uwaga jest ustawiona ponad sercem, jak na wieży strażniczej, skąd duch czujnie obserwuje myśli i uczucia, próbując przeniknąć świętą fortecę, najświętsze miejsce modlitwy (Teofan Pustelnik). Jest to fizyczne miejsce doskonałej uwagi, obejmujące zarówno umysł, jak i uczucia.

Myśl zgromadzona w sercu staje się niezwykle ograniczona; ożywiona uczuciem i zjednoczona z nim, osiąga taką energię i siłę, że nic z zewnątrz nie jest w stanie jej jakościowo zmienić ani przeniknąć. Umysł nie potrzebuje żadnego wysiłku, aby uwaga nie błądziła: wszelkiej aktywności umysłowej przypisuje się ruch dośrodkowy, który nieodparcie przyciąga ją do tego właśnie punktu ciała, gdzie się osiada, poddając się nieodpartej sile tego, co jest „bardziej spokrewniony z duszą niż sama dusza”. ”(Nikolai Kavasila) - moc, która ożywia serce i jedność myśli. Taka „błogosławiona niewola” uwalnia myśl od konieczności intensywnego wysiłku skupienia się na przedmiocie uwagi: nieustannie i niestrudzenie oddaje się modlitwie i kontemplacji Boga.
Porzucając wewnętrzną walkę, wahanie i „plotkę”, myśl zyskuje nieznaną jej dotąd jasność, wnikliwość, siłę i blask. Stan ten może zostać zakłócony jedynie przez odebranie życiodajnej łaski Ducha Świętego.
Wraz z powyższymi zjawiskami w obszarze umysłu, skupienie uwagi w ośrodku serca przekłada się także na naturę uczuć: uczucie staje się żywe, gorące i czyste; wolny od namiętnych zaburzeń, osiąga stan całkowitego spokoju, niepojętego i niewyrażalnego. Takie uczucie reprezentuje moc i światło; nie tylko nie zaciemnia myśli, jak to jest charakterystyczne dla emocji, ale daje im szczególne światło. Myśl, która stała się żywa i wolna, niezmiennie pozostaje w stanie całkowitego przebudzenia, gdyż dusza, która przestała być zamknięta w sobie i oddała się Bogu, nie może pozostać bezczynna. Jednak natura „inteligentnego” działania objawia się na różne sposoby: czasami myśl zachowuje swoją intencjonalność i albo pogrąża się w ciszy, albo odmawia modlitwę; w innym przypadku, gdy nawet słowa modlitwy rodzą się same w sercu modlącego się, uznaje on, że nie ma władzy, aby je zmienić lub zakłócić ich porządek; Zdarza się także, że niewysłowiony spokój i cisza zapadają w człowieka, który już „zatracił się”, to znaczy pokonawszy więzy świata zmysłów – i kontempluje w niezmąconej ciszy wszystkich swoich sił duchowych niestworzony Boski blask , odsłaniając mu tajemnicę zarówno wszechświata, jak i własnej duszy i ciała (św. Izaak Syryjczyk – fragmenty podane w księdze św. Nilu z Sorskiego „Karta rezydencji klasztoru”, rozdział 1).

Takie przeżycie w postrzeganiu tajemnicy można realizować albo w stanie ekstazy (szału), albo bez niego: w tym drugim przypadku należy je rozumieć jako owoc wzniosłego życia duchowego. Ale szał nie tylko nie jest granicą jego osiągnięcia, ale wręcz przeciwnie, wyraźnie świadczy o niezdolności człowieka do ugruntowania się w pełni Boskiego życia bez utraty indywidualnej przynależności do świata zmysłów. „Szaleństwo jest cechą nowicjuszy, a nie doskonałych” – mówi św. Symeon Nowy Teolog. Ideałem jest życie w prawdziwie doskonałej jedności, która powinna być stała, niezmienna i obejmująca całego człowieka – ducha, duszę i ciało – bez potknięć i braku równowagi, na wzór naszego Pana Jezusa Chrystusa i niektórych świętych.
Każda prawdziwa modlitwa, to znaczy taka, która odbywa się w całkowitej pokorze, w wyrzeczeniu się zaabsorbowania sobą, w całkowitym oddaniu się Bogu, wcześniej czy później otrzymuje życiodajną łaskę Ducha Świętego: nabiera wówczas właściwości wspomniana wyżej harmonia myśli i uczuć, staje się zaczynem i miarą każdego działania, reprezentuje WSZYSTKO w życiu, przestaje być „akcją” i zamienia się w samo BYCIE; i dopiero wtedy zostaje trwale osadzona w pewnym „miejscu serca”, otwierając drogę modlitwie, która ma na celu uwielbienie Boga z głębi serca i zjednoczenie się z Nim. Należy podkreślić, że stosowanie różnych technik fizycznych prowadzących do sztucznego wykrywania i definiowania tego punktu ciała nie ma na celu wywołania w nich wylewu modlitwy, a tym bardziej złożonych emocji cielesnych i psychicznych, które można by uznać za najbardziej pożądane przeżycie mistyczne. Umożliwiają jedynie początkującemu, dla którego są przeznaczone, zorientowanie się, gdzie znajduje się to miejsce doskonałej uwagi, aby w odpowiednim momencie mógł rozpoznać, że to właśnie tam ma swój początek jego modlitwa i w nim się zakorzenia. Jeśli jednak prawdą jest, że właśnie tam działa prawdziwa modlitwa, to trzeba wiedzieć, że tam można skupić uwagę nawet bez modlitwy, gdyż modlitwa jest darem Boga i nie można jej wytworzyć żadnymi sztucznymi metodami, tak jak nie można jej wytworzyć. nabyty siłą lub podstępem od Boga: istnieje - jedność, współistnienie, tj. darmowy i wzajemny dar miłości. Ciało zatem nie rodzi ani nie wykonuje modlitwy; pełni rolę obiektywnego kryterium; jego cel jest oficjalny; jest to „narzędzie”, które dla starszego jest bardziej przydatne do rozróżnienia i uzasadnienia pewnych stanów, niż dla ucznia do ich nabycia.
Kryterium fizyczne jest dokładniejsze niż wszystkie kryteria duchowe i mentalne, ponieważ jest proste i całkowicie obiektywne; nie daje się zafałszować ani zinterpretować, pozwala uniknąć błędnych ocen stanów psychicznych, których niespójność zawsze wychodzi na jaw, ale często za późno.
Nauka Ojców w tym zakresie nie jest nauką wyłącznie o modlitwie czy życiu wewnętrznym, ale o ascezie i przede wszystkim o kryterium uwagi. Stąd potrzeba starszego, który jednocześnie kieruje życiem duchowym i ćwiczeniami fizycznymi nowicjusza, porównuje je jedno z drugim i nie pozwala, aby nowicjusz został zwiedziony przez wzięcie naturalnych działań wyczynowych za przepełnione łaską (ciepło, żywotność, częściowa wolność od zwykłych potrzeb, „dar metapsychiczny” itp.). P.).
Rzeczywiście, każdy błąd w wykonaniu lub rozumowaniu może mieć najstraszniejsze konsekwencje, jak pokazało doświadczenie mnichów atonickich z XIV wieku.
Bezpośrednio pod „obszarem serca”, miejscem doskonałej uwagi w zdrowym i głębokim życiu modlitewnym, znajduje się „obszar macicy”, skąd pochodzą wszystkie ciemne i zamglone ruchy, które kalają umysł i serce i rozwijać. W swym najwyższym rozwoju ujawniają się jako cielesne i Stany umysłowe, które rzadko kogokolwiek zwodzą: krótko mówiąc, można je zbiorczo określić jako niepohamowane pożądliwości ciała i duszy. Ale w swojej podstawowej formie stany te są bliskie tym, które niektórzy mistycy opisują za pomocą analogii materialno-duchowych i mogą wprowadzić w błąd początkującego. Obszar, który je rodzi i z którego niczym zepsuty duch wznoszą się do świadomości i uczuć, jest szeroki: obejmuje całą część ciała znajdującą się poniżej sutka. Niewykształceni i nieoświeceni mnisi, którzy zajmowali się sakralnym dziełem bez przewodnictwa i doświadczenia oraz bez roztropności, sami poprzez gorzkie doświadczenia nauczyli się konsekwencji skupiania uwagi na tym obszarze. To właśnie ich błędy dostarczyły przykładów i argumentów dla antyhezychastycznej krytyki Warlaama, Grzegorza Akindinusa i Nicefora Gregora, po których Zachód odziedziczył błędne poglądy i całkowite niezrozumienie hezychizmu i palamizmu. Zarzucali mnichom atonickim, że koncentrując się na pępku i ćwicząc samouduszenie, próbowali sztucznie wywołać stan „szału”, który uważali za cel swego doświadczenia mistycznego.
Pomijając osobliwości właściwe różnym częściom tego obszaru, możemy powiedzieć, że koncentracja uwagi poniżej serca powoduje stopniowe przyciemnienie i zaciemnienie myśli i świadomości, osiągając punkt całkowitego zanurzenia w ciemności; wzrost pożądliwości cielesnej, w wyniku czego ujawniają się stany namiętności, cielesne i psychiczne. Uczucie wolne i jasne, czyste aż do modlitwy, zostaje zastąpione namiętnym, mentalnym i fizycznym podnieceniem: pokój i autokratyczna struktura sił duchowych - zamęt i zachłanny zapał nieokiełznanych aspiracji; milczenie ciała jest pasją; autokracja - całkowite pomieszanie sił mentalnych, które nie mają już władzy nad nerwami i ciałem. A wszystko to – częściej niż się spodziewano – prowadzi do chorób psychicznych i zaburzeń sił cielesnych.
Wynika z tego, że stosowanie technik cielesnych wymaga doświadczonego i czujnego mentora, a ze strony ucznia – niezwykłej prostoty, świadomej i wolicjonalnej oraz ufnej otwartości. Ścieżka pracy cielesnej jest tym trudniejsza i niebezpieczna, im bardziej złożony jest nowicjusz – nie w bogactwie i głębi, z jaką doskonała prostota i integralność („czystość”) są zgodne, ale w „złożoności” nieodłącznie związanej z nieuzdrowieniem .
Należy zauważyć, że w epoce ich najjaśniejszego rozkwitu sztuczne metody, do których opisu przejdziemy teraz, nie wyczerpały „mentalnej pracy modlitewnej”: zawsze i koniecznie łączyły się one ze ścisłą ascezą moralną trzeźwości i czujnego marszu drogą przykazań Chrystusa.

Opis technik wprowadzania umysłu do serca

1. Metoda bezpośrednia, podstawowa.

Św. Grzegorz z Synaju mówi: „Usiądź na siedzeniu o długości jednej piędź, przenieś swój umysł z głowy do serca i tam go zatrzymaj; następnie pochylając się boleśnie i z bólem przedramion, barków i szyi (od napięcia mięśni), wołaj umysłem i sercem: „Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną!” Wstrzymaj jednocześnie oddech, nie oddychaj bezczelnie, ponieważ może to rozproszyć twoje myśli. Jeśli widzisz pojawiające się myśli, nie słuchaj ich, nawet jeśli są proste i dobre, a nie tylko próżne i nieczyste. Wstrzymując oddech tak bardzo, jak tylko potrafisz, utrzymując umysł w sercu i często i cierpliwie wzywając Pana Jezusa Chrystusa, wkrótce zmiażdżysz ich i zniszczysz, uderzając ich niewidzialnie Boskim imieniem. Św. Jan Klimakus mówi: „W imię Jezusa zabijajcie wojowników; Nie ma innej silniejszej broni niż ta, ani w niebie, ani na ziemi”.
Kiedy umysł wyczerpuje się w takiej pracy, ciało i serce chorują od intensywnego uniesienia częstego przywoływania Pana Jezusa, tak że praca ta przestaje rozgrzewać i rozweselać, co wspiera wysiłek i cierpliwość ascetów w tej pracy : następnie wstań i śpiewaj sam lub ze swoim uczniem, albo praktykuj medytację nad jakimś fragmentem Pisma Świętego, albo na wspomnienie śmierci, albo zajmij się czytaniem, albo zajmij się rękodziełem, albo czymkolwiek innym, aby ćwiczyć swoje ciało” 4.
Św. Symeon Nowy Teolog mówi: „Trzeba przede wszystkim strzec trzech rzeczy: po pierwsze, troszczyć się o każdą rzecz, błogosławioną i niebłogosławioną; po drugie, czyste sumienie we wszystkim, aby cię o niczym nie skazało; i po trzecie, doskonała bezstronność, aby wasze myśli nie schodziły w stronę przywiązania do czegokolwiek światowego. Potwierdziwszy to wszystko w sercu, usiądź sam w jakimś cichym miejscu w kącie, zamknij drzwi, zbierz myśli, odwróć je od wszelkich chwilowych i próżnych spraw, przyciśnij brodę do piersi, wstrzymaj trochę oddech, sprowadź swój umysł do serca. Skieruj tam swoje zmysłowe oczy i słuchaj go, utrzymuj tam swój umysł i spróbuj swoim umysłem znaleźć miejsce, w którym znajduje się twoje serce, aby twój umysł był tam doskonały. Na początku znajdziesz tam ciemność i okrucieństwo; ale jeśli będziesz dzień i noc kontynuować tę uwagę, odnajdziesz w tym nieustanną radość. Umysł, który się z tym zmaga, znajdzie miejsce w sercu i wtedy wkrótce zobaczy tam to, czego nigdy nie widział ani nie poznał, ujrzy siebie jasnego, pełnego roztropności i rozumowania. I odtąd, gdziekolwiek pojawi się lub pojawi się jakakolwiek myśl, zanim wejdzie ona do serca i zostanie w nim przedstawiona, wypędzi ją stamtąd i zniszczy w imieniu Jezusa, mówiąc: „Panie Jezu Chryste, zmiłuj się na mnie!" I odtąd umysł ludzki zaczyna mieć pamięć o złośliwości i nienawiści do demonów, o nieustannej walce, budzi w nich naturalny gniew, prześladuje ich, biczuje i niszczy. Resztę tego, co zwykle dzieje się w tym przypadku, dowiecie się później, z Bożą pomocą, poprzez własne doświadczenie, poprzez uwagę umysłu, trzymając Jezusa w sercu, czyli wskazaną modlitwę: „Panie Jezu Chryste, miej ulituj się nade mną!" 5.

2. Środki pomocnicze.

Św. Nicefor Samotny mówi: „Przede wszystkim niech wasze życie będzie ciche, beztroskie i spokojne w stosunku do wszystkich. Następnie, wchodząc do klatki, zamknij się i siedząc w jakimś kącie, rób, co ci mówię. Zatem, zebrawszy swój umysł, prowadź go w ten sposób przepływa powietrze do serca i zmusić go, aby opadł do serca wraz z wdychanym powietrzem. Dlatego, bracie, trenuj swój umysł, aby nie opuszczał tego miejsca szybko: na początku popada on w wielką depresję z powodu wewnętrznego odosobnienia i ciasnoty. Kiedy się do tego przyzwyczai, nie chce już trwać w zewnętrznych wędrówkach” 6.

3. Metoda łącząca obie techniki

polega na dostosowaniu do rytmu bicia serca wprowadzania lub usuwania powietrza do płuc i łączeniu z każdym uderzeniem serca jednego ze słów Modlitwy Jezusowej.

4. Św. Nikefor Samotny

tym, którzy bezskutecznie trudzili się nad wyżej wymienionymi dziełami, daje następującą radę: „Wiecie, że język (mówienie) każdego człowieka jest w jego palcach. Bo wewnątrz Persów, gdy usta nasze milczą, rozmawiamy i naradzamy się w sobie, modlimy się, wykonujemy psalmodię i inne rzeczy. Zatem temu słowu, wygnawszy z niego wszelką myśl (bo możesz, jeśli chcesz), odmów tę modlitwę: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną! - i zmusić go, zamiast jakiejkolwiek innej myśli, aby zawsze płakał w środku.
Jeżeli będziesz wytrwale i z całą uwagą trzymał się tej pracy, to z czasem otworzy się przed tobą wejście do serca, o czym bez wątpienia już Ci pisałem, jak sami przekonaliśmy się z doświadczenia” 7.
Ta ostatnia technika znacznie różni się od pozostałych i na pierwszy rzut oka może wydawać się działaniem czysto mechanicznym. Wielu jest zdezorientowanych: jak można zgodzić się na ćwiczenie modlitewne, które jest czysto ilościowe, przynajmniej na początku, nieuważne? Jak możemy przyznać, że ta nieuważna modlitwa może być lub stać się pobożnym ćwiczeniem? Jak uwierzyć, że może prowadzić do gromadzenia myśli?
Jednak niezależnie od tego, jak ubogie jest nasze doświadczenie, wiemy, że analityczna uwaga umysłu, która rozkłada obiekt na części składowe, często rozprasza uwagę, rozrywając jej głęboką jedność i rozpraszając jej moc. Wręcz przeciwnie, monotonne, rytmiczne, spokojne powtarzanie jednej formuły, krótkiej, ale mocnej, uspokaja umysł, powoduje ustąpienie myśli, jednoczy uwagę głębiej niż różnorodność tematu ujawniona w istocie i pomimo początkowego rozproszenia i poza nią , koncentruje umysł, łącząc go z „sercem”. Ponadto nowy rytm wewnętrzny, oddany Bogu i pełen Boskiej treści, wypiera zwykłe, obsesyjne rytmy świata zewnętrznego i uniezależnia człowieka od niego, co jest jednym z głównych zadań wszelkiego życia wewnętrznego.
Te i inne rozważania stanowią podstawę „modlitwy słownej”.

5. Wreszcie św. Teofan Pustelnik

Wreszcie św. Teofan Pustelnik w radach, których udziela każdemu, kto chce rozpocząć życie wewnętrzne, pokazuje nam, że jednym z warunków sukcesu jest nie dopuścić do rozmiękczenia ciała: „wyprostuj się” – mówi.
Szczególnie interesujące jest odnotowanie jego oceny klasycznych technik hezychazmu; twierdzi, że wynikają one z prawdziwego doświadczenia duchowego i mu odpowiadają; wzbogaciły nas o głęboką wiedzę o faktach i sposobach pełnej łaski przemiany, a w szczególności jasno ukazały wagę i godność ciała w materii zbawienia. Jednak jak główna zasada, można powiedzieć, że w swojej klasycznej formie stały się niepotrzebne, a nawet stanowią zagrożenie dla początkujących bez przewodnictwa, ponieważ mogą zastąpić w nich pracę duchową i uwieść niedoświadczonych, którzy przypisują łasce zasadniczo naturalne stany, które jednak stały się niezwykłe dla ludzi kochających grzech.
A jednak, jego zdaniem, klasyczne techniki mogą służyć tym, których serca wyschły i zamknęły się na martwe zasady i przepisy; ci, którzy nie znają niczego poza tymi zewnętrznymi formami religii. Gromadzenie uwagi w sercu, wywołując wstrząsy cielesne i psychiczne, może wprowadzić je z powrotem w krainę naturalnych doświadczeń i pod doświadczonym i czujnym okiem mentora ostatecznie doprowadzić do beznamiętnych uczuć życia duchowego.

O Modlitwie Jezusowej

Wszystkie te techniki, jak stwierdzono powyżej, nie stanowią modlitwy kontemplacyjnej. Są niczym innym jak wyczynem wyzwalającym o charakterze raczej negatywnym, jedynie przygotowującym formę modlitwy. Wtedy rozpoczyna się prawdziwie duchowa praca, gdy uwaga jest zjednoczona, skupiona w miejscu doskonałego skupienia i gotowa do przyjmowania łask i ofiarowania modlitwy.
Ale sama modlitwa musi być wsparciem wewnętrznej jedności i do tego musi być taka, aby nie tylko swoją złożonością czy jednostronnością nie zakłócała ​​długo zmieniającej się równowagi wewnętrznej, ale także sama w sobie wywoływała i wzmacniała spokój i jedność otwierając drogę do zjednoczenia człowieka z Bogiem – w duchu, duszy i ciele.
Powołaniem człowieka jest, będąc z natury jednością ze światem stworzonym, poprzez łaskę zjednoczyć się z Bogiem, aby zjednoczyć Stwórcę i stworzenie. Zadaniem nie tylko osoby odkupionej przez Jezusa Chrystusa jest uzdrowienie, stanie się „całością”, nie tylko stanięcie przed Bogiem odkupionym i uzdrowionym, ale także „synergistyczne”, czyli „współpracowanie” .” „(przez współdziałanie) Boga i człowieka cała natura ludzka została przemieniona i stała się, zgodnie ze słowami świętego Apostoła Piotra, uczestnikiem Boskiej natury – poprzez deifikację tego, co rzeczywiste, a nie metaforyczne.
Cel człowieka, jego powołanie przekracza samego siebie: nie tylko w nim samym, ale także poza granicami swego człowieczeństwa, jest on wezwany, aby uczynić Boga transcendentnego, nieproporcjonalnego do żadnego stworzenia, wszechobecnego, a jednocześnie niepojętego, immanentnego dla niego samego i poprzez siebie ze światem nierozerwalnie, choć w niepojęty sposób zjednoczył świat stworzony; aby niezmienny, osobowy, niezniszczalny Bóg stał się naprawdę wszystkim we wszystkich, aby dla istot żywych był bardziej realny i bliski niż samo życie.
To jest cel i cel Modlitwy Jezusowej, taka jest jej treść ortodoksyjna modlitwa wlewa się w idealną formę ciszy. Krótkie w formie, jednolite w treści, prowadzi duszę do skupienia i stawia ją twarzą w twarz z Bogiem. Ze względu na swoją treść skupia wszystkie siły (duchowe, psychiczne i fizyczne) człowieka w kulcie i miłości. I dzięki temu sprawia, że ​​istnienie jest trwałe.
Jednocześnie oddziela duszę od wszelkiej podmiotowości, od wszelkich jej poszukiwań i żądzy własnej i ugruntowuje ją w całkowitej obiektywności Boskości. Jest zarówno drogą, jak i szczytem bezinteresowności. Teofan Pustelnik mówi gdzieś, że „osoba, która się oddziela, jest jak wióry owinięte wokół jej wewnętrznej pustki”. Jest obcy zarówno wszechświatowi, jak i jego Stwórcy.
Tylko w Bogu człowiek umiera jako jednostka, jednostka i zmartwychwstaje jako osoba, osoba. Doprecyzowania wymaga przeciwstawienie tych dwóch nietypowych dla Zachodu terminów: jednostka jest jednostką, jedynym podmiotem naszej empirycznej wiedzy o człowieku i jedyną podstawą antropologii pogańskiej. W biblijnym światopoglądzie jest on ostatnim, niepodzielnym (individuum, atomon) terminem podziału i izolacji, jednostką świadczącą o rozpadzie ludzkości w upadku Adama i Ewy (tutaj Adam stał się jak jeden z Nas... – Gen. 3:22). Jednostkę rozpoznaje się przez kontrast, zdeterminowany przez przeciwstawienie właściwości lub kombinacji właściwości, które są wspólne każdemu z natury, ale które jednostki podzielają, przywłaszczają sobie lub myślą, że przywłaszczają sobie, wykluczając innych lub preferując innych.
Osobowość-osoba jest niewyrażalna. Nie można się temu sprzeciwić; ona jest nieporównywalna; jest nieporównywalna, wyjątkowa, nieuchwytna, a jednak równie bezwarunkowo realna. Jego istnienie jest tajemnicą, a jego trwałe znaczenie jest wspomniane w Księdze Objawienia: I dam mu biały kamień, a na kamieniu napisane nowe imię, którego nikt nie zna oprócz tego, kto je otrzymuje (Obj. 2). :17).
Osobowość nie istnieje poprzez sprzeciw, izolację, wykluczenie, ale poprzez odmowę zawłaszczenia sobie wspólnej natury człowieka, poprzez całkowite poświęcenie. Istnieje dla i w kierunku Innego, na obraz Bożego Słowa: I Słowo przyszło do Boga (Jana 1:1).
Pojęcie osobowości jest u człowieka nierozerwalnie związane z pojęciem natury, tak jak w Trójcy Świętej pojęcie istoty jest nierozerwalnie związane z pojęciem Osób-Hipostaz; ich istnienie jest współzależne. Natura człowieka w jego pierwotnym stanie, jaką była w Adamie przed upadkiem lub w Chrystusie, jest dla nas nieznana i niezrozumiała w naszym obecnym stanie, ale możemy ją odczuć i rozeznać poprzez wyczyn naszego życia w Chrystusie, możemy także dowiedzieć się czegoś o ciele duchowym poprzez i poza ciałem śmierci.
Tak jak Bóg jest Jeden w Trójcy Świętej, Jeden w naturze i Trójca w Osobach, tak człowiek jest Jeden w naturze i wielokrotny w hipostazach.
Asceza i łaska swoimi połączonymi wysiłkami rozbijają indywidualną, izolowaną egzystencję osoby, aby przywrócić pierwotną naturę i integralną osobowość-osobę z grzesznego upadku.
Wreszcie bogactwo teologiczne i duchowe Modlitwy Jezusowej jest nieograniczone: jest ona nie tylko „skrótem całej Ewangelii”, ale także kluczem wiary w Jezusa Chrystusa. Nie tylko mówi nam o Bogu, ale w tym nieustannym powołaniu, w tym krzyku stworzenia do Wszechmiłosiernego Stwórcy, obecny jest Chrystus. Przychodzi do swojego stworzenia i na Jej modlitwę dokonuje jedynego cudu, jakiego pragnie dla niej: zamieszkuje w niej, jednoczy się z nią w taki sposób, że już nie my żyjemy, ale żyje w nas Chrystus.

Antoni, metropolita Souroża

Biskup Antoni z Souroża nie spisał modlitw celowo – ale czasami, gdy w licznych rozmowach i kazaniach zwracał się do swojej trzody, słowa modlitwy umykały mu – jakby podnosiła się kurtyna jego nieustannej i intymnej rozmowy z Bogiem. zebrał fragmenty żywego wezwania do Boga znanego prawosławnego pastora i kaznodziei.

Panie, wiem, że Ty tu jesteś – i ja tu jestem, dzięki Twojemu miłosierdziu pozwalasz mi stanąć przed Tobą, nawet jeśli nie czuję Twojej obecności, ale wiem, że Ty tu jesteś i to jest dla mnie największe szczęście i błogosławieństwo i radość. I będę z Tobą rozmawiać, wszystko Ci powiem, wyleję całą moją duszę, wszystkie moje myśli, wszystkie moje uczucia, we wszystkim będę szukać Twojej woli i nie odejdę, nie odejdę, Panie, nawet jeśli Nie dajesz się poznać latami.

***

Dama! Cóż to za cud! Nie jestem godzien zbliżyć się do Ciebie, ale Ty pozwalasz mi przebywać w Twojej obecności! Jesteś tu! Panie, jesteś tutaj! Mogę milczeć w Twojej obecności, ponieważ bez słów dokonuje się między nami głęboka komunikacja i bez słów Twoja łaska przenika moje serce, przenika mój umysł, przemienia mnie, czyni mnie innym.

***

Panie, Panie! Nakazałeś nam przybyć, posłałeś swoich aniołów, aby nas wezwali, posłałeś proroków, dałeś nam Ewangelię, sam nas powołałeś i powołałeś, a my odpowiedzieliśmy na to wezwanie – ale spójrz, w jakiej formie przyszliśmy! Roztrwoniliśmy całe nasze pierwotne piękno, roztrwoniliśmy wszystko, łachmany okrywają nasze brudne, skalane ciało, nasza dusza zwiędła – nic z nas nie zostało – jak możemy wejść, o Boże, do Twojego Królestwa? Jak przekroczyć ten próg czystości? Nawet jako celnik nie mogę powiedzieć: „Zmiłuj się nade mną”, bo jest już za późno, nie mogę się już zmienić... Jak mogę wejść do świętej krainy, krainy Boga?

Panie, chociaż moje serce jest z kamienia, choć chwieją się moje mroczne myśli, chociaż moja wola skierowana jest ku złu, chociaż moje ciało płonie – za wszelką cenę, za wszelką cenę chcę Twojego zwycięstwa. pokonaj mnie, pokonaj mnie, złam mnie - ale ocal mnie!

***

Bóg! Zjednocz nas ze sobą tak ściśle i całkowicie, jak łączy się z nią gałąź wszczepiona w życiodajne drzewo. Spraw, abyśmy byli jedno z Tobą, Panie, aby Twoje życie wpłynęło w nas, Twoja Boskość nas przeniknęła, Twoja świętość nas napełniła, Twoja czystość stała się naszą czystością.

***

Panie, pobłogosław mnie, abym wkroczył w nowy dzień, jakiego nigdy wcześniej nie było, który jak śnieżnobiała równina leży przede mną. Pozwól mi wejść na tę równinę i wytyczyć szlak, który nie będzie kręty i niegodny mnie i Ciebie. Pobłogosław mnie; w nocy spałem, jakbym był martwy, a teraz jest tak, jakbym zmartwychwstał i wszedł w nowe życie.

***

Panie, przyjdź! Sposób, w jaki Twoja obecność przyniesie pokój, daj nam pokój, którego świat dać nie może, pobłogosław tym, którzy się nienawidzą, daj im pokój, który zwycięża wszelką nienawiść.

Jeżeli prawdą jest to, co powiedziałem wcześniej o Kościele: że jest on ponadto miejscem spotkania, miejscem zjednoczenia Boga z człowiekiem, a zarazem samego cudu tego zjednoczenia, to śmiało można powiedzieć, że istnieją trzy elementy w życiu wierzącego i Kościoła jako całości, które są absolutnie konieczne. Pierwszą z nich jest oczywiście działanie Boga, które nas z Nim łączy. Nie mówię teraz o Wcieleniu, ale konkretnie o sakramentach, o tych działaniach Pana, których dokonuje On – na nas, ale nie bez nas, bo sakramenty wymagają otwartości, wiary i pragnienia spotkania z Bogiem na nasza część. Z drugiej strony dary Boże są nam ofiarowane, ale trzeba walczyć, aby te dary nie tylko stały się naszą własnością, ale przeniknęły nas do głębi. I dlatego, jeśli chcemy być członkami Kościoła, uczniami Chrystusa, przyjaciółmi Chrystusa, wówczas wchodzi w życie moment wierności. A to oznacza nieustanny wyczyn, ciągłą walkę z samym sobą, z grzechem, ze wszystkimi siłami zła, które spotykamy w życiu. I wreszcie w oparciu o tę walkę i dar Boży w sakramentach wzrasta spotkanie zupełnie innego rodzaju, stałe i pogłębiające się, które dokonuje się na modlitwie. A ja chcę powiedzieć coś o modlitwie.

Często myślimy o modlitwie w kategoriach ustawowych lub formalnych. Często ludzie przychodząc do spowiedzi mówią, że nie wypełnili swoich zasad modlitwy lub niektórych czynności modlitewnych. Ale modlitwa nie dotyczy tylko tego. To oczywiście również odgrywa pewną rolę (do tego jeszcze wrócę), ale samą istotą modlitwy jest nasze dążenie do Boga, nasze dążenie do spotkania z Nim twarzą w twarz. I ostatecznie modlitwa jest przyjściem do Boga, które zaczyna się od słów, a następnie wzrasta i pogłębia się do kontemplacyjnej ciszy.

Pamiętam teraz jednego zachodniego ascetę, proboszcza wioski w środkowej Francji. Często widywał starego człowieka siedzącego w świątyni – siedzącego, patrzącego przed siebie i milczącego. I pewnego dnia ksiądz zwrócił się do niego z pytaniem: „Dziadku, co ty tu robisz godzinami? Nie poruszasz ustami, palce nie przebiegają przez różaniec: co robisz?” A starzec spojrzał na niego i cicho odpowiedział: „Patrzę na Niego, On patrzy na mnie i jesteśmy ze sobą bardzo szczęśliwi”. Było to autentyczne spotkanie w najgłębszej ciszy.

Pamiętam jeszcze jedną nieznaną światu osobę, mojego duchowego ojca, Archimandrytę Afanasego (Nieczajewa). Przed śmiercią napisał do mnie: „Poznałem tajemnicę ciszy kontemplacyjnej, teraz mogę umrzeć” – i trzy dni później zmarł. Sama głębia modlitwy polega na spotkaniu z Bogiem twarzą w twarz (nie mówię teraz o wzroku oczu, ale o spotkaniu w samych zakamarkach i głębinach naszej duszy) i byciu tam z Nim. I oczywiście do tego powinniśmy dążyć, tego musimy się nauczyć.

Po pierwsze: musimy nauczyć się milczeć. Musimy nauczyć się stać przed Bogiem lub po prostu siedzieć przed Bogiem i milczeć, pozwolić, aby wszystkie siły wyobraźni, wszystkie myśli ucichły, wszystkie uczucia się uspokoiły. Mogę jeszcze raz podać tego przykład.

Wiele lat temu, gdy tylko zostałem księdzem, zostałem wysłany do domu starców. Tam, nawiasem mówiąc, mieszkała stujednoletnia staruszka, która po moim pierwszym nabożeństwie w tym miejscu podeszła do mnie i powiedziała: „Ojcze Antoni, potrzebuję od Ciebie rady. Od wielu, wielu lat nieustannie powtarzam Modlitwę Jezusową i nigdy nie czułem obecności Boga. Powiedz mi, co mam robić." Odpowiedziałem jej chętnie i radośnie: „Znajdź osobę doświadczoną w modlitwie, a ona ci wszystko powie”. Spojrzała na mnie i powiedziała: „Wiesz, w ciągu mojego długiego życia obchodziłam wszystkich ludzi, którzy wiedzą wszystko i nic, i nie usłyszałam od nich niczego wartościowego. Kiedy cię zobaczyłem, pomyślałem: pewnie nic nie wie, więc może niechcący – przepraszam za wyrażenie – „wypowie” coś, co będzie dla mnie korzystne. Pomyślałem, że jeśli do tego dojdzie, mógłbym zająć pozycję osła Walaama. Pamiętajcie historię o tym, jak prorok załatwiał sprawę, która nie podobała się Bogu, i nie widział anioła stojącego na środku drogi z mieczem i nie wpuszczającego go; a osioł to zobaczył, zwrócił się do Balaama i powiedział: jeśli chcesz iść dalej, idź sam, nie chcę umrzeć od miecza anioła... I zdecydowałem: cóż, gdyby osioł mógł mówić, ja , niczym osioł, będzie próbował coś powiedzieć. I powiedział do starej kobiety: „Jak myślisz, kiedy Bóg będzie miał czas, aby ci coś powiedzieć lub okazać swą obecność, jeśli będziesz cały czas mówić?” - "Co powinniśmy zrobić?" - „Oto, co robisz. Jutro rano wstaniesz, posprzątasz, posprzątasz swój pokój, zapalisz lampę przed ikonami, a następnie usiądziesz tak, aby widzieć ikony i lampę, i otwarte okno (było lato) oraz zdjęcia swoich bliscy na kominku; weź druty i wełnę i po cichu zrób na drutach przed Bogiem i nie waż się odmawiać ani jednej modlitwy, usiądź cicho i zrób na drutach. Spojrzała na mnie, powiedziałbym, bardziej z nieufnością niż z nadzieją i wyszła. Za tydzień znów miałem tam służyć i rozglądałem się dookoła, mając nadzieję, że jej tam nie ma, bo inaczej by do mnie dotarła. Była!.. Po nabożeństwie podeszła i powiedziała: „Ksiądz Antoni, wiesz – to się udaje!” Zapytałem: „Co się dzieje?” - „Zrobiłem, co powiedziałeś. Usiadła do robienia na drutach w ciszy, wokół było cicho; potem zacząłem słyszeć brzęk drutów i dźwięk ten zdawał się pogłębiać poczucie ciszy wokół mnie. A im bardziej odczuwałem ciszę, tym bardziej czułem, że to nie tylko brak hałasu, ale że jest w tym coś jeszcze, że w sercu tej ciszy jest jakiś rodzaj obecności. I nagle poczułem, że w centrum tej ciszy był Sam Pan. I wtedy uświadomiłam sobie, że mogę modlić się słowami lub nie – to nie miało znaczenia: byłam z Nim. On patrzy na mnie, ja patrzę na Niego i czujemy się razem tak dobrze. Tutaj jej doświadczenie zbiegło się z doświadczeniem prostego chłopa z francuskiej wioski, o którym mówiłem wcześniej. A potem wiedziała, że ​​jeśli chce się modlić i czuć, rozpoznać obecność Boga, to wystarczy, że będzie milczeć aż do chwili, gdy przebije się przez zgiełk myśli, zamęt uczuć, który inaczej ją charakteryzował – i poczuła, że ​​teraz może rozmawiać z Bogiem, bo jest przed Jego Obliczem. To bardzo ważna kwestia i wszyscy musimy się tego nauczyć. To, co mówię, nie jest moim wynalazkiem: św. Teofan Pustelnik pisze o tym szczegółowo i bardzo obrazowo.

Nie możemy jednak prowadzić takiego życia modlitewnego przez cały czas; są inne punkty. Czytamy modlitwy i czytanie tych modlitw jest konieczne, ponieważ przy naszym małym doświadczeniu duchowym nie możemy zadowolić się takim stanem kontemplacyjnym. Nie dotrzemy do celu od razu, potrzebujemy wsparcia – i jest nam dane poranne modlitwy, wieczorne modlitwy, nabożeństwa, akatyści itp. Jak powinniśmy sobie z nimi radzić?

Często mi mówią: „Czytam modlitwy poranne i wieczorne i nie jestem w stanie odpowiedzieć na wszystko, co jest tam powiedziane”. Zawsze zwracam uwagę mówcy: „Jak możesz oczekiwać, że zareagujesz na wszystko, co zostanie tam powiedziane? Spójrz: nad każdą modlitwą znajduje się imię jakiegoś świętego: Bazylego Wielkiego, Symeona Metafrasta, Jana Chryzostoma itp. Czy naprawdę możesz marzyć, że przechodząc od modlitwy do modlitwy, będziesz mógł niejako zjednoczyć się z doświadczeniem wszystkich tych świętych, to znaczy włączyć w siebie doświadczenie modlitewne pięciu lub dziesięciu świętych, którzy napisali lub ułożyli te modlitwy? ”

Daremnie napisałem, że jest to „napisane lub skomponowane”. Modlitwy, które mamy, czy to psalmy, czy treść naszego modlitewnika, nie zostały „spisane”, nikt nie siedział przed biurko i nie ułożył modlitwy. Jest to krzyk duszy, który wybucha niczym krew wylewająca się z rany w chwili zachwytu, pokuty, rozpaczy, bólu lub nadziei; Święty przelał później wszystkie te uczucia na papier, aby nie zapomnieć tego, co go w pewnym momencie spotkało. A jeśli chcemy modlić się modlitwami świętych, to przede wszystkim musimy je szczerze czytać, czyli rozpoczynając modlitwę, zwrócić się do świętego i powiedzieć mu: „Św. Bazyli.., Św. Jan.. , Św. Symeona..! Skorzystam z waszych modlitw, ale nie jestem w stanie ich powstrzymać. Będę je powtarzał z całą moją uczciwością, całym umysłem i całym swoim zrozumieniem, a Ty je przyjmij i wznieś swoją modlitwą do tronu Bożego!” To już początek naszej komunikacji z tym świętym i tym, co zawarł w swojej modlitwie. I włożył w tę modlitwę swoją wiedzę o Bogu, swoją wiedzę o sobie, swoje doświadczenie życiowe, swoją potrzebę – wszystko to przelał na modlitwę. A kiedy będziemy czytać tę modlitwę, niektóre jej momenty będą dla nas jasne i bliskie, bo są uniwersalne, a inne będą dla nas zamknięte i niezrozumiałe, nie będziemy w stanie sami wypowiedzieć niektórych słów wypowiedzianych przez świętego absolutnie zgodnie z prawdą, z głębi własnego doświadczenia.

Znów mogę podać przykład. Pewnego razu, gdy byłem młodym mężczyzną, pokłóciłem się na śmierć i życie z jednym z moich towarzyszy. Przyszedłem do ojca Afanasy i zapytałem: „Ojcze Afanasy, co mam zrobić? Pokłóciłam się z Cyrylem i nie mogę mu wybaczyć tego, co mi zrobił. Ale Modlitwa Pańska mówi: „Przebaczajcie, tak jak ja przebaczam”. Co powinienem zrobić?" Ojciec Afanasy spojrzał na mnie spokojnie i powiedział: „Kiedy dotrzesz na to miejsce, powiedz: „Nie przebaczaj mi, bo ja nie mogę wybaczyć Cyrylowi”... - „Nie mogę tego powiedzieć!” - „Nic innego nie da się zrobić”. Próbowałem, doszedłem do tego momentu i nie mogę powiedzieć tych słów. Wrócił do ojca Afanasy. „No cóż” – mówi – „jeśli nie możesz szczerze powiedzieć tych słów, pomiń tę petycję”. Próbowałem: niemożliwe! Ta prośba stoi na granicy mojego zbawienia i mojej zagłady. Wrócił ponownie do ojca Afanasy. Mówi: „Czy boisz się, że umrzesz? Oto, czego spróbujesz. Powiedz: „Panie, bardzo chciałbym przebaczyć Cyrylowi, ale nie mogę. Czy możesz mi przebaczyć w takim stopniu, w jakim ja chciałbym przebaczyć jemu?” Spróbowałem i zadziałało. A potem stopniowo, przechodząc od cienia do cienia, nagle zobaczyłem: co za szaleństwo! Oczywiście, że mogę wybaczyć Cyrylowi! On nawet nie jest winien mnie, obydwoje jesteśmy sobie winni!Idź z niewoli do Ziemi Obiecanej.

Oznacza to, że powinniśmy czytać modlitwy uczciwie, a gdy nie możemy powiedzieć czegoś całkowicie szczerze, musimy powiedzieć Panu: „Wypowiem słowa świętego, który napisał tę modlitwę, ale nie mogę ich wypowiedzieć sam. Pomóż mi pewnego dnia osiągnąć ten poziom!” Niemożliwym jest jednak wzniesienie się do tego poziomu, jeśli po prostu będziemy powtarzać te modlitwy, nigdy do nich nie wracając. I musimy zrobić dwie bardzo ważne rzeczy. Po pierwsze, to, co zaleca nam św. Teofan Pustelnik: abyśmy przemyśleli i odczuli każdą modlitwę nie w momencie, gdy ją odmawiamy, ale w chwilach, gdy możemy spokojnie usiąść, przeczytać tę modlitwę, przemyśleć ją i zadać pytanie siebie: oto, co taki a taki święty wiedział o Bogu, o sobie, o życiu; co ja o tym wiem?.. I poczuć, wydobyć do mojej świadomości, do mojego serca i jakby do głębi moich wspomnień, z głębi mojego serca, aby wydobyć na powierzchnię wszystko, co odpowiada słowa tej modlitwy. Aby, gdy będę to czytać przed Bogiem, wszystkie doświadczenia duchowe i ludzkie, jakie się we mnie zgromadziły, zostały przywołane słowami tej modlitwy. Wtedy każda modlitwa zacznie ożywać, stanie się moją modlitwą; Wokół każdego słowa krystalizują się momenty mojego własnego doświadczenia.

I zdecydowanie musimy zrobić drugą rzecz. Niektóre modlitwy mogą służyć jako program na całe życie. Na przykład w zasada wieczorna Istnieją dwadzieścia cztery krótkie modlitwy św. Jana Chryzostoma. Przyjmował je na każdą godzinę dnia. Czytamy je wieczorami, że tak powiem, „masowo”. Ale możemy np. wybrać jedną z tych modlitw na każdy dzień i poświęcić jej jeśli nie cały dzień, to pół dnia lub kilka godzin. „Panie, przyjmij mnie w pokucie”. Teraz pomyśl o tym, poczuj, co oznacza pokuta. A kiedy już to przemyślisz i poczujesz, poświęć przynajmniej kilka godzin tego dnia na naukę pokuty. Są też inne modlitwy: „Panie, daj mi łzy i doczesną pamięć, i czułość... Panie, daj mi czystość, posłuszeństwo i łagodność...”. Jeśli weźmiesz każde z tych słów i ustalisz sobie zasadę: przez jeden dzień (przeważnie nie jesteśmy na to zdolni, ale przynajmniej kilka godzin lub pół dnia) nie zgrzeszę przeciwko temu, zrobię wszystko co jest zawarte w tym słowie – wówczas każda modlitwa zacznie ożywać. A kiedy stanę na modlitwie przed Bogiem, nie będę tylko powtarzał modlitw świętych, ale zaniosę moją modlitwę do Boga słowami świętych. A potem okazuje się, że pewien chłopiec powiedział kiedyś matce, gdy zmusiła go do czytania wieczornych modlitw: „Mamo, skoro się pomodliliśmy, módlmy się do Boga dla własnej przyjemności, sami Mu powiedzmy, o co nam chodzi Czujemy to lub to, co chcemy Mu powiedzieć.” Od tego powinniśmy zacząć.

Przeczytaj: 625 razy.