Wykazy sukcesji apostolskiej kościołów lokalnych założonych przez apostołów. Osipow A

Czy Kościół rzymskokatolicki utrzymał sukcesję apostolską?

Διαφύλαξε η Παπική εκκλησία τον ἀποστολικὸ διάδοχο;

Problem zmiany dekretu apostolskiego w sprawie formy święceń w Rzymie Kościół katolicki

Przekonani o tym i wnikając w głębiny Bożej wiedzy, powinniśmy czynić, aby w określonych momentach było zrobione wszystko, co Pan nakazał. Nakazał, aby ofiary i czynności sakralne nie były dokonywane przypadkowo i bez porządku, ale w określonych porach i godzinach.

smch. Klemens, papież Rzymu.

Ze średniowiecznej miniatury przedstawiającej święcenia biskupów przez papieża

NA Przez długi czas po rozpoczęciu Dialogu Teologicznego między Cerkwią prawosławną a Kościołem rzymskokatolickim kwestia ważności i legalności święceń w Kościele rzymskokatolickim nie była poruszana. W dokumentach oficjalnych, takich jak ostatni dokument, przyjęty przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną Rada Biskupów 2000 „O stosunku do heterodoksji”. W odniesieniu do Kościoła rzymskokatolickiego stwierdza się, co następuje: „ Dialog z Kościół Rzymsko-katolicki został zbudowany i musi być budowany w przyszłości, biorąc pod uwagę zasadniczy fakt, że jest to Kościół, w którym zachowana jest apostolska sukcesja święceń t " Oznacza to uznanie zachowania w Kościele rzymskokatolickim sukcesji apostolskiej święceń, przynajmniej dla Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej staje się to nie tylko „faktem oczywistym”, ale już „faktem fundamentalnym”. Chociaż takich stwierdzeń nie znajdziemy w Kościele rosyjskim w XIX wieku. Trzeba powiedzieć, że takie oficjalne utrwalenie tej opinii w ważny dokument Rosyjska Cerkiew Prawosławna nie pojawiła się tu przypadkowo. Cokolwiek to jest R będzie wyglądać na anonimowe, ale zostanie zaakceptowane w dokumencie mi Decyzja RKP w sprawie Kościoła rzymskokatolickiego jest szczerym wyrazem i legitymizacją Dokumentu Blamanda (1993), przyjętego przez Mieszaną Komisję Teologiczną, gdy został podpisany przez zdecydowanie nie wszystkich przedstawicieli lokalnych Kościołów prawosławnych. Dokument ten (par. 13) uznaje zachowanie sukcesji apostolskiej przez oba Kościoły i zabrania jakiegokolwiek ponownego chrztu lub wzajemnego nawrócenia w imię zbawienia. Wszystkie te punkty zawarte w Dokumencie z Balamanda miały na celu stworzenie „nowej eklezjologii” (par. 30), V w duchu którego powinno się wychowywać nowe pokolenie duchownych . Fakt, że te stwierdzenia i decyzje są sprzeczne z nauką Starożytnego Kościoła, a co za tym idzie Cerkwi Prawosławnej,zobaczymy to później. Wspomnimy tylko, że takie wprowadzenie innowacji eklezjologicznej do oficjalnego dokumentu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej jest rażącym naruszeniem postanowień Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, wyrażonych w tym samym dokumencie, że „ 4.3. Przedstawiciele Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej prowadzą dialog z osobami nieprawosławnymi w oparciu o wierność Tradycji apostolskiej i patrystycznej Cerkwi prawosławnej, nauczaniu Soborów Ekumenicznych i Lokalnych. Jednocześnie wykluczone są wszelkie dogmatyczne ustępstwa i kompromisy w wierze. Żadne dokumenty i materiały dialogów i negocjacji teologicznych nie mają mocy wiążącej dla Cerkwi prawosławnej aż do ich ostatecznego zatwierdzenia przez całą Pełnię Prawosławną" (Dialog z heterodoksją)

Pytanie o zachowaniu przez Kościół rzymskokatolicki sukcesji apostolskiej święceń, jako sięgającej bezpośrednio do Apostołów, naszym zdaniem wymaga dziś gruntownej rewizji naukowej i teologicznej. Poniżej przedstawiamy powody tej rewizji.

Kościół Chrystusowy, mający pełnię boskie objawienie będąc prawdziwym ciałem Bosko-człowieczym, w różnych momentach historycznych swojej ziemskiej egzystencji objawiał dogmatyczne prawdy doktrynalne, wprowadzając je do świadomości ludzkiej jako konieczne i zbawienne. W czasie trudnej i wielowiekowej walki z heretyckimi odchyleniami w wierze, Kościół Chrystusowy poprzez swoich niosących Boga i oświeconych przez Boga ojców bronił swojej tożsamości, dystansując się od tych grup, które wypaczały objawioną przez Boga naukę chrześcijańską, zastępując ją z filozoficznymi interpretacjami nieoświeconego umysłu. Święci Ojcowie Kościoła dość wyraźnie świadczyli, że pojęcia Kościoła i Prawdy są nierozłączne. Tak jak Kościół nie może istnieć bez prawdy, tak Prawda nie może istnieć poza Kościołem.

W świętych kanonach Kościół Chrystusowy określił, gdzie, kiedy i pod jakimi warunkami zachowywana jest apostolska sukcesja święceń.

Święte kanony i pisma autorytatywnych świętych Ojców Kościoła wskazują, że w przypadku popadnięcia w herezję biskupa, a wraz z nim nawet całej organizacji, która wcześniej była Kościołem, a dokładniej częścią Kościoła, ważność święceń przepadło. Św. Bazyli Wielki tak o tym mówi: „ Choć początek odwrotu nastąpił przez schizmę(mówimy o Kafarach i ich przyjęciu do kościoła za czasów Wielkiego Męczennika Cypriana z Kartaginy (III wiek) – przyp.jest nasz), lecz ci, którzy odstępowali od Kościoła, nie mieli już na sobie łaski Ducha Świętego. Nauczanie o łasce stało się ubogie, ponieważ następstwo prawne ustało " Następny Św. Wasilij opisuje przypadek przyjęcia schizmatyków nie przez chrzest, ale przez namaszczenie, a nawet na dotychczasową rangę („tych, którzy byli w ich towarzystwie, przyjęliśmy na stolicę biskupią” – św. Bazyli wspomina swoje działanie wobec tych samych schizmatyków, wbrew akronimowi kościelnemu). Ostatnie rekolekcje św. Wasilij uzasadnia zasadę „trzymania się obyczaju” w stosunku do schizmatyków, która zakłada pewien rodzaj wyrozumiałości, aby „ nie zniechęcaj się opóźnieniami wynikającymi z dotkliwości A".

Konieczność Nie można zaprzeczyć kapłaństwu jako wypełnionej łaską, ustanowionej przez Boga instytucji służącej „budowaniu tajemnic Bożych” i „rodzeniu dzieci Bożych”, ponieważ jest to ustanowienie początkowe, od chwili założenia Kościoła Kościół Chrystusowy w dniu Pięćdziesiątnicy.

W tym przypadku nie stawiamy sobie zadania odkrywania na podstawie Pisma Świętego Boskiego ustanowienia kapłaństwa, które według nauczania Apostolskiego Kościoła Prawosławnego ma pochodzenie i początek apostolski i jest najbardziej ważny znak Kościoła.

We wspomnianej regule św. Bazyli Wielki opowiada o tym, jak ważna dla Kościoła jest władza biskupa, jako następcy Apostołów. Biskup, jako następca władzy Apostołów, dziedziczy tę władzę jedynie od biskupa, prawnie zachował tę władzę. Jeśli biskup utraci tę władzę na skutek popadnięcia w schizmę lub herezję, wówczas nie będzie mógł tej władzy przekazać innym. Wraz z popadnięciem w herezję lub schizmę biskup traci dziedzictwo, „którego stał się wspólnikiem przez konsekrację, wraz ze wszystkimi innymi biskupami prawosławnymi”.

Doktryna sukcesji apostolskiej (ἀποστολικὸς διάδοχος, następca apostolorum) jako podstawową zasadę i znak Kościoła oraz rzeczywistości kapłaństwa odnajdujemy u wielu starożytnych pisarzy Kościoła: svmch. Klemens Rzymski, Egesippos, svmch. Ireneusz, Tertulian. Co więcej, o biskupie, jak mi W spadkobiercy apostołów znajdujemy wskazanie w tak ważnym zabytku pisarstwa i historii Kościoła, jak Dekrety Apostolskie (nie później niż w III wieku).

Podkreślmy jednak jeszcze raz: świadomość chrześcijańską cechuje ważna myśl, której niezmienność zawsze była dla wszystkich oczywista – Poza Kościołem nie ma sukcesji apostolskiej . Poza Kościołem, jego zbawczymi granicami, istnieją schizmy i herezje. Dlatego każda ocalała forma kapłaństwa jest jedynie formą pozbawioną łaski, pozbawioną zbawczej mocy. Żaden biskup, który tam jest, nie jest nim z mocy prawa Bożego.

Dialog teologiczny ze światem heterodoksyjnym, w istocie heretyckim, podążał linią oikonomii, przyjmując w heterodoksji to, co zachowało niezmienioną formę sakramentów. O zachowaniu sukcesji apostolskiej w Kościele rzymskokatolickim mówiono jako o czymś niepodważalnym i oczywistym. A jako argument lub argument na rzecz wyrażonego poglądu podano, że Kościół rzymskokatolicki uważa kapłaństwo za sakrament.

Jednak strona prawosławna, jakby przymykając oczy na patrystyczne nauczanie o niedopuszczalności kapłaństwa heretyków, a Kościół rzymskokatolicki jest właśnie tym – herezją, przyjęła kapłaństwo Kościoła rzymskokatolickiego. Od XIX w. w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, najprawdopodobniej pod wpływem świata heterodoksyjnego i pod naciskiem urzędników, duchowieństwo rzymskokatolickie w przypadku przejścia na Cerkiew prawosławną było akceptowane „w dotychczasowej randze”. Jednak z jakiegoś powodu fundamentalne w starożytnym Kościele pytanie o zachowanie formalnej strony sakramentu święceń nigdy nie zostało podniesione.

W starożytnym Kościele święcenia biskupów i księży miały swoje własne, zalegalizowane formy. A pierwszym warunkiem święceń biskupich był obowiązkowy udział trzech lub dwóch biskupów w święceniach biskupich. Zasada ta jest zapisana na piśmie w 1 regule Świętych Apostołów:

Biskupów może mianować dwóch lub trzech biskupów

Dokonano święceń biskupich Jego Świątobliwość Patriarcha Aleksy II z metropolitami i biskupami Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego

Reguła ta ma ogromne znaczenie, gdyż w święceniach biskupich, w sposobie i formie sprawowania święceń biskupich Soborowość objawia się zewnętrznie jako zasada struktury i istnienia Kościoła. Ponadto, jak podkreśla biskup Nikodim (Milos), „Tak powinno być, ponieważ wszyscy biskupi są równi w swej duchowej mocy, tak jak Apostołowie, których następcami są biskupi, byli równi w mocy”.

Dekret Apostolski wskazuje także na soborowe święcenia biskupów:

I nakazujemy, aby biskup był wyświęcany od trzech lub co najmniej od dwóch biskupów; Nie pozwalamy, abyście byli mianowani jednym biskupem, gdyż świadectwo dwóch lub trzech jest pewniejsze.

Znajdujemy tam także opisy samych święceń biskupich:

Ja mówię pierwszy, Peter. Wyświęcać na biskupa, jak wszyscy wspólnie postanowiliśmy w poprzednim, nienagannego we wszystkim, wybranego przez lud jako najlepszego. Kiedy zostanie nazwany i zatwierdzony, następnie lud zgromadzony w dzień Pański (tj. w niedzielę) w obecności prezbiterium i biskupów, niech Tporozumienie. Niech starszy zapyta prezbiterium i lud, czy to właśnie tego chcą na przywódcę... Kiedy zapada cisza, jeden z pierwszych biskupów, naturalnie wraz z dwoma pozostałymi, stojącymi przy ołtarzu, podczas gdy pozostali biskupi i prezbiterzy modlą się potajemnie, a diakoni trzymają nad głową wyświęconego objawienie Boskich Ewangelii, niech powie do Boga: «Ten Mistrz, Panie, Boże Wszechmogący... (poniżej znajduje się tekst modlitwy święceń) .. Na zakończenie tej modlitwy pozostali kapłani mówią: „Amen”, a wraz z nimi cały lud. Po modlitwie niech jeden z biskupów złoży Ofiarę w ręce osoby wyświęconej...”

Oznacza to, że procedura instalacji biskupiej polegała na wyborze biskupa przez lud, trzykrotnym pytaniu najstarszego z biskupów o prawidłowość wyboru tego kandydata na biskupa, wyznaniu wiary przez wybranego biskupa, święceniach się, czego dokonują trzej biskupi, zakładając na głowę święconą Ewangelię. Wszystko to miało miejsce wieczorem. Zgodnie z tymi samymi dekretami apostolskimi, wyświęcony biskup wygłosił rano kazanie po święceniach, a następnie uczestniczył w Boskiej Liturgii.

Zgodnie z przepisami Kościoła prawosławnego, zachowującymi zwyczaj Kościoła starożytnego, święceń biskupich dokonuje podczas Boskiej Liturgii dwóch lub więcej biskupów, a modlitwę nad osobą wyświęconą odczytuje biskup starszy, metropolita lub patriarcha. Jednocześnie w czasie Boskiej Liturgii konsekrowanych może być tylko jeden biskup, prezbiter i diakon.

Św. Symeon Metropolita Tesaloniki w swoim słynnym dziele „Rozmowa o świętych obrzędach i sakramentach Kościoła” podaje ciekawe i szczegółowe informacje na temat święceń patriarchy Konstantynopola z osób niebędących biskupami. Oznacza to, że opisuje samo wyświęcenie arcykapłana Wielki Kościół według starożytnego zwyczaju, popełnione przez mu Biskup Irakli. Że święceń tych dokonuje Sobór Biskupów, pisze, co następuje: „Wtedy wyświęcany klęka i kładzie twarz i głowę na Bożym stole; a ten, który go ustanawia, kładzie na nią rękę, a inni także się (jej) dotykają.” Ponadto św. Symeon wspomina, że biskup przewodniczący trzykrotnie czyni znak krzyża nad osobą wyświęconą.

Podczas konsekracji biskupa diecezjalnego św. Symeon z Tesaloniki nazywa biskupów uczestniczących w święceniach „współordynujących z pierwszym biskupem” (ὡς συγχειροτονούντων τῷ πρῴτῳ ).

Sukcesja apostolska

Sukcesy zwolenników Walentyna skłoniły Ireneusza do napisania swojej najdłuższej książki „Przeciw herezjom”. W Galii na ich czele stał niejaki Marcos, a ruch nazwano „Markozjanami”. Podeszli do niego także niektórzy ze wspólnoty Ireneusza. Strata skłoniła biskupa do napisania pięciu ksiąg pod ogólnym tytułem, które obnażyły wierzenia Walentego i „innych gnostyków”; Praca ta do dziś pozostaje nieocenionym źródłem informacji. Ideologię tych ruchów nazwał „wiedzą fałszywą” (1 Tym. 6:20), a ich pojawienie się wyjaśnił jako odstępstwo od pierwotnej prawdy przyjętej przez apostołów od samego Jezusa Chrystusa.

Marcion, Walentyn, Bazylides i wszystkie sekty gnostyków, które uważały się za chrześcijan, oświadczyły, że głoszą naukę apostolską w takiej formie, w jakiej Jezus przekazał ją swoim uczniom. Marcjon rzekomo odkrył na nowo prawdę przekazaną apostołowi Pawłowi po tym, jak Dwunastu ją zniekształciło. Valentin rzekomo uczył się u Thevdy, uczennicy Pawła. Bazylides powiedział, że jego mentorem był Glaucjusz, osobisty skryba apostoła Piotra. Apocrypha Jana stwierdza, że Jan otrzymał specjalne objawienie od wielkiego Varvelona. Wszystko to przedstawiano jako wyższą, bardziej duchową prawdę, tajemną wiedzę niedostępną dla zwykłych chrześcijan, los wybrańców. Teologiczna nauka Ireneusza zyskała na sile właśnie w walce z takimi stwierdzeniami („Przeciw herezjom”, 3,3–4).

Ireneusz pisze, że gdyby apostołowie posiadali taką tajemną wiedzę, przekazaliby ją tym, którym ufali bardziej niż innym i postawili na czele kościołów – biskupom. Z tego powodu Ireneusz uważał za ważne, aby dla wszystkich biskupów można było ustalić ich sukcesję od apostołów. Nie on pierwszy wpadł na pomysł sukcesji, gdyż listy tego rodzaju pojawiają się już u wczesnego antygnostyka Egesippiusa (Eusebius, Ecclesiastical History, 4.22.2–3). Jednak Ireneusz rozwinął ten temat, podając jako przykład kościół rzymski i Polikarpa ze Smyrny. Aby wykazać niesłuszność tych, którzy uczęszczają na „nielegalne zgromadzenia”, wystarczy w pierwszej kolejności wskazać drogę nauczania od apostołów do jednego z większych kościołów, np. rzymskiego, a założonego przez Piotra i Pawła , a po drugie, sprawdzić, jaką wiarę głosili w nim następcy apostołów – biskupi – i następcy tych biskupów.

Następnie Ireneusz pisze o szczególnej pozycji Kościoła rzymskiego jako przedstawiciela wszystkich innych. Jego język staje się niezwykle skomplikowany, co daje wiele powodów do kontrowersji. „Konieczne jest, aby wszystkie Kościoły i wierzący na całym świecie zgadzali się z tym Kościołem ze względu na jego najwyższą władzę, gdyż w nim tradycja apostolska została zachowana dzięki wysiłkom mieszkańców innych krajów” („Przeciw herezjom”, 3.3.1) . Jest mało prawdopodobne, aby Ireneusz nalegał tutaj na prawo Rzymu do narzucania swoich dogmatów reszcie chrześcijaństwa. Ma raczej na myśli, że jedna wiara apostolska istnieje „wszędzie”, we wszystkich krajach. Najstarszy kościół, śledząc jego historię od najwyższych apostołów i utrzymując stałą komunikację z innymi kościołami, jest wiarygodnym repozytorium pierwotnej prawdy.

Następnie Ireneusz podaje listę rzymskich następców władzy apostolskiej, która stała się podstawą wszystkich takich list. Jego autentyczność nie budzi wątpliwości, z wyjątkiem pięciu pierwszych imion (Linus, Anacletus, Klemens, Ewarysta, Aleksander). W liście do Wiktora Rzymskiego (190) Ireneusz rozpoczyna podobną listę od Sykstusa, nie wspominając o poprzednich biskupach. Sykstus mógł być pierwszym jedynym biskupem: ostatecznie zwyciężyła idea Ignacego, który poprzez męczeństwo dał świadectwo swojej wierności Kościołowi. Aby spełnić swój własny wymóg ciągłości, Ireneusz uzupełnił listę, zapożyczając poprzednie nazwiska od jednego z wcześniejszych autorów (być może od Egesippiusa). Ponieważ „Sykstus” oznacza „szósty”, musiał mieć pięciu poprzedników. (Trzeba powiedzieć, że Ireneusz się tu myli. Kościół pojawił się w Rzymie wcześniej, niż ci dwaj apostołowie przybyli do stolicy cesarstwa).

W ostatnim liście z więzienia (2 Tym. 4:21) ostatni imię męskie, o którym wspomniał Paweł, - Lin. Na tej samej stronie Nowego Testamentu można przeczytać: „Biskup musi być nienaganny"(Tyt. 1:7) w języku greckim anakletos, stąd nazwa Anaklet. Klemens, który potwierdził swą pozycję biskupa pisząc słynny list, utożsamiany jest z Klemensem Filańskim. 4:3. Nie wiadomo, skąd wzięły się imiona czwarte i piąte, ale ta metoda obliczania następców apostolskich nie jest zbyt wiarygodna. Trudno mówić o nieuczciwości. Jeśli Ireneusz rzeczywiście w ten sposób obliczył imiona biskupów rzymskich, to należy to do kategorii szczególnej inspiracji i jest w pełni zgodne z dowodem, „dlaczego mają być cztery i tylko cztery Ewangelie” („Przeciw herezjom”, 3.11.8 ), który w ogóle nie uwzględnia danych historycznych.

Ireneusz był szczególnie związany z epoką apostolską. Osobiście słuchał kazań Polikarpa ze Smyrny, który nie tylko był przykładem ortodoksji i męczeństwa, ale także towarzyszył Janowi, Filipowi i innym apostołom w ich podróżach. Nic dziwnego, że Ireneusz nalegał na obowiązkową sukcesję nauczycieli w Kościele i mianowanie ich na biskupów. Dobra Nowina przedstawiona przez Ireneusza i dodana idea sukcesji biskupów tworzą jedną teorię („Przeciw herezjom”, 3.3.4).

Należy zauważyć, że Ireneusz mówi jedynie o przekazywaniu nauki apostolskiej przez następców (biskupów) i rozpowszechnianiu tej nauki. Być może miał na myśli także przekazanie łask apostolskich jako szczególny dar od apostołów biskupom, ale nie ma na to bezpośrednich przesłanek. Jest to raczej nowszy pomysł.

Z książki Ortodoksyjna teologia dogmatyczna autor Pomazański Protoprezbiter Michał

Sukcesja i ciągłość biskupstwa w Kościele Sukcesja od apostołów i ciągłość biskupstwa stanowią jeden z istotnych aspektów Kościoła. I odwrotnie: brak ciągłości episkopatu w tym czy innym wyznaniu chrześcijańskim pozbawia go

Z książki Historia Kościoła chrześcijańskiego autor Posnow Michaił Emmanuilowicz

Z książki Teologiczna myśl o reformacji autor McGratha Alistaira

Wiek Apostolski Zarówno dla humanistów, jak i reformatorów specyficzny okres w historii Kościół chrześcijański, ograniczone do Zmartwychwstania Jezusa Chrystusa (ok. 35 r. n.e.) i śmierci ostatniego Apostoła (ok. 90 r. n.e.?). Idee rozważały środowiska humanistyczne i reformatorskie

Z książki Historia wiary i idee religijne. Tom 1. Od epoki kamienia do misteriów eleuzyjskich przez Eliade’a Mirceę

§ 42. Ciągłość przedhelleńskich struktur religijnych. Rozszyfrowanie liniowe B wykazało, że do roku 1400 p.n.e. mi. W Knossos mówiono i pisano po grecku. Wynika z tego, że zdobywcy mykeńscy odegrali decydującą rolę nie tylko w zniszczeniu cywilizacji minojskiej,

Z książki Chrystus i pierwsze pokolenie chrześcijańskie autor Biskup Kasjan

Z książki Nowy komentarz biblijny, część 1 (Stary Testament) przez Carsona Donalda

Ciągłość W świetle opisanych powyżej okoliczności okresu wygnania staje się jasne, że dla Żydów powracających do Jerozolimy niezwykle ważne było posiadanie pewności, że ich wiara opierała się na tych samych fundamentach, co wiara ich przodków. Czy mogą

Z książki Patriarcha i młodzież: rozmowa bez dyplomacji autor Autor nieznany

9. CIĄGŁOŚĆ POKOLEŃ I POWOŁANIE SPOŁECZNE MŁODZIEŻY Wątkiem łączącym pokolenia jest poczucie pamięci historycznej i duchowej wspólnoty z Ojczyzną, chęć służenia jej i jej obrony. Miłość do Ojczyzny ma tę samą naturę, co miłość do

Z książki Jedność i różnorodność w Nowym Testamencie Studium natury wczesnego chrześcijaństwa przez Dunna Jamesa D.

Z książki W poszukiwaniu chrześcijańskiej wolności przez Franza Raymonda

WŁADZA APOSTOLSKA Podobnie organizacja arbitralnie przejmuje władzę i władzę apostolską. Z jednej strony Bractwo odrzuca katolicką naukę o „sukcesji apostolskiej”. Jednakże zwraca się do swoich członków, aby pomyśleli o sobie w ten sam sposób

Z książki Teologiczne słownik encyklopedyczny przez Elwella Waltera

Sukcesja apostolska. Ta teoria nabożeństwa pojawiła się nie wcześniej niż w latach 170-200. OGŁOSZENIE Gnostycy twierdzili, że posiadają tajemną wiedzę otrzymaną od apostołów. W przeciwieństwie do tego Kościół Powszechny wysuwał swoje roszczenia, biorąc pod uwagę każdego biskupa

Z książki Jezus Chrystus i tajemnice biblijne autor Malcew Nikołaj Nikiforowicz

7. Apostoł Paweł a ciągłość wiary chrześcijańskiej. Znaczenie aryjskiego chrześcijaństwa Melchizedeka stało się zjawiskiem masowym za sprawą ziemskich działań, kazań i przesłań wygłaszanych przez byłego wroga Jezusa Chrystusa, Pawła. Wiara zbudziła się i rozbłysła jak pochodnia nieugaszona,

Z książki Praktyka Kalaczakry przez Moulina Glena

Z książki Rosyjska idea: inna wizja człowieka przez Thomasa Shpidlika

Żywa ciągłość W rzeczywistości historycznej ludzkość jawi się jako żywy organizm, podobnie jak tradycja nie jest nieruchoma, martwa, lecz znajduje się w ciągłym rozwoju. Rozwój ten nie jest przypadkowy, lecz związany z przeszłością; a jednocześnie jest nakierowany na cel,

Z książki Tybet: Blask pustki autor Molodtsova Elena Nikołajewna

Z książki Tajemnica paschalna: artykuły o teologii autor Meyendorff Ioann Feofilowicz

CIĄGŁOŚĆ I ZERWANIE TRADYCJI W BIZANTYJSKIEJ MYŚLI RELIGIJNEJ Nie ulega wątpliwości, że niemal każdy aspekt studiów bizantyjskich jest nierozerwalnie związany z religijnym dziedzictwem cywilizacji bizantyjskiej, i to nie tylko ze względu na jej paradygmaty intelektualne i estetyczne

Z książki Niebiańskie księgi w Apokalipsie Jana Teologa autor Androsowa Weronika Aleksandrowna

2.2. Ciągłość obrazu księgi życia w Apokalipsie z poprzednią tradycją. W Księdze proroka Daniela (Dn 12, 1) zapis imion w księdze życia niewątpliwie oznacza życie wieczne; to samo można zobaczyć w literaturze międzytestamentalnej (1 Enoch 104-107, Jubileusz 30, Józef i Asenat 15). W

Zasada wynikająca z koncepcji duchowieństwa Kościoła chrześcijańskiego jako wyznaczonego przez Boga i historycznie ciągłego strażnika nauczania, organizacji i kultu chrześcijaństwa od czasów apostolskich (tj. I wieku życia Kościoła). Ten… … Encyklopedia Colliera

SUKCESJA APOSTOLSKA- ustanowiony przez Boga sposób zachowania i przekazywania posługi hierarchicznej w Kościele od świętych apostołów poprzez sakrament kapłaństwa. Urzeczywistnia się ono w sukcesji święceń biskupich (święceń biskupich), ale nie ogranicza się do tego. A.p.... ... Encyklopedia ortodoksyjna

Historia Kościoła Euzebiusza z Cezarei jest najwcześniejszym zachowanym dziełem opisującym historię Kościoła chrześcijańskiego w porządku chronologicznym. Znaczenie tego dzieła, zarówno ze względu na zawarte w nim informacje, jak i dzięki jego wyznawcom… Wikipedii

GRANICE KOŚCIOŁA- termin używany w Chrystusie. teologii w celu ustalenia członkostwa w jednym Kościele Chrystusowym zarówno dla poszczególnych osób, jak i chrześcijan. wspólnoty (wyznania, wyznania, wspólnoty). Problematyka G.C. jest jedną z najpilniejszych współczesności, obejmującą... ... Encyklopedia ortodoksyjna

Apostolstwo- [apostolskość], jedna z 4 istotnych przymiotów Kościoła wymienionych w Nicejskim Credo Konstantynopola: „Wierzę... w jeden, święty, powszechny i apostolski Kościół” (πιστεύω... εἰς μίαν ἁγίαν καθολικὴν κ αὶ ἀπ οστολικὴν ἐκκλησίαν). Termin... ... Encyklopedia ortodoksyjna

Prawdziwy Kościół Prawosławny (TOC) to nazwa własna szeregu niekanonicznych jurysdykcji, które uważają się za prawosławne, sprzeciwiają się kanonicznym kościołom prawosławnym (prawosławiu powszechnemu) i nie pozostają z nimi w komunii eucharystycznej... Wikipedia

- (CPC) nazwa własna szeregu niekanonicznych jurysdykcji, które uważają się za prawosławne, sprzeciwiają się kanonicznym kościołom prawosławnym (prawosławiu powszechnemu) i nie pozostają z nimi w komunii eucharystycznej. Spis treści 1 Historia ... ... Wikipedia

Protestantyzm Reformacja Doktryny protestantyzmu Ruchy przedreformacyjne Waldensi · Lollardowie · Husyci Kościoły reformowane Anglikanizm · Anabaptyzm · ... Wikipedia

Książki

Krótka historia rozłamu w Bespopowie, zespół autorów. Schizma kościelna stała się jednym z najważniejszych zjawisk w historii rosyjskiej kultury duchowej XVII wieku. Drugi główny ruch staroobrzędowców, niekapłański, powstał na północy Rosji w...

Sukcesja apostolska kapłaństwa jest jednym z fundamentów kościołów historycznych (prawosławnego i katolickiego).

Zasada ta oznacza, że prawdziwym biskupem Kościoła Jezusa Chrystusa jest tylko ten, który potrafi wykazać ciągłość swoich święceń bezpośrednio od apostołów. Na niej opierają się zasady skuteczności sakramentów, wierności nauce Kościoła, a także duchowa moc „wiązania i rozwiązywania”. Zasada ciągłości pojawia się w Kościele dość wcześnie – odwołują się do niej już Ireneusz z Lyonu (II w.) i Tertulian (III w.). Później podejście to zostało zapisane w dokumentach kanonicznych i stało się zasadą odróżniającą prawdziwy kościół od nieprawdziwego. A jednak istnieją podstawy, by sądzić, że nie jest to jedyna słuszna zasada. Bóg nie ma obowiązku podążać za tym, co ustanawiają ludzie.

Znaczenie kapłaństwa

Kapłan jest tym, który stoi pomiędzy Bogiem a człowiekiem. Jego zadaniem jest z jednej strony reprezentowanie ludzi przed Bogiem, a z drugiej ukazywanie ludziom Boga. Jeszcze przed zawarciem Przymierza z Izraelem widzimy przykłady kapłanów: Melchizedeka, kapłana Boga Najwyższego (Księga Rodzaju, rozdz. 14), Jetro, kapłana Madianitów (Wyjścia, rozdz. 2). Prawdziwa rewolucja następuje w momencie, gdy Bóg wyprowadza naród z Egiptu. Bóg zwraca się do ludu Izraela tymi słowami:
... widzieliście, co uczyniłem Egipcjanom i jak niosłem was [jakby] na skrzydłach orła i przywiodłem was do siebie; Dlatego jeśli będziecie posłuszni mojemu głosowi i zachowacie moje przymierze, będziecie moją własnością ponad wszystkie narody, bo cała ziemia jest moja i będziecie dla mnie królestwem kapłanów i narodem świętym; To są słowa, które powiesz synom Izraela. (Wj 19:4-6)

Inaczej mówiąc, Bóg wprowadza zasadę nazwaną później „zasadą powszechnego kapłaństwa”: każdy Izraelita powołany jest do stania przed Bogiem, a cały naród jest kapłanem dla pozostałych narodów ziemi. Cały naród jest zatem powołany, aby być orędownikami u Boga za całą ziemię, za wszystkie inne narody, a także nieść im wiedzę o Prawdziwym Bogu. W ten sposób potwierdza się i jednoczy powołanie kapłańskie i misyjne ludu Bożego. Dużo później apostoł Piotr powtarza to stwierdzenie w odniesieniu do Kościoła:
Ale wy jesteście plemieniem wybranym, królewskim kapłaństwem, narodem świętym, ludem szczególnym, aby głosić chwałę Tego, który was powołał z ciemności do przedziwnej swojej światłości; niegdyś nie lud, ale teraz lud Boży; [kiedyś] ci, którzy nie dostąpili miłosierdzia, ale teraz miłosierdzia dostąpili. (1 Piotra 2:9-10)

Musimy więc pamiętać, że lud Boży, zarówno w Starym, jak i Nowym Testamencie, jest kapłanem przed Bogiem. Mamy obowiązek wstawiać się u Boga za całą ziemię, a także misję niesienia Ewangelii innym ludziom. Ale zasada powszechnego kapłaństwa obejmuje także fakt, że każdy chrześcijanin przychodzi do Boga bezpośrednio, że nie potrzeba żadnych pośredników między człowiekiem a Bogiem. Dotyczy to zarówno ludzi, jak i rytuałów czy przedmiotów materialnych. Bóg wzywa każdego z nas do osobistej relacji z Nim, do bezpośredniej komunikacji. Chce, żebyśmy z Nim rozmawiali, chce nam odpowiedzieć! A jeśli w Stary Testament w tym celu konieczne było odprawienie pewnego rytuału, złożenie ofiary itp., wówczas w czasach Nowego Testamentu podstawą naszego spotkania z Bogiem jest ofiara Chrystusa:
Dlatego, bracia, mając odwagę wejść do świątyni przez krew Jezusa Chrystusa w sposób nowy i żywy, który nam znowu objawił przez zasłonę, to jest przez swoje ciało... (Hbr 10:19- 20)

Widzimy jednak, że zarówno w Starym, jak i w Nowym Testamencie Bóg wyznacza część ludu Bożego do specjalnej służby przed Nim. W Starym Testamencie osoby te nazywane są bezpośrednio kapłanami, w Nowym Testamencie używa się kilku imion: diakoni, prezbiterzy, biskupi, a także apostołowie, prorocy, ewangeliści, pasterze i nauczyciele... A gdy mowa o zasadzie sukcesji, mówimy właśnie o tych, zwłaszcza o osobach izolowanych.

Aaron i Melchizedek

Pismo Święte mówi nam o dwóch zasadach, dwóch podejściach do posługi kapłańskiej. W Liście do Hebrajczyków podejścia te nazywane są „kapłaństwem na wzór Aarona” i „kapłaństwem na wzór Melchizedeka”.
Jeśli więc doskonałość została osiągnięta poprzez kapłaństwo lewickie – gdyż jest z nim związane prawo ludu – to po co jeszcze potrzebny byłby inny kapłan, który powstałby na wzór Melchizedeka, a nie był powołany na wzór Aarona? ? (Hebrajczyków 7:11)

Kapłaństwo Aarona opiera się na zasadzie dziedziczności. Jeśli chłopiec jest potomkiem Aarona, automatycznie zostaje kapłanem. Dzieje się to oczywiście w pewnym wieku, czemu towarzyszy pewien rytuał, w którym zostaje mu przekazana łaska kapłańska, jednak od samego początku uważany jest za powołany do tej posługi. Bóg ustanowił ten porządek w Starym Testamencie. I Bóg działał przez tych kapłanów, nawet gdy oni sami nie byli wierni Bogu! Dobry przykład w tym sensie jest to Heli, który wskrzesił proroka Samuela (1 Samuela 1-3) i Kajfasz, który prorokował o Chrystusie (Jana 11:49-52). Jednak nawet w Starym Testamencie Bóg działał poza ustanowioną przez siebie hierarchią! Prorok Samuel, nie tylko pochodzący z potomków Aarona, ale także nie z pokolenia Lewiego, w istocie pełnił także funkcje kapłańskie. Prorok Eliasz także. Podjęli się składania ofiar, chociaż w Prawie było wyraźnie napisane, że taki był los tylko synów Aarona! A wszyscy prorocy byli tymi, którzy reprezentowali lud przed Bogiem i przynosili ludziom wiedzę o jedynym Bogu. Te. faktycznie pełnili posługę kapłańską, jeśli rozumiemy ją szerzej niż tylko obrzędy w Świątyni.

Sukcesja apostolska jest nowotestamentowym odpowiednikiem kapłaństwa Aarona. Chociaż nie ma już tutaj dziedzicznego kapłaństwa, nie ma tu automatyzmu, jaki był w Starym Testamencie, ale wiele znaków pozostaje takich samych. Posługa kapłana nie opiera się na osobistej relacji z Bogiem, ale na łasce kapłaństwa przekazywanej przez święcenia kapłańskie. Dzięki tej łasce kapłan ma prawo sprawować Eucharystię, w której następuje cud obecności Chrystusa, łaska ta daje mu podstawę do głoszenia odpuszczenia grzechów itp. Co więcej, sam ksiądz może w tej chwili być daleko od środka lepsze relacje z Bogiem – Bóg go za to osądzi, ale to w niczym nie umniejsza skuteczności sakramentów sprawowanych przez tego kapłana, gdyż skuteczność ta opiera się na wierności Bożej, a nie na osobowości człowieka. Być może to prawda. Bóg może tak działać, choć historia Kościoła pełna jest przykładów straszliwej apostazji hierarchów. I osobiście trudno mi sobie wyobrazić, żeby łaska kapłaństwa działała przez takich ludzi. Rzeczywiście, nawet w Starym Testamencie mamy przykłady tego, jak Bóg usunął apostatów i wszystkich ich potomków z kapłaństwa (w rzeczywistości wszystkie rodziny kapłańskie, z wyjątkiem synów Cadoka: Ez. 40:46; 44:10-16). ).
Ale tak jak istnieją kapłani „według porządku Aarona”, tak są też kapłani „według porządku Melchizedeka”. Kapłaństwo Melchizedeka nie opierało się na zasadzie sukcesji, ale powstało w wyniku osobistego powołania od Boga:
A widać to jeszcze wyraźniej [z faktu], że na podobieństwo Melchizedeka powstaje inny Kapłan, który jest nim nie według prawa przykazania cielesnego, ale według mocy nieustannego życia. Świadczy o tym: Ty jesteś kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka. (Hebr. 7:15-17)
Jak już wspomniano, w Starym Testamencie taką rolę pełnili prorocy. W historii Kościoła Nowego Testamentu rolę takich „kapłanów” pełnili święci, starsi i mistycy. Ich posługa nie wymagała oficjalnego uznania i święceń, często świadomie tego unikali. Jednak ich władza była często większa niż hierarchii, ponieważ działanie Boga w ich życiu było również powiązane z ich osobistą relacją z Bogiem. Rzeczywiście znali Boga osobiście i dlatego mogli dać ludziom znacznie głębsze zrozumienie dróg Bożych niż ci, w których działała jedynie zewnętrzna łaska kapłaństwa.

Kapłaństwo Paulinów

Uderzający przykład tego typu służby znajduje się w Nowym Testamencie: apostoł Paweł. Nie był jednym z Dwunastu. Kiedy Jezus przebywał na ziemi, w ogóle nie był wśród uczniów Pana. Apostołowie, wybierając następcę Judasza, podali bardzo jasne zasady apostolstwa:
Dlatego konieczne jest, aby jeden z tych, którzy byli z nami przez cały czas, kiedy Pan Jezus pozostał i rozmawiał z nami, począwszy od chrztu Janowego aż do dnia, w którym wstąpił od nas... (Dz 1,21 -22)
Paweł wyraźnie nie spełnia tych wymagań! Kiedy Bóg go powołuje, jego własnymi słowami:
Kiedy jednak Bóg, który mnie wybrał już w łonie mojej matki i powołał swoją łaską, raczył objawić we mnie swego Syna, abym Go głosił poganom, nie radziłem się wówczas ciała i krwi i nie chodziłem do Jerozolimy, do Apostołów, którzy mnie poprzedzili, udali się do Arabii i ponownie wrócili do Damaszku. (Gal. 1:15-17)

Nie szuka ludzi, którzy uznają jego posługę. On szuka czegoś innego: zrozumienia, czego oczekuje od niego Ten, który go powołał! Wtedy apostołowie uznali jego apostolstwo (nie od razu), ale dla Pawła było to oczywiste od samego początku. Głosi ewangelię nie dlatego, że otrzymał na to pozwolenie od ludzi, ale dlatego, że spotkał Chrystusa i nie może już powstrzymać się od głoszenia ewangelii!
Kapłaństwo opiera się na tej samej zasadzie kościoły ewangelickie. Szafarzem, pasterzem, nauczycielem staje się człowiek, ponieważ doświadczył Bożego powołania do tej posługi. Odpowiadając z wiarą na to wezwanie, człowiek otrzymuje zarówno łaskę pełnienia tej posługi, jak i dary niezbędne do jej wypełnienia. W święceniach Kościół daje świadectwo, że w życiu tej osoby rzeczywiście istnieje powołanie Boże i gotowość do pełnienia tej posługi. Oto przykład z Nowego Testamentu:
W Antiochii w kościele byli niektórzy prorocy i nauczyciele: Barnaba i Symeon, zwany Nigrem, i Lucjusz z Cyreny, i Manael, współuczeń tetrarchy Heroda, i Saul. Kiedy służyli Panu i pościli, Duch Święty powiedział: „Odłączcie mi Barnabę i Saula do dzieła, do którego ich powołałem”. Potem pościli i pomodlili się, i włożyli na nich ręce, i odesłali ich. (Dzieje 13:1-3)

Paweł (wówczas Saul) i Barnaba już jakiś czas temu doświadczyli powołania misyjnego. Ale w końcu nadszedł moment, kiedy nadszedł odpowiedni czas i Kościół potwierdza to powołanie w święceniach. Wyświęcenie nie jest uznaniem czysto ludzkim. Bóg działa podczas święceń, aby urzeczywistnić powołanie, dary i talenty potrzebne do służby. Jednakże powołanie osobiste jest najważniejsze. Doświadczenie pokazuje, że jeśli ktoś rozpoczyna służbę bez osobistego powołania od Pana, jej służba nie będzie trwała długo.
W ten sposób posługa we wspólnotach ewangelicznych opiera się na „według porządku Melchizedeka”. Osobiste powołanie Pana, dary, którymi człowiek pełni swoją posługę, osobista relacja z Bogiem niezbędna do niesienia ludziom poznania Boga, a nie tylko poznania Go – wszystko to leży u podstaw posługi w kościoły ewangelickie. Jest to cecha ruchu ewangelicznego i nie musimy szukać dowodów na sukcesję apostolską. Podobnie jak Paweł nie zabiegał o to, aby Dwunastu uznawało jego służbę.

Wczesny Kościół mógł przyjmować różnorodne dary i posługi. Istniał rdzeń apostolski, ale byli też szafarze charyzmatyczni: prorocy, ewangeliści, nauczyciele. Jedność Kościoła zapewniła nie struktura hierarchiczna, która jeszcze nie istniała, ale działanie Ducha Świętego wśród uczniów Chrystusa. Dlatego Kościół był w stanie dostosować się do apostolstwa Pawła, które było radykalnie odmienne zarówno pod względem powołania, jak i formy posługi. I nie tylko rozpoznać, ale i postawić go na tym samym poziomie co Piotra, o którym sam Pan powiedział: „Na tej skale zbuduję Kościół mój”. Tradycja, nazywając Piotra i Pawła „najwyższymi apostołami”, świadczy tym samym o wadze dla Kościoła zarówno jednej, jak i drugiej zasady kapłaństwa. A połączenie tych zasad właśnie dało Kościołowi pełnię, która pozwoliła mu „świadczyć z wielką mocą o zmartwychwstaniu Chrystusa”. Uznanie apostolstwa Pawła przez pozostałych apostołów świadczy o ich mądrości, której niestety brakuje współczesnym hierarchom. Ponieważ odmawiając członkostwa ruchu ewangelickiego w Kościele, osłabiają Kościół jako całość. Piotr, Jakub i Jan w swoim czasie „podali Barnabasowi i Pawłowi rękę do wspólnoty”, nie żądając, aby zmienili się lub przyjęli od nich święcenia. Czy zabytkowe kościoły mogą dzisiaj to zrobić?

Biskup Hiob z Szumskiego mówi o bezwstydzie stowarzyszenia religijnego utworzonego na Ukrainie przez polityków i uczestników zamieszek.

– Wladyka, dlaczego Cerkiew prawosławna jest apostolska? Na mocy jakich kanonów?

- O tym ważna własność O Kościele Chrystusowym, jako apostolstwie, czy apostolskości, mówią nie tylko kanony Kościoła. Fakt, że nasz Kościół jest apostolski, jest wyraźnie stwierdzony w 9. artykule Credo, który wskazuje także inne znaki prawdziwego Kościoła.

Skoro termin „apostoł” oznacza „posłaniec”, to „apostolski” w odniesieniu do Kościoła oznacza przede wszystkim Kościół „posłany”, wysłany na ten świat w konkretnym celu – misji świadczenia o Chrystusie. Ta misja Kościoła nie jest ograniczona czasem. Jest ona przekazana wspólnocie wyznawców Chrystusa aż do końca ziemskich dziejów ludzkości. Ta własność Kościoła opiera się na odwiecznych słowach Chrystusa i Jego osobisty przykład: „Jak mnie posłałeś na świat, Więc i posłałem ich na świat” (Jana 17:18) oraz „Jak Ojciec Mnie posłał, tak i Ja was posyłam” (Jana 20:21).

Nasza ważna księga doktrynalna „Katechizm” mówi, że Kościół nazywa się apostolskim, ponieważ jest utwierdzony we wszechświecie przez trudy, wyczyny, głoszenie Ewangelii, a nawet ich krew. Apostołowie, przy pomocy łaski Ducha Świętego, rozwijali Kościół. Zawiera tę samą wiarę, którą wyznawali apostołowie, tradycje i tradycje apostolskie. Nauczanie Kościoła jest takie samo jak nauczanie apostołów. Ludzie Kościoła starają się żyć tak, jak Jego apostołowie żyli w Chrystusie, i w ten sposób kontynuują dzieło swojej ewangelizacji Ewangelii. Znamienne jest, że w Kościele od czasów apostolskich nieustannie zachowywany i kontynuowany jest „łańcuch” konsekracji pełnych łaski – wtajemniczeń do kapłaństwa. Na to znaczenie sukcesji prawnej hierarchii zwraca uwagę już pierwsze pokolenie chrześcijan, które żyło po apostołach – tak zwani ludzie apostolscy: Hieromęczennicy Ignacy Nosiciel Boga i Klemens Rzymski.

Według świadectwa św. Klemensa Rzymskiego „wiedzieli o tym nasi apostołowie przez Pana naszego Jezusa Chrystusa będzie spór o godność biskupią. Z tego właśnie powodu, otrzymawszy doskonałą uprzednią wiedzę, mianowali wyżej wymienionych ministrów, a następnie dodali prawo, aby po ich śmierci inni sprawdzeni mężowie przejęli ich posługę. Św. Filaret w swoim „Katechizmie” wskazał, że Kościół „nieustannie i niezmiennie zachowuje od Apostołów zarówno nauczanie, jak i następstwo darów Ducha Świętego poprzez święte święcenia”.

– Co oznacza sukcesja apostolska?

– Sukcesja apostolska oznacza nie tylko ciągły „łańcuch” święceń biskupich, sięgający samych apostołów, ale także lojalność hierarchii kościelnej wobec „Tradycji apostolskiej w nauczaniu, w świętych obrzędach i w kanonicznej strukturze Kościoła”. Konserwacja od starożytności hierarchia kościelna Sukcesję apostolską uważano za jeden ze znaków prawdziwego Kościoła, o czym pisał smch. Ireneusz z Lyonu: „...Możemy wymienić biskupów zainstalowanych jako apostołowie w Kościołach, a przed nami ich następców, którzy niczego nie nauczali i nie wiedzieli, czym ci (heretycy i odstępcy od prawosławia) się bredzą”.

Tak jak prąd nie przepływa przez przerwany drut, tak duchowieństwo wspólnot schizmatyckich, zniszczone pychą i nieposłuszeństwem, nie ma pełni łask potrzebnej do błogości i komunii z Bogiem w radości. Bóg daje je pokornym i posłusznym, jak mówi Pismo (Jakuba 4:6; 1 Piotra 5:5). Dlatego Kościół zawsze wspólnie i uważnie badał kwestię godności przyjęcia tych, którzy byli poza nim, tych, którzy go opuścili i szczerze pragną wrócić, stopnia krzywdy, jaką wyrządzili Kościołowi, ich gorliwości w pokucie i powrócić zwabieni przez nich do Kościoła.

Ten ważny znak Prawdziwego Kościoła zobowiązuje nas do trzymania się jedynego Kościoła Chrystusowego, co zostało potwierdzone przez Ducha Świętego i dzieła świętych apostołów.

Czy nowonarodzone stowarzyszenie religijne utworzone na Ukrainie przez polityków i uczestników zamieszek można nazwać Kościołem Apostolskim? Po raz kolejny, jak w przypadku każdej schizmy, łańcuch sukcesji apostolskiej zostaje zerwany. Jej „przywrócenie”, a dokładniej proste, raczej niejasne stwierdzenie o uznaniu całego duchowieństwa schizmatyckiego w ich dotychczasowej randze, a także przywódców w randze, jaką posiadali przed opuszczeniem schizmy z Matką Kościołem, zaakceptowaną jedynie przez Synod Konstantynopola, została dokonana z bardzo naruszeniem wielu kanonów.

W XX wieku wszystkie struktury prawosławno-autokefaliczne tylko z pozoru, ale w istocie schizmatyckie, powstawały z pychy dla celów politycznych, posunięć wyborczych i, nie wyłączając, handlu. Widocznie należy je odpowiednio traktować. Myślę, że Kościół i ludzie kościelni wkrótce nadają temu zjawisku najtrafniejszą i uczciwą nazwę, tak jak to uczyniono w odniesieniu do organizacji, która powstała w wyniku bluźnierczego spotkania w Kijowie w Sofii w 1921 r.: „Samouświęceni! ”

My sami przez cały czas, zwłaszcza dzisiaj, powinniśmy być „apostołami”-posłańcami, świadczącymi o Chrystusie. Takim wielkim apostołem ubiegłego wieku jest św. Silouan z Atosa. Codziennie ze łzami błagał Boga: „Niech wszystkie narody ziemi poznają Ciebie, Miłosierny Panie, przez Ducha Świętego!” I ilu dzięki jego modlitwie i prostym pismom, będącym przykładem bohaterstwa, również zostało świętymi, ascetami, a nawet męczennikami, przyłączyło się do Kościoła w pokucie lub chrzcie. Każdy z nas może wskazać nie tylko siebie, ale także dziesiątki czy setki znajomych, których życie odmieniło się pod wpływem zapoznania się z pismami starszego. Ale nie podróżował, całe życie spędził w jednym klasztorze, przestrzegał posłuszeństwa zakonnego i szczerze się modlił. Jednocześnie, zgodnie ze zwyczajem Athosa, nie miał on żadnej świętej rangi. Oto apostolat monastycyzmu i świeckich: być świętymi, oddanymi Bogu i rozpalać tę świętość serca innych.

Słowa pozdrowienia bożonarodzeniowego „Narodził się Chrystus, chwalcie!”, ludowe psalmy o Bożym głosie – „kolędy”, które rozbrzmiewają w okresie Bożego Narodzenia, są także kontynuacją dzieła przepowiadania apostolskiego, żywym świadectwem życia Kościoła Apostolskiego. I żadna siła ciemności nie będzie w stanie ukraść ani zamknąć nam duchowego światła Gwiazdy Betlejemskiej ani przeszkodzić nam w byciu z Bogiem, chyba że nasza grzeszna skrucha. Nawet Herod, zabijający dzieci w Betlejem, które natychmiast się odrodziły i zaczęły lepsze życie szczęśliwi święci pierwsi męczennicy, swoją miłością do władzy, bezsilni wobec Chrystusa i Jego Kościoła.

Nagrane przez Natalię Goroshkovą

Wykazy sukcesji apostolskiej kościołów lokalnych założonych przez apostołów. Osipow A

Książki

Przeczytaj także na ten temat: