Sukcesja apostolska i kapłaństwo w kościołach ewangelickich. Sukcesja apostolska (pogląd baptystów)

  1. Zanim będziemy dalej mówić o komunii, chciałbym przedyskutować kilka przemyśleń na temat tak zwanej sukcesji apostolskiej.


    Po drugie, i to jest najważniejsza rzecz, o której chciałbym powiedzieć, że sukcesja apostolska nie jest następstwem łaski i święceń, ale następstwem nauczania, dogmatyki.
    Jednym z pierwszych, którzy mówili o sukcesji apostolskiej, był Ireneusz. Trzeba jednak wziąć pod uwagę kontekst historyczny, w jakim żył Ireneusz. Jego doktryna sukcesji apostolskiej jest próbą ochrony wczesnego Kościoła przed fałszywymi naukami gnostyków. Jak wiadomo, w okresie przednicejskim toczyło się wiele sporów między gnostykami a chrześcijanami. Gnostycy twierdzili, że posiadają jakąś tajemną wiedzę, która jest przekazywana od jednego do drugiego i że to właśnie ta wiedza jest zbawczą prawdą, którą chrześcijanin, kościół apostolski. Na tej podstawie powstała potrzeba obrony prawdziwej nauki apostolskiej, przekazanej im przez Jezusa, przed fałszywą nauką gnostyków. Trzeba było tylko wyśledzić i udowodnić, kto faktycznie otrzymał wiedzę i nauczanie od Jezusa? Chociaż współcześni historycy nie uważają list sukcesji za wiarygodne, nadal istniały one we wczesnym Kościele. Według tych list można naprawdę prześledzić łańcuch przekazywania prawdziwej nauki chrześcijańskiej od apostołów do biskupów i tak dalej. Ale znowu, wracając do kontekstu historycznego, musimy pamiętać, że mówimy o księgach Nowego Testamentu. Wczesny kościół bardzo starannie przechowywał i oddzielał listy Pawła, Piotra, Jana od masy innych listów, które powstały w tym czasie wśród tych samych gnostyków. Dlatego przedmiotem sukcesji był przyszły Nowy Testament. Zadanie polegało na zachowaniu natchnionych Pism.
    Pierwszy Sobór Nicejski kanonizował na poziomie ustawodawczym 27 z mnóstwa różnych orędzi, to znaczy nauczanie przekazywane przez sukcesję apostolską zostało zakończone, zatwierdzone i zapieczętowane. Wszystkie inne listy, nawet jeśli zostały napisane przez godnych i świętych ludzi, nie mogą być uważane za natchnione przez Boga.
    Doktryna sukcesji apostolskiej była aktualna, gdy nie powstał konon świętych ksiąg, kiedy nie można było sprawdzić żadnego kaznodziei czy biskupa, porównując jego kazanie z naukami apostolskimi.
    Wyświęcając prezbiterów lub biskupów, wyświęcający świadczył całemu Kościołowi, że wyświęcony jest prawosławny i prawdziwie naucza tradycji apostolskich.
    Ale wraz z ustanowieniem kanonu Pisma Świętego i rozpowszechnieniem ksiąg Nowego Testamentu takie poświadczenie musiało stracić na znaczeniu. Od teraz każda społeczność i każda osoba może zweryfikować prawdziwość nauk po prostu czytając Nowy Testament.
    Doktryna sukcesji apostolskiej miała zniknąć jako straciła na aktualności. Ale taka jest siła tradycji - zostawić wszystko tak, jak jest „na wszelki wypadek”. (Użyłem myśli P. Bigicheva).
    najlepsza odpowiedź

    W Ewangelii ciągłość jest przedstawiona w „Księdze pokrewieństwa” oraz w przypowieści o ziarnku gorczycy (są one także obrazami Kościoła, który założył Chrystus). Protestanci popełniają największy błąd, wierząc, że Kościół powstał wokół księgi Nowego Testamentu. Chociaż ewangelia jest przeciwna: Nowy Testament jest głosem Kościoła, który do niego należy. Oznacza to, że Nowy Testament wciela się z Kościoła, stając się drugorzędnym elementem Kościoła (chrześcijaństwa). Podstawowym elementem jest sama łaska, której Bóg obiecał nie odbierać swojemu Kościołowi, w przeciwieństwie do Starego Testamentu. Biblia przedstawia historię ludzkości jako stopniowe zanikanie łaski. Dlatego historyczna nowość pewnej tradycji jest zawsze niepokojąca („pokłon” Lutrowi i Kalwinowi). Używanie Księgi i przebywanie poza Kościołem oznacza kradzież i posługiwanie się dokumentem z podpisem przeciwko temu, który ten podpis złożył.

    dodany: 21 sierpnia 2014 r


    dodany: 21 sierpnia 2014 r


    A Jan zabrania wypierania się „ciała” po kolei. Sukcesję bezcielesną (abstrakcyjno-duchową) nazwał nauką ducha Antychrysta. Słowo przyszło w ciele i to ciało jest w Kościele.

    Kliknij, aby odsłonić...

    Kliknij, aby zobaczyć oryginalną wiadomość
  2. Mamy zupełnie przeciwne podejścia i koncepcje ciągłości. Mówisz, że najważniejsze są dogmaty i nauczanie, a ciągłość łaski i święceń nie odgrywa żadnej roli i jest złudzeniem. Litera zabija, Duch ożywia.
    Kościół żyje i żył Duchem Świętym. I to Łaska Boża poruszyła życie w Kościele, jego nauczanie i tak dalej. I wciąż się porusza. Pismo Święte (List) narodziło się w Kościele, a nie w salach wykładowych spotkań naukowych.
    Rozwiązując wszelkie kontrowersyjne kwestie, ojcowie zawsze rozstrzygali spór, pozostawiając decyzję Bogu.
    Ale jak ustalili, że było to dzieło Ducha Świętego? Oto pytanie?
  3. Ale
    ?
    czyli nauczanie apostolskie straciło dla ciebie aktualność czy nie?
    czegoś nie rozumiem.
  4. Chcesz zrozumieć, czy tylko usprawiedliwiasz protestantyzm, że utracił sukcesję apostolską, co trzeba jeszcze udowodnić?
    Pan mianował apostołów, apostołowie mianowali biskupów i prezbiterów, biskupi nadal mianowali prezbiterów i kapłanów. To połączenie z apostołami nie zostało przerwane.
  5. najlepsza odpowiedź

    W Ewangelii ciągłość jest przedstawiona w „Księdze pokrewieństwa” oraz w przypowieści o ziarnku gorczycy (są one także obrazami Kościoła, który założył Chrystus). Protestanci popełniają największy błąd, wierząc, że Kościół powstał wokół księgi Nowego Testamentu. Chociaż ewangelia jest przeciwna: Nowy Testament jest głosem Kościoła, który do niego należy. Oznacza to, że Nowy Testament wciela się z Kościoła, stając się drugorzędnym elementem Kościoła (chrześcijaństwa). Podstawowym elementem jest sama łaska, której Bóg obiecał nie odbierać swojemu Kościołowi, w przeciwieństwie do Starego Testamentu. Biblia przedstawia historię ludzkości jako stopniowe zanikanie łaski. Dlatego historyczna nowość pewnej tradycji jest zawsze niepokojąca („pokłon” Lutrowi i Kalwinowi). Używanie Księgi i przebywanie poza Kościołem oznacza kradzież i posługiwanie się dokumentem z podpisem przeciwko temu, który ten podpis złożył.
    Kościół jest najważniejszy, a nie Księga. Kościół napisał Księgę. Kościół jest Ciałem Chrystusa i Kościół nie sprzeciwia się Chrystusowi. Kościół może istnieć bez Księgi, ponieważ zawsze pozostaje jej autorem (jak Izajasz, Mateusz itp. – Księga została napisana przez Kościół).

    Sukcesja obejmuje nie tylko sukcesję nauczania, ale także sukcesję doświadczenia i łaski.

    Co do następstwa nauczania.
    Wyobraź sobie, że istnieje słowo „zielony”. Jeden kościół mówi, że „zielony” to „zielony”, a drugi „kościół” mówi, że pomarańczowy.
    Aby wyjaśnić, kto ma rację, a kto się myli, wyjaśniamy, jak wcześniej przetłumaczono słowo „zielony” oraz kto i kiedy odgadł, że „zielony” to pomarańczowy.

    Najwięcej ksiąg (w których jest omówienie „pnia” o treści „rdzenia”) pochodzi z okresu zwanego „klasycznym”.
    Drogi Poymen, wyjaśnij, dlaczego twoja nauka różni się od opinii Ireneusza z Lyonu (milczę na temat ojców z końca III wieku i późniejszych)? A może myślisz, że on, będąc uczniem Prochora, rozumie Księgę gorzej niż ty? I że jego słowa są sytuacyjne?

    Jeśli w ortodoksji wszystko jest jasne: korzeń, pień, korona, to w protestantyzmie pień jest początkowo odrzucany. A w koronie widzimy tylko spontaniczną i samodzielnie skomponowaną interpretację idei biblijnych, które są w konflikcie z interpretacjami (a zwłaszcza doświadczeniami życiowymi), które miały miejsce wcześniej: 10-15-18 wieków temu. Dlaczego?

    dodany: 21 sierpnia 2014 r

    Chcę wyjaśnić pojęcie „autorstwa Biblii”.
    To jest jak Chrystus (Słowo Boże): On jest Synem Bożym, On jest Synem Człowieczym. Od Matki Bożej odziedziczył kolor włosów, oczu, skóry i wiele więcej. Jak Matka Boża dała Chrystusowi połowę Jego osobowości, tak Kościół dał Księgę.

    Kościół jest wyższy niż apostołowie, tak jak całość jest wyższa niż części. Stosunek apostołów, którzy pisali Księgę, do Kościoła jest taki sam, jak stosunek ust (warg i języka) do całego Ciała. Kościół Powyżej.

    Mam nadzieję, że mistrz teologii słyszał o izagogice, archeologii i krytyce tekstu biblijnego?
    I głupotą jest mówić o sukcesji bez patologii patrystycznej.

    dodany: 21 sierpnia 2014 r

    Ps: patrologia-patrystyka odpowiada na pytanie: „jak interpretowano Biblię w różnych okresach i czego Duch Święty nauczał ludzi” (nauczanie to widzimy na płaszczyźnie praktycznej – jak się modlić, pościć, rozumować myśli, zwalczać namiętności , urojenia, demoniczne kłamstwa i tak dalej). Łatwo więc ocenić pewną charyzmę, porównując.
    A Jan zabrania wypierania się „ciała” po kolei. Sukcesję bezcielesną (abstrakcyjno-duchową) nazwał nauką ducha Antychrysta. Słowo przyszło w ciele i to ciało jest w Kościele.

  6. Zanim będziemy dalej mówić o komunii, chciałbym przedyskutować kilka przemyśleń na temat tak zwanej sukcesji apostolskiej.
    Poczytałem kilku chrześcijańskich historyków i zdałem sobie sprawę, że w przypadku sukcesji apostolskiej nie wszystko jest tak proste i jasne, jak się wydaje na pierwszy rzut oka.
    Po pierwsze, wszystkie istniejące wykazy sukcesji apostolskiej są bardzo błędne i kontrowersyjne, więc sukcesja apostolska wciąż wymaga udowodnienia.
    . (Użyłem myśli P. Bigicheva).

    Kliknij, aby odsłonić...

    Radzę ci używać swoich myśli!
    \\\\\\\\\\\\\\
    Nie ma potrzeby udowadniania sukcesji apostolskiej! Kościół to nie szkoła prawnicza!
    Świadczy o tym łaska Boża!!!

  7. Odpowiedź na to pytanie jest bardzo prosta – kierownictwo Kościoła sprawdzało wszystkie decyzje z naukami Nowego Testamentu.
    dodany: 22 sierpnia 2014 r
    Zastanawiam się, jak sprawdzisz nauczanie Strażnicy o obecności Łaski? A może mimo wszystko otworzysz Nowy Testament?
    Gnostycy byli przekonani, że posiadają szczególną łaskę, a sprzeciwiający się im apostołowie odwoływali się nie do niektórych „ duchowy przejawy lub rzeczy”, ale do napisane na papierze słowo.
    Po co stawiać przecinek tam, gdzie Bóg postawił kropkę?
    dodany: 22 sierpnia 2014 r

), przez którego już teraz przekazywana jest cała pełnia łask otrzymanych przez Kościół w dniu Pięćdziesiątnicy: „ Poprzez nałożenie rąk apostołów Duch Święty jest obsługiwany” (). „Nie zaniedbuj tego, co jest w tobie obdarowywać ci dane... z nałożeniem rąk kapłańskich »(). Apostołowie nadal zalecali, aby ten dar kapłaństwa był przekazywany godnym następcom: „Dlatego zostawiłem cię na Krecie, abyś mógł dokończyć niedokończone i mianowani prezbiterami we wszystkich miastach» (); « Nie wkładaj rąk na nikogo pochopnie"(). Pod koniec I wieku wspólnotom chrześcijańskim we wszystkich mniej lub bardziej znaczących miastach przewodzili wyświęceni apostołowie. prezbiterzy, które były nosiciele pełni łaski apostolskiej otrzymanej w dniu Pięćdziesiątnicy.

1) Kościół lokalny w Jerozolimie założony w dniu Pięćdziesiątnicy, w momencie zesłania Ducha Świętego na Apostołów (). Pierwszym biskupem prawosławnego Kościoła jerozolimskiego jest apostoł Jakub, który jest także autorem pierwszego obrzędu liturgii, który jest nadal sprawowany w jerozolimskim Kościele prawosławnym.

2) Kościół lokalny w Antiochii założony przez apostołów Piotra i Pawła.

3) Kościół lokalny w Aleksandrii założony przez apostoła Marka w 42 r.

4) Kościół lokalny w Konstantynopolu, została założona w roku 37 w mieście Bizancjum przez apostoła Andrzeja, który wyświęcił na biskupa apostoła Stachy, który był na katedrze od 38 do 54 (). On z kolei wyświęcił Onezyma w latach 54-68. Biskup Onezym wyświęcił Polikarpa w latach 68-70 i tak dalej przez 20 wieków. Teraz jest 179. biskupem spośród świętych apostołów Patriarcha Moskwy i całej Rusi Cyryl.

5) Rzymski Kościół Lokalny założony przez apostoła Piotra.

6) Rosyjski Kościół lokalny:
W roku 37 Apostoł Andrzej założył Kościół w mieście Bizancjum i wyświęcił Apostoła Stachy, który zasiadał na ambonie od 38 do 54 roku: „Pozdrówcie Urbana, naszego współpracownika w Chrystusie, i Stachy, mojego umiłowanego” () . On z kolei wyświęcił Onezyma (54-68). Biskup Onezym wyświęcił Polikarpa (68-70). i tak dalej przez 20 wieków:

lata

Apostoł Andrzej

Apostoł Stachy

38 do 54 lat.

Polikarp

70-84(-86) lat.

Diogenes (Diomen)

Epeuteriusz

110-123(-127)

Atenodor (Afinogen)

Olimp (Alipius)

Pertynaks

olimpijczyk

kirillian (Kyriak)

Kastin (Kistin)

Tytus (Trat, Thorat)

Domecjusz (Domecjan)

Patriarchowie Konstantynopola:

Św. Mitrofan

315-325 n.e I Rada Ekumeniczna.

Św. Aleksander

Św. Paweł

Macedoński I

Evdoksiy

370 wygnanych.

Św. Grzegorz Teolog

Nektarius

381-397 II Rada Ekumeniczna.

Św. Jan I Chryzostom

Sisiny I

Nestoriusz

428-431 III Rada Ekumeniczna.

Św. Maksymiana

Św. Proklus

Św. Flawiusz

Św. Anatolij

449-458 IV Rada Ekumeniczna.

Św. Giennadij

Macedonia II

Tymoteusz I

Jana II Kapadockiego

Epifaniusz

Św. Eutychiusz

552-565, 577-582 V Rada Ekumeniczna.

Scholastyka Jana III

Św. Jana IV Szybszego

Św. Tomasz I

639-641, 654-655

Św. Jan V

Konstantyn I

Św. Teodor I

676-678, 683-686

Św. Jerzy I

678-683 VI Rada Ekumeniczna.

Św. Kalinik

Św. niemiecki I

Anastazy

Konstantyn II

Św. Paweł IV

Św. Tarasy

784-806 VII Rada Ekumeniczna.

Św. Nikeforos I

806-815 (+828)

Teodot I Kasyter

Antoni I

Św. Metody

842-846 Święto prawosławia.

Św. Ignacy

846-857, 867-877

Św. Focjusz

857-867, 877-886 I Chrzest Rusi.

Św. Stefan I

Św. Antoniego II Kavlei

Mikołaj I

895-906, 911-925

Św. Tryfon

Teofilakt

Poliukt

956-970 Chrzest Św. Księżniczka Olga.

Wasilij I Skamandrin

Antoni III Studyta

Mikołaj II Chrysoverg

983-996 Chrzest Rusi (988). Założenie Kościoła rosyjskiego, który do 1448 roku był częścią Patriarchatu Konstantynopola.

Metropolici kijowscy:

Św. Michał I

988-991 Chrzest Rusi.

Leonty I

Św. Hilarion

Jerzy II

Św. Efrem II

Nikeforos I

Kliment Smolatycz

Św. Konstantyn I

Konstantyn II

Nikeforos II

Dionizy

wymieniony w 1205 r

wzmiankowany w latach 1209-1220.

przybył w 1237 inwazji Batu.

Cyryl III

1283-1305 Oddział przeniósł się do Włodzimierza.

1308-1326 Metropolici mieszkają w Moskwie.

Św. Teognost

Św. Aleksy

1355-1378 Obrót silnika. Sergiusz.

Św. Cypryjczyk

1381-1383, 1390-1406 Bitwa pod Kulikowem.

Św. Dionizy

Św. Focjusz

1437-1441 podpisał związek i wydalony.

Metropolici moskiewscy:

Św. Jonasz I

1448-1461, 1448 Autokefalia Kościoła rosyjskiego.

Teodozjusz

Geroncjusz

1473-1489 Zrzucenie jarzma tatarskiego.

1490-1494 Został usunięty ze stanowiska za herezję judaistów.

Św. Makary

Atanazy

Św. Philip

1566-1568 zabity w czasach Iwana IV Groźnego.

Dionizy

Metropolita, a później patriarcha:

1586-1589 Ustanowienie patriarchatu w 1589 r

1589-1605 obalony przez Fałszywego Dmitrija I.

Patriarchowie całej Rosji:

svshmch. Hermogenes

1606-1612 Czas kłopotów.

Locum tenens:

Metropolita Pafnuty Krutitsky

Metropolita Efraim z Kazania

Metropolita Filaret (Romanow)

1614-1619 w niewoli 1619-1633 Patriarcha i współwładca króla.

1632-1666 Początek rozłamu Staroobrzędowców.

1667-1672 Wielka katedra moskiewska.

Spotkał. Stefan (Jaworski)

1701-1721 locum tenens tronu patriarchy.

Arcybiskupi:

Józef (Wołganski)

Platon (Malinowski)

Timofiej (Szczerbacki)

Ambroży (Zertis-Kamensky)

odc. Samuil Kołomienski

Platon (Levshin)

1775-1812 od 1787 metropolita.

Augustyn (Winogradski)

metropolici:

Serafin (Głagolewski)

Św. Filaret (Drozdow)

Św. Innokientij (Veniaminov)

Makary (Bułhakow)

Jannik (Rudniew)

Leonty (Lebedinsky)

Sergiusz (Ljapidewski)

svshmch. Władimir (Bogojawlenski)

Św. Makary (Newski)

Przywrócenie Patriarchatu na Soborze 1917-1918:

Św. Patr. Tichon (Belawin)

21.11.1917-05.04.1922 Aresztowany przez bolszewików, w tym czasie był Patriarchalnym Locum Tenens. Spotkał. Agafangel 06.05.1922 - lato 1922 locum tenens.

Św. Patr. Tichon

14.06.1923-04.07.1925 Po śmierci patriarchy św. Spotkał. Peter (Polyansky) Krutitsky 12.04.1925-10.10.1937 W rzeczywistości rządził Kościołem od 04.12.1925 do 12.10.1925, po czym został aresztowany i przebywał w więzieniu aż do męczeństwa. Spotkał. Sergiusz (Stragorodski) Niżny Nowogród 12.10.1925-12.8.1926 Spotkał. Józef (Pietrowicz) Rostów (Leningrad) 12.08.1926-12.29.1926 arcybiskup Serafin (Samojłowicz) Ugliczsky 29.12.1926-04.12.1927 Spotkał. Sergiusz (Stragorodsky) Niżny Nowogród 04.12.1927-12.27.1936 Metropolita Sergiusz (Stragorodski) 4(27). 12.1936 Rada Biskupów 30 sierpnia 1943 został wybrany patriarchą.

Patriarcha Sergiusz (Stragorodski)

30.08.1943-2(15).05.1944

Patriarcha Aleksy I (Simansky)

31.1.1945-1970

Patriarcha Pimen (Izwekow)

Patriarcha Aleksy II (Ridiger)

Patriarcha Cyryl (Gundiajew)

2009 - obecnie

w 1054 r jeden z pięciu Kościoły lokalne - Kościół rzymski, wypaczywszy apostolską naukę o Trójcy Świętej i wprowadzając tę ​​herezję do Credo, odłączył się od Jednego Apostolskiego Kościoła Powszechnego, wpadając pod klątwę Apostoła Pawła (Gal. 1:8-9)

IV. SUKCESJA APOSTOLSKA.

1. Nauka o sukcesji apostolskiej powinna być przedmiotem specjalnego studium. Zatrzymuję się nad nim tylko po to, aby wyjaśnić jego związek z nauką o arcykapłaństwie biskupim. Mówiąc o powiązaniu tych nauk, nie należy przedstawiać tego w taki sposób, że jedno jest przyczyną drugiego. Bardziej poprawne byłoby mówienie, jak już zauważyłem, o interakcji tych nauk. Doktryna o sukcesji apostolskiej ostatecznie ukształtowała doktrynę o najwyższym kapłaństwie biskupów, ale z kolei doktryna o wyższym kapłaństwie utrwaliła doktrynę o sukcesji apostolskiej.

Zachowując stanowisko wyrażone przeze mnie wcześniej, nie wydaje mi się możliwe zaakceptowanie bardzo rozpowszechnionego obecnie poglądu, że nauka o sukcesji apostolskiej powstała w pewnym momencie historycznym pod wpływem wielu przyczyn , w większości leżące poza kościołem. W najlepszym przypadku gnostycyzm mógł jedynie dać impuls do sformułowania tej doktryny. Trzon tej nauki tkwił w Kościele od samego początku, jednak formy tej nauki naturalnie zmieniały się w historii jej rozwoju.

2. Idea sukcesji posług i osób je pełniących była bardzo powszechna w świat starożytny zarówno pogańskich, jak i żydowskich. Nie mamy powodu sądzić, że nie istniała ona od samego początku w Kościele. Tradycja była podstawą życia we wczesnym Kościele. „Otrzymałem bowiem od Pana to, co wam przekazałem…” (1 Kor 11,23). „Albowiem jako pierwszy dałem wam to, co otrzymałem…” (1 Kor 15,3). Sukcesja tradycji była dla Pawła stałą myślą, ponieważ on sam wychowywał się u stóp Gamaliela przed nawróceniem (Dz 22,3). Idea sukcesji tradycji zawiera w sobie ideę sukcesji osób, które są strażnikami tradycji. I ten pomysł był Pawłowi znany od dzieciństwa, ponieważ został w nim wychowany przez Gamaliela. Dla Pawła nosicielami oryginalnej tradycji było dwunastu, w szczególności Piotr. Wierząc, że przyjście Chrystusa zastanie go żywego, Paweł mógł na początku nie być szczególnie zainteresowany zapewnieniem ciągłości tego, co przekazał kościołom. Nie podważa to w najmniejszym stopniu faktu następstwa tradycji za życia Pawła: od Dwunastu do Pawła, a od niego do kościołów, które założył. Kiedy groźba śmierci zawisła nad Pawłem, następstwo tradycji zaczęło go bardziej niepokoić. „Czuwajcie więc, pamiętając, że przez trzy lata każdego z was we dnie i w nocy nauczałem ze łzami” (Dz 20,31). Idea następstwa osób, nosicieli tradycji, pojawia się najwyraźniej w Listach pasterskich. „A to, co usłyszałeś ode mnie wobec wielu świadków, przekaż ludziom wiernym (pistoij anqrwpoij), którzy będą zdolni nauczać i innych” (2 Tym. 2:2). Doktryna wiary została przekazana przez Apostoła Kościołom i w nich musi być zachowana w nienaruszonym stanie przez sukcesję i sukcesję (diadoch) osób, którym powierzono opiekę nad doktryną. Takie jest w każdym razie znaczenie tego trudnego do interpretacji wersetu z 2 Listu do Tymoteusza.

3. Idea „diadochów” była obecna nie tylko w Kościele, ale zawierała się nawet w kilku formach, w których różne osoby działały jako nosiciele sukcesji.

Dla Klemensa Aleksandryjskiego didascalus był taką osobą. W „Hypotyposie” mówi, że „po swoim zmartwychwstaniu Pan przekazał gnozę Jakubowi Sprawiedliwemu, Janowi i Piotrowi, a oni przekazali ją innym apostołom, pozostałym z siedemdziesięciu, z których jednym był Barnaba”. Prawdziwa gnoza, wywodząca się od samego Chrystusa, jest przekazywana przez apostołów z jednego didaskalu na drugi, aw jednej części pozostaje tajemnicą i jest przekazywana w tajemnicy. Nie można przyznać, że Klemens był jedynym przedstawicielem doktryny sukcesji didascali w wielki kościół. List Barnaby, do którego odnosi się Klemens, z pewnością zawiera tę naukę. Jednak doktryna didascali, jako strażników tradycji apostolskiej, nie przetrwała w Kościele, nie tylko z powodu nieco podejrzanego podobieństwa z sektami gnostyckimi, ale także dlatego, że w pierwotnym kościele nie miała dla niej solidnych podstaw . U Orygenesa ta nauka jest mniej jasna i generalnie jest bardzo złagodzona, aby ustrzec się przed fałszywą gnozą. Niemniej znajdujemy w nim również doktrynę hierarchii duchowej, hierarchii Słowa, której reprezentantem jest didascalus i której się sprzeciwiał hierarchia kościelna. Prawdziwym biskupem jest dla niego ten, który posiadał gnozę, a nie ten, który zajmował pierwsze miejsce w zgromadzeniu kościelnym.

Najwyraźniej wśród montanistów istniała doktryna sukcesji posługi prorockiej. Wynika to dość wyraźnie z tekstu w Oxyrhynchus Papyri. Warto zauważyć, że niektórzy ortodoksyjni przeciwnicy montanizmu nie zaprzeczali doktrynie ciągłości posługi prorockiej, a jedynie kwestionowali, czy montanistyczni prorocy mogli udowodnić ciągłość swojej posługi. Tak więc Miltiades, według Euzebiusza, napisał: „Jeśli kobiety Montanusa otrzymały dar proroctwa, jak mówią, kolejno po Codratesie i Ammii z Filadelfii, to niech pokażą, która z nich była następczynią Montanusa i jego kobiet. ” To stwierdzenie jest bardzo ciekawe, bo pokazuje, jakie znaczenie miało „diadoch” w oczach prawosławnych, ale takie znaczenie mogło mieć tylko wtedy, gdyby było obecne w samym Kościele. Z drugiej strony słowa Miltiadesa nie dowodzą, że Kościół zawierał naukę o następstwie posługi proroków. Nie mamy do tego instrukcji. Nie wspomina o tym nawet Ireneusz z Lyonu, który, jak wiadomo, nie zajmował skrajnego stanowiska w stosunku do montanizmu.

Kościół nie mógł zaakceptować nauki o „diadochach” ani didaskaliów, ani proroków, ponieważ nauczanie o „diadochach” prezbiterów-biskupów zawierało się w samej nauce o Kościele. Pierwsze nauki były drugorzędne w stosunku do nauczania o „diadochach” prezbiterów-biskupów i bez wątpienia powstały później. Zakładają one doktrynę Kościoła powszechnego, która nie była zawarta w pierwotnej świadomości kościelnej. Niemożliwe było ustanowienie doktryny sukcesji dydaskali lub proroków w obrębie kościoła lokalnego, ponieważ nie wszystkie kościoły lokalne zawsze miały jedno lub drugie. W nich nie tylko mogła nastąpić przerwa w sukcesji didaskali czy proroków, ale faktycznie tak się stało: jeden didaskal nie następował kolejno po drugim, tak jak jeden prorok nie następował po drugim. Lokalny kościół nie mógł zachować ich sukcesji, ponieważ troska o te posługi nie leżała w jego gestii. Gdyby posługa prorocza lub nauczycielska ustała w niej z powodu śmierci lub odejścia proroka lub nauczyciela, nie mogłaby ona zastąpić innych, aby nowe twarze przejęły posługę starych. Ustanowienie następstwa tych osób jest możliwe tylko z pewną szansą w Kościele w ogóle, niezależnie od Kościołów lokalnych. Ten punkt widzenia poparł Miltiades, którego cytowaliśmy powyżej. Klemens Aleksandryjski wywodził się z koncepcji „kościoła duchowego”, głosząc sukcesję didaskali. W wyniku doktryny Kościoła powszechnego „skarbnica wiary” została powierzona nie Kościołowi, ale jednostkom, co z kolei sprzyjało powstaniu tajemnej gnozy. Kościół powszechny nie może mieć swojego empirycznego wyrazu, a zatem nie może być strażnikiem tradycji. „Skarbiec wiary” jest powierzony Kościołowi katolickiemu, który objawia się w pełni w każdym Kościele lokalnym.

4. Zanim przystąpimy do studiowania nauki o sukcesji prezbiterów-biskupów, należy zauważyć, że doktryna ta miała dwie formy. W pierwszej formie nauka o sukcesji wyraża się w tym, że posługa prezbiterów-biskupów, wyznaczonych przez Apostołów lub inne osoby posiadające do tego władzę, nie kończy się w Kościele lokalnym, ale trwa nieprzerwanie: niektórzy prezbiterzy biskupi wstawiają się za innymi, aby tworzył się nieprzerwany łańcuch osób pełniących tę samą posługę. Druga forma różni się od pierwszej tym, że apostołowie nie tylko wyznaczyli pierwszych biskupów, ale także przekazali im ich posługę, która jest nadal zachowana w Kościele dzięki nieprzerwanemu łańcuchowi biskupów. W tej formie „diadoch” biskupów spełnia jedynie rolę instrumentalną, ponieważ dzięki niej zachowana jest posługa apostolska. Formy te nie wykluczają się wzajemnie, ponieważ idea przekazania usługi nie jest całkowicie nieobecna w pierwszej formie. Różnica między nimi nie polega na tym pomyśle, ale na tym, co dokładnie zostało przekazane przez apostołów.

Pierwsza pozytywna wzmianka o „diadochach” biskupów znajduje się w Liście Klemensa Rzymskiego. Jest to jednak tylko wskazówka, a nie wykładnia doktryny sukcesji biskupów-prezbiterów. Klemens nie postawił sobie takiego zadania. „Diadoch” był dla Klemensa jednym z argumentów, który nie powinien zastępować prezbiterów-biskupów, nienagannie wypełniających swoją posługę. Jeśli doktryna „diadochów” została użyta przez Klemensa jako argument, to wskazuje to, że była ona zawarta w świadomości Kościoła, a nie była jego osobistą ideą.

Spróbujmy ustalić treść nauk wykładanych przez Klemensa. Zawiera trzy główne tezy. Pierwsza teza: Chrystus jest posłany od Boga (Ihsouj Cristoj apo tou Qeou). Teza druga: Chrystus jest od Boga, a apostołowie od Chrystusa; jedno i drugie płyną harmonijnie z woli Boga („O Cristoj oun apo tou Qeou kai oi apostoloi apo tou Cristou egeonto oun amfotera eutaktwj ec qelhmatoj Qeou”). Istnieje pewien paralelizm między tymi tezami, ale co to właściwie jest? Jest mało prawdopodobne, aby Klemens mógł myśleć o równoległości posługi Chrystusa i apostołów. Apostołowie są odziani w służbę Chrystusa, to znaczy, że źródło posługi apostołów leży w Chrystusie, tak jak służba Chrystusa spoczywa w Bogu. Ale jedno i drugie wznosi się do Boga, ponieważ wszystko pochodzi z Jego woli. Tu kończy się paralelizm. Trzecia teza Klemensa jest następująca: apostołowie, pouczeni przez Chrystusa po Jego zmartwychwstaniu i wierni słowu Bożemu, przyodziani w moc ducha do swej służby, poszli głosić królestwo Boże. Głosząc w krajach i miastach, dostarczali pierwociny wierzącym po próbie w duchu, aby stać się biskupami i diakonami dla tych, którzy chcieli zostać wierzącymi. Posługa apostołów polegała na budowaniu lokalnych kościołów, a nie nawracaniu jednostek na chrześcijaństwo. Ostatnie zadanie spoczywało na utworzonych przez nich kościołach. Aby budować kościoły, apostołowie przekazali biskupom podstawowe zasady wierzących, ponieważ bez posługi biskupów kościoły lokalne nie mogą istnieć. Nietrudno zauważyć, że pomiędzy pierwszą i drugą tezą z jednej strony, a trzecią jest pewna „przerwa”. Nie istniałby, gdyby trzecia teza Klemensa brzmiała: biskupi pochodzą od apostołów. To po prostu niemożliwe. Apostołowie nie mogli przyodziać biskupów w służbę, tak jak oni sami byli odziani w Chrystusa. Bez względu na to, jak wysoką pozycję zajmowali apostołowie w Kościele i jak ekskluzywna była ich posługa, źródło posługi biskupów, jak również wszystkich posług w ogóle, nie leży w nich, lecz w Bogu przez Ducha. Dlatego teza trzecia zawiera ideę, że nie tylko apostołowie, ale i biskupi są od Chrystusa, ale przez Chrystusa od Boga. Dlatego pomimo pewnego „przerwy” wszystkie trzy tezy są ze sobą wewnętrznie powiązane.

Ustaliwszy pierwsze ogniwo „diadochów”, Klemens przechodzi do drugiego głównego stanowiska: „A apostołowie nasi wiedzieli przez naszego Pana Jezusa Chrystusa, że ​​będą spory o godność biskupią. Z tego właśnie powodu, uzyskawszy doskonałą zdolność przewidywania, wyznaczyli wyżej wymienione osoby, a następnie dodali prawo, aby po ich odpoczynku inni wypróbowani mężowie przejęli ich służbę. Dlatego uważamy za niesprawiedliwe pozbawiać tych, którzy zostali wyznaczeni przez samych Apostołów lub po nich przez innych czcigodnych mężów za zgodą Kościoła, którzy nienagannie, z pokorą, cicho i nienagannie służyli Chrystusowej trzodzie, a ponadto od dawna cieszy się aprobatą wszystkich. Chociaż ten fragment Klemensa jest niezwykle trudny do interpretacji, jego ogólne znaczenie jest całkiem jasne.

Łańcuch „diadochów” nie może zostać przerwany w Kościele. Po zmarłych biskupach wyznaczonych przez apostołów, inne osoby muszą przyjąć ich posługę. Jest to niezmienne prawo życia Kościoła, wynikające z samej jego natury. Nie może istnieć kościół lokalny bez zgromadzenia eucharystycznego i nie może istnieć zgromadzenie bez prezbitera starszego. Jakakolwiek przerwa w ich posłudze oznaczałaby przerwę w istnieniu lokalnego kościoła. „Diadoch” stoi na straży nie tylko sukcesji posługi biskupiej, ale także jej charyzmatycznego charakteru. Pierwsi naczelni zostali poddani próbie w Duchu (dokimasantej tw pneumati). Ich następcy również muszą zostać poddani próbie (dedokimasmenoi) i wyznaczeni przy dobrej woli całego Kościoła. W Duchu i przez Ducha apostołowie zostali powołani do ich posługi, w Duchu i przez Ducha apostołowie ustanowili pierwszych biskupów, a w Duchu i przez Ducha, przy dobrej woli całego Kościoła, ich następcy powinni być umówionym. Klemens Rzymski wyraźnie podkreśla charyzmatyczny charakter nie tylko posługi apostolskiej, ale i biskupiej. Z tego powodu bardzo ryzykowne jest mówienie, jak to jest w zwyczaju, o instytucjonalnym charakterze posługi apostołów i biskupów Klemensa. Kontrast między instytucjonalnym i charyzmatycznym charakterem posług w pierwotnym Kościele jest w większości przypadków niezrozumieniem natury posług. Apostołowie zostali ustanowieni przez Chrystusa, ale zostali apostołami w dniu Pięćdziesiątnicy, o czym mówi sam Klemens (meta plhroforiaj pneumatoj). Biskupi byli wyświęcani na apostołów, ale celem nominacji było nadanie darów Ducha tym, którzy zostali wyświęceni przez Boga.

Takie jest ogólne znaczenie powyższego fragmentu z listu Klemensa. Interpretując ten fragment, nie możemy zapominać, że zadaniem Klemensa wcale nie było przekonanie kościoła w Koryncie do przyjęcia doktryny „diadochii”. Było to absolutnie bezdyskusyjne zarówno dla kościoła rzymskiego, jak i kornifiańskiego. Osoby, które dokonały zamieszania w kościele korynckim, oczywiście nie uważały, że łamią literę prawa dotyczącego „diadochów” prezbiterów-biskupów. Nie zamierzali zastępować na stałe ani czasowo posługi prezbiterów inną posługą, na przykład proroczą, jak to znajdujemy w „Nauce 12 Apostołów”. przez to swoją posługę. Dlatego Klemens nie musiał uzasadniać doktryny „diadochów”. Jeśli tak, to co dokładnie chciał udowodnić Klemens? Z kontekstu rozdziału 42 jego listu jasno wynika, że ​​nacisk kładziony jest nie tyle na „diadoch”, ile na fakt, że niektórzy prezbiterzy powinni zajmować miejsce innych. Przykazanie lub polecenie wydane przez apostołów nie odnosiło się do ustanowienia „diadochii” biskupów, ale do porządku, w jakim następowali biskupi. Ponieważ apostołowie wiedzieli przez Jezusa Chrystusa, że ​​będzie spór o biskupstwo, to znaczy, ponieważ wiedzieli, że zostanie naruszony porządek zastępowania biskupów, nakazali, aby nowi biskupi zajmowali tylko miejsca zmarłych. Dlatego usunięcie biskupów, którzy pełnią swoją posługę bez skazy, jest pogwałceniem przykazania apostolskiego. Grzech Koryntian nie polegał na tym, że odrzucili „diadoch”, ale na tym, że zakłócili porządek w samej „diadoch”.

Doktryna „diadochów” biskupów zawiera w sobie ideę sukcesji ich posługi. Poprzez nominację jeden biskup otrzymuje posługę od innego. Czy możemy na tej podstawie stwierdzić, że biskupi wyznaczeni przez apostołów przyjęli ich posługę? Apostolstwo, jak już wskazano powyżej, było zjawiskiem wyjątkowym i jako takie nie ma w ogóle następstwa. Dlatego biskupów nie można uważać za następców apostołów w tym sensie, że jeden biskup jest następcą drugiego. Nie znajdujemy tej myśli u Klemensa. Dla Klemensa posługa biskupich prezbiterów i posługa apostołów były posługami specjalnymi. Pomieszanie tych posług byłoby pogwałceniem woli Bożej, ponieważ nie polega na pomieszaniu posług, ale na ich różnorodności. Sukcesja może dotyczyć tylko jednorodnych posług, a nie heterogenicznych. Same ministerstwa heterogeniczne wykluczają ideę sukcesji. Gdyby posługa apostołów miała następować, ich następcami byliby apostołowie, a nie biskupi. Świadomość kościelna zaczęła uważać starszych za biskupów, co było całkiem uzasadnione, ponieważ oni naprawdę akceptowali ich posługę, ale nigdy nie uważała biskupów za apostołów. Jednak ta odpowiedź nie wyczerpuje całego pytania, a jedynie jego część. Zanim jednak przejdziemy do dalszych rozważań nad tym zagadnieniem, konieczne jest podsumowanie tego, co na temat „diadochów” zawiera Klemens. Początek posługi biskupiej przypada na apostołów, którzy mianowali pierwszych biskupów, których posługa powinna być kontynuowana nieprzerwanie w kościołach lokalnych. Porządek i porządek, który leży w woli Bożej, musi być zachowany w Kościele i ten porządek musi być zachowany w „diadochii” biskupów. Wyraża się to w tym, że w miejsce zmarłych biskupów zastępują inni.

5. Apostołowie wyświęcili pierwociny wierzących na biskupów i diakonów. Świadomość kościelna przywiązywała do tego faktu wielką wagę, gdyż przez to ustanowiony został związek między posługą biskupów-prezbiterów a posługą apostolską. Łukasz mówi konkretnie o mianowaniu starszych przez Pawła i Barnabę: „Ustanowiwszy im starszych w każdym zborze, modlili się (tj. 14:23). To, czy Klemens Rzymski polegał na Łukaszu, nie ma szczególnego znaczenia, ponieważ mianowanie pierwocin wierzących na biskupów było żywą tradycją Kościoła, leżącą u podstaw całej jego struktury kościelnej. Ze względu na wagę tego faktu konieczne jest prawidłowe zrozumienie jego znaczenia. Musimy zdecydowanie odrzucić pogląd, że mianowanie pierwocin wierzących na biskupów było indywidualnym aktem apostołów, wynikającym z ich autorytetu. Nauczanie szkolne, pod wpływem indywidualizmu, który przeniknął do życia Kościoła, rozumie je właśnie w ten sposób. Opierając się na przypadkowej opinii Hieronima, uważa władzę święceń za wyłączną prerogatywę posługi biskupiej. Starożytne życie kościelne nie znało naszego współczesnego indywidualizmu. Rozporządzenie było aktem kościelnym, a nie czyimś indywidualnym aktem. Nie wolno nam wyobrażać sobie, że apostołowie, głosząc kazania w krajach i miastach, ustanowili pierwszych wierzących jako biskupów i diakonów, a następnie utworzyli lokalny kościół. Święcenia nie mogą mieć miejsca poza kościołem, gdyż są aktem kościelnym, który postuluje istnienie kościoła. Jeśli jest miejsce, to jest kościół lokalny, a jeśli go nie ma, to nie ma miejsca. Apostołowie dostarczali biskupom pierwociny wierzących nie poza lokalnymi kościołami, ale w nich. Ale jak powstały te kościoły? Tak jak Kościół Boży urzeczywistnił się na Piotrze w pierwszym zgromadzeniu eucharystycznym, tak kościoły lokalne urzeczywistniły się na apostołach. Realizacja kościoła lokalnego była realizacją w nim posługi prymatu. Lokalny kościół powstał, gdy apostoł wraz z pierwocinami wiernych sprawował w nim pierwszą Eucharystię. Mianowanie biskupów odbywało się na Zgromadzeniu Eucharystycznym miejscowego kościoła. Wyznaczeni biskupi zajmowali na nim te same miejsca, które zajmowali apostołowie na pierwszych zgromadzeniach eucharystycznych Kościoła jerozolimskiego. W szczególności starszy prezbiter zajmował miejsce, które zajmował przed nim apostoł, który sprawował w nim pierwszą Eucharystię. Celebrując pierwszą Eucharystię, apostoł był jej pierwszym prymasem w miejscowym kościele. Topologicznie posługa prezbiterów, a zwłaszcza prezbitera starszego, była kontynuacją posługi apostolskiej. Prezbiterzy wyznaczeni przez apostołów otrzymywali od nich ministerstwo prymatu. Była to jedna z funkcji apostolatu, ale nie była to ich specjalna posługa. Staje się specjalną posługą biskupów wyznaczonych przez apostołów. Przyjmując więc od apostołów urząd prymatu, biskupi nie byli następcami ich urzędu apostolskiego, lecz jedynie następcami ich miejsca w Zgromadzeniu Eucharystycznym.

Związek między apostolstwem a biskupstwem polega nie tylko na tym, że apostołowie mianowali pierwszych biskupów, ale także na tym, że ten ostatni otrzymał od apostołów urząd prymatu. Tak więc „diadoch” biskupów jest nieprzerwanym łańcuchem urzędów biskupich, począwszy od pierwszego wyznaczonego przez apostołów, od którego otrzymał urząd prymatu. W tym sensie apostołowie należą do diadochicznego łańcucha biskupów.

6. Powszechnie uważa się, że w listach Ignacego nie znajdujemy żadnej wzmianki o nauce o następstwie biskupów. Co więcej, listy Ignacego służą jako dowód, że pierwszy znany nam ideolog urzędu biskupiego nic o nim nie wiedział. Taka opinia wydaje się bardzo podejrzana. Rzeczywiście, jak Kościół rzymski mógłby powoływać się na doktrynę „diadochów”, gdyby nie była ona już powszechnie akceptowana. Ale czy Ignacy naprawdę nic o nim nie wiedział? Nie mówił o nim wprost, bo zadania, które sobie stawiał, tego nie wymagały. Dążył do utrwalenia w świadomości kościelnej jedności prezbitera starszego, który na podstawie posługi pontyfikalnej został biskupem. Doktryna „diadochów” w takiej formie, w jakiej była zawarta w jego czasach, nie dała mu decydującego argumentu dla utrwalenia w świadomości kościelnej przekształcenia prezbitera starszego w biskupa. Niemniej listy Ignacego dają prawo twierdzić, że o nim wiedział. Topologiczna doktryna następstwa biskupów-prezbiterów po apostolskich powinna być bliska i zrozumiała dla Ignacego, gdyż on sam topologicznie skonstruował swoją naukę o arcykapłaństwie biskupim. Znajdziemy na to wskazówki w jego listach. Powyżej powiedzieliśmy, jak rozumieć stwierdzenie Ignacego, że prezbiterium zajmuje miejsce rady apostolskiej. Zapewne myślał jednocześnie o pierwszych spotkaniach eucharystycznych Kościoła jerozolimskiego, na których apostołowie stanowili w pewnym sensie sobór pod przewodnictwem św. Piotra i o Ostatniej Wieczerzy Chrystusa, gdzie wszystkie były katedrą pod Chrystusem. Ale nieświadomie wysunął na pierwszy plan obraz Ostatniej Wieczerzy w związku ze swoim nauczaniem o biskupie. W tym samym kościele jerozolimskim prezbiterzy, wyświęceni na apostołów, zajęli swoje miejsca na zgromadzeniu eucharystycznym. Byłoby błędem na tej podstawie zakładać, że Ignacy potwierdził jedynie topologiczną sukcesję apostolską prezbiterów. Nie wolno nam zapominać, że epoka Ignacego była epoką przejściową. Najstarszy prezbiter, który został biskupem wyróżniał się spośród prezbiterów, ale nie wyróżniał się na tle prezbiterium. Zajmował w nim szczególne miejsce, tak jak zajmował szczególne miejsce w Zgromadzeniu Eucharystycznym. Potwierdzając topologiczną sukcesję prezbiterów, potwierdził tym samym sukcesję apostolską najstarszego prezbitera, który został biskupem. Topologiczne arcykapłaństwo biskupa w najmniejszym stopniu temu nie zaprzecza. Świadczyć o tym może fakt, że w przyszłości arcykapłaństwo okazało się być związane z doktryną sukcesji apostolskiej.

7. Według Klemensa Rzymskiego „diadoch” odnosi się do wszystkich biskupów-prezbiterów, w tym nawet do diakonów, ale w rzeczywistości odnosi się oczywiście do najstarszego z nich, ponieważ w nim i przez niego znalazł swój wyraz. Jeśli nasze przypuszczenia są słuszne, to, jak widzieliśmy, cały list Klemensa wynikał z faktu, że wśród wysiedlonych był najstarszy prezbiter.

Kiedy świadomość kościelna próbowała konkretnie wyrazić ogólną naukę o sukcesji prezbiterów-biskupów w sukcesji imion, naturalnie poprzestała tylko na imionach najstarszych prezbiterów. Pamięć kościelna nie mogła zachować imion wszystkich prezbiterów. Ponadto niemożliwe było ustalenie kolejności pełnienia posługi przez poszczególnych prezbiterów, ponieważ nie można było ustalić, który prezbiter na prezbiterium zastępuje drugiego. W innym położeniu byli prezbiterzy starsi: zawsze byli to osoby ściśle określone, kolejno wstawiające się za sobą. Sukcesja najstarszego prezbitera zapewniała sukcesję wszystkim pozostałym. Prędzej czy później musiała powstać potrzeba sporządzenia spisów spadkowych. Oczywiście w wykazach tych figurowali tylko najstarsi prezbiterzy. Trudno przyjąć, że Hegesippus był pierwszym, który sporządził spisy sukcesji, ale najwyraźniej jako pierwszy sporządził taki spis dla Kościoła rzymskiego. „Będąc w Rzymie sporządziłem spis sukcesji przed Anicetą, której diakonem był Eleuteriusz. Sotir poszedł za Anikitą, a Eleuteriusz za nim. W każdej sukcesji iw każdym mieście (en ekaste de diadoch kai en ekaste polei) wszystko działo się tak, jak głosi prawo, prorocy i Pan. Niemożliwe na podstawie krótki cytat Euzebiusza, aby w pełni zrozumieć nauki Hegesippusa na temat „diadochów”. Odmawiając jakichkolwiek domniemań, ograniczymy się do tego, co zawiera oferta. Hegesippus wyraźnie wskazuje, że sporządził spis sukcesji Kościoła rzymskiego. Jeśli chodzi o pozostałe kościoły, konkluzją jest stwierdzenie Hegesippusa, że ​​w każdym kościele występuje tego rodzaju sukcesja. Jest to całkiem uzasadnione, ponieważ sama nauka była zawarta w tradycji kościelnej, ale jest mało prawdopodobne, aby znalazła swój konkretny wyraz we wszystkich Kościołach. Lista Kościoła rzymskiego sporządzona przez Hegezypa kończy się na Eleuteriuszu. czy uznać, że na czele listy znalazł się ok. Piotr? Jest to wątpliwe, ponieważ „diadoch” Hegesippusa oznaczał jedynie sukcesję posługi starszych prezbiterów lub biskupów, bez żadnej wskazówki, że dzięki tej sukcesji zachowana jest posługa apostołów. Na etapie, w którym doktryna „diadochów” znajdowała się w epoce Hegezypa, zwłaszcza w Kościele rzymskim, nie mogła ona obejmować apostołów, ponieważ apostołów nie uważano za starszych prezbiterów. Jeśli rzeczywiście Hegesippus sporządził listy sukcesji, oprócz Kościoła rzymskiego, dla innych kościołów, to nie zawsze mógł w nich umieścić na początku imię jakiegoś apostoła.

Druga połowa II wieku była punktem zwrotnym dla doktryny o następstwie biskupów. „Przerwa”, którą znaleźliśmy u Klemensa Rzymskiego w jego nauczaniu o „diadochach”, została stopniowo wypełniona przez urząd arcykapłański biskupa. Kiedy w świadomości kościelnej zrodziła się myśl, że Chrystus obdarzył apostołów tą posługą, stwierdzono konkretny związek między arcykapłańską posługą Chrystusa a biskupami: Chrystus powierzył najwyższe kapłaństwo apostołom, a ci ostatni, mianując biskupami, przenieśli im tę posługę. Jednocześnie znaleziono brakujące ogniwo w doktrynie „diadochów” między apostołami a biskupami. Doktryna sukcesji biskupów przechodzi w doktrynę sukcesji apostolskiej. Mogło to nastąpić tym łatwiej, że od samego początku uznano związek między apostolstwem a posługą biskupów. Topologiczna sukcesja biskupów zamienia się w konkretną sukcesję apostolską. Apostołowie, założyciele kościołów, byli w nich pierwszymi arcykapłanami, a zatem mogli być umieszczani na czele list sukcesji biskupich. Każdy biskup w swoim Kościele lokalnym jest swoistym następcą apostołów.

Ireneusz stoi na pograniczu topologicznej i konkretnej doktryny sukcesji apostolskiej, ale z tendencją do tej drugiej. Według Ireneusza biskupi to „ab apostolis institute” i „successionem habent ab apostolis”. Jak Ireneusz rozumiał „successionem habent ab apostolis”? Nie mamy powodu sądzić, że Ireneusz nie znał doktryny o arcykapłańskiej posłudze biskupów. Ale nie przedstawił arcykapłaństwa biskupów, ale ich nauczanie. Było to podyktowane zadaniami walki z pseudo-nominalną gnozą, jakie sobie stawiał. „Skarbnica wiary” jest powierzona kościołom, ale jest strzeżona przez biskupów, którzy otrzymują „charisma veritatis certum” po umieszczeniu. Są świadkami i strażnikami tradycji wywodzącej się od Apostołów, gdyż każdy biskup kolejno przez Apostołów otrzymuje charyzmat wierności Tradycji apostolskiej. Ten charyzmat jest główną treścią sukcesji biskupów od apostołów. Jeśli spojrzeć na naukę Ireneusza o sukcesji wyłącznie z tej strony, to jego nauka pozostaje w kontakcie z nauką o „diadochach” didaskali Klemensa Aleksandryjskiego i Orygenesa, ale z tą zasadniczą różnicą, że nosiciele „diadochów” diadochami” nie są didaskale, ale prezbiterzy, których ustanowili apostołowie i którym apostołowie dali kościoły. Dlatego sukcesja biskupów po apostolskich jest gwarancją prawdziwości wiary utrzymywanej przez Kościoły rządzone przez biskupów, gdyż w tych Kościołach nie ustała „charisma veritatis”. Z tego powodu listy biskupów nabierają dla Ireneusza wielkiego znaczenia. Ireneusz zaznaczył, że dla każdego kościoła lokalnego mógłby sporządzić taką listę, ale nie było to konieczne. Wystarczy wymienić jeden kościół rzymski: „maximae, et antiquissimae, et omnibus cognitae, a glorissimis duobus apostolis Petro et Paulo Romae fundatae et constitutae ecclesiae”. Na mocy tej szczególnej pozycji Kościoła rzymskiego każdy Kościół musi zharmonizować z nim swoje nauczanie: „necesse est ad hanc ecclesiam convenire omnem ecclesiam”. Wydaje się jednak, że Ireneusz nie miał jeszcze zupełnie wyraźnej świadomości, że Piotr i Paweł, którzy założyli Kościół rzymski, byli jego biskupami. Jednak idea sukcesji od apostołów jest dla niego jasna. Poprzez mianowanie pierwszego biskupa lub pierwszych biskupów apostołowie nadali im „charisma veritatis”. Są ich spadkobiercami w dziedzinie nauczania i strzeżenia tradycji kościelnej, ale nauczanie nie mogło być odizolowane od arcykapłaństwa.

Musiało to być postrzegane przez Ireneusza jako funkcja prymatu, z którym wiązało się arcykapłaństwo. Sukcesja topologiczna wyraźnie skłania się ku sukcesji konkretnej.

Kościół rzymski przyjął doktrynę sukcesji Ireneusza, ponieważ prawdopodobnie w niej faktycznie istniała, i ostatecznie sformułował ją na podstawie arcykapłaństwa biskupiego, które obejmowało nauczanie i strzeżenie wiary. W tej formie odnajdujemy naukę o sukcesji u Hipolita Rzymskiego. Apostołowie jako pierwsi otrzymali dary Ducha Świętego, które posiadają biskupi, jako ich następcy (didacoi), którzy otrzymali od nich urząd arcykapłański i nauczanie (arcierateiaj te kai didaskaliaj). Trudno uznać, że to nauczanie było osobistą teologią Hipolita. Hipolit sformułował raczej to, co zastał w Kościele rzymskim i co faktycznie zrealizował papież Wiktor, a następnie przeciwnik Hipolita, papież Kalikst. Niewykluczone, że niemały wkład w ostateczne sformułowanie nauki o sukcesji apostolskiej miał Tertulian, inny przeciwnik Kaliksta. Prawdopodobnie nie jest przypadkiem, że Tertulian nazwał Kaliksta „pontifex maximus”, ale trudno polegać na Tertulianie ze względu na pasję jego charakteru i skrajny polemiczny charakter jego pism. Jeśli pominąć Tertuliana, to Hipolit jest najwierniejszym świadkiem tego, że nauka o sukcesji apostolskiej ukształtowała się na gruncie nauki o arcykapłaństwie. Odtąd w nauczaniu dogmatycznym arcykapłaństwo biskupa obejmuje jego sukcesję apostolską, a ta ostatnia zakłada pierwszą. Jest to dość spójne rozwój historyczny doktryna sukcesji apostolskiej i arcykapłaństwa biskupa.

8. Na tym kończy się nasze studium nawrócenia starszego prezbitera na biskupa. Cała dalsza treść posługi biskupiej rozwija się na podstawie sukcesji apostolskiej, która obejmuje arcykapłaństwo i nauczanie. Potrzebowaliśmy pierwszych kart historii tego procesu jako argumentu przemawiającego za poprawnością opisanej przez nas pierwotnej struktury kościoła. Szukaliśmy jego początku w samym Kościele, a nie poza nim, wychodząc z faktu, że w Kościele nic nie może powstać z niczego, ponieważ wszystko w nim ma swoje korzenie w swojej przeszłości, choćby nawet ta przeszłość została usunięta przez to, co poszedł do niego na zmianę. Celowo prawie nie rozmawialiśmy o wpływie czynników empirycznych na ten proces, ponieważ ich wpływ w tej epoce był niezwykle nieistotny. Tak jak siła musi mieć określony punkt zastosowania, aby mogła działać, tak czynniki empiryczne muszą mieć swój punkt zastosowania w Kościele, aby wpływać na życie Kościoła. Ten punkt zastosowania czynników empirycznych dotyczył tego, co Kościół zawierał w sobie i rozwijał się z siebie. Naszym zadaniem było pokazanie, że punktem wyjścia dla powstania posługi biskupiej był sam Kościół. Nie powstał w pewnym momencie historycznym, jako coś zupełnie nowego, nie zawartego w Kościele. Potencjalnie pierwotny kościół zawierał podstawy tej służby, chociaż jej nie miał. Znała jedną posługę prymasów w osobie biskupów-prezbiterów, którym na Zgromadzeniu Eucharystycznym przewodniczył najstarszy z nich.

Z książki Nowe spojrzenie na Kościół przez Franka Violę

Nowe spojrzenie na Tradycję Apostolską Nie ma wątpliwości, że wszystkie wielkie Kościoły Reformacji rozwinęły swoją bogatą tradycję. Ta tradycja ma dziś ogromny wpływ nie tylko na to, jak kościół interpretuje Pismo Święte i buduje doktrynę, ale na całą formę i kierunek

Z księgi List do Rzymian autor Stott John

15:14-22 25. Apostolska posługa Pawła Paweł zaczyna od wyrażenia ufności skierowanej do swoich rzymskich czytelników: A ja sam jestem przekonany co do was, bracia moi, że i wy jesteście pełni dobroci, pełni wszelkiej wiedzy i zdolni nauczać między sobą... (14). Oczywiste jest, że ucieka się tu do znanego i

Z księgi Dziejów Apostolskich autor Stott John

25. Posługa apostolska Pawła (s. 501) 1. Co daje Pawłowi prawo do pisania w wybrany przez siebie sposób? Czy współcześni przywódcy chrześcijańscy ponoszą taką odpowiedzialność?

Z książki Tradycje chasydzkie autora Bubera Martina

A. Nauczanie apostolskie Paweł podbudował członków kościoła, aby „trwali w wierze” (22), którą otrzymali od niego. Podobne wyrażenia można znaleźć w różnych miejscach Nowego Testamentu. Wskazuje to, że istniała pewna doktryna, system podstawowych wierzeń, których nauczano

Z książki Artykuły autor Meyendorff Ioann Feofilovich

SUKCESJA Na krótko przed śmiercią Baal Szem jego uczniowie zapytali go, kto zostałby ich mentorem w jego miejsce. Cadyk odpowiedział: „Ten, kto nauczy cię pokory pychy, będzie moim następcą”. Kiedy Baal Szem umarł, jego uczniowie najpierw zapytali rabina Baera: „Jak

Z książki Wykłady z liturgii historycznej autor Alimow Wiktor Albertowicz

Apostoł Piotr i jego sukcesja w teologii bizantyjskiej W zbiorze poświęconym drogiemu nauczycielowi i bohaterowi tamtych czasów, filarowi naszej Akademii, profesorowi Antonowi Władimirowiczowi Kartaszewowi, muszę poruszyć temat, który często porusza on w swoich historia Kościoła. Z cienkim

Z książki Katechizm. Wstęp do teologii dogmatycznej. Kurs wykładowy. autor Dawidenkow Oleg

Liturgia apostolska

Z księgi Biblii. Współczesne tłumaczenie (WIT, per. Kułakow) autorska biblia

3.4.1. Tradycja apostolska Po pierwsze, w Kościele musi być zachowana nauka przekazana przez Apostołów, czyli Tradycja apostolska. Credo, nazywając Kościół apostolskim, „uczy nas, jak mocno trzymać się nauki i tradycji Apostołów i odchodzić od takich nauk i takich

Z książki Życie Świętego Apostoła Pawła autor Cherson Innokenty

3.4.2. Sukcesja apostolska i ustanowiona przez Boga hierarchia kościelna Po drugie, należy zachować pełne łaski dary Ducha Świętego, które Kościół w osobie apostołów otrzymał w dniu Pięćdziesiątnicy. To następstwo darów Ducha Świętego jest przekazywane przez święcenia kapłańskie,

Z książki Listy (numery 1-8) autor Teofan Pustelnik

Bezinteresowność apostolska Chciałbym, abyście byli tolerancyjni dla niektórych moich nierozsądków. Proszę o wyrozumiałość! 2 Jestem o was zazdrosny z zazdrością Bożą. Dokonawszy zaręczyn waszych z jedynym Mężem, Chrystusem, pragnę przedstawić Mu was jako dziewicę czystą. 3 Naprawdę się boję

Z książki autora

Świadectwo Apostolskie Piszemy do Ciebie o Słowie Życia, które było od samego początku. Sami Go słyszeliśmy, widzieliśmy na własne oczy, tak, widzieliśmy Go i dotykaliśmy rękami. To Życie stało się jawne, widzieliśmy je, a teraz świadczymy o nim, głosimy

Z książki autora

Pierwsza podróż apostolska Pawła Po powrocie z Jerozolimy Paweł nie pozostał długo w Antiochii. Nadszedł już czas, kiedy miał się pokazać na wielkim polu nauczyciela pogan. Głosił im ewangelię już wcześniej, ale jego głos połączył się z głosami

Z książki autora

Trzecia podróż apostolska Pawła Jakiś czas później Paweł wyruszył w swoją trzecią podróż apostolską z Antiochii (por. Dz 18,23). Po minięciu Frygii i zwiedzeniu kościoła w Galacji, zgodnie z wcześniejszą obietnicą dotarł do Efezu. Tutaj znalazł kilku uczniów, ale

Z książki autora

974. Sukcesja Tradycji Apostolskiej i wierność jej Kościoła prawosławnego. Upadek protestantyzmu Szczególną przyjemność sprawia mi twoje szczere przedstawienie twoich rozterek. Cieszę się, że podejmuję się powiedzieć ci słowo lub dwa. Piszesz: „Nie jest to dla mnie jasne w liście

„Ja otoczę chwałą tych, którzy Mnie wielbią,
lecz ci, którzy Mnie znieważają, zostaną zawstydzeni”.
(1 Samuela 2:30)

Niniejsza praca będzie poświęcona bardzo ważnemu tematowi ciągłości w Kościele. Znaczenie tego tematu jest trudne do przecenienia. Czym jest sukcesja apostolska? Kim są prawdziwi następcy i spadkobiercy apostołów, a kim fałszywi? Jakie są znaki prawdziwych spadkobierców apostołów? Jaki jest mechanizm przekazywania, dziedziczenia duchowego i jaka jest rola tzw. „święcenia/nakładanie rąk”? Postaram się odpowiedzieć na te i inne pytania. Mam nadzieję, że ta praca pomoże szczerym chrześcijanom, którzy postanowili iść tylko za Jezusem, uwolnić się wreszcie z więzów kłamstw, które krępują umysł i wydostać się z niewoli ignorancji ku wolności.
Te pytania dotyczące sukcesji i święceń też mnie kiedyś niepokoiły. Po tym, jak otrzymałem wyzwolenie z grzechu jedynie przez WIARĘ, ta sama kwestia święceń kapłańskich stanęła przede mną w pełni. Nie chciałem tego zlekceważyć, ale otrzymać od Boga rozsądne wyjaśnienie. Cierpliwie czekałem na odpowiedź przez cały rok. Cały ten czas pracowałam, znajdując czas na obowiązki rodzinne, ale główna część mojego umysłu była pogrążona w tym temacie. Nie byłem bezczynny. Codziennie czytałem Biblię, myślałem, myślałem, chodziłem na nabożeństwa do cerkwi (prawosławnej), gdzie widziałem tych wyświęconych księży i ​​czekałem na odpowiedź od Boga. Czekam na odpowiedź na fatalne dla mnie pytanie. I odpowiedział mi Pan. Mój pasterz odpowiedział mi poprzez Pismo Święte i listy apostolskie.
„Nasza dusza została uwolniona jak ptak z sieci tych, którzy ją łowią; sieć została przerwana, a my zostaliśmy wybawieni”. (Ps. 124:7)

Wyjawię tajemnicę od założenia świata

Kościół nie powstał z próżni. Został stworzony przez tego samego Boga, który kiedyś stworzył Izrael. Kościół jako instytucja był duchowym spadkobiercą Izraela. Apostołowie byli duchowymi następcami starożytnych proroków. Uczniowie Jezusa: „weszli w ich pracę”. (Jana 4:38) Dlatego często będę się posługiwał starożytnymi opowieściami z Pisma Świętego, aby zrozumieć to niełatwe zagadnienie sukcesji Ducha i określić w nim rolę i miejsce tzw. , na których niektórzy zbytnio polegają.
To naturalne, że chrześcijanin kocha i zna Pismo Święte. Historie, które opowiadają o życiu i zmaganiach starożytnych sprawiedliwych od Adama do Jana Chrzciciela, są istotne i pouczające dla naśladowcy Jezusa. Boże usposobienie objawia się w czynach starożytnych świętych. Ale szczególnie ważne dla członka Kościoła są historie z życia Jezusa i listy Apostołów. W centrum dziedzictwa apostolskiego znajdują się pisma Pawła. Powiem nawet więcej… (tylko zrozum mnie dobrze), listy tego „trzynastego apostoła” są cenniejsze dla zrozumienia nauki Chrystusa niż historie Mateusza, Marka, Łukasza i Jana, które dopiero później stały się znane jako Ewangelie. Dlaczego? Wyjaśnię teraz. W tzw. Ewangelie opisują ziemskie życie Jezusa od narodzin do śmierci. To jest „życie” Jezusa. Ludzie z wzruszeniem czytają o cudach Chrystusa, z zachwytem czytają Jego przypowieści i… absolutnie nie rozumieją nauki Nowego Testamentu! Nie rozumieją tego nie dlatego, że są głupi, ale dlatego, że nie jest to wyrażone wprost. Taki dyskretny styl wypowiedzi Jezusa odpowiadał starożytnym proroctwom o zachowaniu Chrystusa: Wypowiedzę to, co jest ukryte od założenia świata”. (Mat. 13:35) Ewangelie pełne są opisów cudów Chrystusa, Jego przypowieści, Jego wypowiedzi, z których część skierowana była tylko do Żydów, którzy byli zobowiązani do wypełniania Prawa Mojżeszowego i nie mają bezpośredniego związku do nas. Współczesny poganin, który przeczytał Ewangelię Mateusza, naraża się na ryzyko całkowitego niezrozumienia istoty Nowego Testamentu. Potrzebny jest ktoś, kto „przeżuje i włoży im do ust” w ten jedyny sposób, aby uzyskać sprawiedliwość (tj. usprawiedliwienie) przed Bogiem.
Po swoim zmartwychwstaniu Jezus nie wycofał się ani nie zamilkł. Chrystus zaczął przemawiać przez Apostołów, którzy już nie mówili w przypowieściach, ale przemawiali do ludzi otwarcie i bezpośrednio, głosząc „tajemnica Chrystusa” (Kol 4:3). To Paweł okazał się tym, który wiedział, jak „przeżuć i włożyć do ust” istotę nauk Chrystusa w sposób bardziej zrozumiały niż inni. Nie bez powodu Bóg posłał tego wybrańca do pogan. To pióro Szawła-Pawła napisało listy, w których szczegółowo opisał jedyną drogę do uzyskania zbawienia i sprawiedliwości przez jedną WIARĘ w mocy Słowa Stwórcy. Ten motyw przewija się we wszystkich listach tego wybitnego człowieka. Najpełniej jednak temat ten ujawnia Apostoł Narodów w Liście do Rzymian. W tym liście szczegółowo, z wieloma przykładami, ujawnił istotę różnicy stary Testament od Nowego i przekonująco udowodnił, dlaczego Wiara w Słowo Boga Żywego jest jedyną i wystarczającą drogą do całkowitego wyzwolenia z grzechu. Paweł rozwinął swoje słowa nowoczesny język, „technologia” zbawienia przez WIARĘ.
Dlaczego tyle uwagi poświęcił VERA? Bo to jedyna droga do czystości i świętości w Bogu. To jedyne „Wąska droga” (Mat. 7:14)(tj. niepozorną ścieżką) prowadzącą ludzi do zbawienia. Po przyznaniu się do winy przed Bogiem jest to jedyny słuszny krok, po którym następuje natychmiastowa odpowiedź od Boga, czyniąca nas sprawiedliwymi, a nie grzesznymi przed Nim.

głosić innego Jezusa

Jakie inne tematy znajdujemy w listach Pawła? Widzimy dyskurs o sabacie (zgodnie z prawem), o samym Prawie, o jedzeniu (zgodnie z prawem), o obrzezaniu (zgodnie z prawem). Jaki jest powód ich pojawienia się? Paweł nie pisał naukowo na abstrakcyjne tematy, które mają niewielki wpływ na prawdziwe życie duchowe. Pojawienie się tych motywów było podyktowane samo życiem. Tematy te są dowodem ataków na chrześcijan. Uczniowie Pawła byli nękani przez innych „naśladowców” Chrystusa, którzy szczerze wierzyli, że sama wiara najwyraźniej nie wystarczy do zbawienia. Ci członkowie kościoła (uważali się również za naśladowców Jezusa) atakowali naszych przodków pytaniami:
Dlaczego nie jesteś obrzezany? W końcu Bóg nakazał to robić nawet patriarchom!
Dlaczego nie świętujecie szabatu? To jest przykazanie Pana!
- Dlaczego jesz wszystko z rzędu? Ignorujesz Pismo Święte!
Oto krótka lista głównych „ataków” na pierwszych prawdziwych chrześcijan. Paweł w swoich listach po prostu uczył swoich uczniów, jak reagować na te „problemy”. Główne zagrożenie dla chrześcijan zbawionych przez wiarę nie pochodziło od pogan, ale od obozu tych, którzy wierzyli, że sama wiara nie wystarczy do zbawienia. To właśnie w opozycji do tych fałszywych apostołów i im podobnych Paweł nawoływał do odważnego wkroczenia z nimi do bitwy, ubrany w zbroję ewangelii – „hełm zbawienia” I „zbroja prawości”. To były powyższe ataki „gorące strzały”, przed którym niezawodnie chronił „tarcza wiary”(Przez wiarę bronili się przed niewierzącymi). Los uczniów Pawła był nie tylko głuchą obroną. Mogli skutecznie kontratakować, biorąc „miecz Ducha, którym jest Słowo Boże” (Efez. 6:17). To właśnie tych napastników wezwał Paweł „heretycy” (Tytusa 3:10). „odwracając się” od tych heretyków, tj. bez marnowania cennego czasu na ich przekonywanie, wierzących „Podkuwając stopy w gotowości do głoszenia pokoju” (Efez. 6:17), skierowany z głoszeniem Ewangelii do pogan, którzy chcieli słuchać Słowa Bożego.
Za wszystkimi tymi atakami na uczniów Pawła stał diabeł, który tak naprawdę nie chciał, aby ludzie stali się sprawiedliwi, aby całkowicie uwolnili się od grzechu. Dlatego Apostoł napisał: „Przywdziejcie pełną zbroję Bożą, abyście mogli się ostać wobec podstępnych zakusów diabła,
bo nie toczymy walki z ciałem i krwią, ale z nadziemskimi mocami, z władcami ciemności tego świata, z duchami niegodziwości na wyżynach” (Efez. 6:11-12).
Okazuje się, że chrześcijanie toczą duchową wojnę z samym diabłem, która rozpoczęła się jeszcze w raju: „Wprowadzam nieprzyjaźń między ciebie a kobietę, między twoje potomstwo a jej potomstwo”. (Rdz 3:15)
Upadły cherubin umie umiejętnie poddawać ludzi mieczowi sprawiedliwego gniewu Bożego. Dawno, dawno temu książę ciemności nakłonił Adama i Ewę do odejścia od Słowa Bożego iw ten sposób pociągnął pierwszych ludzi pod artykuł karny. W rezultacie – zerwanie przymierza z Bogiem, wygnanie z raju, śmierć duchowa, a potem fizyczna. Gdyby Adam wiedział, jakie będą konsekwencje, nigdy nie złamałby tego niepoważnego zakazu:
„Tylko owoców drzewa, które jest pośrodku raju, powiedział Bóg, nie jedz ich ani nie dotykaj, abyś nie umarł”. (Rdz 3:3)
Ale Adam był przekonany, że nic złego się nie stanie, jeśli złamie to śmieszne przykazanie.
Kiedy zabrzmiało głoszenie Ewangelii i ludzie przez WIARĘ w Słowo Jezusa zaczęli otrzymywać odpuszczenie grzechów i życie wieczne, diabeł natychmiast się sprzeciwił. Zastosował tę samą oszukańczą taktykę. Przekonywał wyznawców Chrystusa, że ​​sama wiara w tak poważnej sprawie jak pojednanie z Bogiem to zdecydowanie za mało, ale trzeba do WIARY dodać coś jeszcze, żeby była wiarygodna. Ten wzrost to: obrzezanie, szabat, ograniczenie w jedzeniu itp. Ten pozornie pobożny dodatek do WIARY (bo gorzej już nie będzie) całkowicie zniszczył Ewangelię. Człowiek ponownie dał się złapać na tę samą przynętę, co pierwotny Adam. Mężczyzna ponownie okazał nieposłuszeństwo Bogu iw związku z tym nie osiągnął pożądanego przez Niego rezultatu. Człowiek nie osiągnął sprawiedliwości i czystości, chociaż szczerze starał się Mu podobać. To właśnie tych oszukanych chrześcijan diabeł nastawił przeciwko uczniom Apostołów, próbując pozbawić ich sprawiedliwości i czystości w Chrystusie. Zwróć uwagę na ulubioną taktykę diabła! On nie działa bezpośrednio, ale przez ludzi takich jak ty. Opierając się na tym niebezpieczeństwie, Paweł napisał następujące wersety: „Ale obawiam się, że jak wąż swoją przebiegłością zwiódł Ewę, tak wasze umysły nie zostaną zniszczone przez odejście od prostoty w Chrystusie.
Bo gdyby ktoś przyszedłszy zaczął głosić innego Jezusa, którego my nie głosiliśmy, albo gdybyście otrzymali innego Ducha, którego nie otrzymaliście, albo inną ewangelię, której nie otrzymaliście, bylibyście dla niego bardzo pobłażliwi . (2 Koryntian 11:3-4)
Konkurenci Pawła powiedzieli jego uczniom coś takiego:
„Czy naprawdę tylko Paweł zna prawdę? Czy jest mądrzejszy od wszystkich? Jesteśmy też naśladowcami Jezusa Chrystusa i poważniej podchodzimy do sprawy zbawienia, uzgadniając wszystko z Pismem Świętym.
Dokładnie „kolejna wiadomość”(tj. inną ewangelię), było obarczone śmiertelnym niebezpieczeństwem dla tych, którzy uwierzyli. W Raju diabeł namówił do zignorowania frywolnego (dziecinnego) przykazania, by nie jeść owoców z jednego drzewa. Jednak nieprzestrzeganie tej małej zasady doprowadziło do katastrofalnych konsekwencji - ŚMIERCI (Wieczności). Kiedy zabrzmiała ewangelia Jezusa, ten sam duch, który kiedyś zwiódł Adama, teraz nalegał, aby nie przywiązywać szczególnej wagi do innej małej zasady - WIARY, jako zbyt prostej i frywolnej drogi do osiągnięcia usprawiedliwienia przed Bogiem. Jednak to właśnie ta, na pierwszy rzut oka, zwyczajna reguła dawała i daje teraz fantastyczny rezultat – ŻYCIE WIECZNE!
Nadal słyszymy od Ciebie:
- Cóż, co zrobiłeś: wiara, wiara, wiara, wiara ... Wierzyłeś i wszystko lub coś ... i złożyłeś ręce?
Nic się nie zmieniło od czasów apostolskich. Taktyka starożytnego węża pozostała taka sama. Zmieniła się tylko forma, zmieniło się tylko opakowanie, w które zawinięte jest to samo oszustwo. My, czytając teraz historię wydarzeń w Raju, wołamy w oszołomieniu, kręcąc głowami:
Jak można tak łatwo dać się oszukać! Czy Adam nie widział, że został oszukany! Całe oszustwo diabła jest zszyte białą nicią! O nie! U nas ta liczba by nie przeszła!
Paradoks polega na tym, że była to dokładnie ta sama „liczba”, którą diabeł zręcznie wykonał w czasach apostolskich. Z powodzeniem czyni to samo w naszych czasach, zgodnie z przepowiednią tego samego Pawła: „Źli ludzie i zwodziciele będą mieli powodzenie w złu, błądząc i błądząc” (2 Tymoteusza 3:13)
Zbawienie przez WIARĘ leży u ludzi dosłownie „pod ich stopami”. Jednak zły duch poprzez swoje sługi przekonuje, aby nie przywiązywać szczególnej wagi do WIARY. Poprzez swoich agentów wpływu mówi ludziom, że WIARA jest „martwy sam w sobie” (Jakuba 2:17). On, wyśmiewając WIARĘ, przemawia przez przesłanie, które odgrywa rolę konia trojańskiego, który „demony wierzą” (Jakuba 2:19). Dwa krótkie strzały w głowę Nauczania, zabijające całe ciało.

Patrzcie, bracia, aby was nikt nie odciągnął

Ale był inny „gorąca strzała” z arsenału „podstępy diabła” (Efez. 6:11). Aby chrześcijanie nie zostali trafieni tą strzałą, konieczne było napisanie osobnego, niepodpisanego listu. Jest to tak zwany list do Hebrajczyków. Głównym tematem tego listu apostolskiego jest kapłaństwo Chrystusa.
Apostołowie przekonali swoich uczniów, że przyjmując Chrystusa przez wiarę, otrzymali maksimum tego, co człowiek może otrzymać. Przyjmując Jezusa w naszych sercach, osiągnęliśmy pełnię.
„Jak więc przyjęliście Pana Jezusa Chrystusa, tak w Nim chodźcie,
wkorzenieni i utwierdzeni w Nim, utwierdzeni w wierze, jak was nauczono, z dziękczynieniem w niej pomyślnie” (Kol 2,6-7).
„i jesteście zupełni w tym, który jest głową wszelkiej zwierzchności i władzy” (Kol. 2:10)
Ale diabeł, działając przez swoje sługi, próbował przekonać uczniów Apostołów, że czegoś im brakuje:
„Sama wiara w Chrystusa nie wystarczy! Do wiary trzeba dodać kapłaństwo. Wtedy będzie pełnia!
Ostrzegając przed tym podstępem, Apostoł napisał: „Strzeżcie się, bracia, aby was kto nie zwiódł filozofią i pustym oszustwem, według tradycji ludzkiej, według elementów świata, a nie według Chrystusa” (Kol. 2). :8) Tu nie chodzi o pogańską filozofię grecką. Mówimy o tych bardzo „pobożnych dodatkach” z Prawa Mojżeszowego, w postaci obrzezania, szabatu czy kapłaństwa. Filozofia - miłość do mądrości (miłość do mądrości). Te. pod pretekstem duchowego wzrostu zostaniesz poproszony o zażycie jakiegoś suplementu. Uwaga, to oszustwo! To nie przypadek, że Paweł w ten sposób zbudował swoją mowę i mówił o mądrości (filozofii). Chce, żebyśmy znów przypomnieli sobie rajską, smutną historię i byli czujni. W raju diabeł też zaczął mówić o mądrości i pod tym „sosem” zwiódł Adama i Ewę:
— „Będziecie jak bogowie, znający dobro i zło” (Rdz 3:5)
- "A kobieta zobaczyła, że ​​drzewo... daje wiedzę" (Rdz 3:6)
Do „strzały kapłańskiej” wystrzelonej w nas przez złego ducha, Duch Święty, działając przez swoje sługi, przekonał nie „wahać się w umyśle”. Duch Boży zachęcał do pozostania „Jego odpoczynek”, ponieważ mamy: „Wielki arcykapłan, który przeszedł przez niebiosa, Jezus, Syn Boży”. Dlatego nie zgodzimy się z „inna ewangelia”. My „Trzymajmy się mocno naszej spowiedzi”. (Hebr. 4:14)
List do Hebrajczyków jest antidotum. Diabeł nie na próżno jest reprezentowany przez węża. Rzut jadowitego węża jest szybki jak błyskawica, a jedno ugryzienie jest śmiertelne.
Szatan do dnia dzisiejszego pozostaje tym samym mordercą, „wynalazcą zła”. Ojciec kłamstw udoskonalił swoje stare oszustwo. Nie protestuje już przeciwko arcykapłaństwu Chrystusa. Wymyślił doktrynę specjalnych pośredników - kapłanów, między Najwyższym Kapłanem Chrystusem a zwykłymi chrześcijanami. Wymyślił teorię święceń kapłańskich, wywodzącą się rzekomo od samych Apostołów. Za tą „teorią spiskową” kryją się te same stare kłamstwa. Kłamstwo, że wiara w Chrystusa nie wystarczy. Kłamstwem jest, że bez specjalnych pośredników nie można być zbawionym.
W odpowiedzi na niebezpieczeństwo trafienia tą nowoczesną bronią i stania się więźniem kościelnego Babilonu, Bóg zakłada na swój lud kamizelkę kuloodporną wiary.
Niestety, w tę sieć wpadło wielu ludzi, którzy stawiają pierwsze kroki w kierunku Chrystusa. „inna ewangelia”. Wielu nieugruntowanych chrześcijan zostało wprowadzonych w błąd przez tę doktrynę wyświęconego kapłaństwa. To wyświęcone kapłaństwo, podobnie jak starożytny Goliat, przeraża i zastrasza niepotwierdzone dusze.
„I wyszedł z obozu Filistynów wojownik, imieniem Goliat, z Gat; Ma sześć łokci i piędź wzrostu.
Na głowie miedziany hełm; a był odziany w zbroję łuskową, a waga jego zbroi wynosiła pięć tysięcy syklów miedzi;
na stopach miedziane nakolanniki i tarczę z brązu za ramionami;
a drzewce jego włóczni jak belka tkacka; a sama jego włócznia miała sześćset syklów żelaza, a przed nim był giermek”. (1 Sam. 17:4-7)
Diabeł profesjonalnie wyposażył swojego najlepszego wojownika "zbroja łuskowa" ze sprytnie wybranych cytatów z Pisma Świętego. Oficjalna historia kościoła i kanony - "miedziane nakolanniki na stopach". Mnóstwo autorytatywnych zwolenników święceń - „jego włócznia to sześćset syklów żelaza”.
„A on stanął i zawołał do oddziałów izraelskich, mówiąc do nich: Dlaczego wyszliście walczyć? Wybierzcie spośród siebie człowieka i pozwólcie mu zejść do mnie.
jeśli będzie mógł ze mną walczyć i mnie zabić, będziemy waszymi niewolnikami; ale jeśli go pokonam i zabiję, będziecie naszymi niewolnikami i będziecie nam służyć.
I rzekł Filistyn: Dziś zawstydzę wojska izraelskie; dajcie mi mężczyznę, a razem będziemy walczyć” (1 Samuela 17:8-10)
„A wszyscy Izraelici, widząc tego człowieka, uciekali przed nim i bardzo się bali.
I rzekli Izraelici: Czy widzisz, jak ten człowiek mówi? Występuje, aby znieważyć Izraela. Gdyby go ktoś zabił…” (1 Sam. 17:24,25)
Przez cały czas, w odpowiedzi na duchowe zagrożenie ze strony fałszywych doktryn, Bóg wystawia swoich wojowników, którzy triumfują nad wrogiem.
I rzekł Filistyn do Dawida: Chodź do mnie, a dam ciało twój dla ptaków niebiańskie i zwierzęta polne.
I odpowiedział Dawid Filistynowi: Wy idziecie na mnie z mieczem, włócznią i tarczą, a ja idę na was w imię Pana Zastępów, Boga wojsk izraelskich, którym urągaliście;
Teraz Pan wyda was w moje ręce, zabiję was i odetnę wam głowę, a zwłoki zastępu Filistynów wydam ptakom powietrznym i zwierzętom ziemi, i wszystkiemu ziemia pozna, że ​​​​jest Bóg w Izraelu ”(1 Sam. 17: 44-46 )
Bóg, który natchnął proroków Izraela, żyje! Żyje Bóg, który Apostołom dał mądrość! Żyje Bóg, który nauczy nas, jak oprzeć się temu kłamstwu w ustach współczesnych fałszywych proroków!

Co słyszymy z ust współczesnego nam „kościelnego giganta”? Co spadkobiercy fałszywych apostołów wkładają nam do uszu? Jak „kolejna wiadomość” próbując nas zniewolić i pozbawić wolności w Chrystusie?
— Prawowite kapłaństwo nie jest spontanicznym nałożeniem na siebie obowiązków i możliwości kapłańskich, ale nieprzerwanym łańcuchem nakładania rąk i udzielania łaski Ducha Świętego przez Sakrament, wstępując w wiek apostolski, i wywodzi się od Apostołów.
- Biskup podczas święceń odmawia modlitwę: „Łaska Boża, która zawsze leczy wszystko, co słabnie, i odnawia osłabionych, to bardzo pobożne „imię” diakona jest wyniesione przez moje święcenia na prezbitera: módlmy się za niego - niech zstąpi na niego łaska Ducha Świętego”.
- Odtąd, sukcesywnie i nieprzerwanie, i udzielani są z mocy prawa w Kościele, przez święcenia biskupie w sakramencie Kapłaństwa, wszyscy członkowie naszej trynitarnej hierarchii (biskupi, prezbiterzy i diakoni)
— Chrystus wyznaczył Apostołów, aby byli pasterzami Jego Kościoła, oni wyświęcili biskupów, tych, którzy za nimi podążają, i tak dalej, aż do naszych dni. Jeśli jednak tam, gdzie następuje przerwa, jak u heretyckich sekciarzy, nie ma Kapłaństwa, ale jest samobójstwo i śmierć.
Tego uczą zwolennicy teorii ciągłych święceń. Jest to rodzaj kościelnego „obwodu elektrycznego”. Religijna „wtyczka” zostaje włożona do gniazdka (wiek apostolski) iw XXI wieku zapala się w naszym kraju żarówka – Biskup.

Ale co, jeśli „żarówka” się nie świeci? Dlaczego wyświęcony biskup nie świeci światłem ewangelii? Jeśli światło jest zgaszone, następuje przerwa w „łańcuchu”, ale biskup jest wyświęcony prawidłowo, tj. Jest „łańcuch”, ale nadal nie ma światła. Zwróćmy się do Boga o rozwiązanie tej trudnej sprawy. Posłuchajmy uważnie, co „Duch przemawia do Kościołów”.
Aby to zrobić, zajrzymy do Pisma Świętego (księgi Starego Testamentu), które zawiera bezcenne historie. Pomogą rzucić światło na temat. Bóg starożytnych sprawiedliwych jest naszym Bogiem. On się nie zmienił. Zawsze dbał o przywódców duchowych i szukał ich następców. Pan zawsze szuka mężów „według własnego serca” (1 Sam. 13:14). Stwórca zawsze dbał o to, aby ta święta laska Ducha nie przeminęła. Ta laska Bożego wybrania jest dobrze prześledzona w całym Piśmie Świętym. Niektórzy przywódcy zostali zastąpieni przez innych przywódców, których Bóg wybrał, aby służyli innym. Te nowe imiona będą pojawiać się wielokrotnie w całej historii ludzkości, aż do dnia pojawienia się Jezusa z nieba.
Dlaczego Bóg wybrał jednych, a innych odrzucił? W jaki sposób niektórzy wybrani przekazywali innym dobry dar Ducha? Jaką rolę odegrała ręka lub święty olej w tej duchowej sztafecie? Czy pierwszeństwo miało to, co zewnętrzne, czy wewnętrzne? Jaka jest formuła przekazania władzy i przywództwa? Na te ważne pytania, gdy będziemy analizować święte historie, odpowiedź zacznie się wyłaniać.

I Pan spojrzał na Abla

Zanim przejdziemy do historii Izraela, która jest bardzo bogata w interesujący nas materiał, przyjrzyjmy się dziejom dzieci pierwotnego Adama – Kaina i Abla. Wszyscy wiedzą, że Kain zabił swojego brata Abla. Co było przyczyną pierwszego morderstwa na ziemi? Co jest powodem wściekłości i niepohamowanej złości Kaina na Abla? Okazuje się, że ten jest bardzo Historia starożytna jest bezpośrednio związany z naszym tematem.
„Po pewnym czasie Kain przyniósł dar dla Pana z owoców ziemi,
a także Abel przywiózł z pierworodnych ze swojej trzody i z ich tłuszczu”. (Rdz 4:3,4)
Nie była to zwykła ofiara składana Bogu w podzięce za dobre zbiory. To była rywalizacja, to była rywalizacja dwóch pretendentów do mistrzostwa.
Sam Adam w ogóle nie jest wspomniany w tej historii, tak jakby przeszedł na emeryturę, aby tylko Bóg był sędzią. A może ojciec, znając gwałtowny charakter najstarszego syna, bał się mu powiedzieć o jego niegodności?
„A Pan spojrzał na Abla i jego dar, ale nie spojrzał na Kaina i jego dar. Kain był bardzo zdenerwowany, a jego twarz opadła. (Rdz 4:4,5)
Bóg dał prymat nie starszemu Kainowi, ale jego młodszemu bratu. Bóg wywyższył Abla ponad Kaina i innych potomków Adama. Kain najwyraźniej nie liczył na to, że nie zostanie mu przyznane starszeństwo. Jego poczucie własnej wartości zostało poważnie nadszarpnięte. Jaka jest logika rozumowania odrzuconego i przygnębionego Kaina? Rozumował coś takiego:
- Skoro Bóg pozwolił mi urodzić się jako pierwszy, to jest to znak z góry. Mój ojciec Adam również został stworzony jako pierwszy w stosunku do matki Ewy i on dominował.
Rozumowanie Kaina nie jest pozbawione zdrowego rozsądku. Apostoł Paweł, mówiąc o wiecznej supremacji męża nad żoną, jako argument wskazał również pierwotną naturę Adama w stosunku do Ewy:
„Ale nie pozwalam kobiecie nauczać ani rządzić swoim mężem, ale niech trwa w milczeniu. Najpierw bowiem został stworzony Adam, a potem Ewa…” (1 Tymoteusza 2:12-13)
Jednak według Boga zewnętrzna i cielesna przewaga Kaina najwyraźniej nie była wystarczająca. Stwórca świata spojrzał na serce. Kain w swoim stanie wewnętrznym, duchem przegrał z Ablem, dlatego jako przywódca został odrzucony.
Ten artykuł można już zakończyć. Dla wymagających ludzi ta historia wystarczy, aby zrozumieć temat sukcesji apostolskiej. Jednak kontynuujmy. Przed nami wiele takich pouczających historii.

I postaw Efraima ponad Manassesa

Wybiegając trochę w przyszłość, chcę zwrócić waszą uwagę na jedno z imion Boga. Kiedy Bóg przemówił do Mojżesza, przedstawił się w następujący sposób: „Ja jestem Bogiem Abrahama, Bogiem Izaaka i Bogiem Jakuba”. (Wyjścia 3:6)
Tysiące lat później nazywają też Boga - Jezusem, Piotrem, Stefanem. Co to jest? I to jest formuła następstwa Ducha. W tym imieniu Boga zawiera się cały nasz temat.
Ale ten łańcuszek imion, ten ciąg Bożych wybrańców, który już nam się oswoił, mógłby być zupełnie inny. Współczesny wyznawca ciągłych święceń nigdy nie wybrałby Izaaka na następcę Abrahama. Ortodoksyjni, gdyby byli rówieśnikami patriarchów, uznaliby Ezawa za prawowitego spadkobiercę, a Jakuba nazwaliby sekciarzem.
„Gdyby Pan nie był z nami, niech powie Izrael” (Ps. 124:1)
Wróćmy do momentu, w którym Bóg wybiera sobie człowieka imieniem Abram na założyciela nowego ludu Bożego. Pan zawiera przymierze z Abramem i mówi, że będzie miał liczne potomstwo, jak gwiazdy na niebie. Abram wiernie służy Bogu. Lata mijają, a on nadal nie ma dzieci. W pewnym momencie Abram skarży się Bogu:
- „Oto nie dałeś mi potomstwa, a oto mój domownik (Eleazar z Damaszku) jest moim spadkobiercą” (Rdz 15:3)
Ale Bóg odrzuca tę nominację:
„On nie będzie twoim spadkobiercą; ale ten, kto wyjdzie z twojego ciała, będzie twoim spadkobiercą” (Rdz 15:4).
Czas mija, a syna wciąż nie ma. Sara, widząc, że lata mijają, przejmuje inicjatywę, zaprasza Abrahama, by „wszedł” do jej służącej Hagar, aby miał od niej dziecko. (Prawa tamtych czasów zezwalały na takie czyny i nie było to grzechem). Istotnie, z Abrahama i Hagar narodził się syn Ismael („Bóg wysłuchuje”). Izmael jest pierworodnym Abrahama.
Mija 12 lat. Bóg ponownie ukazuje się Abramowi, nakazując mu nadal nazywać się Abraham („ojciec mnóstwa”) i przekazuje mu zdumiewającą nowinę, że 100-letni Abraham i 90-letnia Sara będą mieli syna. I będzie spadkobiercą Abrahama!
„Bóg powiedział: to Sara, twoja żona, urodzi ci syna, któremu nadasz imię: Izaak; i ustanowię z nim przymierze moje na wieczne przymierze, a także z jego potomstwem po nim”. (Rdz 17:19)
A co z Izmaelem? Czy jest synem Abrama?
„A o Ismaelu słyszałem cię: oto będę mu błogosławił i wychowam go, i bardzo, bardzo się rozmnoży ...
Ale zawrę moje przymierze z Izaakiem, którego Sara urodzi ci w tym samym czasie za rok”. (Rdz 17:20-21)
Bóg wybrał nie łaskę Izmaela, najstarszego (w ciele) syna Abrahama, ale najmłodszego, tak aby Izaak był spadkobiercą i następcą Abrahama po nim. Starszeństwo przysługuje Izaakowi - wybrańcowi Bożemu:
„w Izaaku będzie nazwane twoje potomstwo” (Rdz 21:12)
Izaak, dziedzic przymierza, narodził się ze Słowa Pana. Apostoł Paweł, komentując te wydarzenia, konkluduje:
„Oznacza to, że dzieci cielesne nie są dziećmi Bożymi, ale dzieci obietnicy są uznawane za nasienie”. (Rzym.9:8)
Podobna historia dzieje się z dziećmi Izaaka. Po tym, jak Rebeka została żoną Izaaka i zaszła w ciążę: „synowie w jej łonie zaczęli bić, a ona powiedziała: jeśli tak, to po co mi to? I poszłam prosić Pana. (Rdz 25:22)
Bóg jej odpowiada i mówi o przyszłości tych dzieci:
„Rzekł jej Pan: dwa plemiona są w twoim łonie i dwa różne ludy wyjdą z twojego łona”;
Wtedy Bóg otwiera zasłonę czasu i mówi tajemnicę: „jeden naród stanie się silniejszy od drugiego, a większy będzie służył mniejszemu”. (Rdz 25:23)
Innymi słowy:
- Starszeństwo będzie przysługiwać nie najstarszemu synowi, ale najmłodszemu.
Jako pierwszy urodził się Ezaw, po którym urodził się Jakub, trzymający piętę brata. Kiedy Izaak się zestarzał, postanowił pobłogosławić swojego pierworodnego, najstarszego syna Ezawa, aby stał się „Pan nad braćmi i aby synowie jego matki oddawali mu pokłon” (Rdz 27:29).
Innymi słowy:
— Izaak postanowił wyświęcić Ezawa, swego pierworodnego i ulubieńca, na wodza i następcę po sobie. Ale wybór Boga nie był na korzyść Ezawa, ale na korzyść Jakuba iz pomocą jego matki (która znała tę tajemnicę jeszcze przed narodzinami dzieci), wypełniając Słowo Boże, w cudowny sposób otrzymuje błogosławieństwo Izaaka .
Czyż Ezaw Jakub nie jest bratem? mówi Pan; a jednak Ezaw nienawidził…” (Mal. 1:2,3)
Odrzucona reakcja Ezawa była bardzo podobna do reakcji Kaina:
„A Ezaw znienawidził Jakuba z powodu błogosławieństwa, którym pobłogosławił go jego ojciec; I Ezaw powiedział w swoim sercu: Zbliżają się dni żałoby po moim ojcu i zabiję Jakuba, mojego brata. (Rdz 27:41)
Ta sama zasada wyboru nie jest znaki zewnętrzne, można prześledzić w historii dzieci Jakuba. Wnuk Abrahama miał 12 synów. A teraz jedenaste dziecko, imieniem Józef, ma ciekawy sen. Józef naiwnie opowiada sen swoim starszym braciom:
„Oto robimy na drutach snopy na środku pola; a oto mój snop powstał i stanął prosto; a oto wasze snopy stały wokoło i kłaniały się mojemu snopowi.
A jego bracia rzekli do niego: Czy chcesz królować nad nami? czy będziesz naszą własnością? I nienawidzili go jeszcze bardziej za jego sny i za jego słowa”. (Rdz 37:7)
Ale 17-letni chłopiec ma jeszcze jedno marzenie, któremu nie mógł się oprzeć, opowiadając ojcu i braciom:
„Oto miałem inny sen: oto słońce, księżyc i jedenaście gwiazd oddają mi pokłon”. (Rdz 37:9)
„…a jego ojciec skarcił go i rzekł do niego: Co to za sen, który ci się śnił? Czy to możliwe, że ja, twoja matka i twoi bracia przybędziemy, aby ci się pokłonić aż do ziemi?” (Rdz 37:10)
W przeciwieństwie do rozgniewanych braci, wybraniec Boży, Jakub, zwrócił na to uwagę: „Bracia jego gniewali się na niego, ale jego ojciec zauważył to słowo” (Rdz 37:11)
Józef jest wybrańcem Bożym, po Jakubie. Bóg dał mu starszeństwo. Był lepszy od innych dzieci Jakuba. Dalsza historia Józefa wyraźnie potwierdza słuszność wyboru Boga.
Ta sama historia wydarzyła się z dziećmi Józefa. Józef miał dwóch synów w Egipcie. Pierworodnym był Manasses, drugim Efraim. Józef został poinformowany, że jego ojciec Jakub jest chory. Józef zabiera ze sobą dwóch synów i udaje się do sędziwego Jakuba, aby pobłogosławił ich przed śmiercią.
„A Józef wziął ich obu, Efraima w prawą rękę na lewicę Izraela, a Manassesa w swoją lewicę na prawicę Izraela, i przyprowadził ich do siebie.
Ale Izrael jest otwarty prawa ręka i włożył swój na głowę Efraima, chociaż ten był mniejszy, a lewy na głowę Manassesa. Umyślnie złożył ręce w ten sposób, mimo że Manasses był pierworodnym. (Rdz 48:13-14)
To nie było tylko błogosławieństwo.
„I Józef zobaczył, że jego ojciec położył prawą rękę na głowie Efraima; i było mu smutno. I ujął rękę swego ojca, aby ją przenieść z głowy Efraima na głowę Manassesa,
I Józef powiedział do swojego ojca: Nie tak, mój ojcze, bo to jest pierworodny; połóż prawą rękę na jego głowie”. (Rdz 48:17-18)
Najwyraźniej Józef myślał, że jego ojciec jest stary, jego oczy stały się matowe i zdezorientowany.
„Ale jego ojciec nie zgodził się i powiedział: Wiem, mój synu, wiem; i wyjdzie z niego naród, a on będzie wielki; ale jego młodszy brat będzie większy od niego, a z jego potomstwa wyjdzie mnóstwo ludzi.
I pobłogosławił ich tego dnia, mówiąc: Izrael będzie ci błogosławił, mówiąc: Niech Bóg uczyni cię podobnym do Efraima i Manassesa. I postawił Efraima nad Manassesem”. (Rdz 48:19-20)

och, żeby wszyscy z ludu Pana byli prorokami

Zbadajmy dalej Pismo Święte... Żydzi osiedlają się w Egipcie i żyją dobrze z Józefem. Ale Józef umiera w wieku 110 lat. W Egipcie inny król powstaje i zaczyna źle traktować płodny lud Izraela. Zniewala tych ludzi, zmuszając ich do katorżniczej pracy. To nie wystarczy, faraon wydaje dekret o zabiciu każdego urodzonego żydowskiego chłopca. Chłopcy to przyszłe wojny. Dojrzewając, jeden z nich może wzniecić bunt, zostać przywódcą i pozbawić faraona tylu niewolników. Dokładnie w ten sam sposób, po 2 tysiącach lat, postąpi król Herod, zabijając wszystkie dzieci w rzędzie od 3 roku życia wzwyż, by tą śmiercionośną kosą skosić swojego rywala, nowo narodzonego króla. Ale przyszły Przywódca naszego zbawienia cudem ocalał. Tak było w tamtych odległych czasach. Jeden chłopiec cudem przeżył, a nawet trafił do domu faraona na edukację, gdzie nadano mu imię - Mojżesz. Kiedy Mojżesz osiągnął wiek 40 lat, „przyszło mu do serca odwiedzić swych braci, synów Izraela. A kiedy zobaczył, że jeden z nich został zgorszony, wstawił się i pomścił obrażonego, zabijając Egipcjanina. (Dzieje 7:24)
Mojżesz działa zdecydowanie i tym aktem niejako mówi:
— Bracia! Dlaczego tolerujesz takie znęcanie się nad sobą? Musimy zdecydowanie położyć kres temu haniebnemu niewolnictwu.
„Myślał, że jego bracia zrozumieją, że Bóg przez jego rękę daje im zbawienie; ale oni nie rozumieli.
Nazajutrz, gdy niektórzy z nich walczyli, zjawił się i nakłonił ich do pokoju, mówiąc: Jesteście braćmi; dlaczego się nienawidzicie?
Ale ten, kto obraża bliźniego, odepchnął go, mówiąc: Któż cię ustanowił władcą i sędzią nad nami? (Dzieje Apostolskie 7:25-27)
Powstało pytanie o formalną legitymację władzy Mojżesza, której tak naprawdę nie posiadał. Tak, rzeczywiście, nikt z ludu nie obdarzył Mojżesza autorytetem, ale on miał działania, były działania, na które żaden z Żydów nie mógł się odważyć. Ale na nieszczęście dla Żydów w niewoli, nie widzieli w Mojżeszu przywódcy swojego zbawienia. Ceną za nieuwagę jest dodatkowe 40 lat upokarzającej niewoli. A wszystko to za nieuwagę wobec działań Pana, który chciał ocalić swój lud. Zauważ, że 40 lat chodzenia po pustyni, kiedy Bóg nie wpuścił niewierzącego pokolenia do ziemi obiecanej, było poprzedzone tymi 40 latami. Jedno pokolenie zmarło w Egipcie, drugie na pustyni.
Od Abla do Mojżesza widzimy ten sam obraz.
1. Wybierając duchowego przywódcę, Bóg daje pierwszeństwo nie zewnętrznemu, formalnemu i cielesnemu, ale wewnętrznemu, niewidzialnemu.
2. Prawdziwi pasterze są nieustannie prześladowani przez swoich odpowiedników. Kain zabija Abla. Ismael kpi z Izaaka. Ezaw chce zabić Jakuba. Józef zostaje sprzedany w niewolę. Mojżesz jest „poddany” ciemiężcom.
3. Ale Bóg nadal „przekręca swoją linię”. Zamiast zamordowanego Abla rodzi się sprawiedliwy Set, a Kain zostaje wygnany. Izaak dorasta, a Ismael, który go molestował, zostaje odsunięty na bok. Jakub przeżywa, ale Ezaw godzi się na swój los. Józef nie ginie i ratuje potomstwo Abrahama. Odrzucony w młodości Mojżesz po 40 latach staje się poszukiwany w Izraelu.
Chcę zwrócić się do moich współczesnych:
„Jeśli wasza wspólnota nie ma Królestwa Bożego, ale państwo faryzeuszy… Jeśli jesteście owcami bez praw i pozbawionymi skrupułów wilkami na ambonie… Jeśli zamiast wolności w Chrystusie jest niewolnictwo kościelne… To znaczy, że gdzieś w pobliżu jest nowoczesny Mojżeszu, przez którego Bóg chce cię zbawić. Bądź uważny na działania Pana. Od tego zależy twój los.
Młodzi prorocy bywają naiwni (dlaczego Józef opowiadał swoim braciom sny?) Brakuje im doświadczenia i rozwagi (przykład Mojżesza). Ale czas mija i to „brzydkie kaczątko” wyrasta na pięknego białego łabędzia.
Pozwólcie, że przejdę do współczesnego „Mojżesza”:
- Nie wstydź się, że cię nie słuchają (biada z umysłu). Bądź cierpliwy i nie poddawaj się. Przyjrzyj się losowi Abla, Izaaka, Jakuba, Józefa, Mojżesza i im podobnych Bożych wybrańców i wyciągnij właściwy wniosek.
Po 40 latach Bóg po raz drugi posyła dojrzałego już Mojżesza do Izraela w niewolę. Jeśli wcześniej inicjatywę przejął sam Mojżesz, teraz Bóg musi namówić swojego wybrańca do podjęcia się tego trudnego zadania. Jednak Mojżesz wątpi w swój sukces, pamiętając swój pierwszy nieudana próba i wskazując na swój brak elokwencji, prosi Boga, aby posłał kogoś innego:
„Mojżesz powiedział: Panie! wyślij innego, którego możesz wysłać”. (Wj 4:13)
Nie ma innego Mojżesza. Bóg dodatkowo wyposaża wybawiciela Izraela w dar czynienia cudów i daje mu jako pomocnika elokwentnego Aarona.
Władza to ciężkie brzemię. Władza to wielka odpowiedzialność i ciężka praca. Życie Mojżesza do tego dobry potwierdzenie.
„I rzekł Mojżesz do Pana: Dlaczego dręczysz swego sługę? i dlaczego nie znalazłem łaski w oczach twoich, żeś włożył na mnie brzemię całego tego ludu?
czy urodziłem cały ten lud w moim łonie i urodziłem go, że mówisz do mnie: noś go w swoich ramionach, jak pielęgniarka nosi dziecko ”(Liczb 11: 11-12)
Bóg, decydując się pomóc Mojżeszowi w tej ciężkiej pracy, mówi:
„I rzekł Pan do Mojżesza: Zbierz mi siedemdziesięciu mężów spośród starszych Izraela, o których wiesz, że są jego starszymi i nadzorcami, i zaprowadź ich do Namiotu Zgromadzenia, aby tam stali z tobą;
Zejdę tam i będę z wami mówił, i wezmę z Ducha, który jest na was, i włożę go w nich, aby razem z wami dźwigali brzemię ludu, a nie wy sami. (Lb 11:16-17)
Bóg chce wyświęcić 70 pomocników do pomocy przywódcy.
„Mojżesz wyszedł i oznajmił ludowi słowa Pana, i zebrał siedemdziesięciu mężów spośród starszych ludu i umieścił ich w pobliżu przybytku.
A Pan zstąpił w obłoku i przemówił do niego, i wziął z ducha, który był na nim, i dał go siedemdziesięciu mężom spośród starszych. A kiedy Duch spoczął na nich, zaczęli prorokować, ale potem przestali.
Dwóch mężczyzn pozostało w obozie, jeden o imieniu Eldad, a drugi o imieniu Modad; lecz Duch spoczął na nich i prorokowali w obozie”. (Lb 11:24-26)
Znakiem mocy było prorokowanie. Dzisiejsi ortodoksyjni fanatycy byliby oczywiście oburzeni faktem, że współcześni Eldad i Modad prorokują. Ich logika jest prosta:
- Ponieważ nie zbliżyłeś się do tabernakulum (nie zachowano formy zewnętrznej), Duch nie może być na tobie.
Ale młody i gorliwy pomocnik Mojżesza, Jozue, zachowywał się dokładnie tak samo: „...mój panie Mojżeszu! zabronić im. Ale Mojżesz powiedział do niego: Czy jesteś o mnie zazdrosny? Och, gdyby cały lud Pana był prorokami, kiedy Pan zesłałby na nich Swojego Ducha!” (Lb 11:28-29)
Ale teraz nadchodzi czas, kiedy Mojżesz musi umrzeć i prosi Boga, aby dał Żydom przywódcę na jego miejsce:
„Niech Pan, Bóg duchów wszelkiego ciała, ustanowi człowieka nad tym zgromadzeniem,
kto wyjdzie przed nimi i kto wejdzie przed nimi, kto ich wyprowadzi i kto ich wprowadzi, aby zgromadzenie Pana nie zostało pozostawione jak owce bez pasterza.
I rzekł Pan do Mojżesza: Weź do siebie Jozuego, syna Nuna, męża, w którym jest Duch, i połóż na nim swoją rękę” (Lb 27,16-18).
Mojżesz wyświęca J. Nuna, dając mu upoważnienie do kierowania społeczeństwem Pana. Zauważ, że Mojżesz ustanawia swojego następcę, w którym „jest Duch”. Co to mówi? Świadczy to wymownie o tym, że już wtedy nałożenie rąk nie było sakramentem, aktem magicznym, ale uroczystym rytuałem (obrzędem), w którym nie było nic nadprzyrodzonego. Święcenia kapłańskie, podobnie jak namaszczenie olejem, to starożytne dokumenty, to jest świadectwo (nasze współczesne dokumenty nazywają się „świadectwem”. Akt małżeństwa, akt urodzenia itp.). Święcenia są świadectwem władzy. Świadectwo dla ludzi, że wybranie dokonało się ze strony Boga.
Pamiętajcie, jak Apostoł Paweł, aby udowodnić znaczenie WIARY, a nie obrzezania, był uzależniony od jednej historii z Abrahamem:
„Bo co mówi Pismo? Abraham uwierzył Bogu i poczytano mu to za sprawiedliwość. (Rzym. 4:3)
Wtedy „naczynie wybrane” nieoczekiwanie proponuje spojrzeć na to wszystko z innej strony:
„Kiedy się zmieniłeś? po obrzezaniu czy przed obrzezaniem? (Rzym.4:10)
"Ale naprawdę…
„Nie po obrzezaniu, ale przed obrzezaniem. I otrzymał znak obrzezania jako pieczęć usprawiedliwienia przez wiarę, którą miał w nieobrzezaniu, tak że stał się ojcem wszystkich wierzących w nieobrzezanie, aby im poczytano sprawiedliwość” (Rzym. 4:11). )
Następca Mojżesza - I. Nun miał już Ducha Pańskiego jeszcze przed święceniami, co zostało potwierdzone jego podobającym się Bogu zachowaniem, kiedy on i Kaleb okazywali wierność Bogu, będąc wśród wysłanych 12 szpiegów wysłanych do ziemi obiecanej .

Pan znajdzie sobie człowieka według swego serca

Księga Sędziów Izraela to niesamowita książka. Kiedy ją czytamy, widzimy, jak Bóg regularnie powoływał przywódców dla Izraela. Sędziowie ci pochodzili z różnych plemion, nie mieli ze sobą bliskiego związku, ale działali w tym samym Duchu.
„I Pan wzbudził im sędziów, którzy ich wybawili z rąk ich zbójców;
Gdy Pan wzbudził im sędziów, sam Pan był z sędzią i wybawiał ich od nieprzyjaciół przez wszystkie dni sędziego, gdyż Pan zlitował się nad nimi, słysząc ich jęki od tych, którzy ich uciskali i uciskali. (Sędziów 2:16-19)
Oto oni, wybrańcy Boga: Otniel, Ehod leworęczny, Samegar, Debora i Barak, Gedeon, Fola, Jair, Jefaj, Samson. Wszyscy ci wybrańcy Boga nie mieli ludzkich święceń ani namaszczenia olejem. Nie było „łańcucha”, nie było przekazywania władzy od jednego sędziego do drugiego. Nawet się nie widzieli! Jednak ich czyny i życie świadczyły o tym, że mieli na sobie „rękę Pańską”.
Pierwsza Księga Królewska opisuje losy sędziego Izraela - Eliasza, który miał dwóch synów - Chofniego i Pinechasa.
„Synowie Heliego byli ludem nieużytecznym; nie poznali Pana”. (1 Sam. 2:12) To daje im Pismo Święte. Po śmierci ojca jeden z nich przejmie ster izraelskiego społeczeństwa. Jednak zamiast ludzi, którzy znieważyli Jego imię, Bóg stawia na przywódcę nieznanego chłopca o imieniu Samuel.
„Dlatego tak mówi Pan, Bóg Izraela: Powiedziałem wtedy: Dom twój i dom ojca twego będą szli przede mną na wieki”. Ale teraz Pan mówi: Niech tak się nie stanie, gdyż Ja uwielbię tych, którzy Mnie wysławiają, ale ci, którzy Mnie znieważają, zostaną zawstydzeni. (1 Sam. 2:30)
Był to ostatni sędzia od Boga przed kolejnym okresem w dziejach Izraela – erą królów.
„Kiedy Samuel się zestarzał, ustanowił swoich synów sędziami nad Izraelem.
Imię jego najstarszego syna to Joel, a imię jego drugiego syna to Abiasz; byli sędziami w Beer-Szebie.
Ale jego synowie nie chodzili jego drogami, ale odeszli od własnych korzyści, przyjmowali dary i przewrotnie osądzali. (1 Sam. 8:1-4)
Czy Samuel nie mógł uczyć swoich dzieci przykazań Pana? Prorok wybrał imiona dzieci kierując się najlepszymi intencjami. Joel – „Jehowa jest Bogiem”. Abiasz – „Moim ojcem jest Jehowa”. Dlaczego, dzieci też miały w obliczu ojca, najlepszy przykład, dla których nie trzeba było jechać do odległych krajów.
Pismo Święte mówi: „Samuel wyznaczył swoich synów na sędziów nad Izraelem”. Co to znaczy? Oznacza to, że kładł na nich ręce, modlił się i udzielał wskazówek. Ale Pismo Święte świadczy: „Lecz jego synowie nie chodzili jego drogami”. Samuel nie mógł dać im Ducha, który był na nim, a jego dzieci, niestety, były tylko cielesnymi spadkobiercami. Ludzka ręka jest złym przewodnikiem Ducha.
„Zebrali się więc wszyscy starsi Izraela i przybyli do Samuela do Rama,
i rzekli do niego: Oto zestarzałeś się, a twoi synowie nie chodzą twoimi drogami”. (1 Sam. 8:4-5)
Do tego momentu mowa starszych jest całkowicie poprawna i wszystko byłoby dobrze, gdyby dalej powiedzieli coś takiego:
„Proś teraz Samuela Pana, jak niegdyś Mojżesz, a Bóg, który zna serca, niech ci wskaże, kogo masz po sobie wyznaczyć na wodza.
Ale przemówienie starszych wyglądało tak: „Ustanów więc nad nami króla, aby nas sądził, jak inne narody”. (1 Sam. 8:5)
„Inne narody” są poganami. Starsi szukają wyjścia z tej sytuacji. Widzą jednak poprawę przywództwa w innej, pogańskiej formie rządów.
„A Samuelowi nie podobało się to słowo, gdy mówili: Daj nam króla, aby nas sądził”. (1 Sam. 8:6)(Dla mnie osobiście ta historia bardzo przypomina sytuację z pierwszym chrześcijańskim cesarzem Konstantynem)
Dlaczego Samuelowi nie podobała się ta inicjatywa starszych? Nie chodzi o nowe nazwisko lidera. Król ludów Wschodu, to jest despota. Król był żywym bóstwem, a słowo króla było prawem. Wszystko, co było związane z królem, było święte i sakralne. Księga proroka Daniela opisuje moment, w którym oficjalnego królewskiego dekretu Dariusza nie mógł już odwołać nawet sam król. Prorok Daniel został wrzucony do lwiej jamy, wbrew woli samego Dariusza (Dan. 6 kan.). Z tego samego powodu jego syn Jonatan omal nie został zabity przez króla Saula, kiedy nie naruszył umyślnie królewskiego rozkazu swego ojca: „Spróbowałem… trochę miodu; a oto muszę umrzeć”. (1 Sam. 14:43) Lud ledwie stanął w obronie Jonatana, którego ręką odniesiono zwycięstwo nad wrogiem.
W idei królestwa kryła się jeszcze jedna pułapka. Władza królewska była dziedziczona z ojca na syna. Jeśli wcześniej Bóg zesłał od siebie przewodnictwo, wybierając Samego sędziego z dowolnego plemienia, teraz władza zostanie przekazana przez cielesne dziedzictwo z ojca-króla na syna. Jeśli król jest prawym człowiekiem, nie jest pewne, czy jego syn odziedziczy ducha ojca. A jeśli wśród synów nie ma godnych? Co wtedy? Potem kłopoty. Nic nie można zmienić. Sami Żydzi związali się i uzależnili ich nie od Boga, ale od przypadku. Wpływ na tę sytuację był prawie niemożliwy. To zasadniczo pozbawiło Boga możliwości manewru w zakresie wyniesienia prawych do władzy. Era królów Izraela jest zasadniczo epoką niegodziwych królów. Królów sprawiedliwych można policzyć na palcach jednej ręki. Dlatego powstał instytut proroków, przez których Bóg działał, w przeciwieństwie do niegodziwych Królów, oficjalnie obdarzonych władzą.
I Samuel modlił się do Pana. I rzekł Pan do Samuela: Słuchaj głosów ludu we wszystkim, co do ciebie mówią; bo nie ciebie odrzucili, ale mnie odrzucili, abym nie królował nad nimi”. (1 Sam. 8:6-7)
Nawet po tym, jak Samuel oznajmił im o niekorzystnych konsekwencjach, jakie czekają ich pod panowaniem króla o nieograniczonej władzy, ludzie nie zmienili zdania.
„... i wtedy będziesz jęczeć z powodu swego króla, którego sobie wybrałeś; a Pan ci wtedy nie odpowie.
Ale lud nie zgodził się słuchać głosu Samuela i powiedział: Nie, niech król będzie nad nami ”(1 Samuela 8: 18, 19)
Samuel czyni Saula królem nad Izraelem, wylewając mu święty olej na głowę. Ale już w drugim roku swego panowania młody król dwukrotnie sprzeciwił się rozkazowi Pana. Na co Samuel mówi: „Pan znajdzie sobie człowieka według swego serca i rozkaże mu być wodzem swego ludu” (1 Samuela 13:14)
Szaweł jest przykładem dla wszystkich biskupów-prezbiterów, którzy postanowili kierować Kościołem niezgodnie ze Słowem Pańskim. Przywódcy kościelni uważają, że odkąd zostali wyświęceni na pastorów, nadal spoczywa na nich łaska, bez względu na to, jak bardzo odbiegają od nauk Chrystusa. San na swoim, człowiek na swoim. Aby uśpić podekscytowanych parafian, wymyślili oryginalne uzasadnienie: „odcisk złotej i ołowianej pieczęci jest taki sam” (Grzegorz Teolog).
Przykład Saula mówi coś przeciwnego. Saul został mianowany przywódcą ludu Bożego przez samego Samuela, ale wkrótce przestał być posłuszny Bogu.
Rządy Saula były wielkim ciężarem dla Izraela. Samuel smucił się z powodu „odcisku”, jaki odstępczy Saul pozostawił na narodzie izraelskim. Gdyby Bóg myślał w ten sam sposób, co św. Grzegorz, powiedziałby do zasmuconego Samuela:
Nie smuć się Samuelu! Wrażenie tej ołowianej pieczęci jest takie samo jak w przypadku złotej!
Jednak Bóg wcale nie był zadowolony z takiego „odcisku”. Taki „odcisk” odpowiadał Diabłu, ale nie Bogu. Pan pilnie interweniuje w tej sytuacji i mówi do Samuela:
„I rzekł Pan do Samuela: Jak długo będziesz się smucił z powodu Saula, którego odrzuciłem, aby nie był królem nad Izraelem? Napełnij swój róg olejem i idź; Poślę cię do Jessego Betlejemczyka, bo wśród jego synów upatrzyłem sobie króla.
I Samuel powiedział: Jak mam iść? Saul usłyszy i zabije mnie”. (1 Sam. 16:1-3)
Starszy Samuel obawia się zemsty Saula, ponieważ dobrze wiedział, jak zachowywali się Kain, Ezaw i im podobni. Fałszywi pasterze zawsze niszczyli swoich konkurentów z szaloną furią. ( W przyszłości arcykapłani Kajfasz i Anna uczynią to samo w stosunku do Jezusa Chrystusa.) Samuel potajemnie namaszcza króla Izraela, nieznanego młodego Dawida, na żyjącego króla Saula.
Wybierając Dawida, Bóg ponownie kieruje się tymi samymi zasadami, co przy wyborze Abla, Izaaka, Jakuba, Józefa i innych wybranych. Wybór Boży znów był zaskoczeniem nawet dla proroka Samuela, tak jak kiedyś dla Abrahama przy wyborze Izaaka, dla Izaaka przy wyborze Jakuba, dla Jakuba przy wyborze Józefa i dla Józefa przy wyborze Efraima:
"On(Samuel) Kiedy ujrzał Eliaba, powiedział: Zaprawdę, to jest jego pomazaniec przed Panem!
Ale Pan rzekł do Samuela: Nie patrz na jego wygląd ani na wysoki wzrost; odrzuciłem to; Nie wyglądam tak, jak wygląda mężczyzna; bo człowiek patrzy na twarz, ale Pan patrzy na serce.
I Jesse wezwał Abinadaba i przyprowadził go do Samuela, a Samuel powiedział: Pan też tego nie wybrał.
I Jesse sprowadził Sammę na dół, a Samuel powiedział: Pan też tego nie wybrał.
I Jesse przyprowadził swoich siedmiu synów do Samuela, ale Samuel powiedział do Jessego: Pan nie wybrał żadnego z nich.
I Samuel powiedział do Jessego: Czy są tu wszystkie dzieci? A Jesse odpowiedział: Jeszcze mniej; pasie owce. I Samuel powiedział do Jessego: Poślij i weź go, bo nie zasiądziemy do stołu, dopóki on tu nie przyjdzie.
I Jesse posłał i przyprowadził go. Był blondynem, piękne oczy i przyjemna twarz. I rzekł Pan: Wstań, namaść go, bo on jest.
Bóg ponownie kieruje się nie tym, co zewnętrzne, ale tym, co wewnętrzne. Bóg nie patrzy na to, co widzialne, ale na to, co niewidzialne.
„A Samuel wziął róg z oliwą i namaścił go wśród jego braci, i od tego dnia Duch Pański spoczął na Dawidzie”. (1 Sam. 16:13)
Zwolennicy sakramentu święceń mogą wskazać nam ten epizod jako dowód swojej niewinności: „i od tego dnia Duch Pański spoczął na Dawidzie”. Zwolennicy sakralizacji świętych obrzędów powinni zwrócić uwagę na fakt, że Dawid oficjalnie zostanie królem dopiero wiele lat później:
„I przybyli mężowie Judy i namaścili tam Dawida na króla nad domem Judy” (2 Sm 2,4)
„I przybyli wszyscy starsi Izraela do króla w Hebronie, a król Dawid zawarł z nimi przymierze w Hebronie przed Panem; I namaścili Dawida na króla nad Izraelem” (2 Samuela 5:3)
To tajemne namaszczenie było nieoficjalne. To namaszczenie nie zostało uznane przez nikogo, łącznie z braćmi Dawida. Tajemne namaszczenie Dawida objawiło się w jego pobożnych czynach, które zostały zauważone tylko przez ludzi roztropnych, którzy, jak wiecie, są w mniejszości. Dopiero po wielu latach dla całego Izraela stanie się jasne, że Dawid naprawdę ma prawo do oficjalnego panowania. Ale to nie nastąpi szybko...
Jeśli wszystkim rządzi święty obrzęd-sakrament, to dlaczego Duch Boży opuścił Saula, bez żadnych formalności i rytuałów?
„Ale Duch Pański odstąpił od Saula i trapił go zły duch od Pana”. (1 Sam. 16:14)
Odstępca pozostaje u władzy w Izraelu, a prawdziwy spadkobierca Abrahama, Izaaka i Jakuba jest zmuszony wędrować po pustyniach i górach, ścigany przez duchowego spadkobiercę Kaina i Ezawa.

duch Eliasza spoczął na Elizeuszu

Po Dawidzie tron ​​królewski odziedziczył nie jego najstarszy syn Absalom, który zbuntował się przeciwko ojcu, ale syn tej samej Batszeby - mądry Salomon. Z kolei kompilator mądrych przypowieści i organizator pierwszej świątyni nie mógł przekazać mądrości swemu synowi – Roboamowi, który otrzymał przydomek: „głupi”. Takie jest prawo przekazywania Ducha, które jest przekazywane nie według ciała, nie według krwi, nie według woli męża, ale dlatego, że sam Bóg tego chce.
Pod tym względem interesująca jest historia relacji między Eliaszem a Elizeuszem. Kiedy nadszedł czas, aby prorok Eliasz dokończył swoje ścieżka życia, Bóg nakazuje mu pozostawić duchowego spadkobiercę, innego proroka dla Izraela.
„I rzekł Pan do niego: Czy Elizeusz, syn Safata, z Abel-Mechola, nie ma być prorokiem na twoje miejsce”. (1 Królewska 19:15-17)
Przed wniebowstąpieniem Eliasz pyta gorliwego ucznia, który nie pozostał w tyle za nim ani na krok: „Zapytaj, co mam z tobą zrobić, zanim zostanę od ciebie zabrany” (2 Król. 2:9)
W odpowiedzi współczesny prawosławny tylko wzruszyłby ramionami i pomyślał sobie coś takiego:
- Zostałem już wyświęcony do godności... Czego jeszcze może mi brakować?
Ale prawdziwy następca proroka zachowuje się inaczej:
„I rzekł Elizeusz: Duch, który jest w tobie, niech podwójnie spocznie na mnie”. (2 Królewska 2:9)
W odpowiedzi Eliasz mówi: „I powiedział: Prosisz o trudne rzeczy”. (2 Królewska 2:10)
Przetłumaczony na bardziej zrozumiały język, Eliasz niejako mówi:
„Żądasz ode mnie niemożliwego, prosisz o coś, co do mnie nie należy, a ja nie mogę się tym rozporządzać.
A wskazując gorliwemu uczniowi na Tego, który rzeczywiście ma to prawo, Eliasz kontynuuje swoją mowę w ten sposób:
„Jeśli zobaczysz, jak zostanę ci zabrany, to tak będzie dla ciebie, ale jeśli tego nie zobaczysz, tak się nie stanie”. (2 Królewska 2:11)
Eliasz martwi się o sprawę Bożą. Chce zobaczyć potwierdzenie, że Elizeusz rzeczywiście będzie jego następcą i będzie kontynuował jego dzieło. Dlatego rozpoczyna tę rozmowę.
„Gdy szli i rozmawiali w drodze, nagle pojawił się rydwan ognisty i konie ogniste i rozdzielił ich obu, a Eliasz rzucił się w wichrze do nieba.
Elizeusz spojrzał i zawołał: Ojcze mój, ojcze mój, rydwanie Izraela i jego kawaleria! I więcej go nie widziałem. I chwycił jego szaty i rozdarł je na dwoje.
I podniósł płaszcz Eliasza, który z niego spadł, wrócił i stanął nad brzegiem Jordanu;
I wziął płaszcz Eliasza, który z niego spadł, uderzył nim wodę i powiedział: Gdzie jest Pan, Bóg Eliasza, On sam? I uderzył w wodę, i rozstąpiła się tam iz powrotem, i Elizeusz przeszedł na drugą stronę.
A synowie proroków, którzy byli w Jerychu, ujrzeli go z daleka i powiedzieli: Duch Eliasza spoczął na Elizeuszu. Wyszli mu na spotkanie i pokłonili mu się aż do ziemi”. (2 Królewska 2:11-15)
W ten sam sposób pewnego razu matka synów Zebedeusza podeszła do Jezusa i zaczęła prosić swoich synów, aby usiedli jeden po prawej, a drugi po lewej stronie obok Chrystusa Króla. Na co Jezus odpowiedział: „nie ode mnie zależy, abym usiadł po mojej prawicy i lewicy, ale komu to przygotował mój Ojciec”. (Mat. 20:23)
Moc obdarowywania Duchem należy tylko do Boga i tylko do Niego. On nie potrzebuje żadnych doradców, tylko godnych nagradza Duchem. Boże wybory są często bardzo nieoczekiwane. Nosiciele Ducha, z całym swoim pragnieniem, nie mogą przenieść Ducha na inną osobę ani przez święcenia kapłańskie, ani przez namaszczenie olejem. Nie mogą błagać Boga o kandydata, a tym bardziej zmusić Go poprzez powyższe zewnętrzne obrzędy. Powinni zobaczyć godnego kandydata i zapytać o niego Pana. A jeśli Bóg odrzuca tę kandydaturę, to nie sprzeciwia się woli Boga, ale Mu ufa. Jednak prawdziwi nosiciele Ducha sami znają ten „mechanizm” wybierania godnego następcy i nie trzeba im go tłumaczyć.
Wybór Boga na przywódcę musi koniecznie objawiać się w życiu człowieka i jest potwierdzony świadectwem innych nosicieli Ducha. Ta reguła jest wyraźnie widoczna w życiu Józefa. Pierworodnym z dzieci Jakuba był Ruben, a Józef urodził się dopiero jako jedenasty. Życie postawiło wszystko na swoim miejscu. Przed śmiercią Jakub potwierdził prymat Józefa nad braćmi i wyjaśnił, dlaczego.
„Rubenie, mój pierworodny! jesteś moją siłą i początkiem mojej siły, szczytem godności i szczytem mocy;
ale rozszalałyście się jak woda - nie zwyciężycie, bo wstąpiłyście na łoże waszego ojca, zbezcześciłyście moje łoże, wstąpiłyście. (Rdz 49:3-4)
Przewaga Rubena została odjęta, a ojciec wyjaśnił, dlaczego.
„Józef jest gałęzią owocującego drzewa, gałęzią owocującego drzewa nad źródłem; jego gałęzie rozciągają się nad murem;
zasmucił go, a łucznicy strzelali i walczyli na niego,
ale jego łuk pozostał mocny, a mięśnie jego rąk były silne z rąk potężnego Boga Jakuba. Stamtąd Pasterz i twierdza Izraela,
od Boga ojca twego, który cię wspomoże, i od Wszechmocnego, który ci także błogosławi błogosławieństwem niebieskim z góry, błogosławieństwem otchłani, która jest w dole, błogosławieństwem piersi i łona,
błogosławieństwa waszego ojca, które przewyższają błogosławieństwa starożytnych gór i słodycz wiecznych wzgórz; niech będą na głowie Józefa i na czubku głowy wybranego spośród jego braci. (Rdz 49:22-26)

nikt sam nie przyjmuje tego zaszczytu

Ogólnie rzecz biorąc, temat bycia wybranym przewija się jak czerwona nić przez całe Pismo Święte. Wybranie sprawiedliwych do realizacji planów Bożych. Wybór całego ludu, takiego jak Izrael, pośród państw pogańskich, do specjalnej misji. Wybieranie przywódców ludu Bożego. Wybór Jezusa Chrystusa na Zbawiciela świata.
Zanim przejdziemy do ery Nowego Testamentu, konieczne jest wyjaśnienie pojęcia „kapłaństwa”.
Pierwszym kapłanem ludu wybranego jako takiego był brat Mojżesza, Aaron. Nazywano go „arcykapłanem”, a jego dzieci „kapłanami”. Aaron i jego dzieci otrzymali od Boga obowiązek nadzorowania wszystkiego, co dzieje się w Namiocie Spotkania (później w Świątyni), wszystkiego, co dotyczy ofiar, co jest szczegółowo opisane w Księdze Kapłańskiej. Aby im pomóc, dano plemię Levino. Po śmierci arcykapłana jego miejsce zajął jego najstarszy syn. „Kapłaństwo” nie czyniło z człowieka nadczłowieka. „Kapłan”, od słowa – DEDYKACJA, tj. wybranie przez Boga do szczególnej, zaszczytnej pracy-służby i nikt inny nie miał do tego prawa. (Przykład Korea, Datan i Aviron)
„A nikt sam z siebie nie przyjmuje tej godności, tylko ten, który jest wybrany przez Boga, jak Aaron” (Hbr 5:4)
Trwało to aż do przyjścia prawdziwego Arcykapłana, Chrystusa. Posłany przez Boga, prawdziwy Arcykapłan Jezus, został zabity przez prawowitego arcykapłana Izraela, Kajfasza. W tym przełomowym akcie nie ma nic nowego, jeśli przypomnimy sobie, jak postępowali Kain, Ezaw i inni przedstawiciele cielesnego następstwa. Kajfasz okazał się prawdziwym duchowym spadkobiercą zabójcy Kaina.
Od czasów Saula i Dawida w Izraelu pojawiła się nowa instytucja władzy – królestwo. Władza królewska była przekazywana z ojca na syna. Królowie, podobnie jak arcykapłani, byli namaszczeni świętym olejem, gdy otrzymywali władzę. Trwało to aż do przyjścia obiecanego przez Boga Króla Izraela, Jezusa Chrystusa.
Jezus Chrystus zjednoczył w sobie prawdziwego Arcykapłana i prawdziwego Króla. Założył Swoje Królestwo – Kościół, którego wszyscy członkowie otrzymali specjalny, wywyższony status. Zwykły członek tego stowarzyszenia przewyższał w chwale Jana Chrzciciela: „najmniejszy w królestwie niebieskim większy jest niż on” (Mat. 11:11). Dlatego apostoł Piotr wzywa wszystkich chrześcijan bez wyjątku: „święte kapłaństwo” (1 Piotra 2:5). I dalej: „Ale wy jesteście rodem wybranym, królewskim kapłaństwem, narodem świętym” (1 Piotra 2:9)
Pisze o tym również Jan: „Temu, który nas umiłował i obmył nas z grzechów krwią swoją, i uczynił królami i kapłanami Boga i Ojca swojego, chwała i władza na wieki wieków, amen” (Obj. 1:5,6). ).
Kościół Jezusa Chrystusa to królestwo składające się wyłącznie z kapłanów, tj. osoby szczególnie bliskie Bogu i konsekrowane przez Niego do różnych posług: „służby są różne, ale Pan jest jeden i ten sam”. (1 Koryntian 12:5) Dlatego apostoł Paweł nazwał swoją posługę głoszeniem: „ofiara święta” (Rzym. 15:16)
Jeśli cały Kościół to księża, to skąd wzięła się odrębna grupa ludzi, którzy nazywają się tylko kapłanami? Na jakiej podstawie ci ludzie wierzą, że wykonują specjalną, powierzoną im misję pośrednictwa między arcykapłanem Chrystusem a resztą członków Kościoła?
Wróćmy do czasów apostolskich. Czy w pierwszym Kościele jest jakaś wzmianka o kapłanach?
„Gdy przemawiali do ludu, podeszli do nich kapłani i dowódcy straży świątynnej oraz saduceusze,
oburzeni, że nauczają lud i głoszą zmartwychwstanie w Jezusie” (Dz 4,1-2).
„A słowo Boże rosło, a liczba uczniów bardzo wzrastała w Jerozolimie; i wielu kapłanów poddało się wierze”. (Dzieje Apostolskie 6:7)
Z tych dwóch przykładów z historycznej księgi Dziejów Apostolskich całkiem jasno wynika, że ​​mówimy o kapłanach świątynnych składających ofiary zgodnie z Prawem Mojżeszowym.
A w listach apostolskich nie ma ani jednej wzmianki o kapłanach jako szczególnej grupie w Kościele.
W artykule: opisałem, jak mnisi w średniowieczu, kierując się duchem ascezy, poprawiali święte teksty i dodawali do nich słowo „post” według własnego uznania.
Podobna historia wydarzyła się z terminem „kapłaństwo”. Tylko tutaj zastosowano inną technologię fałszerstwa. Technologia, jak to się obecnie mówi, „niepoprawne” tłumaczenie.
„Jak możesz mówić: „Jesteśmy mądrzy i prawo Pańskie jest z nami”? Ale oto kłamliwa trzcina uczonych w Piśmie obraca go w kłamstwo” (Jer. 8:8)
Zwolennicy kasty kapłańskiej często przytaczają jako dowód swój ulubiony fragment z listu Pawła do Tymoteusza:

Zgodnie z ich koncepcjami Apostoł wyodrębnił osoby szczególne, nazywając je kapłaństwem. Wiadomo, że wykształcony Paweł, zorientowany głównie na pogan, pisał swoje listy w r grecki. Spójrzmy na oryginał i zobaczmy, jakie słowo jest zapisane, gdzie w tłumaczeniu słowiańskim, a następnie w tłumaczeniu synodalnym rosyjskim z XIX wieku jest słowo „kapłaństwo”. W oryginale greckim (NOWY TESTAMENT GRECKI) zapisano to słowo: z jakiegoś powodu tłumaczone przez ortodoksów jako „kapłaństwo”. Nie trzeba biegle posługiwać się greką, aby przeczytać to poprawnie, ponieważ: PRES. I co to zmienia? Jaka jest różnica: ksiądz czy starszy? Jest duża różnica.
Przywódców pierwszych wspólnot kościelnych nazywano prezbiterami i biskupami. One były identyczne koncepcje. Greckie słowo „prezbiter” tłumaczy się jako „starszy”. Jest to odpowiednik hebrajskiego słowa „zagen”, tj. „starzec” (dosłownie: „siwobrody”). Termin ten wskazuje zarówno wiek, jak i duchową dojrzałość osoby. Inny grecki termin „biskup” został przetłumaczony jako – „strażnik”, tj. ten, który nadzorował. Proszę zauważyć, że słowa „prezbiter” (starszy) i „biskup” (nadzorujący) pozbawione są sakralnego kolorytu. W tych nazwach nie ma nic tajemniczego. Wszystko jest proste i jasne. Biskupi-prezbiterzy pełnili funkcje przywódców, mentorów, doradców, pastorów i starszych braci dla zwykłych członków Kościoła. Wszystkie te działania miały na celu jedynie pomóc chrześcijaninowi we wzroście duchowym. Pełniły nie tylko jedną funkcję – kapłańską, która wiąże się z ofiarą oczyszczającą. Ta funkcja należy tylko do Chrystusa. Tylko Baranek Jezus, ofiarując samego siebie, oczyszcza człowieka, który uwierzył w Ewangelię i wprowadza go do swojego Królestwa — Kościoła. Tylko On oczyszcza grzesznika Swoją własną krwią i czyni go świętym i nienagannym przed Bogiem. Dopiero po tym jednorazowym oczyszczeniu Chrystus powierza dobremu pasterzowi (prezbiterowi-biskupowi) trzodę, za którą przelał swoją krew.
Inni błędnie myślą, że Nowy Testament służy jako swego rodzaju poprawka do Prawa. Nauczanie Chrystusa jest rodzajem noweli mającej na celu ulepszenie niektórych przepisów prawa Mojżeszowego bez naruszania samych podstaw. Tak myśleli pierwsi heretycy kościoła. Dla nich WIARA była dodatkiem do przykazań. Może się to wydawać dziwne, ale to złudzenie karmi teraz nawet samą Biblię, z jej zewnętrzną formą, ponieważ wielu postrzega Biblię jako jeden organizm. Biblia składa się z dwóch nierównych części. Pierwsze, duże i obszerne, to księgi Starego Testamentu. Drugi, mały, to księgi Nowego Testamentu. Pierwsza, efektowna część wygląda jak główna umowa z Bogiem, a druga, mała część wygląda jak dodatek do tej umowy.
Jednak Nowy Testament był pod każdym względem NOWYM UMOWĄ! Był zupełnie inny! Dlatego rezultat był inny – całkowite pojednanie z Bogiem. Całkowite wyzwolenie od grzechu i całkowite przebaczenie!
„Albowiem jedną ofiarą udoskonalił na zawsze tych, którzy są uświęcani.
Świadczy o tym również Duch Święty; bo jest powiedziane:
Takie jest przymierze, które zawrę z nimi po tych dniach, mówi Pan: Prawa moje włożę w ich serca i wypiszę je na ich umysłach,
a ich grzechów i nieprawości nie wspomnę więcej.
A gdzie jest odpuszczenie grzechów, tam nie ma potrzeby składania za nie ofiary” (Hbr 10,14-18).
Zwolennicy święceń kapłańskich lubią cytować to zdanie z Listu do Hebrajczyków:
„Wraz ze zmianą kapłaństwa musi nastąpić zmiana prawa”. (Hebr. 7:12)
„Widzicie, mówią, kapłaństwo nie podlega zniesieniu, a jedynie zmianie. W Izraelu byli księża i powinni być w Kościele.
Słysząc takie „dowody”, nie zapominajcie, że przed wami stoi religijny oszust lub oszukany propagandą kłamstw niewolnik tego systemu. Pamiętajcie, że takie rozumowanie jest obliczone na elementarną ignorancję ludzi, którzy są zbyt leniwi, by sami zajrzeć do listów Apostołów i pomyśleć.
Przedstawiciele kościelnej kasty kapłańskiej, po swojemu rozumiejąc „zmianę kapłaństwa”, jak jabłko z jabłoni, nie odbiegali daleko od form starotestamentowych. A raczej z tego, co zostawili, doszli do tego. Zdecydowanie muszą budować świątynie (duże i drogie), w których służą jako kapłani. Zawsze ubierają się w specjalne, kapłańskie szaty i palą kadzidła. Oni też biorą dziesięcinę i nie pracują. Stara piosenka w nowym wydaniu.
Co więc Paweł miał na myśli, pisząc o „zmianie kapłaństwa”?
„Tak więc, jeśli doskonałość została osiągnięta przez kapłaństwo lewickie, ponieważ prawo ludu jest z tym związane, to jaka inna potrzeba, aby inny kapłan powstał według porządku Melchizedeka, a nie został nazwany według porządku Aarona ?
Ponieważ wraz ze zmianą kapłaństwa musi nastąpić zmiana prawa.
Albowiem ten, o którym to się mówi, należał do innego plemienia, z którego nikt nie przystępował do ołtarza.
Wiadomo bowiem, że Pan nasz zajaśniał z pokolenia Judy, o którym Mojżesz nic nie powiedział o kapłaństwie” (Hbr 7,11-14).
„Zniesienie dawnego przykazania następuje z powodu jego słabości i bezużyteczności,
bo prawo niczego nie uczyniło doskonałym; wprowadzona zostaje jednak lepsza nadzieja, przez którą zbliżamy się do Boga” (Hebr. 7:18,19).
Zwolennicy fałszu „zmiany w kapłaństwie”, z jakiegoś powodu nie myśl o innym wyrażeniu w tym samym zdaniu: „zmiana prawa”. Co znaczy „zmiana prawa”? To całkowite anulowanie! Anulowanie, a nie poprawa.
Ale chcę, abyśmy podążali za śmiertelnym dla naszych przeciwników tokiem rozumowania apostoła. Dlatego czytamy dalej:
„Wiadomo bowiem, że Pan nasz powstał z pokolenia Judy, o którym Mojżesz nic nie powiedział o kapłaństwie” (Hbr 7,11-14).
Co to znaczy? Oznacza to, że Bóg wybrał Jezusa na arcykapłana, nie zgodnie z Prawem i z jego obejściem. Jeśli chcesz zgodnie z prawem, sprowadź Kajfasza. Chcieć „bez winy i nie uwikłany w zło”, wtedy będziesz musiał polegać nie na cielesności (święcenia kapłańskie, namaszczenie olejem, genealogia), ale na osobistych cechach kandydata.
„Tak i Chrystus nie przywłaszczył sobie chwały arcykapłana, lecz Ten, który do niego powiedział: Ty jesteś moim Synem, dziś cię zrodziłem” (Hbr 5:5).

Bóg wybrał Jezusa Chrystusa (czyli Pomazańca), tak jak kiedyś wybrał Abla, Izaaka, Jakuba, Józefa i innych sprawiedliwych, dla których nic „nie świeciło”, gdyby nie Bóg, który nie patrzy na to, co zewnętrzne, ale od wewnątrz. W swoim wyborze Pan kierował się osobistymi pozytywnymi cechami ludzi, a nie zewnętrznymi kryteriami.
Paweł nigdy nie zostałby apostołem, gdyby nie Bóg. Formalnie miejsca 12 Apostołów były już zajęte. Na miejsce upadłego Judasza wybrano Macieja (wszystko, nie ma pustych miejsc!). Ale Saul-Paul (który nie chodził z Jezusem, nie widział Go i nie widział świadek zmartwychwstania), okazały się bardziej płodne w szerzeniu ewangelii niż 12. Do dziś listy tego człowieka zajmują Centralna lokalizacja w kanonie ksiąg Nowego Testamentu (jak mówią: „dla wyraźnej korzyści”). Aż strach pomyśleć, gdyby ich nie było!
Dlatego Paweł „wybrani nie przez ludzi ani przez człowieka, ale przez Jezusa Chrystusa” (Gal. 1:1), a tak wiele uwagi poświęcał osobistym, pozytywnym cechom kandydata na biskupa-prezbitera Kościoła. Oto przymioty: „nie jest pyszny, nie gniewa się, nie jest pijakiem, nie jest biczem, nie jest chciwy, sprawiedliwy, zgodnie z nauką, trzymający się prawdziwej nauki, aby się umocnił i zdrowo nauczał” naukę i karć tych, którzy się sprzeciwiają” (Tytusa 1:7-9). Te cechy naprawdę przydadzą się w przywództwie społeczności. Ale do wykonywania „sakramentów”, do obrzędów świątynnych, do świętych obrzędów religijno-mechanicznych te cechy praktycznie nie są potrzebne.
Przywódcy Kościołów nie przynieśli żadnych „ofiar nowotestamentowych”. Ta ofiara została kiedyś złożona przez Jezusa, przynosząc „Poświęć się”. (Hebr. 9:28) Dzięki tej ofierze ci, którzy w Niego wierzą, otrzymują całkowite wyzwolenie z mocy grzechu.
„Albowiem jedną ofiarą uczynił doskonałymi na zawsze tych, którzy są uświęceni” (Hbr 10:14).
Biskupi-prezbiterzy pełnili funkcje duszpasterskie i wychowawcze w stosunku do członków Kościoła już oczyszczonych krwią Chrystusa.

w więzach nieprawdy

Jaki jest zatem sens ordynacji, o której często wspominamy w Dziejach Apostolskich i listach apostolskich? Jak rozumieć te zdania Pawła:

„Nie zaniedbuj daru, który jest w tobie, który został ci dany przez proroctwo wraz z nałożeniem rąk kapłańskich” (1 Tm 4,14)
Należy wziąć pod uwagę kilka punktów:
Po pierwsze, należy wziąć pod uwagę specyfikę kultury mowy starożytnych. Oto jak apostoł pisze o kobiecie 2000 lat temu:
„Ale będzie zbawiony PRZEZ macierzyństwo, jeśli będzie trwał w wierze, miłości i świętości z czystością” (1 Tym. 2:15)
Zdanie jest tak skonstruowane, że czytając „tak, jak jest napisane”, dochodzi do absurdu. Okazuje się, że zbawienie duszy wiąże się z narodzinami dzieci. W umyśle czytelnika rodzi się formuła: „jeśli urodzisz, będziesz zbawiona”. A jeśli kobieta nie urodziła, to co wtedy? W żadnej religii nie ma zwyczaju myśleć, zwyczajowo wykonywać, chociaż nie jest to jasne. Świętość, wiara, miłość i czystość są w tej propozycji spychane na drugi plan, chociaż zgodnie ze zdrowym rozsądkiem powinny z pewnością dominować. Bez wątpienia Paweł stawiał na pierwszym miejscu wiarę, miłość i czystość, a mimochodem wspominał o narodzinach dzieci, przypominając, że życie rodzinne nie jest przeszkodą na drodze do duchowych wyżyn.
Jeszcze jeden przykład:
„I chcę, żebyś był bez zmartwień. Nieżonaty troszczy się o sprawy Pana, jak podobać się Panu; ale żonaty troszczy się o sprawy tego świata, jak podobać się żonie. (1 Koryntian 7:32,33)
Ponownie mamy przed sobą mowę Apostoła, której w żadnym wypadku nie należy traktować jako formuły. Czy żonaty mężczyzna to naprawdę tylko kobieciarz? Paweł myśli, że niezamężny mężczyzna może zostać misjonarzem. Ta szczególna posługa wymagała, aby misjonarz nie był związany opieką nad żoną i dziećmi. Praca misjonarska była jedną z wielu służb w Panu, nie przewyższającą ani nie niższą od innych.
Po drugie, konieczne jest wyjaśnienie samego terminu „święcenia”. Czasownik „wyświęcony” w języku greckim jest tłumaczony przez czasownik cheirotoneo („poświęcenie”), co dosłownie oznacza „wybrać przez podniesienie rąk”. Jest to ten sam czasownik używany do opisania sposobu głosowania w ateńskiej legislaturze. Czym jest głosowanie? Głosowanie to przede wszystkim WYRAŻENIE WOLI. Jakim symbolem jest to wyrażone, nie jest ważne.
Po trzecie, to poganie przywiązywali do obrzędów sakralne znaczenie. Dla nich słowa i czyny kapłana, wykonywane przez niego w określonej kolejności, były świętą, nietykalną formułą. Każde, nawet niewielkie odchylenie od tej formuły przekreślało i niweczyło pożądany rezultat. Właściwie to była magia. Poganin był absolutnie pewien, że jeśli obrzęd zostanie wykonany prawidłowo, to duchowy rezultat zostanie osiągnięty. Umysł pogański był pewien, że poprzez zewnętrzne można wpływać na wewnętrzne, poprzez widzialne wpływać na niewidzialne. Poganie w rzeczywistości zmuszali i zmuszali swoich bogów poprzez rytuał. Sam Chrystus ostrzegał swoich uczniów przed zejściem w pogańskie myślenie:
„Lecz gdy się modlicie, nie mówcie zbyt wiele jak poganie, bo oni myślą, że w swojej gadatliwości zostaną wysłuchani” (Mt 6:7)
"Gadatliwość", tj. długotrwała modlitwa, zdaniem pogan, doprowadziła do pożądanego rezultatu. Zewnętrze wpływa na wnętrze. Jezus dał swoim uczniom nie długą, ale bardzo krótką modlitwę „Ojcze nasz”.
W Dziejach Apostolskich znajduje się żywy przykład, który jest bezpośrednio związany z naszym tematem. To opowieść z udziałem Szymona Maga.
„Był w mieście pewien człowiek, imieniem Szymon, który przedtem uprawiał magię i zadziwiał mieszkańców Samarii, udając kogoś wielkiego.
Wszyscy go słuchali, od małych do dużych, mówiąc: to jest wielka moc Boża.
I słuchali go, ponieważ przez długi czas zadziwiał ich czarami ”(Dz 8: 9-11).
Kiedy Filip przybył do Samarii z dobrą nowiną, ludzie wierzący w ewangelię przyjęli chrzest.
„Sam też Szymon uwierzył, a przyjąwszy chrzest, nie odszedł od Filipa; A widząc, że dzieją się wielkie moce i znaki, zdumiewał się” (Dz 8,13).
Były czarownik został ochrzczony i widząc prawdziwe cuda, był zdumiony i nie opuścił ewangelisty Filipa.
„Kiedy apostołowie, którzy byli w Jerozolimie, usłyszeli, że Samarytanie przyjęli słowo Boże, wysłali do nich Piotra i Jana,
który przyszedłszy modlił się za nimi, aby otrzymali Ducha Świętego.
Bo jeszcze na żadnego z nich nie zstąpił, lecz oni są dopiero ochrzczeni w imię Pana Jezusa” (Dz 8,14-16).
Dlaczego doszło do takiej sytuacji? Faktem jest, że Samarytanie od dawna są wrogami Żydów. Ta wrogość trwa od ponad stu lat. Świątynia była w Jerozolimie i Samarii. Z powodu wrogości religijnej Żydzi nie przyjęli Jezusa w wiosce samarytańskiej, bo. On „wyglądał, jakby szedł do Jerozolimy” (Łk 9,53).
Kiedy Samarytanie przyjęli Ewangelię, Bóg od pierwszych dni pragnie wyleczyć chroniczną chorobę podziałów i stworzyć jeden lud w swoim Królestwie. Prawdopodobieństwo, że kościoły Samarii znów zaczną prowadzić odrębne życie, było bardzo duże.
Samarytanie, wierząc w Jezusa, z pewnością otrzymali uzdrowienie swoich serc z grzechu. Z pewnością otrzymali życie wieczne i pokój z Bogiem. Co to znaczy: "On(Duch Święty) Nie byłem jeszcze w żadnym z nich”.? Mówimy o jednym z darów Ducha Świętego w postaci innych języków. Dar ten towarzyszył wierzącym w Chrystusa na początkowym etapie, będąc zewnętrznym dowodem na to, że Bóg przyjął nie-Żydów do swego Królestwa na równi z Żydami czystej krwi.
„Wtedy wkładali na nich ręce, a oni otrzymywali Ducha Świętego.
Ale Szymon, widząc, że Duch Święty został udzielony przez nałożenie rąk Apostołów, przyniósł im pieniądze,
mówiąc: Daj mi i tę moc, aby na każdego, na kogo włożę ręce, otrzymał Ducha Świętego.
Ale Piotr powiedział do niego: Niech twoje srebro będzie z tobą zniszczone, ponieważ myślałeś, aby otrzymać dar od Boga za pieniądze.
Nie masz w tym udziału, ponieważ twoje serce nie jest prawe przed Bogiem.
Pokutuj więc za swój grzech i módl się do Boga: może myśl twego serca zstąpi na ciebie;
bo widzę was pełnych gorzkiej żółci i spętanych więzami nieprawości” (Dz 8,17-24)
Były czarownik, obecnie „chrześcijanin”, przyniósł Apostołom pieniądze na zakup posady. Akt ten wygląda zupełnie dziko, z punktu widzenia nauk Chrystusa. Szymon robi to jednak otwarcie, z uwagi na fakt, że stanowiska kapłańskie w świecie pogańskim zostały wykupione i nie było w tym nic wstydliwego.
Piotr zbeształ takiego kandydata, nadając mu daleką od pozytywnej charakterystykę: „Widzę was pełnych gorzkiej żółci i w więzach nieprawości”.
Ale w akcie byłego czarownika jest jeszcze jeden moment, który bardzo trafnie pokazuje myślenie poganina: „Szymon, widząc, że Duch Święty został dany przez nałożenie rąk Apostołów…”
Szymon patrzy oczami poganina i widzi świętą ceremonię w nałożeniu rąk. Dla niego nałożenie rąk jest formułą, która daje prawo i upoważnienie do sprowadzenia Ducha.
„Położę rękę”, Duch zstąpi. Nie położę - nie zejdzie.
Szymon istota „w łańcuchach nieprawości” nie wiedział, że Duch może zstąpić na ludzi nawet bez święceń: (Dzieje Apostolskie 10:44). Bóg nigdy nie uzależnił się od woli człowieka, a tym bardziej od obrządku. „Glina” nie może dowodzić „Potterem”.
O tym, że „nałożenie rąk” niczego nie gwarantowało, dobrze świadczy epizod z życia Pawła, opisany w księdze „Dzieje Apostolskie”. Ap. Paweł zgromadziwszy przy sobie starszych miasta Efezu, mówi do nich:
„Wiem bowiem, że po moim odejściu wejdą między was wilki drapieżne, nie oszczędzając trzody;
i spośród was powstaną ludzie, mówiący rzeczy przewrotne, aby uczniów pociągnąć za sobą” (Dz 20,29-30).
Spośród tych wyświęconych starszych, których Paweł osobiście nauczał przez 3 lata dzień i noc, „Powstaną ludzie, którzy będą mówić przewrotnie”.
Wyświęcony prezbiter wspólnoty kościelnej musiał polegać nie na rycie święceń, ale na bliskiej, żywej relacji ze zmartwychwstałym Jezusem. Tracąc to połączenie i odchodząc od Ewangelii, taki biskup zamieniał się w wyświęconego „dziki wilk, który nie oszczędza stada”. Taki wyświęcony prezbiter powtórzył los króla Saula, od którego „Duch Pański odstąpił” (1 Sam. 16:14).

Bez ojca, bez matki, bez rodowodu

Święcenia kapłańskie w pierwszym Kościele założonym przez Chrystusa były tylko obrzędem i rytuałem, pozbawionym treści mistycznej. Był to uroczysty, pamiętny, zatwierdzony przez Boga rytuał, inicjacja, ale nie „sakrament”. To uroczyste poświęcenie się tak ważnej posłudze w Kościele wywoływało oczywiście u wtajemniczonego pełne czci uczucia i emocje. Jednak sam Bóg Abrahama, Izaaka i Jakuba wybiera cię do najbardziej odpowiedzialnej służby. Sam Jezus mówi ci: „paś moje owieczki”.
Święcenia prezbiteratu odbywały się w obecności członków Kościoła. Święcenia to starożytny dokument (świadectwo). Ręka konsekratora symbolizowała rękę Boga. Ten, który został wyświęcony, miał starać się wypełnić przyjętą posługę. Miał wzrastać i prosperować w tych wyborach. Żywy Bóg ma tylko żywą relację z kaznodziejami. Żadnej inercji, tylko reakcja na instrukcje Żywego Boga. Dlatego Paweł napisał do Tymoteusza:
„Dlatego przypominam ci, abyś rozpalił dar Boży, który jest w tobie przez nałożenie moich rąk” (2 Tm 1,6)
„Nie zaniedbuj daru, który jest w tobie, który został ci dany przez proroctwo wraz z nałożeniem rąk kapłańskich” (1 Tm 4,14)
Powołano wszystkie różne posługi w Kościele "prezenty", ponieważ wszystko wypływało z głównego daru – zbawienia w Chrystusie.
A jeśli święcenia nie są symbolem, ale „sakramentem”, który coś gwarantuje, to po co to „ogrzewać”? Właściwie nagrzewa się sam.
Od przywódcy w Kościele Bóg ma szczególne wymagania. Początek Apokalipsy zaczyna się od „odprawy” przywódców siedmiu kościołów. Chrystus bardzo surowo pyta każdego pasterza o stan rzeczy we wspólnocie: „… jeśli nie, to wkrótce przyjdę do ciebie i przesunę twoją lampę z jej miejsca, chyba że się nawrócisz”. (Obj. 2:5) „Przesunę twoją lampę” — tj. Usunę cię z urzędu prezbitera, pomimo święceń.
Jezus nie obiecał Kościołowi spokojnego życia na ziemi. Spokojne życie zostało zastąpione uciskiem i prześladowaniami wyznawców Chrystusa. Sukcesja ludzka w formie święceń z pokolenia na pokolenie chrześcijan mogła istnieć tylko w idealnych warunkach. Ataki na Kościół ze strony pogan lub heretyków, zjednoczonych z możnymi tego świata, w naturalny sposób naruszyły tę ludzką, widzialną pałeczkę ciągłości. Jednak Wszechmądry Bóg przewidział wszystko. Zerwanie widzialnych więzi nie zerwało niewidocznej dla oczu duchowej więzi między pokoleniami chrześcijan. Ten sam Bóg, który kiedyś wzbudził Abrahama, Mojżesza, sędziów i proroków Izraela, w ten sam sposób wzbudził nowych przywódców Kościoła. Najważniejsze jest to, aby Duch był ten sam.
W trudnych dla Kościoła czasach, gdy naruszono element organizacyjny, uruchomił się od Boga mechanizm, który nigdy nie zawodzi, działając na zasadzie: „Bez ojca, bez matki, bez genealogii, nie mający ani początku dni, ani końca życia, stając się podobnym do Syna Bożego” (Hbr 7,3)
Nie wiadomo, gdzie pojawili się nowi pasterze, których Bóg sam wychował i wychował, aby służyli innym chrześcijanom. Wokół tych wybranych zgromadzili się, na razie rozproszeni, chrześcijanie. Naturalnie, ci nowi przywódcy nie posiadali ludzkich święceń. Jednak wszyscy zgromadzeni wokół nich członkowie Kościoła dostrzegli nad nimi rękę Pana. Duch Boży objawiający się w życiu tych wybranych był głównym dokumentem potwierdzającym ich władzę od Boga:
„Któż nim jest nie według zakonu przykazania cielesnego, lecz według mocy życia nieustannego” (Hbr 7,16)
Przyjrzyj się uważnie ortodoksom, którzy wierzą, że zachowali sukcesję apostolską poprzez święcenia kapłańskie. Jeśli istnieje święcenia łączące ich z Apostołami Chrystusa, to musi być Duch Apostolski. Jak powiedział Paweł: „Ale kto jest w jedności z Panem, jest z Panem jednym duchem” (1 Koryntian 6:17)
Spójrzcie na moralność ich parafian, jaka jest? Moralność świeckich jest daleka od ideału. Ale może moralność księży jest na wierzchu? Niestety: „Jaki jest ksiądz, taka jest parafia”. No i odwrotnie: „co parafia, taki pop”. Święcenia, na które mają nadzieję i o których nieustannie trąbią na każdym rogu, jako dowód sukcesji apostolskiej, są tam. Ale nie ma Ducha, który objawia się zarówno w życiu księży, jak i ich parafian. Jaka jest zatem rola ich święceń? Dlaczego tak mocno go trzymają? Co im to daje?
Święcenia pośród nich działają jak brama, przez którą obcy nie może wejść. Tylko niewolnicy zakonni mogą wejść do tego systemu religijnego. Tylko ci, którzy posłusznie zgodzili się służyć jako mnisi, zostaną dopuszczeni do władzy poprzez święcenia, a następnie do pierwszego, niższego stopnia. Wspinając się wyżej na hierarchiczne poziomy, mogą tylko ci, którzy przyjęli monastycyzm - kolejna brama. Teoretycznie należy wybrać najlepszych, najbardziej uczciwych i najmądrzejszych. Jednak w rzeczywistości sprawy mają się dokładnie odwrotnie. Święcenia promują selekcję negatywną.
Jak Bóg może zmienić na lepsze coś w tym systemie, który był wstrzymywany przez tysiące lat? Jak wprowadzić w to swoją osobę? Nie ma mowy. System natychmiast zidentyfikuje go jako obcego i wyrzuci. Dlatego Apostoł napisał:
„Wyjdźmy więc do Niego poza obóz, znosząc Jego hańbę” (Hbr 13,13)
Nic w tym monastycznym systemie nie może być zmienione. Musisz tylko wyjść z tego kościoła Babilonu, ratując swoją duszę:
„I usłyszałem inny głos z nieba, mówiący: Ludu mój, wyjdźcie z niej, abyście nie mieli udziału w jej grzechach i nie byli narażeni na jej plagi” (Obj. 18:4)
Wraz ze święceniami w ortodoksyjnym środowisku nastąpiła taka sama metamorfoza, jak w przypadku miedzianego węża, wykonanego niegdyś przez Mojżesza. Kiedyś Bóg posłużył się nim jako środkiem ratującym przed jadem węży, które kąsały Żydów na pustyni. Jednak później Żydzi przebóstwiali ten instrument i zaczęli go czcić: „Synowie Izraela palili mu kadzidła i nazywali go Nechusztanem” (2 Krl 18,4).
Symbol oddzielił się od swojego celu i zaczął żyć niezależnym życiem. Rytuał zajął miejsce ducha. Sługa zajął miejsce pana. Dlaczego zdrowy rozsądek? Zdrowy rozsądek nie jest już potrzebny.
„Albowiem przyjdzie czas, że zdrowej nauki nie ścierpią, ale według własnych upodobań wybiorą sobie nauczycieli, którzy będą im schlebiać uszom; I odwróćcie ich uszy od prawdy, a zwróćcie się ku baśniom” (2 Tm 4,3-5).
Pierwszy kościół używał nałożenia rąk jako symbolu, jako rytuału, kiedy osoba była wprowadzana do służby. (Trzeba było użyć jakiegoś widocznego znaku) Jednak nigdy temu działaniu nie nadano tajemniczego i ukrytego znaczenia, obdarzającego osobę supermocami. Nie można wyświęcić troskliwej matki, dobrego inżyniera, utalentowanego kamieniarza, piosenkarza czy artysty. Czy można być pastorem kościoła? W końcu to absurd. To magia.
Ten absurd w Kościele jest korzystny tylko dla diabła. Tylko jemu zależy, żeby była organizacja, żeby była nomenklatura bez Ducha. Duch nieczysty zrealizował swój plan w kościelnym Babilonie, przeprowadzając genialną specjalną operację odbudowy kościoła przez cesarza Konstantyna w IV wieku. Bóg od dawna ostrzegał przed nadchodzącą „pierestrojką” kościoła przez swoich wybranych. Temu zagadnieniu poświęca się szczególnie dużo uwagi w księdze Apokalipsy.
Niektórzy wyznawcy prawosławia, widząc kłopoty i liczne odstępstwa od Ewangelii, znoszą sprawców tego bałaganu. Naiwnie wierzą, że ci biskupi, czymkolwiek by nie byli, nadal zachowują w sobie sukcesję apostolską poprzez święcenia w tzw. sakrament kapłaństwa.
„Chociaż są odstępcami, nie są heretykami!”
Gdyby Bóg aprobował taką nadzieję, wiele historii zawartych w Piśmie musiałoby zostać napisanych na nowo lub ukrytych przed ludźmi. Opierając się na tej ortodoksyjnej nadziei, tylko Saul (nawet jeśli był odstępcą) musiał przekazać władzę Dawidowi. Jednak Bóg wysyła Samuela, aby wylał święty olej na Dawida, omijając Saula. Saul nie miał nic dobrego do powiedzenia Dawidowi. Saul mógł tylko rzucić ostrym mieczem na jasnowłosą głowę swojego „następcy”. Tylko śmierć mógł mu dać. To właśnie próbował zrobić, ścigając Dawida po całym Izraelu. Cudem ocalałym Dawid krzyknął kiedyś do prześladowcy z bezpiecznej odległości: „jak mówi starożytna przypowieść: „z bezprawia pochodzi nieprawość” (1 Sam. 24:14)
Od bezprawia Saula wyszło tylko bezprawie w postaci odstępstwa od woli Bożej i mordowania niewinnych ludzi. Słyszycie to, mając nadzieję na wyświęcenie waszych biskupów, których z trudem możecie znieść?! To dla was prorok Dawid wykrzykuje przez wieki: „OD NIEPRAWIDŁOWEGO JEST NIELEGALNE!!!”
Święcenia prawosławne pełnią nie tylko funkcję bramy, która nie wpuszcza obcych (ludzi mądrych, uczciwych, odważnych i rozsądnych), którzy mogą zaszkodzić systemowi, o czym pisałem powyżej. Wyświęcenie jest bramą kościelnego Babilonu, uniemożliwiającą więźniom opuszczenie tego miasta. Doktryna święceń kapłańskich jest jak starożytna, dobrze strzeżona brama, która powstrzymuje jeńców przed wyjściem na wolność w Jezusie. Przez doktrynę wyświęconego kapłaństwa umysły więźniów Kościoła Babilońskiego są skrępowane jak łańcuchy. Byliby zadowoleni z opuszczenia tych biskupów, ale byli przekonani, że taką doktrynę zaszczepili sami Apostołowie. Chcę więc powiedzieć tym nieszczęśnikom:
- Jeśli nie podobają się nawet tobie, to tym bardziej Bogu.
Powiedz mi, trzymając się szat biskupich, czy z zewnątrz ortodoksyjny biskup wygląda jak Apostołowie? Szczera odpowiedź brzmi: nie!
Ale może jest wewnętrznie podobny do Apostołów? Czy jest nosicielem i kustoszem Nauki Apostołów o WIARIE?
- Niestety, niestety.
Aby nadać teorii ciągłych święceń wiarygodny wygląd, nasi przeciwnicy musieli wymyślić więcej mgły i tajemnicy. Słyszymy tylko:
- Tajemnica! Kapłaństwo! Poświęcenie!
Specjalnie „zatabuowali” ten temat. Ale pogańscy kapłani zachowywali się dokładnie tak samo w starożytności, zachowując tajemnicę kalendarza, do którego nikomu nie wolno było się zbliżać, i przez to zdominowali społeczeństwo. (Papieże rzymscy stracili swój monopol po opublikowaniu formuł roszczeń związanych z kalendarzem. Chętni mogą również zainteresować się starożytnym rytuałem Rzymian zwanym „mancypacją” (manus – ręka) i tym, jak próbowali nadużywać tego)
Kiedy ten dym kadzidła rozproszył się z tchnienia Pana, okazało się, że za tymi wszystkimi wzniosłymi słowami kryje się nic innego jak ignorancja w wierze i chęć panowania nad ludźmi.
„Albowiem podwójne zło popełnił mój lud: opuścili mnie, źródło wody żywej, a wykopali sobie cysterny, cysterny popękane, które nie mogą zatrzymać wody”. (Jer. 2:13)
Od ludzi, którzy odbiegają od Nauk Chrystusa, bezpośrednio nakazuje się nam odejść, pomimo ich zewnętrznego krzyczącego pobożnego wyglądu: „Mający pozory pobożności, ale wyrzekający się jej mocy. Od takich się odwróć” (2 Tymoteusza 3:5).
Fakt, że niektórzy nie mogą żyć bez księży z kadzielnicami i biskupów z panagiami, po raz kolejny dowodzi, że ci ludzie nie mają bezpośredniego, żywego związku z Jezusem. Jezus nie wystarczy, aby zostali zbawieni.
I będziemy mieć nadzieję na żywą społeczność z Jezusem! Chrystus dał nam prawdziwą wolność i nie uzależniał od człowieka, bez względu na to, kim był.
„I nie odczuwają pragnienia na pustyniach, przez które ich prowadzi: wylewa im wodę z kamienia; kruszy skałę i leje się woda”. (Iz 48:21)
„Oto Bóg jest moim zbawieniem: ufam Mu i nie lękam się; bo Pan jest moją siłą, a Panem jest moja pieśń; i był dla mojego zbawienia”. (Iz 12:2)

uwolnić dręczonych

Swego czasu (w 2000 roku) zorientowałem się przede wszystkim sam z tematem święceń kapłańskich: „Jeśli jesteś mądry, bądź mądry dla siebie” (Przyp. 9:12)
Napisałem tę pracę, aby pomóc tym, którzy kochają Prawdę, aby ostatecznie utwierdzili się w zbawieniu. Aby w naśladowaniu Jezusa nikt nie mógł ich skusić do zwiedzenia. Nie roszczę sobie wyłączności w badaniu tego ważny temat, ale myślę, że podane przeze mnie przykłady i argumenty utwierdzą jednych w prawdzie, a innych skłonią do zastanowienia.
Ciemność boi się światła. Kłamstwo boi się prawdy. Złudzenie boi się rzetelnych i bezstronnych badań. Religijna ciemność rozprasza się pod promieniami Nauk Jezusa.
„Duch Pański spoczywa na mnie; Albowiem On Mnie namaścił, abym ubogim niósł dobrą nowinę, posłał Mnie, abym uzdrawiał skruszonych w sercu, więźniom głosił wyzwolenie, niewidomym przejrzenie, dręczonych wypuszczał na wolność” (Łk 4,18).

Nowy wierzący. Ale jeśli twój nazwany kościół ma rację, kiedy był bez biskupa od Nikona do Ambrożego, to twoja obecna hierarchia Belokrinitskaya jest błędna, ponieważ nie ma kolejnych konsekracji. Metropolita Ambroży, od którego pochodzi, był, jak sam przyznajesz, heretykiem drugiego stopnia, zanim zwrócił się do ciebie. I na takich heretykach ustaje apostolska sukcesja święceń, a zatem wasza hierarchia jest nielegalna, samozwańcza.

Wiadomo, że Chrystus Pan, założywszy na ziemi swój święty Kościół, ustanowił i obdarzył go hierarchią składającą się z trzech stopni: biskupa, prezbitera i diakona. Aby te stopnie hierarchii nie były oszustami, ale wybranymi i posłanymi do tej wielkiej i świętej służby, Chrystus ustanowił konsekrację, czyli święcenia, przez które wyżej wymienione stopnie hierarchii są wykonywane i które tylko biskupi mają prawo do wykonania. Dla jasności i zrozumiałości następstwo święceń można porównać do następstwa rodzaju ludzkiego, to znaczy, tak jak wszyscy ludzie pochodzą od jednego Adama przez urodzenie, tak wszyscy kapłani i biskupi pochodzą od jednego Chrystusa przez święcenia. I tak jak każdy z nas mógłby prześledzić swoją genealogię nieprzerwanie do Adama, gdyby dostępne były dokładne listy genealogii, tak każdy biskup może prześledzić swoją genealogię święceń nieprzerwanie do Chrystusa.

A teraz zadajcie sobie trud, aby wskazać sukcesję konsekracji w waszej hierarchii przez samych biskupów prawosławnych, nieprzerwanie od Chrystusa do metropolity Ambrożego.

Staroobrzędowiec. Najpierw sam spełnisz tę propozycję, a potem możesz już od nas wymagać. Najpierw wskażcie sobie sukcesję święceń hierarchii Waszego Kościoła przez samych biskupów prawosławnych od Chrystusa do naszych czasów, wtedy to zrobimy.

Nowy wierzący. Nie musimy udowadniać sukcesji święceń naszej hierarchii, ponieważ wszyscy wiedzą, że pochodzi ona nieprzerwanie od samego Chrystusa, przez samych biskupów prawosławnych.

Staroobrzędowiec. nie wiem, kto wie. Ale historia dowodzi czegoś wręcz przeciwnego, a mianowicie, że nie jest możliwe przeprowadzanie następstwa święceń biskupich przez samych biskupów prawosławnych, nieprzerwanie aż do Chrystusa, ale nieuchronnie będzie musiało się to odbywać przez heretyków.

Nowy wierzący. Jak możesz to udowodnić?

Staroobrzędowiec. Istnieje księga: „Historyczny wykaz biskupów, a następnie patriarchów świętego i wielkiego Kościoła Chrystusowego, znajdującego się w Konstantynopolu, od 36 r. n.e. Chrystusa w 1834 roku”. Posiadał ciągłą sukcesję hierarchów Kościół Konstantynopola od Apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego. A wśród następców tego apostoła jest wielu heretyków patriarchów Kościoła Konstantynopola, od którego Rosjanie otrzymali konsekrację i hierarchię. Tak więc od 355 do 359 heretyk Macedonii (Dukhobors) był patriarchą Konstantynopola; od 360 do 371 arianin Eudoksjusz; od 371 do 379 arianie wyświęcili Ariana Dimophilusa. W ten sposób przez całe dwadzieścia lat tron ​​Konstantynopola kolejno zajmowali heretycy. Następnie od 428 do 431 Nestoriusz heretyk; od 449 do 458 Anatolij, wyświęcony przez heretyka Dioscorusa (akty ekumenicznej szlochania. 7, s. 113); od 491 Flavita heretyk; od 639 do 641 Pyrrhus heretyk (monotelit); od 641 do 655 Paweł heretyk; od 655 do 667 Piotr heretyk (patrz rok 678); od 667 do 669 Tomasz, wyświęcony przez heretyków; od 669 do 674 Konstantyn, również wyświęcony przez heretyków (akty powszechnej szlochania, t. 7, s. 119); od 711 do 714 Jan heretyk (monotelita); od 730 do 754 Anastazjusz heretyk (ikonoklasta); od 766 do 780 Nikita, także obrazoburca; od 815 do 821 Teodot obrazoburca; od 821 do 832 Antoni obrazoburca; od 832 do 842 Jan VII, także obrazoburca; i wiele innych.



Z tej prostej listy patriarchów Konstantynopola jasno wynika, że ​​bardzo wielu z nich było heretykami i zostało wyświęconych przez heretyków. I ci heretycy, hierarchowie Kościoła Konstantynopolitańskiego, czasami kolejno przez kilka lat zasiadali na tronie tego Kościoła, jak widać, poza wskazaną listą, z akt VII Soboru Ekumenicznego, gdzie m.in. , znajdujemy co następuje. Kiedy dyskutowano nad kwestią, czy wtajemniczonych należy przyjmować jako heretyków w ich szeregach, przewodniczący rady Jego Świątobliwość Patriarcha Tarazjusz powiedział: bardzo wielu spośród zgromadzonych na świętym szóstym soborze zostało oczywiście wyświęconych przez Sergiusza, Pyrrusa, Pawła i Piotra, nauczycieli herezji monoteleckiej, ponieważ kolejno zajmowali oni stolicę Konstantynopola, a po Piotrze, który zajmował stolicę Stolica Konstantynopola, ostatnia z nich, aż do szóstej katedry trwała nie dłużej niż piętnaście lat. I sami biskupi Tomasz, Jan i Konstantyn, którzy byli (na katedrze w Konstantynopolu) w wyżej wymienionym okresie, zostali wyświęceni przez wyżej wymienionych heretyków, a jednak nie obwiniano ich za to. Herezja ta trwała tam przez pięćdziesiąt lat. Ale Ojcowie Szóstego Soboru obłożyli anatemą (tylko) tych czterech, chociaż oni sami zostali przez nich wyświęceni. Sobór święty powiedział: To jest oczywiste (akta powszechnej szlochania, t. 7, s. 119). Z tego widać, że od Sergiusza heretyka, patriarchy Konstantynopola do Tomasza, przez pięćdziesiąt siedem lat tron ​​Konstantynopola był kolejno zajmowany przez heretyków i wyświęcany przez heretyków. I z tego tronu w 988 r. za księcia Włodzimierza Kościół rosyjski otrzymał swój początek: otrzymał chrzest, konsekrację i hierarchię.

Tak więc, jeśli konsekracja heretyckich biskupów ustała, to ustała na długo przed chrztem Rusi, a zatem sama starożytna cerkiew rosyjska otrzymała i zakończyła konsekrację, nielegalną, samozwańczą, a wasz Kościół Nowego Rytu ma teraz tę samą konsekrację, a nie Chrystusa. To jest wasza nauka, nie nasza, i do tego was prowadzi: zgodnie z waszym nauczaniem, że konsekracja zatrzymuje się na heretykach, musicie przyznać, że zarówno starożytny Kościół Prawosławny, jak i wasz, Nowowierzący, nie otrzymali i nie mają zgodne z prawem nieprzerwane następstwo konsekracji, ale zaprzestali lub porzucając tę ​​opinię, przyznają, zgodnie z nauczaniem i praktyką starożytnego Kościoła prawosławnego, że nawet u heretyckich hierarchów apostolska sukcesja konsekracji nie zatrzymuje się i nie przerywa, i w tym przypadku uznajcie, że Kościół staroobrzędowców również ma nieustanną konsekrację, chociaż przez pewien czas przechodził przez heretyckich hierarchów.

Nowy wierzący. Dlaczego mieszasz mi w głowie?! Cóż, powiedzmy, że w Kościele w Konstantynopolu biskupi byli kolejno heretykami przez kilka lat. Historia naprawdę to potwierdza i nie będę polemizował z dowodami. Ale w tym samym czasie w innych miejscach Kościoła powszechnego, jak na przykład w Aleksandrii, Jerozolimie, Rzymie i innych, było wielu prawosławnych biskupów. I nie miałeś go nigdzie od stu osiemdziesięciu lat. Tak więc istniała ciągła sukcesja święceń, ale wy tego nie robicie. I dlatego wasza obecna hierarchia Belokrinitskaya nie otrzymała i nie ma takiej ciągłości.

Staroobrzędowiec. Dziękuję. Więc sam zgodziłeś się, że jest to niemożliwe i nie możesz kontynuować sukcesji swojej konsekracji aż do Chrystusa przez samych biskupów prawosławnych. I wymagasz od nas.

Nowy wierzący. Jak się zgodziłem?

Staroobrzędowiec. A więc: wiecie, że nasza starożytna Rosyjska Cerkiew Prawosławna i Wasza Nowa Cerkiew otrzymały początek swojej hierarchii i święceń od patriarchów Konstantynopola.

Nowy wierzący. Znam bardzo dobrze.

Staroobrzędowiec. I według nich odmawiacie przeprowadzenia nieprzerwanej serii sukcesji święceń przez samych biskupów prawosławnych, dlatego rzuciliście się w różnych kierunkach: do Aleksandrii, Jerozolimy, Rzymu i tak dalej. Jeśli mielibyście okazję przeprowadzić tę serię święceń za pośrednictwem Kościoła w Konstantynopolu, to dlaczego mielibyście wskazywać na Aleksandrię, Rzym i tak dalej. I wskazując na te kościoły, wyznałeś i potwierdziłeś, że w Konstantynopolu nie ma ciągłej linii prawosławnych biskupów.

Ty sam porównałeś następstwo święceń do następstwa rodzaju ludzkiego, to znaczy, jak wszyscy ludzie pochodzą od Adama przez urodzenie, tak wszyscy kapłani i biskupi pochodzą od Chrystusa przez święcenia, a świeccy przez chrzest. Tak jak każdy człowiek mógłby nieprzerwanie prześledzić swoją genealogię do Adama, gdyby miał dokładne listy swoich przodków, tak każdy biskup może nieprzerwanie prześledzić swoje wyświęcenie do Chrystusa. Ale powiedz mi: czy choć jedna osoba może prześledzić swoją genealogię do Adama tylko przez legalne?

Nowy wierzący. Oczywiście nikt nie może, ponieważ każda osoba w liczbie przodków bez wątpienia ma wielu nieślubnych. Nawet rodowód samego naszego Pana Jezusa Chrystusa przeszedł przez wiele nieślubnych narodzin.

Staroobrzędowiec. Sprawiedliwy. Teraz pytanie brzmi: czy sukcesja rasy ludzkiej kończy się na nieślubnym urodzeniu, tak że ktokolwiek miał nieślubnych przodków, nie jest mężczyzną?

Nowy wierzący. Oczywiście, że nie przestaje.

Staroobrzędowiec. W ten sam sposób sukcesja święceń nie kończy się, przechodząc przez heretyków drugiej lub trzeciej rangi. Ale gdyby był taki sprytny człowiek, który zacząłby twierdzić, że następstwo rodzaju ludzkiego kończy się narodzinami pozamałżeńskimi, wówczas sugerowalibyśmy, aby przeprowadził sukcesję swego rodzaju tylko poprzez legalne małżeństwa i legalne narodziny: w przeciwnym razie sam musi uważać się za nie-człowieka. A on zamiast tego powiedziałby: „chociaż moi przodkowie byli nieślubni, wywodzili się z nieślubnych konkubinatów, ale w tamtych czasach w innych miejscach zawierano legalne małżeństwa i legalne narodziny”. - Co ty na to? Czy to wymówka, a nie oskarżenie wobec tego, który tak odpowiedział? Oczywiście, zauważyliby go: nie obchodzi nas, że w innych miejscach inni ludzie, od których nie pochodzisz, byli prawowici. Pokazujesz, że tacy byli twoi przodkowie. Wtedy tylko twoja odpowiedź będzie poprawna i będziesz się usprawiedliwiać. To samo dotyczy twojego stanowiska. Twierdzisz, że w przypadku heretyków drugiego stopnia sukcesja święceń ustaje. Dlatego macie obowiązek przeprowadzania sukcesji konsekracji biskupów Waszego Kościoła tylko przez biskupów prawosławnych nieprzerwanie aż do Chrystusa, a dokładnie przez tych, od których zostali wyświęceni, to jest przez Patriarchów Konstantynopola. A ty zamiast tego wskazujesz, że w Aleksandrii, Rzymie itd. dali. byli biskupi prawosławni w czasie, gdy w Kościele Konstantynopola byli heretycy. Dlatego odpowiemy wam tak samo, jak odpowiedzieliśmy na wspomniany temat: co by było, gdyby byli biskupi prawosławni, od których wasi biskupi nie otrzymali święceń? Wskazuje pan, że wszyscy przodkowie waszych biskupów z racji święceń tacy byli. Ale ty tego nie wskazujesz, bo nawet nie możesz wskazać, ale żądasz od nas i robisz nam wyrzuty. Wskazujesz supeł w naszym oku, ale nie czujesz belki we własnym.

Aby zobaczyć, że tak jest, a także dla pełnego zrozumienia sukcesji apostolskiej w Kościele, należy zauważyć, że sukcesja ta jest dwojakiego rodzaju: jeden przez święcenia, drugi przez wiarę. Heretyccy biskupi i księża również mają sukcesję święceń, ale tylko prawosławni mają sukcesję wiary. Określa to i wyjaśnia św. Grzegorz Teolog w pochwalnym słowie św. Atanazy Wielki, mówiąc: Został wyniesiony na tron ​​Marka (Ewangelisty) jako następca jego prezydentury i nie mniej pobożny, bo choć daleko mu do pierwszego, to jednak jest bliski drugiemu. I w tym właśnie konieczne jest zapewnienie sukcesji. Albowiem jednomyślność (w wierze) czyni jedne-ołtarze, a niezgoda - różne-ołtarze, a jedno następstwo zachodzi tylko w nazwie, a drugie w samej rzeczy (twórczy, jego, cz. 2, s. 182). A wasi biskupi i księża mają sukcesję tylko przez święcenia, ale nie przez wiarę. Zawierają one takie nauki i tradycje, jakich cała Cerkiew Prawosławna nie zawierała przed Nikonem, a zatem nie mogą nieprzerwanie kontynuować sukcesji swoich święceń przed Chrystusem, nie tylko przez prawosławnych biskupów, ale także przez tych, którzy są jednomyślni. Ich sukcesja w tym przypadku może być prowadzona od chwili obecnej tylko do Nikona, a wtedy jest to niemożliwe. Rzeczywiście, który z w pełni prawosławnych biskupów, którzy byli przed Nikonem, zawierał to, co oni zawierają? Kto na przykład modlił się trzema palcami i przeklinał tych, którzy się tak nie modlili? Jest jasne, że wasi biskupi mają sukcesję apostolską tylko z nazwy, a nie z samej rzeczy.

Nowy wierzący. To nieprawda – jeszcze przed nami możemy wymienić tych, którzy spośród apostołów zostali mianowani biskupami w kościołach, a ich następcami według świadectwa św. Ireneusza z Lyonu [k. 3, rozdz. 4].

Staroobrzędowiec. I dlaczego nie czytasz dalej: kto się niczego nie nauczył i nie wiedział takich rzeczy, że ci (heretycy) mają urojenia.

Ale czy możesz wymienić liczbę biskupów, w sposób ciągły, aż do apostołów, którzy nauczaliby tego, czego teraz nauczają twoi biskupi i zawieraliby to, co oni zawierają? Poza Nikonem i jego wspólnikami nie można wskazać takich biskupów. Dlatego to, co przyniosłeś od św. Ireneusza, nie usprawiedliwia cię, a jedynie oskarża. Następujące powiedzenie św. Atanazego Wielkiego dobrze pasuje do sukcesji waszych biskupów: Któż nie potępi frywolności Akakiosa i Eudoksjusza (biskupów), którzy z gorliwości i usposobienia do arian poświęcają cześć swoich ojców (którzy byli na pierwszym soborze ekumenicznym) lub jaką gwarancję, że uczynili, jeśli to, co uczynili ojcowie, zostanie naruszone? Albo dlaczego nazywają ich ojcami, a siebie ich następcami, skoro sami obwiniają swoją decyzję? (jego stworzenie, część 3, s. 121).

Nowy wierzący. Co możecie powiedzieć o sukcesji apostolskiej waszego zgromadzenia?

Staroobrzędowiec. I to, że mieliśmy go zawsze i stale, nie zatrzymując się ani na chwilę nawet w okresie nieistnienia biskupów od Nikona po Metropolitę Ambrożego. Wiadomo, że mieliśmy w tym czasie księży nieprzerwanie. Apostolską sukcesję wiary i święceń mają nie tylko biskupi, ale także księża. W księdze „O wierze” czytamy: Jak każdy biskup ma swoich namiestników, sam ich konsekruj. Wiele od biskupa tej łaski przez nałożenie błogosławionego Piotra i istotę jego wikariuszy, a każdy prezbiter jest wikariuszem tego apostoła, od niego otrzymał błogosławieństwo kapłaństwa [rozdz. 20, l. 182v.]. W Pilotach jest napisane: A Dawid powiedział: Twoi kapłani będą odziani w sprawiedliwość, a twoi synowie byli w twoim ojcu, i uczyń ich książętami nad całą ziemią. Umieść apostołów w dzieciach Abrahama, a świętych ojców, arcybiskupów i kapłanów w apostole. 57, l. 595]. W księdze „Syn Kościoła” czytamy: Wielki jest stopień kapłański, to jest dziedzictwo apostolskie. Tak więc Cerkiew Staroobrzędowców i w okresie nieistnienia w niej biskupów, choć zawierała w sobie wiarę prawosławną i posiadała kapłanów, miała zarówno wikariuszy, czyli następców apostolskich, a zatem zawsze miała i ma sukcesję apostolską nie tylko w imieniu, ale także w samej rzeczy, nie tylko przez święcenia, ale także przez wiarę. A wasz kościół nie ma takiej sukcesji.

Ogólnie rzecz biorąc, należy zauważyć, że jeśli chodzi o sukcesję święceń, należy zbadać tak, jak nakazują święci ojcowie, to znaczy, że nawet jeśli duchowny został wyświęcony i jest heretykiem, ale sam nie jest heretykiem, musi zostać przyjęty w jego godność (patrz wyżej). Czyniąc to, kościół staroobrzędowców i hierarchia mają całkowitą rację. A ci, którzy ich oskarżają, zgodnie z przysłowiem, plują na słońce, plując tylko na siebie.

I rzeczywiście, chcieliście np. udowodnić, że Cerkiew Staroobrzędowców nie ma ciągłej sukcesji od apostołów, ale w rzeczywistości okazuje się, że tak, a wasza tak zwana Cerkiew prawosławna takiej sukcesji nie ma , zwłaszcza następstwo wiary, ponieważ zawiera wiele błędów. Nie może również udowodnić ciągłości swojej sukcesji przez święcenia, ponieważ na mocy swojej lucyferiańskiej herezji odmawia wyświęcenia heretyckim biskupom i nie jest możliwe przeprowadzenie takiej sukcesji wyłącznie przez prawosławnych. W związku z tym nie powinieneś celować w wymyślaniu pustych oskarżeń. stary kościół wierzących, ale aby zwrócić uwagę na rzeczywiste błędy i pomyłki ich kościoła, są one niezliczone.

Nowy wierzący. Porozmawiamy o tym innym razem. Teraz pora zakończyć rozmowę. Dopiero na pożegnanie powiem wam szczerze, że nieważne, jak się będziecie bronić, nieważne, jak nas obwinicie, pokonamy was. Mamy teraz wielką siłę - misjonarzy, którzy z pewnością was pokonają, jeśli nie słowami, to czynami, to znaczy postawią przeciwko wam jakieś poważne oskarżenie, postawią przed sądem, wsadzą do więzienia lub wyślą do zesłanie, a nawet do niewoli karnej, jeśli nie przyjmą prawosławia. Zabili tak wielu twoich braci.

Staroobrzędowiec. Właśnie tak! Chwalicie się, że wasi misjonarze potrafią czynić zło. Ale węże mogą czynić zło, a demony jeszcze bardziej. Na próżno więc zastraszacie. Ani twoje obietnice, ani groźby nie mogą wstrząsnąć wierzącą duszą. Istnieją obietnice i groźby nieporównanie silniejsze i bardziej uderzające niż twoje. Zwycięstwo i odziedziczenie wszystkiego - mówi Pan - i Bóg będzie z nim, a on będzie moim synem. Straszna ich część jest w jeziorze płonącym ogniem i straszydłem, jeż to druga śmierć (Apokalipsa, rozdz. 21, s. 7-8).

Rozmówcy rozeszli się

rozmowa się skończyła.