Na początku Wielkiej Wojny Ojczyźnianej rząd radziecki zamknął większość kościołów w kraju i próbował wykorzenić chrześcijaństwo, ale w duszach narodu rosyjskiego wiara prawosławna była ciepła i wspierana tajnymi modlitwami i apelami do Boga. Świadczą o tym zniszczone znaleziska znalezione przez wyszukiwarki w naszych czasach. Z reguły standardowym zestawem rzeczy dla rosyjskiego żołnierza jest legitymacja partyjna, odznaka Komsomołu, ikona Matki Bożej ukryta w tajnej kieszeni oraz pektorał noszony na tym samym łańcuszku z nazwą kapsuły. Powstanie do ataku wraz z inwokacyjnym okrzykiem „Za Ojczyznę! Za Stalina!” żołnierze szeptali „Z Bogiem” i byli już otwarcie ochrzczeni. Na froncie sprawy przechodziły z ust do ust, gdy ludziom udało się przeżyć tylko dzięki cudownej pomocy Boga. W tej wojnie potwierdził się także znany aforyzm, sprawdzony i potwierdzony przez lata: „Na wojnie nie ma ateistów”.

Bezkrwawy Kościół

Na początku Wielkiej Wojny Ojczyźnianej plan pięcioletni był w pełnym rozkwicie, mający na celu całkowite zniszczenie duchowieństwa i Wiara prawosławna. Zamknięto świątynie i kościoły, a budynki przekazano wydziałowi władz lokalnych. Około 50 tysięcy duchownych zostało skazanych na śmierć, a setki tysięcy zesłano na ciężkie roboty.

Według planów władz sowieckich do roku 1943 w Związku Sowieckim nie powinno już być działających kościołów i księży. Nieoczekiwanie rozpoczęta wojna zburzyła idee ateistów i odciągnęła ich od realizacji planu.

W pierwszych dniach wojny metropolita moskiewski i kołomny Sergiusz zareagował szybciej niż najwyższy dowódca. Sam przygotował przemówienie dla obywateli kraju, przepisał je na maszynie do pisania i przemówił do narodu radzieckiego ze wsparciem i błogosławieństwem dla walki z wrogiem.

W przemówieniu znalazło się prorocze zdanie: „Pan da nam zwycięstwo”.

Zaledwie kilka dni później Stalin po raz pierwszy zwrócił się do ludu przemówieniem, rozpoczynając je od słów: „Bracia i siostry”.

Wraz z wybuchem wojny władze nie zdążyły zaangażować się w program agitacyjny skierowany przeciwko Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i Związek Ateistów został rozwiązany. W miastach i wsiach wierzący zaczęli organizować zgromadzenia i pisać petycje o otwarcie kościołów. Dowództwo hitlerowskie nakazało otwarcie cerkwi na terenach okupowanych w celu pozyskania miejscowej ludności. Władze sowieckie nie miały innego wyjścia, jak tylko wyrazić zgodę na wznowienie pracy kościołów.

Zamknięte kościoły zaczęły działać. Duchowni zostali zrehabilitowani i zwolnieni z ciężkiej pracy. Ludzie otrzymali milczące pozwolenie na odwiedzanie kościołów. W diecezji saratowskiej, w której podporządkowaniu nie pozostała ani jedna parafia, w 1942 r. wydzierżawiono katedrę Świętej Trójcy. Jakiś czas później otwarto kościół św. Ducha i kilka innych kościołów.

W latach wojny rosyjski Sobór został doradcą Stalina. Naczelny Wódz zaprosił do Moskwy naczelne duchowieństwo w celu omówienia dalszego rozwoju prawosławia oraz otwarcia akademii i szkół teologicznych. Zupełnie nieoczekiwana dla Kościoła rosyjskiego była decyzja o wyborze głównego patriarchy kraju. 8 września 1943 r. decyzją Rady Lokalnej nasza Cerkiew prawosławna pozyskała nowo wybranego zwierzchnika, metropolitę Sergiusza ze Starogorodskiego.

Ojcowie na pierwszym planie

Część księży wspierała lud na tyłach, wpajając wiarę w zwycięstwo, inni zaś przebierali się w żołnierskie płaszcze i szli na front. Nikt nie wie, ilu księży bez sutanny i krzyża z modlitwą na ustach ruszyło do ataku na wroga. Ponadto wspierali ducha Żołnierze radzieccy, odprawiając pogadanki, podczas których głoszono miłosierdzie Pana i Jego pomoc w zwycięstwie nad wrogiem. Według statystyk sowieckich około 40 duchownych zostało odznaczonych medalami „Za obronę Moskwy” i „Za obronę Leningradu”. Odznaczenie „Za dzielną pracę” otrzymało ponad 50 księży. Ojcowie-żołnierze pozostający w tyle za armią zaciągali się do oddziałów partyzanckich i pomagali niszczyć wroga na okupowanych terytoriach. Kilkadziesiąt osób otrzymało medale „Partyzant Wielkiej Wojny Ojczyźnianej”.

Wielu duchownych, resocjalizowanych z obozów, trafiło prosto na linię frontu. Patriarcha całej Rusi Pimen po odbyciu ciężkiej pracy wstąpił do Armii Czerwonej i pod koniec wojny miał stopień majora. Wielu rosyjskich żołnierzy, którzy przeżyli tę straszliwą wojnę, wróciło do domu i zostało księżmi. Strzelec maszynowy Konoplew po wojnie został metropolitą Aleksym. Borys Kramarenko, posiadacz Orderu Chwały, po wojnie poświęcił się Bogu, udając się do cerkwi pod Kijowem i zostając diakonem.

Archimandryta Alipij, opat klasztoru Psków-Jaskinie, który brał udział w bitwie o Berlin i otrzymał Order Czerwonej Gwiazdy, tak opowiada o swojej decyzji o zostaniu księdzem: „W czasie tej wojny widziałem tyle horroru i koszmaru, że Nieustannie modliłem się do Pana o zbawienie i dałem mu słowo, aby został ojcem i przeżył tę straszliwą wojnę.

Archimandryta Leonid (Łobaczow) jako jeden z pierwszych zgłosił się na front ochotniczo i przeszedł całą wojnę, zdobywając tytuł brygadzisty. Liczba otrzymanych medali budzi szacunek i mówi o jego bohaterskiej przeszłości podczas wojny. Na jego liście nagród znajduje się siedem medali i Order Czerwonej Gwiazdy. Po zwycięstwie duchowny poświęcił swoje późniejsze życie Kościołowi rosyjskiemu. W 1948 został wysłany do Jerozolimy, gdzie jako pierwszy stanął na czele Rosyjskiej Misji Kościelnej.

Święty Biskup Chirurg

Niezapomniane jest bohaterskie poświęcenie się dla dobra społeczeństwa i zbawienia umierającego biskupa Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Łukasza. Po studiach, jeszcze nie mając kler, z powodzeniem pracował jako lekarz zemstvo. Wojnę poznałem na trzecim zesłaniu w Krasnojarsku. W tym czasie tysiące szczebli z rannymi wysłano na głębokie tyły. Św. Łukasz przeprowadził najtrudniejsze operacje i ocalił wielu żołnierzy radzieckich. Został mianowany głównym chirurgiem szpitala ewakuacyjnego i doradzał wszystkim pracownikom medycznym na terytorium Krasnojarska.

Pod koniec wygnania św. Łukasz otrzymał stopień arcybiskupa i zaczął kierować katedrą w Krasnojarsku. Wysoka pozycja nie przeszkodziła mu w kontynuowaniu dobrej pracy. Podobnie jak poprzednio operował chorych, po operacji obchodził rannych i konsultował się z lekarzami. Oprócz tego udało mu się pisać traktaty medyczne, wygłaszać wykłady i przemawiać na konferencjach. Gdziekolwiek był, zawsze nosił tę samą sutannę i kapłański kaptur.

Po poprawieniu i uzupełnieniu „Esejów o chirurgii ropnej” w 1943 roku ukazało się drugie wydanie słynnego dzieła. W 1944 r. arcybiskup został przeniesiony do katedry w Tambowie, gdzie kontynuował leczenie rannych w szpitalu. Po zakończeniu wojny św. Łukasz został odznaczony medalem „Za dzielną pracę”.

Decyzją w 2000 r Diecezja Prawosławna Arcyp. Łukasz został kanonizowany jako święty. Na terenie Uniwersytetu Medycznego w Saratowie budowany jest kościół, który ma zostać poświęcony w imieniu św. Łukasza.

Pomóż przodowi

duchowieństwo i Ortodoksi nie tylko bohatersko walczył na polu bitwy i opatrywał rannych, ale także udzielał pomocy materialnej Armii Radzieckiej. Księża zbierali fundusze na potrzeby frontu oraz kupowali niezbędną broń i sprzęt. 7 marca 1944 r. czterdzieści czołgów T-34 przekazano do 516. i 38. pułku czołgów. Uroczystą prezentację sprzętu prowadził metropolita Mikołaj. Z przekazanych czołgów ukończono do nich kolumnę. Dmitrij Donskoj. Sam Stalin zadeklarował wdzięczność duchowieństwu i prawosławnym z Armii Czerwonej.

Zjednoczona z narodem nasza Cerkiew prawosławna sprawowała boskie liturgie ku czci poległych bohaterów i modliła się o zbawienie rosyjskich wojen. Po nabożeństwie w świątyniach odbywały się spotkania z chrześcijanami, podczas których omawiano, komu i w jaki sposób może pomóc rosyjski kościół oraz ludność cywilna. Za zebrane datki duchowni pomagali sierotom pozostawionym bez rodziców oraz wysyłali na front paczki z niezbędnymi rzeczami dla rodzin, które straciły żywicieli.

Parafianom z Saratowa udało się zebrać fundusze na budowę sześciu samolotów marki Aleksandra Newskiego. W ciągu pierwszych trzech lat wojny diecezja moskiewska zebrała i przekazała darowizny na potrzeby frontu w wysokości 12 milionów rubli.

W czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, po raz pierwszy w latach swoich rządów, władze zezwoliły cerkwi rosyjskiej na odbycie procesji religijnej. Na wakacjach Wielka Wielkanoc we wszystkim główne miasta Prawosławni zebrali się i odbyli wielką procesję krzyżową. W orędziu paschalnym napisanym przez metropolitę Sergiusza znalazły się następujące słowa:

„Nie swastyka, ale krzyż ma przewodzić naszej kulturze chrześcijańskiej i naszemu chrześcijańskiemu życiu”.

Petycję o zorganizowanie procesji religijnej złożył do marszałka Żukowa metropolita Aleksy (Simanski) z Leningradu. Pod Leningradem toczyły się zacięte walki i istniała groźba zdobycia miasta przez nazistów. Cudownym zbiegiem okoliczności dzień Wielkiej Wielkanocy 5 kwietnia 1942 roku zbiegł się z 700. rocznicą klęski rycerzy niemieckich w Bitwie Lodowej. Bitwę prowadził Aleksander Newski, później kanonizowany i uważany za patrona Leningradu. Po procesji naprawdę wydarzył się cud. Część dywizji pancernych grupy „Północ” na rozkaz Hitlera została przeniesiona na pomoc grupy „Centrum” w ataku na Moskwę. Mieszkańcy Leningradu znaleźli się w blokadzie, ale wróg nie przedarł się do miasta.

Głodne dni blokady Leningradu nie poszły na marne cywile jak i dla duchowieństwa. Wraz ze zwykłymi Leningraderami duchowieństwo umierało z głodu. Ośmiu duchownych katedry włodzimierskiej nie mogło przetrwać straszliwej zimy 1941–1942. Regent kościoła św. Mikołaja zmarł w trakcie nabożeństwa. Metropolita Aleksy spędził całą blokadę w Leningradzie, ale jego mnich obsługujący celę Evlogii zmarł z głodu.

W niektórych kościołach miasta, które posiadały piwnice, urządzono schrony przeciwbombowe. Ławra Aleksandra Newskiego przekazała część pomieszczeń na szpital. Pomimo trudnego czasu głodu w kościołach codziennie sprawowano boskie liturgie. Duchowni i parafianie modlili się o zbawienie żołnierzy przelewających krew w zaciętych bitwach, upamiętniali przedwcześnie zakończone wojny, prosili Wszechmogącego o miłosierdzie i umożliwienie zwycięstwa nad nazistami. Pamiętali o nabożeństwie z 1812 r. „w czasie najazdu wrogów” i codziennie włączali je do nabożeństwa. W niektórych nabożeństwach uczestniczyli dowódcy Frontu Leningradzkiego wraz z naczelnym wodzem marszałkiem Goworowem.

Zachowanie duchowieństwa i wiernych Leningradu stało się prawdziwie obywatelskim wyczynem. Trzoda i kapłani zjednoczyli się i razem znosili trudy i trudności. W mieście i na północnych przedmieściach działało dziesięć parafii. 23 czerwca kościoły ogłosiły rozpoczęcie zbiórki datków na potrzeby frontu. Ze świątyń przekazano wszystkie fundusze, które były w magazynie. Koszty utrzymania kościołów zostały zredukowane do minimum. Nabożeństwa odprawiano w tych momentach, gdy w mieście nie było bombardowań, ale niezależnie od okoliczności odprawiano je codziennie.

Cichy modlitewnik

Cicha modlitwa św. Serafina z Wyryckiego w czasie wojny nie ustawała ani na minutę. Od pierwszych dni starszy przepowiadał zwycięstwo nad nazistami. Dzień i noc modlił się do Pana o zbawienie naszego kraju od najeźdźców, w swojej celi i w ogrodzie na kamieniu, stawiając przed sobą wizerunek Serafina z Sarowa. Modląc się, spędził wiele godzin, prosząc Wszechmogącego, aby zobaczył cierpienia narodu rosyjskiego i ocalił kraj przed wrogiem. I stał się cud! Choć nie szybko, minęły cztery bolesne lata wojny, ale Pan wysłuchał cichych próśb o pomoc i zesłał odpust, dając zwycięstwo.

Ileż dusz ludzkich zostało ocalonych dzięki modlitwom niezapomnianego starca. Był nicią łączącą rosyjskich chrześcijan z niebem. Dzięki modlitwom mnicha zmienił się wynik wielu ważnych wydarzeń. Serafin na początku wojny przepowiedział, że mieszkańcy Wyrycy ominą trudy wojny. I tak naprawdę żadna osoba ze wsi nie została ranna, wszystkie domy pozostały nienaruszone. Wielu starszych pamięta niesamowite wydarzenie, które miało miejsce podczas wojny, dzięki czemu Kościół Ikony Kazańskiej Święta Matka Boża, znajdujący się w Wyrzycy, pozostał nietknięty.

We wrześniu 1941 roku wojska niemieckie intensywnie ostrzeliwały stację Wyritsa. Dowództwo radzieckie uznało, że naziści wykorzystują wysoką kopułę kościoła do prawidłowego wycelowania i postanowiło ją podważyć. Do wsi udała się ekipa rozbiórkowa pod dowództwem porucznika. Zbliżając się do budynku świątyni, porucznik kazał żołnierzom poczekać, a sam wszedł do budynku w celu zapoznania się z obiektem. Po chwili z kościoła rozległ się strzał. Kiedy żołnierze weszli do świątyni, znaleźli w pobliżu martwe ciało oficera i rewolwer. Żołnierze w panice opuścili wieś, wkrótce rozpoczął się odwrót, a kościół dzięki Opatrzności Bożej pozostał nienaruszony.

Hieromonk Serafin przed przyjęciem święceń kapłańskich był znanym kupcem w Petersburgu. Po złożeniu ślubów zakonnych został szefem Ławry Aleksandra Newskiego. Prawosławni bardzo szanowali duchownego i z całego kraju zwracali się do niego o pomoc, rady i błogosławieństwa. Kiedy w latach trzydziestych XX w. starszy przeniósł się do Wyrycy, napływ chrześcijan nie zmniejszył się, a ludzie nadal odwiedzali spowiednika. W 1941 r Święty Serafin miał 76 lat. Stan zdrowia mnicha nie był ważny, nie mógł on samodzielnie chodzić. W latach powojennych do Serafinów napłynął nowy strumień gości. Wiele osób straciło kontakt z bliskimi w czasie wojny i przy pomocy supermocy starszego chciały dowiedzieć się o ich miejscu pobytu. W 2000 roku Cerkiew prawosławna kanonizowała hieromnicha jako świętego.

Stosunki władzy sowieckiej z Rosyjską Cerkwią Prawosławną.

Wielka Wojna Ojczyźniana spowodowała wzrost nastrojów religijnych w kraju. Już pierwszego dnia wojny Locum Tenens Tronu Patriarchalnego, metropolita moskiewski i Kołomny Sergiusz (Stragorodski) zaapelował do pastorów i wiernych kościoła, aby stanęli w obronie Ojczyzny i uczynili wszystko, co konieczne, aby powstrzymać agresję wroga. Metropolita podkreślił, że w rozpoczętej walce z faszyzmem Kościół stanął po stronie państwa radzieckiego. „Nasza Cerkiew prawosławna” – powiedział – „zawsze dzieliła los ludu... Nie opuszczajcie swego ludu nawet teraz. Błogosławi wszystkim prawosławnym w obronie świętych granic naszej Ojczyzny”. Listy pasterskie zostały wysłane do wszystkich parafii kościelnych. Przytłaczająca większość duchowieństwa ze swoich ambon wzywała lud do poświęcenia i oporu wobec najeźdźców. Kościół rozpoczął zbiórkę Pieniądze niezbędne do uzbrojenia armii, wspierania rannych, chorych, sierot. Dzięki funduszom zebranym przez kościół zbudowano wozy bojowe dla kolumny czołgów Dmitrija Donskoja i eskadry Aleksandra Newskiego. Podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej hierarchowie innych tradycyjnych wyznań ZSRR – islamu, buddyzmu i judaizmu – zajęli stanowisko patriotyczne. Wkrótce po wkroczeniu wojsk hitlerowskich na terytorium Związku Radzieckiego Główna Dyrekcja Bezpieczeństwa Cesarskiego Niemiec wydała specjalne zarządzenia zezwalające na otwieranie parafii na terenach okupowanych. W specjalnym apelu ojca Sergiusza do wiernych, którzy pozostali na terenach okupowanych przez wroga, nawoływano do niewierzenia propagandzie niemieckiej, która twierdziła, że ​​armia Wehrmachtu wkroczyła na terytorium Związku Radzieckiego w imię wyzwolenia Kościół od ateistów. Inaczej postrzegano niemiecki atak na Związek Radziecki w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej poza Rosją. Kościół na obczyźnie przez długi czas nie wyrażał swojego stanowiska wobec wojny. Jednak przywódcom nazistowskim nie udało się uzyskać od zwierzchnika Rosyjskiego Kościoła Zagranicznego, metropolity Anastazji (Gribanowskiego), apelu do narodu rosyjskiego o pomoc armii niemieckiej. W latach wojny wielu hierarchów Kościoła na Obczyźnie zajmowało stanowisko antyniemieckie. Wśród nich był Jan (Maksymowicz) z Szanghaju, który organizował zbiórki na potrzeby Armii Czerwonej i arcybiskup Serafin (Sobolew), który zakazał emigrantom walki z Rosją. Przebywający w Ameryce metropolita Veniamin wykonał ogromną pracę patriotyczną wśród rosyjskiej kolonii w Ameryce, pod koniec 1941 roku został honorowym przewodniczącym rosyjsko-amerykańskiego „Komitetu Pomocy Rosji”. Wielu przywódców Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej brało czynny udział w europejskim ruchu oporu. Inni wnieśli swój wkład w sprawę wszechstronnej pomocy Związkowi Radzieckiemu w takich krajach jak USA i Kanada, Chiny i Argentyna. Kazanie metropolity kijowskiego i galicyjskiego Mikołaja w kościele Przemienienia Pańskiego na temat obowiązków wierzących w walce z faszyzmem Zakończono działalność Związku Walczących Ateistów (utworzonego w 1925 r.), antyreligijnego czasopisma . W 1942 r. Metropolici Aleksy (Simansky) i Mikołaj zostali zaproszeni do udziału w Komisji ds. Zbadania Okrucieństw Nazistów. Groźba faszystowskiej inwazji, stanowisko Kościoła, który wypowiedział wojnę Niemcom „świętą” i wspierał rząd radziecki w walce z wrogiem, zmusiło przywódców ZSRR do zmiany stosunku do Kościoła. 4 września 1941 r. Był to dzień, w którym 4 września 1943 r. trzej najwyżsi hierarchowie Kościoła rosyjskiego, na czele z metropolitą Sergiuszem, zostali zaproszeni przez głowę państwa radzieckiego I. W. Stalina na Kreml. Spotkanie świadczyło o rozpoczęciu nowego etapu w stosunkach władzy państwowej z Kościołem. Na wspomnianym posiedzeniu postanowiono zwołać Sobór Biskupów i powrócić z wygnania pozostałych przy życiu biskupów. Sobór Biskupów odbył się 8 września 1943 r. Wzięło w nim udział 19 biskupów, zbudowanych ze środków Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (część z nich została za to zwolniona z więzienia). Rada zatwierdziła metropolitę Sergiusza na patriarchę. W październiku 1943 r. przy rządzie ZSRR powołano Radę do Spraw Wyznań. 28 listopada 1943 r. wydano Dekret Rady Komisarzy Ludowych ZSRR „W sprawie trybu otwierania kościołów”. Zgodnie z tym dekretem w kraju zaczęto otwierać świątynie. O ile w 1939 r. w ZSRR było nieco ponad 100 kościołów i cztery klasztory, o tyle w 1948 r. liczba otwartych kościołów wzrosła do 14,5 tys., służyło w nich 13 tys. duchowieństwa. Liczba klasztorów wzrosła do 85. Zaobserwowano także rozwój placówek oświaty teologicznej – 8 seminariów duchownych i 2 akademie. Zaczął ukazywać się „Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego”, wydawana była Biblia, modlitewniki i inna literatura kościelna. Od 1943 r., W związku ze zniszczeniem Soboru Chrystusa Zbawiciela w 1931 r., Główną świątynią kraju stała się Katedra Objawienia Pańskiego w Ełochowie, w której znajdowała się katedra Patriarchy. Po śmierci patriarchy Sergiusza 15 maja 1944 r. metropolita leningradzki i nowogrodzki Aleksy został, zgodnie ze swoją wolą, Locum Tenens tronu. 31 stycznia - 2 lutego 1945 r. odbył się I Sobór Lokalny Kościoła Rosyjskiego. Oprócz biskupów Kościoła rosyjskiego w katedrze uczestniczyli patriarchowie Aleksandrii i Antiochii, przedstawiciele innych lokalnych cerkwi prawosławnych. W zatwierdzonym na Soborze „Regulaminach o Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej” określono strukturę Cerkwi, a także wybrano nowego Patriarchę. Zostali metropolitą leningradzkim – Aleksym (Simanskim). Jednym z priorytetów jego działalności był rozwój stosunków międzynarodowych z cerkwiami prawosławnymi. Konflikty między Bułgarami a Kościół Konstantynopola. Do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej przystąpiło wielu zwolenników Cerkwi na Obczyźnie, tzw. renowatorzy i Grigoriewici, przywrócono stosunki z Gruzińską Cerkwią Prawosławną, a duchowieństwo w kościołach na terenach wyzwolonych spod okupacji oczyszczono z faszystowskich wspólników. W sierpniu 1945 roku, zgodnie z dekretem władz, kościół otrzymał prawo nabywania budynków i obiektów sakralnych. W 1945 roku, zgodnie z dekretem władz, kościół otrzymał prawo nabywania budynków i obiektów sakralnych. Z wielkim entuzjazmem w środowisku kościelnym Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w ZSRR i za granicą przyjęto dekrety Prezydium Rady Najwyższej ZSRR z lat 1946–1947. w sprawie prawa do nadawania obywatelom obywatelstwa radzieckiego Imperium Rosyjskie który mieszkał za granicą. Metropolita Jewlogij był pierwszym rosyjskim emigrantem, który otrzymał sowiecki paszport. Po przez długie lata emigracja do ZSRR zawróciła wielu biskupów i księży. Byli wśród nich metropolita Weniamin z Saratowa, który przybył ze Stanów Zjednoczonych, metropolita Serafin, metropolita Nestor z Nowosybirska i Barnaułu, arcybiskup Wiktor z Krasnodaru i Kubania, arcybiskup Juwenalij z Iżewska i Udmurtu, biskup Gabriel z Wołogdy, który przybył z Chin, archimandryta Mścisław, który przyjechał z Niemiec, rektor katedry w Chersoniu, archiprezbiter Borys Stark (Francja), archiprezbiter Michaił Rogożin (Australia) i wielu innych. Jak pokazały lata Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, religia, posiadająca ogromny potencjał duchowy i moralny, który zachowała do dziś, pomogła naszemu narodowi przeciwstawić się agresji sił hitlerowskich i pokonać je.

Źródła historyczne:

Rosyjska Cerkiew Prawosławna i Wielka Wojna Ojczyźniana. Zbiór dokumentów kościelnych. M., 1943.

Serugina Aleksandra

Zwycięstwo w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej nie było łatwe: ogromne straty, zniszczenia i koszmar obozów koncentracyjnych na zawsze zapisały się w historii Ojczyzny. Najważniejszą rolę w wyniku wojny odegrał bohaterstwo narodu, jego poświęcenie i duch walki. To bohaterstwo inspirowane było nie tylko patriotyzmem, pragnieniem zemsty, ale także wiarą. Wierzyli w Stalina, w Żukowa, wierzyli też w Boga. Coraz częściej w mediach słyszymy o wkładzie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w zwycięstwo. Temat ten nie został dobrze zbadany, ponieważ przez długi czas w naszym kraju niewiele uwagi poświęcano kościołowi, wiele tradycji religijnych zostało po prostu zapomnianych, gdyż ateizm był oficjalną polityką państwa. Dlatego też materiały dotyczące działalności kościoła w latach wojny nie były powszechnie dostępne i znajdowały się w archiwach. Teraz mamy możliwość uzyskania rzetelnych informacji, pozwalających obiektywnie ocenić rolę Cerkwi prawosławnej w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej. Czy naprawdę był to znaczący wkład? A może to tylko mit?

Pobierać:

Zapowiedź:

Badania

Cerkiew prawosławna w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej

Siergiin Aleksandra,

Uczeń klasy 8

Gimnazjum nr 1 „OC” GBOU

popędzać św.Szentala

Doradca naukowy:

Kasimowa Galina Leonidowna,

nauczyciel historii i wiedzy o społeczeństwie

Gimnazjum nr 1 „OC” GBOU

popędzać św.Szentala

Wstęp.

Zwycięstwo w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej nie było łatwe: ogromne straty, zniszczenia i koszmar obozów koncentracyjnych na zawsze zapisały się w historii Ojczyzny. Najważniejszą rolę w wyniku wojny odegrał bohaterstwo narodu, jego poświęcenie i duch walki. To bohaterstwo inspirowane było nie tylko patriotyzmem, pragnieniem zemsty, ale także wiarą. Wierzyli w Stalina, w Żukowa, wierzyli też w Boga. Coraz częściej w mediach słyszymy o wkładzie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w zwycięstwo. Temat ten jest słabo zbadany, ponieważ przez długi czas niewiele uwagi poświęcano Kościołowi w naszym kraju, wiele tradycji religijnych zostało po prostu zapomnianych, ponieważ ateizm był oficjalną polityką państwa. Dlatego też materiały dotyczące działalności kościoła w latach wojny nie były powszechnie dostępne i znajdowały się w archiwach. Teraz mamy możliwość uzyskania rzetelnych informacji, pozwalających obiektywnie ocenić rolę Cerkwi prawosławnej w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej. Czy naprawdę był to znaczący wkład? A może to tylko mit?

Obecnie wielu naukowców i zwykli ludzie zauważają spadek człowieczeństwa w społeczeństwie (wzrasta przestępczość, obojętność ludzi na siebie). Od czasów starożytnych prawosławie w Rosji uosabiało zasady humanistyczne. Kościół nie stracił swojej roli w naszych czasach. Dlatego temat pracy jest aktualny, historia Kościoła jest historią kultury duchowej i jeśli chcemy żyć w społeczeństwie humanistycznym, nie wolno o tej historii zapomnieć.

Cel: określić patriotyczną rolę Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej w podnoszeniu morale narodu.

Zadania:

1) Prześledź relacje Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej z władzami w okresie przedwojennym i w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, wskaż główne tendencje i zmiany w tych relacjach.

2) Wymienić główne obszary działalności patriotycznej Kościoła prawosławnego w okresie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej.

3) Odszukać i przeanalizować dowody na temat stosunku ludności do prawosławia w badanym okresie.

Hipoteza:

Przypuszczam, że w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej nastąpiła zmiana nastawienia władz do Kościoła. Kościół był aktywny w działalności patriotycznej, a wiara w Boga wspierała moralnie ludzi na tyłach i na froncie.

Ramy chronologiczne:

Główną uwagę poświęcono okresowi Wielkiej Wojny Ojczyźnianej w Rosji – 1941–1945. Uwzględniany jest także okres przedwojenny od 1917 r., gdyż bez tego nie da się ujawnić niektórych aspektów dzieła.

Metody badawcze:analiza, systematyzacja, opis, wywiad.

Przegląd źródeł

Materiały dotyczące aspektów prawosławia podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej są rozproszone w różnych publikacjach. Można powiedzieć, że tematyka pracy jest nowa i mało zbadana.

poświęcony Cerkwi prawosławnej w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej film dokumentalny„Dla moich przyjaciół”, a także film fabularny „Pop”...

W pracy wykorzystano dane ze zbiorów materiałów konferencji naukowych „Kościół i państwo: przeszłość i teraźniejszość”, „Terytorium Samary: Historia w dokumentach”. Wykorzystaliśmy informacje z podręcznika dla seminariów teologicznych „Historia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej” i innych.Część materiału wykorzystanego w pracy znajduje się w czasopismach naukowych. W artykule T.A. Chumaczenki „Państwo radzieckie i Rosyjska Cerkiew Prawosławna w latach 1941–1961”. z czasopisma naukowo-teoretycznego „Religious Studies” (nr 1, 2002), w czasopiśmie rosyjskich pisarzy „Nasz Współczesny” (nr 5, 2002) ukazał się artykuł Giennadija Gusiewa „Rosyjska Cerkiew Prawosławna a Wielka Wojna Ojczyźniana ”, w którym autor przytacza dokumenty historyczne z lat 1941–1946: przesłania kościelnego filantropa Sergiusza do ludu, telegram Stalina do Sergiusza. W pracy zawarto także informacje z Sieci internetowe. Są to fragmenty książek M. Żukowej i arcykapłana W. Szweca na temat roli prawosławia na frontach Wielkiej Wojny Ojczyźnianej i na tyłach. W artykule „Czy istniał bezbożny plan pięcioletni?” zamieszczonym na stronie internetowejwww.religion.ng.ruw Niezawisimaja Gazieta historyk S. Firsow pisze, że pomimo przedwojennego ucisku Kościoła pod rządami komunistycznymi, ludność wierzyła w Boga.

O wojnie napisano wiele fikcji. W pracy wykorzystano wspomnienia uczestników Wielkiej Wojny Ojczyźnianej z książki S. Aleksiewicza „Wojna nie ma twarzy kobiety”. Inne pomagają także zrozumieć ogrom ludzkiej tragedii Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. dzieła sztuki tacy autorzy jak Michaił Szołochow („Los człowieka”), Wasil Bykow („Obelisk”, „Ballada alpejska”), Wiktor Astafiew („Przeklęci i zabici”).

Rozdział 1. Kościół i władza

1.1. Stanowisko Kościoła przed wojną

Rosja przyjęła prawosławie jako religię państwową w 988 roku. W tamtym czasie konieczne było zachowanie państwowości. Wspólna wiara łączy ludzi. Teraz Rosja jest krajem mającym ponad tysiąc lat Historia prawosławia. Prawosławie zawsze wnosiło spokój ducha i poczucie ochrony z góry w trudne życie rosyjskiego chłopa. Kościół zajmował się działalnością charytatywną, w szkołach parafialnych udzielano dzieci Edukacja podstawowa. Na tym polegała główna działalność lokalnych cerkwi prawosławnych, ale oprócz tego duchowieństwo i biskupi zajmowali się wieloma innymi sprawami diecezji. Często w ten czy inny sposób wstawali w obronie urażonych, oceniali przemiany ustrojowe, czyli zajmowali aktywną pozycję w życiu państwa. Ho

Wraz z pojawieniem się nowego rządu w 1917 r. pozycja Kościoła w Rosji gwałtownie się pogorszyła. Wraz z dojściem do władzy bolszewików nadeszły ciężkie czasy dla Kościoła. W warunkach okresu porewolucyjnego nowy rząd nie chciał dopuścić do istnienia ortodoksji wraz z jedyną komunistyczną ideologią – marksizmem. Religię uznano za relikt caratu.

Początkowo bolszewicy nie mieli jasnego programu zniszczenia Cerkwi prawosławnej. Ale od 1922 r. mieli ten program i wkrótce rozpoczęto wdrażanie dekretów antyreligijnych. W 1922 r. przy KC RCP (b) powstała Komisja ds. Oddzielenia Kościoła od Państwa (Komisja Antyreligijna w latach 1928-1929).

Wraz z drukowaną publikacją „Bezbożni” powstała unia ateistyczna ( Załącznik nr 1)

W 1922 r. wydano dekret o konfiskacie kosztowności kościelnych. ( Załącznik nr 2) Oficjalnie było to spowodowane klęską głodu w 1921 r., nieoficjalnie władze postrzegały konfiskatę kosztowności kościelnych jako sposób na osłabienie wpływów Kościoła w Rosji.

W marcu 1930 r. Komitet Centralny Ogólnozwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików wydał uchwałę „W sprawie zwalczania wypaczeń linii partyjnej w ruchu kołchozów”. Wniosek nr 3 ) Komitet Centralny domagał się w nim „zdecydowanego zaprzestania praktyki zamykania kościołów w sposób administracyjny”. Jednak proces ten nie został zatrzymany, a wręcz przeciwnie, jedynie przyspieszony.

Księża nadal byli wypędzani i rozstrzeliwani. Represje lat 30. XX w. dotknęły większość duchowieństwa. I tak wśród hierarchów w latach 1931–1934 aresztowano 32 osoby, a w latach 1935–1937. - 84. Z reguły oskarżano ich o „działalność kontrrewolucyjną i szpiegowską”.

Polityka wojującego ateizmu nie przyniosła oczekiwanych rezultatów. Świadczy o tym spis powszechny z 1937 r. Na osobiste polecenie Stalina w kwestionariuszach spisowych uwzględniono kwestię przekonań religijnych. Skorygowane przez władze wyniki są następujące: na 30 milionów analfabetów w wieku powyżej 16 lat 84% uznało się za wierzących, a na 68,5 miliona piśmiennych – 45% (3) To mniej niż w czasach świetności Prawowierność. Wyniki te jednak wyraźnie nie spełniły oczekiwań ateistów. .( Załącznik nr 4)

Miejsce Kościoła w naszym regionie.

W naszym regionie przed rewolucją, w latach 1850-1910, budowano kościoły z cegły pełnej we wsiach Staraja Szentala, Twierdza Kondurcha, Tuarma, Nowy Kuvak. W pozostałej części osady istniały domy modlitwy o konstrukcji drewnianej.

W latach 1850-1910 budowano kościoły, domy modlitw w dużych osadach naszego regionu. Świątynie Boże zbudowane z solidnych cegieł zdobiły tereny wsi Staraya Shentala, Twierdza Kondurcha, Tuarma, Nowy Kuvak. W pozostałych osadach istniały domy modlitwy o konstrukcji drewnianej.

Z reguły wewnątrz kościoła ściany malowano malowidłami Starego i Nowego Testamentu. Wartością była ewangelia. Szaty kapłanów wyróżniały się bogactwem. Chwila organy rządowe lojalny wobec Kościoła i wierzących.

Po rewolucji zmienił się stosunek do Kościoła. Na miejscu działacze wsi przyspieszyli wydarzenia I. Tak też się stało we wsi Bagana, we wsi Rodina, gdzie w 1928 roku na zebraniu mieszkańców jako pierwsi w regionie podjęli decyzję o przekazaniu budynku kościelnego placówce kulturalno-oświatowej.

Przy rozstrzyganiu tej kwestii w posiedzeniu wzięło udział: 623 mężczyzn, 231 kobiet, na ogólną liczbę 1309 osób uprawnionych do głosowania.

I co zaskakujące, sam duchowny Rozhdestvensky w swoim raporcie stwierdził, że naprawdę odurzył ludność, aby zarobić i uzyskać pieniądze na życie z tych fałszywych kazań.Najprawdopodobniej wywierano na niego presję.

Na tym spotkaniu zdecydowano: „Po wysłuchaniu raportu Rozhdestvensky'ego „Religia i Kościół” my, obywatele wsi Bagan i wsi Rodina, byliśmy przekonani, że religia i kościół dla ludu to opium , dlatego też jednomyślnie odmawiamy kościoła i przekazujemy go wraz z całym majątkiem pod instytucję kulturalno-oświatową

Przewodniczący spotkania Vodovatova; członkowie Skworcowa Wasilij Kosmin Fedor, Pogyakin Taras, Mokszanow Naum; sekretarz AoGolube”(Archiwum Państwowe obwodu kujbyszewskiego k. 1239, op. Z, zm. 7, k. 83-Ts.

Problem religii w kraju nasila się. 28 maja 1933 r. VI Komitet Okręgowy Ogólnozwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików uznał potrzebę usunięcia dzwonów z kościołów czynnych i nieczynnych w celu zaopatrywania przedsiębiorstw przemysłowych w brąz.

Po takiej decyzji część kościołów na naszym terenie została rozebrana, materiały wykorzystano do budowy szkół i klubów.

Niszczenie kościołów nie postępowało w takim tempie, jakiego oczekiwali ateiści. 21 października 1933 roku ukazał się drugi dokument komisji partyjnej Ziemi Kujbyszewskiej, w którym wśród uchybień w pracy organów partyjnych odnotowano, co następuje: z pozostałych 2234 istniejących na terenie kościołów i budynków modlitewnych 1173 zamknięto, z czego jedynie 501 budynków zaadaptowano na cele kulturalno-| instytucje edukacyjne.

Potem nastąpił drugi etap zniszczenia świątynie Boga. We wsi Tuarma kościół został doszczętnie zniszczony. Do budowy fermy wykorzystano całe cegły, pozostałości fragmentów cegieł wywieziono na wozach, aby ułożyć drogę Tuarma-Balandaevo.

Z cegieł kościoła Staroshentala wzniesiono fundamenty budowanego szpitala w centrum dzielnicy. Taki los spotkał kościół Saleika, który został zbudowany w 1912 roku. Jak mówią starzy, w kościele znajdowały się 4 kokoły, jeden z nich ważył 26 funtów, a inne były znacznie mniejsze. I tak na rozkaz z góry w 1937 roku dzwony usunęli I.P. Pomoszcznikow i W.S. Sidorow. Ludzie byli oburzeni do tego stopnia, że ​​to się wydarzyło.

Zaczęto rozbierać cerkiew we wsi Nowy Kuwak. Jednak poza usunięciem kopuł i dzwonów niszczyciele nie posunęli się dalej, gdyż świątynię zbudowano z doskonałego materiału magazynowego, a cement zmieszano z zaprawą jajeczną i serwatką. Przez wiele lat kościół ten pełnił funkcję instytucji kulturalnej.

Do początku Wielkiej Wojny Ojczyźnianej w regionie nie pozostał ani jeden funkcjonujący kościół.

1.2. Kościół i władza w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej

« Bracia i siostry! Zwracam się do Was, moi przyjaciele”

Stalin rozpoczął swoje słynne przemówienie 3 lipca 1941 r. słowami „bracia i siostry”. W ten sposób księża prawosławni zwracali się do parafian. Tymi słowami Stalin wspiera jedność Rosjan w walce z interwencjonistami. ( Załącznik nr 5)

Lata Wielkiej Wojny Ojczyźnianej stały się punktem zwrotnym w historii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, kiedy po wielu latach prześladowań, które doprowadziły Cerkiew na skraj zagłady, radykalnie zmieniło się jej stanowisko i rozpoczął się długi proces odrodzenia. co trwa do dziś.

Wraz z początkiem wojny z Niemcami zmieniła się pozycja Kościoła w społeczeństwie sowieckim. Niebezpieczeństwo grożące naszemu krajowi, potrzeba ogólnonarodowej jedności w celu pokonania wroga, patriotyczne stanowisko Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej skłoniły rząd radziecki do zmiany polityki religijnej. Zaczęto otwierać parafie zamknięte w latach 30. XX w., wielu ocalałych duchownych zostało zwolnionych z obozów i mogło wznowić posługę w kościołach. Jednocześnie następowała stopniowa wymiana i przywracanie stolic arcybiskupich, które wcześniej przestały istnieć. Przydzielano do nich biskupów, którzy powrócili z obozów, zesłań i przymusowego pobytu „w spoczynku”. Ludzie otwarcie zwracali się do Kościoła. Władze wysoko oceniły jej działalność patriotyczną w zbieraniu pieniędzy i rzeczy na potrzeby frontu. Kościołowi oddano drukarnię Związku Wojujących Ateistów. Wydrukowano w nim w 1942 r. obszerną książkę zatytułowaną „Prawda o religii w Rosji”.

12 września 1941 r. Arcybiskup Andriej (Komarow) ( Wniosek nr 6 ) został mianowany biskupem rządzącym diecezji kujbyszewskiej. W październiku 1941 r. biskup Aleksy (Palicyn)(Załącznik nr 7) mianowany przez arcybiskupa Wołokołamskiego.

Obawiając się możliwego powodzenia ofensywy niemieckiej na Moskwę, rząd na początku października 1941 r. podjął decyzję o ewakuacji kierowników ośrodków kościelnych do Czkałowa (Orenburg). Dokonano tego wyłącznie w celu zapobieżenia możliwości pojmania hierarchów kościelnych przez wojska niemieckie w przypadku upadku stolicy i ich dalszego wykorzystania przez Niemców. Metropolita Sergiusz polecił arcybiskupowi Aleksemu z Wołokołamska, aby był jego przedstawicielem w Moskwie. Poinstruowano go, aby na wypadek okupacji zachowywał się wobec Niemców jak wobec obcokrajowców, utrzymując jedynie stosunki handlowe. Jednak z powodu choroby metropolity Sergiusza(Załącznik nr 8), władze zdecydowały o umieszczeniu ewakuowanych hierarchów nie w odległym Orenburgu, ale w bliższym Uljanowsku. Przychodziła tam korespondencja z innych diecezji, biskupi ze sprawozdaniami.

W pierwszych dwóch latach wojny, za zgodą władz, ponownie wymieniono kilka katedr biskupich, arcybiskupów Jana (Sokołowa), Aleksego (Siergiejew), Aleksego (Palicyn), Siergieja (Griszyn), biskupów Łukę (Wojno- Yasenetsky), John ( Bratolyubov), Alexander (Tolstopyatov). W latach 1941-1943 wyświęcono także biskupów, głównie owdowiałych starszych arcykapłanów, którzy kilka dni wcześniej przyjęli tonsurę i zdołali otrzymać edukacja duchowa w epoce przedrewolucyjnej: Pitirim (Sviridov), Grigorij Czukow, Bartłomiej (Gorodcew), Dmitrij (Gradusow), Eleutherius (Woroncow). Zezwolenie na wymianę owdowiałych katedr i nowe konsekracje biskupie było krokiem władz sowieckich w kierunku Kościoła, mającym na celu zademonstrowanie przychylnego wobec niego stosunku..

Bardzo ważna dla Kościoła pojawiła się wówczas możliwość otwarcia nowych parafii i wznowienia nabożeństw w opuszczonych, zaniedbanych kościołach. Arcykapłan Aleksy Smirnow otrzymał od metropolity Siergieja polecenie otwarcia parafii w sąsiednich wsiach Uljanowsk. Na polecenie locum tenens przyjął klucze do świątyni we wsi Płodomasowo i zaczął pełnić obowiązki kapłańskie. W marcu i wrześniu 1942 r. w Uljanowsku odbywały się sobory biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Zorganizowano je w niezwykle krótkim czasie przy pomocy władz.

Wiosną 1942 r., zgodnie z prośbami wiernych, zezwolono na nocny ruch w Moskwie w święto Wielkanocne. A 4 września 1943 roku Józef Wissarionowicz Stalin przyjął trzech metropolitów i życzliwie omówił z nimi stan Kościoła, proponując skuteczne działania mające na celu jego odrodzenie. Do ich dyspozycji oddano słynną rezydencję Ofrosimowskich przy Chisty Lane, w której wcześniej mieściła się ambasada niemiecka. Zezwolono na zwołanie Soboru Biskupów w celu wybrania patriarchy i utworzenia pod jego przewodnictwem Świętego Synodu.

Sobór Biskupów odbył się 4 dni po spotkaniu na Kremlu – 8 września 1943 r., w którym uczestniczyło 19 biskupów. Metropolita Aleksy złożył propozycję wyboru metropolity Sergiusza na patriarchę, co spotkało się z jednomyślną aprobatą biskupów.(Załącznik nr 9) Sobór z punktu widzenia religijnego i obywatelskiego potępił zdrajców Ojczyzny, którzy kolaborowali z nazistami: „Każdy, kto dopuścił się zdrady sprawy powszechnej Kościoła i przeszedł na stronę faszyzmu, jako przeciwnik Świętego Krzyża może być uznany za ekskomunikowanego, a biskup lub duchowny za pozbawiony urzędu”.

15 grudnia 1943 r. Józef Wissarionowicz Stalin otrzymał list od hierarchów Kościoła prawosławnego:

„Do Naczelnego Wodza, Marszałka Związku Radzieckiego Józefa Wissarionowicza Stalina

Załączając apel do pastorów i wiernych wyzwolonego Donbasu, a także przemówienie powitalne ze strony zjazdu dziekanów okręgowych w obwodzie stalinowskim (obecnie obwód doniecki), zawiadamiamy głowę państwa radzieckiego, że otworzyliśmy rachunki bankowe dla otrzymywać datki od kościołów na budowę kolumny czołgowej imienia Dmitrija Donskoja, a także w szpitalach Czerwonego Krzyża. W krótkim czasie wpłacono już ponad sto tysięcy rubli. Z wyjątkiem Iść, Wszędzie kościoły obejmują stałą patronatem szpitale, systematycznie angażują się w zbieranie żywności, rzeczy, bielizny, bielizny do prania i tym podobnych.

Zapewniamy Cię, jako Naczelny Wódz, Marszałek Związku Radzieckiego, że nasza pomoc będzie z każdym dniem wzrastać, a patriotyczny impuls wielu tysięcy wiernych Donbasu pogłębi powszechne przekonanie, że siłą zbrojną nasza niezwyciężona, słynna na całym świecie Armia Czerwona pod twoim genialnym dowództwem i przy pomocy Boga, nasz wróg zostanie całkowicie zniszczony”.

Pod koniec wojny w ZSRR było 10 547 cerkwi i 75 klasztorów, podczas gdy przed wybuchem II wojny światowej było ich tylko około 380 i ani jednej. czynny klasztor. Otwarte kościoły stały się nowymi ośrodkami rosyjskiej tożsamości narodowej

Wypłaty:

Władze komunistyczne zwalczały więc prawosławie jako relikt caratu i ideologię niezgodną z marksizmem. Jeszcze przed wojną, po spisie ludności, władze myślały o konieczności zmiany taktyki działalności religijnej. Według spisu ludności z 1937 r. większość respondentów pozostała prawosławna. Polityka wojującego ateizmu nie przyniosła oczekiwanych rezultatów. Wraz z wybuchem wojny nastąpiły zasadnicze zmiany w stanowisku Kościoła w Rosji. Władze zaczęły zachęcać do jej działalności. Jedna religia prawosławna przyczyniła się do zjednoczenia narodu prawosławnego w walce z Hitlerem. Ponadto rząd musiał pokazać potencjalnym sojusznikom, że Rosja respektuje zasady demokracji, takie jak wolność wyznania. Jednak z jednej strony, łagodząc presję na Kościół, władze już w czasie wojny zabiegały o wzmocnienie pracy ateistycznej poprzez prowadzenie działalności edukacyjnej. Sugeruje to, że wraz z zakończeniem wojny władze nie były gotowe na kontynuację rozpoczętej polityki lojalności wobec religii. W okresie powojennym utrzymała się chęć władz zapobiegania zniewadze wobec Kościoła, która została wzmocniona w czasie wojny. Ale wojujący ateizm został zastąpiony nową polityką naukowej i edukacyjnej formy walki z prawosławiem.

Rozdział 2. Kościół i ludzie

2 .1. Działalność patriotyczna Kościoła prawosławnego w okresie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej

Już 22 czerwca 1941 r. zwierzchnik Cerkwi prawosławnej w Rosji Sergiusz zwrócił się do pastorów i wiernych z przesłaniem, które własnoręcznie przepisał na maszynie do pisania i rozesłał do wszystkich parafii. W tym przesłaniu wyraża pewność, że „z Bożą pomocą i tym razem on (naród rosyjski – przyp. red.) rozproszy w proch faszystowskie siły wroga”. Metropolita przypomina nazwiska Aleksandra Newskiego, Dmitrija Donskoja i epickich bohaterów. Wspomina „niezliczone tysiące naszych prawosławnych wojowników”, którzy oddali życie w imię wiary i ojczyzny. Sergiusz wzywa wszystkich, aby w „trudnej godzinie próby” pomagali Ojczyźnie, jak tylko mogą.

W przesłaniach duchowieństwa do ludu, a także w apelach władz świeckich (Mołotow, Stalin) zawarta jest myśl, że „nasza sprawa jest słuszna”, wojna Rosjan z nazistami jest świętą wojną ludu z jedną Ojczyzną, jedną wiarą przeciwko pogańskim satanistom. Naziści uznali swoją kampanię przeciwko ziemi rosyjskiej za „krucjatę”, ale Rosyjska Cerkiew Prawosławna temu zaprzeczyła.

W latach wojny było wiele tego typu przekazów, mających na celu podniesienie morale. Ale już w tym, pierwszym, Rosyjski Kościół Prawosławny nakreślił swoje stanowisko w czasie wojny. Kościół jest nierozerwalnie związany z państwem i wraz z resztą powinien działać na rzecz wspólnego zwycięstwa. "

Skutki patriotycznej działalności Kościoła były także wymierne materialnie. Choć odbudowa świątyń po ich masowych zniszczeniach wymagała znacznych środków finansowych, Kościół uważał, że w czasie wojny i powojennych zniszczeń należy dbać o dobro własne, a nie ludu.

Wladyka Bartłomiej, arcybiskup nowosybirski i barnaulski, wezwał ludzi do datków na potrzeby wojska, odprawiając nabożeństwa w kościołach Nowosybirska, Irkucka, Tomska, Krasnojarska, Barnauł, Tiumeń, Omsk, Tobolsk, Bijsk i innych miastach. Dochód przeznaczono na zakup ciepłej odzieży dla bojowników, utrzymanie szpitali i domów dziecka, renowację terenów zniszczonych podczas okupacji niemieckiej oraz pomoc inwalidom wojennym.

Już w pierwszych latach wojny w kościołach moskiewskich zebrano ponad trzy miliony rubli na potrzeby frontu i obronności. W kościołach Leningradu zebrano 5,5 miliona rubli. W latach 1941–1942 wspólnoty kościelne Niżnego Nowogrodu zebrały na fundusz obronny ponad cztery miliony rubli. Diecezja nowosybirska za pierwszą połowę 1944 r. zebrała na potrzeby wojenne około dwóch milionów rubli. Z funduszy zebranych przez Kościół utworzono eskadrę lotniczą im. Aleksandra Newskiego i kolumnę pancerną im. Dmitrija Donskoja.

Wielu duchownych bezpośrednio wzięło udział w działaniach wojennych i wniosło wielki wkład w sprawę Zwycięstwa.

Ksiądz Fiodor Puzanow ( Załącznik nr 10), uczestnik dwóch wojen światowych, odznaczony trzema krzyżami św. Jerzego, medalem św. Jerzego II stopnia i medalem „Partyzant Wojny Ojczyźnianej” II stopnia. Święcenia kapłańskie przyjął w 1926 r. W 1929 roku został uwięziony, następnie służył w wiejskim kościele. Podczas wojny zebrał 500 000 rubli we wsiach Zapolye i Borodichi i przekazał je przez partyzantów do Leningradu, aby utworzyć kolumnę pancerną Armii Czerwonej, pomagał partyzantom.

Archimandryta Alipiy (na świecieIwan Michajłowicz Woronow)(Załącznik nr 11) Od 1942 roku był na frontach Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Przeszedł ścieżkę bojową z Moskwy do Berlina w ramach 4. Armii Pancernej. Brał udział w wielu operacjach na froncie środkowym, zachodnim, briańsku, 1. froncie ukraińskim. Order Czerwonej Gwiazdy, medal za odwagę, kilka medali za zasługi wojskowe.

Archimandryta Nifont (na świecie Nikołaj Glazow) ( Załącznik nr 12) otrzymał wykształcenie pedagogiczne, uczył w szkole. W 1939 roku powołany do służby w Zabajkaliach. Kiedy rozpoczęła się Wielka Wojna Ojczyźniana, Nikołaj Glazow początkowo nadal służył w Transbaikalii, a następnie został wysłany na studia do jednej ze szkół wojskowych.

Po ukończeniu studiów artylerzysta przeciwlotniczy porucznik Głazow zaczął walczyć na Wybrzeżu Kurskim. Wkrótce został mianowany dowódcą baterii przeciwlotniczej. Starszy porucznik Glazow musiał stoczyć swoją ostatnią bitwę na Węgrzech w pobliżu Balatonu w marcu 1945 roku. Nikołaj Dmitriewicz został ranny. Pod koniec 1945 roku do Kemerowa wrócił bardzo młody starszy porucznik, na którego tunice widniały rozkazy Wojny Ojczyźnianej, Czerwona Gwiazda, medale: „Za odwagę”, „Za zdobycie Budapesztu”, „Za zwycięstwo nad Niemcy". Został czytelnikiem psalmów w kościele Znaku w Kemerowie.

(Załącznik nr 13) Od trzeciego roku MAI poszła na front, została wysłana do wywiadu. Brała udział w obronie Moskwy, wyprowadzała rannych spod ostrzału. Został wysłany do siedziby K. Rokossowskiego. Brała udział w bitwach nad Wybrzeżem Kurskim i pod Stalingradem. W Stalingradzie negocjowała z nazistami, wzywając ich do poddania się. Przyjechał do Berlina.

2.2. Wiara w Boga z tyłu i z przodu

Prawosławie, jak każda inna religia, istnieje dla ludzi. Jaki był stosunek ludności do prawosławia w Rosji i Związku Radzieckim w latach wojny?

Wiara w Boga z tyłu i z przodu przybierała nieco inne formy. Z tyłu siedzieli starcy, kobiety i dzieci. Martwili się o swoich bliskich, którzy byli na froncie, ale nie udało im się ich uratować od śmierci. Pozostało się modlić, prosić Boga o ochronę i zbawienie. Kto może zakończyć wojnę? Stalina? Hitlera? Dla ludzi Bóg okazał się bliższy niż Stalin czy Hitler. . Modlitwy pomogły znaleźć choć minimalny spokój ducha, a to okazało się bardzo kosztowne w burzliwym czasie wojny.

Oczywiście byli i tacy, którzy podczas wojny pozostali zagorzałymi ateistami. Ale większość ludzi z tyłu wierzyła w Boga jako Ostatnia nadzieja ku sprawiedliwości, obrońcy z góry.

W latach wojny wśród ludzi krążyła legenda, że ​​podczas ataku na Moskwę na samolocie umieszczono ikonę Matki Bożej Tichwińskiej, samolot obleciał Moskwę i poświęcił granice. Przypomnijmy historię starożytnej Rusi, kiedy na pole bitwy często wynoszono ikonę, aby Pan chronił kraj. Nawet jeśli była to informacja nierzetelna, ludzie w nią wierzyli, czyli oczekiwali czegoś podobnego od władz.

Na froncie żołnierze często czynili znak krzyża przed bitwą – prosili Wszechmogącego, aby ich chronił. Najbardziej postrzegane prawosławie jako religia narodowa.

Słynny marszałek Żukow przed bitwą wraz z żołnierzami powiedział: „No cóż, z Bogiem!”. Wśród ludu krąży legenda, że ​​Żukow niósł na frontach Kazańską Ikonę Matki Bożej. Nie tak dawno temu potwierdził to Archimandryta Jan (Krestyankin). W Kijowie znajduje się cudowna Ikona Matki Bożej Gerbowieckiej, którą marszałek Żukow odzyskał z rąk nazistów.

W książce Rosja przed drugim przyjściem arcykapłan Wasilij Szwec przytacza wspomnienia jednego z żołnierzy, którzy brali udział w ataku na Królewiec. Kiedy siły żołnierzy radzieckich już się wyczerpywały, przybył z ikoną dowódca frontu, oficerowie i księża. Odprawili nabożeństwo modlitewne i udali się z ikoną na linię frontu. Żołnierze byli co do tego sceptyczni. Ale kapłani szli wzdłuż linii frontu pod ostrzałem i kule ich nie trafiały. Nagle strzelanina ze strony niemieckiej ustała. Wydano rozkaz szturmu na twierdzę.Najprawdopodobniej wydarzenia z ustnego przekazu zostały upiększone, ale z faktu, że takie historie były powszechne wśród ludzi, można wnioskować, że ludzie wierzyli.

Wnioski:. Cerkiew prawosławna zjednoczyła się z władzami świeckimi w walce z nazistami. Wojnę uznano za świętą i wyzwoleńczą, a Kościół pobłogosławił tę wojnę. Oprócz pomocy materialnej Kościół zapewniał wsparcie moralne ludziom na froncie i na tyłach. Na froncie wierzyli w cudowną moc ikon i znaku krzyża. Modlitwy działały jak spokój ducha. Tylna straż w modlitwach prosiła Boga, aby chronił ich bliskich przed śmiercią.

Wniosek

Podsumowując materiał pracy, możemy wyciągnąć następujące wnioski. W historii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej był okres ucisku komunistycznego. Po rewolucji zamknięto kościoły, wydano dekrety antyreligijne, zebrały się organizacje działające antyreligijnie, represjonowano wielu duchownych. Najbardziej prawdopodobnym wyjaśnieniem jest to, że władze nie pozwoliły na istnienie w komunistycznej Rosji jakiejkolwiek innej ideologii niż marksizm. Tradycyjnie ludzie w Rosji wierzyli w Boga. Szeroko prowadzone działania antyreligijne nie przyniosły oczekiwanych rezultatów. Prowadzono podziemną pracę religijną, według spisu ludności z 1937 r. większość obywateli radzieckich identyfikowała się jako prawosławni. Wraz z wybuchem wojny Kościół zyskał nowy status. Zjednoczyła się z władzami i rozpoczęła aktywną działalność patriotyczną. Świątynie zostały ponownie otwarte, władze zaczęły wykazywać pozytywny stosunek do prawosławia. W tamtym okresie potrzebna była spójność, zjednoczenie ludności w świętej walce. Prawosławie jest tradycyjną uniwersalną religią narodu rosyjskiego. W czasie wojny pomoc Cerkwi składała się z dwóch kierunków – duchowego i materialnego. Na potrzeby frontu zbierano znaczne sumy. Prawosławie pomogło ludziom znaleźć względny spokój ducha, nadzieję na zwycięstwo Rosji i Związku Radzieckiego. Na tyłach wielu modliło się za weteranów. Na froncie często wierzyli w boską moc ikon i krzyży (atrybutów religii). Odpowiadając na pytanie o temat pracy, można stwierdzić, argumentując to licznymi faktami, że Cerkiew prawosławna wniosła znaczący wkład w walkę z nazistami w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Stanowisko Kościoła prawosławnego w sowiecka Rosja z biegiem czasu wzmocniony. Władza jednak kierowała się przede wszystkim własnymi interesami i to wzmocnienie było jedynie przejściowe. Zwykli ludzie często wierzyli w Boga i pokładali w Nim nadzieję jako wsparcie z góry.

Wykorzystane źródła:

Zasoby internetowe

1. http://www.pravmir.ru/
2. http://religion.ng.ru/history/2002-10-30/7_ussr/html
3. http://www/communist.ru/lenta/?1743
4. http://www.sbras.ru/HBC/2000/n171/f28/html
5. http://www/antology.sfilatov.ru/work/proizv.php?idpr=0050001&num=26
6. http://www.zavet.ru/shvets.htm
7. www.religion.ng.ru

Literatura:

1. Aleksiewicz S. Wojna nie ma kobiecej twarzy. - M., 2004. - s. 47, 51, 252, 270.

2. Gusiew G. Rosyjska Cerkiew Prawosławna i Wielka Wojna Ojczyźniana //

Nasz współczesny. - 2000. - nr 5. - s. 212-226.

3. . Cypin V. Historia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej: instruktaż Dla

Prawosławne seminaria teologiczne. - Moskwa: Kronika, 1994. - s. 109-117.

4. Chumachenko T.A. Państwo radzieckie i Rosyjska Cerkiew Prawosławna w

1941-1961 // Religioznawstwo. - 2002. - nr 1. - s. 14-37.

5. Jakunin V. Zmiany w stosunkach państwo-kościół na przestrzeni lat

Wielka Wojna Ojczyźniana // Moc. - 2002. - nr 12. - s. 67-74

6. Timashev V.F. .Jak to było.-LLC „Książka”, Samara, 2001. – str. 102-

105.

Aplikacje

Wniosek nr 12

Archimandryta Nifont (na świecie Nikołaj Glazow)

(1918-2004)

Wniosek nr 13

(1921-2012)

Wniosek nr 1

Wniosek nr 2

№ 23-41

Dekret Biura Politycznego KC RCP (b) „w sprawie asystenta towarzysza Trockiego ds. zajęcia kosztowności”. Z protokołu posiedzenia Biura Politycznego nr 5, ust. 8
z 4 maja 1922 r

NAJBARDZIEJ TAJNE

8. - O pomocniku towarzysza Trockiego przy zajęciu kosztowności.

Polecić Biuru Organizacyjnemu w ciągu 3 dni znalezienie dwóch asystentów towarzysza Trockiego do pracy przy zajęciu kosztowności.

SEKRETARZ KC

L. 61. Maszynowy odpis wyciągu z późniejszego okresu na formularzu Komitetu Centralnego Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików – RCP(b) z lat 30. XX w. Poniżej znajdują się odręczne notatki odnoszące się do uchwały Sekretariatu KC RCP(b), protokołu nr 14, ust. 2 z dnia 5 maja 1922 r. oraz uchwały Biura Organizacyjnego KC RCP(b). b), protokół nr 15, paragraf 4 z 8 maja 1922 r. (patrz uwaga do nr 23-41).

APRF, zm. 3, op. 1, zm. 274, l. 7. Projekt protokołu z posiedzenia Biura Politycznego. Oryginał pisany odręcznie na papierze w linie. W lewym dolnym rogu znajduje się wpis listy mailingowej: „Orgburo. Trockiego.” Lista obecnych – patrz nr 23-40.

№ 23-42

Uchwała Biura Politycznego KC RCP(b) w sprawie przebiegu kampanii konfiskaty kosztowności kościelnych. Z protokołu posiedzenia Biura Politycznego nr 5, ust. 15
z 4 maja 1922 r

NAJBARDZIEJ TAJNE

15. - O kampanii mającej na celu konfiskatę kosztowności kościelnych. (towarzysz Trocki).

Po wysłuchaniu raportu z przebiegu akcji konfiskaty kosztowności Biuro Polityczne odnotowuje skrajną powolność i letarg swojego postępowania i uwidacznia to wszystkim jej uczestnikom.

SEKRETARZ KC

L. 62. Maszynowy odpis wyciągu z późniejszego okresu na papierze firmowym Komitetu Centralnego Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików – RCP(b) z lat 30. XX w.

APRF, zm. 3, op. 1, zm. 274, l. 14. Projekt protokołu z posiedzenia Biura Politycznego. Oryginał pisany odręcznie na papierze w linie. W lewym dolnym rogu widnieje informacja o podziale: „Członkom komisji: towarzyszom Trockim, Sapronowowi, Jakowlewowi, Unszlichtowi, Biełoborodowowi, Kalininowi”. Lista obecnych – patrz nr 23-40.

Wniosek nr 3

№ 118

Dekret Komitetu Centralnego Ogólnozwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików w sprawie zwalczania wypaczeń linii partyjnej w ruchu kołchozów 1 *

Do wszystkich krajowych Komitetów Centralnych, komisji regionalnych i regionalnych, sekretarzy komisji okręgowych z obowiązkiem sporządzenia odpisu niniejszego zarządzenia i przesłania go sekretarzom komisji okręgowych.

Stwierdzając, że w krótkim czasie partia osiągnęła największy sukces w sprawie kolektywizacji (skomlektywizowano już ponad 50% gospodarstw, plan pięcioletni został już zrealizowany ponad dwukrotnie), Komitet Centralny za najważniejsze zadanie Partii uważa utrwalenie osiągniętych sukcesów, wzmocnienie zdobytych pozycji dla dalszego pomyślnego wdrażania i wzmacniania kolektywizacji. Zadanie to można zrealizować jedynie poprzez zdecydowaną i bezlitosną walkę z wypaczeniami polityki partii w ruchu kołchozowym. Zobowiązuje organizacje partyjne za osobistą odpowiedzialność sekretarzy komisji okręgowych, okręgowych i obwodowych:

1. Skoncentrować całą uwagę na doskonaleniu ekonomicznym kołchozów, na organizacji pracy polowej, na wzmożeniu pracy politycznej, zwłaszcza tam, gdzie dopuszczono elementy przymusowej kolektywizacji, oraz na zapewnieniu utrwalenia osiągniętych sukcesów kolektywizacji oraz formalizacji organizacyjno-ekonomicznej arteli s/x.

2. Popraw w praktyce popełnione błędy i wyeliminuj sprzeczności ze statutem artelu na zasadach socjalizacji drobiu, krów, drobnego inwentarza, grunt przydomowy To. itd., to znaczy zwrócić to wszystko kołchozom do indywidualnego użytku, jeśli sami kołchozowie tego zażądają.

3. Przy kontraktowaniu produktów rolnych zapobiegać zamykaniu rynków, przywracać bazary i nie utrudniać chłopom, a zwłaszcza kołchozom, sprzedaży ich produktów na targu.

4. Natychmiast zaprzestać wszelkich form przymusowej kolektywizacji. Stanowczo walczcie ze stosowaniem jakichkolwiek represji wobec chłopów, którzy nie udają się jeszcze do kołchozów. Jednocześnie należy kontynuować dalszą, uporczywą pracę nad wciągnięciem chłopstwa do kołchozów na zasadzie dobrowolności.

5. Zgodnie z dotychczasowymi wytycznymi Komitetu Centralnego, aby zapewnić w praktyce udział w organach kołchozów zarówno biednych, jak i średnich chłopów, którzy potrafią organizować produkcję rolną, zachęcając ich do aktywności i inicjatywy we wszystkich możliwy sposób.

6. Niezwłocznie sprawdzić listy wywłaszczonych i poprawić błędy popełnione w stosunku do średnich chłopów, byłych partyzantów czerwonych oraz członków rodzin Armii Czerwonej i Czerwonej Marynarki Wojennej (prywatnych i dowodzenia), zwracając im wybrany majątek.

7. Mając na uwadze odnotowane w wielu rejonach fakty dotyczące wysyłania deportowanych kułaków bez odzieży i żywności, należy podjąć wszelkie niezbędne kroki w celu skorygowania tych błędów, a OGPU proponuje nie przyjmować kułaków do wysyłki z tych obszarów, gdzie występują takie zjawiska będzie dozwolony.

8. Natychmiast sprawdź wykazy pozbawionych praw wyborczych i popraw błędy w odniesieniu do średnich chłopów, nauczycieli i innych ludzi pracy. Zaproponować Prezydium Centralnego Komitetu Wykonawczego ZSRR wydanie specjalnej uchwały w sprawie przywrócenia praw osobom bezprawnie pozbawionym praw i ścisłego przestrzegania ustalonej procedury pozbawienia prawa głosu i kontroli nad tym przez wyższe organy radzieckie 107 .

9. Stanowczo zaprzestańcie praktyki zamykania kościołów w sposób administracyjny, fikcyjnie ukrywany przez publiczno-dobrowolne pragnienia ludności. Na zamknięcie kościołów można pozwolić tylko wtedy, gdy przeważająca większość chłopów naprawdę tego pragnie i dopiero po zatwierdzeniu odpowiednich decyzji sejmików przez regionalne komitety wykonawcze. Za kpiące wybryki w stosunku do uczuć religijnych chłopów pociągnąć sprawców do najsurowszej odpowiedzialności.

10. Kierując się bezwzględnie zasadą zakazu wstępu do kołchozów kułakom i innym osobom pozbawionym prawa głosu, dopuśćcie wyjątek od tej zasady dla członków rodzin, do których zaliczają się partyzanci Czerwoni, żołnierze Armii Czerwonej i żołnierze Czerwonej Marynarki Wojennej (prywatni i dowódcy personel) oddani sprawie władzy radzieckiej, nauczycielki wiejskie i nauczycielki, pod warunkiem zapewnienia członkom rodziny rękojmi.

11. Zobowiązać redakcję „Prawdy” na podstawie niniejszej uchwały do ​​przyjęcia odpowiedniego tonu, realizacji zadań partii w ruchu kołchozowym zgodnie z niniejszymi dyrektywami i systematycznego ujawniania wypaczeń linii partyjnej.

Wniosek nr 4

V.B. Żyromska

Doktor nauk historycznych, Instytut Historii Rosji Rosyjskiej Akademii Nauk,

Wiodący badacz

„Biuletyn Historyczny”, nr 5 (1, 2000), strona internetowa diecezji woroneskiej, listopad 2000

Religijność ludu w roku 1937

(Wg materiałów Ogólnounijnego Spisu Powszechnego)

W pierwszym spisie powszechnym Rosji w 1897 r. podniesiono kwestię religii, o której decydowali albo rodzice, albo pochodzenie etniczne. W spisie powszechnym z 1937 r. respondenci musieli jednak najpierw określić swój stosunek do religii, a następnie wyznawców – podać nazwę własnej religii. Kwestię wyznania do spisu ludności wprowadził osobiście Stalin, który w przededniu spisu redagował ostatnią wersję kwestionariusza. Żaden ze statystyków nie odważył się mu sprzeciwić. Badaniami objęto populację w wieku 16 lat i więcej. Jakimi względami kierował się Stalin, zadając to pytanie, nie wiemy, ale teza o „solidnym ateizmie ludności” była celowo reklamowana w prasie masowej, co miał potwierdzić spis. Jednakże tego rodzaju oczekiwanie nie spełniło się.

Spis odbył się w nocy z 5 na 6 stycznia i został pozytywnie przyjęty przez ludność, chętnie odpowiadała na wszystkie pytania. Wyjątkiem była kwestia religii. W wielu obszarach, zwłaszcza wiejskich, wywołał poruszenie. Nietrudno zrozumieć przyczyny tego stanu rzeczy, jeśli przypomnimy sobie sytuację panującą w kraju w tamtych latach (przymusowe przesiedlenia wywłaszczonych, narastająca fala represji itp.), a także oficjalny stosunek do przekonań religijnych jako „ relikt przeszłości w umysłach ludzi zacofanych.” Respondenci zostali postawieni w trudnej sytuacji. Z jednej strony bali się o siebie, swoich bliskich i przyjaciół, a z drugiej strony „karę Bożą” za wyrzeczenie się Wiary.

Jak wynika z dokumentów, wielu księży z ambony kościoła nawoływało wiernych do szczerej odpowiedzi na pytanie o religię, gdyż oni także liczyli na otwarcie kościołów10. Ich apele władze lokalne uznały za „prowokacyjne” i „mające na celu zakłócenie spisu”. W przypadkach, gdy księża zajmowali się taką „agitacją” nie w kościele, ale chodzili od domu do domu, zajmowano się nimi „właściwe władze”11.

Nie bez oportunistycznych względów ze strony ludności: lepiej, żeby niewierzący się zapisali, wtedy spółdzielnie dadzą więcej towaru; lub konieczne jest zarejestrowanie się jako wierzący, gdyż w przypadku wojny i zwycięstwa hitlerowskich Niemiec niewierzący zostaną rozstrzelani (zachodnie obwody Ukraińskiej SRR, BSRR)12.

W obliczu tak trudnej sytuacji wierzący zachowali się inaczej. Większość z nich jednak nie ukrywała swoich przekonań. Liczniki dają typowe odpowiedzi w regionie Permu: „Nieważne, ile razy będziecie nas pytać o religię, i tak nas nie przekonacie, napiszcie wierzącego” albo: „Chociaż mówią, że wszyscy wierzący zostaną wyrzuceni z budowy, napiszcie nas jako wierzących”13. Zdarzyło się, że wszystkie siedem kobiet mieszkających w tym samym pokoju akademika fabryki Promodieżda (Perm) zarejestrowało się jako wierzące14. Tak czy inaczej, na pytanie o religię odpowiedziało 80% ankietowanej populacji20. Tylko 1 milion osób zdecydowało się zachować milczenie, powołując się na fakt, że „odpowiadają tylko przed Bogiem” lub że „Bóg wie, czy jestem wierzący, czy nie”. Znaczną część tych, którzy odmówili odpowiedzi, stanowili schizmatyccy staroobrzędowcy i sekciarze.

Według spisu, w ZSRR wśród osób w wieku 16 lat i więcej wierzących było więcej niż niewierzących: 55,3 mln wobec 42,2 mln, czyli 56,7% wobec 43,3% ogółu wyrażających swój stosunek do religii21. W rzeczywistości wierzących było jeszcze więcej. Niektóre odpowiedzi mogą być nieszczere. Ponadto bardziej prawdopodobne jest, że osoby, które nie odpowiedziały na pytanie o religię, to w większości osoby wierzące.

Spis zachował dla nas cenne informacje na temat składu płci i wieku wyznawców różnych wyznań. Kobiet, które uznały się za wierzące, było więcej niż mężczyzn: 64% wobec 36% (wszystkich wierzących)22.

Rozważmy strukturę wiekową wierzących23. Największą grupę wiekową wśród wierzących piśmiennych i niepiśmiennych stanowili mężczyźni i kobiety w wieku 20-29 lat oraz 30-39 lat. Grupy osób powyżej 50. roku życia stanowiły niewielki odsetek wierzących wśród piśmiennych i nieco większy wśród analfabetów. Wśród wierzących było prawie 34% osób w wieku 20-29 lat i ponad 44% - 30-39 lat. Osób starszych w wieku powyżej 50 lat było około 12%. W tym drugim przypadku wpływ ma oczywiście niedostatek osób starszych w strukturze wiekowej populacji. Jednak nawet mając to na uwadze, nie można nie przyznać, że opinia, że ​​​​wierzącymi są wyłącznie osoby starsze, nie odpowiadała rzeczywistości.

Innym powszechnym stereotypem w literaturze propagandowej tamtych lat był pogląd, że większość wierzących stanowiły kobiety w podeszłym wieku, w dodatku niepiśmienne. Dane spisowe wykazały co innego. Wśród wszystkich wierzących było ponad 75% piśmiennych mężczyzn w wieku 16-49 lat i 88% kobiet w tym wieku. W związku z tym wśród wierzących znaczną część stanowili mężczyźni i kobiety w młodym i dojrzałym wieku, nauczeni czytać i pisać.

Wśród piśmiennych wierzących mężczyzn do 30. roku życia było 32,6%, a wśród piśmiennych kobiet w tym wieku – 48,4%. Byli to przeważnie ci, którzy uczyli się w szkołach lub je ukończyli. Dominowała wówczas edukacja podstawowa. Ale było wielu, którzy studiowali w szkołach technicznych i na uniwersytetach, zwłaszcza w wieku 19-25 lat. Innymi słowy, wśród osób w tak młodym wieku niewielu było „którzy czytali sylabami i umieli pisać swoje nazwisko”, tj. przeszedł jedynie szkołę programu edukacyjnego. Naturalnie, niepiśmiennymi wierzącymi byli głównie ludzie starsi, a znacznie rzadziej młodzi. Chociaż ani spis powszechny z 1937 r., ani spis powszechny z 1939 r., który odbył się bezpośrednio po nim, nie wykazał „pełnej” umiejętności czytania i pisania, objęcie powszechnym wykształceniem populacji, głównie młodych ludzi, było bardzo szerokie.

Z danych spisu powszechnego z 1937 r. wynika, że ​​wraz z wiekiem wzrasta także religijność. Wśród piśmiennych mężczyzn odsetek wierzących gwałtownie rośnie wraz z przejściem z 20–29 lat do 30–39 lat. U kobiet piśmiennych przejście to obserwuje się w młodszym wieku: od 16-19 lat do 20-29 lat. Tłumaczy się to wcześniejszą dojrzałością kobiet w związku z małżeństwem i macierzyństwem oraz związaną z tym odpowiedzialnością i troską o życie i los dzieci, o zachowanie domu itp.

Wśród niepiśmiennych mężczyzn i kobiet odsetek wierzących wzrasta równomiernie w zależności od grupy wiekowej. Być może wynika to z faktu, że nieco więcej wierzących jest w grupach młodzieżowych niż wśród piśmiennych. Interesująca jest analiza danych zawartych w tabeli. 1.

Tabela 1

Stosunek osób wierzących do niewierzących w grupach wiekowych obu płci24

Z danych w tabeli. 1, można wyciągnąć następujący wniosek. Po pierwsze, analfabeci, bez wykształcenia, byli pod mniejszym wpływem wychowania ateistycznego i było wśród nich więcej wierzących; po drugie, nie ma jednak jednej grupy wiekowej, w której nie byłoby wierzących; ich liczba jest znacząca nawet wśród młodych ludzi, umiejących czytać i czytać, którzy zdobyli wykształcenie

Wniosek nr 5

Załącznik #6 Załącznik #7

Biskup Andrzej rządzi diecezją kujbyszewską,

Wniosek nr 8

Patriarcha Sergiusz

Wniosek nr 9

Sobór Biskupów 1943

Plan

Wstęp

1. Rosyjska Cerkiew Prawosławna w przededniu II wojny światowej (1937-1941)

1.1. Terror bolszewicki i Rosyjska Cerkiew Prawosławna

1.2. Początek II wojny światowej. Propaganda ROC i bolszewicka w najbliższej zagranicy.

2. Rosyjska Cerkiew Prawosławna w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej (1941-1945)

2.1. Reakcja Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej na wejście kraju do wielkiej bitwy.

2.2. Polityka religijna hitlerowskich Niemiec na terenach okupowanych

3. Zmiana polityki państwa ateistycznego wobec Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w latach II wojny światowej

3.1. Punkt zwrotny w stosunkach Kościoła z bolszewikami

3.2. Rosyjska Cerkiew Prawosławna pod rządami Jego Świątobliwości Patriarchy Sergiusza

3.3. Triumf Armii Czerwonej. Rosyjska Cerkiew Prawosławna pod rządami patriarchy Aleksego I.

4. Stosunek do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w okresie apogeum stalinizmu (1945-1953)

Wniosek

Aplikacje

Bibliografia

Wstęp

Na zawsze i na wieki, pamiętając ciemność

Wieki minęły raz na zawsze,

Widziałem to nie w Mauzoleum, ale w twoim ołtarzu

Opadły sztandary pułków wroga.

I. Kochubeev

Trafność tematu:

Rosyjska Cerkiew Prawosławna odegrała ważną rolę w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, wspierając i pomagając narodowi przetrwać tę nierówną walkę z zagładą, gdy sama była prześladowana nie tylko przez wroga, ale także przez władze.

Niemniej jednak w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej Kościół zwrócił się do swoich parafian z apelem o obronę Ojczyzny do końca, gdyż Pan nie pozostawi narodu rosyjskiego w tarapatach, jeśli będzie zaciekle bronił swojej ziemi i gorliwie modlił się do Boga.

Poparcie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej było znaczące, bolszewicy docenili także jej siłę, dlatego w najbardziej intensywnym okresie wojny państwo ateistyczne nagle zmienia kurs swojej polityki religijnej, rozpoczynając współpracę z Rosyjską Cerkwią Prawosławną. I choć nie trwało to długo, fakt ten nie przeszedł niezauważony w historii naszego kraju.

W tym celu niniejsza publikacja ma na celu:

1. Rozważmy działalność Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w przededniu II wojny światowej.

2. Przeanalizuj politykę bolszewików wobec Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej.

3. Ustalenie związku pomiędzy sytuacją na frontach II wojny światowej a stosunkami pomiędzy bolszewikami a Kościołem.

4. Wyciągnij wnioski na temat wpływu ateizmu systemu bolszewickiego na współczesne społeczeństwo rosyjskie.

1. ROC w przeddzień II Wojna Światowa (1937-1941)

1.1. Terror bolszewicki i Rosyjska Cerkiew Prawosławna

Wyniki spisu wykazały imponującą porażkę Związku Wojujących Ateistów. W tym celu pięciomilionowy związek został poddany „oczyszczeniu”. Około połowa jej członków została aresztowana, wielu rozstrzelano jako wrogów ludu. Władze nie miały innego niezawodnego środka ateistycznej edukacji ludności, poza terrorem. I zaatakował Cerkiew prawosławną w 1937 r. z tak całkowitym zasięgiem, że wydawało się, że doprowadzi to do wykorzenienia życia kościelnego w kraju.

Już na początku 1937 r. rozpoczęto akcję masowego zamykania kościołów. Tylko na posiedzeniu w dniu 10 lutego 1937 r. stała komisja do spraw wyznaniowych rozpatrzyła 74 sprawy o likwidację wspólnot wyznaniowych i nie poparła zamknięcia kościołów jedynie w 22 przypadkach, a w ciągu zaledwie roku zamknięto ponad 8 tys. kościołów. I oczywiście wszystkich tych zniszczeń dokonano „na liczne prośby kolektywów roboczych” w celu „poprawy planowania miasta”. W wyniku tych zniszczeń i ruin na rozległych obszarach RSFSR pozostało około 100 kościołów, prawie wszystkie w dużych miastach, głównie tych, do których wpuszczano cudzoziemców. Świątynie te nazywano „wzorowymi”. Nieco więcej, bo aż 3% parafii przedrewolucyjnych, przetrwało na Ukrainie. W diecezji kijowskiej, która w 1917 r. liczyła 1710 kościołów, 1435 księży, 277 diakonów, 1410 psalmistów, 23 klasztory i 5193 zakonników, w 1939 r. istniały już tylko 2 parafie z 3 księżmi, 1 diakonem i 2 psalmistami. W Odessie na cmentarzu działał jeden kościół.

W latach przedwojennego terroru nad istnieniem samego Patriarchatu i całej organizacji kościelnej wisiało śmiertelne niebezpieczeństwo. Do 1939 r. z episkopatu rosyjskiego, oprócz głowy Kościoła – Locum Tenens tron patriarchalny Metropolita Sergiusz, w katedrach pozostało 3 biskupów - metropolita leningradzki Aleksy (Simansky), arcybiskup Dmitrowski i administrator patriarchatu Sergiusz (Woskresensky) oraz arcybiskup Peterhof Nikołaj (Jaruszewicz), administrator diecezji nowogrodzkiej i pskowskiej.

1.2. Początek drugiej wojny światowej. Propaganda ROC i bolszewicka w najbliższej zagranicy

1 września 1939 r. drugi Wojna światowa. Nie tylko w życiu człowieka, ale także w życiu narodów, w losach cywilizacji, katastrofy przychodzą na skutek grzechów. Niezrównane w skali prześladowania Kościoła, Wojna domowa królobójstwo w Rosji, nazistowski rasistowski szał i rywalizacja o strefy wpływów mocarstw Europy i Pacyfiku, degradacja moralna, która ogarnęła społeczeństwo europejskie i amerykańskie – wszystko to przelało kielich gniewu Bożego. Dla Rosji były jeszcze 2 lata spokojnego życia, ale w samym kraju nie było pokoju. Wojna rządu bolszewickiego z jego narodem i wewnętrzna walka partyjna elity komunistycznej nie ustały, na granicach imperium sowieckiego nie zapanowała pokojowa cisza. Po podpisaniu paktu Ribbentrop-Mołotow i 16 dni po ataku Niemiec na Polskę Armia Czerwona przekroczyła granicę radziecko-polską i zajęła jej wschodnie województwa – pierwotnie ziemie rosyjskie i prawosławne: Zachodnią Białoruś i Wołyń, odcięte od Rosji pod Traktat Ryski (1921) rządu sowieckiego z Polską, a także Galicją, która przez wieki była oddzielona od Rosji. 27 czerwca 1940 r. rząd radziecki zażądał od Rumunii oczyszczenia w ciągu czterech dni terytorium Besarabii, która do 1918 r. należała do Rosji, oraz Północnej Bukowiny, odciętej w średniowieczu od Rusi, ale gdzie większość ludności miał rosyjskie korzenie. Rumunia została zmuszona do poddania się ultimatum. Latem 1940 roku Estonia, Łotwa i Litwa, które przed rewolucją i wojną domową należały do ​​Rosji, zostały przyłączone do Związku Radzieckiego.

Rozszerzenie granic państwa radzieckiego na zachód rozszerzyło terytorialnie jurysdykcję Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Patriarchat Moskiewski otrzymał możliwość faktycznego zarządzania diecezjami państw bałtyckich, zachodniej Białorusi, zachodniej Ukrainy i Mołdawii.

Ustanowieniu reżimu władzy radzieckiej w zachodnich obwodach Ukrainy i Białorusi towarzyszyły represje. Tylko na Wołyniu i Polesie aresztowano 53 duchownych. Nie zniszczyli jednak życia kościelnego Rusi Zachodniej. Prawie wszystkie parafie, które przetrwały lata okupacji polskiej, również nie zostały zamknięte przez władze sowieckie. Nadal istniały także klasztory; To prawda, że ​​​​liczba ich mieszkańców została znacznie zmniejszona, niektórzy zostali siłą usunięci z klasztorów, inni sami je opuścili. Klasztorom i kościołom konfiskowano działki i inne nieruchomości, kościoły znacjonalizowano i przekazywano do użytkowania. wspólnoty religijne, ustanowił podatki cywilne na „duchowieństwo”. Poważnym ciosem dla Kościoła było zamknięcie Seminarium Duchownego w Krzemieniecu.

Propaganda bolszewicka za pośrednictwem gazet i radia próbowała zdyskredytować duchowieństwo prawosławne w oczach mas, zabić wiarę w Chrystusa w sercach ludzi, Związek Walczących Ateistów otworzył swoje oddziały na nowo zaanektowanych terenach. Jej przewodniczący E. Jarosławski ostro skrytykował rodziców, którzy nie chcieli posyłać swoich dzieci do otwieranych na zachodnich terenach sowieckich szkół ateistycznych. Na Wołyniu i Białorusi utworzono gangi składające się z nastolatków-chuliganów i członków Komsomołu, którzy podczas nabożeństw wywoływali skandale w pobliżu kościołów, zwłaszcza w wakacje. Za taką ateistyczną działalność na obchody Wielkanocy 1940 r. „Związek bojowych ateistów” otrzymał od niezbyt zamożnego wówczas skarbu państwa 2,8 mln rubli. Spędzano je głównie na terenach zachodnich, gdyż tam ludność otwarcie obchodziła Zmartwychwstanie Chrystusa i w każdej wsi odprawiano nabożeństwa wielkanocne.

W latach 1939–1941 w formach prawnych życie kościelne zachowało się w istocie jedynie w diecezjach zachodnich. Znajdowało się tu ponad 90% wszystkich parafii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, działały klasztory, wszystkimi diecezjami rządzili biskupi. W pozostałej części kraju organizacja kościelna uległa zniszczeniu: w 1939 r. biskupi zajmowali tylko 4 wydziały, w tym głowę Kościoła, metropolitę moskiewskiego i kołomńskiego, około 100 parafii i ani jednego klasztoru. Do kościołów przychodziły głównie starsze kobiety, ale nawet w takich warunkach życie religijne zostało zachowane, błyszczało nie tylko w dziczy, ale także w niezliczonych obozach, które zniekształcały Rosję, gdzie księża-spowiednicy karmili skazanych, a nawet odprawiali liturgię na starannie ukrytych antymensions.

W ostatnich latach przedwojennych fala represji antykościelnych opadła, po części dlatego, że prawie wszystko, co można było zniszczyć, zostało już zniszczone, a to, co można było podeptać, zostało zdeptane. Przywódcy radzieccy z różnych powodów uznali za przedwczesne zadanie ostatecznego ciosu. Prawdopodobnie był jeden szczególny powód: wojna szalała w pobliżu granic Związku Radzieckiego. Mimo ostentacyjnego spokoju deklaracji i zapewnień o sile przyjaznych stosunków z Niemcami wiedzieli, że wojna jest nieunikniona i nie dali się tak zaślepić własnej propagandzie, by stworzyć złudzenia co do gotowości mas do obrony ideałów komunistycznych. Poświęcając się, ludzie mogli walczyć jedynie za ojczyznę, a wówczas przywódcy komunistyczni zwrócili się w stronę uczuć patriotycznych obywateli.

2. Rosyjska Cerkiew Prawosławna w czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej (1941-1945)

2.1. Reakcja Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej na wejście kraju do wielkiej bitwy

Niedziela 22 czerwca 1941 r., dzień ataku hitlerowskich Niemiec na Związek Radziecki, zbiegła się z obchodami pamięci Wszystkich Świętych, którzy zabłysnęli na ziemi rosyjskiej. Wydawać by się mogło, że wybuch wojny powinien był zaostrzyć sprzeczności pomiędzy a państwem, które prześladowało je od ponad dwudziestu lat. Tak się jednak nie stało. Duch miłości tkwiący w Kościele okazał się silniejszy od urazy i uprzedzeń. Metropolita w osobie patriarchalnego Locum Tenens dokonała trafnej, wyważonej oceny rozwoju wydarzeń i określiła swój stosunek do nich. W chwili ogólnego zamieszania, zamieszania i rozpaczy głos Kościoła brzmiał szczególnie wyraźnie. Dowiedziawszy się o ataku na ZSRR, metropolita Sergiusz wrócił do swojej skromnej rezydencji z katedry Objawienia Pańskiego, gdzie odprawiał liturgię, natychmiast udał się do swojego biura, napisał i własnoręcznie napisał na maszynie do pisania „Przesłanie do pastorów i trzody Chrystusowego Kościoła Prawosławnego”. „Pomimo swojej niepełnosprawności fizycznej – głuchoty i bierności” – wspominał później arcybiskup Jarosławia Dymitr (Gradusow), „metropolita Sergiusz okazał się niezwykle wrażliwy i energiczny: nie tylko udało mu się napisać swoje przesłanie, ale także rozesłać je do wszystkich zakątków świata rozległa Ojczyzna”. W przesłaniu czytamy: „Nasi prawosławni zawsze podzielali los narodu. Razem z nim znosiła próby i pocieszała się jego sukcesami. Nie opuści swojego ludu nawet teraz. Błogosławi niebiańskim błogosławieństwem i nadchodzącym wyczynem ogólnokrajowym…”. W straszliwej godzinie inwazji wroga mądry Pierwszy Hierarcha widział w układzie sił politycznych na arenie międzynarodowej, w zderzeniu sił, interesów i ideologii, główne niebezpieczeństwo grożące zagładą tysiącletniej Rosji. Wybór metropolity Sergiusza, jak każdego wierzącego w tamtych czasach, nie był prosty i jednoznaczny. W latach prześladowań pił ze wszystkim z tego samego kielicha cierpienia i męczeństwa. A teraz, całym swym autorytetem arcyduszpasterskim i konfesyjnym, nalegał, aby księża nie pozostawali milczącymi świadkami, a tym bardziej nie zajmowali się myślami o ewentualnych korzyściach po drugiej stronie frontu. Przesłanie wyraźnie oddaje stanowisko Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, oparte na głębokim zrozumieniu patriotyzmu, poczuciu odpowiedzialności przed Bogiem za losy ziemskiej Ojczyzny. Następnie na Soborze Biskupów Cerkwi Prawosławnej w dniu 8 września 1943 r. sam metropolita, wspominając pierwsze miesiące wojny, powiedział: „Jakie stanowisko powinien zająć nasz Kościół w czasie wojny, nie musieliśmy się zastanawiać, bo zanim udało nam się jakoś ustalić ich stanowisko, było już ono ustalone – faszyści napadli na nasz kraj, zdewastowali go, wzięli naszych rodaków do niewoli, torturowali ich na wszelkie możliwe sposoby, rabowali. .. Nawet zwykła przyzwoitość nie pozwoliłaby nam zająć innego stanowiska niż to, które zajęliśmy, czyli bezwarunkowo negatywnego wobec wszystkiego, co nosi piętno faszyzmu, piętno wrogie naszemu krajowi. Wszystkie lata wojny Patriarchalny Locum Tenens wydał aż 23 orędzia patriotyczne.

Metropolita Sergiusz nie był osamotniony w swoim apelu do ludu prawosławnego. Metropolita leningradzki Aleksy (Simanski) nawoływał wierzących, aby „oddali życie za integralność, honor i szczęście ukochanej Ojczyzny”. W swoich przesłaniach pisał przede wszystkim o patriotyzmie i religijności narodu rosyjskiego: „Jak za czasów Demetriusza Donskoja i św. Aleksandra Newskiego, jak w epoce walk z Napoleonem, zwycięstwo narodu rosyjskiego nie należało do tylko patriotyzmowi narodu rosyjskiego, ale także jego głębokiej wierze w pomoc słusznej sprawie Bożej... Będziemy niezachwiani w wierze w ostateczne zwycięstwo nad kłamstwem i złem, w ostateczne zwycięstwo nad wrogiem.

Z patriotycznymi przesłaniami zwracał się także do owczarni inny najbliższy współpracownik Locum Tenens, metropolita Nikołaj (Jaruszewicz), który często wyjeżdżał na linię frontu, odprawiając nabożeństwa w lokalnych kościołach, wygłaszając kazania, którymi pocieszał cierpiący lud, napawając nadzieją wszechmocnej pomocy Bożej, wzywającej trzodę do wierności Ojczyźnie. W pierwszą rocznicę wybuchu Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, 22 czerwca 1942 r., metropolita Nikołaj skierował do trzody zamieszkującej tereny okupowane przez Niemców przesłanie: „Minął rok, odkąd faszystowska bestia wylewa krew na nasze ojczyzna. Ta brama bezcześci nasze święte świątynie Boże. I krew poległych, zrujnowane świątynie i zniszczone świątynie Boże - wszystko woła do nieba o pomstę! .. Kościół Święty raduje się, że wśród was, w świętej sprawie ocalenia Ojczyzny przed wrogiem, oni wzrastać bohaterowie ludowi- chwalebni partyzanci, dla których nie ma większego szczęścia niż walka za Ojczyznę i, jeśli to konieczne, za nią umrzeć.

W odległej Ameryce były szef duchowieństwa wojskowego Białej Armii metropolita Weniamin (Fedczenkow) wezwał Boże błogosławieństwo dla żołnierzy armii radzieckiej, dla całego narodu, którego miłość nie przeminęła i nie osłabła w latach przymusowej separacji. 2 lipca 1941 roku przemawiał do wielotysięcznego wiecu w Madison Square Garden z apelem do rodaków, sojuszników, do wszystkich ludzi sympatyzujących z walką z faszyzmem i podkreślił szczególny, opatrznościowy dla całej ludzkości charakter wydarzeń mających miejsce w Europie Wschodniej, mówiąc, że los całego świata zależy od losu Rosji. Specjalna uwaga Władyka Beniamin wskazywała na dzień rozpoczęcia wojny – dzień Wszystkich Świętych, którzy zajaśniali na ziemi rosyjskiej, wierząc, że jest to „znak miłosierdzia rosyjskich świętych dla naszej wspólnej Ojczyzny i daje nam wielką nadzieję, że walka, która się rozpoczęła, zakończy się dla nas dobrym zakończeniem”.

Od pierwszego dnia wojny hierarchowie w swoich przesłaniach wyrażali postawę Kościoła wobec wybuchu wojny jako wyzwoleńczą i sprawiedliwą oraz błogosławili obrońców Ojczyzny. Orędzia pocieszały wierzących w smutku, wzywały do ​​bezinteresownej pracy na froncie wewnętrznym, odważnego udziału w działaniach wojennych, umacniały wiarę w ostateczne zwycięstwo nad wrogiem, przyczyniając się tym samym do kształtowania wysokich uczuć i przekonań patriotycznych wśród tysięcy rodaków.

Charakterystyka działań Kościoła w latach wojny nie będzie pełna, jeśli nie powiedzieć, że działania hierarchów rozpowszechniających swoje przesłania były nielegalne, gdyż po decyzji Wszechrosyjskiego Centralnego Komitetu Wykonawczego i Rady Komisarze ludowi ds. związków wyznaniowych w 1929 r. obszar działalności duchownych, kaznodziejów religijnych ograniczał się do lokalizacji członków obsługiwanego przez nie związku wyznaniowego oraz lokalizacji odpowiedniej sali modlitewnej.

Nie tylko słowami, ale i czynami nie opuściła swego ludu, dzieliła z nim wszystkie trudy wojny. Przejawy patriotycznej działalności Kościoła rosyjskiego były bardzo różnorodne. Biskupi, księża, świeccy, wierne dzieci Kościoła dokonali swojego wyczynu niezależnie od linii frontu: głęboko na tyłach, na pierwszej linii frontu, na terytoriach okupowanych.

Rok 1941 zastał biskupa Łukę (Wojno-Jasenieckiego) na trzecim wygnaniu, na terytorium Krasnojarska. Kiedy rozpoczęła się Wielka Wojna Ojczyźniana, biskup Łukasz nie stał z boku, nie żywił urazy. Objął kierownictwo regionalnego ośrodka i ofiarował swoje doświadczenie, wiedzę i umiejętności w leczeniu żołnierzy armii radzieckiej. W tym czasie organizowano w Krasnojarsku ogromny szpital. Z frontu nadchodziły już eszelony z rannymi. W październiku 1941 r. biskup Luka został mianowany konsultantem wszystkich szpitali na terytorium Krasnojarska i głównym chirurgiem szpitala ewakuacyjnego. Rzucił się na oślep w trudną i intensywną pracę chirurgiczną. Najtrudniejsze operacje, powikłane rozległym ropniem, musiał wykonywać uznany chirurg. W połowie 1942 r. dobiegł końca okres zesłania. Biskup Łuka został podniesiony do rangi arcybiskupa i powołany na katedrę krasnojarską. Ale kierując oddziałem, tak jak poprzednio, kontynuował pracę chirurgiczną, przywracając w szeregi obrońców Ojczyzny. Ciężka praca arcybiskupa w krasnojarskich szpitalach przyniosła znakomite wyniki naukowe. Pod koniec 1943 r. ukazało się, poprawione i znacząco uzupełnione, wydanie II „Esejów o chirurgii ropnej”, a w 1944 r. ukazała się książka „Późne resekcje zakażonych ran postrzałowych stawów”. Za te dwa dzieła św. Łukasz otrzymał Nagrodę Stalinowską I stopnia. Wladyka część tej nagrody przekazała na pomoc dzieciom, które ucierpiały w czasie wojny.

Równie bezinteresownie w oblężonym Leningradzie metropolita Aleksy z Leningradu wykonywał swoje arcyduszpasterskie prace, spędzając większość blokady ze swoją cierpiącą trzodą. Na początku wojny w Leningradzie funkcjonowało pięć kościołów: Katedra Marynarki Wojennej św. Mikołaja, Katedra Księcia Włodzimierza i Przemienienia Pańskiego oraz dwa kościoły cmentarne. Metropolita Aleksy mieszkał w katedrze św. Mikołaja i służył tam w każdą niedzielę, często bez diakona. Swoimi kazaniami i orędziami napełniał dusze cierpiących Leningradczyków odwagą i nadzieją. W Niedziela Palmowa w kościołach odczytano jego apel arcyduszpasterski, w którym wzywał wiernych do bezinteresownej pomocy żołnierzom w uczciwej pracy na tyłach. Pisał: „Zwycięstwo osiąga się siłą nie jednej broni, ale siłą powszechnego zrywu i potężną wiarą w zwycięstwo, ufnością w Boga, ukoronowaniem triumfu oręża prawdy, «wybawiającym» nas «od tchórzostwa i od burza" (). A sama nasza armia jest silna nie tylko liczbą i siłą broni, ale przepełnia i rozpala w sercach wojowników ducha jedności i inspiracji, dzięki któremu żyje cały naród rosyjski.

Działalność duchowieństwa w dniach blokady, mająca głębokie znaczenie duchowe i moralne, również została zmuszona do uznania przez władze sowieckie. Wielu duchownych, na czele z metropolitą Aleksym, zostało odznaczonych medalem „Za obronę Leningradu”.

Podobne odznaczenie, ale już za obronę Moskwy, otrzymał metropolita Mikołaj z Krutitsy i wielu przedstawicieli duchowieństwa moskiewskiego. W „Dzienniku Patriarchatu Moskiewskiego” czytamy, że rektor Kościoła moskiewskiego w imię Ducha Świętego na cmentarzu Daniłowskim, arcykapłan Paweł Uspienski, w niespokojnych dniach nie opuszczał Moskwy, choć zwykle mieszkał poza miastem. W świątyni zorganizowano całodobową wartę, starannie monitorowano, aby przypadkowi goście nie zatrzymywali się na cmentarzu w nocy. W dolnej części świątyni zorganizowano schron przeciwbombowy. Aby zapewnić pierwszą pomoc w razie wypadków, przy świątyni utworzono stację sanitarną, w której znajdowały się nosze, opatrunki i niezbędne leki. Żona księdza i jego dwie córki brały udział w budowie rowów przeciwczołgowych. Energiczna działalność patriotyczna księdza staje się jeszcze bardziej odkrywcza, jeśli wspomnimy, że miał on 60 lat. Arcykapłan Piotr Filonow, proboszcz moskiewskiego kościoła ku czci ikony Matki Bożej „Niespodziewana radość” w Maryina Grove, miał trzech synów, którzy służyli w wojsku. Zorganizował także schronienie w świątyni, tak jak wszyscy mieszkańcy stolicy z kolei stali na posterunkach wartowniczych. A przy tym dokonał wielu prac wyjaśniających wśród wierzących, wskazując na szkodliwy wpływ wrogiej propagandy, która przedostała się do stolicy w ulotkach rozrzuconych przez Niemców. Słowo duchowego pasterza było bardzo owocne w tych trudnych i niespokojnych dniach.

W szeregi wojska powołano setki duchownych, w tym tych, którym udało się do 1941 roku powrócić na wolność po odbyciu obozów, więzień i zesłań. Tak więc, będąc już w więzieniu, S.M. rozpoczął swoją drogę bojową na frontach wojennych jako zastępca dowódcy kompanii. Izwiekow, przyszły patriarcha Moskwy i Pimen całej Rusi. Opat klasztoru Psków-Jaskinie w latach 1950–1960 Archimandryta Alipy (Woronow) walczył przez całe cztery lata, bronił Moskwy, był kilkakrotnie ranny i otrzymał rozkazy. Przyszły metropolita kaliniński i kaszyński Aleksy (Konoplew) był strzelcem maszynowym na froncie. Kiedy w 1943 roku powrócił do kapłaństwa, na jego piersi lśnił medal „Za Zasługi Wojskowe”. Arcykapłan Borys Wasiliew, przed wojną diakon katedry w Kostromie, w Stalingradzie dowodził plutonem wywiadu, a następnie walczył jako zastępca szefa wywiadu pułku. W raporcie Przewodniczącego Rady do Spraw Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego G. Karpowa do Sekretarza Komitetu Centralnego Ogólnounijnej Komunistycznej Partii Bolszewików A.A. Kuzniecowa w sprawie stanu Kościoła rosyjskiego z dnia 27 sierpnia 1946 r. wskazano, że wielu przedstawicieli duchowieństwa otrzymało odznaczenia i medale Wielkiej Wojny Ojczyźnianej.

Na okupowanych terenach duchowieństwo stanowiło czasami jedyne ogniwo łączące miejscową ludność z partyzantami. Ukrywali Armię Czerwoną, sami wstąpili do szeregów partyzanckich. Ksiądz Wasilij Kopychko, proboszcz kościoła Wniebowzięcia Odryżyńskiego w obwodzie iwanowskim w obwodzie pińskim, już w pierwszym miesiącu wojny za pośrednictwem podziemnej grupy oddziału partyzanckiego otrzymał z Moskwy wiadomość od patriarchalnego Locum Tenens: Metropolita Sergiusz przeczytał go swoim parafianom, mimo że hitlerowcy rozstrzelali tych, którzy mieli tekst apelu. Od początku wojny aż do jej zwycięskiego końca ojciec Wasilij wzmacniał duchowo swoich parafian, odprawiając nabożeństwa w nocy bez oświetlenia, aby nie zostać zauważonym. Na nabożeństwo przybyli niemal wszyscy mieszkańcy okolicznych wsi. Dzielny pasterz zapoznawał parafian z raportami Biura Informacyjnego, opowiadał o sytuacji na frontach, wzywał do stawiania oporu najeźdźcom, czytał orędzia Kościoła tym, którzy znaleźli się w czasie okupacji. Pewnego razu w towarzystwie partyzantów przybył do ich obozu, szczegółowo zapoznał się z życiem mścicieli ludu i od tego momentu został łącznikiem partyzanckim. Dom księdza stał się obozem partyzanckim. Ojciec Wasilij zbierał żywność dla rannych partyzantów i wysyłał broń. Na początku 1943 r. hitlerowcom udało się odkryć jego powiązania z partyzantami. i dom opata spalili Niemcy. Cudem udało im się ocalić rodzinę pasterza, a samego ojca Wasilija przenieść do oddziału partyzanckiego, który później wstąpił do wojska i brał udział w wyzwoleniu Białorusi i zachodniej Ukrainy. Za swoją działalność patriotyczną duchowny został odznaczony medalami „Partyzantowi Wielkiej Wojny Ojczyźnianej”, „Za zwycięstwo nad Niemcami”, „Za dzielną pracę w Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej”.

Wyczyn osobisty łączono ze zbiórką środków na potrzeby frontu. Początkowo wierni przelewali pieniądze na konto Komitetu Obrony Państwa, Czerwonego Krzyża i inne fundusze. Ale 5 stycznia 1943 r. Metropolita Sergiusz wysłał telegram do Stalina, prosząc go o zezwolenie na otwarcie rachunku bankowego, na który będą wpłacane wszystkie pieniądze przekazywane na obronę we wszystkich kościołach kraju. Stalin wyraził pisemną zgodę i w imieniu Armii Czerwonej podziękował Kościołowi za jego pracę. Do 15 stycznia 1943 roku w samym Leningradzie, oblężonym i głodnym, wierzący przekazali 3 182 143 rubli na fundusz kościelny w celu ochrony kraju.

Utworzenie kolumny czołgów „Dmitrij Donskoj” i eskadry „Aleksander Newski” kosztem funduszy kościelnych to szczególna karta w historii. Nie było prawie ani jednej wiejskiej parafii na ziemi wolnej od faszystów, która nie przyczyniłaby się do sprawy całego narodu. We wspomnieniach tamtych dni arcykapłan kościoła wsi Trójcy w obwodzie dniepropietrowskim I.V. Ivlev mówi: „W kasie kościelnej nie było pieniędzy, ale musieliśmy je zdobyć… Pobłogosławiłem dwie 75-letnie kobiety za ten wielki czyn. Niech ich nazwiska będą znane ludziom: Kovrigina Maria Maksimovna i Gorbenko Matrena Maksimovna. I poszli, poszli, gdy wszyscy ludzie już wpłacili swój wkład za pośrednictwem rady wioski. Dwie Maksimovny poszły prosić w imieniu Chrystusa o ochronę ich drogiej Ojczyzny przed gwałcicielami. Obeszliśmy całą parafię - wsie, folwarki i miasteczka, położone 5-20 kilometrów od wsi i w rezultacie - 10 tysięcy rubli, czyli znaczna suma w naszych miejscowościach zdewastowanych przez niemieckie potwory.

Zbierano fundusze na kolumnę czołgów i na okupowanym terytorium. Przykładem tego jest wyczyn cywilny księdza Teodora Puzanowa ze wsi Brodowicze-Zapolye. Na okupowanym obwodzie pskowskim na budowę kolumny udało mu się zebrać wśród wiernych cały worek złotych monet, srebra, przyborów kościelnych i pieniędzy. Darowizny na łączną kwotę około 500 000 rubli partyzanci przewieźli na kontynent. Z każdym rokiem wojny wysokość datków kościelnych znacznie rosła. Jednak szczególne znaczenie w końcowym okresie wojny miała rozpoczęta w październiku 1944 roku zbiórka pieniędzy na pomoc dzieciom i rodzinom żołnierzy Armii Czerwonej. 10 października w swoim liście do I. Stalina metropolita Aleksy z Leningradu, który stał na czele Rosji po śmierci patriarchy Sergiusza, napisał: bliskie duchowe więzi z tymi, którzy nie szczędzą swojej krwi w imię wolności i dobrobytu naszego Ojczyzna. W pracę patriotyczną aktywnie włączyli się także duchowni i świeccy ziem okupowanych po wyzwoleniu. Tak więc w Orelu po wypędzeniu wojsk hitlerowskich zebrano 2 miliony rubli.

Historycy i pamiętniknicy opisali wszystkie bitwy, które toczyły się na polach bitew drugiej wojny światowej, ale nikt nie jest w stanie opisać bitew duchowych toczonych przez wielkie i bezimienne modlitewniki w tych latach.

26 czerwca 1941 r. w Katedrze Objawienia Pańskiego metropolita Sergiusz odprawił moleben „O przyznanie zwycięstwa”. Odtąd we wszystkich kościołach Patriarchatu Moskiewskiego zaczęto odmawiać takie modlitwy według specjalnie ułożonych tekstów „Nabożeństwo modlitewne w inwazji przeciwników, śpiewane w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej”. We wszystkich kościołach zabrzmiała modlitwa ułożona przez arcybiskupa Augustyna (Winogradskiego) w roku inwazji napoleońskiej, modlitwa o przyznanie zwycięstw armii rosyjskiej, która stanęła na drodze cywilizowanych barbarzyńców. Od pierwszego dnia wojny, nie przerywając ani na jeden dzień modlitwy, podczas wszystkich nabożeństw nasz Kościół gorąco modlił się do Pana, aby obdarzył naszą armię powodzenie i zwycięstwo: aby zmiażdżył naszych wrogów i przeciwników, a także wszystkich ich przebiegłe oszczerstwa…”.

Metropolita Sergiusz nie tylko dzwonił, ale sam był żywym przykładem posługi modlitewnej. Oto, co napisali o nim współcześni: „Arcybiskup Filip (Gumilewski) był w drodze z obozów północnych na wygnanie Włodzimierza w Moskwie; udał się do biura metropolity Sergiusza na Baumansky Lane, mając nadzieję spotkać się z Władyką, ale go nie było. Następnie arcybiskup Filip pozostawił list do metropolity Sergiusza, w którym znajdowały się następujące wersety: „Droga Wladyko, kiedy myślę o Tobie stojącej podczas nocnych modlitw, myślę o Tobie jako o świętym sprawiedliwym człowieku; kiedy myślę o Twoich codziennych czynnościach, myślę o Tobie jako o świętym męczenniku…”.

W czasie wojny, gdy decydująca bitwa pod Stalingradem dobiegała końca, 19 stycznia patriarchalny Locum Tenens w Uljanowsku poprowadził procesję religijną do Jordanu. Gorąco modlił się o zwycięstwo armii rosyjskiej, ale niespodziewana choroba zmusiła go do położenia się spać. W nocy 2 lutego 1943 r. metropolita, jak opowiadał jego celi archimandryta Jan (Razumow), po pokonaniu choroby poprosił o pomoc w wstaniu z łóżka. Wstając z trudem, złożył trzy pokłony, dziękując Bogu, a następnie powiedział: „Pan zastępów, potężny w bitwie, powalił tych, którzy powstali przeciwko nam. Niech Pan błogosławi swój lud pokojem! Może ten początek będzie szczęśliwym zakończeniem.” Rano radio nadało komunikat o całkowitej klęsce wojsk niemieckich pod Stalingradem.

Św. Serafin z Wyryckiego dokonał cudownego duchowego wyczynu podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Naśladując mnicha Serafina z Sarowa, modlił się w ogrodzie na kamieniu przed swoją ikoną o przebaczenie grzechów ludzkich i wybawienie Rosji od najazdu wrogów. Z gorącymi łzami wielki starszy błagał Pana o odrodzenie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i o zbawienie całego świata. Wyczyn ten wymagał od świętego nieopisanej odwagi i cierpliwości, był prawdziwym męczeństwem w imię miłości bliźniego. Z relacji bliskich ascety: „...W 1941 roku dziadek miał już 76 lat. Do tego czasu choroba bardzo go osłabiła i bez niej ledwo mógł się poruszać pomoc z zewnątrz. W ogrodzie za domem, jakieś pięćdziesiąt metrów dalej, z ziemi wystawał granitowy głaz, przed którym rosła mała jabłoń. To na tym kamieniu ojciec Serafin zanosił swoje prośby do Pana. Prowadzono go za ramiona na miejsce modlitwy, a czasem po prostu je niesiono. Ikona została wzmocniona na jabłoni, a dziadek z obolałymi kolanami stanął na kamieniu i wyciągnął ręce do nieba… Ile go to kosztowało! Przecież cierpiał na przewlekłe choroby nóg, serca, naczyń krwionośnych i płuc. Podobno sam Pan mu pomógł, ale nie można było na to wszystko patrzeć bez łez. Wielokrotnie błagaliśmy go, aby porzucił ten wyczyn – w końcu można było się pomodlić w celi, ale w tym przypadku był bezlitosny zarówno dla siebie, jak i dla nas. Ojciec Serafin modlił się tak długo, jak mógł – czasem godzinę, czasem dwie, a czasem kilka godzin z rzędu, oddając się całkowicie, bez śladu – to było naprawdę wołanie do Boga! Wierzymy, że dzięki modlitwom takich ascetów Rosja przetrwała i Petersburg został ocalony. Pamiętamy: dziadek opowiadał nam, że jeden modlitewnik za ojczyznę może ocalić wszystkie miasta i wsie... Pomimo zimna i upału, wiatru i deszczu, wielu poważnych chorób, starszy uparcie domagał się pomocy w dotarciu do kamienia. I tak dzień po dniu, przez wszystkie długie, wyczerpujące lata wojny…”.

W tym czasie do Boga zwróciło się także wielu zwykłych ludzi, wojskowych, tych, którzy odeszli od Boga w latach prześladowań. Ikh był szczery i często miał skruszony charakter „roztropnego rozbójnika”. Jeden z sygnalistów, który przez radio otrzymywał raporty bojowe od rosyjskich pilotów wojskowych, powiedział: „Kiedy piloci rozbitych samolotów widzieli nieuchronną śmierć, ich ostatnie słowa często brzmiały: „Panie, przyjmij moją duszę”. Dowódca Frontu Leningradzkiego, marszałek L.A., wielokrotnie publicznie okazywał swoje uczucia religijne. Goworowa po bitwie pod Stalingradem marszałek V.N. zaczął odwiedzać cerkwie. Czuikow. Wśród wiernych panowało przekonanie, że marszałek G.K. Żukow. W 1945 r. ponownie zapalił niegasnącą lampę w cerkwi w Lipsku – pomniku poświęconym „Bitwie Narodów” z armią napoleońską. G. Karpow, donosząc Komitetowi Centralnemu Wszechzwiązkowej Komunistycznej Partii Bolszewików w sprawie obchodów Wielkanocy w kościołach Moskwy i Obwodu Moskiewskiego w nocy z 15 na 16 kwietnia 1944 r., podkreślił, że w prawie wszystkich kościołach po jednej ilości czy inaczej, byli tam oficerowie wojskowi i szeregowcy.

Wojna na nowo oceniła wszystkie aspekty życia państwa radzieckiego, przywróciła ludzi do realiów życia i śmierci. Ponowna ocena odbyła się nie tylko na poziomie zwykłych obywateli, ale także na szczeblu rządowym. Analiza sytuacji międzynarodowej i sytuacji religijnej na okupowanym terytorium przekonała Stalina o konieczności wsparcia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, na której czele stał metropolita Sergiusz. 4 września 1943 r. Metropolici Siergiej, Aleksy i Mikołaj zostali zaproszeni na Kreml na spotkanie z I.V. Stalina. W wyniku tego spotkania uzyskano zgodę na zwołanie Rady Biskupów, wybór na niej patriarchy i rozwiązanie innych problemów kościelnych. NA Katedra Biskupów 8 września 1943 Jego Świątobliwość Patriarcha Wybrano metropolitę Sergiusza. 7 października 1943 roku utworzono Radę do Spraw Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej przy Radzie Komisarzy Ludowych ZSRR, która pośrednio świadczyła o uznaniu przez rząd istnienia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i chęci uregulowania stosunków z Rosją. To.

Na początku wojny metropolita Sergiusz napisał: „Niech nadejdzie burza. Wiemy, że przynosi nie tylko katastrofy, ale i korzyści: odświeża powietrze i wypędza wszelkiego rodzaju miazmy”. Miliony ludzi mogło ponownie przystąpić do Kościoła Chrystusowego. Pomimo prawie 25 lat dominacji ateistów, Rosja się zmieniła. Duchowa natura wojny polegała na tym, że poprzez cierpienie, nędzę i smutek ludzie w końcu powrócili do wiary.

W swoim działaniu Kościół kierował się uczestnictwem w pełni doskonałości moralnej i miłości przyrodzonej Bogu, tradycją apostolską: „My także was, bracia, prosimy, napominajcie niesfornych, pocieszajcie małodusznych, wspierajcie słabych, bądźcie wielkodusznie wobec wszystkich. Baczcie, aby nikt nikomu złem za zło nie odpłacał; ale zawsze szukajcie dobra zarówno dla siebie nawzajem, jak i dla wszystkich ”(). Zachowanie tego ducha oznaczało i oznacza pozostawanie zjednoczonym, świętym, katolickim i apostolskim.

Źródła i literatura:

1 . Damaskin I.A., Koshel P.A. Encyklopedia Wielkiej Wojny Ojczyźnianej 1941–1945 Moskwa: Czerwony Proletariusz, 2001.

2 . Veniamin (Fedczenkow), Met. Na przełomie dwóch epok. M.: Dom ojca, 1994.

3 . Ivlev I.V., prot. O patriotyzmie i o patriotach z wielkimi i małymi czynami//Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego. 1944. Nr 5. s. 24–26.

4 . Historia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Od restauracji Patriarchatu do czasów współczesnych. T.1. 1917–1970 Petersburg: Zmartwychwstanie, 1997.

5 . Maruszczak Wasilij, protodiakon. Święty chirurg: Życie arcybiskupa Łukasza (Woyno-Yasenetsky). M.: Danilovsky Blagovestnik, 2003.

6 . Nowo znani święci. Życie Hieromęczennika Sergiusza (Lebiediewa) // Moskiewskie Diecezjalne Wiedomosti. 2001. # 11–12. s. 53–61.

7 . Najbardziej czczeni święci Petersburga. M.: Favor-XXI, 2003.

8 . Pospelovsky D.V. Prawosławie rosyjskie w XX wieku. M.: „Republika”, 1995.

9 . Rosyjska Cerkiew Prawosławna w czasach sowieckich (1917–1991). Materiały i dokumenty dotyczące historii stosunków państwa z /Comp. G. Strikkera. Moskwa: Propyleje, 1995.

10 . Błogosławieństwo Serafina / komp. i ogólne wyd. Biskup Nowosybirska i Berdskiego Sergiusz (Sokołow). wydanie 2. Moskwa: Pro-Press, 2002.

11 . Cypin W., prot. Historia Kościoła rosyjskiego. Książka. 9. M.: Klasztor Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1997.

12 . Shapovalova A. Ojczyzna doceniła ich zasługi//Dziennik Patriarchatu Moskiewskiego. 1944. Nr 10.S. 18–19.

13 . Shkarovsky M.V. Rosyjski prawosławny za Stalina i Chruszczowa. Moskwa: Związek Patriarchalny Krutitsy, 1999.