Protestantyzm jest popularny w Rosji.

Nie zawsze nazywa się to bezpośrednio protestantyzmem i nie zawsze jest radykalne, ale idee protestantyzmu są popularne.

Po pierwsze, idea wyjaśnienia ksiąg liturgicznych, rewizji części ceremonialnej zgodnie z jej znaczeniem, jest ideą protestantów w Europie i ta sama idea została zrealizowana w Rosji. Spowodowało to rozłam i powstanie ruchów staroobrzędowców.

Po drugie, idea zapoznawania ludzi z Biblią jest fundamentalną ideą protestancką (nie w tym sensie, że jest obca katolikom i prawosławnym, ale w tym, że to protestanci ją podnieśli i urzeczywistnili, i to było istota ich protestu - powrót do Biblii). Pomysł ten dotarł również do Rosji i został zrealizowany. I przyszedł z protestantami z Europy.

Na początku XIX wieku w Rosji powstało Towarzystwo Biblijne, wzorowane na najpopularniejszych i najliczniejszych protestanckich Europejskich Towarzystwach Biblijnych, którego celem było zapoznanie ludzi z Biblią i zgodne z nią przekształcenie życia. Tak powstał rosyjski przekład Biblii, zatwierdzony przez Synod i znany jako przekład synodalny. Wcześniej ludzie używali tłumaczenia cerkiewno-słowiańskiego. Co przy zastosowaniu siły roboczej jest również zrozumiałe, ale dostępność rosyjskiego tłumaczenia i łatwość publikacji są wciąż znacznie wyższe.

Kultura religijna Rosji od początku XIX wieku do początku XX wieku jest nie do pomyślenia bez zrozumienia protestantyzmu. Lew Tołstoj, kim on jest, jeśli nie protestantem?! Oczyszczenie życia i wiary według Biblii, tłumaczenie Biblii to jego główne idee, a to jest właśnie protestantyzm. Aby zrozumieć, przeczytaj historię jego głównego sojusznika Czertkowa. Jeden z najbogatszych ludzi w Rosji, bliski cesarzowi, został duchowo wychowany przez przybyłego do Rosji angielskiego protestanta, Grenville'a Redstocka. Do jego kręgu należeli księżniczki N. F. Liven, V. F. Gagarina, hrabia A. P. Bobrinsky, hrabia M. M. Korf, pułkownik V. A. Pashkov, Yu. D. Zasetskaya. Przeczytaj "Annę Kareninę" - tam Tołstoj opisuje ten system kręgów duchowych, który obejmował bardzo wielu rosyjskich elit. Baptyści i zielonoświątkowcy w Rosji nazywają jego działalność „Wielkim Przebudzeniem”, co dało impuls do działalności kaznodziejskiej i wydawniczej protestantów w całej Rosji.

W 2014 roku religioznawcy mówią o 3 milionach protestantów w Rosji. (sov-europe.ru) I co ważne, to nie tylko miliony prawosławnych, którzy przypisują się do kultury prawosławnej, ale nie chodzą do cerkwi, czyli aktywne wspólnoty protestanckie. Liczba ta jest porównywalna z liczbą regularnie uczęszczających do cerkwi prawosławnych, która według różnych badań dochodzi do 12 milionów. „Kościoły protestanckie na Uralu, dzielnice syberyjskie stanowią znaczną część wszystkich stowarzyszeń, aw Okręgu Dalekowschodnim ich liczba przewyższa liczbę ortodoksów”.

Prawda o protestantach

Czy mamy jakiś inny Kościół oprócz naszego, prawosławny? - zapytał mnie kiedyś szef administracji małego miasteczka w rejonie Moskwy po tym, jak przedstawiłem się mu jako pastor Kościoła Chrześcijan Adwentystów Dnia Siódmego.

Podobne pytania słyszymy dość często od różnych osób. Chodzi o pewną oprawę ideową, która w ostatnim czasie rozwinęła się w naszym kraju i została spopularyzowana przez media. Próbują nas przekonać, że Rosja jest pierwotnie i bez wyjątku krajem prawosławnym, a Rosjanie nigdy nie wyznawali innej religii. Dziś słowa rosyjski i prawosławny są w wielu umysłach synonimami. Być prawdziwym patriotą Rosji dla większości oznacza być prawosławnym. Protestanci są więc postrzegani jako swego rodzaju element obcy sprowadzony z Zachodu w ciągu ostatnich dziesięciu, piętnastu lat, tak że – ni mniej, ni więcej! - podważyć wiarę rosyjską, wiarę prawosławną, a wraz z nią - o zgrozo! - i fundamenty samego państwa rosyjskiego.

I czy rzeczywiście rosyjscy protestanci mają prawo uważać swoją wiarę, jak sami twierdzą, za tradycyjną na równi z prawosławnymi, a siebie – pod tym względem – za pełnoprawnych Rosjan? Rzeczywiście, w obecnej atmosferze, gdy tylko obywatel Rosji zostaje członkiem jakiegokolwiek kościoła protestanckiego, musi natychmiast zająć się pytaniem: czy nadal jest pełnoprawnym panem we własnym kraju, czy też stał się gościem Varangian? I w ogóle, czy jego wiara nie przeszkadza protestantowi w Rosji być patriotą i dbać o dobrobyt swojego kraju? Jeśli wierzysz w popularną opinię, to naprawdę przeszkadza!

W poszukiwaniu odpowiedzi na te bolesne pytania autorka zwróciła się ku historii państwa rosyjskiego – badaniom wybitnych krajowych uczonych, których sferą zainteresowań była historia protestantów w naszym kraju. Nawiasem mówiąc, zauważamy, że opracowania, na które powołuje się autor artykułu, mogą zawierać interpretacje faktów historycznych odbiegające od powszechnie znanych. Nie oznacza to jednak, że się mylą. Trzeba pamiętać, że czasami historia jest przedstawiana w taki sposób, że odpowiada określonej ideologii, przemilczając te fakty, które nie mieszczą się w prokrustowym łożu ogólnie przyjętych poglądów. Tak więc w tym artykule czytelnika czekają niesamowite odkrycia z historii Ojczyzny, dotychczas mało znane, bo ukrywane przed opinią publiczną. Ale nie ma nic ukrytego, co nie zostałoby ujawnione.

Protestantyzm pływał na statku handlowym

Pierwsi protestanci pojawili się na Rusi w latach dwudziestych XX wieku. XVI w., niemal równocześnie z ruchem reformatorskim w Europie. Początkowo byli to cudzoziemcy żyjący w zamkniętych społecznościach i praktycznie nie wykonujący pracy misyjnej wśród Rosjan. Z biegiem czasu wielu gości handlowych i ich potomków zakorzeniło się, przyjmując obywatelstwo rosyjskie. W ten sposób protestantyzm zaczął przekształcać się z „obcej” religii w religię rdzennych mieszkańców Rosji.

Pierwszymi protestantami byli luterańscy kupcy z miast północnoniemieckich, głównie Hamburga i Królewca, którzy od dawna utrzymywali stosunki handlowe z Nowogrodem i Moskwą. Luteranie przybyli do Rosji także ze Szwecji, która dzięki wpływom szwedzkich kaznodziejów Kościoła Reformacyjnego Olafa i Ławrientija Petriego oraz przy wsparciu króla Gustawa Wazy, który przeszedł na protestantyzm, była jednym z pierwszych krajów północnej Europy przyjąć protestantyzm jako religię państwową.

W 1524 r. Zawarto traktat pokojowy między Rosją a Szwecją, kupcy szwedzcy otrzymali prawo założenia domu handlowego w Nowogrodzie Wielkim i prowadzenia handlu na terenie całej Rosji.

W 1553 r. kupcy angielscy utorowali przez Morze Białe szlak handlowy do Rosji, a dwa lata później utworzyli Moskiewską (Rosyjską) Kompanię Handlową, której członkom rosyjski car przyznał prawo swobodnego wjazdu i bezcłowego handlu na terenie całego kraju. Po Brytyjczykach w 1565 roku przybyli Holendrzy. W Chołmogorach i Archangielsku, gdzie osiedlili się kupcy i stoczniowcy, powstały wspólnoty anglikańskie i reformowane. W 1559 r. kupcy kompanii anglo-rosyjskiej otrzymali przywilej królewski, który pozwalał im na odprawianie wśród nich nabożeństw protestanckich i zabraniał władzom rosyjskim zmuszania ich do przejścia na prawosławie2. W latach 1558–1581 miasto Narwa, przyłączone do państwa moskiewskiego, stało się głównym ośrodkiem handlu z Niemcami, Duńczykami, Anglikami, Szkotami, Holendrami, jednym słowem z całą protestancką Europą.

Po podboju przez Moskwę chanatów kazańskiego i astrachańskiego wzdłuż Wołgi do Rosji zaczęły napływać karawany kupieckie z Europy i krajów Wschodu. Kupcy protestanccy zaczęli osiedlać się w miastach nadwołżańskich (Niżny Nowogród, Kazań) od drugiej połowy XVI wieku.

Rosyjscy carowie chętnie zapraszali na swoją służbę cudzoziemców – lekarzy, architektów i innych specjalistów, z których wielu wyznawało także protestantyzm. Ale Iwan III zaczął zapraszać katolików do Moskwy. Jednak kraje katolickie, obawiając się umocnienia Rusi, utrudniały stosunki handlowe swoich tubylców z Moskwą. Tak, a Moskale nie szanowali ich szczególnie. Obawiając się wpływów Rzymu, Rosyjska Cerkiew Prawosławna wykreowała dla katolików najbardziej niekorzystny wizerunek. Nazywano ich „przeklętymi Latynami, papistami”. Katolicy w Rosji poczuli się szczególnie nieswojo po wydarzeniach związanych z zawarciem w 1439 r. unii ferraryjsko-florenckiej między Konstantynopolem a Rzymem. Konstantynopol potrzebował silnego sojusznika w walce z Turkami, dlatego porozumienie zostało zawarte na warunkach rzymskich, co Moskwa odebrała jako odwrót Konstantynopola od prawosławia i agresję dążącego do religijnej dominacji na Wschodzie Rzymu. W rezultacie powstała doktryna „Moskwa to trzeci Rzym”, wysunięta w 1523 r. przez Filoteusza, uczonego mnicha z klasztoru pskowskiego.

Wszystko to zmusza Moskwy do szukania specjalistów potrzebnych państwu w protestanckich krajach Europy. W ostatnich latach panowania wielkiego księcia Wasilija Iwanowicza wielu lekarzy, farmaceutów, kupców, artystów, rzemieślników przybyło do Moskwy z zagranicy, których zaczęliśmy nazywać, niezależnie od narodowości, „Luthorami” lub „Niemcami”. Za Iwana Groźnego było jeszcze więcej zagranicznych specjalistów protestanckich. W Moskwie osiedlili się zwartie, początkowo na Warwarce, razem z rodzinami, służącymi i uczniami – także protestantami. W tym czasie społeczności protestanckie powstały także w innych rosyjskich miastach - Włodzimierzu, Ugliczu, Kostromie, Twer3.

Protestanci są ambasadorami zachodniej cywilizacji

Istnieje przypuszczenie, że Iwan Groźny faworyzował protestantów i często wchodził z nimi w dyskusje teologiczne. Istnieją co najmniej dwie próby zainteresowania Iwana Groźnego protestantyzmem właśnie z pozycji misyjnych (z nadzieją, że przyjąwszy nową wiarę, poprowadzi do niej swój lud). I tak w 1552 roku duński król Chrystian III, luteranin, wysłał drukarza Hansa Messingheima na dwór moskiewski z propozycją przetłumaczenia na język rosyjski i wydrukowania Biblii oraz książek objaśniających religię protestancką. Innym razem na soborze reformowanym w Biczawie (1550) postanowiono wysłać do Moskwy dwóch misjonarzy z królestwa polsko-litewskiego. A w 1570 r. misjonarze zostali zaliczeni do grona dyplomatów wysłanych do Moskwy przez polskiego króla Zygmunta II Augusta. Oficjalnie zadaniem ambasadorów było negocjowanie nawiązania przyjaznych stosunków między Rosją a Polską. Ale niektórzy członkowie ambasady mieli tajny mandat, by dbać o zbliżenie z cerkwią i starać się zainteresować protestantyzmem samego władcę. Członek ambasady, proboszcz wspólnoty czeskich braci Iwan Rokita, Słowianin, komunikował się z Iwanem Groźnym bez tłumacza. Pod koniec oficjalnych negocjacji rozpoczęła się między nimi debata na temat religii w obecności ambasady, bojarów i duchowieństwa4. Próby przekonania Groznego do protestantyzmu nie powiodły się, ale świadczą o pewnym wpływie, jaki protestanci otrzymali na dworze już w XVI wieku.

Oprócz kupców i rzemieślników, do Rosji zapraszano również specjalistów wojskowych, głównie oficerów, aby uczyli armię rosyjską tajników zachodniej sztuki militarnej. Za panowania Fiodora Iannowicza, syna Iwana Groźnego, w wojskach rosyjskich służyło 5000 luterańskich Niemców.

Borys Godunow wezwał też do Rosji wielu niemieckich rzemieślników i techników. Szczególną opieką otoczył protestantów, którzy uciekli do Rosji z krajów Zachodnia Europa z wojny religijne i brutalnych prześladowań. Byli wśród nich luteranie i reformowani. W XVII wieku, w czasie wojny trzydziestoletniej (1618–1648), która wybuchła w Europie, wielu protestanckich uchodźców przeniosło się do Rosji.

Za panowania Michaiła Fiodorowicza Romanowa (1613–1645) niemieckie wspólnoty protestanckie istniały w Sierpuchowie, Jarosławiu, Wołogdzie i Chołmogorach. W samej Moskwie mieszkało ponad tysiąc niemieckich rodzin. Istnieją dowody na to, że pod synem Michaiła Fiodorowicza Aleksieja Michajłowicza (ojca Piotra I) w Rosji było do 18 tysięcy luteranów i kalwinów. W armii rosyjskiej pod dowództwem dowódców niemieckich znajdowało się 38 pułków piechoty i 25 pułków rajtarów. Pod wieloma względami to właśnie protestantom Rosja zawdzięcza formowanie swojej armii.

Największa liczba protestantów przybyła do Rosji za panowania Piotra I. Peter interesował się wysoko wykwalifikowanymi inżynierami, technikami, stoczniowcami – specjalistami, których w tym czasie można było znaleźć tylko w protestanckich krajach Europy. W dużej mierze dzięki protestanckim specjalistom Rosja dokonała w epoce Piotra I bezprecedensowego skoku rozwojowego, zmieniając się ze średniowiecznego państwa feudalnego w mocarstwo europejskie, z którym Zachód musiał się odtąd liczyć.

Protestanci w Rosji prowadzili handel, budowali fabryki i stocznie, uczestniczyli w reformowaniu armii rosyjskiej na sposób europejski, przyczynili się do rozwoju rosyjskiej kultury i oświaty. Na przykład za panowania Borysa Godunowa przy kościele luterańskim otwarto szkołę niemiecką, w której uczyło się 30 uczniów, w tym Rosjan. Pastor moskiewskiej wspólnoty luterańskiej, powstałej w 1662 roku, Gottfried Gregory został założycielem pierwszego teatru w Rosji. Przydzielono mu 26 utalentowanych rosyjskich młodych ludzi na szkolenie w sztuce teatralnej. Ich siły zorganizowały pierwsze przedstawienia historie biblijne. W przedstawieniach brała udział rodzina królewska i dworzanie5.

Protestanci - poparcie Piotra Wielkiego

Za panowania Piotra I wzmógł się napływ protestantów z krajów bałtyckich i Niemiec do Rosji, głównie z rodów szlacheckich, potomków rodów szlacheckich. Wielu z nich osiedliło się w Rosji, niektórzy przeszli na prawosławie, inni zachowali wiarę protestancką, zakładając nowe wspólnoty. Wśród nich i ich potomków są ludzie dumni z Rosji. Są to współpracownicy Petera I JV Bruce'a i RH Boura; naukowcy L. Euler i GF Miller; mężowie stanu N. Kh Bunge i S. Yu Witte; dekabrystów PI Pestel i VK Kuchelbecker; nawigatorzy VI Bering, FF Bellingshausen i IF Krusenstern; kompilator słownik wyjaśniający i doktor VI Dal, poeci AA Blok, M. Yu Lermontow.

Protestanci dostali się do Rosji w inny sposób – jako jeńcy wojenni. Szczególnie wielu jeńców wziął Iwan Groźny podczas wojny inflanckiej (1558-1583). Ci z nich, którzy posiadali jakiekolwiek rzemiosło, osiedlili się w rosyjskich miastach. W ten sposób powstały osady niemieckie w Moskwie, Włodzimierzu, Niżnym Nowogrodzie, Pskowie, Nowogrodzie Wielkim, Twerze, Kostromie, Ugliczu. Część więźniów została wydana na niewolników, wielu wysłano do życia w podbitych regionach byłego chanatu kazańskiego i astrachańskiego. Za Piotra I dopiero po klęsce Szwedów pod Połtawą około 15 tysięcy szwedzkich żołnierzy i oficerów zostało schwytanych przez Rosjan. W grupach po 100 osób wysłano ich do różnych miast guberni astrachańskiej, archangielskiej i kazańskiej, 3 tysiące więźniów wysłano do pracy w Woroneżu, a kilka innych wysłano na zagospodarowanie ziem syberyjskich. Piotr swoim dekretem zezwolił Szwedom na branie za żony rosyjskich dziewcząt, pod warunkiem jednak, że nie zmuszali swoich żon do zmiany wyznania prawosławnego i byli zobowiązani do wychowywania dzieci w Tradycja prawosławna. Mimo to wielu rodzinom jeńców wojennych udało się dochować wierności protestantyzmowi.

Jednak większość protestantów znalazła się w Rosji w wyniku przyłączenia ziem zachodnich do rodzimych ziem ruskich. Na przykład po wojnie północnej (1700-1721) Inflanty, Estonia, Wyspa Ezel, Ingria i część Finlandii z miastem Wyborg trafiły do ​​Rosji. We wszystkich tych miejscowościach ludność wyznawała protestantyzm. Rosja prowadziła politykę tolerancji religijnej wobec mieszkańców ziem anektowanych w czasie walk i wojen traktaty pokojowe. Zabroniono przymusowego nawracania tych ludzi na prawosławie, ich potomkowie do dziś mieszkają w Rosji7.

Prawosławna „protestancka” Katarzyna Wielka

A oto jak niemieccy protestanci pojawili się w rejonie Wołgi. Urodzona niemiecka księżniczka Zofia Fryderyk Augusta z Anhalt-Zerbst, przyszła Katarzyna II, poślubiwszy następcę tronu rosyjskiego, przeszła na prawosławie, ale nie schłodziła się do wiary protestanckiej swoich dawnych rodaków. Zostając królową, zaczęła zapraszać niemieckich chłopów i rzemieślników do stałego pobytu w Rosji w celu zagospodarowania ziem południowych i nadwołżańskich. Odpowiednie manifesty zostały opublikowane w 1762 i 1783 roku. Koloniści osiedlili się nad Wołgą, a do samej prowincji Samara przybyło ich do 25 000.

W 1774 r., w wyniku zwycięstwa w wojnie rosyjsko-tureckiej, Rosja zdobyła północne wybrzeże Morza Czarnego i Krym oraz powstała prowincja Tauryda. I tam do zagospodarowania nowych ziem Katarzyna II zaprasza niemieckich luteranów, mennonitów i reformatów, znanych z wysokiej kultury gospodarowania. Chcąc zainteresować imigrantów z Europy Zachodniej, Katarzyna dekretem z 1787 r. obiecuje im liczne korzyści, w tym wolność wyznania, zwolnienie na 10 lat z podatków i służbę wojskową. Rząd dał każdej rodzinie po 500 rubli na dźwiganie, przydzielał wózki do przeprowadzki, pomagał budować domy i przeznaczył 65 akrów ziemi do bezpłatnego użytku9. Książę Potiomkin Tauride (tytuł ten nadano mu za podbój Tavrii - Krymu) osobiście udał się do Gdańska, aby zaprosić ochotników. Tak więc na południu Rosji powstało 19 osad mennonickich, w których mieszkało co najmniej 40 tysięcy osób. Menonici są słusznie uważani za prekursorów chrztu i adwentyzmu w Rosji. Jako zwolennicy holenderskiego reformatora Menno Simonsa, o którym wspomina Ellen White w The Great Controversy10, mennonici byli najbliżej adwentyzmu. Pierwsze wspólnoty adwentystyczne na południu Rosji powstały właśnie wśród mennonitów i baptystów11. Zasiedlanie prowincji Taurydów i południowej Ukrainy przez protestantów trwało zarówno za czasów Pawła I, jak i Aleksandra I.

Osadnikom powierzono trudne zadanie: podniesienie dziewiczych ziem. Pięć lat później pola, pastwiska z dużą ilością bydła, plantacje morwy zaczęły przynosić zyski, chłopi się bogacili. Produkty swoich gospodarstw transportowali własnymi statkami przez Odessę wzdłuż Morza Czarnego do Taganrogu i tam je sprzedawali. W ten sposób protestanci wnieśli znaczący wkład w rozwój gospodarki południowej Rosji. Sukces towarzyszył kolonistom także dlatego, że prowadzili moralny tryb życia. Oto jak pisze o tym historyk Waradinow: „W koloniach mennonickich w ogóle nie było piwiarni ani tawern. I mieli znacznie mniej świąt niż prawosławni. Wyróżniali się religijnością, cenili porządek i dokładność.

Rosyjscy protestanci ludowi

W XI X wieku. Ludność protestancka części środkowej i wschodniej Imperium Rosyjskie rosła kosztem przedstawicieli szlachty, przemysłowców i kupców z krajów bałtyckich, którzy przybywali do Rosji w celach państwowych i osobistych. Większość z nich osiedliła się w Petersburgu, Moskwie i innych dużych miastach. Ponadto chłopi bałtyccy i fińscy, także w większości protestanci, przenieśli się do Rosji w poszukiwaniu wolnej ziemi.

W połowie XIX wieku. nastąpił bezprecedensowy wzrost ruchów protestanckich. Złożyło się na to kilka przyczyn. Protestantom przez długi czas zakazano otwartego wyznawania wiary i angażowania się w działalność misyjną, co doprowadziło wśród nich do duchowej stagnacji. Rosyjski protestantyzm potrzebował przebudzenia, odnowy. W tym czasie Rosja przechodzi demokratyczne reformy zapoczątkowane przez Aleksandra II, których apogeum stanowiło zniesienie pańszczyzny. Reformy, to prawda, idą powoli, ale duch wolności zaraził już wielu. Pierwsi kapitaliści pojawili się w Rosji w miejsce właścicieli ziemskich. Rosjanie uczą się podstaw ekonomii kapitalizmu na Zachodzie, gdzie kraje protestanckie były liderami kapitalistycznego rozwoju.

W 1813 r. powstało Rosyjskie Towarzystwo Biblijne, które zaczęło przygotowywać tłumaczenie Biblii na język rosyjski. W 1822 r. komplet Nowy Testament w języku rosyjskim, następnie wydano oddzielne księgi Starego Testamentu, aw 1876 r. opublikowano całą rosyjską Biblię.

W ten sposób grunt pod szerokie głoszenie Ewangelii w Rosji został historycznie przygotowany. Wśród tych, którzy na to odpowiedzieli, byli ludzie, którzy szukali prawdy i nie mogli zadowolić się rytualnymi wierzeniami oficjalnego kościoła. Badacz początku XX wieku pisze o rosyjskich protestantach ludowych. M. N. Pokrovsky: „Zwyczajowo mówi się, że w Rosji nie mieliśmy reformacji. Jest to oczywiście prawdą, jeśli pojmuje się reformację jako ruch ludowy na skalę niemieckiego XVI wieku. lub angielski XVII wiek. Ale to nie zmienia faktu, że mieliśmy i mamy sekty protestanckie – był i jest ludowy protestantyzm rosyjski…”1

„Rosyjscy protestanci ludowi” przez długi czas zostali pozbawieni możliwości wysłuchania przepowiadania Słowa Bożego w całości. Ale w poszukiwaniu prawdy opuścili oficjalny kościół i stworzyli liczne ruchy, które przyciągnęły tysiące wyznawców. Bez kompletnej Biblii, będąc w większości analfabetami, ci poszukiwacze prawdy Bożej często byli bardzo bliscy zrozumienia prawd biblijnych, które istnieją dzisiaj w Kościele SDA. Na przykład ruch fryzjerów w XIV wieku. głosił zbawienie przez wiarę i odrzucał wiele obrządków prawosławnych. Ruch judaistów w XV wieku. wyznawali przestrzeganie dnia szabatu i zaprzeczali czczeniu ikon. Bojar Mateusz Baszkin w XVI wieku. przeciwny hierarchia kościelna i monastycyzm, krytykując oficjalny kościół „za utratę Ewangelii”. Wtórował mu współczesny mu wolnomyśliciel pańszczyźniany Teodozjusz Kosoy, który uważał, że chrześcijaństwo nie polega na przestrzeganiu rytuałów, ale na wypełnianiu przykazań Jezusa i miłości bliźniego. W XVII wieku. po rozpadzie Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej powstało wiele ruchów protestanckich, m.in Boży lud, Krzysztofów, duchowych chrześcijan. Wszyscy głosili praktyczną pobożność, życie zgodne z ewangelią. W XVIII wieku. pałeczkę przejęli Doukhoborowie, którzy głosili duchowe odrodzenie, oraz Molokanie, którzy postawili sobie za cel życie zgodnie z Biblią.

o ich popularności ruchy religijne, która zgromadziła wielu zwolenników, świadczy o zaciekłej walce państwa z dysydentami, którzy podważali autorytet oficjalnego kościoła. Z dokumentów i książek dotyczących historii rosyjskich protestantów wynika, że ​​duch protestantyzmu wcale nie był ludziom obcy, tak że tysiące ludzi odpowiedziało na głoszenie Ewangelii w XIX wieku. Dla wielu spragnionych prawdy Rosjan w końcu otworzyła się możliwość usłyszenia prawdy, którą Pan objawił europejskim protestantom, poczynając od Wiklifa, Husa i Lutra.

Nowa fala protestantyzmu w Rosji

Duchowe odrodzenie rosyjskich protestantów rozpoczyna się na południu Rosji, gdzie w latach czterdziestych XIX wieku. wśród mennonitów i luteranów istnieje ruch zwany Stundyzmem. Stundyści (z niem. Die Stunde - godzina) znani byli z regularnych spotkań w domach, aby studiować Pismo Święte, śpiewać i modlić się. Takie zgromadzenia nazywano „godziną obcowania z Panem”. Stundyzm szybko obejmuje społeczności protestanckie Ukrainy, południa Rosji, Zakaukazia, stopniowo przesuwając się w kierunku centrum Rosji. Na spotkanie przybywają nie tylko protestanccy osadnicy, ale także rdzenni Rosjanie. Ruch sztundzki znacząco wpłynął na rozprzestrzenianie się chrztu i adwentyzmu w naszym kraju.

Od 1867 roku baptystyczni kaznodzieje z Niemiec podróżują po południowej Rosji. W 1871 r. baptystyczny kaznodzieja Grenville Redstock został zaproszony do wygłoszenia przemówienia w wyższych domach Sankt Petersburga. Jego kazania robią tak silne wrażenie, że stają się wyznawcy chrztu sławni ludzie z ówczesnej elity społeczeństwa: pułkownik V. A. Paszkow (jego piękny dom zdobi centrum Moskwy); Hrabia MM Korf; Minister Kolei hrabia AP Bobrinsky, księżniczki VF Gagarina, NF Liven, EI Chertkova i inni. Według oficjalnych danych do 1917 r. w Rosji było około 200 tys. baptystów4

Od 1886 r. W Rosji zaczęło brzmieć przesłanie Trzech Aniołów Kościoła Chrześcijan Adwentystów Dnia Siódmego. O historii naszego Kościoła opublikowano wiele wspaniałych książek.

Protestancka cierpliwość i ortodoksyjna tolerancja

Aby dopełnić obrazu, trzeba powiedzieć o rosyjskim protestantyzmie, o statusie prawnym protestantów. Kiedy dziś słychać dumne przemówienia, że ​​„Rus zawsze święcie zachowywała prawosławie”, te słowa ukrywają dramatyczną sytuację z wolnością sumienia w Imperium Rosyjskim, która w XI wieku. praktycznie nie było. Za hasłem „autokracja, prawosławie, narodowość”, które wyrażało istotę ówczesnej polityki w stosunkach religijno-państwowych, którą do dziś starają się ożywić, kryje się absolutne odrzucenie jakiejkolwiek innej wiary, z wyjątkiem prawosławnej, oraz podkreśla się heterogeniczność protestantyzmu.

Ale jak osiągnięto dominującą pozycję Cerkwi prawosławnej? Przede wszystkim fakt, że został podniesiony do rangi państwa. Państwo wspierało prawosławie finansowo i prawnie. Czy Cerkiew osiągnęła swój autorytet dzięki działalności ewangelizacyjnej? NIE! Wiadomo jednak, że mieszkańcy Imperium Rosyjskiego byli zmuszani do wyznania prawosławnego przez surowe środki policyjne i silne naciski ze strony władz. Oto tylko kilka przykładów tego, jak „przechowywano” wiarę patrystyczną.

Zgodnie z Kodeksem Praw Cesarstwa Rosyjskiego wszystkie wyznania dzieliły się na cztery stopnie, z których każdy miał swój zakres praw, przywilejów i ograniczeń6. ROC był na pierwszym poziomie. Prawosławni zostali obdarzeni pełnią praw. Ponad tysiąc artykułów Kodeksu ustaw chroniło prawa Cerkwi. Prawo uznało RKP za „pierwotną i dominującą”. Oznaczało to, że cesarz całej Rusi nie mógł wyznawać innej wiary niż prawosławna i musiał chronić interesy Cerkwi7. Ustawa uznała święta prawosławne za święta państwowe. Żadne ważne wydarzenie i uroczystość państwowa nie obejdzie się bez hierarchów kościelnych.

Na drugim etapie znalazły się wyznania „uznane za tolerancyjne”, do których należeli: katolicy, protestanci, kościoły ormiańsko-gregoriańskie i ormiańsko-katolickie, sekty chrześcijańskie (mennonici, baptyści, adwentyści), a także wyznania niechrześcijańskie: żydzi, muzułmanie, Buddyści, Lamaiści (religia pogańska). Prawa wyznawców tych wyznań były znacznie mniejsze. Nie mogli np. piastować niektórych stanowisk rządowych, a dla Żydów wprowadzono Strefę Osiedlenia, ograniczono im prawo do nauki w gimnazjach i wyższych instytucje edukacyjne. A wszystko - z „względów państwowych”.

Na jeszcze niższym poziomie byli „tolerancyjni nierozpoznani”. Byli to schizmatycy i sekciarze, którzy się oddzielili inny czas z ROC. Ponieważ odejście od prawosławia było uważane za przestępstwo państwowe, zakazano tym ludziom wszelkiego rodzaju działalności religijnej. Złamanie zakazu groziło ściganiem karnym.

I wreszcie najniższa kategoria wierzących – „nierozpoznani i nietolerancyjni”. Prawo obejmowało tak zwane dzikie sekty (np. eunuchów), a także te wyznania, które w zależności od konkretnych okoliczności historycznych zostały przez państwo zakwalifikowane jako wrogie. Sama przynależność do tej religii była ścigana przez prawo.

Ustawa o wyznaniach była używana do egzekwowania polityka narodowa stany. Każda religia była prawnie przypisana do określonego narodu. Tatarzy mieli wyznawać islam, Żydzi judaizm, Polacy katolicyzm, imigranci z Europy Zachodniej protestantyzm, Buriaci buddyzm itp. Zakazano głoszenia jakiegokolwiek wyznania poza „wrodzoną” wspólnotą narodową lub terytorium kanonicznym. Jedynie Cerkiew prawosławna, zgodnie z art. 97 kp, został obdarzony prawem działalności misyjnej wśród dowolnych ludów i na dowolnym terytorium8. Powodem tego było państwowe zadanie rusyfikacji peryferii imperium i zapewnienia uprzywilejowanego statusu narodu rosyjskiego wśród innych narodów Rosji. Wtedy też ustaliła się formuła sakramentalna: rosyjski znaczy prawosławny.

Czy możesz powiedzieć swojemu sercu, jak ma wierzyć?

Kodeks karny oraz Karta o zapobieganiu i zwalczaniu przestępczości zawierały około 40 artykułów skierowanych przeciwko „uwodzicielom”, czyli tym, którzy zajmowali się działalnością misyjną. I tak np. misjonarza, który głosił prawosławie, pozbawiano wszelkich praw państwowych i zesłano na Syberię lub na Kaukaz. Takiej karze podlegał np. adwentystyczny kaznodzieja Feofil Babienko. Nie można było głosić nawet swoim żonom czy mężom, nawet dzieciom (jeśli przynajmniej jedno z rodziców było ochrzczone w wierze prawosławnej) i sługom. Prześladowano nie tylko „uwodzicieli”, ale także tych, którzy nie ingerowali w ich zamiary. Tak więc w art. 192 było powiedziane: „Kto, wiedząc, że jego żona lub dzieci, albo inne osoby, nad którymi ustawowo mu udzielono nadzoru i opieki, zamierzają odstąpić od wiary prawosławnej, nie będzie ich od tego zamiaru odwodził i będzie nie przyjmą żadnych środków zapobiegających egzekucji onago, zostaje za to skazany: areszt od 3 dni do trzy miesiące a ponadto, jeśli jest prawosławny, zostaje przeniesiony do cerkwi pokutnej”9. Tak zwani świadkowie obcy byli zobowiązani do informowania władz o poglądach religijnych danej osoby. Sztuka. 56 nakazał „narodowi rosyjskiemu” urodzonemu i wychowanemu w wierze prawosławnej, mieszkającemu z nowo ochrzczonymi w tych samych wioskach, „aby obserwował czyny nowo ochrzczonych”.

Prawo przejścia na protestantyzm było przyznawane tylko osobom należącym do kościoła tej samej kategorii prawnej co protestanci, czyli „mniej tolerancyjnych” i tylko za zgodą władz cywilnych. I tak na przykład Żyd, mahometanin (muzułmanin), buddysta mógłby zostać protestantem. Ustawa regulowała także, z jakich wyznań niechrześcijańskich, a do jakich chrześcijańskich oraz na jakich warunkach mogą następować konwersje.

Małżeństwo prawosławnego z protestantem mogło być zawarte tylko na warunkach określonych przez prawo państwowe. Na przykład ceremonia zaślubin mogła się odbyć tylko prawosławny ksiądz i tylko w Kościele prawosławnym. W trakcie zaślubin nowożeńcy złożyli księdzu podpis, że nieprawosławny małżonek nie będzie nakłaniał prawosławnego do wyrzeczenia się wiary, czyli zabrania się głoszenia kazań współmałżonkowi10.

Dzieci urodzone w mieszanym małżeństwie powinny być wychowywane tylko zgodnie z zasadami Wiara prawosławna. Nawet w przypadku śmierci współmałżonka prawosławnego nieprawosławny nadal musiał przestrzegać tej zasady. Dzieci, których wyznania rodziców nie znano, musiały być ochrzczone w obrządku prawosławnym i uznawane za prawosławne, nawet jeśli wychowywały je osoby innego wyznania.

Rosyjskie ustawodawstwo nie uznawało wolności wyznania, ponieważ uważało wiarę za część polityki narodowej, która była wyłączną prerogatywą państwa. W Rosji nie uznano prawa jednostki do samostanowienia religijnego, religię wykorzystywano do rozwiązywania problemów czysto politycznych. Państwo ingerowało w działalność wewnątrzkościelną wyznań na ich terytoriach kanonicznych, wspierając jedynie Cerkiew prawosławną11.

Kiedy protestanci w Rosji staną się swoimi własnymi?

Na podstawie powyższego można jedynie podziwiać pragnienie prawdy, które zaspokajało tysiące Rosjan, przechodząc w tamtych czasach na protestantyzm. Mimo ograniczeń do końca XIX wieku. Rosja staje się krajem wielowyznaniowym. Poddani rosyjskiego cesarza wyznają katolicyzm, protestantyzm, islam, buddyzm, judaizm i wiele innych religii. Pod koniec XIX wieku. liczba prawosławnych w Imperium Rosyjskim stanowiła nieco ponad połowę ogółu ludności Rosji (72 ze 125 mln)12.

Ze zdziwieniem odkrywamy, że liczba protestantów na początku XX wieku. osiągnęła 3 mln (na 125 mln ludności)13.

Liczba trzykrotnie większa niż liczba protestantów w współczesna Rosja! I byli to najbardziej zaawansowani i aktywni ludzie swoich czasów, którzy wnieśli poważny wkład w rozwój gospodarki, kultury i nauki kraju.

W obliczu tak przekonujących faktów trudno polemizować ze znanym rosyjskim badaczem dziejów protestantyzmu N. A. Trofimczukiem, który napisał: „Zaglądając w głąb rosyjska historia i wiedząc, że kościoły i stowarzyszenia protestanckie zajmują obecnie drugie miejsce pod względem liczby wspólnot i trzecie pod względem liczby wyznawców w wielobarwnym wyznaniowym obrazie naszego kraju, należy uznać, że choć protestantyzm w Rosji jest niewątpliwie zjawiskiem młodszym niż prawosławie czy islam, a przywiezionym głównie z Zachodu, oraz że jego wkład w budowę rosyjskiej kultury i państwowości jest oczywiście niewspółmierny do wkładu i rola historyczna Prawosławie jednak (red.) kierunek ten istnieje w Rosji od co najmniej 400-450 lat i błędem byłoby umieszczanie go poza rosyjską kulturą i rosyjską tradycją”14.

My, rosyjscy protestanci, możemy słusznie być dumni z naszej wielowiekowej historii. Fakt, że kultura rosyjska jest kultywowana wyłącznie na zaczynach prawosławia, jest tylko mitem korzystnym dla pseudopatriotów, którzy na fali ekonomicznego, politycznego i duchowego odrodzenia kraju próbują wspiąć się na Olimp władzy politycznej. Rosja zawsze była i pozostanie krajem wielowyznaniowym, w którym protestanci nie są gośćmi, ale pełnoprawnymi obywatelami, którzy wnieśli i nadal wnoszą znaczący wkład w budowę społeczeństwa obywatelskiego i potwierdzają ewangeliczne ideały dobra i sprawiedliwości w To. Tylko czując się częścią narodu rosyjskiego, dzieląc z nim jego potrzeby i troski, możemy wypełnić misję, którą powierzył nam Jezus Chrystus.

1 Pokrovsky M. N. Esej o kulturze rosyjskiej. Kursk, 1924. S. 237.
2 Zaitsev E.V. Historia szabatu na Rusi. „Obraz i podobieństwo”. Wydanie Akademii Teologicznej Zaokskaya, 1993, nr 2. S. 44–51.
3 Szczegóły dotyczące tych ruchów można znaleźć w artykule M. S. Katernikowej „Rosyjskie poszukiwanie Boga”.
4 Mitrochin LN Chrzest: historia i współczesność. 250.
5 Na przykład: Yunak D.O., „Historia Chrześcijańskiego Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego”, 2 tomy, publikacja Zachodniorosyjskiego Związku Kościoła Chrześcijan SDA; wykłady z historii Kościoła SDA prowadzone przez E. V. Zaitsevę, Zaokskaya Theological Academy; Teppone V. V. „Z dziejów Kościoła”, Kaliningrad, 1993; „Z historii Chrześcijańskiego Kościoła Adwentystów Dnia Siódmego”, Zaokskaya Theological Academy, 2001, nr 2.
6 Kodeks praw Imperium Rosyjskiego. T.1.Art. 40, 44, 45. Petersburg, 1897.
7 Suworow N. Podręcznik prawa kościelnego. M., 1912. S. 515–523.
8 Kodeks praw Imperium Rosyjskiego. T.14.Art. 97, Petersburg, 1897.
9 Kodeks praw Imperium Rosyjskiego. T.14.Art. 47. Petersburg, 1897.
10 Klochkov VV Religia, państwo, prawo. s. 89, 104.
11 Pinkevich V.K. System religijny Imperium Rosyjskiego. Państwo, religia, kościół w Rosji i za granicą. Biuletyn informacyjno-analityczny. M., Wydawnictwo RAGS, 2001, nr 4.
12 Smolicz I.K. Historia Cerkwi Rosyjskiej. T. 1. M., 1996. S. 28.
13 Trofimczuk N. A. Historia religii w Rosji. M., Wydawnictwo RAGS, 2001. S. 582.
14 Trofimczuk N. A. Historia religii w Rosji. M., Wydawnictwo RAGS, 2001. S. 305.

Różnice we współczesnym protestantyzmie to nie tyle różnice między różnymi kierunkami, kościołami i wyznaniami w dogmacie i strukturze, ale różnice między trendami w samym protestantyzmie. Od połowy XX wieku główne ruchy protestantyzmu w naszym kraju, jak i na całym świecie, pozostawały pod silnym wpływem otoczenie zewnętrzne, świat, który staje się coraz bardziej świecki. Osób regularnie uczęszczających na nabożeństwa jest coraz mniej. Jednocześnie pojawiają się kręgi intensywnego studiowania Biblii i jej rozumienia w odniesieniu do epoki, wiara staje się nie tylko dziedziczona po poprzednim pokoleniu, ale zdobywana samodzielnie przez cierpienie.

Wszystkie te uwagi odnoszą się całkowicie do kościołów protestanckich w naszym kraju lub do „sekt”, jak je całkiem niedawno nazywano.

Ruchy sekciarskie, szeroko rozumiana „reformacja”, pojawiają się na Rusi około XIV wieku. Jego głównymi formami były stada, wiara w Chrystusa, duchoboryzm, subbotnicy, zwykle reprezentowani przez różne ugrupowania. Wszyscy zdecydowanie odrzucali prawosławie, pobożność zewnętrzną na rzecz wiary wewnętrznej („Bóg nie jest w kłodach, lecz w żebrach”), dążyli do stworzenia samorządnych wspólnot jako pierwowzorów „Królestwa Bożego”.

Pierwszym stowarzyszeniem protestanckim w Rosji była sekta mennonitów lub „pokojowych anabaptystów”, która powstała w Holandii w XVI wieku. Ich przepowiadanie wyróżniało się ideami pokory i pokory, wyrzeczenia się przemocy i wojen, które później wyraźnie zakorzeniły się w religijnym żądaniu wyrzeczenia się służby wojskowej i użycia broni. To przyniosło im surowe prześladowania ze strony władz. Po tym, jak Katarzyna II zezwoliła cudzoziemcom na osiedlanie się w Rosji (1763), mennonici z Niemiec zaczęli przenosić się na południe Ukrainy i w rejon Wołgi. Ich pojawienie się w Rosji nie miało szczególnego wpływu na ówczesną sytuację religijną.

Powszechne upowszechnianie się protestantyzmu w naszym kraju rozpoczęło się w latach 60-70 XIX wieku wraz z pojawieniem się wyznawców baptystów ewangelickich z Niemiec. Zajmowali się działalnością kaznodziejską i zaczęli zakładać wspólnoty na Kaukazie, południowej Ukrainie, w krajach bałtyckich iw Petersburgu. Pierwszym rosyjskim baptystą był kupiec N. Woronin, który został ochrzczony przez wiarę w Tyflisie w 1867 roku. Wzrost liczby ewangelików, baptystów i wyznawców innych nurtów protestantyzmu wywołał skrajnie negatywną reakcję kierownictwa Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Wkrótce zaczęły się prześladowania i represje.

W uchwale zebrania przywódców prawosławnych pod przewodnictwem K.P. Pobedonostsev, który w tym czasie był głównym prokuratorem Świętego Synodu, powiedział w szczególności: "Szybki wzrost sekciarstwa jest poważnym zagrożeniem dla państwa. Wszystkim sekciarzom należy zabronić opuszczania miejsca zamieszkania. Sądy. Paszporty sekciarzy powinny być być naznaczeni w specjalny sposób, aby nie zostali zatrudnieni ani nigdzie osiedleni, dopóki życie w Rosji nie stanie się dla nich nie do zniesienia. Ich dzieci powinny być wybierane siłą i wychowywane w wierze prawosławnej ”.

Dopiero w 1905 r., wraz z wydaniem dekretu o tolerancji religijnej z 17 kwietnia i Manifestu o przyznaniu swobód obywatelskich z 17 października, kościoły protestanckie mogły prowadzić działalność misyjną i wydawniczą.

Największym ruchem protestanckim w Rosji jest chrzest. Nazwa pochodzi od greckiego „zanurzyć”, „chrzcić w wodzie”. Obecna nazwa cerkwi powstała od nazwy dwóch spokrewnionych ruchów: baptystów, pierwotnie nazywanych „chrześcijanami ochrzczonymi wiarą” i zamieszkujących głównie południe państwa rosyjskiego oraz kościoła „ewangelików”, który pojawił się nieco później , głównie na północy kraju.

Zjednoczenie kościołów wyznania ewangelickiego osiągnięto dzięki Porozumieniu Ewangelików i Baptystów w 1944 r. W 1945 r. zawarto porozumienie z przedstawicielami Kościołów Zielonoświątkowych, zwane „Porozumieniem Sierpniowym”, w 1947 r. zawarto porozumienie z chrześcijanami w duchu apostolskim, aw 1963 r. przyjęto mennonitów do związku.

Zielonoświątkowcy wychodzą w swojej doktrynie ze wskazania Ewangelii o „zesłaniu Ducha Świętego na Apostołów” pięćdziesiątego dnia po Paschy. Za najistotniejsze cechy chrześcijaństwa menonici uważają pokorę, odrzucenie przemocy, nawet jeśli jest ona dokonywana dla dobra wspólnego, samodoskonalenia moralnego.

Związek Ewangelicznych Chrześcijańskich Baptystów jest członkiem Światowego Związku Baptystów od momentu jego powstania w 1905 roku i podziela siedem biblijnych zasad – teologicznych podstaw opracowanych przez Światową Wspólnotę: „ Pismo Święte, księgi Starego i Nowego Testamentu (kanoniczne) są podstawą Credo. Kościół musi składać się wyłącznie z odrodzonych ludzi. Przykazania dotyczące Chrztu i Wieczerzy Pańskiej (komunii) również należą do ludzi odrodzonych. Niezależność każdego miejscowy kościół. Równe prawa dla wszystkich członków lokalnego kościoła. Wolność sumienia dla wszystkich. Rozdział Kościoła i Państwa”.

Związek Ewangelicko-Chrześcijańskich Baptystów – zarówno w ogólności, jak i w poszczególnych kościołach lokalnych – za swoje zadania uważa głoszenie Ewangelii, duchowe wychowanie wierzących do świętości, pobożności chrześcijańskiej i zachowywania w życiu przykazań Chrystusowych, rozwój i umacnianie jedności wierzących zgodnie z arcykapłańską modlitwą Chrystusa, czynny udział w służbie społecznej.

Obecnie Związek Ewangelicznych Chrześcijan-Baptystów Rosji wydaje dwa czasopisma „Braterski Posłaniec” i „Chrześcijanin i Czas”, kilkanaście gazet, publikuje Biblie, zbiory pieśni duchowych i inną literaturę chrześcijańską.

Innym kościołem protestanckim, który jest szeroko rozpowszechniony we współczesnej Rosji, jest Kościół Adwentystów Dnia Siódmego. Założycielką tego nurtu jest amerykańska prorokini Ellen White, która kierując się swoimi „wizjami”, w których „Pan objawił jej prawdę”, rozwinęła idee adwentyzmu. Najważniejsze było polecenie ze wszystkich dni tygodnia, aby świętować nie niedzielę, ale sobotę, kiedy nie można nie tylko pracować, ale nawet gotować jedzenie. Na pierwszy plan wysunięto więc wypełnienie czwartego przykazania biblijnego: „Pamiętaj o dniu sabatu, aby go święcić: sześć dni pracuj i wykonuj (w nich) wszystkie swoje dzieła, a siódmy dzień jest szabatem Pana twego Boże: nie wykonuj przy tym żadnej pracy...” (Wj 20:8-10).

Adwentyści dnia siódmego rozwinęli dogmatykę, rytuały, życie codzienne, w którym szczególną rolę odgrywa tzw. „reforma zdrowotna”. Jej teologiczne uzasadnienie tkwi w twierdzeniu, że ciało jest świątynią Ducha Świętego i aby go nie niszczyć, należy prowadzić odpowiedni tryb życia. Mają zakazy jedzenia, a także zakaz herbaty, kawy, napojów alkoholowych i palenia.

Dziś w naszym kraju jest ponad 30 tysięcy Adwentystów Dnia Siódmego, którzy mają około 450 domów modlitwy. Centralny korpus tej cerkwi znajduje się w Tulaskim rejonie na wsi Zaoksky, gdzie mają szkołę teologiczną i seminarium, ośrodek radiowo-telewizyjny. Kościół wydaje gazety i szereg czasopism we współpracy z zagranicznymi adwentystami. Członkowie Kościoła pomagają przedszkolom, szpitalom, osobom starszym. W regionie Tula powstał ośrodek rehabilitacji pod kierownictwem Valentina Dikula, w którym udziela się pomocy chorym dzieciom.

Wśród innych nurtów protestanckich działających we współczesnej Rosji wymienić należy ewangelików czy zielonoświątkowców. Nazwa nawiązuje do ewangelicznej opowieści, że podczas obchodów święta Pięćdziesiątnicy (50 dzień po Wielkanocy) Duch Święty zstąpił na apostołów i „wszyscy zostali napełnieni Duchem Świętym, i zaczęli mówić innymi językami” ( Dzieje Apostolskie 2:4). Wyznawcy tego nurtu praktykują „mówienie innymi językami” podczas spotkań modlitewnych, wierząc w możliwość wstąpienia Ducha Świętego w prawdziwie wierzących. W Rosji ten kościół ma kilka nurtów.

W 1992 roku w naszym kraju zaczęła aktywnie działać organizacja religijno-społeczna Armia Zbawienia. Ruch zapoczątkowany w Anglii w ubiegłym stuleciu, ma ścisłą organizację żołnierzy Armii Zbawienia, którzy przysięgają wierność Bogu, służąc ludziom i Bogu, rzucając alkohol, palenie, narkomania i inne złe nawyki. Ewangelizują i Praca społeczna. W Moskwie Armia Zbawienia otworzyła 18 bezpłatnych stołówek, pomaga uchodźcom i bezdomnym, udziela pomocy humanitarnej szpitalom, przedszkolom i innym potrzebującym.

Obecnie w Rosji jest ponad milion wierzących protestantów, należących do dziesiątek różnych wyznań protestanckich. Niektóre z nich powstały w ubiegłym stuleciu, inne pojawiły się w ostatnich latach. Rozwój stosunków rynkowych, zmiana ideologii państwa przyczynia się do umocnienia pozycji protestantyzmu. Korzystając ze wsparcia swoich zagranicznych ośrodków międzynarodowych, prowadzą aktywną pracę misyjną na rzecz ewangelizacji ludności, rozpowszechniają ogromną ilość literatury religijnej i innych produktów.

UDC 274 (=161,1) : 008 (=161,1)

AV Sukhovsky

Rosyjski protestantyzm i kultura rosyjska

Artykuł analizuje zjawisko rosyjskiego protestantyzmu, podejmuje próbę wskazania istotnych i typologicznych cech tego zjawiska. Podany jest krótki przegląd historii stundyzmu i paszkowizmu. Rozważana jest kwestia miejsca i roli protestantyzmu w kulturze rosyjskiej, perspektywy rozwoju tego kierunku religijnego.

Artykuł analizuje zjawisko rosyjskiego protestantyzmu, autorka podejmuje próbę wyodrębnienia istotnych i typologicznych cech tego zjawiska, przedstawia krótki zarys historii stundyzmu i paszkowizmu oraz zastanawia się nad miejscem, rolą i perspektywami protestantyzmu w kulturze rosyjskiej.

Słowa kluczowe: protestantyzm, chrześcijaństwo ewangelickie, paszkowici, redstockizm, stundyzm, kultura, religia.

Słowa kluczowe: protestantyzm, ewangeliczni chrześcijanie, paszkowizm, radstockizm, stundyzm, kultura, religia.

Podczas spotkania z frazą „protestantyzm a kultura rosyjska” od razu pojawiają się pytania. Czy związek „i” jest w ogóle odpowiedni? Czy są punkty kontaktowe? Jakie jest miejsce protestantyzmu w kulturze rosyjskiej? Jaka jest jego rola w formowaniu się Rosji?

Te pytania nie są przypadkowe. Wskazują one, że pamięć historyczna na tym terenie stała się cieńsza. Ile nazwisk osób publicznych i artystów wyznających protestantyzm zapamięta współczesny człowiek? Po Okres sowiecki kiedy nie było w zwyczaju wspominania o przynależności religijnej, jest mało prawdopodobne, aby lista nazwisk była długa.

Tymczasem protestantyzm odegrał ważną rolę w rozwoju kultury rosyjskiej. Przynajmniej na zachodzie Rosji wpływy protestantyzmu są dobrze odczuwalne. Protestantyzm zaczął przenikać do Rosji już w XVI wieku, a od czasów Piotra I stał się integralną częścią rosyjskiej historii.

W Rosji pracowała znaczna liczba specjalistów wyznaniowo należących do protestantyzmu. Przynieśli na ziemie rosyjskie wiele osiągnięć kultury zachodniej (oczywiście nie zawsze bezpośrednio związanych z protestantyzmem).

© Sukhovsky A.V., 2015

Kulturalna misja protestantów w Rosji nie ograniczała się do „importu” tradycji zachodnich. Protestanci wnieśli nie mniejszy wkład w okolicy nauka rosyjska, sztuki, aby wzmocnić kraj, który stał się ich Ojczyzną. Żywym przykładem są tu postacie luteran - V.I. Bering, MB Barclay de Tolly, I.F. Kruzenshtern, G.V. Steller, VI. Dahl, AP Bryulłow, K.P. Bryullov, D.I. Grimm; Reformowani - C. Kruys, D. Bernoulli, G. Wilhelm de Gennin i wielu innych.

Przez długi czas protestantom wolno było tylko wyznawać, a nie głosić swoją wiarę. To była „świeca pod naczyniem”. Tylko osoba, która nie była pochodzenia rosyjskiego, mogła być protestantem w Rosji. Religijny odpowiednik pańszczyzny nie pozwolił ludności rosyjskiej opuścić prawosławia.

Jednak pomimo zakazów religijne idee protestantyzmu przenikały zarówno do zwykłych ludzi, jak i do salonów wyższych sfer. Stundyzm i paszkowizm mogą służyć jako przykład takiej międzykulturowej interakcji.

Stundyzm powstał na południu Rosji w XIX wieku. Warunkiem jego powstania była protestancka „kolonizacja” tego terytorium. Po wojnie rosyjsko-tureckiej 1768-1774. Rosja otrzymała jako odszkodowanie północne wybrzeże Morza Czarnego. Do zasiedlenia tych ziem rząd Katarzyny II zdecydował się zaprosić Niemców, mennonitów i ludność reformowaną, znaną z wysokiej kultury ekonomicznej. Pierwsza grupa osadników w liczbie 228 rodzin pojawiła się tu w 1789 roku. Generalnie przesiedlenia kolonistów na te tereny trwały do ​​1861 roku.

Jedynym warunkiem stawianym kolonistom niemieckim był zakaz prozelityzmu wśród prawosławnych. I rzeczywiście, działalność religijna niemieckich wyznawców ograniczała się początkowo tylko do własnego kręgu. Ale w 1845 r. na zaproszenie mennonitów przybył do Rosji z Niemiec luterański pobożny pastor Eduard Wüst. Zajął miejsce pastora w kolonii Neygof-nung w obwodzie berdiańskim. Wüst był gorliwym kaznodzieją i szybko zarażał swoim entuzjazmem innych mennonitów i luteranów. We wszystkich koloniach zaczęły powstawać kręgi Wüstian.

1 W tym artykule nie będziemy rozważać ruchów religijnych Molokanów i Duchoborów, ponieważ można je co najwyżej uważać za prekursorów rosyjskich protestantów.

Niemieccy wierzący zaczęli zapraszać rosyjskich i ukraińskich chłopów, którzy pracowali z nimi latem, do studiowania Biblii. W tradycji pobożnej takie czytanie Biblii w domu z rodziną i bliskimi przyjaciółmi nazywano „godziną biblijną”. Stąd w rzeczywistości narodziła się nazwa ruchu rosyjsko-ukraińskiego - Stundism (niemiecka godzina - Stunde).

Przyjeżdżając z letnich zarobków do swoich wsi, chłopi organizowali tam koła biblijne, wzorując się na kołach niemieckich. Zjawisko to objęło zatem znaczną część Rosji. Ogromną rolę w rozwoju stundyzmu odegrali Gerhard Wieler, Johann Wieler i Abraham Unger. Unger ochrzcił Efima Tsymbala. Następnie Tsymbal ochrzcił Iwana Ryaboszapkę, a on z kolei ochrzcił Michaiła Ratusznego i Iwana Kapustyana. Tsymbal, Ryaboshapka i Ratushny stali się wybitnymi postaciami ruchu ewangelicznego na południu Ukrainy.

Należy zauważyć, że ukraińsko-rosyjski stundyzm nie był prostym powtórzeniem jego niemieckiej wersji pietyzmu. Niemieccy wierzący nie wychodzili poza własne wyznania (luteranizm i mennonizm) w tworzeniu kół biblijnych. Rosyjscy i ukraińscy stundyści bardzo szybko odeszli od prawosławia, nie stając się luteranami ani mennonitami. Czerpiąc formę z niemieckiego pietyzmu, wypełnili ją nową treścią. Ukraińsko-rosyjski Stundyzm stał się niezależnym ruchem z własną doktryną i podejściem do kultu.

To podejście było zasadniczo protestanckie. Oto, co czytamy w „Informacji o stanie schizm w guberni chersońskiej”: „... Odwiedzając pod koniec maja wieś Karlowka w obwodzie jelizawietyńskim, urzędnik ten przekonał się, że miejscowi stundyści zdecydowanie nie chodzą do kościoła, nie chrzczą dzieci, nie spowiadają się i nie przywiązują się do św. Tajemnice, zmarli sami grzebią i nie stawiają krzyży na grobach, ze świąt czczone są tylko te, które są ustanowione na pamiątkę wydarzeń wspomnianych w Nowym Testamencie; stale czytać Pismo Święte studiowali go dość pilnie; Św. Tradycji iw ogóle nie uznają władze Cerkwi prawosławnej, w swoim kulcie dążą do osiągnięcia prostoty pierwszych czasów chrześcijaństwa. .

Można zauważyć, że odrzucenie ortodoksji przybierało tu formy najbardziej radykalne, bliskie religijnemu nonkonformizmowi. Wyglądało to na odrzucenie jasnych, instytucjonalnych form religii. Ale oczywiście taka religijna nieinstytucjonalność była bliska jakiejś części narodu rosyjskiego.

Pewną rolę odegrała także utrata autorytetu moralnego przez Cerkiew prawosławną w oczach chłopstwa. Weźmy na przykład liczne rosyjskie przysłowia poświęcone moralnemu charakterowi duchownych kościoła: „sutanna prosi o mięso”, „osioł i złodziej - wszystko jest w porządku” itp.

Stundyzm natomiast proponował ortopraksję zamiast ortodoksji. I zostało to powszechnie uznane nawet przez krytyków. Oto dowody z Notatek Podróżnika o Stundyzmie w Okręgu Tarashany: „Sukces Stundyzmu był bardzo ułatwiony przez fakt, że od samego początku stawiał on na swoim sztandarze żądanie surowego, uczciwego, trzeźwego życia zawodowego. Nowa nauka, przy całym swoim zewnętrznym przywiązaniu do słowa Bożego, od samego początku wydawała się niektórym ludziom tak samo wyższa od prawosławia, jak prawdziwe chrześcijaństwo, czyli samo prawosławie, stoi ponad pogaństwem.

Niezależnie od stundyzmu, na północy Rosji, w Sankt Petersburgu, narodził się inny ruch rosyjskich protestantów, paszkowizm1. Warunkiem powstania tego ruchu w stolicy było przybycie angielskiego lorda Grenvila Valdigreva Redstocka. Jego pierwsza wizyta w Rosji miała miejsce w kwietniu 1874 roku. Redstock przybył do Petersburga na zaproszenie księżnej Elżbiety Czertkowej, która spotkała go w Szwajcarii. Dom Czertkowej stał się miejscem spotkań, duchowych rozmów i kazań Redstocka. Należy zauważyć, że zanim Lord Redstock przybył do Petersburga, miał już tutaj zwolenników. Księżniczka Lieven i siostry Kozlyaninov podczas pobytu za granicą uczęszczały na spotkania ewangelizacyjne Redstock i zostały jego zwolennikami.

Działania Redstock spotkały się z żywym odzewem w Rosji. Reakcja była różna – od całkowitej akceptacji do zdecydowanego odrzucenia, ale nikt nie pozostał obojętny. Leskov pisze, że Redstock „… zrobił niemałe zamieszanie w Rosji. Pomimo faktu, że działalność tego człowieka była, że ​​tak powiem, ulotna i ograniczała się dotychczas do jednego, bardzo wąskiego kręgu wyższych sfer, obecnie prawie nie ma w Rosji tak odosobnionego zakątka, w którym by nie słyszeli i pewnego razu nie mówił o Lordzie Redstocku. Mówili o nim nawet ludzie, którzy nie potrafili wymówić jego imienia i zamiast Redstock nazywali go „krzyżem”, łącząc z tym imieniem klasy chrzcielne.

1 Później zwolennicy tego ruchu wybrali określenie „chrześcijanie ewangeliczni” jako samookreślenie.

Redstock w swoich poglądach był bliski darbizmowi (nauczanie Johna Nelsona Darby'ego). Darbiści, czyli Bracia Plymouth, przestrzegali podstawowych zasad protestantyzmu, ale nie mieli specjalnych budynków kultowych i spotykali się w prywatnych mieszkaniach i domach. Nie uznawali potrzeby święceń kapłańskich i podkreślali równość wszystkich wierzących. w konsekwencji struktura organizacyjna w ich społecznościach było ograniczone do minimum. W Rosji Redstock postanowił nie poruszać tematu sporów wyznaniowych. Zapytany, do jakiego kościoła należał, Redstock odpowiedział, że należy do ogólnego kościoła chrześcijańskiego. Nie wzywał też swoich wyznawców spośród szlachty do zerwania z prawosławiem. Tematem jego kazań był jedynie powrót do Boga i odnowa życia duchowego.

Redstock odwiedził Rosję tylko trzy razy. W 1878 został wydalony z kraju. Jednak w czasie, który Redstock spędził w Rosji, udało mu się mieć wielu zwolenników. Byli to głównie ludzie z wyższych sfer. Wśród nich: konferansjer dworu królewskiego M.M. Korf, hrabia AP Bobrinsky, wspomniana księżniczka Czertkowa, hrabina Shuvalova. Kluczową rolę w dziejach chrześcijaństwa ewangelickiego odegrał pułkownik Wasilij Aleksandrowicz Paszkow, bliski przyjaciel Aleksandra II. Nic dziwnego, że krytycy zaczęli używać jego nazwiska w odniesieniu do tego kierunku religijnego.

Ponieważ Redstock głosił po francusku, jego słuchaczami byli głównie ludzie z wyższych sfer (chociaż kazanie zostało przetłumaczone). Paszkow zaczął głosić po rosyjsku, a krąg słuchaczy natychmiast się rozszerzył. Na zebrania przychodzili teraz przedstawiciele najróżniejszych klas i zawodów. Spotkaniom towarzyszyło śpiewanie hymnów. W małym chórze śpiewały: Aleksandra Iwanowna Peiker, córki Paszkowa, córki ministra sprawiedliwości hrabiego Palena, dwie księżniczki Golicyna. Społeczność wciąż się rozrastała, zdobywając zarówno nowych wyznawców, jak i wielu sympatyków.

Naczelny Prokurator Świętego Synodu K.P. Pobedonostsev napisał: „Nie znając ani swojego kościoła, ani swojego ludu, ci ludzie, zarażeni duchem najwęższego sekciarstwa, myślą o głoszeniu ludowi Słowa Bożego…”. Odbił się echem w „Dzienniku pisarza” F.M. Dostojewski: „Prawdziwy sukces Lorda Redstocka opiera się wyłącznie na «naszej izolacji», na naszej izolacji od ziemi, od narodu<...>Powtarzam, oto nasza opłakana izolacja, nasza nieznajomość ludzi, nasze zerwanie z narodowością i w

głową wszystkiego jest słaba, nieistotna koncepcja prawosławia. Gdzie indziej w swoim Dzienniku... Dostojewski skierował swój sarkazm na ludową sztampę: „A propos, co to za nieszczęsna sztafeta? Kilku rosyjskich robotników spośród niemieckich kolonistów zdało sobie sprawę, że Niemcy żyją bogatsi niż Rosjanie, a to dlatego, że ich porządek jest inny. Pasterze, którzy tu byli, tłumaczyli, że te zakony są lepsze, bo wiara jest inna. Tak więc grupy rosyjskich ciemnych ludzi zjednoczyły się, zaczęły słuchać, jak interpretowano Ewangelię, zaczęły czytać i interpretować dla siebie. .

Według Dostojewskiego i Pobedonostseva, gdyby arystokracja była bliżej zwykłych ludzi, to żadni „apostołowie” by ich nie zawstydzili. Jest jednak oczywiste, że wśród ludzi również panowało zamieszanie. Odejście od prawosławia w kierunku protestantyzmu nastąpiło zarówno z góry, jak i z dołu. W jednym ze swoich listów do Aleksandra III Pobedonostsev skarży się: „Paszkowici jednoczą się w różnych miejscach ze stundystami, baptystami, molokanami”.

Nowa wiara naprawdę złamała granice klasowe. Oto opis typowego spotkania ewangelizacyjnego z tamtych lat: „Z przodu stoi starszy Anglik<...>, a obok niego stoi młoda dama i tłumaczy na rosyjski. Przed nimi na krzesłach siedzi najbardziej zróżnicowana publiczność: oto księżniczka, obok stangret, potem hrabina, woźny, student, służący, robotnik, baron, fabrykant i wszystko jest pomieszane. Uderzającym przykładem przezwyciężenia rozłamu klasowego jest konferencja chrześcijańska, która odbyła się w Petersburgu w 1884 r. W ten sposób pastor ewangelicki I.S. Prochanow: „Ci, którzy brali udział w konferencji, wspominają ją z wielkim entuzjazmem. Arystokraci rosyjscy, prości chłopi i robotnicy obejmowali się jak bracia i siostry w Chrystusie. Miłość Boga pokonała wszelkie bariery społeczne.

Zwolennicy Redstock stali się aktywnymi uczestnikami służby społecznej. więc E.I. Chertkova została członkiem kobiecego komitetu gości więziennych. Razem z siostrą

A. I. Pashkova organizowały warsztaty krawieckie i pralnie dla biednych kobiet. Dołączył do tego ministerstwa

BF Gagarin. Paszkow otworzył stołówkę dla studentów i biednych robotników po wyborskiej stronie Petersburga. Yu.D. Zasetskaya (córka Denisa Davydova) zorganizowała pierwsze schronisko w Petersburgu i sama się nim opiekowała. W 1875 r. M.G. Peiker i jej córka A.I. Peiker położył podwaliny pod publikację religijno-moralnego czasopisma „Russian Worker”. Czasopismo to ukazywało się do 1885 roku.

W 1876 Paszkow i inni wierzący zorganizowali Towarzystwo Czytania Duchowego i Moralnego. Jego działalność polegała na publikowaniu w języku rosyjskim literatury o treści duchowej i moralnej. Przetłumaczono książki D. Bunyana „The Pilgrim's Progress” i „Spiritual Warfare” (przekład Yu.D. Zasetskaya). Publikowane były kazania C. Spurgeona, a także dzieła prawosławne: metropolita Michał, św. Tichon z Woroneża i inni To społeczeństwo istniało do 1884 roku.

Pomimo odrzucenia nauk Lorda Redstocka, nawet F.M. Dostojewski był zmuszony przyznać: „Tymczasem czyni cuda na ludzkich sercach; przylgnij do niego; wielu jest zdumionych: szukają biednych, aby jak najszybciej uczynić im dobro i prawie chcą rozdać swój majątek<...>dokonuje niezwykłych nawróceń i wzbudza wielkoduszne uczucia w sercach swoich wyznawców. Tak jednak powinno być: jeśli jest naprawdę szczery i głosi nową wiarę, to oczywiście jest w nim cały duch i żar założyciela sekty.

Wśród Paszkowitów, nawet w bardziej wyrazistej formie niż wśród stundystów, ujawniła się zarówno ortopraksja, jak i religijność pozainstytucjonalna. Oczywiście samo środowisko arystokratyczne odcisnęło swoje piętno na tym ruchu. Paszkowcewa charakteryzowała otwartość ekumeniczna. I w tym różnili się znacznie od stundystów. Jeśli ci ostatni ściśle oddzielili się od cerkwi, to Paszkowici wcale nie dążyli do zerwania. Była to raczej próba syntezy, poszukiwanie chrześcijańskiego uniwersalizmu. Ogólnie rzecz biorąc, wśród Paszkowitów (a następnie w społeczności I. V. Kargla) kładziono większy nacisk na rozwój duchowy niż formy organizacyjne.

Wszystko to charakteryzowało ruch w jego początkach. Później, po części z powodu prześladowań ze strony państwa i Cerkwi, po części z przyczyn wewnętrznych, rosyjski protestantyzm utracił wiele ze swoich pierwotnych cech paszkowizmu. Paszkowici, podobnie jak stundyści, połączyli się z bardziej rozwiniętymi teologicznie i organizacyjnie kościołami baptystów i ewangelików.

Po „Dekrecie o umocnieniu zasad tolerancji religijnej” (1905) rosyjscy protestanci otrzymali możliwość swobodniejszej pracy. Ani cenzura, ani Święty Synod już im nie przeszkadzały. Na tym etapie pastorzy baptystyczni i ewangeliczni I.V. Kargel, I.S. Prochanow, V.M. Fetler, P.N. Mikołaj i inni

Względna wolność została zachowana także w pierwszych latach władzy radzieckiej. Przed rozpoczęciem stalinowskich represji ewangelikom udało się zbudować domy modlitwy, założyć liczne wspólnoty i rozwinąć aktywną duszpasterstwo. Nigdy jednak nie przekroczyli progu subkultury religijnej.

Od lat 90 ubiegłego stulecia protestantyzm w Rosji ponownie otrzymał możliwość swobodnego rozwoju. Po 70 latach półkonspiracyjnej egzystencji wierzący uzyskali prawo głosu, możliwość wpływania na kulturę. Powstało pytanie: jakie miejsce mają zająć rosyjscy protestanci w społeczeństwie postkomunistycznym?

Należy zauważyć, że obecna sytuacja religijna w Rosji jest wyjątkowa. Widzimy dziwaczną mieszankę różnych trendów. Z jednej strony jest to coraz większa symbioza oficjalnych struktur parlamentu RKP i władzy państwowej, z drugiej strony ruch w kierunku społeczeństwa powszechnej konsumpcji i sekularyzacji. Ostre języki opisywały obecną sytuację z nieco zmodyfikowaną triadą hrabiego S.S. Uvarov: „Ortodoksja, autokracja, rentowność”.

Wierzący staje przed trudnymi pytaniami. Jaki może być dialog rosyjskich protestantów z dominującą współczesną kulturą? Czy rosyjski protestantyzm powinien pozostać subkulturą? A jeśli tak, to czy nie stanie się to po prostu swego rodzaju ciekawostką religijną? Czy kontrkulturowy modus operandi istnienia protestantów w Rosji jest do zaakceptowania? Jakie formy może przybierać?

Pisarze protestanccy pojmują cel protestantyzmu na różne sposoby. Na przykład luterański pastor A.N. Lauga napisał: „Jeśli Rosji nie uda się stać krajem protestanckim, to znaczy, jeśli Cerkiew prawosławna ostatecznie nie zgodzi się, że rację ma apostoł Paweł: „Łaską bowiem jesteście zbawieni przez wiarę, a to nie jest od was, Boży dar nie z uczynków, aby się nikt nie chlubił” (Ef 2,8-9); jeśli w końcu nie rozumieją, co to znaczy: „Nie odrzucam łaski Bożej; ale jeśli usprawiedliwienie jest przez prawo, to Chrystus umarł na próżno” (Gal. 2:21), to państwo to na zawsze będzie więzieniem narodów i zagrożeniem dla świata.

Oczywiście tutaj mamy do czynienia ze stanowiskiem skrajnym, choć okresowo wyrażanym różni ludzie nawet ci, którzy nie należą do kościoła protestanckiego. Jednym z przykładów jest dyskusja „W jakiego boga wierzy Rosjanin”, zapoczątkowana przez Andrieja Konczałowskiego.

Bardziej wyważona jest próba rozważenia protestantyzmu nie jako zamiennika, ale jako paraleli do prawosławia. W swojej pracy na temat historii ewangelicznego chrześcijaństwa J. Ellis i W. Jones zauważają: „Kultura i struktura zachodnich kościołów są tak samo nie na miejscu w niektórych miejscach w Rosji, jak byłyby nie na miejscu w Afryce Środkowej czy Tokio. Tak jak grecka liturgia kościelna nie zaspokaja duchowych potrzeb wszystkich Rosjan ze względu na ich różnorodność, tak zachodnia organizacja Kościoła i duszpasterstwa nie zaspokaja potrzeb wszystkich Rosjan. Tak jak prawdą jest, że Kościół rosyjski przez wieki nie odnosił sukcesów z chłopami z odległych wiosek, prawdą jest również, że Kościół zachodni nie odnosił sukcesu z nimi i był przez nich ignorowany przez wieki.

Przy takim sformułowaniu pytania znika ostra konfrontacja między wyznaniami. Protestantyzm nie jest rozumiany jako coś zbędnego lub obcego dla kultury rosyjskiej. Nie jest „łatą niebielonego materiału” zdartą z Zachodu i przyszytą do Rosji.

Oczywiście tutaj zachodzi potrzeba twórczego przemyślenia form, nowych odpowiedzi na wiele pytań. Czy są jakieś tradycje w kulturze rosyjskiej, na których protestanci mogą polegać w swojej posłudze? Co w różnorodności rosyjskich typów religijnych ma związek z ideami protestanckimi? Jakie potrzeby egzystencjalne rosyjskiej duszy są bliższe protestanckiej formie kultu?

Zrozumienie tych zagadnień jest niezwykle ważne na przyszłość kościoły ewangelickie w Rosji. Rozpoczęto ją pod koniec XIX wieku. dzięki dwóm interpretacjom rosyjskiego protestantyzmu – stundyzmowi i paszkowizmowi. Niewykluczone, że wkrótce będziemy świadkami nowej interpretacji tych form, zgodnie ze zmienionym kontekstem historycznym i kulturowym.

Bibliografia

1. Dostojewski F. M. Dziennik pisarza: w 2 tomach T. 1 / wpis. Sztuka. I. Wołgina, komentarz. V. Cancer, A. Arkhipova, G. Galagan, E. Kiyko, V. Tunimanova. - M.: Książę. Klub 36,6, 2011.

2. Dostojewski F. M. Dziennik pisarza: w 2 tomach T. 2 / komentarz. A. Batyuto, A. Berezkin, V. Vetlovskaya, E. Kiyko, G. Stepanova, V. Tunimanova. - M.: Książę. Klub 36,6, 2011.

3. Historia ruchu ewangelicko-baptystycznego na Ukrainie. - Odessa: Bóg myślący, 1998.

4. Konczałowski A.S. W jakiego boga wierzy Rosjanin? [Zasób elektroniczny]. - Adres URL: http://www.rg.ru/2013/04/10/vera.html, bezpłatny. - Zagl. z ekranu.

5. Lauga A. N. W niewoli boleści. - Petersburg: Szandal, 2001.

6. Leskov N. S. Zwierciadło życia. - Petersburg: Chrystus. o-w "Biblia dla wszystkich",

7. Liven S. P. Duchowe przebudzenie w Rosji. [Zasób elektroniczny]. -URL: http://www.blagovestnik.org/books/00209.htm, bezpłatnie. - Zagl. z ekranu.

8. Pobedonostsev K. P. Wielkie kłamstwo naszych czasów / komp. SA Rostowa; wstęp. Sztuka. A. P. Lanshchikova. - M.: Rus. książka, 1993.

9. Prochanow I. W kotle Rosji. - Chicago: WSZYSTKIE, 1992.

10. Ellis Jeffery, Jones Wesley L. Kolejna rewolucja: rosyjskie przebudzenie ewangeliczne. - Petersburg: Vita International, 1999.

Przez długi czas protestantyzm w Rosji był udziałem mniejszości narodowych. Luteranie (jeden z odłamów protestantyzmu) byli w większości zrusyfikowanymi Niemcami i ludami krajów bałtyckich. W 1832 r. niemiecki luteranizm otrzymał status religii państwowej. Wraz z wejściem Finlandii do Imperium Rosyjskiego fińscy luteranie okazali się wśród poddanych rosyjskich. Pod koniec XIX wieku. Do Rosji zaczął przenikać chrzest – nowy nurt ówczesnego protestantyzmu. Baptyści byli bardziej niż inni skłonni do pracy misyjnej wśród ludności, co oczywiście nie było aprobowane przez państwo, którego oficjalną religią było prawosławie. Istniała wówczas pewna tradycja konfrontacji baptystów z dominującym kościołem (prawosławnym). Faktem jest, że baptyści uważają za ochrzczonych, ale nie wyznających prawosławnych, tak zwanych „nominalnych chrześcijan”, których można i należy przyjąć w ich szeregi. W związku z tym duża liczba obywateli rosyjskich znalazła się w obszarze działań misyjnych kaznodziejów baptystów.

W czasach sowieckich wspólnoty protestanckie, podobnie jak wszystkie inne związki wyznaniowe, doświadczały jarzma represyjnego aparatu państwa. Około połowa baptystów na ogół zeszła do podziemia, ponieważ uważali państwową rejestrację wspólnot za „pieczęć szatana”. Wraz z pieriestrojką i ogłoszeniem swobód religijnych zbory baptystów zostały zalegalizowane i zaczęły rosnąć w liczbę. Należy zauważyć, że baptyści nie są zjednoczeni. Najbardziej aktywną częścią ich stowarzyszeń religijnych są zielonoświątkowcy, którzy różnią się od klasycznych baptystów. W czasach sowieckich zarejestrowani zielonoświątkowcy byli siłą wpychani do jednej struktury społecznej z resztą baptystów – w ten sposób łatwiej było ich kontrolować. Jednak wraz z upadkiem systemu sowieckiego zielonoświątkowcy szybko odcięli się od reszty.

Trudno powiedzieć, ilu zielonoświątkowców jest dzisiaj w kraju. W Rosyjskim Kościele Ewangelików (Zielonoświątkowców) podano mi liczbę 300 000 osób. W rozmowach prywatnych rozmawiają o innych danych – od 400 tys. do 1 mln. Orientacyjny fakt: najbardziej masowy wiec protestacyjny w Moskwie był ostatnio zarządzany przez zielonoświątkowców. Tego lata ponad 500 osób z jednej zielonoświątkowej organizacji religijnej zgromadziło się w centrum stolicy, ponieważ od dawna nie przydzielono im ziemi pod świątynię. Media państwowe wstydliwie milczały na temat obywatelskiej akcji wiernych, aw rosyjskiej społeczności protestanckiej odbiła się ona szerokim echem.

Na pierwszym kongresie generalnym zielonoświątkowców w 1990 roku zarejestrowanych było tylko 56 stowarzyszeń i grup religijnych. Dziś jest ich ponad dwa tysiące. Oprócz Moskwy na Syberii jest wiele wspólnot protestanckich - tam w niektórych regionach liczba protestantów jest prawie równa liczbie prawosławnych. Spośród zarejestrowanych w wspólnoty religijne, Z pewnością.

Z kilkoma ekspertami rozmawialiśmy o przyczynach popularności protestantyzmu, a także o perspektywach jego rozwoju w Rosji. Religioznawca Aleksander Władimirowicz Szczipkow był jednym z pierwszych, którzy 10 lat temu przewidzieli wzrost liczby protestantów, zwłaszcza zielonoświątkowców. Podaje zaskakujące wyjaśnienie tego: "Zielonoświątkowcy mają element egzaltacji w swoich obrzędach. W Rosji jest wystarczająco dużo ludzi, którzy są do tego skłonni. Pamiętaj o ogromnych rosyjskich sektach biczów, eunuchów i skoczków w przeszłości. Ludzie skłonni do takiej egzaltacji i tak do nich pójdą". Mówiąc o perspektywach, Aleksander Władimirowicz twierdzi, że ruch protestancki nie stanie się w najbliższym czasie ruchem masowym, ale będzie się rozwijał ilościowo, a przede wszystkim jakościowo, podnosząc poziom wykształcenia wiernych.

Proboszcz parafii św. Jana Teologa Kościoła Ewangelicko-Luterańskiego w Ingrii (luteranie obrządku fińskiego) Konstantin Andriejew uważa również, że liczba protestantów będzie nadal rosła. Co prawda sami luteranie, których jest zaledwie 15 tys., patrzą na sprawy trzeźwo, ale „z przyjemnością wierzymy, że pozostajemy Kościołem myślącej mniejszości” – podsumował proboszcz.

Pavel Anatolyevich Bak, pierwszy zastępca biskupa Rosyjskiego Kościoła Ewangelicko-Zielonoświątkowego, jest przekonany, że rosyjski protestantyzm ma perspektywy, a oto dlaczego: „Rosyjski protestantyzm jest ponadnarodowy, ponieważ Pan powiedział:„ Stworzę swój własny Kościół ”, nie dając nikomu pierwszeństwa na podstawie narodowej lub religijnej. Jest to obce duchowi Ewangelii”. Nie ma ekscytacji w przyjęciu protestantyzmu, kontynuował Paweł Anatolijewicz, ale istnieje pewny dynamiczny wzrost społeczności. Przyczyny sukcesu leżą w fenomenie rosyjskiej egzystencji: narody rosyjskie ciążą w kierunku zachowania poczucia korporacjonizmu, sąsiedztwa, a dzisiejszy świat staje się coraz bardziej indywidualistyczny. Zdaniem Bucka zielonoświątkowcy po prostu oferują dobrosąsiedzkie relacje i głoszą osobiste doświadczenie komunii z Bogiem, gdzie cud jest integralną częścią Bożego postrzegania.

Kilka lat temu na Łotwie, w sąsiedztwie Rosji, postanowiono policzyć wierzących. Policzyli i byli zdumieni wynikami. W kraju tradycyjnie protestanckim liczba ortodoksów przewyższała liczbę protestantów. Zaczęli dociekać, o co chodzi, i okazało się, że rosyjskojęzyczni Łotysze (nie tylko Rosjanie z narodowości) uważają się za prawosławnych przynajmniej na mocy chrztu, a Łotysze uważają się za protestantów tylko wtedy, gdy regularnie chodzą do cerkwi i odprawiają codzienne rytuały. Dlaczego to robimy?

Rosja jest uważana za kraj prawosławny, chociaż mamy ledwie jedną dziesiątą wszystkich ochrzczonych, którzy regularnie chodzą do cerkwi (ostatnio jeden z ekspertów podał liczbę 4% wierzących z liczby ochrzczonych). Może się okazać, że za kilkadziesiąt lat, a nawet wcześniej, w naszym kraju pojawi się „efekt łotewski”. Oznacza to, że prawosławni pozostaną formalną większością ochrzczonych, a protestanci staną się większością wierzących. Czy to dobrze, czy źle, tylko Bóg wie.