Християнски светини в Сирия. Сирия: какво се случва

Сирия - люлката на християнството

Повече от две години в Сирия се води война, която мнозина наричат ​​праг на възможен апокалипсис. Вниманието на света се съсредоточи върху тази малка страна в Близкия изток, на която Бог беше отредил много голяма роля в човешката история. И, разбира се, онези руски поклонници, които нямаха късмета да посетят Сирия преди войната, силно съжаляват, че никога няма да видят нейните разрушени храмове и уникални културни обекти.

Война и мир

Гледайки как сирийският народ самоотвержено защитава земята си, а християнското малцинство в страната - вярата си от жестоки зверове, които езикът не смее да нарече хора, не спираш да се удивляваш на твърдостта и смелостта на тези защитници. Спомняйки си колко единодушно граждани на много страни се противопоставиха на американската инвазия в Сирия преди година и половина, как ситуацията, балансирайки на тънката граница между мира и глобалната война, се оказа по-близо до мира, преди всичко с усилията на руските дипломати. и президентът, не можете да не мислите за това, което се случи, това не е случайно. Няма съмнение, че в това се е проявила волята Божия, включително и чрез молитвите на Христовите раби, които през вековете са се раждали масово на тази земя и са я осветили с делата си.

И все пак статистиката е разочароваща: десетки християнски църкви бяха унищожени в Сирия в резултат на военни действия, предимно в градовете Хомс, Алепо и Маалула. Повече от един милион християни вече са напуснали Сирия, а преди година около 50 хиляди християни - лекари, инженери, юристи, предприемачи - са подали документи в руското външно министерство за руско гражданство. В същото време никой от тях не иска да напусне домовете си и да напусне Сирия. „Имаме всичко необходимо, не искаме пари“, пишат те в призива. - Нямаме съмнение за сирийската армия и правителство. Ние обаче сме изпълнени със страх от заговора на Запада и омразните фанатици, които водят брутална война срещу страната ни.“ Този страх порази толкова голям брой сирийски християни за първи път от две хиляди години. И единственият начин да му се противопоставим е да сме уверени, че Русия няма да ги изостави.

Страна на апостоли и светци

Сирия, въпреки привидно малката си територия, заема едно от най-важните места в историята на християнството. Както се разказва в книгата Деяния на апостолите, именно по пътя за Дамаск - столицата на Сирия - най-великият от апостолите, Павел, престана да бъде гонител на християните от старозаветния евреин Савел и прие вярата, може да се каже, от самия Христос, който се обърна към него със заплашителен глас и го ослепи. И по-късно Павел се установява в сирийския град Антиохия, който по това време е четвъртият по големина град в Римската империя след Рим, Ефес и Александрия. И както се съобщава в същите Деяния на апостолите, последователите на Христос за първи път започват да се наричат ​​християни именно в Антиохия (Деяния 11:26).

По-късно този град става истинска люлка на християнското богословие: тук е създадена и успешно се развива Антиохийската богословска школа, заедно с други. Един от нейните основатели е най-великият учител на Църквата Свети Йоан Златоуст, който е роден в Антиохия и е служил тук като свещеник, преди да бъде призован за катедрата на Константинопол. Именно в родната си Антиохия той написва своите най-добри и основни богословски трудове. Освен това, според някои указания, запазени в произведенията на древните църковни писатели, свети апостол Лука е роден в Антиохия.

Следователно именно тук се е намирал центърът на една от четирите древни автокефални църкви – Антиохийската, която след упадъка на града е преместена в Дамаск. В исторически план Антиохийската поместна православна църква заема трето място в диптиха на автокефалните местни църкви. Според установеното църковно предание е основан около 37 година от апостолите Петър и Павел. От 451 г. църквата придобива статут на патриаршия. От Антиохийската църква произхождат, освен вече споменатите последователи на Христос, преподобни Иларион Велики, основателят на монашеството в Палестина, преподобните Симеон Стълпник, Доротей Газски, Йоан Мосхос, както и свети подвижници, чиито имена са запазени тяхната принадлежност към сирийската култура: преподобните Ефрем Сирин, Исаак Сирин, Йоан Дамаскин и много други. Без тези най-великите хораНевъзможно е да си представим и разберем историята и духовния опит на цялата Православна Вселенска Църква.

Дамаск е най-старата столица в света

Така че за всеки християнин сирийските градове и преди всичко най-запазеният и развит от тях Дамаск са местата, където е съсредоточена християнската история и църковният дух. Според някои историци Дамаск е и най-старата съществуваща столица в света. Този град е известен още от 16 век пр. н. е., когато е бил под властта на египетските фараони. През 940 г. пр. н. е. е столица на Кралство Дамаск, основано от арамейски племена, което включва Палестина (4 Царе 8:7-15).

Тъй като християнската общност е основана в Дамаск от светите апостоли Петър и Павел, нейните епископи имат голям авторитет в йерархията на Антиохийската православна църква. И в епохата на първите Вселенски събори някои епископи на Дамаск участваха в съборни срещи. Дамаск все още има паметници, свързани с историята. християнска църква. Например на мястото, където се е намирала къщата, в която апостол Павел е излекуван от слепота и кръстен от свети мъченик Анания, по-късно е построен храм в чест на свети апостол Анания. В момента се намира под земята в старата част на Дамаск.

През 391 г. по заповед на римския император Теодосий I Велики в града е построен величествен храм в името на свети пророк Йоан Кръстител, който става катедрален храм за местните епископи. Според легендата почтената глава на пророка е била погребана под олтара на храма. След превземането на Дамаск от арабите храмът първоначално се използва съвместно от мюсюлмани и християни, които се молеха в една и съща стая: мюсюлмани в западното крило и християни в източното. Само 70 години по-късно храмът е преустроен в Голямата джамия. Според легендата, след като открили светата глава на Йоан Кръстител в една от подземните крипти на храма, арабските строители издигнали гробница за нея на източната стена на джамията, която станала светилище за всички мюсюлмани. Все пак за тях Предтечата на Христос е един от светите пророци, когото наричат ​​Яхя ибн Закария.

Ефрем Сирин - певец на покаянието

Днес е невъзможно да си представим живота на Православната църква, особено най-важния й период - Великият пост, без покайната молитва на св. Ефрем Сирин. Един от великите учители на Църквата от 4 век, християнски богослов и поет, както разказва неговото сирийско житие, е роден в град Низибия от благочестиви родители. Самият той наричаше себе си човек „неучен и малоразумен“, но това беше казано само от дълбоко смирение, тъй като дори Василий Велики беше „удивен“ от неговата ученост, по думите на св. Теодорит.

Произведенията на Ефрем Сирин, преведени на гръцки език, се четяха в църквите след Светото писание. А самият им брой достига хиляда, без да се броят молитвите, съставени от него и отчасти включени в богослужебната употреба, както и стихотворенията, излагащи църковното учение и настроени на народни мелодии, за да противодействат на разпространението на ересите. Неговите съвременници го наричат ​​с уважение „Сирийския пророк” и до днес, 16 века по-късно, той ни говори за покаянието, за отдалечаването от светската суета, за борбата със страстите, изобразява смъртта, Страшния съд, задгробна съдба на грешници и праведници. Той благославя брака и семейството, съветва родителите да се грижат за отглеждането на децата си цял живот, добрия брак за дъщерите си и поставянето на синовете си на обществена и държавна служба. Неговата проповед за покаяние насочва мислите на слушателя към християнското учение за Божията благост, изобличавайки унинието като тежък грях.

Исак Сирин – съзерцател на Божиите тайни

Много малко се знае за земния живот на св. Исаак Сирин, християнски писател-аскет, живял в Сирия през VII век. Заедно с брат си той влезе в манастира Мар-Матей близо до Ниневия, но, стремейки се към тишина, напусна манастира и не искаше да се върне в манастира. Когато славата за светия му живот се разнесла навсякъде, той бил издигнат на епископска катедра в град Ниневия от патриарх Георги. Но, виждайки грубите нрави на жителите на този град, монах Исаак почувствал, че не е в състояние да ги поправи, а освен това копнеел за отшелнически живот. В резултат на това, напускайки епископството, той се оттегля в Ермитажа (манастир Рабан Шабор), където живее до смъртта си, постигайки високо духовно съвършенство.

Въпреки че монах Исаак е бил аскет и отшелник, неговите писания са адресирани до абсолютно всички хора, които вярват в Христос. Той говори много за последните степени на духовното постижение, за границите на духовния път, за съзерцанието, за крайната цел на подвижническите подвизи, за обожението на човека, за придобиването на Светия Дух. Но главното е, че той говори за безграничната любов на Бога към човека и тези думи, пропити с благодат, през вековете привличат обикновени християни и велики аскети към произведенията на св. Исаак, които постоянно го цитират, намирайки подкрепа в неговите думи и намирането на смисъла на духовния живот.

Той пише, че Бог никога не престава да обича хората, „но всеки, който е направил избор в полза на злото, доброволно се лишава от Божията милост. Любовта, която за праведните в рая е източник на блаженство и утеха, за грешниците в ада се превръща в източник на мъчение, тъй като те признават, че не участват в него. Измъчваните в Геената са поразени от бича на любовта. И колко горчиво и жестоко е това мъчение на любовта! Защото онези, които чувстват, че са съгрешили срещу любовта, търпят мъчение, което е по-силно от всяко друго страдание. Неуместно е човек да мисли, че грешниците в геената са лишени от Божията любов. Любовта е дадена на всички като цяло, но любовта, със своята сила, действа по два начина: тя измъчва грешниците и носи радост на онези, които са изпълнили своя дълг към Бога. Геената е покаяние."

Прозренията и откровенията на св. Исаак Сирин помагат на спасения човек да устои на изкушенията и опасностите, възникващи по този път, и особено на бездната на гордостта. „Наградата не е за добродетелта и не за работата за нея, а за смирението, което се ражда от тях“ - тази най-дълбока мисъл на аскета е една от най-цитираните през вековете.

Йоан Дамаскин – учител на вярата

Друг сирийски подвижник, известен в целия християнски свят, монахът Йоан Дамаскин, произхождал от висшето съсловие, изучавал точни науки и музика, но от ранна възраст сърцето му принадлежало на Христос. Неговата братКозма, който също се посветил на служение на Христос, по-късно станал епископ на Маюм. Около 706 г. бъдещият преподобни Йоан приел монашество в манастира на Свети Сава Освещени край Йерусалим и бил ръкоположен за свещеник.

През периода на иконоборството той защитава почитането на иконите, като пише „Три защитни слова в подкрепа на иконопочитанието“, в които иконоборството се разбира като христологична ерес, а също така за първи път се разграничава „поклонението“, дължащо се само на Бог и "почитта", отдавана на сътворените неща, включително иконите. Иконоборческият събор от 754 г. четири пъти анатемосва св. Йоан, но VII Вселенски събор потвърждава правилността на неговото учение. Като писател той стана известен и с малката си по обем, но много обемна по съдържание книга „Точно изложение на православната вяра“, която стана почти първият катехизис, включващ основните доктринални понятия.

В живота на св. Йоан има уникален чудотворен инцидент, който е въплътен в сюжета на иконата на Божията майка „Троеручица“. Когато му отрязали ръката, за да не рисува икони, самата Богородица върнала ръката му невредима. Монахът починал около 753 г. и бил погребан в лаврата на Свети Сава близо до светинята с мощите на самия основател. По време на управлението на император Андроник II Палеолог (1282-1328) мощите му са пренесени в Константинопол.

Маалула – град, който говори езика на Христос

Ужасните събития, които се случват в Сирия през последните три години, разкриват както зверската същност на нашествениците, така и уникалността на тази малка страна, където от векове са запазени много християнски светини. Преди година, след като бойци превзеха малкия, предимно християнски град Маалула, разположен на 60 километра североизточно от Дамаск, целият свят научи, че местните жители говорят един от най-старите, почти изчезнали езици в света - арамейски, който по време на своето Самият Христос говори на земния живот. Въпреки жестоките войни, етнически и религиозни сблъсъци, удивителна връзка с древна история. Това многообразие - езиково, етническо, религиозно - разкри едно от духовните богатства на Сирия, което онези, които водят война срещу нейния народ, се опитват да унищожат.

В Маалула се намира и един от най-старите манастири в света - манастир в чест на Света Текла. Преди година той беше превзет от бойци, които, слава Богу, оставиха живи монахините, водени от игуменката игумения Пелагея, както и децата, които се отглеждат в манастирското сиропиталище. Но това е рядък случай на щастливо освобождаване от ръцете на бойци, защото съдбата на двама епископи, отвлечени преди повече от година, все още не е известна. И, за съжаление, войната продължава, хората умират и никой не знае кога ще свърши това.

4. Християнска Сирия

Хипотеза за семитските евангелия

Сирийското християнство и Сирия в християнския период са термини, понятия, които се нуждаят от известно пояснение от самото начало, което сега ще бъде обсъдено. Обикновено, когато говорят за сирийското християнство, те имат предвид семитски говорещи християни, арамейски говорещи християни и историята на тяхната култура, тяхната литература, тяхното влияние върху последващата история на цялото човечество. Това влияние беше много значително във всички смисъли, включително териториално, тъй като несторианските общности в по-късен период се разпространиха чак до Китай и първото запознаване на Китай с християнството се случи именно с активното участие на несторианците. Но когато говорим за сирийското християнство, трябва да помним, че в допълнение към арамейските християни, е имало и гръкоговорящо християнско население на Сирия, което също има огромен принос към световната култура, за което ще говорим по-късно .

Засега нека се върнем в самото начало и да си припомним, че Евангелието на два пъти отбелязва особеното значение на Сирия за появата на християнството. Това е, първо, пътуването на Павел и обръщането на Павел в Дамаск. И второто е, че самият термин „християни” се появява за първи път в Антиохия и първоначално няма най-благоприятното значение, а впоследствие просто се претълкува, както често се случва с екзонимите.

Първите сирийски християни и по-широко в този смисъл можем да говорим за християните от цялата територия, които са живели между Египет и Мала Азия, кои биха могли да бъдат те? В допълнение към вече очевидните йерусалимски, галилейски общности, можем да говорим и за много активно обръщане към християнството както на местното арамейско, така и на гръкоговорящо население. И това се случи много, очевидно, интензивно още в първите години след Исус.

Възниква естествен въпрос какви догматични, ако може да се каже, текстови основи е имало ранното сирийско християнство. И тук естествено възниква въпросът за ранните евангелия. Имало ли е евангелия на арамейски или иврит, или последователни източници, които предхождат каноничните евангелия?

Факт е, че от времето на Папий до нас са достигнали свидетелства за наличието на определени логии, които Матей уж е записал и които след това всеки е превеждал както може. Това е много важно доказателство за съществуването на първични текстове, или на арамейски, или дори може би, макар и по-малко вероятно, на иврит, но това не означава, че е имало пълен текст, който формира основата на гръцките версии на евангелията.

Известната Peshitta, текстът на Библията на арамейски, възниква сравнително късно и нейният езиков анализ показва, че в края на краищата новозаветната му част е преведена от гръцки и не използва никакви арамейски източници.

Днес съществува хипотеза за съществуването на три юдео-християнски евангелия. Това са „Евангелието на ебионитите“, „Евангелието на евреите“ и „Евангелието на назаряните“, въпреки че древните автори предполагат, че има едно юдео-християнско евангелие и цитати от него са дадени от Епифаний, Кирил Йерусалимски , Ориген и Йероним. Всъщност свидетелството на Йероним е най-интересно, тъй като той директно отбелязва, че е бил запознат със семитския текст, от който е правил преводи, въпреки че цитати от Ориген и Климент Александрийски показват, че те са били запознати с тези текстове преди Йероним и са били запознати, очевидно , вече с гръцка версия. Следователно определено е невъзможно да се каже, че юдео-християнското евангелие е съществувало на семитски език. Тоест, това е хипотеза, много интересна хипотеза, но все още изисква допълнително проучване и развитие.

Междувременно днес можем да говорим за вероятността от съществуването на такъв текст. Много е трудно да се каже със сигурност кое от трите апокрифни евангелия („Евангелието на ебионитите“, „Евангелието на евреите“ или „Евангелието на назаряните“) е написано на семитски, арамейски или иврит. Освен това, дори да приемем, че такъв текст е съществувал, това изобщо не означава, че той е бил първичен по отношение на синоптичните евангелия. Човек може да счита за по-вероятна друга версия, че тези евангелия са възникнали или в същата традиция, в която е възникнало евангелието на гръцки език, и всъщност са били базирани на текста на гръцки език, включително текста на семитски език, или е пряк и по-късен превод с добавки на едно или няколко канонични евангелия на гръцки език, условно канонични евангелия на гръцки език.

Гръцкоговорящи автори

Не по-малко интересна е темата за ранното гръкоезично християнство и гръкоезичните, така да се каже, автори на всякакви значими за християнството текстове, живели през първите векове на нашата ера на територията на Сирия. Любопитно е, че Сирия, по-точно гръкоговорящата Сирия, се оказва регион, с който в една или друга степен са свързани най-великите личности на християнската църква. Това е Ориген, и Евсевий от Кесария, и Свети Йероним.

А фактът, че Сирия е център на образованието, център на културата и център на дори, може да се каже, специален чист гръцки език, се вижда от писанията на известния византийски историк от много по-късен период, 6 век сл. Хр. . д., Прокопий от Кесария, известен със своите писания за периода на управление на Юстиниан и описания на войните, които той води, и, разбира се, „Тайната история“.

Ако погледнем езика на Прокопий от Кесария и разберем, че той идва от Кесария, това е центърът на провинцията при римляните и след това центърът на гръцкото обучение през византийската епоха, познаването на този текст показва две абсолютно удивителни неща. Първо, Прокопий Кесарийски демонстрира не само отлично владеене на гръцки език, което ни казва, че той, разбира се, първоначално е бил гръкоговорящ човек, но и нови, така да се каже, форми на историографско съзнание, защото Прокопий, на от една страна, е много далеч от, разбира се, съвременните идеи за историческо писане, но, от друга страна, в неговия текст, разбира се, той представлява най-добрият израз на древната традиция, но без крайностите на Херодот, който украси работата си твърде много с исторически анекдоти.

И тук Прокопий Кесарийски е любопитен и с това, че като автор от християнската епоха, в своите писания той практически не се позовава на Божията воля като движеща сила на историята. Тоест в това отношение той е перфектен историограф, не се опитва да използва Бог като тапа, така да се каже, за всякакви сложности. Тоест бедствията, които се случват, трудностите, пред които е изправена империята, изглеждат за него като един вид поток от събития, с които Божията воля не може да бъде пряко свързана.

Християнска Сирия даде на света, наред с други неща, такива творци на текстове, такива творци на култура, които обикновено са силно свързани с Константинопол. Това са например Йоан Златоуст и Роман Сладкопевец. Йоан Златоуст е роден в Антиохия и тук всъщност започва своята църковна кариера, своето църковно служение и едва в много късен период се озовава в Константинопол, когато вече е на повече от 50 години.

Роман Сладкопевец, който направи огромен принос в християнската химнография, очевидно беше сириец по свой начин роден език, но същевременно се прочува именно като автор на гръкоезични произведения. Например S.S. Аверинцев отбеляза, че някои елементи от сирийската литература са били преведени, така да се каже, от римляни за гръкоговоряща аудитория, което, разбира се, обогатило гръкоговорящото християнство.

Основните центрове на гръкоезичното християнство в Сирия са Антиохия и Кесария. Това са два центъра, с които са били свързани много гръкоговорящи църковни отци и писатели. Например в Кесария, а след това в Тир, живее и завършва дните си известният Ориген, където се премества от Александрия след пореден конфликт с местната християнска общност, и всъщност в Тир той приема венеца на мъченичеството през следващите преследване.

Сирия остава център на гръкоезичното християнство за доста време за дълго време. Дори когато тази територия е завладяна от арабите, тук продължава интензивен културен и религиозен живот.

И, например, такъв голям християнски автор от късния период, Йоан Дамаскин, всъщност още по името му можем да познаем, че животът му започва всъщност в Дамаск и е протекъл на територията на Сирия. И тъй като той беше привърженик на иконопочитанието и един от ревностните пазители на иконопочитанието, тогава през периода на преследване на иконите, по време на периода на императорите иконоборци, парадоксално, той можеше да създаде своите произведения в защита на иконите на контролирана територия. от арабите. И интелектуалната сила на този автор, именно на арабска територия, изигра много важна роля за победата на иконопочитателите, която те спечелиха над иконоборците.

Случаят на Павел Самосацки

Вече говорихме и споменахме повече от веднъж името на Хелиогабал, римският император, който се опита да въведе елементи от ханаански култове в религиозния модел на Римската империя. Любопитно е, че Сирия е не само страна износител на този вид култове, но и първият регион, в който се сблъскваме с напълно нов феномен в отношенията на Рим, Римската империя, римското правителство и християнската църква.

През 260 г. Павел от Самосата става епископ на Антиохия, която е третият по големина град в империята. Любопитно е, че при владетеля на държавата Палмира Зеновия той заема важен държавен пост в политическата система, създадена от Оденат и Зеновия. Но през 268 или 269 г. местен събор в Антиохия обвини Павел в ерес и го лиши от катедрата му, но Павел отказа да напусне катедрата и продължи да остава епископ.

И тогава християнската общност в Антиохия се обръща към император Аврелиан, езическият римски император, за да разреши спора кой е нейният глава. И тъй като Павел от Самосата беше един от функционерите на правителството на Зеновия, с което Аврелиан води война, след унищожаването на Палмира, падането на държавата Палмира и залавянето на Зеновия, Павел от Самосата беше отстранен не само от своя административен пост, но и от епископския престол. А за императора основното нещо при избора на кандидат беше именно участието на Павел в сепаратизма на Палмира.

И което е още по-значимо е, че при вземането на това решение императорът, който е можел да разчита единствено на собствената си сила, на своя авторитет, е поискал мнението на римския епископ по този въпрос. Тоест, можем да кажем, че управлението на император Аврелиан, 270-275 г., е толкова очевиден крайъгълен камък, когато, първо, християнството и империята влязоха в диалог по въпросите на административните елементи в църковната система и, второ, когато ролята на епископ на Рим, в бъдеще папа, става много забележим в живота на общността. Вече можем да говорим за известен примат, неформализиран примат на самата римска църковна организация, намираща се в Рим.

Християнството в Осроене

Християнството в Сирия е феномен, който, така да се каже, има друг фокус, намиращ се извън пряката власт на Рим. Става дума за източните райони, преди всичко Осроенско. Това беше държавно образувание, което беше зависимо от Рим и чийто център беше Едеса, съвременна Урфа или Шанлиурфа. И именно с Едеса е свързана легендата за цар Абгар, който уж си кореспондирал с Исус Христос. Естествено тази творба е по-нова и няма историческа основа, но е любопитна средата, в която се появява тази творба и целевата аудитория, за която всъщност е написана тази творба.

И тук можем да разгледаме друг представител на същата династия, който е носел същото име. Това е цар Абгар, който управлява много по-късно, в началото на 2-3 век от н.е. д. Неговото номериране в историографията е въпрос на дебат, така че засега няма да го номерираме по никакъв начин, но имайте предвид, че такъв много важен процес като превръщането на християнството в държавна религия е свързан с управлението на този цар.

Има хипотеза, че при този цар, управлявал, повтарям, на границата на 2-3 век сл. н. е. д., християнството е въведено в Осроене, в Едеса, като държавна религия. Съдейки по достигналите до нас материали, можем да кажем, че християнството действително е получило определени предпочитания при този владетел. Нещо повече, по време на управлението на този цар, може да се каже, основателят на Сирия книжовен език, Бардесан, християнски писател, очевидно етнически парти или неговите предци са били етнически парти, които са се преместили в Едеса и са се асимилирали.

Бардесан вече беше изцяло арамейски автор и Едеса за известно време се превърна в толкова интересна формация, разположена между Партия и Рим, която имаше свой собствен културен и религиозен живот, отделен от двете държави. При тези условия е съвсем естествено местният елит да се опита да намери религиозен модел, който да устои както на нарастващата зороастрийска религиозна система в Партия, така и на римското езичество. И всъщност е напълно възможно цар Авгар и неговият антураж да са били ангажирани с търсенето на този модел. Вероятно обаче няма причина да се твърди, че християнството е станало държавна религия при него. От историята знаем много случаи, когато дори и владетелят да приеме определена религия, държавата му продължава да живее според съвсем други религиозни принципи.

В случая с Авгар дори нямаме абсолютна увереност, че той е приел християнството. Нещо повече, за този период от началото на III век дори е трудно да се формулира всъщност какъв би могъл да бъде моделът, който би могъл да бъде обявен за държавна религия, тъй като основните структури, които са се формирали много по-късно, просто все още не са съществували. образувани. Следователно все пак можем да кажем, че наистина Осроен и неговият център Едеса за известно време са били толкова невероятно кътче от света, където християнството за първи път е получило подкрепа на държавно ниво, но което не се е превърнало в държавна религия.

Този проект завършва доста бързо и трагично, тъй като Осроен е ликвидиран от римляните през 212 г. като полунезависима държава. След това, след период на борба между Партия и Рим, а след това и Сасанидите, той престава да съществува напълно. И този проект на едеското християнство, именно като политическа система, не намери своето продължение.

Несторий и Асирийската църква на Изтока

Необходимо е да се кажат още няколко думи за религиозния живот на Древна Сирия през периода на приемане на християнството като официална религия на империята, във времената след Константин и първите му наследници. Факт е, че ако погледнем към по-късен период, ще видим съществуването в Древна Сирия на три религиозни системи, които условно се наричат ​​несторианство, миафизитство или, по-малко точно, монофизитство и халкидонско християнство, всъщност диофизитско християнство, което доминира по-голямата част от историческото време в империите. Но такава ситуация възникна естествено не веднага, а с развитието на догматичните основи на новата държавна религия.

И първото очевидно разграничаване се случва през периода на възникване на така нареченото несторианство, което се свързва с Константинополския патриарх Несторий, който навремето се противопоставя през 5 век на идеята, че Дева Мария е майката на Бога. Тоест за Несторий е било важно да подчертае човешката природа на Исус, човешката природа на Христос, ако желаете, и затова той се е съгласил, както свидетелстват неговите противници, да нарича Дева Мария Майка на Христос, но не и Майката на Бога.

Това предизвиква разгорещени спорове и разкол в църквата, в резултат на което възгледите на Несторий са анатемосани, но те, маргинализирани в центъра на империята, в Константинопол, намират подкрепа в периферията и по-специално в Сирия. И оттук се заражда удивителният феномен на сирийското християнство. Това е Сиро-Персийската, или наричана още Асирийската църква на Изтока, или Несторианската църква (има много имена), която впоследствие много активно пренася своите ценности, своите идеи за християнството по-нататък на изток.

Тук е интересно да се отбележи особената роля на персийската държава за появата на несторианството. Факт е, че естествено, след приемането на християнството като държавна религия в Рим, отношението към християните от страна на персийските, сасанидските власти стана изключително негативно, тъй като те считаха християни, които живеят на територията на тяхната държава (това е преди всичко Месопотамия) като един вид свободни или неволни агенти на римо-византийската държавност. И сасанидските владетели се оказаха в доста трудна позиция, защото, от една страна, те трябваше да разчитат на местната доста голяма християнска общност, от друга страна, те трябваше да продължат тази доста тежка полемика, включително военна, във военните форми , с Византия, която водят през цялата история на своето съществуване, до самия им край.

И те намериха любопитна форма в сферата на такова религиозно противопоставяне вътре в християнството. Те започват активно да подкрепят несторианците като сила, противопоставяща се на християнството, което получава официално признание и развитие в Константинопол. И феноменът на тази сиро-персийска несторианска църква е много тясно свързан с политиката на персийските власти, които покровителстваха провеждането на местни събори на територията под техен контрол, които участваха в избора, така да се каже, на най-висшите административни служители на тази църква и по всякакъв възможен начин подкрепя несторианската партия. Тоест, можем да кажем, че през този период, втората половина на 5-ти и първата половина на 6-ти век, в арамейско-говорящите територии, контролирани от Сасанидите, се наблюдава удивителен феномен на сирийско-говорещото, арамейско-говорещото християнство образувани.

Ако погледнем към други области, към други народи, приели християнството, ще видим, че повечето от тях са успели да създадат своя собствена държавност. Феноменът на сирийците в този смисъл, както и феноменът на коптите, е много любопитен. Най-древната култура, възникнала върху основата на още по-архаични образци, не е породила собствена държавна система. Сирийците наблягаха, разбира се, принудително върху развитието на другата страна на историческото творчество, а именно мисионерството, и именно персийската държавност даде възможност за първично разпространение на несторианството първо на нейна територия, а след това и по-нататък в Централна Азия, до Индия, която развива свои собствени версии на сирийското християнство, и накрая през Синдзян до Китай.

миафизит

Но несторианството не е единствената форма на сирийското християнство. Втората форма е локален миафизитизъм. Съборът в Халкидон през 451 г. дефинира двете природи на Христос, човешка и божествена, които съществуват неслети и неразделни. Миафизитите се характеризират с акцент върху съществуването на една воля в Христос. И това съответно породи много спорове, в които както обикновено се намеси политиката.

Тук може да се отбележи, че религията в известен смисъл е едновременно елемент на културна идентификация. Например, когато византийските императори развиват своя собствена ортодоксия, която е общообвързваща в държавен мащаб, те естествено трябва да се съобразяват с позициите на религиозните общности. Например диофизитизмът последователно се придържаше в Рим, а позициите на монофизитите или миафизитите бяха много силни на изток, и в Египет, и в Армения, и по-специално в Сирия. И постепенно местната миафизитска общност започна да укрепва позициите си, въпреки че в същото време беше в доста трудни отношения с държавните власти.

Ако византийското правителство се отнасяше много сурово към несторианците, то в случая с миафизитите то се опита да намери компромис. И пример за такъв компромис е политиката на император Юстиниан, който, тъй като е изключително нетолерантен към всякакви форми на несъгласие, е принуден да се съобразява с миафизитите и дори, така да се каже, той и съпругата му, императрица Теодора, играят на ролята на покровители на две различни движения на християнството: Юстиниан подкрепяше официалното халкидонско християнство, а Теодора осигуряваше покровителство на миафизитите.

В Сирия този процес също приема много интересни форми, започвайки около 6 век. Ако по-рано привърженик на халкидонската религия или нехалкидонската религия можеше да бъде грък или сириец и имаше различни конфигурации, тогава постепенно започна процесът на разделяне по етнически признак. Тоест местната гръкоговоряща общност все повече се отъждествява с официалното изповедание на Константинопол, а местната арамейкоговоряща общност, контролирана от Византия, все повече се измества към миафизитското християнство. И впоследствие, когато тези територии вече са завладени от арабите, местните миафизити, разбира се, получават допълнителен бонус, тъй като вече не са притиснати от цялата тежест на византийската държавност, която се стреми към религиозно единство в рамките на едно признание.

Отношенията между говорещите арамейски несторианци и миафизитите естествено бяха неприятелски. Те не са били и, естествено, не биха могли да бъдат в църковно общение, но с течение на времето, по-късно, когато сирийските общности на миафизитите пристигат много по-късно в Индия, на брега на Малабар (това е съвременна Керала и южната част на Тамил Наду), те влязоха в диалог с местните несторианци и много от тях бяха убедени да се обединят и по този начин възникна интересен феномен на местното, бивше несторианско, а след това миафизитско християнство в Индия. Но това е тема, която излиза извън рамките на нашия разговор, така че няма да я развиваме по-нататък тук. За да се разделят по-ясно двете религии, такава стабилна терминология е разработена във времето. Ако Несторианската църква се нарича Асирийската църква на Изтока или Сиро-Персийската църква, тогава Сирийската миафизитска църква често се нарича Сиро-Якобитска, на името на лидера на местната църква, който направи много за нейната консолидация, Джеймс Барадей.

Три века персийски войни

След възникването на сасанидската държава, първо Римската империя, а след това Византия трябваше да се изправи пред активния натиск на иранците на запад и преди всичко на територията на съвременна Сирия и като цяло целия регион, разположен между Египет и Мала Азия. За Иран този регион беше от огромно значение, тъй като веднага след одобрението му в края на 220-те години на н.е. д. На трона сасанидските владетели директно прокламират идеята за възстановяване на държавността в границите на Ахеменидите. Тоест, от тяхна гледна точка, не само територията на Сирия и Египет е трябвало да им принадлежи, но и територията на самия Константинопол, тъй като е била подчинена на Персия през периода на Ахеменидите.

Сасанидите започнаха доста активна, широкоразпространена експанзия на запад и Сирия стана една от основните им цели. Рим успява да удържи настъплението на персите за дълго време, а Оденат и Зеновия, които формално не скъсват с Рим, но де факто превръщат владенията си в независима отделна държава, а след ликвидирането на тази държава при Аврелиан, Рим продължава да се сблъсква с проблема на сасанидското нападение, който не е разрешен много дълго време. Това е доста досадна история за византийско-сасанидските и преди това римско-сасанидските войни, но тук има много важни дати, които трябва да споменем.

На първо място, това е сравнително късна дата, 540 г. Това е времето, когато Юстиниан води война на запад, в Италия, опитвайки се да потуши готската съпротива във вече привидно завоювана Италия. Около 540 г. в Италия започва нова вълна на готска съпротива и по същото време персийските войски на Хосров I, Хосров Ануширван, нахлуват в Сирия. И през 540 г. или малко по-късно - тук има проблеми с датирането, но това е самото начало на 540-те - се случва трагично събитие. Антиохия пада в ръцете на персите. Византия по това време все още имаше достатъчно сили да защити своите владения, но това изискваше много дълга и ожесточена конфронтация с персите и почти цялото управление на Юстиниан, след 540 г. до смъртта му през 565 г., през цялото това време беше заето от войни с Хосров и мирът е сключен едва през 561-562 г. И, естествено, тази ожесточена война, която се водеше, имаше неблагоприятен ефект върху икономиката и обществото на Сирия.

Но още по-ужасна последица от тази конфронтация беше по-късното нашествие на персите, което се случи при наследника, внука на Хосров I, Хосров II, който управлява малко по-късно, по време на периода на вълнения, обхванали Византия. През 602 г. император Мавриций е свален от власт. Узурпаторът Фока дойде на власт, завземайки трона, и Хосров II, който смяташе Мавриций за свой покровител, но който в същото време търсеше причини за война с него по всякакъв възможен начин, тогава тази причина най-накрая се намери и през 603 г. започва нова епоха на ожесточени войни между Византия и Иран, които приемат напълно катастрофални за Византия форми.

От около 611 г., когато изглежда, че Фока е свален и убит от новия византийски император Ираклий, но през този период, въпреки всички усилия на Ираклий да възстанови държавността във Византия, Сасанидите предприемат най-голямата си, най-известна офанзива , което е придружено от завладяването на колосални територии, тоест това е значителна част от Египет или дори цял Египет, това е цялата територия на Сирия и накрая персийските армии достигат до самите порти на Константинопол.

И този период на персийска експанзия, най-новият и най-интензивен, продължи от 611 до 628 г. и през този период Сирия всъщност се оказа отново, както много векове преди това, под управлението на персийската династия. Ираклий успява да мобилизира последните ресурси на империята и през 628-629 г. побеждава персите. Хосров II е детрониран и убит и с мирен договор тези територии са върнати на Византия, а Ираклий празнува великолепен триумф и влиза в Йерусалим, където връща Дървото на Светия кръст, откраднато от персите по време на завоеванието.

Изглежда, че настъпва нова блажена ера в историята на Византия, включително Християнска Сирия, тъй като древният враг е победен, сасанидската държава е разкъсана от безредици, тя се озовава в поредица от напълно незначителни владетели, които постоянно блестят на трона. И тук се появява съвсем нова, неочаквана сила, която слага край на християнството като държавна религия на тази територия. Тази сила бяха арабите.

Литература

  1. Абрамзон М. Г. Осроена в римската източна политика през 1 век. пр.н.е д. - III век н. д., „Проблеми на историята, филологията, културата“. Vol. XV. М. - Магнитогорск - Новосибирск, 2006. С. 111-119.
  2. Аверинцев С.С. Поетика на ранновизантийската литература. М., 1997.
  3. Каждан А.П. История на византийската литература (650-850 г.). Санкт Петербург, 2002.
  4. Кулаковски Ю.А. История на Византия. Т. 1-2, Санкт Петербург, 1996.
  5. Култура на Византия. IV – първата половина на VII век. М., 1984.
  6. Лури В.В. История на византийската философия. Санкт Петербург, 2006 г.
  7. Пигулевская Н.В. Културата на сирийците през Средновековието. М., 1979.
  8. Поснов М.Е. История на християнската църква (преди разделението на църквите – 1054 г.). Брюксел 1964 г. – Киев 1991 г.
  9. Селезнев Н.Н. Асирийската църква на Изтока. Исторически очерк. М., 2001.
  10. Селезнев Н. Н. Христология на Асирийската църква на Изтока: анализ на основните материали в контекста на историята на формирането на доктрината. М., 2002.

Сирия заема особено място сред арабските държави. С право може да се нарече люлка на християнството. На нейна територия се разгръща библейска история. Тук се намира пещерата, в която според легендата е роден Авраам, а на планината Каджун, близо до Дамаск, Каин убива брат си Авел. Най-важните християнски светини в света се намират в Сирия. Апостол Павел живеел на една от улиците на Дамаск, където св. Павел бил излекуван от слепота. Анания. Тук, в резултат на проповедта на светите апостоли Павел и Варнава, се образува една от първите големи църковни общности, чиито членове първо започват да се наричат ​​„християни“. Основната християнска църква в Сирия е Антиохия, най-старият от петте основни центъра на православния свят. Сирия е родното място на изключителни християнски аскети и мислители. Сред тях са Ефрем Сирин, Исаак Сирин (7 век), Йоан Дамаскин и монах Симеон Стълпник. Йоан Златоуст, който е роден наблизо, проповядва в сирийската земя. Творбите на тези преподобни отци имат голям принос за формирането на християнската аскетична писменост. Особено място в християнската история на Сирия от този период заема св. Йоан Златоуст, който пише най-добрите си и основни богословски творби в родината си Антиохия и в сирийската пустиня. Сирия, заедно с Израел, Ливан и Йордания, е „Светата земя“ за всички християни по света.


Планината Касюн, където Каин уби Авел

История на Сирия

Сирия е страна с хилядолетна история и уникална култура. Историята на сирийската цивилизация датира поне от 4-то хилядолетие пр.н.е. На територията на страната са били разположени най-древните световни цивилизации: Акадска държава (XXIII век пр.н.е.), Асирия(VIII век пр. н. е. - VII век пр. н. е.), Хетско царство (около 1800 - около 1180 г. пр.н.е.), Вавилония(605-539 пр.н.е.), Персийската империя (539-333 пр.н.е.), империята на Александър Велики (333-301 г. пр.н.е.), а след разпадането му - Държава на Селевкидите (301-64 пр.н.е.). През II век. пр.н.е. На територията на Сирия се появиха малки държави ( Еврейската държава на Макавеите, и т.н.). Тази земя беше окупирана на свой ред Велика Армения (84-55 пр.н.е.), Римската империя (64 пр.н.е.-395 г. сл.н.е.), Византия (395-637), Арабски халифат (661-1031), Кръстоносци (през 12 век на територията на Сирия са създадени четири кръстоносни държави: Княжество Антиохия, Графство Триполи, Кралство Йерусалим и Графство Едеса), монголци(XIII век), Османската империя (1517-1919). През 1920 г. страната става френска колония.

Модерната сирийска държава възниква след Първата световна война, когато Османската империя се разпада и много от нейните територии са окупирани от Франция и Великобритания. Т.Н. Голяма Сирия беше разделена на 4 държави: Сирия, Ливан, Палестина и Трансйордания. През април 1946 г. Сирия получава независимост от Франция и става президентска република.

Религия

Населението на Сирия е 20 милиона. Приблизително 86% от населението на Сирия е мюсюлмани , 10% - християни, обаче тези данни не са съвсем верни, защото не отчитат броя на бежанците, както и броя на криптохристияните, които едва се крият. Най-вероятно сега християните съставляват приблизително 15% от населението на страната, което е почти 3 милиона души, половината от тях православни (Антиохийска църква, арменски Апостолическа църква, Гръцка православна църква), други са католици и протестанти.

Западняците често вярват, че всички араби са мюсюлмани и че мюсюлманите от своя страна са напълно хомогенна група. Всъщност от сирийските мюсюлмани 82% са сунити(това са така наречените традиционни мюсюлмани, най-голямото движение в исляма, около 90% от всички, които изповядват исляма; например мнозинството руски мюсюлмани са сунити), останалите са шиити(вторият по големина клон на исляма, който е разделен на умерен и краен; шиитите съставляват около 10% от общия брой на всички мюсюлмани). 10% от сирийските мюсюлмани са алауити, членове на секта, която е само номинално мюсюлманска и чиито корени всъщност са в християнството и гностицизма - те дори празнуват Коледа. В Сирия ги наричат ​​още нусайри – „малки християни“. Сега Сирия също е дом на няколкостотин хиляди друзи (3%), чиито религиозни възгледи се различават още повече от вярванията на ортодоксалните сунити.

Разумните сунити и християни казват, че нямат какво да споделят, напротив, има много общи духовни ценности: вяра в Създателя, в задгробния живот, отговорност пред Бога за делата си и т.н. И християните, и мюсюлманите в Сирия се чувстват бъдете един народ, а сирийското правителство и президент се отнасят еднакво добре и към двете религии и следователно се радват на пълната подкрепа на православните и другите християнски общности.

Руската православна църква и Антиохийската патриаршия са в контакт от векове. Харта, църковен канон, монашеските одежди дойдоха в Русия от Сирия. Първият митрополит на Киевска Рус беше Михаил Сириец (араб от сирийски произход), който освен духовно пастирство, служи като министър на външните работи в двора. IN православна традициятой е почитан като Свети Михаил или Михаил Гръцки, тъй като идва от Византия. Основният стимул за сътрудничество винаги са били поклонническите пътувания до Светите земи, чиито маршрути минаваха през Сирия.

Светините на Сирия

Като една от най-старите държави в света, Сирия се е превърнала в люлка на много цивилизации и култури. Днес много древни манастири и паметници на културата са оцелели и процъфтяват в Сирия. Тук можете да намерите римски укрепления, византийски храмове и най-старите арабски джамии, построени върху древни храмове (например минарето на Иса (Исус) на древния храм на Юпитер).

Дамаск


Дамаск- столицата и вторият по големина (след Алепо) град в Сирия. Дамаск е един от най-старите градове в света – според археолозите той е на възраст от 5000 до 10 000 години (може би само един град е по-стар от него – палестинският Йерихон). Освен това Дамаск е основен културен и религиозен център на Леванта (общото наименование на страните от източното Средиземноморие (Сирия, Ливан, Израел, Йордания, Палестина, Египет, Турция и др.)). Първите християни се появяват в Дамаск още през 1 век сл. н. е. след посещението на апостол Павел.

Дамаск се споменава няколко пъти в Свещеното писание. В края на 11в. пр.н.е. Дамаск е превзет от царя на израелско-еврейската държава Давид. Въпреки това, още през 940 г. пр.н.е. градът става столица на Дамаското царство, основано от арамейски племена в страната Сури, тоест Сирия. Арамейското царство включва Палестина (4 Царе 8.7-15). След 732 пр.н.е градът последователно е част от Асирия, Нововавилонското царство и Персия. През 333 пр.н.е. Дамаск е превзет от армията на Александър Велики, а през 66 г. и от римските войски, в резултат на което става част от провинция Сирия.

Дамаск е свързан с евангелската история; именно тук се е случило чудотворното обръщане на Савел, бъдещият апостол Павел, към Христос Спасителя. (Деяния 9:2-22). Според Деянията ученият фарисей Савел, ревностен гонител на първите християни, вървял по пътя за Дамаск. Йерусалимският синедрион даде инструкции на Савел да се справи с християнската общност, която се беше установила в Дамаск. В град Каукаб, на 24 километра от сегашната сирийска столица, фарисеят чул глас: „Саул! Саул! Защо ме гониш?“Така фарисеят Савел се превърна в апостол Павел. През 1965 г. на мястото на обръщането на Савел към Павел е построен православен параклис, а през май 2005 г. е открит храмов комплекс, наречен в чест на първовърховния апостол (Патриаршески манастир Св. Апостол Павел).


Патриаршески манастир Св. апостол Павел

На една от улиците на Дамаск живеел свети мъченик Анания, който кръстил и излекувал апостол Павел от слепота. Това историческо място е белязано от древен църковен паметник, оцелял до наши дни - Църквата на Свети апостол Анания (1 век) , който се намира под земята в старата част на Дамаск. Християнската общност съществува тук от първите години на проповедта на светите апостоли.


Храмът на Свети Анания в Дамаск

От 4-ти век, през периода, когато земите на Сирия са били под властта на Византийската империя, градът става столица на провинция Финикия в Ливан и е важен център на източното християнство.

През 391 г., по заповед на римския император Теодосий I Велики, велич храм в името на св. пророк Йоан Кръстител , която става катедрала за местните епископи. Смята се, че легендата за погребението на честната глава на св. пророк Йоан Кръстител в храма се появява в края на 6 век. Църковната история обаче познава няколко други легенди за светата глава на Йоан Кръстител, които обаче не си противоречат по същество.

През 661 г. Дамаск става столица на Арабския халифат при Омаядите. По това време Халифатът вече е мощна държава, простираща се от Иберийския полуостров до Централна Азия. Дамаск става културен и икономически център на целия арабски свят, като още през 8 век е един от най-големите градове в света. Арабският заменя гръцкия държавен език, въпреки че арамейският продължава да се говори в някои отдалечени села. През 750 г. Омаядите са свалени от династията на Абасидите, след което столицата на халифата се премества в Багдад.

През 1300 г. Дамаск е разграбен от монголите. Те извършиха такова клане, че според арабския историк ал-Макризи „кръвта течеше като река по улиците“. През 1400 г. Тамерлан разрушава града до основи и отнася цялото му богатство в Самарканд.

От 1517 г. Дамаск става част от Османската империя за 4 века.


Джамия Омаяд в Дамаск. Тук се намира гробницата на Йоан Кръстител, една от основните светини на християнството.

В самия Дамаск има Джамия Омаяд (VIII в.) – една от най-големите и стари джамии в света. Тук се намира гробницата на Йоан Кръстител, една от основните светини на християнството. Главата може би е открита при разкопки по време на строежа на джамията. Светата глава на пророк Йоан Кръстител винаги е била почитана не само от християните, но и от мюсюлманите. За последните Йоан Кръстител е един от светите пророци, когото наричат ​​Яхя ибн Закария. Мюсюлманите вярват, че тук пророкът Иса (Исус Христос) ще слезе от небето на земята по време на второто си идване. Иса ще слезе по минарето, което се нарича Бялото минаре на Иса. Влизайки в джамията, Иса ще възкреси пророка Яхя. След това и двамата пророци ще влязат в Ерусалим, където ще съдят нечестивите.


Гробницата на пророка Яхя (Йоан Кръстител) в джамията на Омаядите

Мястото, където сега се намира джамията, е било заето от храма на Хадад по време на арамейската епоха. По-късно, през римската епоха, на това място е бил храмът на Юпитер, а през византийско време - християнска църква, в която се е съхранявала една от светините на християнството - главата на Йоан Кръстител.

Алепо


Алепое най-големият град в Сирия и един от най-големите градове в Леванта. В продължение на много векове Алепо беше най голям градвъв Велика Сирия и третият по големина в Османската империя след Константинопол и Кайро. Това е един от най-древните градове в света (по-стар от Дамаск), обитаван е през 6 хил. пр.н.е.


Древните стени на Алепо

По-голямата част от жителите на Алепо са араби мюсюлмани. Християнското население се състои от арменци, гърци, маронити, сирийски католици; Има еврейски и американски протестантски общности. Голяма общност от християни принадлежи към арменската апостолическа, сирийската православна и гръцката православна църква.


Катедралата на четиридесетте мъченици - арменска църква (XVI век).

Алепо е заобиколен от много исторически паметници и древни останки от мъртви градове. Те са група от 700 изоставени селища в северозападна Сирия. Тези градове датират от 5 век пр.н.е. д. и съдържа елементи от византийската архитектура.

Със Сирия се свързва името на известния аскет и подвижник от 4 век Симеон Стълпник. Той стана известен с факта, че след като взе монашески обети и избяга от завистта на братята си, той се прикова към голям двуметров камък. Постепенно той започна да увеличава височината на камъка. Двуметровият камък се превърна в 16-метров стълб. Симеон Стълпник става основоположник на новото за онова време направление в християнския аскетизъм - стилизма. През 476-490 г. на планина, разположена на запад от Алепо, е издигнат комплекс, чийто център става Симеонов стълб .

И до днес са оцелели следи от манастира "Свети Симеон", разрушен през 10 век от мюсюлманския владетел на Алепо.


Манастир Св. Симеон Стълпник

Манастирът "Св. Симеон Стълпник", най-впечатляващият християнски паметник на ранновизантийската архитектура в Сирия. Основната част на манастира беше огромен храм от четири базилики, поставени в кръст около колона, на която светият праведник прекара почти 37 години от живота си. Но нито времето, нито хората бяха благосклонни към това Свято място. Оцелелите величествени руини на манастирския комплекс придават особено усещане на мястото, където все още стои великата християнска светиня - част от стълб, във формата на гигантско яйце - останките от дванадесетметрова колона, издигната от самия монах Симеон .


Разрушеният манастир Св. Симеон Стълпник

С избухването на гражданската война в Сирия Алепо се превърна в арена на ожесточени боеве между бунтовници и екстремисти от една страна и правителствени войски от друга.

Хомс

Преди 3,5 хиляди години, в библейски времена, Хомс се е наричал Кадеш. Този древен град е основан около 2400 г. пр.н.е. като крепост на кръстопътя на древни търговски пътища. Славата му отекна в целия Близък изток. Още в епохата на фараоните тук интензивно се развива търговията и процъфтяват занаятите. Градът е бил истинска врата от Азия към Европа. Печеливш географско положениего направи транзитен пункт за известния „Път на коприната“. Хомс беше третата спирка по Пътя на коприната след Дура-Европос и Палмира. През римската и византийската епоха градът се е наричал Емеса. Тук са проповядвали светите апостоли Петър и Павел. Християнската общност се развива тук в средата на първи век, през Апостолската епоха. В източния квартал, където все още живеят много християни, са открити катакомби в сгради. През византийската епоха Емеса е била столица на провинция Ливанска Финикия, която включва Дамаск. През този период тук са построени множество християнски църкви и манастири.

Християнството в Емеса е широко разпространено през 3-7 в. През 636 г. градът е превзет от мюсюлмански араби, които го преименуват на Хомс, което означава срамежливост, скромност. През 855 г. по време на въстание повечето християнски църкви са разрушени. През 968 г. византийският император Никифор II Фока връща Хомс на империята, но не за дълго, тъй като в началото на 11 век той е превзет от селджукските турци. В началото на 12 век градът е превзет от кръстоносците, наричайки го Шамел („Град на камилите“). Впоследствие става част от графство Триполи. През 1174 г. кръстоносците са прогонени от града от войските на египетския султан Салах ад-Дин. Оттогава до 1262 г. Хомс е управляван от емири от династията на Аюбидите, която е заменена от Бахрит, египетската мамелюкска династия. През 13 век близо до града мамелюците на два пъти разбиват напълно монголската армия. В началото на 15 век Хомс по чудо избягва унищожението от войските на великия емир Тимур Тамерлан, който го дава на един от своите съюзници. По-късно, през 1516 г., градът става част от Османската империя, където остава, с изключение на кратък периодЕгипетски контрол през 1830 г.

За християните по света посещението на Хомс е почти същото като поклонение в Светите земи, защото тук, основан през 59 г. сл. Хр. храм в чест на пояса Света Богородица(Ум Зунар) .


Храм на пояса на Пресвета Богородица (Хомс, Сирия)

Над входа на храма има голяма икона, изобразяваща сцената как Пресвета Богородица дава пояса си на апостол Тома.В един от параклисите на храма се пази най-голямата християнска светиня –Пояс на Пресвета Богородица . В осветена икона, обрамчена от колони, в удивително красив сребърен ковчег във формата на цвете на стойка, заобиколен от ажурни венчелистчета под стъкло, лежи тънък вълнен колан, усукан в пръстен - свещена реликва на православна Сирия.

Поясът на Пресвета Дева Мария в сребърно цвете в църквата Ум ал-Зунар в Хомс

Хомс също е дом на християнин Църква Свети Великомъченик Илиян , на четиридесетте Севастиански мъченици, построен на мястото на погребението му.

Храмът на Свети мъченик Илиан в Хомс

На 65 км от Хомс се намира замъкът Krak des Chevaliers (Al-Hosn) - крепост на кръстоносците (Hospitaliers), един от най-големите рицарски замъци, оцелели до наши дни. Замъкът е включен в списъка на световното културно наследство на ЮНЕСКО.


Krak des Chevaliers или Al Hosn

Недалеч от крепостта Krak des Chevaliers, в град El-Humairah има древна православна Манастир Свети великомъченик Георги Победоносец , който местните наричат ​​Der Mar Jurju или Mar Georgius.


Манастирът Свети Георги (VI век), Сирия

Манастирът е основан през първата половина на 6 век, по време на управлението на византийския император Юстиниан I Велики. Във вътрешността на манастира от византийско време е запазен подземен храм, в който има почитан образ на св. Георги Победоносец и част от неговия пояс. Древният храм е украсен с уникален резбован иконостас от абанос, изработен през 13 век.

Маалула

Маалула- това е единственото място на глобус, където все още говорят арамейски – същият език, на който е говорил и проповядвал Исус Христос.

Маалула е дом на един от най-старите манастири в света - манастир Манастир Света Текла Иконийска . Над манастира има пещера, в която е живяла и погребана Света Текла, ученичка на апостол Павел. Манастирът Света Текла е първият женски манастир в света.



Манастир Св. Фекли в селото. Маалула

През 2013 г. Маалула е заловен от ISIS. По време на залавянето е организиран погром в манастира Света Текла и 13 монахини и 3 послушници са взети за заложници заедно с игумения Пелагия (Саяф).Монахините са държани в плен от бойците около 100 дни и с посредничеството на ливанските разузнавателни служби са разменени за роднини на бойците (предимно жени).

Маалула също е дом на друг от най-старите манастири в света, построен през 313 г. Манастир Свети Сергий и Бакхус , римски войници, приели мъченическа смърт за християнската вяра.


Храмът на великомъченик Сергий и Ваква (IV век)

Седия

Саедная- малък град на 27 километра от Дамаск, е вторият по важност център на християнското поклонение след Ерусалим. Тук се намира Манастирът Сайданай . Основната атракция на манастира Сайданай е чудотворната Сайданайска икона на Божията майка , почитан в християнството като светиня и привличащ много поклонници.


Манастирът Сайданай

Според легендата, Дева Мария се явила тук на византийския император Юстиниан I през 546 г. и дала указания да се построи манастир на това място. Първата игуменка на този манастир била Родна сестраИмператор Юстиниан I. Манастирските къщи старинна иконаБогородица, написана от евангелист Лука по време на живота на Божията майка. Те многократно се опитваха да откраднат безценния образ. Първата игуменка на манастира заповяда да не показват образа на никого. Оттогава реликвата се съхранява в параклиса, в сребърно ковчеже, разположено в специална ниша зад метална решетка. Иконата се почита като чудотворна, тъй като лекува много болести, но е невъзможно за поклонниците да я видят - достъпът е отворен само до ковчега, където се съхранява.

Манастирът Сайданай е най-големият манастир в Сирия. В манастира живеят около 30 монахини и послушници. Има приют за момичета сираци и хотел за поклонници. Масовият наплив от поклонници се наблюдава всяка година на 8/21 септември, в деня на празнуването на Рождество на Пресвета Богородица.

Недалеч от Сейднай има пещера където, според местната легенда, Свети Илия се укрива от преследването на царица Езавел .

На върха на най-високата планина се намира Сайеднаи Херувимски манастир (2 хиляди метра надморска височина) с изглед към предградията на Дамаск и ливанските планини.


Манастир на херувимите на върха на планината Каламон на 2000 м надморска височина

Тук се помещава най-големият център на православното образование и там е издигнат паметникът на Исус Христос, изпълнен в руската иконографска традиция.

Между Саедная и Херувимския манастир се намира Католически манастир Мар Тома (Св. Тома).

Палмира

Палмира(Гръцки „град на палми“) - един от най-богатите градове от късната античност, разположен в един от оазисите на Сирийската пустиня, между Дамаск и Ефрат, на 240 км североизточно от първия и на 140 км от втория.

Палмира е основана от израелския цар Соломон.

В момента на мястото на Палмира се намират руините на величествени сгради, които са сред най-добрите образци на древната римска архитектура и са признати от ЮНЕСКО за обект на световното наследство. Сред най-значимите сгради са храмът на Бел (1 век), храмът на Баалшамин (2 век), агора (3 век), театър с обществен център и кервансарай.



Панорами на Палмира

От 2012 г. насам, поради продължаващите военни операции в Сирия, няколкостотин паметника бяха евакуирани от Палмира, но не всички от тях са транспортируеми.

През май 2015 г., в резултат на превземането на Палмира от бойците на ISIS, много паметници, които не бяха отнети от властите, бяха разграбени и унищожени. На 27 юни статуята „Лъвът на Аллат“ беше разрушена, а на 23 август стана известно, че храмът Баалшамин е взривен. Екстремистите екзекутираха и пазителя на Палмира, известния сирийски археолог 82-годишният Халед ал-Асаад. На 30 август 2015 г. ислямисти бомбардираха храма на Бел, разрушавайки го.


Храмът на Баалшамин, разрушен през август 2015 г. от бойци на ISIS

***

Сирия е страна на дългогодишно мирно и ползотворно взаимодействие между исляма и християнството. Тук християни и мюсюлмани са живели заедно в продължение на 1400 години. Това е последният център на религиозна толерантност в Близкия изток, последната светска държава в Близкия изток, един от последните аванпостове на арабското християнство. Повечето сирийски християни принадлежат към арабската култура.

Дълго време Сирия беше единствената страна в Близкия изток в състояние на мир. Повечето християни в Близкия изток избягаха в Сирия, единствената мирна страна в тази част на света. Те идват да живеят, работят, молят се и учат. Дамаск е университетски град. Ако нямаше Сирия, повечето християни щяха да напуснат Близкия изток. Съвсем наскоро Сирия прие около един милион християни, които бяха принудени да избягат от Ирак, където бяха преследвани. Сега пак стават бежанци – от Сирия.

Днес Сирия е в световните новини. От 2011 г. има a Гражданска война. Конфликтът в Сирия е повече политически, отколкото религиозен. Но враговете на Сирия се опитват да превърнат настоящата ситуация в религиозен конфликт.

Бъдещето на геополитиката пряко зависи от това как се играе „сирийската карта“. Ако властовата система в страната рухне, първите жертви на анархията в Сирия ще бъдат християните. Това ще бъде политическа, религиозна и хуманитарна катастрофа. Ако сирийският президент Башар ал-Асад подаде оставка под натиска на Запада и Съединените щати, това неизбежно ще доведе на власт ислямистки режим, който заплашва да повтори арменския геноцид срещу християните и да сложи край на ерата на толерантност и многообразие. Още днес в районите, окупирани от опозицията, християните са преследвани: непрекъснато се съобщава за убийства, изнасилвания и грабежи.

Изчезването на християнството в Сирия ще бъде решителна стъпка в изпълнението на отдавна лелеяните планове за дехристиянизация на целия Близък изток.

Материалът е подготвен от Сергей ШУЛЯК

Използвани материали:

1. Православна енциклопедияДЪРВО

2. Syriannews. Артур Приймак. Християнството започва в Сирия

През изминалия век човечеството се самоунищожи много пъти в кървави конфликти, граждански и международни войни. Но може би досега все още не сме виждали военна конфронтация, която най-много да прилича на битката на светлината и тъмнината, която много хора - както знаещи експерти, така и обикновени хора - наричат ​​прага на възможен апокалипсис. Говорим за Сирия – малка страна в Близкия изток, на която Бог е отредил много голяма роля в историята на човечеството.

Гледайки как вече две години сирийският народ самоотвержено брани земята си, а християнското малцинство в страната – вярата си от жестоки зверове, които езикът не смее да нарече хора, не спираш да се удивляваш на твърдостта и смелостта на тези защитници.
И наблюдавайки колко единодушно граждани на много страни - от сановници до обикновени - се обявиха в началото на септември тази година срещу американското нахлуване в Сирия, как ситуацията, балансираща на последната граница между мира и глобалната война, се оказа по-близо до мира, преди всичко чрез усилията на руските дипломати и президента, няма как да не мислите, че това не се случи случайно. Няма съмнение, че в това се е проявила волята Божия, включително и чрез молитвите на Христовите раби, които през вековете са се раждали масово на тази земя и са я осветили с делата си.

И все пак статистиката е разочароваща: около 60 християнски църкви са унищожени в Сирия в резултат на военни операции,


На първо място, в градовете Хомс, Алепо, Маалула половин милион християни вече са напуснали Сирия, а напоследък около 50 хиляди християни - лекари, инженери, адвокати, предприемачи - са подали молби в руското външно министерство за руско гражданство. В същото време никой от тях не иска да напусне домовете си и да напусне Сирия. „Имаме всичко необходимо, пари не искаме“, пишат в призива. „Не се съмняваме в сирийската армия и правителство. Ние обаче сме изпълнени със страх от заговора на Запада и омразните фанатици,
които водят жестока война срещу страната ни”. Този страх порази толкова голям брой сирийски християни за първи път от две хиляди години. И единственият начин да му се противопоставим е да сме уверени, че Русия няма да ги изостави.

Страна на апостоли и светци

Сирия, въпреки привидно малката си територия, заема едно от най-важните места в историята на християнството. Тъй като книгата Деяния на апостолите, включена в Нов завет, именно по пътя за Дамаск - столицата на Сирия - най-великият от апостолите, Павел, престана да бъде гонител на християните от старозаветния евреин Савел и прие, може да се каже, от самия Христос, който се обърна към го със заплашителен глас и го ослепи.
И по-късно Павел се установява в сирийския град Антиохия, който по това време е четвъртият по големина град в Римската империя след Рим, Ефес и Александрия. И както се съобщава в същите Деяния на апостолите, последователите на Христос за първи път започват да се наричат ​​християни именно в Антиохия (Деяния 11:26).

По-късно този град става истинска люлка на християнското богословие, тъй като тук е създадена и успешно се развива Антиохийската богословска школа, заедно с други. Един от нейните основатели е най-великият учител на Църквата Свети Йоан Златоуст, който е роден в Антиохия и е служил тук като свещеник, преди да бъде призован за катедрата на Константинопол. Именно в родния си град Антиохия той написва най-добрите си и основни богословски трудове. Освен това, според някои указания, запазени в произведенията на древните църковни писатели, свети апостол Лука е роден в Антиохия.

Затова не е случайно, че именно в този град се е намирал центърът на една от четирите най-древни автокефални църкви – Антиохийската, която след упадъка на Антиохия е преместена в Дамаск. В исторически план Антиохийската поместна православна църква заема трето място в диптиха на автокефалните поместни църкви. Според установеното църковно предание е основан около 37 година от апостолите Петър и Павел. От 451 г. църквата придобива статут на патриаршия. От Антиохийската църква произхождат, освен вече споменатите последователи на Христос, преподобни Иларион Велики, основателят на монашеството в Палестина, преподобните Симеон Стълпник, Доротей Газски, Йоан Мосхос, както и свети подвижници, чиито имена са запазени тяхната принадлежност към сирийската култура: преподобните Ефрем Сирин, Исаак Сирин, Йоан Дамаскин и много други. Без тези най-велики хора е невъзможно да си представим и разберем историята и духовния опит на цялата Православна Вселенска Църква.

Дамаск е най-старата столица в света

Така че за всеки християнин сирийските градове и преди всичко най-запазеният и развит от тях Дамаск са местата, където е съсредоточена християнската история и църковният дух. Интересно е, че според някои историци Дамаск е и най-старата съществуваща столица в света. Този град е известен още от 16 век пр. н. е., когато е бил под властта на египетските фараони. През 940 г. пр. н. е. е столица на Кралство Дамаск, основано от арамейски племена, което включва Палестина (4 Царе 8:7-15).

Тъй като християнската общност е основана в Дамаск от светите апостоли Петър и Павел, нейните епископи имат голям авторитет в йерархията на Антиохийската православна църква. И в епохата на първите Вселенски събори някои епископи на Дамаск участваха в съборни срещи. В Дамаск все още има запазени паметници, свързани с историята на християнската църква. Например на мястото, където се е намирала къщата, в която апостол Павел е излекуван от слепота и кръстен от светия мъченик Анания , по-късно е построен храм в чест на свети апостол Анания. В момента се намира под земята в старата част на Дамаск.

През 391 г. по заповед на римския император Теодосий I Велики в града е построен величествен храм в името на свети пророк Йоан Кръстител, който става катедрален храм за местните епископи. Според легендата почтената глава на пророка е била погребана под олтара на храма. След превземането на Дамаск от арабите храмът първоначално се използва съвместно от мюсюлмани и християни, които се молеха в една и съща стая: мюсюлмани в западното крило и християни в източното. Само 70 години по-късно храмът е преустроен в Голямата джамия.
Според

През 4-7 век в Дамаск са построени много храмове и параклиси, повечето от които не са оцелели до наши дни. В същото време започва изграждането на християнски манастири, които като правило са били скромни сгради.Според легендата, след като открили светата глава на Йоан Кръстител в една от подземните крипти на храма, арабските строители издигнали гробница за нея на източната стена на джамията, превърнала се в светиня за всички мюсюлмани. Все пак за тях Предтечата на Христос е един от светите пророци, когото наричат ​​Яхя ибн Закария.

един или два етажа. Сирийското монашество води успешно мисионерска проповедсред езичниците, участва активно в благотворителна дейност. Много манастири стават центрове на просветна, богословска, книжовна и художествена дейност.

Ефрем Сирин - певец на покаянието

Днес е невъзможно да си представим живота на Православната църква, особено нейния най-важен период – Великия пост, без покайната молитва на св. Ефрем Сирин. Един от великите учители на Църквата от 4 век, християнски богослов и поет, както разказва неговото сирийско житие, е роден в град Низибия от благочестиви родители. Самият той наричаше себе си човек „неучен и малоразумен“, но това беше казано само от дълбоко смирение, тъй като дори Василий Велики беше „удивен“ от неговата ученост, по думите на св. Теодорит. Произведенията на Ефрем Сирин, преведени на гръцки приживе, се четяха в църквите след Светото писание. А самият им брой достига хиляда, без да се броят молитвите, съставени от него и отчасти включени в богослужебната употреба, както и стихотворенията, излагащи църковното учение и настроени на народни мелодии, за да противодействат на разпространението на ересите. Първо място сред съчиненията на Ефрем Сирин заемат неговите тълкувания на Свещеното писание, които не са достигнали до нас изцяло.
Изключително популярни са били и неговите проповеди и пророчества, особено морализаторските, в които е изразявал своите мисли и чувства. Неговите съвременници го наричат ​​с уважение „Сирийския пророк” и все още, 16 века по-късно, той ни говори за покаянието, за отдалечаването от светската суматоха, за борбата със страстите, изобразява смъртта, Страшният съд, задгробната съдба на грешници и праведници. Той благославя брака и семейството, съветва родителите да се грижат за отглеждането на децата си цял живот, добрия брак за дъщерите си и поставянето на синовете си на обществена и държавна служба. Неговата проповед за покаяние не е проповед за мрачно и безрадостно душевно състояние. Той насочва мислите на слушателя към християнското учение за Божията доброта, разобличавайки го като тежък грях.

Исак Сирин – съзерцател на Божиите тайни

Много малко се знае за земния живот на св. Исаак Сирин, християнски писател-аскет, живял в Сирия през VII век. Заедно с брат си той влезе в манастира Мар-Матей близо до Ниневия, но, стремейки се към тишина, напусна манастира и не искаше да се върне в манастира. Когато славата за светия му живот се разнесла навсякъде, той бил издигнат на епископска катедра в град Ниневия от патриарх Георги. Но, виждайки грубите нрави на жителите на този град, монах Исаак почувствал, че не е в състояние да ги поправи, а освен това копнеел за отшелнически живот. В резултат на това, напускайки епископството, той се оттегля в Ермитажа (манастир Рабан Шабор), където живее до смъртта си, постигайки високо духовно съвършенство.

Въпреки че монах Исаак е бил аскет и отшелник, неговите писания са адресирани до абсолютно всички хора, които вярват в Христос. Той говори много за последните степени на духовното постижение, за границите на духовния път, за съзерцанието, за крайната цел на подвижническите подвизи, за обожението на човека, за придобиването на Светия Дух. Но главното е, че той говори за безграничната любов на Бога към човека и тези думи, пропити с благодат, през вековете привличат обикновени християни и велики аскети към произведенията на св. Исаак, които постоянно го цитират, намирайки подкрепа в неговите думи и намирането на смисъла на духовния живот.

Той пише, че Бог никога не престава да обича хората, „но всеки, който е направил избор в полза на злото, доброволно се лишава от Божията милост. Любовта, която за праведните в рая е източник на блаженство и утеха, за грешниците в ада се превръща в източник на мъчение, тъй като те признават, че не участват в него. Измъчваните в Геената са поразени от бича на любовта. И колко горчиво и жестоко е това мъчение на любовта! За

онези, които чувстват, че са съгрешили срещу любовта, търпят мъчение, което е по-силно от всяко друго страдание. Неуместно е човек да мисли, че грешниците в геената са лишени от Божията любов. Любовта е дадена на всички като цяло, но любовта, със своята сила, действа по два начина: тя измъчва грешниците и носи радост на онези, които са изпълнили своя дълг към Бога. Геената е покаяние."

Прозренията и откровенията на св. Исаак Сирин осветяват пътя на онези, които се опитват да извървят трудния път на спасението на душите си. Те помагат на спасения човек да избегне изкушенията и опасностите, които възникват по този път, и особено бездната на гордостта. „Наградата не е за добродетелта и не за работата за нея, а за смирението, което се ражда от тях“ - тази най-дълбока мисъл на аскета е една от най-цитираните през вековете.

Йоан Дамаскин – учител на вярата

Друг сирийски подвижник, известен в целия християнски свят, св. Йоан Дамаскин, произхождал от висшата класа, изучавал точни науки и музика, но сърцето му от ранна възраст принадлежало на Христос. Между другото, неговият брат Косма, който също се посвети на служение на Христос, по-късно стана епископ на Маюм. Около 706 г. бъдещият преподобни Йоан приел монашество в манастира на Свети Сава Освещени край Йерусалим и бил ръкоположен за свещеник.
През периода на иконоборството той защитава почитането на иконите, като пише „Три защитни слова в подкрепа на иконопочитанието“, в които иконоборството се разбира като христологична ерес, а също така за първи път се разграничава „поклонението“, дължащо се само на Бог и "почитта", отдавана на сътворените неща, включително иконите. Иконоборческият събор от 754 г. анатемосва св. Йоан четири пъти, но VII Вселенски съборпотвърди правилността на неговите учения. Като писател той стана известен и с малката си по обем, но много обемна по съдържание книга „Точно изложение на православната вяра“, която стана почти първият катехизис, включващ основните доктринални понятия.

В живота на св. Йоан има уникален чудотворен инцидент, който е въплътен в сюжета на иконата на Божията майка „Троеручица“. (18) Когато му отрязали ръката, за да не рисува икони, самата Богородица върнала ръката му невредима. Монахът починал около 753 г. и бил погребан в лаврата на Свети Сава близо до светинята с мощите на самия основател. По време на управлението на император Андроник II Палеолог (1282–1328) мощите му са пренесени в Константинопол.

Маалула – град, който говори езика на Христос

Ужасните събития, които се случват в Сирия през последните две години, разкриват както зверската същност на нашествениците, така и уникалността на тази малка страна, където от векове са запазени много християнски светини. Наскоро, след превземането от бойци на малкия, предимно християнски град Маалула, разположен на 60 километра североизточно от Дамаск, целият свят научи, че местните жители говорят един от най-старите, почти изчезнали езици в света - арамейски, който през неговата земна история сам Христос говори на живота. Трудно е да се повярва как въпреки жестоките войни, етнически и религиозни сблъсъци, тук е съхранена силна връзка с двехилядолетната история на християнската църква. Това многообразие – езиково, етническо, религиозно – разкри едно от духовните богатства на Сирия, което онези, които воюват срещу народа й, се опитват да унищожат, налагайки своите черно-бели, мрачни, нехуманни представи за света.

В Маалула се намира и един от най-старите манастири в света - манастир в чест на Света Текла. За съжаление, той беше заловен от бойци, които, слава Богу, оставиха живи монахините, водени от игуменката Пелагея, както и децата, които се отглеждаха в манастирското сиропиталище. Но общуването със

главорезите изисква огромна издръжливост, търпение и мъдрост, така че всички християни, които са чули за това нещастие, несъмнено се молят за монахините от този манастир и за майка Пелагея. Освен това, по време на изземването, терористите се опитаха да откраднат старинни икони и църковни битови предмети.

Църковни и светски власти, представители на различни религии в Русия, дълбоко загрижени, че терористичните атаки в Сирия засегнаха и символа на християнското присъствие в тази страна - Маалула, призовават всички, които не са безразлични към съдбата на населението на тази град да направи всичко възможно за предотвратяване на репресии срещу тях и разрушаване на християнски светини. Няма съмнение, че действията и молитвите на грижовните хора определено ще доведат до това Сирия да оцелее и да се върне към мирен живот.

Текст Светлана Висоцкая. Снимки от отворени интернет източници.

Традициите на християнството в Сирия имат древни корени. Апостол Павел проповядва в Дамаск, а само няколко века след това тук започва да се разпространява ислямът. Днес християните съставляват около 10% от населението на Сирия (почти толкова, колкото и алауитите, към които принадлежи и настоящият президент на Сирийската арабска република Башар ал-Асад). Но мнозина дори не са наясно с ролята на сирийските християни във въоръжения конфликт.

Християнското движение в Близкия изток далеч не е монолитно и е представено от различни деноминации. Преди началото на войната броят на енориашите на Антиохийската православна църква в Сирия беше 1 милион души (поне половината от християнското население на страната). От 500 до 600 хиляди сирийци се нарекоха якобити, тоест привърженици на сиро-якобитската православна църква. Православните и якобитите са най-големите християнски групи в Сирия, но далеч не са единствените. На територията на държавата функционират сирийски католически, арменски католически, протестантски и някои други църкви.

Трудно е да се каже какво е отношението на християните към политиката на Башар Асад преди началото на войната. Нямаха общо мнение. Например в статия, публикувана през 2012 г., политологът Салам Кавакиби твърди, че християните никога не са подкрепяли Асад и дори са участвали в антиправителствени демонстрации:

„Освен това много от тях все още са активни в Сирия и подхранват въстанието социални мрежи. С други думи, според Салам Кавакиби, промяната в политическите настроения на сирийските християни – от мълчалива към открита опозиция срещу Асад – е „много възможна“.

Но в същата статия противоположното мнение е изразено от експерта по Близкия изток Фабрис Баланш: повечето християни са по-склонни да подкрепят Асад, въпреки че някои от тях все още се противопоставят на режима. И двамата експерти са съгласни, че християните не са хващали оръжие по това време. Но това беше през лятото на 2012 г. Оттогава ситуацията се промени.

Бойците на Ислямска държава и Фронта ан Нусра не крият отношението си към християнството. В пресата редовно се появяват новини за отвлечени и убити енориаши, разрушени църкви и откраднати християнски артефакти, които се продават на черния пазар в Турция и Ливан. Тук не става дума само за варварство (въпреки че терористите са варвари, чужди на всякакви прояви на култура), а за заплаха за съществуването на самата християнска общност в Сирия. Осъзнавайки тежката ситуация, гръкокатолическият архиепископ на Алепо каза миналата година, че християнството в Сирия бавно умира.

В такава ситуация Башар ал-Асад става първият съюзник на сирийските християни от всички религии. Дори за онези, които не са съгласни с действията на режима, президентът ясно се възприема като „по-малкото от двете злини“, както казва един християнин от Хомс. Всъщност „диктатурата“ на Асад в нейните най-ужасни прояви беше ограничена до лишаване от свобода за „политически престъпления“ – много по-хуманно наказание от отрязването на глави или изяждането вътрешни органиубит. И същият гръкокатолически епископ Жан-Клемент Йонбарт подчертава, че преди войната християните са живели в мир с мюсюлманите: „Имахме приятелска атмосфера. Имаше толерантност и мир. Но днес всичко се промени драстично.”

Не е изненадващо, че днес християни се бият в редиците на сирийските правителствени сили. Трудно е да се каже точно колко (вероятно никой не се е опитвал да ги преброи). Достатъчно е да се каже, че в някои градове и провинции християните съставляват мнозинството от населението (например в Хомс, който се превърна в сцена на най-кървавите битки в цялата история на конфликта). Като се има предвид, че армията на Асад е до голяма степен подсилена от милиция сред местните жители, християните просто не могат да останат извън конфликта.

Очевидно е, че сирийските християни не горят от желание да станат бежанци: те не могат да разчитат на подкрепа от съседните държави. Потисничеството на християните в Турция е известно отдавна, а самите привърженици на християнството в Ирак масово напускат страната. Следователно християните, които са взели оръжие, се бият в Сирия, буквално и метафорично, за своя дом.

Трябва да се отбележи, че центровете на антиохийската и сиро-якобитската църкви се намират в Дамаск. И нито единият, нито другият дори обявиха възможността патриаршеският престол да бъде преместен на по-спокойно място. Така не само християните, но висшите духовници на двата най-мощни религиозни центъра демонстрират солидарността си с Асад.

Взаимодействието на правителствените войски с милициите помогна на Асад да стабилизира ситуацията, когато много експерти вече предричаха скорошното му поражение. Християните изиграха важна роля в това. Техните успехи бяха отчетени през февруари 2013 г.: „Християните, с подкрепата си за Башар ал-Асад, неочаквано стабилизираха конфронтацията край Дамаск, везните отново се уравновесиха.“А ето какво казва командирът на милицията Абу Есиф за защитата на християнския регион Джарамана в същия материал: „Ние сами ги помолихме (правителствените войски – бел.ред.) да не навлизат в нашия район. Защото това вече ще бъде очевидна цел за бойците. И нашата област ще пострада много. Ние поехме защитата на града. Бандитите вече не ни атакуват, имаше няколко опита, но бяха отблъснати. Но сега те извършват терористични атаки. Последният беше на централния площад преди 10 дни.”

Но плетеницата от религиозни, национални и политически противоречия отзад последните годинистана толкова объркан, че сирийският конфликт все повече заприличва на война на „всички срещу всички“. Понякога е трудно да се разбере какви цели преследват определени въоръжени групи. И християните тук не са изключение. Например, ето какво казват Шерен Халел и Матю Викъри за асирийските християнски милиции от МВФ (Сирийски военен съвет):

„Хората в казармите казват, че са били подтикнати към война от отношението на ИД към християните. Когато Ислямска държава превземе християнско село, тя взривява църкви и разрушава къщи. Населението е оставено да избира между покръстването, смъртта и бягството. Вместо това МФС реши да отвърне на удара. Куршумите му обаче не са предназначени само за сунитски екстремисти. Според бойците те са готови да стрелят по правителствените сили.

А командирът на един от отрядите Йохан Козар казва следното: „Ние не се бием само за да защитим нашата вяра – ние искаме асирийците да могат да възвърнат своята идентичност в новата Сирия, която изграждаме.“Тоест, вярата все още трябва да бъде защитена: как асирийците могат да запазят „своята идентичност“ без вяра? И те бяха тласнати към война, както помним, от отношението на Ислямска държава към християнството. Но същият командир в края на статията подчертава: „Аз не съм религиозен човек и никой от нас не се бори за религията.“

Дейността на МФС обаче изисква отделно обсъждане.