4. Християнска Сирия

Хипотеза за семитските евангелия

Сирийското християнство и Сирия в християнския период са термини, понятия, които се нуждаят от известно пояснение от самото начало, за което ще стане дума сега. Обикновено, когато говорят за сирийското християнство, те имат предвид семитски говорещи християни, арамейски говорещи християни и историята на тяхната култура, тяхната литература, тяхното влияние върху последващата история на цялото човечество. Това влияние е много значително във всеки смисъл, включително и териториален, тъй като несторианските общности в по-късен период се разпространяват чак до Китай и първото запознаване на Китай с християнството става именно с активното участие на несторианците. Но когато говорим за сирийското християнство, трябва да помним, че освен арамейските християни, е имало и гръкоговорящото християнско население на Сирия, което също има колосален принос в световната култура, за което ще говорим сега.

Междувременно нека се върнем към самия произход и да си припомним, че Евангелието два пъти споменава особеното значение на Сирия за възникването на християнството. Това е, първо, пътуването на Павел и обръщането на Павел в Дамаск. И второто е, че самият термин "християни" се появява за първи път в Антиохия и първоначално няма най-благосклонния смисъл, а впоследствие просто се преосмисля, както често се случва с екзонимите.

Първите сирийски християни и по-широко в този смисъл можем да говорим за християните от цялата територия, които са живели между Египет и Мала Азия, кои биха могли да бъдат те? В допълнение към вече очевидно ерусалимските, галилейски общности, може да се говори за много активно покръстване както на местното арамейско, така и на гръкоговорящото население. И това се случи много, очевидно, интензивно още в първите години след Исус.

Възниква естествен въпрос какви догматични, ако мога така да се изразя, текстови основи е имало ранното сирийско християнство. И тук естествено възниква въпросът за ранните евангелия. Имало ли е евангелия на арамейски или иврит, или е имало пълни източници, които предхождат каноничните евангелия?

Факт е, че от времето на Папий до нас са достигнали доказателства за наличието на определени логии, които Матей уж е написал и които след това са били преведени от всеки, доколкото е могъл. Това доказателство е много важно за съществуването на първични текстове, или на арамейски, или дори, може би, макар и по-малко вероятно, на иврит, но това не означава, че е имало пълен текст, който формира основата на гръцките версии на евангелията.

Известната Peshitta, текстът на Библията на арамейски, възниква сравнително късно и езиковият му анализ показва, че въпреки това новозаветната му част е преведена точно от гръцки език и не използва източници на арамейски език.

Днес съществува хипотеза за съществуването на три юдео-християнски евангелия. Това са Евионитското евангелие, Еврейското евангелие и Назарянското евангелие, въпреки че древните автори приемат, че има едно юдео-християнско евангелие и цитати от него са дадени от Епифаний, Кирил Йерусалимски, Ориген и Йероним. Всъщност свидетелствата на Йероним са най-интересни, тъй като той директно отбелязва, че е бил запознат със семитския текст, от който е правил преводи, въпреки че цитатите от Ориген и Климент Александрийски показват, че те са били запознати с тези текстове преди Йероним и очевидно вече са били запознати с гръцката версия. Следователно недвусмислено е невъзможно да се твърди, че юдео-християнското евангелие е съществувало точно на семитски език. Тоест, това е хипотеза, много интересна хипотеза, но все още изискваща допълнително проучване и развитие.

Междувременно днес можем да говорим за вероятността от съществуването на такъв текст. Кое от трите апокрифни евангелия (Евангелието на ебионитите, Евангелието на евреите или Евангелието на назиреите) е написано на семитски език, арамейски или иврит, е много трудно да се каже със сигурност. Освен това, дори да приемем, че такъв текст е съществувал, това изобщо не означава, че той е бил преди синоптичните евангелия. Може да се счита за по-вероятна друга версия, че тези евангелия са възникнали или в същата традиция, в която е възникнало евангелието на гръцки език, и всъщност са разчитали на текста на гръцки език, включително семитския текст, или е бил пряк и късен превод с добавки на едно или няколко канонични евангелия на гръцки език, условно канонични евангелия на гръцки език.

Гръцкоговорящи автори

Не по-малко интересна е темата за ранното гръкоезично християнство и гръкоезичните, ако мога така да се изразя, автори на всякакви значими за християнството текстове, живели през първите векове на нашата ера на територията на Сирия. Любопитно е, че Сирия, а именно гръкоговорящата Сирия, се оказва регион, с който в една или друга степен са свързани най-великите фигури на християнската църква. Това е Ориген, и Евсевий от Кесария, и Свети Йероним.

И фактът, че Сирия е център на образованието, център на културата и център на дори, може да се каже, специален чист гръцки език, се вижда от произведенията на известния византийски историк от много по-късен период, 6 век сл. Хр. д., Прокопий от Кесария, известен със своите писания за периода на управлението на Юстиниан и описанието на войните, които той води, и, разбира се, "Тайната история".

Ако погледнем езика на Прокопий от Кесария и разберем, че той идва от Кесария, тя е била център на провинция при римляните и след това център на гръцкото обучение във вече византийската епоха, запознаването с този текст разкрива две абсолютно удивителни неща. Първо, Прокопий от Кесария демонстрира не само отлично притежание Гръцки, което ни казва, че той, разбира се, е бил гръкоговорящ човек от самото начало, но и нови, така да се каже, форми на историографско съзнание, защото Прокопий, от една страна, е много далеч от, разбира се, съвременните представи за историческо произведение, но, от друга страна, в неговия текст, разбира се, той представлява най-добрият израз на античната традиция, но без крайностите на Херодот, който украсява работата си твърде много с исторически анек дотес.

И тук Прокопий от Кесария е все още любопитен с това, че като автор на християнската епоха, в своите писания той практически не се позовава на Божията воля като движеща сила на историята. Тоест в това отношение той е перфектен историограф, не се опитва да използва Бог като тапа, така да се каже, на всякакви трудности. Тоест бедствията, които се случват, трудностите, пред които е изправена империята, се явяват за него като някакъв поток от събития, с които Божията воля не може да бъде пряко свързана.

Християнска Сирия даде на света, наред с други неща, такива писатели на текстове, такива творци на култура, които обикновено са силно свързани с Константинопол. Това са например Йоан Златоуст и Роман Мелодик. Йоан Златоуст е роден в Антиохия и тук всъщност започва своята църковна кариера, своето църковно служение и едва много късно се озовава в Константинопол, когато е вече над 50-годишен.

Роман Мелодистът, който направи огромен принос в християнската химнография, очевидно беше сириец по свой начин. майчин език, но същевременно се прочува именно като автор на гръкоезични произведения. Например S.S. Аверинцев отбелязва, че някои елементи от сирийската литература са били транспонирани, така да се каже, от римляни за гръкоговоряща аудитория, което, разбира се, обогатява гръкоезичното християнство.

Основните центрове на гръкоезичното християнство в Сирия са Антиохия и Кесария. Това са двата центъра, с които много гръкоговорящи църковни отци и писатели са били свързани. Например в Кесария, а след това в Тир, живял и завършил дните си известният Ориген, където се преместил от Александрия след пореден конфликт с местната християнска общност, и всъщност в Тир той получил мъченически венец по време на следващото преследване.

Сирия остава център на гръкоезичното християнство за доста време. за дълго време. Дори когато тази територия е завладяна от арабите, тук продължава интензивен културен и религиозен живот.

И, например, такъв голям християнски автор от късния период, Йоан Дамаскин, всъщност, вече по име можем да се досетим, че животът му започва всъщност в Дамаск и продължава на територията на Сирия. И тъй като той е привърженик на иконопочитанието и един от ревностните пазители на иконопочитанието, в периода на преследване на иконите, в периода на императорите-иконоборци, парадоксално, той може да създаде свои произведения в защита на иконите на територията, контролирана от арабите. И интелектуалната сила на този автор, именно на арабска територия, изигра много важна роля за победата на иконодулите, които те спечелиха над иконоборците.

Случаят на Павел от Самосата

Вече казахме, неведнъж споменахме името на Хелиогабал, римският император, който се опита да въведе елементи от ханаански култове в религиозния модел на Римската империя. Любопитно е, че Сирия е не само страна износител на този вид култове, но и първият регион, в който се натъкваме на напълно ново явление в отношенията между Рим, Римската империя, римското правителство и християнската църква.

През 260 г. Павел от Самосата става епископ на Антиохия, която е третият по големина град в империята. Любопитно е, че при владетеля на държавата Палмира Зеновия той заема важен държавен пост в политическата система, създадена от Оденат и Зеновия. Но през 268 или 269 г. местният съвет в Антиохия обвини Павел в ерес и го лиши от катедрата му, докато Павел отказа да напусне катедрата и продължи да бъде епископ.

И тогава антиохийската християнска общност се обръща за разрешаване на спора към император Аврелиан, към езическия римски император, който е неин глава. И тъй като Павел от Самосата е един от функционерите на правителството на Зеновия, с което Аврелиан води война, след разрушаването на Палмира, падането на Палмирската държава, залавянето на Зеновия, Павел от Самосата е отстранен не само от административния си пост, но и от епископския стол. И за императора основното нещо при избора на кандидат беше именно участието, съответно, на Павел в сепаратизма на Палмира.

И още по-значим е фактът, че при вземането на това решение императорът, който можеше да разчита единствено на собствената си сила, на своя авторитет, поиска мнението на Римския епископ по този въпрос. Тоест, можем да кажем, че управлението на император Аврелиан, 270-275 г., е такъв очевиден крайъгълен камък, когато, първо, християнството и империята влизат в диалог относно административните елементи в църковната система и, второ, когато ролята на епископа на Рим, в бъдещия папа вече, става много забележима в живота на общността. Още тогава може да се говори за някакъв примат, неформализиран примат на римската църковна организация, реално разположена в Рим.

Християнството в Осроене

Християнството в Сирия е феномен, който, така да се каже, има друг фокус, който е извън непосредствената власт на Рим. Става дума за източните райони, преди всичко Осроенско. Това е държавно образувание, което е зависимо от Рим и чийто център е Едеса, днешна Урфа или Шанлиурфа. И именно с Едеса е свързана легендата за цар Абгар, който уж си кореспондирал с Исус Христос. Естествено, това произведение е по-късно и няма историческа основа, но средата, в която се появява това произведение, и целевата аудитория, за която всъщност е написано това произведение, са любопитни.

И тук можем да разгледаме друг представител на същата династия, който е носел същото име. Това е цар Авгар, който управлява много по-късно, на границата на II-III век от н.е. д. Неговото номериране в историографията е предмет на спорове, така че засега няма да го номерираме по никакъв начин, но имайте предвид, че такъв много важен процес като превръщането на християнството в държавна религия е свързан с управлението на този цар.

Има хипотеза, че при този цар, управлявал, повтарям, на границата на II-III век сл. Хр. д., християнството е въведено в Осроене, в Едеса, като държавна религия. Съдейки по материалите, достигнали до нас, можем да кажем, че християнството наистина е получило определени предпочитания при този владетел. Нещо повече, по време на управлението на този цар в Осроен, в Едеса, основателят на сир. книжовен език, Бардесан, християнски писател, очевидно етнически парти или неговите предци са били етнически парти, които са се преместили в Едеса и са се асимилирали.

Бардесан вече е напълно арамейски говорещ автор и за известно време Едеса се превръща в толкова интересна формация, разположена между Партия и Рим, в която протича собствен културен и религиозен живот, отделен от двете държави. При тези условия е съвсем естествено местният елит да се опита да намери религиозен модел, който да се противопостави както на нарастващата зороастрийска религиозна система в Партия, така и на римското езичество. И всъщност е напълно възможно цар Авгар да се е заел с търсенето на този модел заедно с обкръжението си. Вероятно обаче няма причина да се твърди, че християнството е станало държавна религия при него. От историята знаем много случаи, когато дори владетелят да приеме определена религия, държавата му продължава да живее според напълно различни религиозни принципи.

В случая с Авгар дори нямаме абсолютна сигурност, че той е приел християнството. Нещо повече, за този период от началото на III век дори е трудно да се формулира всъщност какъв би могъл да бъде моделът, който би могъл да бъде обявен за държавна религия, защото основните структури, които са се формирали много по-късно, просто все още не са били формирани. Следователно все още може да се каже, че наистина Осроене и неговият център Едеса за известно време са били толкова невероятно кътче на света, където християнството за първи път е получило подкрепа на държавно ниво, но което не се е превърнало в държавна религия.

Този проект завършва доста бързо и трагично, тъй като Осроен е ликвидиран от римляните през 212 г. като полунезависима държава. След това, след период на борба между Партия и Рим, а след това и Сасанидите, той престава да съществува напълно. И този проект на едеското християнство, именно като политическа система, не намери своето продължение.

Несторий и Асирийската църква на Изтока

Трябва да се кажат още няколко думи за религиозния живот на древна Сирия през периода, когато християнството е прието за официална религия на империята, във времето след Константин и първите му наследници. Факт е, че ако погледнем към по-късен период, ще видим съществуването в Древна Сирия на три религиозни системи, които условно се наричат ​​несторианство, миафизитство или, по-малко точно, монофизитство и халкидонитско християнство, всъщност диофизитско християнство, което доминира през по-голямата част от историческото време в империята. Но такава ситуация, разбира се, не възникна веднага, а с развитието на догматичните основи на новата държавна религия.

И първото очевидно разграничаване се случва в периода на възникване на т. нар. несторианство, което се свързва с Константинополския патриарх Несторий, който навремето се противопостави през 5 век на идеята, че Дева Мария е Богородица. Тоест за Несторий е било важно да подчертае човешката природа на Исус, човешката природа на Христос, ако щете, и затова той се е съгласил, както свидетелстват неговите противници, да нарича Дева Мария Богородица, но не и Богородица.

Това предизвика разгорещен дебат и разцепление в църквата, в резултат на което възгледите на Несторий бяха анатемосани, но те, като маргинализирани в центъра на империята, в Константинопол, намериха подкрепа в периферията и по-специално в Сирия. И оттук се заражда удивителният феномен на сирийското християнство. Това е Сиро-Персийската, или я наричат ​​още Асирийската църква на Изтока, или Несторианската църква (има много имена), която впоследствие много активно се включи в излъчването на своите ценности, своите идеи за християнството по-нататък на изток.

Тук е интересно да се отбележи особената роля на персийската държавност за възникването на несторианството. Факт е, че естествено, след приемането на християнството като държавна религия в Рим, отношението към християните от страна на персийските, сасанидските власти стана крайно негативно, тъй като те смятаха християните, които живееха на територията на тяхната държава (това е преди всичко Месопотамия), като един вид свободни или неволни агенти на римо-византийската държавност. И сасанидските владетели се оказаха в доста трудна ситуация, защото, от една страна, те трябваше да разчитат на местната доста голяма християнска общност, от друга страна, те трябваше да продължат тази доста тежка полемика, включително военна, във военни униформи, с Византия, която те водеха през цялата история на своето съществуване, до самия си край.

И те намериха любопитна форма в областта на такова религиозно противопоставяне в християнството. Те започват активно да подкрепят несторианците като сила, противопоставяща се на християнството, което получава официално признание и развитие в Константинопол. И феноменът на тази сиро-персийска несторианска църква е много тясно свързан с политиката на персийските власти, които покровителстваха провеждането на местни съвети на територията под техен контрол, които участваха в избора, ако мога така да се изразя, на най-висшите административни служители на тази църква и по всякакъв начин подкрепяха несторианската партия. Тоест, можем да кажем, че през този период, втората половина на 5-ти и първата половина на 6-ти век, в арамейските територии, контролирани от Сасанидите, се формира удивителен феномен на сирийско-арамейско-говорещото християнство.

Ако погледнем към други области, към други народи, приели християнството, ще видим, че повечето от тях са успели да създадат своя собствена държавност. Феноменът на сирийците в този смисъл, както и феноменът на коптите, е много любопитен. Най-древната култура, възникнала върху основата на още по-архаични образци, не е породила собствено държавно устройство. Сирийците се фокусираха, разбира се, принудително, върху развитието на другата страна на историческото творчество, а именно върху мисионерството, и именно персийската държавност даде възможност за първично разпространение на несторианството, първо на нейна територия, а след това и по-нататък в Централна Азия, до Индия, където възникват техните собствени версии на сирийското християнство, и накрая по-нататък през Синцзян до Китай.

миафизит

Но несторианството не е единствената форма на сирийското християнство. Втората форма е локален миафизитизъм. Съборът в Халкидон през 451 г. дефинира двете природи на Христос, човешка и божествена, които съществуват неразделно и неразделно. Миафизитите се характеризират с акцент върху съществуването на една воля в Христос. И това съответно породи много спорове, в които както обикновено се намеси политиката.

Тук може да се отбележи, че религията в известен смисъл е същевременно елемент на културна идентификация. Например, когато византийските императори изработват своя собствена ортодоксия, задължителна в държавен мащаб, те естествено трябва да се съобразяват с позициите на религиозните общности. Например диофизитизмът последователно се придържаше в Рим, а позициите на монофизитите или миафизитите бяха много силни на изток, и в Египет, и в Армения, и по-специално в Сирия. И постепенно местната миафизитска общност започна да укрепва позициите си, въпреки че в същото време беше в доста трудни отношения с държавните власти.

Ако византийското правителство се отнасяше много сурово към несторианците, то в случая с миафизитите то се опита да намери компромис. И пример за такъв компромис е политиката на император Юстиниан, който, като изключително нетолерантен към всяка форма на несъгласие, трябваше да се съобразява с миафизитите и дори, ако мога така да се изразя, той и съпругата му, императрица Теодора, играеха ролята на покровители на две различни течения на християнството: Юстиниан подкрепяше официалното халкидонско християнство, а Теодора осигуряваше покровителство на миафизитите.

В Сирия този процес също е придобил много интересни форми от около 6 век. Ако по-рано и грък, и сириец можеха да бъдат поддръжници на халкидонската религия или нехалкидонската религия и имаше различни конфигурации, тогава постепенно започна процесът на разделяне по етнически линии. Тоест, местната гръкоговоряща общност все повече се идентифицира с официалната религия на Константинопол, а местната арамейско говоряща общност, контролирана от Византия, все повече се насочва към миафизитското християнство. И по-късно, когато тези територии вече са завладени от арабите, местните миафизити, разбира се, получават допълнителен бонус, тъй като вече не са притиснати от цялото бреме на византийската държавност, стремейки се към религиозно единство в рамките на една изповед.

Отношенията между говорещите арамейски несторианци и миафизитите естествено бяха неприятелски. Те не бяха и, естествено, не можеха да бъдат в църковно общение, но с течение на времето, по-късно, когато сирийските общности на миафизитите пристигнаха много по-късно в Индия, на брега на Малабар (това е съвременна Керала и южната част на Тамил Наду), те влязоха в диалог с местните несторианци и много от тях бяха убедени в съюза, и по този начин в Индия възникна интересен феномен на вече местно, бивше несторианско и тогава вече миафизитско християнство. Но това е тема, която излиза извън рамките на нашия разговор, така че няма да я развиваме по-нататък тук. За да се разграничат по-ясно двете изповедания, във времето е създадена такава стабилна терминология. Ако Несторианската църква се нарича Асирийската църква на Изтока или Сиро-Персийската църква, то Сирийската миафизитска църква често се нарича Сиро-Якобитска църква, по името на местния църковен деец, който направи много за нейното укрепване, Яков Барадей.

Три века персийски войни

След появата на сасанидската държава, първо Римската империя, а след това и Византия, трябваше да се изправи пред активния натиск на иранците на запад и преди всичко на територията на съвременна Сирия и като цяло на целия регион, разположен между Египет и Мала Азия. За Иран този регион беше от огромно значение, тъй като веднага след одобрението му в края на 220-те години на н.е. д. на трона сасанидските владетели директно провъзгласяват идеята за възстановяване на държавността в границите на Ахеменидите. Тоест, от тяхна гледна точка, не само територията на Сирия и Египет трябваше да им принадлежи, но и територията на самия Константинопол, тъй като през периода на Ахеменидите той е бил подчинен на Персия.

Сасанидите започнаха доста активна, широка експанзия на запад и Сирия стана един от основните им обекти. Рим успява да задържи натиска на персите за дълго време и Оденат и Зеновия, които формално не скъсват с Рим, но де факто превръщат владенията си в независима отделна държава и след ликвидирането на тази държава при Аврелиан, Рим продължава да се сблъсква с проблема на сасанидското нападение, който не е решен много дълго време. Това е доста досадна история за византийско-сасанидските и преди това римско-сасанидските войни, но тук има някои много важни дати, които трябва да споменем.

На първо място, това е сравнително късна дата, 540 г. Това е времето, когато Юстиниан води войни на запад, в Италия, опитвайки се да смаже готската съпротива във вече привидно покорената Италия. Около 540 г. започва нова вълна на готска съпротива в Италия и по същото време персийските войски на Хосров I, Хосров Ануширван, нахлуват в Сирия. И през 540 г. или малко по-късно - има проблеми с датирането, но това е самото начало на 540-те - се случва трагично събитие. Антиохия пада в ръцете на персите. По това време Византия все още имаше достатъчно сили, за да защити своите владения, но това изискваше много дълга и ожесточена конфронтация с персите и почти цялото управление на Юстиниан, след 540 г. до смъртта му през 565 г., през цялото това време беше заето от войни с Хосров и мирът беше сключен едва през 561-562 г. И, разбира се, тази ожесточена война, която се водеше, се отрази неблагоприятно на икономиката и обществото на Сирия.

Но още по-ужасна последица от тази конфронтация беше по-късното нашествие на персите, което се случи при наследника, внука на Хосров I, Хосров II, който управлява малко по-късно, по време на периода на вълнения, обхванали Византия. През 602 г. император Мавриций е свален от власт. Узурпаторът Фока дойде на власт, завзе трона, и Хосров II, който смяташе Мавриций за свой покровител, но който в същото време търсеше поводи за война с него по всякакъв възможен начин, най-накрая намери този претекст и от 603 г. започва нова ера на ожесточени войни между Византия и Иран, които вече придобиват напълно катастрофални форми за Византия.

От около 611 г., когато, изглежда, Фока е свален и убит от новия византийски император Ираклий, но през този период, въпреки всички усилия на Ираклий да възстанови държавността във Византия, Сасанидите започнаха най-голямата си, най-известна офанзива, която беше придружена от завладяването на колосални територии, тоест това е значителна част от Египет или дори цял Египет, това е цялата територия на Сирия и накрая персийските войски достигат до самите порти на Константинопол.

И този период на персийска експанзия, най-новият и най-интензивен, той продължи от 611 до 628 г. и през този период Сирия всъщност се оказа отново, както много векове преди това, под управлението на персийската династия. Ираклий успява да мобилизира последните ресурси на империята и през 628-629 г. побеждава персите. Хосров II е детрониран и убит и по силата на мирен договор тези територии са върнати на Византия, а Ираклий празнува великолепен триумф и влиза в Йерусалим, където връща Дървото на кръста Господен, откраднато от персите по време на завоеванието.

Изглежда, че настъпва нова блажена ера в историята на Византия, включително Християнска Сирия, тъй като древният враг е победен, държавата на Сасанидите е разкъсана от вълнения, тя се озовава в поредица от постоянно трептящи на трона, напълно незначителни владетели. И тогава се появява съвсем нова, неочаквана сила, която слага край на християнството като държавна религия на тази територия. Тази сила бяха арабите.

Литература

1. Abramson M. G. Osroena в римската източна политика през 1 век. пр.н.е д. - III век. н. д., „Проблеми на историята, филологията, културата“. Проблем. XV. М. - Магнитогорск - Новосибирск, 2006. С. 111-119.
2. Аверинцев С.С. Поетика на ранновизантийската литература. М., 1997.
3. Каждан А.П. История на византийската литература (650-850). СПб., 2002.
4. Кулаковски Ю.А. История на Византия. Т. 1-2, Санкт Петербург, 1996.
5. византийска култура. 4 - първата половина на 7 в. М., 1984.
6. Лури В.В. История на византийската философия. СПб., 2006.
7. Пигулевская Н. В. Култура на сирийците през Средновековието. М., 1979.
8. Поснов М.Е. История на християнската църква (преди разделението на църквите – 1054 г.). Брюксел 1964 - Киев, 1991.
9. Селезнев Н.Н. Асирийската църква на Изтока. Исторически очерк. М., 2001.
10. Селезнев Н. Н. Христология на Асирийската църква на Изтока: анализ на основните материали в контекста на историята на формирането на доктрината. М., 2002.

За християнската история Сирия е един от ключовите епизоди. По пътя за Дамаск гонителят на християните Савел преживя Божествена намеса, която го направи Павел, апостолът, създал Църквата в обичайния смисъл. Не по-малко важен е фактът, че апостол Петър участва в изграждането на християнската общност на този град, върху чийто камък е основана Римокатолическата църква.

Християните в Сирия днес са разделени на няколко църкви, преди те са представлявали 10% от населението на 22 милиона души в Сирия (30% в началото на 20 век). Основната е Православната патриаршия на Антиохия, която има шест епархии в страната, същия брой в Ливан и останалите 10 извън тези държави, наброяващи повече от 500 православни сирийци. Нека споменем предхалкидонската сиро-якобитска църква (по-малко от 90 хиляди енориаши), признаваща само първите три Вселенски събора, най-старият арменски апостолска църква(110 – 160 хил., главен център – Алепо) и Маронитската католическа църква (28 – 60 хил.). Следват униатите, представени от Мелкитската католическа църква (118 - 240 хил.) или Гръкокатолическата църква на Антиохия, самите католици (както Римска католическа църква, и Арменската католическа патриаршия), както и асирийци, разпределени между католици и униати (около 46 хиляди). И няколко протестанти.

Когато през март 2011 г. в страната избухнаха бунтове, много християни бяха предпазливи и се опитаха да не вземат страна. Въпреки това, когато опозицията взе оръжие, тя постепенно беше въвлечена в конфликта. В резултат на това стотици хиляди християни, според различни оценки - от 700 хиляди до 1 милион души, бяха принудени да напуснат страната. След добавянето на религиозния фактор към гражданския конфликт, особено с появата на сцената на бойците на Ислямска държава (ИД - структура, забранена в Русия), убийствата и залавянията на християни, унищожаването на храмове и религиозно наследство, мнозина подкрепиха сирийския президент Башар ал-Асад, известен с лоялността си към религиозните малцинства. Сирийските християни не забравяха и трагичния пример с Ирак, където общностите на техните събратя по вяра бяха унищожени след американската инвазия през 2003 г., и Арабската пролет, която доведе ислямистките партии на власт в Египет и Тунис. Някои обаче избраха да помогнат на опозицията, като Сирийския национален съвет, чийто лидер Джордж Сабра, ветеран от комунистическото движение в Сирия, произлиза от християнско семейство.

Както посочва в своите трудове Тереза ​​Канакри, монахиня от францисканския орден, все още има малко непримирими опозиционери сред сирийските християни. Мнозинството са против външна намеса във вътрешните работи на Сирия. Ако някой от тях влезе в редиците на опозицията, значи опозицията е готова за диалог с правителството и заедно с него да реформира страната. Сирия е страна на дългогодишно мирно и ползотворно взаимодействие между исляма и християнството. Тя направи огромен принос за културата на човечеството, винаги е била пример за междурелигиозно единство. Както християните, така и мюсюлманите в Сирия се чувстват като един народ, а сирийското правителство и президентът се отнасят еднакво добре към представителите на двете религии и следователно се радват на пълната подкрепа на християнските общности, християните се смятат за коренни жители на тази страна и се чувстват напълно сигурни.

Но ако системата на власт в страната се срине поради бунтове, първите жертви на анархията в Сирия ще бъдат християните, а ако Асад подаде оставка под натиска на Запада и САЩ, това ще доведе до атака на ислямските радикали срещу християните, които ще станат беззащитни срещу екстремистите, като християните в Иран. Съвсем наскоро Сирия прие около милион християни, които бяха принудени да избягат от Ирак, където бяха преследвани. Ако християните изчезнат от Близкия изток, християнските храмове там ще се превърнат в Дисниленд. Християните в Сирия сега са в трудно положение. Ако подкрепят опозицията, ще станат мишена за правителствените войски, ако подкрепят Асад и неговият режим падне, могат да се превърнат в противници на новия ислямистки режим.

Преди войната християните в Сирия имаха непропорционално присъствие в сирийския елит. Християнинът беше основател на управляващата партия Баас, която управлява от 1963 г. Концепцията за „светския арабски национализъм“ на сегашния политически режим в Сирия е разработена от християни, които винаги са участвали във формирането на арабско-ислямската цивилизация и имат голям принос за развитието на културата и науката. Сирийските християни са по-урбанизирани от мюсюлманите. Много от тях са живели в Дамаск, Алепо, Хама или Латакия. Образованието, което получавали християните, било различно от мюсюлманското, тъй като изпращали децата си в чужди или частни училища, ориентирани към Запада. Много сирийски християни могат да бъдат намерени сред топ мениджърите, те са заемали позиции в парламента и правителството, както и в сирийските въоръжени сили. В същото време християните предпочитат да служат заедно с мюсюлманите, отколкото да формират собствени монорелигиозни бригади, включително по време на военни операции срещу израелската армия. IN минал животСирийските християни имаха свои собствени съдилища, пред които се отчитаха въпроси като брак и развод, наследство, докато случаите се разглеждаха въз основа на ученията на Библията. сирийски християнски църквине се обърнаха към своите мюсюлмани и не приеха обърнати от исляма. И на кого му пречеше всичко това?

Викарий на Негово Блаженство Антиохийския патриарх Йоан Х, Ерзурумският епископ Каис (Садик) разказа пред редакторите на Православная Жизнь как Църквата оцелява в Сирия по време на войната.

Владика, всички християни искрено съчувстваме на своите братя в Сирия. Моля, кажете ни как Църквата в Сирия оцелява в условията на война?

От древни времена се знае, че Антиохийската църква е Църквата на светите мъченици, която чрез изпитанията си свидетелства за Христовата вяра. Следователно това, което се случва днес, не е ново. Нашата земя е била обилно напоена с кръвта на християните от първите векове: тя е преживяла пристигането на арабите мюсюлмани, кръстоносните походи, нашествието на монголо-татарите, властта на мамелюците, турското иго. Несъмнено това се отразява в живота на Църквата, която постоянно се попълва със светци и мъченици. Нищо чудно, че казваме, че земята ни е кръстена с кръвта на мъчениците.

Когато използваме израза „християни араби“ имаме предвид християните от Сирия, Ливан, Йордания, Палестина, Ирак, Египет и Судан. Това е благословената земя, където е живял самият Христос, където е пътувало Светото семейство, където са проповядвали апостолите и където са се подвизавали много светии.

Сега основните играчи на световната политическа арена се бият помежду си и си разчистват сметки, а ние сме жертва на тази игра. Както знаете, нашата Църква сега преминава през труден период на гонения и атаки.

В неделя в центъра на египетската столица в коптската катедрала Свети Марко стана терористична атака, която бе извършена от атентатор самоубиец. В резултат на експлозията загинаха около 30 души, а 60 бяха ранени на място - предимно жени и деца. Досега жертвите умират от наранявания в болниците, така че жертвите всъщност са повече. В Сирия и Ирак се разрушават църкви и манастири, както и паметници с културно значение, които са включени в списъка на ЮНЕСКО за световно наследство. Всички тези трагедии допринасят за това, че още повече ценим нашата земя и нашата Църква.

В същото време нека погледнем Европа: ако например там куче е било блъснато от кола, веднага различни дружества за защита на животните веднага се обръщат към медиите и призовават извършителите да бъдат наказани. А у нас се избиват десетки, стотици, хиляди... но международната общност в същото време мълчи. Има общо безразличие към случващото се в нашия регион.

- Има случаи на отвличане на епископи и монахини ...

Преди три години в Сирия бяха отвлечени двама епископи – алепският митрополит Павел (Язиджи) от Антиохийската православна църква и сирийско-якобитският митрополит на Алепо Мар Григорий Йоан Ибрахим. Местонахождението им е неизвестно. И това не са просто обикновени хора, а висши йерарси на Църквата – а в нашия Изток представителите на Църквата традиционно се ползват с всеобщо уважение и имунитет. Малцина обаче се интересуват от съдбата им. Бездействат онези, които биха могли да направят нещо.

Освен това всички знаят за отвличането на сирийски монахини, които бяха държани в плен от бойци в продължение на няколко месеца. Те бяха освободени благодарение на международната намеса. Мястото на пребиваване на монахините е манастирът Св. Текла в Маалула, паметник на сирийската култура, част от света и Сирия национално съкровище- разрушена и осквернена, както много други светини. В разрушените църкви са унищожени архивни документи, ценни икони и църковно имущество. Радикалите дори призовават световноизвестните древни мозайки в църквите да бъдат заличени от лицето на земята, за да се унищожи спомена за християнската история на Близкия изток.

В чуждите медии сирийците често са наричани религиозно малцинство в Близкия изток. Моля коментирайте.

Винаги подчертаваме: ние не сме малцинство, а коренното население на тези земи. Сравнете: младоженецът кани гости на сватбения празник, които може да са хиляди, но кой е главният на празника - той или гостите? Разбира се, младоженеца. Когато мюсюлманите дойдоха в земите, където са живели нашите предци през 7 век, те бяха приети с мир, те живяха рамо до рамо с християните в продължение на векове, мюсюлманите и християните дадоха общ принос за създаването на близкоизточната цивилизация. Сега всичко се обърна срещу нас.

За щастие мнозинството мюсюлмани, които живеят в нашите страни, се придържат към умерени възгледи и се ръководят от универсалните човешки ценности. Имаме приятелски отношения с тях и както и досега се опитваме да развиваме културата си с общи усилия. Малка част от нашите граждани бяха увлечени от радикални идеи, призиви, финансови стимули и се присъединиха към групи. Но сега всичко се обърна срещу тях. Въпреки това ние оставаме да живеем на нашата земя. Християните сме солта на тази земя, нашата мисия е да свидетелстваме за вярата в Христос и Църквата винаги е живяла за това.

- Защо според вас се увеличава броят на бежанците от Сирия?

Човек има право да емигрира от страната, както птицата може да отлети в чужди земи. Но трябва да правим разлика между доброволна и принудителна миграция. За да бъдем по-точни, християните от Сирия не са презаселени (сами), а изселени (насилствено) от родните си места.

Повратна точка в историята на региона е 1948 г., когато ООН приема план за разделянето на Палестина и на картата на света се появява държавата Израел. Започна изселването на коренното население от собствените им домове, прогонването им от родните им места. Този проблем доведе и до принудителна емиграция на палестински християни, чийто мащаб нараства с времето. Гражданска войнав Ливан, който започна през 1975 г. и продължи 15 години, също доведе до намаляване на християнското население на тази страна, където християните бяха мнозинството не толкова отдавна. Войната в Ирак беше отприщена, за да дестабилизира ситуацията в региона.

Така че в случая с християните в Близкия изток трябва да се има предвид, че при сегашните условия тяхното изселване е принудителна стъпка. Отбелязвам, че сред бежанците, напускащи Сирия, само един процент са християни, останалите са мюсюлмани. Показателно е, че сред мигрантите, плаващи нелегално с лодки през Средиземно море, все още няма християни. Има много малко от тях и сред тези, които легално излитат от страната и търсят убежище в страни като Германия, Франция, Швеция и др. Миграцията на християните в Сирия е предимно от вътрешен тип, вътре в страната: хората се местят от разкъсани от война региони към по-безопасни. Например в Сирия има район, наречен Wadi al-Nasara (Долината на християните). Има 56 християнски села, предимно православни. В резултат на преселването на много хора в този остров на спокойствието, населението там значително се е увеличило и животът е станал по-активен. Манастирите също оказват подкрепа – приемат голям брой бежанци, помагат на семейства с деца, отварят училища.

Повтарям, че малко от сирийските християни доброволно напускат земята, където са родени и израснали, където са техните културни и духовни корени, където са работили през целия си живот. Преди три месеца три хиляди сирийци - както християни, така и мюсюлмани - се върнаха от Германия в родината си. Струваше им се, че Европа е „земя, в която текат мед и мляко“. Затова в Сирия се наблюдава на първо място вътрешна миграция.

Интервюто взе Наталия Горошкова

Поклоннически пътувания

30 юни 10 Житенев С.Ю.

Християнски светини в Сирия

Християнските светини в Сирия напоследък привлякоха повишен интерес на православните поклонници в Русия. В тази връзка Поклонническият център на Московската патриаршия се възползва от любезната покана на Министерството на туризма на Сирийската арабска република и Антиохийската православна църква и изпрати група поклонници в Дамаск през февруари 2007 г., която включваше представители на светски и църковни медии, включително кореспонденти на списанието „Православен поклонник“. Поклонническата група се поклони на много светини на Православието в Сирия, беше приета от Негово Блаженство Антиохийския патриарх Игнатий IV, а също така се запозна с историята на страната и нейните най-важни забележителности. Поклонници от Русия, спазвайки традицията, посетиха и Представителството на Руската православна църква към Антиохийската патриаршия, където бяха радушно приети от архимандрит Александър (Елисов), който подробно и интересно разказа за живота на православните християни в Сирия. Поклонническият център и редакцията на списание „Православен поклонник“ изказват своята искрена благодарност на Министерството на туризма на Сирия и Посолството на Сирийската арабска република в гр. Руска федерацияза внимателната подготовка и отличната организация на нашето поклонение.

Бяхме обаче приятно изненадани, когато се оказа, че пътуването ни ще продължи. В посолството на Сирийската арабска република в Руската федерация на 23 март т.г. Проведе се среща между министъра на туризма на Сирия д-р Саад Алла Ага ал-Кала и ръководството на Поклонническия център на Московската патриаршия. По време на разговора бяха обсъдени въпроси за организиране на пътувания на православни поклонници и религиозни туристи от Русия до Сирия, както и изготвянето на пътеводител за християнските светини на древната страна, съвместно издание на Поклонническия център и Министерството на туризма на Сирийската арабска република. Авторът разглежда представената статия като основа за бъдещия пътеводител на православните светини на Сирия.

Дамаск

Дамаск - древен град, разположен в долината на река Барада, което означава "студена", в подножието на Антиливан, в подножието на планината Касюн, е известен от 16 век пр.н.е. В онези далечни времена градът е бил под властта на египетските фараони. Дамаск се споменава многократно в Светото писание. Градът, както сред древните жители на Близкия изток, така и до наши дни, е бил и се счита за едно от най-красивите и плодородни места на земята. През 940 г. пр.н.е. градът е бил столица на Дамаското царство, основано от арамейските племена в страната Сури, тоест Сирия. Палестина е била част от арамейското царство (4 Царе 8:7-15). След 732 г. пр.н.е. градът последователно е част от Асирия, Нововавилонското царство, Персия. През 333 г. Дамаск е превзет от армията на Александър Велики. През III-I век пр.н.е. Дамаск се превръща в обект на борба между елинистическите държави, които се образуват след краха на властта на Александър Велики, а след това през 66 г. пр.н.е. той е превзет от римските войски и става част от провинция Сирия.

Дамаск е свързан с евангелската история, именно тук се е случило чудотворното обръщане на Савел, бъдещият апостол Павел, към Христос Спасителя. (Деяния 9:2-22). На една от улиците на града живял, ослепен от Божията воля, апостол Павел, където бил излекуван от слепота и кръстен от свещеномъченик Анания. Това историческо място е белязано от древен църковен паметник, оцелял до наше време - храмът на свети апостол Анания, който се намира под земята, в старата част на Дамаск. Християнската общност съществува тук от първите години на проповедта на светите апостоли.

От 4-ти век, по време на периода, когато земите на Сирия са под властта на Византийската империя, градът става столица на ливанската провинция Финикия и е важен център на източното християнство. Епископът на Дамаск по това време следва в йерархията на Антиохийската православна църква непосредствено след патриарха. В епохата на първите Вселенски събори се появяват имената на някои епископи на Дамаск, които са участвали в съборните заседания.

През 391 г. по заповед на римския император Теодосий I Велики2 тук е построен величествен храм в името на св. пророк Йоан Кръстител, превърнал се в катедрален храм за местните епископи. Смята се, че легендата за погребението в храма на честната глава на св. пророк Йоан Кръстител се появява в края на 6 век. Църковната история обаче познава няколко други предания за светата глава на Йоан Кръстител, които обаче не си противоречат по същество.

Според легендата след обезглавяването на светия пророк тялото му било погребано в град Севастия, а главата му била осквернена и тайно погребана от царица Иродиада. Съпругата на царския управител, благочестивата Йоана, изровила светата глава, скрила я в съд и я погребала на Елеонската планина. По-късно един благочестив аскет, копаейки ров за основата на храма, намери това съкровище и го запази при себе си, а преди смъртта си, страхувайки се от оскверняване на светинята от невярващите, го скри в земята на същото място, където го намери. По време на управлението на Свети равноапостолен император Константин Велики двама монаси дошли в Йерусалим, за да се поклонят на Гроба Господен, като един от тях се явил на Свети Йоан Кръстител и посочил къде е заровена главата му. Според легендата той им се явил насън и след като намерили главата на посоченото от него място, поклонниците решили да се върнат обратно. Божията воля обаче била друга. По пътя те срещнали беден грънчар от сирийския град Емеса, който поради бедност бил принуден да отиде да търси работа в съседна страна. Монасите, като намерили спътник, поради небрежност или мързел, му поверили да носи торба със светилище. И го носел при себе си, докато свети Йоан Кръстител, който му се явил, не му заповядал да остави небрежните монаси и да избяга от тях заедно с поверената му торба. Заради главата на Йоан Кръстител Господ благослови къщата на грънчаря с пълно удовлетворение. Грънчарят живял през целия си живот, помнейки какво и на кого дължи, не се възгордял и щедро раздавал милостиня и малко преди смъртта си предал главата на светеца на сестра си, като заповядал да я предаде на богобоязливи и добродетелни хора.

Оттогава честната глава била пазена от християните от Емеса, докато неин собственик станал арианинът Евстахий, който заровил светинята в пещера. Впоследствие в пещерата се заселват монаси, а след това на това място възниква манастир. Второто придобиване на честната глава на пророка се случи през 452 г., когато св. Йоан Кръстител във видение показа на архимандрита на този манастир Маркелус мястото, където беше скрита главата му. Светилището е пренесено в Емеса, а след това в Константинопол. По време на иконоборството главата на Йоан Кръстител била тайно отнесена от столицата на империята. Третото придобиване на главата на Кръстителя се случи около 850 г. Честната глава на Предтечата, пренесена за втори път в Константинопол, първо е поставена в кралските покои, а след това част от нея е в манастира Студиан, а другата се съхранява в Петра в манастира Продром, откъдето кръстоносците я пренасят в град Амиен във Франция. Други части от главата се намират на Атон, в манастира на Дионисий и в угровлашкия манастир Калуй. Авторът на статията се придържа към гледната точка, че в Дамаск се съхранява само част от честната глава на св. пророк Йоан Кръстител, която е там, откакто е намерена повторно в Сирия.

През IV-VII век в Дамаск са построени много храмове и параклиси, повечето от които не са оцелели до наши дни. В същото време започва изграждането на християнски манастири, като правило това са скромни сгради на един и два етажа. Сирийското монашество води успешно мисионерска проповедсред езичниците, активно ангажирани с благотворителна дейност. Много манастири стават центрове на просветна, богословска, книжовна и художествена дейност. През византийския период в Сирия проблясват велики християнски подвижници: св. Симеон Стълпник, Ефрем Сирин и Исаак Сирин, Доротей от Газа, Йоан Мосх. Творенията на тези преподобни отци имат голям принос за формирането на християнската аскетична литература. Особено място в християнската история на Сирия от този период заема св. Йоан Златоуст, който пише своите най-добри и основни богословски творби именно в родината си в Антиохия и в Сирийската пустиня.

През 635 г., по указание на халиф Омар, арабската армия, водена от командира Халид ибн ал-Уалид, след двумесечна обсада превзема града. Оттогава Дамаск става част от Арабския халифат. През 661-750 г. Дамаск е столица на Омаядския халифат и става известен като Димишк-аш-Шам. Храмът на Йоан Кръстител в началния период на арабското управление е използван съвместно както от мюсюлмани, така и от християни. В храма всички се молеха в една стая: мюсюлманите в западното му крило, а християните в източното. Само седемдесет години по-късно, след превземането на Дамаск от арабите, храмът е преустроен в Голямата джамия. Според легендата светата глава на Йоан Кръстител била открита от арабски строители в една от подземните крипти на християнската църква, когато започнали да я преустрояват в джамия. Те построили гробница за честната глава на светия пророк, като я поставили близо до източната стена на джамията. Светата глава на пророк Йоан Кръстител винаги е била почитана не само от християните, но и от мюсюлманите. За последните Йоан Кръстител е един от светите пророци, когото наричат ​​Яхя ибн Закария. Освен гробницата в Голямата джамия е останал още един детайл от византийския храм - купелът, в който някога са кръщавали бебета. Голямата джамия, която по-късно получава името на династията на арабските халифи Омаяд, е построена в Дамаск по заповед на халиф ал-Уалид I13 през 705-715 г. По време на преструктурирането тя беше значително разширена и достигна огромни размери. Така, след като църквата на свети пророк Йоан Кръстител беше отнета от християнската общност на Дамаск и превърната в джамия, православните жители загубиха своята катедрала. Новата катедрала за епископите на Дамаск и неговите християнски жители беше храмът в чест на Пресвета Богородица, до който в момента се намира резиденцията на патриарха на Антиохийската православна църква.

След образуването на Абасидския халифат и преместването на столицата в Багдад, градът става център на провинцията. По-късно, след като се отдели от Абасидския халифат, Дамаск беше под управлението на различни мюсюлмански династии в продължение на няколко века: Тулунидите, Фатимидите, Селджуките и други. През 7-9 век Дамаск, въпреки ислямското владичество, остава един от основните центрове на православието в Близкия изток. Някои учени твърдят, че монофизитите (якобитите) преобладават сред християните в Дамаск от онова време, но източниците не потвърждават масово присъствие на якобити в града. Но, напротив, те съдържат много информация за дейността на православната общност и нейните видни представители. И така, известният византийски духовник св. Андрей Критски е родом от Дамаск. Серджун ибн Мансур, секретар на халифите Муавия и Абд ал-Малик, баща на св. Йоан Дамаскин, имаше влиятелни позиции в държавата. Серджун ибн Мансур всъщност беше глава на православната общност на целия Дамаски халифат. Монахът Йоан Дамаскин продължи делото на баща си, като практически стана лидер на правителството на халифата. Той е първият, който дълбоко аргументира обосновката на иконопочитанието в периода, когато започва иконоборството, подкрепяно от Исаврийската династия на византийските императори. Когато във Византийската империя започнаха преследванията, свързани с иконоборството, свещеници, монаси и обикновени хора избягаха в Дамаския халифат, бягайки от преследването на императори-еретици. Сирия и Палестина станаха крепости на православната съпротива срещу ученията на иконоборческата ерес.

След 762 г., когато столицата на Абасидския халифат е преместена в Багдад, Дамаск се превръща в незначителен провинциален град и е в упадък почти до началото на 12 век. Православната общност в града започва да намалява, катедралата в чест на Пресвета Богородица през този период е унищожавана няколко пъти в резултат на погроми на християни от фанатизирани мюсюлмани. Въпреки това катедралният храм на Дамаск се възстановява всеки път и предизвиква възхищение сред съвременниците със своята архитектура, стенописи и вътрешна украса.

През 12 век кръстоносците многократно неуспешно се опитват да завладеят Дамаск. Епохата на кръстоносците обаче доведе до влошаване на отношенията между местните християни и мюсюлмани. В резултат на кръстоносните войни в Близкия изток християните, които през 11 век са почти половината от населението, са унищожени или потурчени, а останалите 200 години по-късно се превръщат в няколко етноконфесионални групи. През 1154 г. армията на емир Нур ад-Дин от династията Зангид превзема Дамаск и цяла Южна Сирия, прогонвайки селджукските турци от тези места.

През 1174 г. Дамаск е превзет от войските на египетския султан Салах ад-Дин, който го прави своя столица. Градът се превръща за почти век в мюсюлмански политически център на целия Близък изток, обединен срещу кръстоносците от династията на Аюбидите. През 1260 г. градът е превзет от монголите, които покровителстват местните християни. През същата година обаче египетските мамелюци изгонват монголите от Сирия, след което започва преследването на християните и църквата на Пресвета Богородица в Дамаск отново е разрушена. Оттогава градът става част от египетския султанат Мамелюк Бахри. През същия период главният град на Сирия Антиохия е разрушен, а през 1348 г. Дамаск е опустошен от ужасна чума. Източниците разказват за съвместната молитва на мюсюлмани, християни и евреи за прогонване на „черната смърт“ от града. Но въпреки всички трудности, сполетели града, през 1367 г. патриархът на Антиохия премества трона му в Дамаск, където се намира и до днес. През 1401 г. Дамаск е превзет и разграбен от войските на великия емир Тимур Тамерлан. Градът винаги се е прераждал, защото лежеше на кръстопътя на пътищата на караваните, беше богат търговски център, който произвеждаше известни тъкани, бижута и легендарното хладно оръжие, което получи името на града - Дамаска стомана.

През 1516-1918 г. Дамаск е част от Османската империя и е провинциален град, а от 1866 г. става център на вилаета. През османския период икономическият и културният живот на града запада. В края на 19 век важна роля за възраждането на сирийската култура играе Императорското православно палестинско общество, което в сътрудничество с Антиохийската патриаршия създава мрежа от образователни институции в Сирия, включително в Дамаск. Печатането, прекъснато през 18 век, е възстановено в средата на 19 век със съдействието на руското консулство. След Първата световна война градът, както и цяла Сирия, е окупиран от френски войски. През 1946 г. Дамаск става столица на независимата Сирийска арабска република. В момента градът е четиримилионен мегаполис, в който съжителстват паметници на древни цивилизации и сгради на съвременната архитектура.

Манастир в чест на Рождество на Пресвета Богородица в Саидная

Малкият град Сайдная се намира на 30 километра северно от Дамаск, лежи на хълм, чиято височина достига 1450 метра над морското равнище, заобиколен от лозя и маслинови дървета. През римската епоха селището се е наричало Данаба, а сегашното име Сайдная се превежда от арамейски като "нашата дама". Манастирът се издига над града като непревземаема крепост, оградена със стени.

Към манастира водят мраморни стълби, на стъпалата на една от които през 1985 г. по чудодеен начин се появи изображението на Пресвета Богородица с цвят на дъга. Манастирът на Сайднейската Богородица е най-големият в Сирия. В него работят около 50 монахини и послушници. Има приют за сираци и хотел за поклонници. Масов наплив от поклонници има всяка година на 8/21 септември, в деня на празнуването на Рождество на Пресвета Богородица.

Според легендата манастирът е основан през 547 г., когато византийският император Юстиниан I Велики, начело на армията си, която отивала на война срещу персите, минавал през Сирия, спрял жадната армия и тръгнал да търси вода. По пътя се натъкнал на газела, която започнал да преследва. Красиво животно го отвело до планински извор и спряло наблизо. Подчинявайки се на инстинкта на ловеца, императорът се приготви да изстреля стрела към нея. Но точно пред очите му газелата се превърна в ярък и светъл образ на Пресвета Богородица и, протягайки ръката си към него, каза: „Юстиниане, не ме стреляй, но съгради храм за мен на това място“. Като каза тези думи, Тя изчезна. Византийската армия, след като получи вода, успя да продължи пътуването си по-нататък и императорът заповяда да построи храм в чест на Рождество Богородично на това място. Храмът обаче не е построен веднага и скоро тук е основан манастир, който става известен и става място за масово поклонение на християните още през 6 век.

Манастирът става известен преди всичко с факта, че в него се съхранява чудотворната Сайднайска икона на Пресвета Богородица. Мироточащият образ на Божията Майка е донесен тук през VIII век от поклонник от Йерусалим по молба на монахиня Марина, игумения на манастира. В момента тази безценна светиня се съхранява в сребърен ковчег в параклиса, който има отделен вход, пред който според източната традиция всеки събува обувките си. В манастира се съхраняват и други древни византийски икони, датиращи от 5-7 век. През 19-ти и началото на 20-ти век манастирът Саиднаи често е посещаван от руски поклонници, които донасят икони като подарък на манастира. Една от "руските икони", според свидетелството на обитателите на манастира, плаче с кървави сълзи, предвещавайки периоди на бедствия и катастрофи. Манастирската библиотека съдържа стотици древни ръкописи и стари книги.

Местните християни вярват, че техният град е свързан с библейската история, те могат да покажат на поклонниците мястото, където според легендата Каин е убил брат си Авел. Много християнски църкви са построени в Сайдная през византийския период, повечето от тях не са пощадени от времето. Сред оцелелите може да се разграничи храм в името на светия апостол и евангелист Йоан Богослов (Мар Йохан), построен на мястото на древен римски храм с помощта на неговия архитектурни елементии колони. От храма можете да влезете в пещерата на апостол Йоан.

Маалула

Малкият град Маалула се намира в планините Каламон на надморска височина от 1650 метра и на разстояние 56 километра североизточно от Дамаск. Населението му е около 5 хиляди души. В Маалула много местни жители все още говорят и се молят на арамейски, който е говорен от нашия Господ Исус Христос. Някои от жителите не знаят арамейски и говорят арабски. В момента тук е открит център за изучаване на арамейски език, където идват лингвисти от цял ​​свят, за да подобрят знанията си. Къщите тук са построени една над друга, по стръмни планински склонове и градът прилича на амфитеатър, разположен сред живописни скали и ждрела. Белите къщи, залепени за планината, отвътре често имат продължение в естествени пещери или издълбани от хора в скалата. В Маалула се намира една от основните християнски светини на Сирия - патриаршеският манастир на св. равноапостолна Текла Иконийска. Над манастира има пещера, в която е живяла и погребана Света Текла, ученичката на апостол Павел.

Света Текла (Текла) е родена в град Икония в знатно и богато семейство и получава добро образование. През 45 г. сл. Хр Светите апостоли Павел и Варнава дошли в Икония. Осемнадесетгодишното момиче слуша с внимание апостол Павел, който се обръща към местните с християнска проповед. Вслушвайки се в думите на апостол Павел и разговаряйки с него, света Текла от ден на ден се укрепвала в християнската вяра и в убеждението, че трябва да напусне дома си, своя годеник и да посвети живота си на Исус Христос, Божия Син. Местни момичета се оплакали на римския управител за апостол Павел, който бил арестуван и изпратен в затвора. Света Текла дойде в затвора и след като подкупи пазачите, остана в затвора заедно с апостола, като дъщеря с баща си, слушайки неговите учения и наставления за любовта към Бога. Когато роднините разбрали къде е света Текла, те поискали от управителя да екзекутира апостол Павел и неговия ученик. Управникът на града обаче не посегнал на апостола, а го изгонил от града заедно с Варнава и няколко последователи. Апостолите останаха близо до града няколко дни и се помолиха за избавлението на света Текла от несправедлива присъда. Едно невинно момиче било осъдено на изгаряне, но когато я поставили на огъня, завалял дъжд, който угасил пламъка и я спасил от смърт. След чудотворно избавление света Текла намерила апостолите Павел и Варнава и започнала да ги следва, проповядвайки Евангелието. Така заедно стигнали до Антиохия, където владетелят на града, който пожелал Света Текла, красива на външен вид, но след като получил публично решителен отказ, я осъдил да бъде изядена от лъвове. Но нито диви животни, нито змии докоснаха светата дева, това се повтори няколко пъти, но Господ не позволи смъртта й. След това управителят на града освободил света Текла, която с благословението на апостол Павел отишла в град Селевкия, за да занесе на хората словото Божие.

По пътя света Текла проповядвала християнското учение и извършила много чудеса с Божията помощ. Тя измина целия път и когато стигна до планините на Каламон, силите й я напуснаха, уморена от дългото пътуване. Но за да се стигне до най-близкото село, трябваше да се преодолее висока планина. Тогава света Текла, паднала на колене, се обърнала към Господа с молба за помощ. И станало чудо – планината се разделила и образувала тесен проход, през който светецът отишъл в селото. На арамейски думата "maalula" означава "проход" или "вход", така че в чест на чудото Господне това село получи името си. Света Текла останала да живее в пещерата на планината, която получила същото име, до мястото, където Господ й дал чудотворно спасение. Тя живяла в тази пещера до края на дните си, прекарвайки дните си в пост и молитва. При нея често идвали хора от различни места, мнозина от които тя насочвала по пътя на спасението и лекувала с вода от извор, който и до днес бие в нейната пещера.

След смъртта на Света Текла в близост до нейната пещера е създаден олтар от местни християни, който е оцелял и до днес. През 4 век тук е основан манастир на името на св. равноапостолна Текла. Манастирът е създаден на два етапа. На първия етап пещерата е разширена, в южната й част има гробница с честните мощи на св. Текла, а на изток е създаден храм с каменен престол за поклонение. Между светинята и храма има чудотворен извор, от чиято вода и до днес стават изцеления. Прави впечатление, че в пещерата е израснало дърво, чиято възраст се изчислява с векове. На втория етап, започнал през 18 век и продължил до края на 20 век, в каменната обител са построени отделен храм в името на св. пророк Йоан Кръстител и килии, а територията е благоустроена.

В момента тук все още има женски манастир, който е под юрисдикцията на Антиохийската православна църква. Манастирът се ръководи от игумения Пелагея (Саяф), която построява в манастирския комплекс интернат за сираци. Тя организира тук и работилница, в която учениците от сиропиталището и местните ученици се занимават с бродиране, тъкане и други традиционни занаяти. Жителите на Маалули почитат Света Текла с изключителна почит, наричайки я „Барката” от деветнадесет века, което означава „благословена” на арамейски. Манастирът се посещава от множество поклонници от Сирия и много страни по света, които се покланят на мощите на Света Текла, черпят вода от чудотворен източник и участват в богослужението в храма. Всички поклонници трябва да преминат през тясно дефиле в планината Маалуле, образувано по чудо за спасението на светата дева. Особено много поклонници пристигат в манастира на патронния празник на 24 септември / 7 октомври, когато се чества паметта на Света Равноапостолна Текла. Поклонниците имат къде да отседнат - в града са построени няколко хотела за тези, които идват да се поклонят на светинята. Освен това Маалула се счита за един от най-красивите и възнаграждаващи планински курорти в Сирия. Въздухът тук е сух и прохладен. Затова жителите на Дамаск се спасяват в Маалула от летните жеги.

В планината Маалуле има много пещери и пещери: някои от тях са с естествен произход, други са били изкопани от хора през вековете. Най-известната сред местните и поклонниците е пещерата Каф Ал-Хури Юсеф, което в превод означава „Пещерата на отец Йосиф“. От незапомнени времена там се извършват християнски служби. На стената от северната му страна неизвестен майстор е издълбал в камък икона на Пресвета Богородица с Младенеца с цвете или житен клас в ръка.

Над град Маалула, до планинския път, има манастир и храм на името на светите мъченици Сергий и Вакх, който местните наричат ​​Мар Саркис. Името Саркис е често срещан арабски вариант на латинското име Сергий. Храмът е основан през първата четвърт на 4 век, а до него манастир, чиито жители за първи път са живели наблизо в пещерите на планината Маалули. Построен е на мястото на разрушения езически храм на Аполон. Манастирът е една от най-древните християнски сгради, запазени в Сирия. Смята се, че епископите Маалули са отседнали в манастира на светите мъченици Сергий и Вакх. Известно е, че Евтихий, епископ на Маалули, участва в Първия вселенски събор в Никея през 325 г. и подписва неговите определения. Така епископското седалище е вече тук в началото на 4 век. В Маалула е имало епархия до началото на 19 век, след което е премахната. В момента манастирът действа, ръководи се от игумен Михаил (Заарура).

Безкрайна река от поклонници през цялата година, при всякакви метеорологични условия, пристига в Маалула. Поклонниците трябва да посетят манастира на Сергий и Бакхус. Общото внимание на поклонниците е привлечено от два древни олтара. Тук все още се провеждат богослужения на арамейски. В храма са осветени два параклиса: северният - в чест на Пресвета Богородица и южният - в чест на Архангел Михаил. Стените на храма в древността са били украсени с византийски стенописи, някои от които са оцелели и до днес. Храмът съдържа древни Византийски иконимного почитан от местните жители и поклонници. Всяка година на 7/20 октомври, в деня на честването на паметта на светите мъченици Сергий и Вакх, тук идват много поклонници. Те участват в богослужението в храма, където почти седемнадесет века се чуват молитви на езика, на който е говорил Господ.

Хомс

Преди три хиляди години и половина, в библейски времена, Хомс се е наричал Кадеш. Този древен град, разположен на брега на река Оронт (Ел Аси), е основан около 2400 г. пр.н.е. като крепост на кръстопътя на древни търговски пътища. Славата за него гръмна из целия Близък изток. Още в епохата на фараоните търговията тук се развива интензивно, занаятите процъфтяват. Градът е бил истинска врата от Азия към Европа. Благоприятното географско положение го превърна в претоварна база на известния "Път на коприната". Хомс беше третата спирка по Пътя на коприната след Дура Европос34 и Палмира35. През римската и византийската епоха градът се е наричал Емеса. Тук са проповядвали светите апостоли Петър и Павел. През 59 г. сл. Хр в града основали храма на Пояса на Богородица. Християнската общност се формира тук в средата на първи век, в апостолската епоха. В източния квартал, където все още живеят много християни, са открити катакомби в сгради. През византийската епоха Емеса е била столица на ливанската провинция Финикия, която включва Дамаск. През този период тук са построени множество християнски църкви и манастири.

През 636 г. градът е превзет от мюсюлмански араби, които го преименуват на Хомс, което означава срамежливост, скромност. През 855 г. по време на въстанието повечето християнски църкви са разрушени. През 968 г. византийският император Никифор II Фока връща Хомс на империята, но не за дълго, тъй като в началото на 11 век той е превзет от селджукските турци. В началото на 12 век кръстоносците превземат града, наричайки го Шамел ("Град на камилите"). Впоследствие става част от графство Триполи. През 1174 г. кръстоносците са прогонени от града от войските на египетския султан Салах ад-Дин. Оттогава до 1262 г. Хомс е управляван от емирите на Аюбидите, които са наследени от Бахрит, египетската мамелюкска династия. През 13 век близо до града мамелюците побеждават монголската армия два пъти. В началото на 15 век Хомс по чудо избягва унищожението от войските на великия емир Тимур Тамерлан, който го подарява на един от своите съюзници. По-късно, през 1516 г., градът става част от Османската империя, където остава, с изключение на кратък периодЕгипетски контрол през 1830 г. В момента Хомс е основен административен център в Западна Сирия. За съжаление от древния град е оцеляло малко: полуразрушена цитадела и останки от крепостна стена. Градът многократно е напълно унищожаван от земетресения. И това, което оцеля след ударите на стихиите, беше пометено от безброй армии завоеватели.

За християните по света посещението на Хомс е почти същото като поклонение в Светите земи, защото тук се намира, основана през 59 г., църквата на пояса на Пресвета Богородица. Зад висока бяла ограда е потънал в зеленина сив храм с керемиден покрив със стройна камбанария от черни и бели каменни блокове. Това е известният Ум Зунар, храм в чест на пояса на Божията майка. Ограден е с висок каменен зид с вградена голяма порта. Преминавайки през тях, се озовавате в просторен, павиран двор. Над входа на храма има голяма икона, изобразяваща сцената как Пресвета Богородица предава пояса си на апостол Тома.

В един от корабите на храма се съхранява най-голямата християнска светиня - поясът на Пресвета Богородица. В осветена икона, обрамчена от колони, в изненадващо красив сребърен ковчег под формата на цвете на стойка за крака, заобиколен от ажурни венчелистчета под стъкло, лежи тънък вълнен колан, усукан в пръстен - свещена реликва на православна Сирия.

Преданието разказва, че в края на земния живот на Богородица й се явил Архангел Гавриил и съобщил часа на нейната смърт. В уречения час апостолите, които след това проповядваха, влязоха различни странисвят, били пренесени по Божията воля в Йерусалим и събрани при смъртния одър на Богородица. Отсъстваше само апостол Тома. Той разпространи евангелието далеч в Индия и по Божието провидение закъсня. След като нашият Господ Иисус Христос, заобиколен от ангели, се явил и приел пречистата душа на Богородица, тялото й било положено в пещера в Гетсиманската градина. Според обичая входът на гробницата е бил блокиран с голям камък. Три дни по-късно пристига апостол Тома. Той много се натъжил, че не намерил Богородица жива и поискал да отвори светия гроб. Богородица не е била в него, останали са само плащаници. Тя беше възкресена от своя Син и възнесена на небето. За да убеди Томас в своето възнесение, Тя хвърли колана си от роклята си от небето към него. Според друга легенда коланът е открит от апостол Тома сред гробните чаршафи. Ученикът на Христос взе скъп подарък със себе си в Индия. След мъченическата му смърт от копията на езичниците една част от колана е върната в Йерусалим, а другата се озовава в Хомс. Но никой не знаеше за това. Доскоро се смяташе, че коланът има само три части. Тези светини се съхраняват в манастира Ватопед на Атон, храма Зугдиди в Грузия и манастира Трир в Германия. Но преди половин век се случи историческо откритие.

През пролетта на 1953 г. в манастир в Мардин е открит стар ръкопис на арамейски. Когато монасите дешифрирали текста, били изумени. От ръкописа следва, че неизвестна част от легендарния пояс на Богородица се съхранява в храма на град Хомс. Те решили да отворят пода на храма и на едно място намерили черен каменен куб. То е изпъстрено с линии на арамейско писмо с характерен наклон на буквите наляво. Надписът гласи: „Този ​​храм е основан в 59 година от Рождество Христово“. Когато горната плоча на куба беше повдигната, отдолу беше открит малък сребърен ковчег. Вътре лежеше колан от камилска коса и златни нишки, усукани на пръстен, дълъг около 60 сантиметра. Анализ, извършен от учени, показа, че находката е лежала в земята около хиляда години. Коланът на Пресвета Богородица е скрит от местните християни или от арабите по време на нападението над Хомс през 636 г., или може би по време на нашествието на други завоеватели.

Поклонниците, слабите и бедните, бяха привлечени към светилището, стремейки се към изцеление. Чудесата започнаха почти веднага. В един от коридорите на храма са струпани патерици, ортопедични средства и бастуни. Бивши инвалиди ги оставиха тук като ненужни. Чудотворните изцеления от светилището продължават и до днес.

В Хомс има християнски храм на името на свети мъченик Илиан от четиридесетте Севастийски мъченици, построен на мястото на неговото погребение.

На 60 километра от Хомс, недалеч от крепостта Крак де Шевалие, станала известна като най-мощното укрепление на кръстоносците, в град Ел Хумайра има древен православен манастир на Свети великомъченик Георги Победоносец, който местните наричат ​​Дер Мар Журжу или Мар Георгиус. Манастирът е основан през първата половина на 6 век, по време на управлението на византийския император Юстиниан I Велики. Вътре в манастира от византийско време е запазен отлично подземен храм, в който има почитан образ на св. Георги Победоносец и част от неговия пояс. Древният храм е украсен с уникален резбован иконостас от абанос, изработен през 13 век. Манастирът пази грамотата на праведния халиф Омар (Умар) ибн ал-Хатаб, в която той взема манастира "Свети Георги Победоносец" под своя защита, инструктира мюсюлманите да живеят в мир с християните и освобождава манастира от всички данъци и такси.

През 1857 г. а нов храмс помощта на руски монаси, а по-късно построява резиденция за местния епископ, където отсяда Антиохийският патриарх, докато посещава манастира. Недалеч от манастира, в долината ал-Фаввар, има свещен извор, който носи същото име като долината. От него блика вода по няколко пъти на ден, което обяснява името му, което на арабски означава „фонтан“. Хиляди православни поклонници от Сирия и много страни по света идват в манастира, за да се поклонят на светинята в деня на паметта на светия великомъченик. Игуменът на манастира, с неизменна мила и интелигентна усмивка, сам посреща поклонниците на портата и показва светините на манастира.

Преподобни Симеон Стълпник

Християнското монашество във византийския период от историята на Сирия е важно интегрална частрелигиозния живот на народа. Сред християнските аскети, според църковните историци, имало отшелници – аскети, които се зазиждали живи, живеели в цистерни39, носели тежки окови и вериги. Около най-известните подвижници на благочестието се събраха братя, образуваха се общности на отшелници. През 5-ти век проявите на тежък аскетизъм се засилват, появява се специален вид аскетизъм - поклонничеството, което е уединението на отшелник върху планинска скала или стълб. Първият и най-известен от подвижниците на това течение беше монах Симеон Стълпник, който стана олицетворение на антиохийската святост. Той прекарва десетилетия на висок каменен стълб близо до Антиохия, помирявайки враждуващите, обръщайки езичниците към християнството, давайки наставления на вярващите.

Монах Симеон е роден в пределите на Сирийска Антиохия в средата на 4 век от бедни родители. Решавайки да стане монах, той напуска родителския си дом в ранна възраст и приема монашество в местен манастир. Тук той прекарал известно време в монашески подвизи: молитви, пост и послушание, а след това в търсене на уединение отишъл в Сирийската пустиня.

Скитайки из пусти места, монах Симеон стигнал до една планина, където се оковал на върха й, за да не си тръгва оттам. Като чул за подвизите на подвижника, веднъж при него дошъл свети Мелетий, предстоятелят на Антиохийската църква. Виждайки, че монах Симеон се приковава към планината, светецът каза: „Човек може да се владее и без окови; може не с желязо, а само с ум и воля да се вържеш за едно място. Като чул тези думи, свети Симеон се възползвал от съвета на свети Мелетий, свалил оковите си и станал доброволен Христов затворник, продължавайки да живее и да се подвизава на върха на избраната от него планина. В Житието на св. Симеон е записано: „Разни народи и племена течаха към Симеон като реки.<...>Така Бог прослави онзи, който прослави Него. Когато толкова много хора се събраха при Симеон и всеки се опита да се докосне до него, като получи благословение от него, блаженият започна да тежи от такова благоговение и тревога. И той измисли безпрецедентен начин да се отърве от суетата на хората: така че идващите да не могат да го докоснат, той възнамеряваше да построи стълб и да стои на него.

Това се случило през 423 г., когато той се оттеглил на малка дървена платформа, на върха на каменен стълб. Тук св. Симеон поставя началото на нов тип аскеза: „поклонничеството”. След като изгради стълб с височина няколко метра, той се настани върху него и по този начин се лиши от възможността да легне и да си почине. Стоей ден и нощ, като свещ в права позиция, той се молеше и размишляваше почти непрекъснато върху Бога. Освен най-строгото въздържание в храната, той доброволно понасяше много трудности: дъжд, жега и студ. Яде накиснато жито и вода, която му донесе добри хора. Монах Симеон бил посетен от Антиохийския патриарх Домн II, който обичал да се моли и да беседва със светия подвижник.

Неговият изключителен подвиг става известен в много страни и към него започват да се стичат много хора от Византия, Арабия, Персия, Армения, Грузия, Италия, Испания и Великобритания. Той прекарал всичките си дни в молитви и проповеди, които изнасял пред многобройни поклонници, които били нетърпеливи да чуят гласа му и да разговарят с него. Виждайки изключителната му сила на духа и слушайки боговдъхновените му наставления, много езичници се убедили в истинността на християнската вяра и се покръстили. Свети Симеон бил удостоен с дара да лекува духовни и телесни болести и предсказвал бъдещето.

Византийският император Теодосий II Младши се страхувал от монах Симеон, кореспондирал с него и често следвал съветите му. Монах Симеон се срещал и си кореспондирал и с императрица Евдоксия, която по едно време симпатизирала на ереста на монофизитите. „Монахът увещава царица Евдокия с писмата си и в рамките на четири месеца отново я обръща към благочестие. При покръстването си, живяла още четири години в покаяние, тя получила блажена смърт в Йерусалим и била погребана в църквата на свети първомъченик Стефан, която сама създала. Новият византийски император Маркиан, облечен като обикновен човек, тайно посетил монаха и се посъветвал с него. По съвет на св. Симеон император Маркиан свиква IV вселенски събор в Халкидон през 451 г., който осъжда монофизитското лъжеучение.

Според легендата монах Симеон живял повече от сто години и починал по време на молитва през 459 година. Честните му мощи почивали в Антиохия. Първото житие на св. Симеон Стълпник е съставено от неговия ученик Антоний.

Манастирът "Св. Симеон Стълпник" започва да се изгражда от византийския император Зенон на мястото, където се е намирал стълбът на светия подвижник, като храмов комплекс в края на V век. Императорът наредил да се построи храмът на манастира на ръба на стръмна скала. Четири базилики, разположени по кардиналните точки, са обърнати към входовете на осмоъгълния двор. Така възниква уникална кръстовидна катедрала, състояща се от четири храма, в центъра на които стои стълбът на Свети Симеон. От югоизточната страна към храма е прилежаща триетажна братска сграда с монашески килии и битови помещения. Заедно с източната и южната базилика, тя образува обширен двор, който е служил като място за събиране на поклонници. Храмът се намирал в южния край на територията на манастирския комплекс, където се намирала главната порта, от която започвал „свещеният път” – кръщелната. Някога е бил увенчан с голям купол, а вътре е имало купел, украсен с цветни мозайки.

През следващите седем века манастирът е нападан от завоеватели, опожаряван, разрушаван в резултат на земетресения, но продължава да живее и винаги е възстановяван. Неспирен поток от поклонници, тръгнали към мястото на делата на св. Симеон, поддържал живота на манастира. Първоначално в храмовия комплекс са построени заслони за поклонници - „падхохейони“, те могат да бъдат идентифицирани по галериите на вторите етажи.

Въпреки трудните времена манастирът добива слава и в него се стичат множество християнски поклонници, които виждат тук чудото, описано от Евагрий. Чудото се състоеше в това, че в прозореца на един от портиците на манастирския двор беше възможно на празника на св. Симеон повече от веднъж да се види звезда с изключителна величина, разпръсната и светеща из пространството на целия отвор. Някои свидетели на чудото твърдят, че са видели самия Свети Симеон. За подслон на тези поклонници в подножието на планината е построен цял град.

Целият комплекс е окончателно завършен и доведен до процъфтяващо състояние през 10 век, когато за почти два века тези места се връщат под властта на Византийската империя. По това време манастирският комплекс е бил ограден с каменна крепостна стена с 27 кули. Така възниква крепостта Симеон (Калаат Семаан), намираща се на границата на Византийската империя и владенията на емира на Алепо и представляваща военен и духовен щит на християнското население. Манастирът и крепостта са били свързани с малкия град Теланиса или Тел Ниче, което означава на арамейски „женска планина“, обрамчена от колонадата Виа Сакра (Виа Сакра, Свещен път). В долния край на улицата се издигаше изящната Триумфална арка, частично запазена и до днес.

През последната третина на 11 век крепостта на манастира е превзета от войските на селджукските турци, не е известно дали монашеският живот е запазен след това. Но още в началото на 12 век кръстоносците завладяват манастира и монашеският живот продължава, но през 1146 г. те са прогонени от войските на емир Нур ад-Дин, които разрушават не само крепостните стени, но и храмове. След това манастирът запада, но дълго време хората идват тук, за да вземат частица от колоната на св. Симеон, която според вярванията помагала от различни болести.

Манастирът "Св. Симеон Стълпник", най-впечатляващият християнски паметник на ранновизантийската архитектура в Сирия. Основната част на манастира беше огромен храм от четири базилики, разположени на кръст около колоната, на която светият праведник прекара почти 37 години от живота си. Това обаче не спестиха нито времето, нито хората Свято място. Оцелелите величествени руини на манастирския комплекс придават особено усещане на мястото, където все още се намира великата християнска светиня - част от стълб, под формата на гигантско яйце - останките от дванадесетметрова колона, издигната от самия св. Симеон.

В момента манастирският комплекс, или по-скоро това, което е останало от него, се намира на 60 километра северозападно от Алепо. Местността около разрушения манастир се нарича от местните Джебел семаан (Симеонова планина).

Невъзможно е да се разкаже за всички свети места в Сирия в кратка статия, така че Поклонническият център на Московската патриаршия, съвместно с Министерството на туризма на Сирийската арабска република, планира в близко бъдеще да издаде православен пътеводител за светините на тази древна и красива страна.

Храмът на името на Св. Анания в Дамаск (1 век) е една от най-старите християнски църкви в света.

Християните съставляват около 10% от населението на Сирия (приблизително 2,5 милиона души). Най-големите християнски деноминации са Православната църква на Антиохийската патриаршия (1,1 милиона души), Мелкитската гръкокатолическа църква и Сирийската якобитска (нехалкидонска) църква (700 хиляди души).

Гръцки православна църквав град Хама.

Освен това в страната има енории на Арменската апостолическа и Арменска католическа църкви (чиито енориаши са арменци, живеещи в страната, чийто общ брой е около 200 хиляди души), маронит католическа църква(51 хиляди души), Асирийската източна църква и малък брой католици от латинския и халдейския ритуал, както и протестанти. Общият брой на католиците от всички обреди се оценява на около 400 хиляди души.

Маронитска църква на името на св. Илия в Алепо.

Повечето християни живеят в град Алепо, той с право се счита за център на сирийското християнство.

Според конституцията президентът на Сирия трябва да бъде мюсюлманин (дългогодишните управници на държавата - Хафиз Асад и неговият син и приемник Башар принадлежат към алавитската общност, чиито привърженици съставляват около 11% от населението на страната). Ислямът обаче Не едържавна религия в страната и всичко останало религиозни общностинаслади се равни права.

Дамаск е един от центровете на Изтока, където се заражда християнството. По пътя за Дамаск се случи обръщането на апостол Павел (Савел, който отиде в Дамаск, за да преследва последователите на Исус, стана Павел). През следващите векове на християнството Дамаск е един от най-големите християнски градове в Близкия изток. Мюсюлманското нашествие през 7 век доведе до факта, че по-голямата част от сирийците приеха исляма (това се случи в по-голямата си част по времето на халифите на Омаядите).

Един от древните центрове на християнството в Сирия е Сергиопол (запазени са само руини). На снимката - главната градска църква в името на Свети мъченик Сергий.

Портата на Свети Тома.

Но дори и днес има голяма християнска общност в Дамаск, съсредоточена в основния район на Баб Тума (Баб Тума, в превод от арабски означава „Вратата на Свети Тома“). Местността носи името на Св. Тома, един от дванадесетте апостоли, който според легендата е спрял тук за известно време, преди да тръгне да проповядва Евангелието в далечните източни страни, които са били на територията на съвременния Афганистан, Пенджаб и Индия. Свети апостол Павел често е отсядал тук. Тук е роден Свети Анания, апостол от 70 г., същият, по чиято молитва зрението на Свети Павел е върнато. Отец Йоан от Дамаскин (Джозеф Джордж Хадад Фирзли) живее в Баб Тум. В този квартал е роден, прекарва своето ранните годиниживот на изключителния аскет на новото време, св. Рафаил (Ававини), по-късно първият православен епископ в Съединените щати. В Баб Тум е живял известният Мишел Афлак (според религията е бил Православен християнин), основател и идеолог на арабската националистическа партия Баас.

Всяка неделя в църквите на Баб Тум се отслужват литургии и литургии. Всички християнски държавни служители получават свободно време да посещават църквите по време на богослужението, въпреки че неделя официално не е работен ден в Сирия. Християнските училища почиват събота и неделя като празници, докато официалният сирийски празник пада в петък и събота. Сирийските християни имат свои собствени съдилища, които се занимават с граждански дела като брак, развод и др.

Християните (както и много малко евреи, живеещи в Сирия, от които след масовата емиграция от 1992 г. остават около 200 души) съставляват политическия, научния и културния елит на страната. Сред тях в процентно изражение (в сравнение с други общности в Сирия) има повече хора със среден и висше образование. Те са мениджъри и директори в държавни и частни предприятия, учени, писатели, художници. Християните са представени в значителен брой в парламента на страната, в местните общини. Сред правителствените министри също има християни. Сред офицерите на сирийската армия има много християни. Те се биеха рамо до рамо с мюсюлманските си сънародници в много войни срещу Израел, а сега се бият срещу уахабитските бандити. Като по-образована и заможна част от сирийското общество, сирийските християни се занимават с благотворителни дейности и помагат на по-бедните си сънародници от други религии.

Явление на Богородица на св. император Юстиниан в Саеднаи. На мястото, където се случило чудото, византийският император основал манастир на името на Пресвета Богородица.

Най-големите центрове на християнството в Сирия са:

1. Дамаск
2. Алепо. В този град се намира най-голямата арменска християнска общност.
3. Хомс. Втората по големина християнска общност в страната, разположена в района, наречен Wadi - Al - Nasarah (Долината на християните) и в непосредствена близост до известния замък на кръстоносците Krak des Chevaliers.
4. Сувейда (Сувейда)
5. Седная. Тук има коптска общност и манастир.
6. Тартус
7. Латакия
8. Хасеке (Ал - Хасеке). Този град има най-голямата общност от асирийски християни.