Piskunova Tatyana Aleksandrovna, nastavnica ruskog jezika i književnosti, Gimnazija br. 38, počasni radnik opšteg obrazovanja Ruske Federacije, Toljati [email protected]

Roman W. Goldinga “Gospodar muva” kao tragično djelo

Anotacija. Članak je posvećen analizi romana W. Goldinga “Gospodar muva” i smatra ga tragičnim djelom. Konflikt romana je detaljno analiziran, što nam omogućava da izvučemo zaključak o njegovoj tragičnoj prirodi. Ključne riječi: književna kritika, kategorija tragičnog, sukob, tragični sukob, dramski sukob.

Kategorija tragičnog je jedna od glavnih kategorija likovne estetike. Tragedija je, prema N. Berdjajevu, povezana sa „i sa svim što je najbolnije i sa svime što je najlepše u životu, što nas uzdiže iznad svakodnevne vulgarnosti i filisterstva.“1 Sva književnost, na ovaj ili onaj način, dotiče se ove kategorije. , štaviše, zasnovan je na njoj. Analizirajući gotovo svako umjetničko djelo, govorimo o tragičnom sukobu, pa će okretanje ka kategoriji tragičnog uvijek biti goruća tema u književnoj kritici. Šta uključuje kategorija tragičnog? N. Berdjajev, ruski filozof, suštinu tragičnog definiše kao „beznađe“, kao „neiskorenjive protivrečnosti stvarnosti“ – to je, pre svega, smrt koja se ne može eliminisati, dok žeđ živi u ljudskoj duši. vječni život, besmrtnost. Ali sam život je ispunjen umiranjem: nade umiru, osjećaji umiru, snaga nestaje.Tragedija pokazuje da je život lišen smisla, ali tragedija nas tjera da posebnom snagom postavimo pitanje smisla i svrhe života. „Ja bih ovako formulisao filozofsku suštinu tragedije“, napisao je N. Berđajev u članku „Ka filozofiji tragedije. Maeterlinck, „tragična ljepota patnika i vječno nezadovoljnih jedini je put dostojan čovjeka ka blaženstvu pravednika.”2 Moralni problem počinje tamo gdje počinje tragedija, a samo ljudi koji su se dotakli tragedije imaju unutrašnje pravo da govore o dobru i zlu. Po našem mišljenju, književnost je prva koja je dobila ovo pravo. A kada je reč o kategoriji tragičnog, poželjno je da je razmotrimo na primeru dela pisaca ili pesnika koji na ovaj ili onaj način postavljaju probleme moralnog poretka. Ožegov rečnik definiše reč „tragedija” na mnogo načina: ovo je dramsko djelo koje prikazuje intenzivnu borbu, ličnu ili društvenu katastrofu i koja se obično završava smrću heroja; i ovo je nevjerovatan događaj, teško iskustvo, nesreća 3. Ali tako zadivljujući događaj i nesreća, po našem mišljenju, je moralna smrt pojedinca. Stoga je svaki tragični sukob uvijek sukob oko duhovnih i moralnih problema sadržanih u samom pojedincu, upravo takav sukob se odvija pred nama na stranicama romana “Gospodar muva” nobelovca Williama Goldinga. Tradicionalno se ovo djelo definira kao dramsko djelo, ali je, po našem mišljenju, sukob djela tragične prirode.Da bi se utvrdilo o čemu se radi sukob u romanu, potrebno je jasno razumjeti razliku između pojmova tragičnog i dramskog u 1 Berdjajev N. Filozofija kreativnosti, kulture, umetnosti. –M., „Umetnost”, 1994, tom 2, str 982 Berdjajev N. Filozofija kreativnosti, kulture, umetnosti. –M., „Umetnost”, 1994, tom 2, str 1793 Ožegov S. Rječnik Ruski jezik. 100.000 riječi, pojmova i izraza. Izdavač: „AST“, „Mir i obrazovanje“ 2016. str.47 književnost Tragično je estetska kategorija koju karakteriše prisustvo nerešivog konflikta. U središtu tragičnog su sukobi u životu osobe ili grupe ljudi koji se ne mogu riješiti, jer ne zavise od volje osobe, ali s kojima je nemoguće pomiriti se. Rječnik književnih pojmova definira tragično u književnosti kao „sve što je obilježeno krajnje akutnim sudarima između čovjeka i svijeta, praćeno teškim iskustvima, patnjom i obično završava smrću pojedinca, urušavanjem njegovih ideala.“1 Mora. dodati, međutim, da tragično ne podrazumijeva nužno smrt glavnog lika, koliko god da je beznadežna patnja za njega neizbježna. Kosteljanec B. O definiše tragično u književnosti kao „utisnutu ideju o nenadoknadivom gubitku ljudskih vrednosti“2. U borbi koju vode tragični junaci, herojske crte ljudskog karaktera otkrivaju se s velikom potpunošću. Važno je napomenuti da klasično shvaćanje tragičnog seže do Aristotela, a teorijski razvoj koncepta seže do estetike romantizma i Hegela. Prema Aristotelu, „tragično iskustvo gledaoca doprinosi vaspitanju visokih ljudskih osećanja“3. Aristotel je izvor tragedije vidio u grešci heroja koji je počinio zločin iz neznanja, iako je praksa antičke tragedije bila šira. Hegel je aristotelovski koncept greške transformisao u koncept tragične krivice. Dramatični sukob, kako ga definiše rečnik književni termini , uključuje refleksiju u umjetničkom djelu „protivrječnosti stvarnosti, koje su osnova specifičnog sukoba likova, ostvarenog u događaju i organiziranja svih komponenti djela koje su izvor radnje“4. Borba likova u dramskom djelu figurativni je izraz problema koji je pisac postavio i njegova je tema. Sukob, za razliku od tragičnog, nije toliko uzvišen, prizemniji, običan i ovako ili onako razrješiv.U dramskom sukobu postoje junaci koji se bune protiv svoje sudbine, ali dramski sukobi, za razliku od tragičnih, nisu nepremostivi. Zasnovani su na sukobu likova sa silama, principima, tradicijama koje im se suprotstavljaju izvana. Ako junak drame umre, onda je njegova smrt uglavnom čin dobrovoljne odluke, a ne rezultat tragično bezizlazne situacije. Potrebno je uočiti glavnu razliku između tragičnog i dramskog: u drami se tragični junak nalazi u tragičnoj situaciji nehotice, a ne zbog greške koju je napravio. Dakle, tragični sukob je nerazrješiv, za sobom povlači teške patnje i smrt heroja. Upravo je takva vrsta nerazrješivog sukoba, koji je nesumnjivo moralne prirode, prisutna u romanu “Gospodar muva”. Osvrnimo se na događaje junaka romana. Roman Gospodar muva napisao je Golding i objavljen 1954. godine i izazvao je pravi šok među čitateljima. Drugi svjetski rat je upravo završio, a svijet je još uvijek doživljavao (uključujući i psihičke) njegove posljedice. Istine o ljudskoj prirodi koje je Golding otkrio u romanu postale su novi šok. „Počeo sam da shvatam za šta su ljudi sposobni...“, napisao je autor, proživljavajući iskustvo ratnih godina, koje ga je lišilo bilo kakvih iluzija o suštini ljudske prirode. Sa takvim unutrašnjim psihološkim stavom piše roman. 1Turaev S. Rječnik književnih pojmova. –M., „Prosvetljenje”, 1974. str. 54552 Kosteljanec B. O. Drama i akcija: Predavanja iz teorije drame / Komp. i ustati Art. V. I. Maksimov, v Art. N. A. Tarshis. M.: Koincidencija, 2007. 502 str. 3Aristotelova poetika. Retorika. – Sankt Peterburg, „Azbuka”, 2000. str., 1401464 Turaev S. Rečnik književnih termina. –M., „Prosvetljenje“, 1974. str.2324 Radnja je zasnovana na avionskoj nesreći, nakon koje grupa preživjele djece završava na pustom ostrvu i nalazi se izolovana od cijelog svijeta. Glavni zadatak je preživjeti. Početni sukob – između okolnosti i želje junaka da ih prevaziđu – nije sam po sebi tragičan. Međutim, kako djeca počinju graditi novo društvo, sukob počinje poprimati tragičan karakter.

U početku kultivisana, civilizovana grupa dece i tinejdžera - pevača crkvenih horova - postepeno počinje da gubi dodir sa društvenim normama i moralnim principima, a deca počinju da se ubijaju bez ikakvog razloga.

Tema gubitka ljudskosti u čovjeku ne može a da ne bude tragična. U romanu je ova tema otežana činjenicom da djeca gube ljudski izgled. Na djecu se u književnosti uvijek gledalo kao na nosioce moralne čistoće i neokaljane savjesti. Sjetimo se F.M. Dostojevskog: u svakom njegovom romanu ima djetinjastih slika, a sve su to čiste, anđeoske slike. Ali u svom romanu Golding na ovaj problem gleda drugačije. Autor istražuje prirodu djeteta stavljajući pristojne engleske dječake u ekstremne okolnosti. Nije slučajno što je prostor u kojem se radnja razvija ograničen. Ovo je u suštini neka vrsta eksperimenta na osobi, test moralne snage. Pisac otkriva kontradikcije u djetetu, vrlo složene unutrašnji svet i uništava mit o nevinosti iz djetinjstva. Brzi razvoj tehnologije u savremeni svet natjerao ljude da vjeruju da je uz pomoć tehnološkog napretka sve moguće. Ali pragmatični 20. vek (a sada možemo da pričamo o 21. veku) zaboravio je na glavnu stvar - na duše ljudi. Kao rezultat toga, djeca su se pretvorila u divljake koji ubijaju i ne osjećaju krivicu. Dakle, može se tvrditi da Golding nije pokazivao specifične ideje karakteristične za određeno vrijeme, već vanvremenske. Sukob romana, dakle, možemo definirati kao sukob između početne želje za očuvanjem ljudskog izgleda i suštine ljudske prirode - strašne, sposobne da se spusti do najbrutalnijih zločina u nedostatku pozitivne sile obuzdavanja. I ovaj sukob ima nesumnjivo tragični karakter, budući da u romanu ostaje nerazjašnjen, ali se sa njim i nemoguće pomiriti.Kako se dramski sukob razvija u tragični? Hajde da analiziramo tok događaja. Djeca su od samog početka motivirana dobrim namjerama. Početak romana nastaje kada se glavni likovi romana, Ralph i Piggy, sretnu: dječaci, koji su se upoznali odmah nakon katastrofe, pokušavaju shvatiti šta im se dogodilo i iznijeti načine za rješavanje problema. Po njihovom mišljenju, postoji samo jedno rješenje - ponašati se kao odrasli. Oko ostale djece okupljaju morsku školjku (postaje neka vrsta simbola demokracije, koja će se kasnije slomiti) i u početku pokušavaju očuvati kulturne i civilizirane temelje svoje zemlje na otoku. Mladi Englezi pokušavaju ostati zajedno, da izgradimo malo društvo kakvo je bilo na kopnu. Dječaci, po inerciji, poštuju zakone odraslih. Odlučuju da stalno lože vatru na planini i grade šatore.Prvo glasanjem biraju vođu. Uspostavljena su pravila i zakoni, od kojih je glavni održavanje vatre za pušenje. Da bi se zaštitili od kiše, djeca grade kolibe, stariji dječaci pomažu djeci da dobiju visoko rastuće plodove.Vrijedi napomenuti da Ralph, najpametniji heroj, svijet bez odraslih doživljava kao bajku u kojoj je sve u redu. I druga djeca incident tretiraju kao igru: djeca grade dvorce od pijeska na obali i plivaju. Ali neki od bivših pjevača, predvođeni Ralphovim glavnim antipodom, Jackom Meridewom, postaju "lovci." Sukob počinje poprimati tragičan karakter kada se preseli u područje međuljudskim odnosima a u prvi plan dolazi problem ljudskog ponašanja u nedostatku pravila i normi ponašanja. Prvi alarmantni koraci ka rušenju pravila počinju u 4. poglavlju. Maske se kreiraju. Prvobitni cilj je bio kamuflaža, ali su kasnije lovci osjetili da se iza ove maske mogu sakriti, pretvarati se da su neko drugi i ne snositi odgovornost: „Okrugla solarna mrlja je ležala na licu, a dubine je obasjavalo sjajno ogledalo. Pogledao ga je zbunjeno - ne u sebe, već u zastrašujućeg stranca. Zatim je pljusnuo vodu, zakikotao i skočio na noge. U blizini potoka, iznad snažnog tijela virila je maska ​​koja je mamila poglede i zastrašila. Jack je počeo plesati. Njegov smeh se pretvorio u krvožedni urlik. Dogalopirao je do Billa, a maska ​​je već živela samostalnim životom, a Džek se krio iza nje, odbacujući svaki stid... Maska je fascinirala i potčinila”1. Ako analiziramo čitav niz glagola u ovom odlomku, dobijamo sve veću gradaciju: maska ​​„privučena, užasnuta, opčinjena i potčinjena“ – koja naglašava nestanak pojedinca koji živi po nepisanim moralnim zakonima. Nije slučajno što autor ističe da je maska ​​“živjela samostalnim životom.” Maske su nam omogućile da se oslobodimo pravila i odgovornosti, lovci su ih prestali poštivati. Odmah su napustili vatru. To je bilo glavno pravilo na ostrvu i njihova jedina šansa za spas. Na ostrvu prestaju da važe zabrane odraslih, što znači da se deca nalaze na milost i nemilost instinktima. Svi njihovi unutrašnji sukobi – strah, stid, bespomoćnost – oličeni su u spoljašnjim sukobima u vidu agresivnog ponašanja jednih prema drugima. Tako se počinje manifestirati unutrašnji sukob - sukob bioloških i društvenih principa u umovima adolescenata -

i postepeno dobija tragični karakter. Može se prisjetiti iskustva psihologa S. Freuda, koji pokazuje da tamo gdje nestaje strah od roditeljske strogosti, raste strah od kajanja; gdje je oštrina “superega” (čiju ulogu često igraju roditelji) ublažena, djeca po pravilu razvijaju strah od snage vlastitih nagona i osjećaj bespomoćnosti pred sobom. Već smo rekli da teorija književnosti definira tragični sukob kao „ideju o nepopravljivom gubitku ljudskih vrijednosti“. Upravo se to događa u Goldingovom romanu - tragični nesklad između unutrašnjeg morala junaka i njihovog postepenog pretvaranja u životinje koje se ne pokoravaju nikakvim zakonima. Sukob se produbljuje prvim krvoprolićem. Čim jedan od heroja – Džek – shvati da je u stanju da ubije svinju, lov se iz zabave pretvara u način života, i on postaje vođa.“Od tog trenutka u njihovom je delu počela da svira krvožedna pesma. glave: „Prebij svinju! Prereži grkljan! Pusti krv!”, “Na licima blizanaca, kao da je jedan za dvoje, sijao je nesebičan osmijeh. Džek je pucao, nije znao odakle da počne”, ovako autorka opisuje stanje junaka. Prateći svog vođu, do neprepoznatljivosti se mijenjaju i bivši članovi hora: stavljaju krvožedne maske na lica i potpuno se predaju žudnji za ubistvom. Heroji su opsjednuti novim osjećajem - osjećajem moći nad drugima - i više ne teže povratku u poznati svijet ljudi, u poznati svijet pravila.

Prvo, lovci napuštaju vatru, a zatim se potpuno pretvaraju u divlje pleme koje vodi Vođa, čije se naredbe bespogovorno izvršavaju. Tragediju onoga što se dešava pojačava činjenica da pleme postepeno mami ostatke „stanovnika” ostrva – decu. Ne privlači ih samo mogućnost da jedu meso, već i moć plemena, nedostatak kontrole. Ovdje postoji samo kompletna igra, a činjenica je da sve 1Golding W. “Lord of the Flies” M., “AST”, 2014, str.

Deca doživljavaju ono što se dešava kao igru, što je takođe posebna tragedija. Pred šokiranim čitaocima pojavljuje se nova civilizacija, opijena permisivnošću, koja se boji samo Zvijeri koju su sami izmislili. Odlučuju ga umilostiviti odvratnim darom - svinjska glava nabijena na štap, oko nje se skupljaju muhe, pretvarajući ionako odvratni predmet u materijalizovanu sliku Zla.Nemoguće je ne primijetiti da je slika Zvijeri u romanu je u direktnoj korelaciji sa slikom đavola. Zvijer se u početku pojavljuje u noćnim morama djece, koja je vide kao "zmiju" koja visi sa drveća. A to već sukob romana prenosi u područje vječnog sukoba dobra i zla, Boga i đavola. Zanimljivo je da djeca imaju različite stavove prema Zvijeri. Optimistični Ralph smatra Zvijer fikcijom, Piggy poriče njegovo postojanje, oslanjajući se na naučna saznanja o svijetu. Većina djece se potajno plaši nekoga ko može da ih ubije, ne sluteći da prije svega treba da se boje sebe. Dakle, prirodan dramatičan sukob -

junak i okolnosti koje on savladava pretvaraju se u unutrašnji, nerazrješivi, tragični sukob između božanskog i đavola, duboko ukorijenjen u samoj prirodi čovjeka. Ovo saznanje otkriva se samo jednom od junaka - najslabijem i, u isto vrijeme, najinteligentnijem - Simonu koji neprestano pada u nesvijest. Suočen licem u lice sa svinjskom glavom, počinje mentalno razgovarati s njom i dobija jasan odgovor da je Zvijer neodvojivi dio njega samog. Na kraju osmog poglavlja, Gospodar muva iznenada počinje da govori glasovima dečaka na ostrvu. I tako predviđa Simonovu kasniju sudbinu: „Upozoravam te. Izludiželj me. Jasno? Ne trebaš nam. Vi ste suvišni. Razumijete? Želimo se zabaviti ovdje na ostrvu. Razumijete? Želimo se zabaviti ovdje na ostrvu. Zato ne budi tvrdoglav, jadno, izgubljeno dete, inače...[...]...ili ćemo te, rekao je Gospodar muva, dokrajčiti. Jasno? Jack i Roger i Maurice i Robert i Bill i Piggy i Ralph. Dokrajčićemo te. Da li je jasno?”1

Ali Zvijer se već počela buditi - čini se da je sastavljena od skupa malih "zvijeri" koje postaju divlji lovci: počevši od uništavanja svinja, završavaju ubijanjem svoje vrste. U početku, oni prikrivaju lov na osobu kao igru: jedan dječak se pretvara da je svinja, drugi se pretvaraju da ga utjeraju u zamku i ubiju. Tada izbijaju zverski instinkti nekada civilizovane dece i ubistvo je počinjeno stvarno.Te noći je zver koju su deca zamišljala napustila ostrvo. On im više nije bio potreban, i sami su postali kao životinje.Ralph, Piggy i blizanci Eric i Sam, koji su postali nesvjesni svjedoci i, moguće, učesnici u ubistvu Simona, toliko su šokirani onim što se dogodilo da pokušavaju da se pretvaraju da je to nije se desilo. Niko od dečaka ne želi da se seća "plesa", ali kada se to ne može izbeći, svaki se radije slaže sa verzijom da je ono što se Simonu dogodilo samo nesrećan slučaj. Oni za koje se činilo da su još uvijek ljudi nisu učinili ništa da pomognu svom prijatelju. Golding tvrdi da je nedjelovanje također zločin, da ne činiti ništa znači i pokoriti se zvijeri i izgubiti ljudskost: „Ralph je plakao zbog nekadašnje nevinosti, zbog toga kako je mračno ljudska duša , zbog toga kako se njegov vjerni, mudri prijatelj, po nadimku Prase, prevrnuo u hodu.”2 Zločin i nedjelovanje kao odgovor na njega druga je strana tragičnog sukoba romana. Međutim, Berđajev je vjerovao da samo ljudi koji su se dotakli tragedije imaju 1Golding W. “Gospodar muha” M., “AST”, 2014, str. 3452Golding U. “Gospodar muha” M., “AST”, 2014, str.336 pravo da govori o dobru i zlu, pa Ralph stječe takvo pravo. Naknadno ubistvo Piggyja, počinjeno na svjetlu sunca, i progon Ralpha služe kao vrhunac “Gospodara muva. ” Vrlo je simbolično da se nakon Piggyjeve smrti slomi rog, simbol civilizacije i demokratije. On, oličenje objekta moći, poretka, civilizacije, uništen je kao krajnja tačka. Pleme je već prešlo granicu, neće se vratiti. „Smrt roga, smrt Piggyja i Simona visila je nad ostrvom poput magle. Naslikani divljaci neće se zaustaviti ni pred čim”, piše Golding1. Potpuno izbezumljena djeca oslobađaju svoju unutrašnju "zvijer" i zaustavljaju se samo u prisustvu strašnije, kreativne sile - engleskog oficira koji se iskrcao na ostrvo. Oficir koji se pojavljuje na kraju romana postaje prototip najvišeg božanskog principa, koji je odmah prekinuo sve sporove i svađe i samim svojim prisustvom porazio Đavola, ali ništa manje zlo nije ostalo u svakom od junaka na ostrvu, koje znači da može ponovo izaći: sukob ostaje nerešiv. Autor ističe da u svakom od nas živi "zver" - oličenje okrutnosti. I pod određenim uslovima, ljudi još uvek ne mogu da se izbore sa unutrašnjom "zveri", što dovodi do strašnih posledica. Nemoguće je ne uočiti još jedan aspekt pokrenutih problema. Golding sasvim jasno pokazuje da je vođa Jackovo ponašanje vođeno zavišću: Jack je ljubomoran na Piggyja, koji je neuporedivo pametniji od sebe, i iz zavisti ubija heroja. Kada čovjek počini zločin iz zavisti, to je nesumnjivo jako loše, ali kada najbolji umru zato što im zavide, to je tragedija. Kada je policajac koji je stigao na ostrvo upitao ko je glavni, Jack je napravio korak naprijed, ali se odmah predomislio i ukočio se. On ne želi i, najvjerovatnije, neće odgovarati za svoje zločine. Zločinac bježi od odgovornosti, zlo ostaje nekažnjeno - i to je također jedna od glavnih kontradikcija u svijetu, i to je ono što može dovesti do daljeg zla. Još nešto je važno. Zastrašujuća stvar je da je svijet odraslih dijelom kriv za tragediju koja se dogodila na ostrvu. Na kraju krajeva, djeca su završila na pustom ostrvu kao rezultat društvene katastrofe – rata, a prvi su umrli oni koji su djecu trebali zaštititi od zla.

Sukob je neriješen i, nesumnjivo, tragičan. Golding je napisao roman i parabolu. Parabola je priča koja sadrži pouku u alegorijskom obliku. Objašnjeni rječnik tumači parabolu kao „pouku primjerom“. Značenje ove parabole nije samo da zlo miruje i može se probuditi u čovjeku, već i da je osoba sposobna i da to zlo mora obuzdati. „Životne činjenice me dovode do ubeđenja da je čovečanstvo zahvaćeno bolešću... Tražim ovu bolest i nalazim je na meni najpristupačnijem mestu – u sebi. U tome prepoznajem dio naše zajedničke ljudske prirode, koju moramo razumjeti, inače će je biti nemoguće držati pod kontrolom...” – zapisao je Golding u svojim dnevnicima. Završavajući roman, autor ostavlja otvoren kraj: da , djeca su spašena, ali da li je svijet spašen i šta će biti sa osobom ako je sjeme mržnje i straha već posijano u tvojoj duši? I to je jedan od glavnih problema čovječanstva. Tragedija je prva sve u tome da roman oslikava začarani krug zla iz kojeg nema izlaza, jer je zlo u samoj osobi, ali to je ono što mijenja glavne junake i tjera čitaoca na razmišljanje. Sve su okolnosti tragične: beznadežnost situacije djece, njihova nemoć pred zlom, njihova smrt. U Goldingovom romanu svako od djece može umrijeti svakog trenutka, iako se čini da za to nema razloga. Djeca umiru od ruku djece - i ovo je tragedija, ali oni imaju od koga učiti. Ovo je 1Golding W. “Lord of the Flies” M., “AST”, 2014, str.338

odrasli su započeli rat koji je engleske školarce ostavio u zamci. Tragedija rata se može ponoviti, ali ne na globalnom nivou. Tragična situacija prikazana u romanu na prvi pogled pokazuje da je život lišen smisla, ali tragedija je ta koja nas tjera da s posebnom snagom postavimo pitanje smisla i svrhe života. Krhkost civilizacije i ljudska okrutnost isprepleteni su u ovom romanu sa osudom, razotkrivanjem svih najopasnijih poroka čovječanstva, i to ne određene epohe, već u globalnim, vanvremenskim razmjerima, te nerazrješivosti i dubinom psihološki konflikt omogućavaju nam da klasifikujemo roman “Gospodar muva” kao tragično delo.

3. Golding W. “Lord of the Flies” – M., “AST”, 2014. 4. Golding, William // Laureati Nobelove nagrade: Enciklopedija – dobitnici Nobelove nagrade. -M.: Progres, 1992.5.Zagidullina V.A. Simbolika u prikazu portreta i pejzaža u djelu W. Goldinga “Gospodar muva”, zbirka materijalaXVIII Studentska međunarodna dopisna naučno-praktična konferencija “Naučni forum mladih: Humanističke nauke” - M.: “MCNO”, 2014. br. 11(17) URL: http: //nauchforum.ru/archive/MNF_humanities/11(17).pdf

6. Kosteljanec B. O. Drama i akcija: Predavanja iz teorije drame / Kom. i ustati Art. V. I. Maksimov, v Art. N. A. Tarshis. –M.: Koincidencija, 2007. 502 str. 7. Limova Yu. L. Problematika romana W. Goldinga “Gospodar muva”, Sankt Peterburg, –M. “Umjetnost”, 19978. Ozhegov S. Rečnik objašnjenja ruskog jezika. 100.000 riječi, pojmova i izraza. –Izdavačka kuća: “AST”, “Mir i obrazovanje” 2016 9. Raifov V.U. Interpretacija slike Simona u djelu W. Goldinga “Gospodar muha”, – Elektronski naučni i praktični časopis “Humanitarian Research”, URL: http://human.snauka.ru/2016/04/14822

10. Turaev S. Rečnik književnih pojmova. – M., „Prosvetljenje”, 1974, str. 545511. Roman Khramove G. W. Goldinga „Gospodar muva”, – „Književnost”, br. 3, 2002, str. 2326

Island. Dva dječaka izlaze iz džungle: jedan je plav, drugi debeo. Razgovaraju o katastrofi. Debeli pokušava otkriti gdje su odrasli, ali plavi (dvanaestogodišnji Ralph) pretpostavlja da na ostrvu nema odraslih. Fati priča o sebi: ima astmu, nosi naočare od svoje treće godine, a u školi ga je Piggy zadirkivao.

Ralph pronalazi platformu od ružičastog granita, a iza nje prekrasnu pješčanu uvalu. On pliva, Piggy ne može. Ralphov otac je kapetan drugog ranga; Piggy nema oca. Odgajala ga je tetka, vlasnica poslastičarnice. Ralph vjeruje da će ih njegov otac spasiti. Prase sumnja: tokom leta je čuo pilota kako govori o atomskoj bombi. Debeli dječak vjeruje da su svi na svijetu mrtvi i da ih nema ko spasiti.

Ralph u vodi pronalazi školjku krem ​​boje s ružičastim mrljama. Prase ga poziva da zatrubi u "rog" kako bi organizirao opći skup. Šestogodišnji Johnny izlazi iz džungle kao odgovor na Ralphov poziv, tada se pojavljuju ostali dječaci, različitog uzrasta i tip. Predzadnji su blizanci Erik i Sem, a za njima iz šume izlazi vitka družina članova hora obučenih u crne kape sa srebrnim kokardama. Vođa hora Jack Meridew razočaran je nedostatkom odraslih.

Okupljeni momci se upoznaju. Ralph je izabran za vođu. Jack je nesretan. Ralph mu ljubazno prepušta vođenje hora. Jack odlučuje da će članovi hora biti lovci na ostrvu.

Ralph, Jack i Simon (dječak iz hora koji stalno pada u nesvijest) odlaze u istragu. Ralph se izvinjava Piggyju što je svima dao svoj nadimak. Dječaci se popnu na vrh i uvjereni su da su na ostrvu. Ralph je sretan. Ostrvo smatra svojim. Na putu do kampa djeca nailaze na svinju. Jack želi da ga ubije nožem, ali se ne usuđuje.

Poglavlje 2. Vatra na planini

Jedno od klinaca pita starije šta će da urade sa zmijom. Ralph pokušava uvjeriti djecu da nema zvijeri. Zatim umiruje dječake govoreći da će prije ili kasnije biti spašeni. Po Ralphovom savjetu, djeca lože vatru na planini, paleći suhe grane kroz Piggyjeve naočale. Plamen gori jako, ali se brzo gasi. Varnice iz vatre zapalile su obližnju šumu.

Poglavlje 3. Kolibe na obali

Jack lovi sam. Njegov hor se kupa. Ralph i Simon također sami grade kolibe. Mala i starija djeca radije se opuštaju i jedu voće. Svi uživaju da idu na sastanke, ali ne žele da rade. Simon pronalazi utočište među šumom.

Poglavlje 4. Duga kosa, obojena lica

Dječaci se počinju navikavati na život na ostrvu. Beba Percival se dva dana skriva u kolibi, nakon čega gubi interesovanje za igre i počinje da plače. Hor održava vatru koja proizvodi stub dima. Djeca grade dvorce od pijeska u blizini vode. Drže se dalje od starijih dječaka.

Jack pronalazi glinu i slika krvoločnu masku na licu. Piggy predlaže da Ralph napravi sunčani sat. Odjednom dječaci primjećuju brod na horizontu i u tom trenutku shvate da se njihov dim jedva vidi. Dižući se na vrh, Ralph otkriva vatru koju su napustili članovi hora.

Jack ubija prvu svinju. Ralph je ljut na njega. Piggy podržava Ralpha, a Jack ga udara u stomak. Jack tada razbija Piggyjeve naočare, koje pucaju na jedno staklo.

Jack i članovi hora pale vatru. Momci peku svinju.

Poglavlje 5. Zvijer izlazi iz vode

Ralph organizuje sastanak. Nudi se da ozbiljno razgovara. Dječak zahtijeva da se striktno poštuju prethodno razvijena pravila: održava se dim, ljudi idu u toalet na strogo određenom mjestu, meso se prži samo na planini, u blizini glavne vatre. Tada Ralph još jednom pokušava smiriti djecu, govoreći da na ostrvu nema životinja, osim prasića. Piggy pokušava objasniti strah sa naučne tačke gledišta. Mali Fil priča kako je sanjao da se "vrti u drveću", a onda se probudio i vidio nešto veliko i strašno u šumi. Simon priznaje da je noću otišao u šumu, ali mali Percival kaže da zvijer izlazi iz mora. Ralph nudi da odluči postoji li zvijer ili ne tako što će glasati za nju. Jack gubi živce. Sastanak se prekida. Svi trče u more da ubiju zvijer. Ralph, Piggy i Simon razgovaraju o potrebi za odraslima.

Poglavlje 6. Zvijer silazi s neba

Noću se vodi vazdušna bitka nad ostrvom. Padobran pada odozgo. Ujutro, blizanci Eric i Sam založe vatru i nailaze na gosta s neba. Užasnuti trče prema kolibama. Ralph saziva sastanak, nakon čega Jack i lovci i stariji momci odlaze da ubiju zvijer, a Piggy ostaje s djecom na obali. Ralph i Jack istražuju prevlaku, ali ne nalaze nikoga.

Poglavlje 7. Veliko drveće i sjene

Ralph gleda u beskrajno morsko prostranstvo i shvaća da je ovo kraj. Simon ga tješi govoreći da će se sigurno vratiti kući. U lovu Ralph rani vepra, ali on pobjegne. U naletu lovačkog uzbuđenja, momci okružuju Roberta i tuku ga. Momci stižu na planinu u kasnim popodnevnim satima. Sajmon se vraća na obalu da kaže Pigiju da se dečaci neće vratiti u kamp pre mraka. Jack prisiljava Ralpha da se penje na planinu noću. Tamo otkrivaju mrtvog padobranca i strašno su uplašeni.

Poglavlje 8. Dar tami

Jack saziva sastanak. Kaže da je zvijer pronađena i optužuje Ralpha za kukavičluk. Potom predlaže da se Ralph smijeni s njegove pozicije šefa, ali se niko ne slaže s njim. Jack trči u džunglu. Ralph kaže da je sve naravno: oni neće biti spašeni, jer se vatra ugasila, a zvijer sprečava da se ona ponovo rasplamsava. Simon predlaže ponovno istraživanje planine. Prase kaže da možemo zapaliti vatru na obali.

Horisti odlaze nakon Jacka. Poziva ih da zaborave zvijer i žive od lova. Istog dana momci zakolju veliku svinju. Odlučuju da joj nabiju glavu i prinesu je kao poklon Zveri.

Jack poziva Ralphove pristalice da se pridruže gozbi i njegovom plemenu.

Gospodar muva - mrtva svinjska glava, na kojoj su se jatale muhe, razgovara sa Simonom. Dječak gubi svijest.

Poglavlje 9. Lice smrti

Ostrvu se približava grmljavina. Simon dolazi k sebi. Otkriva mrtvog padobranca i oslobađa njegovo tijelo od konopa. Ralph i Piggy idu na Jackovu gozbu. Nakon večere, dječaci, uplašeni grmljavinom, počinju bijesno da plešu. Zamijenivši Simona za životinju, pretukli su ga na smrt. Nalet vjetra nosi tijelo padobranca u more.

Poglavlje 10. Sudoper i čaše

Ralph kaže Piggyju da su lovci počinili ubistvo. Piggy pokušava da to izgleda kao nesreća i govori Ralphu da zaboravi na sve.

U svom plemenu, Jack postaje Vođa. Postavlja straže oko stjenovitog zamka i predvodi "divljake" u lov.

Ralph i Jack odlučuju da ne gledaju vatru noću - četvorica dječaka nemaju snage da nose drva i održavaju vatru. Noću, Jack, Maurice i Roger napadaju Ralpha i Piggyja. U mraku, Ralph se bori sa blizancima. Jackovo pleme dobiva Piggyjeve slomljene naočale.

Poglavlje 11. Dvorac

Ralph saziva sastanak za četiri. Piggy odlučuje otići do Jacka i zahtijevati da mu vrate naočale. Ralph i blizanci mu se pridružuju. Ralph naziva Jacka lopovom. Dječaci se bore kopljima. Jack naređuje da blizance vežu. Ralph naziva Jacka zvijerom. Roger spušta ogroman kamen na prevlaku. Crveni blok razbija školjku na komade i ubija Piggyja. Dječakovo tijelo ližu morski valovi. Ranjen kopljem, Ralph bježi.

Poglavlje 12. Krik lovaca

Ralph razumije da ga divljaci neće ostaviti na miru. Noću od blizanaca saznaje da su bili primorani da pređu na Jackovu stranu premlaćivanjem. Eric i Sam govore Ralphu da će ga sutra pleme loviti umjesto svinje. Ralph se odlučuje sakriti u blizini kampa. Prebijeni blizanci daju njegovo skrovište. Pleme baca ogroman kamen na Ralpha, a zatim ga počinje dimiti dimom. Dječak se probija do obale, gdje naiđe na mornaričkog oficira sa dva mornara. Djeca su spašena.

Prije mnogo godina gledao sam dio filma “Gospodar muva” na TV-u i, naravno, bio sam šokiran. Ispostavilo se da je to bio film nastao 1963. godine prema istoimenoj knjizi Williama Goldinga. Prošlo je mnogo godina i ponovo sam sreo junake ovog neverovatnog dela. Uostalom, istina je, vrijedi uzeti dijete iz najljepše porodice, odvesti ga u džunglu, šumu, a ako ga životinje ne pojedu, onda će postati zvijer. Neće to biti Mowgli sigurno. Civilizacija je hiljadugodišnje iskustvo generacija i, poput životinja, mnogo od onoga što životinje dobiju od rođenja nije genetski preneseno na ljude. William Golding je jasno potvrdio da će osjećaj krda postepeno obuzimati čovjeka ako se o njemu ne brine. Brzo gubi usađeno vaspitanje i počinje da se ponaša tako da preživi danas, sutra ga ne zanima. Da li je ovaj rad relevantan danas? Ipak bi. Na pravoslavnom ukrajinskom tlu Sloveni ubijaju, muče, siluju Slovene. Na Istoku, pobožni muslimani čine isto sa svojom vrstom. Šta se dešava?
Svi znaju za okrutnost tinejdžera, ali ono što iznenađuje je da će svaka majka malog ubice vikati da je njeno dijete najbolje, tiho, pametno i smireno i da nije moglo počiniti zločin. Ogroman okean izbacio je na obalu grupu malih Engleza koji su čudom pobjegli tokom avionske nesreće. To su, tačno, bili dječaci od šest do 11 godina. Oni su već savršeno dobro znali šta je dobro, a šta loše. Čini se da je test kojem ih je sudbina podvrgla trebao ujediniti i zacementirati naglo nastali dječji tim. Činilo bi se, ali izgleda da nije tako. Napisan neverovatno jednostavnim „školskim“ jezikom, roman se lako čita, ali sa svakom stranicom shvatate da se približava nešto strašno, nešto strašno što nije trebalo da se desi ovim dobro vaspitanim dečacima. Djeca su se postepeno pretvarala u čudovišta. Kupovane su, grubo rečeno, kao komad loše pržene svinjetine. Na vagi leži hrana i djetetova ljudskost. Hrana je pobedila. Sir William Golding je odradio divan posao portretiranja djece. Glavni likovi knjige su vođa Ralph, mudri, debeli Prase, antipod Ralpha Jacka, blizanci, kao da su živi, ​​a ne izmišljeni, žive, prilagođavajući se zakonima džungle, podivljaju i, konačno, spremni da ubiju, lako ubiju svoje drugove. Vjerujete svakoj riječi napisanoj u romanu, i to je zastrašujuće: na kraju krajeva, naša djeca i unuci bi mogli završiti na ostrvu bez odraslih i slomiti se, izgubiti svoju ljudsku suštinu. Prirodan je i završetak djela, kada svi dječaci, još ne shvaćajući šta rade, počnu plakati za svojim izabranim vođom Ralfom, koji je bačen u ponor tuge i patnje. Ovu knjigu i ova dva filma djeca trebaju gledati kao pouku, možda nekome pomogne da postane ličnost. Nije uzalud ovo djelo postalo najbolji roman 1954. godine, a sam autor je kasnije dobio Nobelovu nagradu za književnost i umjetnost.

Roman Gospodar muva Vilijama Goldinga, na prvi pogled, nema mnogo zajedničkog sa hororom. Uostalom, šta to predstavlja? sebe Ovo djelo? Socijalna drama? Distopija? Avanturistički roman — Robinzonada? Svakako!

Ali Gospodar muva je takođe knjiga o hororu. Baš ono što se krije u svakoj osobi i samo čeka priliku da izađe na videlo...

Kao rezultat avionske nesreće, engleski školarci nađu se na pustom ostrvu i, uprkos odsustvu odraslih, u početku dobro žive. Međutim, ubrzo sve ide dođavola: civilizovani dečaci divljaju, obožavaju odvratnog „boga“, pa čak idu i do ubistva. Radnja Gospodara muva svima je dobro poznata, što nije iznenađujuće: ovaj Goldingov roman prepoznat je kao jedan od najvažnijih književna djela XX vijek.

"Gospodar muva" je toliko višeznačan da je teško govoriti o tome. Roman otkriva različite teme, od kojih je svaka za sebe zanimljiva i značajna. Isprepletene u jednom djelu, ove teme dobivaju još dublje, filozofsko, gotovo sveto značenje.

Dakle, “Gospodar muva” je alegorijski parabolički roman, jednostavno rečeno, parabola o ljudskoj prirodi, iracionalnoj i podložnoj strahovima uprkos glasu razuma. Rad se dotiče i pitanja religije, a sa Nietzscheanskim motivom „Bog je mrtav“, jer fraza „Gospodar muva“ - doslovni prevod nazvan po paganskom bogu Belzebubu, koji se u kršćanstvu povezuje s đavolom. I sam spomen zvijeri odnosi se na biblijsko „Otkrivenje Jovana Bogoslova“, koje govori o kraju svijeta i smrti čovječanstva. Inače, originalni naslov romana "Gospodar muva" može se prevesti i kao "Gospodar muva", ali ova opcija nije zaživjela u Rusiji.

Gospodar muva je također društvena drama: snažan i inteligentan vođa postepeno postaje izopćenik; slabašni i nespretni debeli izopćenik ne samo da je tiranizovan, već na kraju i ubijen. Ovo je ujedno i distopija koja otkriva pravu suštinu ljudi, koja se manifestuje i kod naizgled nevine dece. Vidimo pokušaj izgradnje uzornog društva, koji se pretvara u kolaps, degradaciju, pravu noćnu moru. Ovo je avanturistički roman, Robinzonada sa idealno mjesto akcija - ostrvo sa odličnim uslovima za život. Konačno, ovo je knjiga o djetinjstvu, o saradnji i nadmetanju, o prijateljima i neprijateljima: "Visine su bile vrtoglavice, prijateljstvo je bilo vrtoglavo"; „Oni[Ralph i Jack] gledali jedno drugo sa čuđenjem, ljubavlju i mržnjom"; „I postoji jedna čudna nit između njega i Jacka; ne, Jack nikada neće stati, neće ga ostaviti samog.”.

Mora se priznati da se o Gospodaru muva rijetko govori kao o horor filmu, sve češće se obraća pažnja na religijsko-filozofsko značenje djela. Stoga ćemo pokušati vratiti pravdu i razmotriti samo jedan aspekt - horor.

Zvijer izlazi iz vode, zvijer silazi s neba

A u Goldingovom romanu ima mnogo horora. I iznad svega, zvijer, jedna od ključnih slika djela i jedno od najstrašnijih čudovišta u historiji horor književnosti.

Već u drugom poglavlju, beba sa belegom na pola lica šapuće o zmijskoj zveri koja „izlazi iz vode“. Ubrzo dijete gine u šumskom požaru izazvanom previdom. Inače, ova tragična nesreća prodire i do dubine duše, posebno histerični Hrjušino: “Onog klinca, onog sa žigom na licu, ja ga ne vidim. Gdje je on?"

Tada se pojavljuju sve nejasniji nagovještaji o zvijeri, koja dolazi u snovima i pojavljuje se u prepletu vinove loze. “Nešto dolazi ispod drveća, veliko i strašno.”; „Osjećate se kao da niste vi taj koji se lovi, nego vi ste ti koji se lovi; kao da se neko krije iza tebe u džungli sve vreme.”. Oslobađa se iskonski strah od mraka i nepoznatog, što čak i Jack, oličenje muške snage koja se pretvara u okrutnost, prepoznaje. Užas raste haotično, bljesne u isprekidanim i često nesuvislim razgovorima dječaka, u nekim propustima, propustima - i to ga čini još napetijim. A najgore je što ni junaci romana ni čitaoci ne znaju sa sigurnošću da li zver postoji ili ne. Golding namjerno zbunjuje narativ, stvarajući atmosferu.

Pokušaj pronalaženja čudovišta je uspješan. Voljom zle sudbine nailaze na mrtvog padobranca zaglavljenog na stijeni i strahovito "pognutog" od vjetra. S druge strane, duboko u duši, djeca vjeruju u zvijer – što znači da će je sigurno pronaći u bilo čemu. Istovremeno, niko, čak ni razumni Ralph, ne sluša pronicljivog Simona, jer je „s poštovanjem“. Simon je taj koji je prvi shvatio da smo “zvijer mi sami”. I pronalazi hrabrost da se popne na planinu i otkrije tajnu "čudovišta" koje se tamo nastanilo.

Još jedna nevjerovatna epizoda u smislu napetosti i stepena užasa je Simonov susret sa Gospodarom muva.

„Tačno ispred Simona, nabodeni Gospodar muva se cerio. Konačno Simon više nije mogao izdržati i pogledao je; Vidio sam bijele zube, krv, mutne oči - i više nisam mogao odvojiti pogled od onih očiju koje su neizbježno prepoznavale od davnina. Začulo se bolno lupanje u Simonovoj desnoj slepoočnici.

"Ti glupi dečače", rekao je Gospodar muva, "glupo, glupo, a ti ništa ne znaš."

Nekoliko trenutaka, šuma i sva druga nejasno naslućiva mjesta tresli su se u odgovoru podlim smehom.

- Ali vi ste znali, zar ne? Da sam ja deo tebe? Neodvojivi deo! Je li ti zbog mene ništa nije uspjelo? Šta se desilo zbog mene?

- Dokrajčićemo te. Jasno? Jack i Roger i Maurice i Robert i Bill i Piggy i Ralph. Dokrajčićemo te. Jasno?

Usta su progutala Simona. Pao je i izgubio svest.".

Ovaj trenutak izaziva iracionalan strah. Znamo da je to samo svinjska glava na štapu koju je Jack ostavio na poklon zvijeri. Znamo da se razgovor odvija u grozničavom mozgu "ludog" Simona, pregrijanog na suncu. Ali mi se i dalje plašimo, plašimo se Gospodara muva i njegovih reči, čak i ako čitamo roman deseti put i znamo šta će biti dalje. Nakon ove scene, u grudima vam ostaje mučna kvrga, usne se isušuju, jezik vam se lijepi za grkljan, kao da i sami stojite hipnotisani pred podlim, sveznajućim Gospodarom muva.

Snimke iz filma "Gospodar muva"

(UK, 1963, r. Peter Brook).

Duga kosa, ofarbana lica

Simonovo nagađanje („zvijer smo mi sami“) dovodi nas do još jedne noćne more: divljaštvo i brza degradacija čekaju one koji se nađu odsječeni od civilizacije.

Od samog početka, mali Robinsoni su avionsku nesreću shvatili kao priliku da se zabavljaju igrajući se na divnom ostrvu, „kao u knjizi“. Dječaci čak pominju i roman Roberta Ballantynea Coral Island (poznato je da je Golding prvobitno zamislio Gospodara muva kao ironičan komentar ovog naivnog djela).

„Ostrvo je naše! Zapanjujuce ostrvo. Dok odrasli ne dođu po nas, zabavljaćemo se! (...) Potrebna su nam pravila i moramo ih se pridržavati. Nismo mi nekakvi divljaci. Mi smo Englezi. A Britanci su uvek i svuda najbolji. Dakle, moramo se ponašati kako treba".

Glavni lik romana, Ralph, oličenje je racionalnosti, civilizacije i "ispravnosti". On jedini shvaća da „osim pravila nemamo ništa“, da vatra uvijek mora da se dimi, šaljući signal za pomoć. On je prvi koji je primijetio strašne znakove degradacije: “Ralph je s gađenjem shvatio koliko je prljav i degradiran; shvatio je koliko je umoran od stalnog češljanja zamršene kose sa čela i uveče, kada je sunce zašlo, bučno šuštajući suvim lišćem dok je odlazio u krevet.”; “Odjednom je shvatio da je navikao na sve ovo, navikao se i srce mu je poskočilo.”.

Junak-antagonist Jack, koji je predvodio lovce, a potom sve stanovnike otoka "uvukao" u svoje divlje pleme, osjeća se potpuno drugačije. On dolazi na ideju da slika lica - u početku je to samo kamuflaža za lov, ali onda se pretvara u nešto više: “Maska je već živjela samostalnim životom, a Jack se skrivao iza nje, odbacujući svu sramotu”. Do kraja romana, svi dječaci, osim Ralpha, izgubili su svoja lica i imena: postali su jednostavno bezlični divljaci, obojeni u bijelo, zeleno i crveno.

Još jedan zanimljiv detalj: Jack i njegovi lovci smišljaju svojevrsni ritual, lovački ples.

“Maurice je cičeći utrčao u središte kruga, pretvarajući se da je svinja; lovci, nastavljajući da kruže, pretvarali su se da ubijaju. Plesali su, pevali.

- Udari svinju! Prereži grkljan! Završi to!”

U početku je to bila smiješna igra, šala u kojoj je čak i Ralph učestvovao, dozvoljavajući tako skrivenom, primitivnom, divljem dijelu svoje duše da izbije. Ali svaki put je ples postajao ljutiji, strašniji: “Prsten se zatvorio oko Roberta. Robert je vrisnuo, prvo od lažnog užasa, a zatim od stvarnog bola.”. Jasno je da će u jednom trenutku stvari izmaći kontroli.

(UK, 1963, r. Peter Brook).

Lice smrti

Jedna od ključnih scena u Goldingovom romanu je večernja oluja tokom koje Jackovo pleme priređuje gozbu. Na vatru su došli i Ralph, Piggy i druga djeca, privučeni pečenim mesom, kojem je nemoguće odoljeti nakon duge dijete sa voćem. Mrak, grmljavina, uzavrele strasti - sve je to dovelo do još jednog divljačkog plesa. I u tom trenutku je dotrčao Simon, žureći da svojim prijateljima prenese vijest da nema životinje.

“Djeca su pojurila vrišteći s ruba šume, jedan, ne sjećajući se sebe, probio je obruč starijih:

- To je on! On!

Krug je postao potkovica. Iz šume je puzalo nešto nejasno i mračno. Dosadan vrisak zakotrljao se ispred zvijeri.

Zvijer je pala, skoro pala u središte potkove.

- Pobijedi zvijer! Prereži grkljan! Pusti krv!

Plavi ožiljak više nije napuštao nebo, urlik je bio nepodnošljiv. Simon je viknuo nešto o mrtvom tijelu na planini.

- Pobijedi zvijer! Prereži grkljan! Pusti krv! Ubij zver!

Štapovi su škljocnuli, potkova je zaškripala i ponovo se zatvorila u vrišteći krug.

Zvijer je klečala u središtu kruga, zvijer je pokrivala lice rukama. Pokušavajući da blokira odvratnu buku vrištanja, zvijer je viknula nešto o mrtvom čovjeku na planini. Životinja se probila, izbila iz kruga i pala sa strmog ruba litice na pijesak, prema vodi. Gomila je jurila za njim, padala sa litice, letela na zver, tukla je, ujedala, kidala. Nije bilo riječi, niti je bilo drugih pokreta - samo kidanje kandži i zuba.".

Nakon toga, Piggy i blizanci Erikisem će sramotno negirati svoju umiješanost u "ples": “Stajali smo jedno pored drugog. Nismo ništa uradili, ništa nismo videli. (...) Otišli smo rano, bili smo umorni". I samo će Ralph smoći snage da prizna da je to bilo ubistvo. Simonova smrt je prekretnica u istoriji, tačka bez povratka, nakon koje će užas svega što se dešava samo rasti.

Prase. Debeo i nespretan, sa “astma-kakasimom”. Ne znamo mu ni ime, a sećamo se imena sporednih likova - Henrija, Billa, Persivala. Međutim, on je pametan, pa čak i Ralph to priznaje: „Piggy zna kako da razmišlja. Kako je super, uvek sve dovede u red u svojoj debeloj glavi. Ali koji Piggy je glavni? Prase je smiješan, debelog trbuha, ali kuha lonac, to je sigurno.”. Osim toga, zahvaljujući Piggyju, dječaci su uspjeli zapaliti signalnu vatru - uz pomoć njegovih naočara, koje su postale jedan od simbola racionalnosti, reda i nade u spas.

Jasno je da dječaka po nadimku Piggy ništa dobro ne čeka na ostrvu gdje ima svinja koje krvare. Hunter Roger, očigledni sadista, sumorni "dvojnik" bezopasnog Simona, koji je na početku romana jednostavno gađao djecu kamenčićima, počini namjerno ubistvo čovjeka. Baci kameni blok na Piggyja.

“Kamen je prešao preko Piggyja od glave do koljena; rog se razbio u hiljadu bijelih fragmenata i prestao da postoji. Prase je, bez riječi, bez glasa, poletjelo postrance sa litice, prevrnuvši se u letu. Kamen je dvaput skočio i nestao u šumi. Prase je preletio četrdeset stopa i pao na leđa na onaj isti crveni kvadratni blok u moru. Glava se otvorila, a sadržaj je ispao i pocrveneo. Svinjine su se ruke i noge malo trzale, kao kod svinje kad je upravo ubijena. Onda je more opet polako, teško uzdahnulo, uzavrelo nad blokom bijele ružičaste pjene; a kada se opet stišalo, Piggyja više nije bilo.”.

Zajedno sa Piggyjem, "umire" i morska školjka - rog s kojim je Ralph sazivao sastanke, još jedan simbol razuma i reda. Pokušaj stvaranja civiliziranog društva je propao: horda dječaka se pretvorila u primitivno pleme, kojim vlada poglavica Jack, koje podliježe primitivnim i okrutnim zakonima. Ralph je ostao sam.

Snimak iz filma "Gospodar muva"

(SAD, 1990, r. Harry Hook).

Završena utakmica...

Dakle, zgodan, snažan, pametan vođa pretvara se u izopćenika. Kraj Goldingovog romana prožet je užasom: Ralph ne samo da je ranjen, sam i zbunjen, već počinje pravi lov na njega. I što je najgore: blizanci Erikisam su upozorili na to "Roger je naoštrio štap na oba kraja.". Istovremeno, Ralph drži isto dvosjeklo koplje, koje je pokupio nakon uništenja mučnog idola - Gospodara muva. To znači da će njegova glava biti sljedeći “dar tami, dar zvijeri”.

Narativ je ispunjen haosom u kojem se miješaju panika i mržnja. Džungla je oživjela kada je Ralph počeo biti okružen. Sve okolo je tutnjalo dok su divljaci gurali ogromne kamene gromade na njega, koji se skrivao. Ralph je izgubio ostatke zdravog razuma i bio je potjeran, poput lovaca koji jure vepra koji ciče od užasa, kada je cijelo ostrvo planulo.

“Ralph je vrisnuo – od straha, očaja, ljutnje. Noge su mu se same ispravile, vrištao je i vrištao, nije mogao da stane. Pojurio je naprijed u gustiš, izletio na čistinu, vrisnuo je, zarežao, i krv je kapala. Udario je kolac, divljak se otkotrljao; ali drugi su već jurili prema njemu, vičući. Izbjegao je leteće koplje i nečujno potrčao dalje. Odjednom su se svjetla koja su bljeskala naprijed spojila, huk šume postao je grmljavina, a žbun na svom putu srušio se u ogromnu lepezu plamena.”.

Pojava pomorskog oficira na obali unosi sumativnu crtu ispod svega što se dogodilo, stavlja sve „na policu“. Intervencija odrasle osobe je toliko iznenadna da magično okonča Ralphovu histeriju i slijepi bijes lovaca.

“Zar ovdje nema odraslih?

Ralph je odmahnuo glavom kao nijem. Okrenuo se. Na obali su dječaci sa oštrim štapovima u rukama, namazani šarenom glinom, stajali tiho u polukrugu.

— Jeste li završili sa sviranjem? - rekao je oficir.

Vatra je stigla do kokosovih palmi na obali i bučno ih progutala.

Skačući poput akrobata, plamen je izbacio odvojeni jezik i lizao vrhove palmi na mjestu. Nebo je bilo crno".

Otrežnjujući prijekori odrasle osobe, njegova smirenost, njegova bijela kapa i uredna uniforma, epolete, revolver, zlatna dugmad na uniformi - sve to pokreće noćnu moru koju je Ralph upravo doživio. A sa ovim su pomiješana sjećanja kako je sve bilo sjajno na početku, kako je ostrvo bilo lijepo.

“Prljav, čupav, neistrošenog nosa, Ralph je jecao nad svojom nekadašnjom nevinošću, nad koliko je mračna ljudska duša, nad time kako se njegov vjerni, mudri prijatelj, po nadimku Prase, prevrnuo u hodu.”.

Snimke iz filma "Gospodar muva"

(SAD, 1990, r. Harry Hook).

* * *

Kako bi pobjegla, djeca su zapalila signalnu vatru - malu, bezbednu, upravljivu. Ali pokazalo se beskorisnim, ideja je bila neodrživa. Odrasli su stigli tek nakon što su vidjeli dim od vatre koja je progutala ostrvo iz bajke. Ovo je gorka istina koja se može pročitati između redova.

Pleme, vođa, oslikana lica, gozbe nakon uspješnog lova, ples oko vatre... Upravo tako su hodali primitivni ljudi civilizaciji, napretku. To je bio jedini način da se preživi, ​​da se pokori nekontrolisana i opasna priroda, da se savlada sveobuhvatni iracionalni strah, da se odupre zlim silama skrivenim u dušama. A dječaci, koji su se našli u izolaciji, degradirali su se, spustili u divljake... i tako napravili korak naprijed, kao i njihovi preci prije milionima godina.

Ovo je najjezivija istina o Gospodaru muva. Najgore je što je ovo knjiga o svim ljudima. Ovo je knjiga o tebi i meni.

Čuveni engleski pisac, laureat, umro je prije 25 godina nobelova nagrada William Golding (1911–1993). Kod nas je poznat pre svega po romanu o deci „Gospodar muva“ (objavljen u Engleskoj 1954. godine, a preveden je na ruski i objavljen u časopisu „Around the World“ još 1969. godine). Roman se kod nas tradicionalno tumači kao ilustracija koliko djeca mogu biti okrutna kada su prepuštena sama sebi. Kao, djeca nisu tako nevina, čista stvorenja kao što misle sentimentalni odrasli. Ali čini mi se da roman ima i mnogo dublje slojeve značenja, uključujući i religiozne.

Za one koji ga nisu pročitali, prepričaću radnju na prste. Treće se dogodilo Svjetski rat, a oni pokušavaju da avionom evakuišu grupu engleske djece iz neke kolonije u Englesku. Avion su oborili neprijatelji, pilot ga je prije smrti uspio spustiti na nenaseljeno tropsko ostrvo, djeca (dječaci od 6 do 12 godina) su ostala živa - i imaju neobično društvo, među njima se ističu dva lidera. Ralph vjeruje da trebaju ostati civilizirani i čekati da budu spašeni, Jack je siguran da se moraju odreći civilizacije, kao i snova o spasenju, živjeti ovdje i sada, postati divljaci. Postepeno, većina djece se pridružuje Jacku, a Ralph se ispostavlja da je progonjeni disident. Novopečeni divljaci postaju divlji i čine ubistva. U finalu, kada Ralph treba da umre od njihove ruke, decu ipak spašavaju engleski mornari sa broda u prolazu.

Ovo je zaplet, ali radnja u “Gospodaru muva” nije sama sebi svrha, ona je samo sredstvo da se kaže nešto zaista važno. Vjeruje se da je sam Golding napisao svoj roman da bi se raspravljao s klasikom engleske književnosti Robertom Ballantyneom, koji je napisao roman „Koralno ostrvo” 1858. godine, gdje je nacrt radnje isti – engleski dečaci nađu se na pustom ostrvu – ali ostaju gospodo, časno nose beli teret i čvrsto se drže viktorijanskog morala. Golding je htio pokazati koliko su takve nade naivne. Ovo je književni spor.

U suštini, debata je o ovome: šta je ljudska priroda? Šta je u njemu istinito, a šta površno? Da li je on prirodno dobar ili zao?

Golding je ovdje mnogo trezveniji i pesimističniji od Ballantynea.

I ja sam, ponovo čitajući roman, pomislio da nije stvar samo ljudske prirode, ne samo stepena njene štete grijehom (ako sve isto smatramo kršćanskom terminologijom). Poenta je i da osoba ne postoji sam za sebe, van društva i, što je najvažnije, kulture koja učvršćuje ovo društvo. A kultura je prilično krhka stvar, njeno održavanje zahtijeva, da tako kažem, infrastrukturu. Uključujući i materijalne. Trebaju nam novine i ormari, trebaju nam trotoari i parne lokomotive, laboratorije i praonice... ne možemo sve nabrojati. Ako se sve to oduzme, ako se osoba vrati u divljinu (čak i ako je potpuno sigurna i sposobna da je prehrani, kao što je prikazano u Goldingovom romanu), onda će vrlo brzo osoba podivljati. Zašto? Jer samo tanak sloj kulture ga dijeli od divljaštva, a izvan svoje infrastrukture postaje tanji i gubi snagu. To je kao baterija koja nema čime da je napaja, radiće neko vreme i biće potpuno ispražnjena. Što se dešava većini likova u Gospodaru muva.

Slike iz filmske adaptacije iz 1963

I tu se postavlja pitanje: šta bi moglo sačuvati kulturu ako nestane njena materijalna infrastruktura? Moj odgovor - vjerska vjera. Evo, usput, paralela sa . Robinson nije podivljao, nije poludio na pustom ostrvu samo zato što je nepokolebljivo vjerovao u Boga i svakodnevno komunicirao s Njim u molitvi. Sada nema potrebe razjašnjavati njegovu konfesionalnu pripadnost sa pravoslavne pozicije i razotkrivati ​​jeretičke greške prezbiterijanaca. Činjenica je da je aktivno vjerovao - i to mu je omogućilo da ostane čovjek. Podsjetim da Robinsonova priča nije čista fikcija, on je imao pravi prototip, engleskog moreplovca Aleksandra Selkirka, koji se, nakon što se našao na pustom ostrvu, ozbiljno okrenuo Bogu.

Ali ako se vratimo na “Gospodara muva”, nećemo vidjeti ni najmanji trag vjere ni kod jednog od djece. Nikada se nisu setili da su hrišćani (posebna pikanterija je što su neka od ove dece članovi crkvenog hora). Nikada nisu pokušali da se mole, nikada nisu pokušali da shvate šta im se dogodilo sa stanovišta Jevanđelja.

I, naravno, ovdje dolazi do izražaja princip „sveto mjesto nikad nije prazno“. Djeca koja su zaboravila na Krista ubrzo uranjaju u blato paganstva, počinju vjerovati u šumske duhove i izmišljaju rituale da ih umire ili otjeraju. U stvari, sam naslov romana, „Gospodar muva“, samo je doslovan prevod hebrejskog „Beelzebuba“. Ideja je potpuno očigledna: osoba ravnodušna prema kršćanstvu, našla se u ekstremnoj situaciji, postaje lak plijen za đavola. Kada više ne postoji zaštitni sloj kulture, kada se nekadašnje moralne zabrane počnu činiti besmislenim i beskorisnim, tada već dominira mračna, zvjerska priroda ljudske prirode. Ista Zvijer se budi u čovjeku, koji je u uslovima civilizacije zatočen u kavezu kulture.

Dozvolite mi da naglasim: ovo je moje tumačenje. Ne znam kakvi su Goldingovi religijski stavovi ili da li je o svom romanu mislio kao o kršćanskoj alegoriji. Ali činjenica da se njegova knjiga može čitati na ovaj način i da takvo čitanje nije u suprotnosti sa tekstom, meni je očigledna.

I naravno, ovdje se uopće ne radi o djeci. Ili bolje rečeno, ne samo i ne toliko o djeci. Zvijer živi u svakome, bilo da ima sedam ili sedamdeset sedam. I na svakom je da odluči kako ga držati pod kontrolom: kroz sekularnu kulturu ili kroz vjeru.

Bolje, naravno, oboje.