Starověký slovanský panteon je velmi složitý ve své struktuře a početný ve složení. Většina bohů byla ztotožňována s různými přírodními silami, i když existovaly výjimky, jejichž nejvýraznějším příkladem je Rod, bůh stvořitele. Vzhledem k podobnosti funkcí a vlastností některých bohů je obtížné s jistotou určit, která jména jsou jen variacemi jmen téhož boha a která patří bohům odlišným.
Celý panteon lze rozdělit na dva velké kruhy: starší bohové, kteří vládli všem třem světům v prvotním stádiu, a druhý kruh – mladí bohové, kteří převzali otěže moci v novém stádiu. Zároveň jsou někteří starší bohové přítomni v novém stádiu, zatímco jiní mizí (přesněji zde nejsou žádné popisy jejich činností nebo zásahů do čehokoli, ale vzpomínka na to, že existovali, zůstává).

Ve slovanském panteonu neexistovala jasná mocenská hierarchie, kterou nahradila klanová hierarchie, kde synové byli podřízeni svému otci, ale bratři si byli navzájem rovni. Slované neměli jasně definované zlé bohy a dobré bohy. Některá božstva dala život, jiná jej vzala, ale všechna byla uctívána stejně, protože Slované věřili, že existence jednoho bez druhého je nemožná. Bohové, kteří byli ve svých funkcích dobří, přitom mohli trestat a škodit, zatímco zlí naopak pomáhat a zachraňovat lidi. Bohové starých Slovanů byli tedy lidem velmi podobní nejen vzhledem, ale také povahou, protože v sobě současně nesli dobro i zlo.

Navenek bohové vypadali jako lidé a většina z nich se mohla proměnit ve zvířata, v jejichž podobě se lidem obvykle zjevovala. Bohové se od obyčejných bytostí odlišovali svými superschopnostmi, které umožňovaly božstvům se měnit svět. Každý z bohů měl moc nad jednou z částí tohoto světa. Účinky na ostatní části nepodléhající božstvům byly omezené a dočasné.

Rod

Nejstarším nejvyšším mužským božstvem mezi Slovany byl Rod. Již v křesťanském učení proti pohanství ve 12.–13. píší o Rodovi jako o bohu, kterého uctívaly všechny národy.
Rod byl bohem oblohy, bouřek a plodnosti. Říkali o něm, že jezdí na obláčku, hází déšť na zem a z toho se rodí děti. Byl vládcem země a všeho živého a byl pohanským stvořitelem.
V slovanské jazyky Kořen „rod“ znamená příbuzenství, zrození, vodu (jaro), zisk (úrodu), pojmy jako lidé a vlast, kromě toho znamená červenou barvu a blesk, zejména kulový blesk, zvaný „rhodia“. Tato rozmanitost příbuzných slov nepochybně dokazuje velikost pohanského boha.
Rod je bůh stvořitel, spolu se svými syny Belbogem a Černobogem stvořil tento svět. Sám Rod vytvořil Prav, Yav a Nav v moři chaosu a spolu se svými syny stvořil zemi.

Slunce pak vyšlo z Jeho tváře. Jasný měsíc je z Jeho hrudi. Časté hvězdy jsou z Jeho očí. Jasná svítání jsou z Jeho obočí. Temné noci – ano z Jeho myšlenek. Prudké větry - z dechu...
"Kniha Kolyada"
Slované o tom neměli ani tušení vzhled Rod, protože se nikdy neobjevil přímo před lidmi.
Chrámy na počest božstva byly postaveny na kopcích nebo jednoduše na velkých otevřených plochách země. Jeho idol měl falický tvar nebo měl jednoduše tvar sloupu natřeného červeně. Někdy roli idolu hrál obyčejný strom rostoucí na kopci, zvláště pokud byl docela starověký. Slované obecně věřili, že Rod je ve všem, a proto může být uctíván kdekoli. Na počest Roda nebyly žádné oběti. Místo toho se pořádají svátky a hody, které se konají přímo v blízkosti idolu.

Belbog

Syn Roda, bůh světla, dobra a spravedlnosti. Ve slovanské mytologii je stvořitelem světa spolu s Rodem a Černobogem. Belbog navenek vypadal jako šedovlasý stařec oblečený jako čaroděj.
Belobog v mytologii našich předků nikdy nevystupoval jako samostatná individuální postava. Tak jako každý předmět ve světě reality má stín, tak Belobog má svého integrálního antipoda – Černoboga. Podobnou analogii lze nalézt ve starověké čínské filozofii (jin a jang), v yngismu Islanďanů (runa Yudž) a v mnoha dalších kulturních a náboženských systémech. Belobog se tak stává ztělesněním jasných lidských ideálů: dobra, cti a spravedlnosti.

Na kopcích byla postavena svatyně na počest Belboga, s modlou obrácenou na východ, k východu slunce. Belbog byl však uctíván nejen ve svatyni božstva, ale také na hostinách, vždy na jeho počest pronesl přípitek.

Veles

Jeden z největších bohů starověk, syn Roda, bratr Svaroga. Jeho hlavním činem bylo, že Veles uvedl do pohybu svět vytvořený Rodem a Svarogem. Veles - „bůh dobytka“ - mistr divočiny, mistr Navi, mocný čaroděj a vlkodlak, vykladač zákonů, učitel umění, patron cestovatelů a obchodníků, bůh štěstí. Pravda, některé zdroje ho uvádějí jako boha smrti...
V současnosti je mezi různými pohanskými a rodnověrskými hnutími poměrně oblíbeným textem Velesova kniha, která se do povědomí široké veřejnosti dostala v 50. letech minulého století díky badateli a spisovateli Juriji Mirolyubovovi. Velesova kniha je ve skutečnosti 35 březových tabulek posetých symboly, které lingvisté (zejména A. Kur a S. Lesnoy) nazývají slovanským předcyrilským písmem. Je zvláštní, že původní text skutečně nepřipomíná ani cyrilici, ani hlaholici, ale rysy slovanské runice jsou v něm uvedeny nepřímo.
Navzdory širokému rozšíření a masové úctě tohoto boha byl Veles vždy oddělen od ostatních bohů, jeho modly nebyly nikdy umístěny ve společných chrámech (posvátná místa, kde byly instalovány obrazy hlavních bohů tohoto území).

Dazhdbog

Bůh Slunce, dárce tepla a světla, bůh plodnosti a životodárné síly. Symbol Dazhdbog byl původně považován za sluneční disk. Jeho barva je zlatá, vypovídající o vznešenosti tohoto boha a jeho neotřesitelné síle. Obecně měli naši předkové tři hlavní sluneční božstva - Khors, Yarila a Dazhdbog. Ale Khors bylo zimní slunce, Yarilo bylo jarní slunce a Dazhdbog bylo letní slunce. Samozřejmě, že to byl Dazhdbog, kdo si zasloužil zvláštní úctu, protože pro staré Slovany, národ zemědělců, hodně záleželo na letní poloze slunce na nebeské klenbě. Zároveň se Dazhdbog nikdy nevyznačoval tvrdou povahou, a pokud náhle zaútočilo sucho, naši předkové nikdy neobviňovali tohoto boha.
Dazhdbogovy chrámy byly umístěny na kopcích. Idol byl vyroben ze dřeva a umístěn čelem k východu nebo jihovýchodu. Jako dary se božstvu přineslo peří z kachen, labutí a hus, ale také med, ořechy a jablka.

Devana

Devana je bohyně lovu, manželka lesního boha Svyatobora a dcera Peruna. Slované představovali bohyni v podobě krásné dívky oděné do elegantního kuního kožichu zdobeného veverkou. Kráska měla přes kožich medvědí kůži a hlava zvířete jí sloužila jako klobouk. Perunova dcera s sebou nesla vynikající luk a šípy, ostrý nůž a kopí, takové, jaké se používá k zabíjení medvěda.

Krásná bohyně nejen lovila lesní zvířata: sama je učila, jak se vyhýbat nebezpečí a snášet kruté zimy.

Dewana byla v první řadě uctívána lovci a lovci, modlili se k bohyni, aby jí dopřála štěstí při lovu, a z vděčnosti přinesli část své kořisti do její svatyně. Věřilo se, že to byla ona, kdo pomohla najít tajné stezky zvířat v hustém lese, aby se vyhnula střetům s vlky a medvědy, a pokud k setkání skutečně došlo, pomohla dané osobě zvítězit.

Sdílejte a Nedolya

Share je dobrá bohyně, Mokoshova asistentka, splétající šťastný osud.
Objevuje se v masce sladkého mladíka nebo rusovlasé panny se zlatými kadeřemi a veselým úsměvem. Nemůže stát na místě, chodí po světě - neexistují žádné překážky: bažina, řeka, les, hory - Osud okamžitě překoná.
Nemá rád lenochy, neopatrné lidi, opilce a všelijaké věci špatní lidé. I když se zpočátku s každým skamarádí - pak vyřeší špatné věci, zlý muž opustí.
NEDOLYA (Need, Need) - bohyně, Mokoshova asistentka, spřádá nešťastný osud.
Dolya a Nedolya nejsou jen personifikace abstraktních pojmů, které nemají objektivní existenci, ale naopak jsou to živé osoby identické s děvčaty osudu.
Jednají podle vlastní výpočty, bez ohledu na vůli a úmysly člověka: šťastný člověk vůbec nepracuje a žije spokojeně, protože jeho Share pracuje pro něj. Naopak, aktivity Nedolya jsou neustále zaměřeny na poškozování lidí. Když je vzhůru, neštěstí následuje neštěstí, a teprve potom je pro nešťastníka snazší, když Nedolya usne: "Pokud Likho spí, nebuď ho."

Dogoda

Dogoda (Počasí) - bůh krásného počasí a jemného, ​​příjemného vánku. Mladý, zrzavý, světlovlasý, na chrpově modrém věnci s modrými motýlími křídly zlacenými na okrajích, ve stříbrně lesklých namodralých šatech, v ruce drží trn a usmívá se na květiny.

Kolyada

Kolyada je dětské slunce, ve slovanské mytologii ztělesnění novoročního cyklu a také sváteční postava podobná Avsenu.
Kolyada se slavila o zimních svátcích od 25. prosince (přelom slunce k jaru) do 6. ledna.
"Kdysi nebyl Kolyada vnímán jako mumraj." Kolyada byl božstvem a jedním z nejvlivnějších. Svolávali koledy a volali. Dny před Novým rokem byly věnovány Kolyadě a na její počest byly organizovány hry, které se následně konaly o Vánocích. Poslední patriarchální zákaz uctívání Kolyady byl vydán 24. prosince 1684. Má se za to, že Kolyada byl Slovany uznáván jako božstvo zábavy, a proto ho při novoročních slavnostech volaly a vzývaly veselé skupiny mládeže“ (A. Strizhev. „Lidový kalendář“).

Kryshen

Syn Všemohoucího a bohyně Mayi byl bratrem úplně prvního stvořitele světa Roda, i když byl mnohem mladší než on. Oplácel palbu lidem, bojoval na břehu Severního ledového oceánu s Černobogem a porazil ho.

KUPALO

Kupala (Kupaila) je plodné božstvo léta, letní hypostaze boha Slunce.
"Kupalo, jak si vzpomínám, byl bůh hojnosti, jako helénský Ceres, kterému ten šílenec děkoval za hojnost šáhovi v té době, když se blížila sklizeň."
Jeho svátek je věnován letnímu slunovratu, nejdelšímu dni v roce. Noc před tímto dnem byla také posvátná - Noc před Kupalem. Hodování, veselí a hromadné koupání v rybnících pokračovalo celou noc.
Obětovali mu před vybíráním chleba, 23. června sv. Agrippina, které se lidově přezdívalo Plavky. Mladí lidé se zdobili věnci, rozdělali oheň, tančili kolem něj a zpívali kupalu. Hry pokračovaly celou noc. Na některých místech 23. června vytopili lazebny, položili do nich trávu pro lazebnu (pryskyřník) a pak se koupali v řece.
Na samotné Narození Jana Křtitele, pletouce věnce, je zavěšovali na střechy domů a na stodoly, aby z domova vyhnali zlé duchy.

Láďa

LADA (Freya, Preya, Siv nebo Zif) - bohyně mládí a jara, krásy a plodnosti, štědrá matka, patronka lásky a manželství.
V lidových písních „lado“ stále znamená vroucně milovaného přítele, milence, ženicha, manžela.
Freyin outfit září oslnivým leskem slunečních paprsků, její krása je okouzlující a kapky ranní rosy se nazývají její slzy; na druhou stranu působí jako válečná hrdinka, která se v bouřkách a bouřkách řítí nebesy a zahání dešťové mraky. Navíc je to bohyně, v jejíž družině do posmrtného života pochodují stíny zesnulého. Oblaková látka je právě závoj, na kterém duše po smrti člověka vystupuje do království blažených.
Podle populárních básní, andělé, kteří se zjevují pro spravedlivou duši, ji vezmou na rubáš a nesou ji do nebe. Kult Freya-Siwa vysvětluje pověrčivý respekt, který ruští prostí mají k pátku, jako ke dni zasvěcenému této bohyni. Kdo v pátek začne podnikat, jak se říká, couvne.
Mezi starými Slovany byla bříza, která zosobňovala bohyni Ladu, považována za posvátný strom.

Led

Led - Slované se k tomuto božstvu modlili za úspěch v bitvách, byl uctíván jako vládce vojenských akcí a krveprolití. Toto divoké božstvo bylo zobrazováno jako strašlivý válečník, vyzbrojený slovanskou zbrojí nebo všezbraní. Meč v boku, kopí a štít v ruce.
Měl své vlastní chrámy. Když se připravovali na tažení proti nepřátelům, Slované se k němu modlili, žádali o pomoc a slibovali hojné oběti, pokud budou úspěšní ve vojenských operacích.

Lel

Lel je bůh lásky vášně v mytologii starých Slovanů, syn bohyně krásy a lásky Lady. Slovo „milovat“ nám stále připomíná Lelu, tohoto veselého, frivolního boha vášně, tedy nemrtvé lásky. Je synem bohyně krásy a lásky Lady a z krásy se přirozeně rodí vášeň. Tento pocit vzplanul zvláště jasně na jaře a v noci Kupala. Lel byl zobrazován jako zlatovlasé okřídlené dítě, stejně jako jeho matka: láska je koneckonců volná a nepolapitelná. Lel házel jiskry z rukou: vždyť vášeň je ohnivá, žhavá láska! Ve slovanské mytologii je Lel stejným bohem jako řecký Eros nebo římský Amor. Pouze staří bohové zasáhli srdce lidí šípy a Lel je zapálil svým divokým plamenem.
Čáp (volavka) byl považován za jeho posvátného ptáka. Jiné jméno pro tohoto ptáka v některých slovanských jazycích je leleka. V souvislosti s Lelem byli uctíváni jak jeřábi, tak skřivani - symboly jara.

Makosh

Jedna z hlavních bohyní východních Slovanů, manželka hromovládce Peruna.
Její jméno se skládá ze dvou částí: "ma" - matka a "kosh" - kabelka, košík, kůlna. Makosh je matkou plněných košů, matkou dobré úrody.
Není to bohyně plodnosti, ale bohyně výsledků hospodářského roku, bohyně úrody a dárkyně požehnání. Úrodu určuje los, osud, každý rok, proto byla také uctívána jako bohyně osudu. Povinným atributem při jejím zobrazení je roh hojnosti.
Tato bohyně spojila abstraktní pojem osudu s konkrétním pojmem hojnosti, patronované Domácnost, stříhal ovce, předal, trestal neopatrné. Specifický pojem „spinner“ byl spojen s tím metaforickým: „předení osudu“.
Makosh sponzoroval manželství a rodinné štěstí. Prezentovala se jako žena s velká hlava a s dlouhými pažemi, točící se v noci v chatě: pověry zakazují opustit koudel, "jinak to Makosha roztočí."

Moréna

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - bohyně smrti, zimy a noci.
Mara je bohyně smrti, dcera Lada. Mara navenek vypadá jako vysoká, krásná dívka s černými vlasy v červených šatech. Maru nelze nazvat zlou ani dobrou bohyní. Na jedné straně dává smrt, ale zároveň dává i život.

Jednou z Mariných oblíbených zábav je vyšívání: miluje předení a tkaní. Zároveň, stejně jako Řek Moira, využívá nitky osudu živých bytostí k vyšívání, vede je k životním zlomům a v konečném důsledku přerušuje nit existence.

Mara posílá do celého světa své posly, kteří se lidem zjevují v převleku ženy s dlouhými černými vlasy nebo v převleku dvojníků lidí, kteří jsou předurčeni k varování, a předpovídají blízkou smrt.

V části Mara nebyla zřízena žádná trvalá místa uctívání, kdekoli jí bylo možné vzdávat pocty. K tomu byl na zem instalován obraz bohyně, vyřezaný ze dřeva nebo vyrobený ze slámy, a prostor byl obehnán kameny. Přímo před modlou bylo instalováno větší kamenné nebo dřevěné prkno, které sloužilo jako oltář. Po obřadu bylo toto vše rozebráno a obraz Marie byl spálen nebo vhozen do řeky.

Mara byla uctívána 15. února a květiny, sláma a různé plody byly přinášeny jako dary bohyni smrti. Někdy, během let těžkých epidemií, byla zvířata obětována a vykrvácena přímo u oltáře.
Slované vítali jaro slavnostním svátkem, provedli rituál vyhnání Smrti nebo Zimy a hodili do vody podobiznu Morany. Morana je jako představitelka zimy poražena jarním Perunem, který ji udeří svým kovářským kladivem a uvrhne ji na celé léto do podzemní kobky.
V souladu se ztotožněním Smrti s duchy hromu je prastará víra nutila splnit svou smutnou povinnost. Ale protože hromovládce a jeho společníci byli také organizátory nebeského království, pojem Smrt se stal dvojím a fantazie ji vykreslovala buď jako zlého tvora, tahajícího duše do podsvětí, nebo jako posla nejvyššího božstva, doprovázejícího duše zesnulých hrdinů do jeho nebeského paláce.
Nemoci považovali naši předkové za společníky a pomocníky Smrti.

Perun

Hromový bůh, vítězné, trestající božstvo, jehož vzhled vzbuzuje strach a úžas. Perun, ve slovanské mytologii nejslavnější z bratrů Svarozhichů. Je bohem bouřkových mraků, hromu a blesků.
Je prezentován jako vznešený, vysoký, s černými vlasy a dlouhým zlatým vousem. Sedí na planoucím voze, jezdí po obloze, vyzbrojen lukem a šípy, a zabíjí bezbožné.
Dřevěná modla Perun, umístěná v Kyjevě, měla podle Nestora na stříbrné hlavě zlatý knír.Perun se postupem času stal patronem prince a jeho oddílu.
Chrámy na počest Peruna byly vždy stavěny na kopcích a bylo vybráno nejvyšší místo v oblasti. Modly se vyráběly hlavně z dubu – tento mohutný strom byl symbolem Peruna. Někdy existovala místa uctívání Peruna, uspořádaná kolem dubu rostoucího na kopci; věřilo se, že to bylo to, jak sám Perun určil nejlepší místo. Na takových místech nebyly umístěny žádné další modly a dub, který se nacházel na kopci, byl uctíván jako modla.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) je bůh blesků, zabiják a požírač mraků a zároveň světélkující host, který se objevuje s návratem jara. Pozemský oheň byl rozpoznán jako syn nebes, sražený jako dar smrtelníkům, rychle letícími blesky, a proto s ním souvisela i představa váženého božského hosta, cizince z nebe na zemi.
Ruští vesničané ho poctili jménem hosta. Zároveň dostal postavu boha strážného pro každého cizince (hosta), který přišel do cizího domu a vzdal se pod ochranu místních penátů (tj. ohniště), patrona boha kupců, kteří přišli ze vzdálených zemí a obchod obecně.
Slovanský Radigost byl zobrazován s hlavou buvola na hrudi.

Svarog

Svarog je bůh stvořitele země a nebe. Svarog je zdrojem ohně a jeho vládcem. Na rozdíl od Velese netvoří slovy, ne magií, ale rukama tvoří hmotný svět. Dal lidem Sun-Ra a oheň. Svarog shodil z nebe na zem pluh a jho, aby obdělával zemi; bojovou sekeru na ochranu této země před nepřáteli a misku na přípravu posvátného nápoje v ní.
Stejně jako Rod, Svarog je bůh stvořitele, pokračoval ve formování tohoto světa, měnil jeho původní stav, zlepšoval se a rozšiřoval. Svarogovou oblíbenou zábavou je však kovářství.

Chrámy na počest Svaroga byly postaveny na kopcích porostlých stromy nebo keři. Střed kopce byl vyčištěn k zemi a na tomto místě byl zapálen oheň; v chrámu nebyly instalovány žádné další modly.

Svjatobor

Svyatobor je bůh lesa. Navenek vypadá jako starý hrdina, který představuje starého muže silné postavy, s hustým plnovousem a oblečený do zvířecích kůží.
Svyatobor zuřivě hlídá lesy a nemilosrdně trestá ty, kteří jim ubližují, v některých případech může být trestem i smrt nebo věčné uvěznění v lese v masce zvířete nebo stromu.

Svyatobor je ženatý s bohyní lovu Devan.

Chrámy nebyly postaveny na počest Svyatobora, jejich roli hrály háje, lesy a lesy, které byly uznány za posvátné a ve kterých se neprovádělo odlesňování ani lov.

Semargl

Jedním ze Svarozhichů byl bůh ohně - Semargl, který je někdy mylně považován za jediného nebeský pes, strážce semen k setí. Toto (skladování semen) neustále provádělo mnohem menší božstvo – Pereplut.
Staré knihy Slovanů vyprávějí, jak se narodil Semargl. Svarog udeřil magickým kladivem do kamene Alatyr, odpálil z něj božské jiskry, které vzplanuly a v jejich plamenech se zviditelnil ohnivý bůh Semargl. Seděl na koni se zlatou hřívou stříbrné barvy. Jeho praporem se stal hustý dým. Tam, kde prošel Semargl, zůstala spálená stopa. Taková byla jeho síla, ale častěji vypadal tiše a mírumilovně.
Semargl, Bůh ohně a Měsíce, ohnivé oběti, domov a krb, skladuje semena a plodiny. Dokáže se proměnit v posvátného okřídleného psa.
Jméno boha ohně není jisté, s největší pravděpodobností je jeho jméno tak posvátné. Tento Bůh samozřejmě nežije někde v sedmém nebi, ale přímo mezi lidmi! Jeho jméno se snaží vyslovovat nahlas méně často a nahrazují ho alegoriemi. Slované spojují vznik lidí s Ohněm. Podle některých legend bohové stvořili muže a ženu ze dvou klacků, mezi nimiž se rozhořel oheň – vůbec první plamen lásky. Semargl nepouští zlo do světa. V noci stojí na stráži s ohnivým mečem a jen jeden den v roce Semargl opouští své stanoviště, reaguje na výzvu koupající se paní, která ho v den podzimní rovnodennosti volá k milostným hrám. A v den letního slunovratu, o 9 měsíců později, se Semarglovi a Kupalnitsovi narodí děti - Kostroma a Kupalo.

Stribog

Ve východoslovanské mytologii bůh větru. Dokáže přivolat a zkrotit bouři a dokáže se proměnit ve svého pomocníka, bájného ptáka Stratima. Obecně byl vítr obvykle zastoupen v podobě šedovlasého starce žijícího na okraji světa, v hustém lese nebo na ostrově uprostřed oceánu.
Stribogovy chrámy byly postaveny na březích řek nebo moří, zvláště často se nacházejí u ústí řek. Chrámy na jeho počest nebyly od okolí nijak oploceny a byly označeny pouze dřevěnou modlou, která byla instalována směrem k severu. Před modlu byl také umístěn velký kámen, který sloužil jako oltář.

Triglav

Ve starověké slovanské mytologii se jedná o jednotu tří hlavních esencí-hypostáz bohů: Svarog (stvoření), Perun (zákon vlády) a Svyatovit (světlo)
Podle různých mytologických tradic Triglav zahrnoval různé bohy. V Novgorodu 9. století se Velký Triglav skládal ze Svaroga, Peruna a Sventovita a dříve (než se západní Slované přestěhovali do Novgorodských zemí) - ze Svaroga, Peruna a Velese. V Kyjevě zřejmě z Perunu, Dazhbogu a Stribogu.
Malí Triglavové byli složeni z bohů níže na hierarchickém žebříčku.

Kůň

Kůň (Korsha, Kore, Korsh) je starověké ruské božstvo slunce a slunečního disku. Nejznámější je mezi jihovýchodními Slovany, kde slunce prostě vládne zbytku světa. Kůň, ve slovanské mytologii bůh Slunce, strážce světla, syn Roda, bratr Veles. Ne všichni bohové byli mezi Slovany a Rusy běžní. Například před příchodem Rusů k břehům Dněpru zde Koně neznali. Pouze princ Vladimír nainstaloval svůj obraz vedle Peruna. Bylo to však známé mezi jinými árijskými národy: mezi Íránci, Peršany, Zoroastriány, kde uctívali boha vycházejícího slunce - Khorseta. Toto slovo mělo také širší význam - „záření“, „brilance“, stejně jako „sláva“, „velikost“, někdy „královská důstojnost“ a dokonce „khvarna“ - zvláštní označení bohů, vyvolenost.
Chrámy na počest Khors byly postaveny na malých kopcích uprostřed luk nebo malých hájů. Idol byl vyroben ze dřeva a instalován na východním svahu kopce. A jako oběť byl použit speciální koláč „horoshul“ nebo „kurnik“, který se kolem modly rozpadal. Ale ve větší míře se k uctění Koně používaly tance (kruhové tance) a písně.

Černobog

Bůh chladu, ničení, smrti, zla; bůh šílenství a ztělesnění všeho zlého a černého. Předpokládá se, že Černobog je prototypem nesmrtelného Kaščeje z pohádek.Kaščej je kultovní postavou slovanské mytologie, jejíž folklórní obraz je velmi vzdálen tomu původnímu. Kašchei Černobogvič byl nejmladším synem Černoboga, velkého hada temnoty. Jeho starší bratři – Goryn a Viy – se Kaščeje báli a vážili si ho pro jeho velkou moudrost a stejně velkou nenávist k nepřátelům jeho otce – irským bohům. Kashchei vlastnil nejhlubší a nejtemnější království Navi - království Koshcheev,
Černobog je vládcem Navi, bůh času, syn Roda. Ve slovanské mytologii je stvořitelem světa spolu s Rodem a Belbogem. Navenek se objevil ve dvou podobách: v první vypadal jako shrbený hubený stařík dlouhý vous, se stříbrným knírem a křivým klackem v rukou; ve druhém byl zobrazen jako muž středního věku hubené postavy, oblečený v černých šatech, ale opět se stříbrným knírem.

Černobog je vyzbrojen mečem, který mistrně ovládá. I když je schopen se okamžitě objevit v kterémkoli bodě Navi, dává přednost pohybu obkročmo na ohnivém hřebci.
Po stvoření světa dostal Černobog Nav - svět mrtvých, ve kterém je zároveň vládcem a vězněm, jelikož přes veškerou svou sílu nedokáže opustit její hranice. Božstvo nevyprošťuje z Navi duše lidí, kteří tam skončili za své hříchy, ale sféra jeho vlivu se neomezuje pouze na Navi. Černobogovi se podařilo obejít omezení, která na něj byla uložena, a vytvořil Koshchei, který je inkarnací vládce Navi v Realitě, zatímco moc Boha v jiném světě je výrazně menší než ta skutečná, ale přesto mu umožnila šířit jeho vliv na Realitu a pouze v Pravidle se Černobog nikdy neobjeví.

Chrámy na počest Černoboga byly vyrobeny z tmavých kamenů, dřevěná modla byla celá pokryta železem, kromě hlavy, na které byl pouze knír zdobený kovem.

Yarilo

Yarilo - bůh jara a sluneční světlo. Yarilo navenek vypadá jako mladý muž se zrzavými vlasy, oblečený v bílých šatech s květinovým věncem na hlavě. Tento bůh se pohybuje po světě na bílém koni.

Chrámy na počest Yarily byly postaveny na vrcholcích kopců pokrytých stromy. Vrcholy kopců byly očištěny od vegetace a na tomto místě byla vztyčena modla, před kterou byl položen velký bílý kámen, který se někdy mohl nacházet na úpatí kopce. Na rozdíl od většiny ostatních bohů zde nebyly žádné oběti na počest boha jara. Obvykle bylo božstvo uctíváno písněmi a tanci v chrámu. Jeden z účastníků akce byl přitom jistě oblečený jako Yarila, načež se stal středobodem celé oslavy. Někdy byly vyrobeny speciální figurky v podobě lidí, byly přineseny do chrámu a poté rozbity o bílý kámen, který tam byl instalován; věří se, že to přináší požehnání Yarily, ze kterého bude sklizeň větší a sexuální energie bude být vyšší.

Něco málo o světovém řádu Slovanů

Středem světa pro staré Slovany byl Světový strom (World Tree, Tree of the World). Je centrální osou celého vesmíru včetně Země a spojuje Svět lidí se Světem bohů a podsvětím. V souladu s tím koruna stromu dosáhne Světa bohů v nebi - Iriy nebo Svarga, kořeny stromu jdou do podzemí a spojují Svět bohů a svět lidí s podzemním světem nebo světem mrtvých, vládl Černobog, Madder a další „temní“ bohové. Někde ve výšinách, za mraky (nebeské propasti; nad sedmým nebem) tvoří koruna rozložitého stromu ostrov a tady je Iriy (slovanský ráj), kde žijí nejen Bohové a předkové lidí, ale i předky všech ptáků a zvířat. Strom světa byl tedy zásadní ve světovém názoru Slovanů, jeho hlavní složkou. Zároveň je to také schodiště, cesta, po které se dostanete do kteréhokoli ze světů. Ve slovanském folklóru se Strom světa nazývá jinak. Může to být dub, platan, vrba, lípa, kalina, třešeň, jabloň nebo borovice.

V představách starých Slovanů se Světový strom nachází na ostrově Buyan na kameni Alatyr, který je také středem vesmíru (středem Země). Soudě podle některých legend, světlí bohové žijí na jeho větvích a temní bohové žijí v jeho kořenech. Obraz tohoto stromu se k nám dostal, a to jak ve formě různých pohádek, legend, eposů, spiknutí, písní, hádanek, tak ve formě rituálních výšivek na oblečení, vzory, keramické ozdoby, malování nádobí, truhly. , atd. Zde je příklad toho, jak je Strom světa popsán v jedné ze slovanských lidových pohádek, které existovaly v Rusku a vypráví o vytažení koně hrdinou-hrdinou: „...je tam měděný sloup a je k němu přivázán kůň, po stranách jsou čisté hvězdy, na ocase svítí měsíc, v čele je červené slunce...“. Tento kůň je mytologickým symbolem celého vesmíru

Jeden příspěvek samozřejmě nemůže pokrýt všechny bohy, které naši předkové uctívali. Různé větve Slovanů nazývaly stejné bohy odlišně a měli také svá vlastní „místní“ božstva.

V chápání Slovanů jsou bohové (často) jejich vzdálenými, moudrými předky, kteří se oslavovali za své dobré skutky.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - božstvo, které zapaluje sluneční kolo a dává světu světlo (tj. přináší s sebou ráno dne nebo ráno roku (jaro). Avsen otevírá cestu do nového léta (nového roku), přináší z rajských zemí štědré dary plodnosti, a jak určil božský soud, rozdává je mezi smrtelníky: některým dává mnoho, v hojnosti, a jiné připravuje i o to nejnutnější. věcí.Ve východoslovanské mytologii je Avsen postava spojená s Novým rokem nebo Vánocemi (staroruský „Ousin“, to znamená „modrý“ a „prosinets“ – jméno prosince a/nebo ledna). Jméno Usen je nalezený již v listinách 17. století.

BELBOG- strážce a dárce dobra, štěstí, spravedlnosti, štěstí. Belbog a Černobog jsou božstva denního světla a temnoty, dobra a zla. Obě božstva se podílejí na tvořivé činnosti přírody: temné jako zástupce démonů mraků, kteří zatemňují oblohu a zavírají deště, a to světlé, jako přeháněč mraků, snášející dešťové proudy na zem a osvěcující slunce. Zpočátku je Belbog totožný se Svyatovitem, později je koncept světla-slunce primárně kombinován se jménem Belbog. Starověký sochař vytvořil sochu Belboga, zobrazující přísného muže s kusem železa pravá ruka. Od pradávna znali Slované podobnou (zkoušku železem) způsob obnovení spravedlnosti. Každý, kdo byl podezřelý z jakéhokoli přestupku, dostal rozžhavený kus železa a nařídil s ním ujít deset kroků. A ten, jehož ruka zůstala nezraněná, byl uznán za správného.

BELUN- božstvo spojující rysy boha slunce a boha hromu. Jako první zahání noc, tak druhý zahání temná mračna. Objevuje se jako starý muž s dlouhým bílým plnovousem, v bílých šatech a s holí v rukou; objevuje se jen ve dne a vede cestovatele ztracené v hustém lese na skutečnou cestu; existuje rčení: "Bez Beluna je v lese tma." Je uctíván jako dárce bohatství a plodnosti. Během sklizně je Belun přítomen na polích a pomáhá žencům v jejich práci. Nejčastěji se objevuje v ušatém žitě, s měšcem peněz na nose, kývá rukou na nějakého chudáka a žádá ho, aby si utřel nos; když splní svou žádost, vypadnou peníze z tašky a Belun zmizí. „Za hrobovou horou stojí bílá chýše Belun. Belun je laskavý starý muž. Za úsvitu vyrazil Belun brzy na pole. Vysoký, celý bílý, chodil celé dopoledne po orosené hranici a hlídal každé ucho. V poledne šel Belun na včelí dvorek, a když vedro ustoupilo, vrátil se znovu na pole. Až pozdě večer přišel Belun do své chatrče.“

VESTA - bohyně, strážkyně krbu. V jejích chrámech vyučovaly dívky od 10 do 16 let chrámové služebnice – vestálské panny. Po dokončení výcviku byly dívky nazývány „nevestas“, což znamenalo, že byly připraveny na dospělost.

VLASY(Veles, Měsíc) - jeden z nejstarších východoslovanských bohů, bůh mraků, který zahaluje oblohu dešťovými mraky, nebo, přeneseně řečeno, zahaluje ji oblakovou runou, vyhání zatažená stáda na nebeské pastviny. Původně jedno z epitet potlačovače mraků Perun (hromový Tour); následně, když byl jeho kořenový význam zapomenut, stal se izolovaným a přijatým jako vlastní jméno samostatného božstva. Tak jako "bůh dobytka"(Laurentiánská kronika) Volos měl na starosti nebeská, mýtická stáda, byl jejich vládcem a pastýřem, ale poté, co lidé ztratili vědomý přístup k jejich starodávným idejím, mu byla přidělena záštita a ochrana obyčejných pozemských stád. Kvůli závislosti, v níž jsou pozemské úrody na nebeském mléce prolévaném stády dešťových mraků. Vlasy spolu s jejich pastýřským charakterem mají význam boha, který pomáhá farmáři při práci. Bylo zvykem ponechat „menu“ v komprimovaném poli uši chlupů na vousech.“Říkaly se bylinky, květiny, keře, stromy "vlasy země" Od starověku byl dobytek považován za hlavní bohatství kmene nebo rodiny. Proto byl bestiální bůh Veles také bohem bohatství. Kořeny „volo“ a „vlo“ se staly nedílnou součástí slova „volode“ (vlastnit). Pojem „magi“ je také spojen s kultem Veles, protože kořen tohoto slova také pochází z „chlupatý“, „chlupatý“. Při provádění rituálních tanců, kouzel a rituálů v dávných dobách se mágové oblékali do kůže (dlaka) medvěda nebo jiného zvířete. "Olegova smlouva s Řeky také zmiňuje Volose, jehož jméno a Perunov Rusové přísahali věrnost, majíce k němu zvláštní úctu, protože byl považován za patrona dobytka, jejich hlavního bohatství."(N.M. Karamzin. „Historie ruského státu“).

GROMOVNÍK- Perunův dědeček. Zpod zakaleného obočí a řas vrhá bleskové pohledy a posílá smrt a ohně. Někdy místo toho dlouhé řasy a obočí zakrývající Gromovnikovy oči mu slouží jako obvaz, tzn. oblačnost. Tak jako temná obloha září nesčetnými hvězdookými očima, tak z temnoty nočních mraků jiskří mnohooké blesky; oba stejně zhasnou, jakmile se na osvíceném nebi objeví vítězné slunce. Gromovnik je prorocký kovář, který kuje lidské osudy; Jeho dílna se nachází v horách, tzn. bouřkové mraky. Spojuje dva tenké vlasy dohromady; tyto vlasy nejsou nic jiného než dva prameny spřádané do bundy pro nevěstu a ženicha.

DABOG - mytologizovaný obraz pozemského krále v kontrastu s bohem v nebi. Jeho jméno je odvozeno z kombinace slovesa „dávat“ se jménem „bůh“ jako označení podílu na bohatství. Dabog - dárce, dárce. Za stanoviště tohoto boha byla považována vysoká hora, což potvrzuje kult hor u starých Slovanů.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - slunce po letním slunovratu (dává bohatství ve formě úrody), syn Svaroga: „a po (po Svarogovi) královském synovi jménem Slunce se mu říká Dazhbog... Slunce je král, syn Svaroga, který je Dazhbog, protože manžel je silný.“(Ipatievova kronika). Uctívání slunce u Slovanů je doloženo mnoha legendami a památkami. „Příběh Igorova tažení“ mluví o Slovanech jako o vnucích slunce, Dazhbog. Jako věčně čisté světlo, oslňující svou září, probouzející pozemský život, bylo slunce uctíváno jako dobré, milosrdné božstvo; jeho jméno se stalo synonymem štěstí. Slunce je tvůrcem úrody, dárcem potravy, a proto patronem všech chudých a osiřelých. Slunce je zároveň i trestatelem všeho zla, tzn. podle původního názoru - trestatel zlých duchů temnoty a chladu a poté mravního zla - nepravdy a špatnosti. Poetické kouzlo adresované Yaroslavnou slunci dýchá touto prastarou vírou v trestající sílu denního světla: „Jasné a jasné slunce! Jsi teplý a červený pro všechny; proč, pane, prostý, žhavý paprsek na člunu, v bezvodém poli, žízní zapřáhli své paprsky (luky), naostřili pevně? Slováci mají tuto legendu: když je Slunce připraveno opustit svůj palác a vydat se na denní procházku po světě, zlí duchové se shromáždí a čekají, až se objeví, v naději, že zajmou božstvo dne a zabijí ho. Ale při samotném přiblížení Slunce utíká a cítí svou bezmoc. Každý den se boj opakuje a pokaždé vyhraje Slunce. Podle společné germánské a slovanské víry sbírat léčivé byliny, nejlepší je čerpat léčivou vodu a kouzlit proti kouzlům a nemocem při východu jasného slunce, za časného ranního svítání, neboť s prvními slunečními paprsky je zničen vliv zlých duchů a všechna čarodějnictví se hroutí; Je známo, že kohoutí vrána, která zvěstuje ráno, je pro zlé duchy tak strašná, že jakmile ji uslyší, okamžitě zmizí.

DANA- bohyně vody. Byla uctívána jako jasná a laskavá bohyně, která dala život všemu živému. Podle starověké poetické představy bůh hromu vaří dešťovou vodu v plameni bouřky, koupe oblohu i zemi v jejích lijácích, a tím dává zemi sílu plodnosti. Této bohyni se během svátků Kupala dostalo zvláštní pocty.

Dědeček-vševěd(Dedo-Lord) - slunce, božstvo jarních bouřek. U západních Slovanů bylo zvykem nosit na začátku jara Dedka a na jeho počest zpívat rituální písně; Vyprávělo se o něm, že Dedko tráví celou zimu uvězněn v obilných stodolách a pojídá vytvořené rezervy, tzn. v zimním období je zbaven své produktivní síly, uklidňuje se od své obvyklé práce a krmí lidstvo starým chlebem. Bulhaři věří, že dědeček Pán kdysi chodil po zemi v podobě starce a učil lidi orat a obdělávat pole.

DANNITA(ráno, blesk) - obraz poledního svítání (nebo hvězdy), matky, dcery nebo sestry slunce, milované měsíce, pro které na ni slunce žárlí. Dennitsa předpovídá východ slunce, vede slunce k obloze a taje v jeho jasných paprscích.

V noci Dennitsa září nejjasněji a pomáhá měsíci. "...A od sekaček podél Tábořiště, duše zesnulých - od jasnějších hvězd, střežících dráhy slunce, vedly Dennitsu k východu slunce."(A.M. Remizov. „K moři-oceánu“).

DIV- nebe, otec bohů a lidí, vládce Vesmíru a tvůrce blesků (identické se Svyatovitem a Svarogem). Starověké ruské památky hovoří o uctívání boha Diva, a pokud je v tomto důkazu pravděpodobnější vidět náznak jasného nebeského božstva, pak stále nemůže být pochyb o tom, že již ve vzdálené antice byl koncept draků a oblačných obrů bylo spojeno se slovem „diva“. „Příběh Igorova tažení“ zmiňuje divu sedící na stromě, jako je slavík zlodějský a mýtičtí hadi. Ve slově „zázrak“ je zjevně zázrak, nalezený ve starověkých rukopisech ve významu obr, obr; Mořský zázrak (Mořský král), pán dešťových mraků, stejně jako Forest Miracle – skřet, obyvatel oblačných lesů.

DIVYA(Diva) - bohyně přírody, matka všeho živého. Jméno bohyně Divia se nachází v přeloženém „Rozhovoru Řehoře Teologa o zkoušce města (zdrávas)“ v té části, kterou ruský písař z 11. století považuje za vsuvku. Jsou zde uvedeny různé relikvie pohanství, například modlitba u studní, aby přinesla déšť, nebo uctívání řeky jako bohyně a přinášení obětí. Následován: "Ov jí Dyu a druhý jí Divyu..." Není známo, kdo je myšlen bohyní Divia, ale v každém případě to musí být nějaký druh primární bohyně, která se co do velikosti rovná Diyu. V „Příběhu o Idolech“ je bohyně Diva zmíněna po Mokosh a před Perun, což také hovoří o důležitém místě, které tato bohyně zaujímala v pohanských představách Slovanů.

BIT(Dit, Dito, Child, Det, Children) - třetí syn bohyně lásky Lady. Vždy mladý, protože manželský vztah by neměl stárnout. Je oblečen do celého slovanského oděvu; na něm věnec z chrpy; hladí a v rukou drží dvě hrdličky. Ženatí lidé se k němu modlili za prosperující manželství a porod.

DIDILIA- bohyně manželství, porodu, růstu, vegetace, personifikace měsíce. Je přítomna vysvobození manželek z jejich břemen, a proto jí neplodné manželky přinášely oběti a modlily se k ní, aby jim dala děti. Vypadala jako krásná mladá žena s obvazem zdobeným perlami a kameny na hlavě jako koruna; jedna ruka byla uvolněná a druhá byla sevřená v pěst. Obraz Didilie byl často používán umělci. Byla zobrazována různými způsoby: jako mladá žena s hlavou zahalenou v plášti, se zapálenou pochodní nebo svíčkou v holých rukou (pochodeň, svíčka je symbolem začátku nového života: „A svíčka rodiny, aby nezhasla“); žena připravuje dát nový život, s květinami, ve věnci.

DNĚPR- bůh řeky Dněpr (Suverénní Don).

DOGODA(Počasí) - bůh krásného počasí a jemného, ​​příjemného vánku. Mladý, zrzavý, světlovlasý, na chrpově modrém věnci s modrými motýlími křídly zlacenými na okrajích, ve stříbrně lesklých namodralých šatech, v ruce drží trn a usmívá se na květiny.

DODOLA- představuje bohyni jara nebo co je totéž - bohyni hromu. Prochází se po polích a polích s družinou plnoprsých nymf, které Perun a jeho společníci v hluku jarní bouřky rychle pronásledují, dohánějí je údernými blesky a uzavírají s nimi milostný svazek. Slované vzali Dodolu, dívku ověnčenou bylinami a květinami, po vesnici, u každé chýše stáli v řadě a zpívali rituální písně a Dodola před nimi tančila. Paní domu nebo někdo jiný z rodiny, vzal kotlík nebo vědro plné vody, požádal o déšť, polil vodou Dodolu, který dál zpíval a točil. Tanec Dodola je stejný jako tanec duchů hromu a nymf; polévání ní ukazuje ty dešťové prameny, ve kterých se koupe bohyně jara, a vědra, z nichž je polévána, označují nebeské nádoby, z nichž se na zem valí požehnaný déšť (kbelík znamená deštivé počasí).

PODÍL- dobrá bohyně, Mokoshova asistentka, spřádá šťastný osud. Objevuje se v masce sladkého mladíka nebo rusovlasé panny se zlatými kadeřemi a veselým úsměvem. Nemůže stát na místě, chodí po světě - neexistují žádné překážky: bažina, řeka, les, hory - Osud okamžitě překoná. Nemá rád lenochy, neopatrné lidi, opilce a všemožné zlé lidi. I když se zpočátku s každým skamarádí - pak na to přijde a zlého zlého člověka opustí. „...A cestu jim dláždíš zlatými kamínky, starej se, aby to století bylo s nimi a ne s chundelatou, rozervanou Zášť, ale s krásnou Sdílej, změň náš žalostný úděl na šťastný, přejmenuj osud průměrného Ruska."(A.M. Remizov. „K moři-oceánu“).

DUDYUL(Strach) - v Bulharsku se během sucha sejdou všichni obyvatelé vesnice, vyberou si dívku ne mladší a ne starší patnácti let, zakryjí ji od hlavy až k patě ořechovými větvemi, rozdílné barvy a bylinky (cibuli, česnek, zelené brambory a fazolky atd.) a dejte jí kytici květin. Bulhaři nazývají tuto dívku Dyudul nebo Perepuga - slovo, které také znamená motýl, což naznačuje totožnost Dyudol-Perepuga s oblačnými nymfami. V doprovodu dívek a chlapců chodí Perepuga dům od domu; hospodář ji vítá kotlíkem s vodou, nad nímž plavou roztroušené květiny, a za zpěvu rituální písně přelévá žádaného hosta. Po provedení tohoto rituálu podle všeobecného přesvědčení jistě bude pršet.

KOUŘ- ve východoslovanské mytologii jméno boha. Zmíněno ve staroruské vložce do jihoslovanského textu „Procházka Panny Marie mukami“ a v seznamech „Slova o tom, jak se špína pohanů klaněla modle“ („Dyevo Service“). Kontext naznačuje, že toto jméno je výsledkem spojení staroruského jména (jako Div) s řeckým „deus“ - bůh.

ŽELÉ(Zhlya) - bohyně smrtelného smutku. "Roseno", "touha" - smutek za mrtvé. Věřilo se, že i pouhá zmínka jejího jména uklidnila duši. Český kronikář z poloviny 14. století Neplach popisuje slovanskou bohyni Želyu. Ve slovanském folklóru se zachovalo mnoho výkřiků a nářků. S přijetím křesťanství v Rusku se však objevilo zvláštní učení, které omezovalo projevy nadměrného smutku za zemřelé. Například v „Slovu sv. Dionysius o těch, kteří litují“ říká: "Jestli existuje nějaký užitek pro duše, které z touhy odešly z tohoto místa?" Podobné označení pro rituály „touhy a trestu“ se nachází ve výčtu různých pohanských rituálů v seznamu staroruských „Slov jistého milovníka Krista...“ ze 17. století. "...A ať temná Zhelya nese pohřební popel ve svém planoucím rohu"(A.M. Remizov. „K moři-oceánu“).

NAŽIVU(Živana, Šiva) - bohyně světového života (jaro), plodnosti a lásky; ztělesňuje životní sílu a staví se proti mytologickým ztělesněním smrti. Živý život dává život svým příchodem, křísí přírodu umírající v zimě, dává zemi úrodnost, pěstuje pole a pastviny. V pravé ruce drží jablko, v levé - hrozny (další potvrzení, že Slované od nepaměti žili v úrodném klimatu a obdělávali zahrady). Začátkem května se jí přinášejí oběti. Kukačka byla vzata, aby ji ztělesnila. Letící z Viriya, z oné transcendentální země, odkud sestupují duše novorozenců, odkud odcházejí zesnulí a kde sídlí dívky osudu, zná kukačka hodiny narození, svatby a smrti. Takže dodnes, když na jaře slyší kukačku, obracejí se k ní s otázkou: kolik let zbývá žít na tomto světě. Její odpovědi jsou uznávány jako proroctví seslané shora. Dívky ctí kukačku: křtí ji v lese, navzájem se uctívají a na bříze natáčejí věnce. „...Tento obřad (křest kukačky)... je spojen s obnovou vitálních sil přírody: po zimním umírání - oživení a triumf slunečního tepla. Druhou stranou akce je ovlivňovat tvůrčí síly přírody a přinášet bohatou úrodu. Podle představ starých Slovanů se bohyně života Živa proměnila v kukačku.“(A. Strizhen. „Lidový kalendář“).

ŽALUDEK- božstvo polyanských (polských, polních) Slovanů, jeho jméno znamená životodárce či ochránce života.

ZHURBA- ženské božstvo, které ztělesňovalo bezmezný soucit.

ZEVAN(Dzevana) - mladá a krásná bohyně lesů a lovu, která miluje lov za jasných měsíčních nocí; se zbraněmi v rukou se v doprovodu loveckých psů řítí na chrtím koni lesy a pronásleduje prchající šelmu. Podle lidové příběhy, nádherná panna loví v divočině Polabia a na výšinách Karpat. Vyobrazený v kožichu z kuny, jehož svršek je pokryt veverčími kůžemi. Místo čepice se nahoře nosí medvědí kůže. V rukou drží luk se šípem nebo past a vedle ní jsou umístěny lyže a mrtvá zvířata, kopí a nůž. U nohou mi leží pes. Lovci se k této bohyni modlili a žádali ji o štěstí při lovu. Část kořisti byla obětována na její počest. Darovali jí kůže zabitých zvířat. V dávných dobách se jako peníze používaly kůže kun a jiných kožešinových zvířat. Existují důkazy o zničení její sochy (modly) v Polsku v roce 965. V jiných kmenech spojených s lesem a lovem byla nazývána Diva, Deva, Divia, Golden Baba, Baba atd. V řecké mytologii odpovídá dceři Zeuse Artemis a v římské mytologii - Dianě.

ZIBOG- Bůh země, její stvořitel a ochránce. Byl to on, kdo vytvořil hory a moře, kopce a řeky, štěrbiny a jezera. Hlídá a obdělává půdu. Když se zlobí, vybuchnou sopky, na moři se zvedne bouře, země se otřese.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - drsná bohyně zimy, dýchající chladem a mrazem. Její šaty jsou jako kožich z mrazu spletených dohromady a purpur je ze sněhu, který pro ni a její děti utkaly mrazy. Na hlavě je ledová koruna, posetá kroupami.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - bohyně úsvitu, svítání, jara a květin. Je zobrazována jako krásná panna, oděná do světlých bílých šatů, přepásaná růžovým páskem propleteným zlatem; na hlavě má ​​věnec z růží; drží v rukou lilii; kolem krku je náhrdelník z čekanky; květinový popruh přes rameno. Byly jí obětovány květiny, stejně jako její chrám byl o jejích svátcích vyzdoben květinami. Dogoda byl do této bohyně vždy zamilovaný. "Třetího dne své cesty, když se Zimtserla probouzel, sestupoval jsem z vysoké hory a nedaleko jsem uviděl nepříliš úzký posed... Zimtserla - slovinský bohyně: byla stejná jako Aurora“

ZIRKA- bohyně štěstí. Každý člověk má svou Zirku (věštkyni, předzvěst, hledící vpřed), která je jako duch strážný neustále se svým vyvoleným. Existuje rčení: "Z čeho mu bude, pokud nebude nakloněn Zirce!“

ZLATÁ MATKA(Baba) - bohyně klidu a míru. Objevuje se v podobě ženy s dítětem v náručí, kterou ctil její vnuk (tento vnuk je Svyatovit), a proto dostala jméno Baba (ba - žena, která porodila, tedy baba - která porodila matka, která porodila). Toto je bohyně prorokyně.

ZNICH - Slované tímto božstvem mysleli počáteční oheň neboli životodárné teplo, přispívající k existenci a ochraně všeho na světě. „Pak statečný Znich, zářící, vše zvenčí; /Řekl: tyto záměry nejsou jako já. /Osvětluji chýše a osvětluji trůny; /V bytosti ohně dávám život Rusům, /živím je, zahřívám je, vidím jejich vnitřnosti."

ZORYA, ZARYA, ZARA- bohyně, sestra Slunce. Jde napřed a vynáší ráno slunce a svými jasnými, šípovitými paprsky zasahuje do temnoty a mlhy noci; vyvádí ho na jaře zpoza temných zimních mraků. Sedí na zlatém křesle, rozprostírá svůj nehynoucí růžový závoj nebo ornát po obloze a ve spiknutích jsou stále uchovávány modlitby k ní, aby se zakryla svým závojem před magickými kouzly a nepřátelskými pokusy. Stejně jako ranní paprsky slunce odhánějí zlé duchy temnoty a noci, věřili, že bohyně Zorya dokáže zahnat všechno zlo, a obdařili ji stejnou vítěznou zbraní (ohnivé šípy), se kterou se zjevuje světlo dne. na obloze; Zároveň se jí také připisuje ona tvořivá, plodivá síla, kterou do přírody vlévá vycházející slunce. Mýtus zná dvě božské sestry - Zoryu Utrennyaya (Dennitsa, Utrennitsa, Zarnitsa) a Zoryu Vechernyaya; jeden předchází východ slunce (Ra světlo), druhý ho večer vyprovodí k odpočinku a oba jsou tak neustále přítomni jasnému božstvu dne a slouží mu. Ráno Zorya přivádí své bílé koně do nebeské klenby a večer je Zorya přijímá, když Slunce, které dokončilo svůj denní vlak, zmizí na západě (set).

IPABOG- patron myslivosti. Pomáhá ale pouze nenasytným lovcům, kteří zabíjejí zvířata pro jídlo, a ne pro zisk. Trestá ostatní lovce – láme pasti a nástrahy, vede je lesem, ukrývá kořist. Ipabog miluje zvířata, stará se o raněné, léčí je. Ipabog byl zastoupen v plášti, na kterém byly vyobrazeny scény lovu.

KARNA(Karina) - bohyně lidského údělu, předurčená v Nebi (k ar a na), někdy bohyně smutku, pokud člověk hrubě porušil původní úděl a přinesl sobě i svým blízkým smutek. Karna a Zhelya - zosobnění pláče a smutku, jsou známé z „Příběhu Igorovy kampaně“: „... po něm zavolám Karnu a Zhelyu, cvalem přes ruskou zemi“. Staré ruské slovo „kariti“ znamená truchlit. „...Už nevstane, probuzena pohledem sokola. /Karna a Zhlya putují po Rusi s pohřebním obřadem“ („Příběh Igorova tažení“).

KOLYADA- dítě slunce, ve slovanské mytologii - ztělesnění novoročního cyklu, stejně jako charakter svátků, podobně jako Avsen. Kolyada se slavila o zimních prázdninách od 25. prosince (přelom slunce k jaru) do 5. – 6. ledna. "Kdysi nebyl Kolyada vnímán jako mumraj." Kolyada byl božstvem a jedním z nejvlivnějších. Svolávali koledy a volali. Dny před Novým rokem byly věnovány Kolyadě a na její počest byly organizovány hry, které se následně konaly o Vánocích. Poslední patriarchální zákaz uctívání Kolyady byl vydán 24. prosince 1684. Má se za to, že Kolyada byl Slovany uznáván jako božstvo zábavy, a proto ho během novoročních slavností volaly a vzývaly veselé skupiny mládeže.(A. Strizhev. „Lidový kalendář“).

KOPSHA (KOPUSHA)- v Bělorusku je to malý bůh, který chrání poklady a cennosti zakopané v zemi. Je požádán, aby označil umístění pokladů a pomohl je vykopat (KOPAT), a pokud se to podaří, poděkují mu a zanechají určitou část kořisti v jeho prospěch.

KRODO- božstvo, které střežilo obětní oltář. Jeho idol stál v Harzburgu na vysoké hoře porostlé lesem. Znázornil starce s holou hlavou, který stál na rybě bosýma nohama a byl přepásán bílým vlněným obvazem, v jedné ruce držel kolo a ve druhé nádobu plnou květin a ovoce. Ryba pod jeho nohama znamená podsvětí, miska s plody znamená hojný pozemský život, kolo je sluneční znamení a symbolizuje věčnou obnovu života na zemi (a ve Vesmíru), založenou na pevném základu (osa).

KRUCHINA- ženské božstvo smrtelného smutku. Věřilo se, že pouhá zmínka o tomto jménu uleví duši a může v budoucnu zachránit před mnoha katastrofami. Ne náhodou je ve slovanském folklóru tolik pláče a nářku.

KUPALO- plodné božstvo léta, letní Slunce. "Kupalo, jak si vzpomínám, byl bůh hojnosti, jako helénský Ceres, kterému ten šílenec děkoval za hojnost šáhovi v té době, když se blížila sklizeň." Obětovali mu před vybíráním chleba, 23. června sv. Agrippina, které se lidově přezdívalo Plavky. Mladí lidé se zdobili věnci, rozdělali oheň, tančili kolem něj a zpívali kupalu. Hry pokračovaly celou noc. Na některých místech 23. června vytopili lazebny, položili do nich trávu pro lazebnu (pryskyřník) a pak se koupali v řece. V křesťanském období, na samotné Narození Jana Křtitele (odtud Ivan Kupala), tkaní věnců a jejich zavěšování na střechy domů a na stodoly, aby z domova odstranili zlé duchy. Tento krásný pohanský svátek znovu ožívá v Rusku, na Ukrajině a v Bělorusku.

LADA(Freya, Preya, Siv nebo Zif) - bohyně mládí a jara, krásy a plodnosti, štědrá matka, patronka lásky a manželství. V lidových písních „lado“ stále znamená vroucně milovaného přítele, milence, ženicha, manžela; „Ruské manželky se rozplakaly a plakaly: své drahé přátele (manžely) už nemůžeme chápat svými myšlenkami, myšlenkami ani očima“ (Nářek Jaroslavny). Freyin outfit září oslnivým leskem slunečních paprsků, její krása je okouzlující a kapky ranní rosy se nazývají její slzy; na druhou stranu působí jako válečná hrdinka, která se v bouřkách a bouřkách řítí nebesy a zahání dešťové mraky. Navíc je to bohyně, v jejíž družině do posmrtného života pochodují stíny zesnulého. Oblaková látka je právě závoj, na kterém duše po smrti člověka vystupuje do království blažených. Podle populárních básní, andělé, kteří se zjevují pro spravedlivou duši, ji vezmou na rubáš a nesou ji do nebe. Kult Freya-Siwa vysvětluje pověrčivý respekt, který ruští prostí mají k pátku, jako ke dni zasvěcenému této bohyni. Kdo v pátek začne podnikat, jak se říká, couvne. Mezi starými Slovany byla bříza, která zosobňovala bohyni Ladu, považována za posvátný strom.

LADO- božstvo radosti a všeho dobra. V kyjevské „Synopsi“ Innocent Gisel (1674) se říká: „...Čtvrtý idol je Lado. Toto je jméno Boha radosti a veškeré prosperity. Ti, kteří se připravují na manželství, mu s Ladovou pomocí přinášejí oběti a představují si, že získají dobro, radost a laskavý život.“ Podle jiných zdrojů je „Lado“ vokativ jména „Lada“.

LED- Slované se k tomuto božstvu modlili za úspěch v bitvách, byl uctíván jako vládce vojenských akcí a krveprolití. Toto divoké božstvo bylo zobrazováno jako strašlivý válečník, vyzbrojený slovanskou zbrojí nebo všezbraní. Meč v boku, kopí a štít v ruce. Měl své vlastní chrámy. Když se připravovali na tažení proti nepřátelům, Slované se k němu modlili, žádali o pomoc a slibovali hojné oběti, pokud budou úspěšní ve vojenských operacích. Toto božstvo pravděpodobně během války přijímalo krvavé oběti více než ostatní hlavní bohové.

LELYA(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - božstvo jara a mládí z Ladovy družiny, které povzbuzuje přírodu k oplodnění a lidi ke sňatku. Je nejstarším synem Lady, jeho síla spočívala v zažehnutí lásky. Někdy byl zobrazován jako zlatovlasé, ohnivé okřídlené dítě. Vyhazoval jiskry z rukou a zapaloval lásku. Lel se kvůli svému mládí někdy prostě baví láskou, i když to dělá z dobrých úmyslů - pro něj je to zábavná hra. Lel se objevuje na jaře, žije se svým mladším bratrem Polelem (po Lelovi) v lese. Společně jdou ráno na setkání s Yarilem. V noci Kupala je slyšet Lelyina dýmka. "Přicházejí k němu dívky /Krásné dívky a hladí ho po hlavě, /Dívej se mu do očí, pohlaď ho a polib ho./A říkají mu Lelushka a Lelem, /Hezký a roztomilý."(A.N. Ostrovsky. „Sněhurka“). Řada záznamů hovoří o Lele v ženském rodě. Například v běloruské kouzelné písni: "Dej nám chléb a pšenici, / Lyalyo." Lyalya, naše Lyalya!"

Blikat(Marzana) - bohyně sklizně. Zpočátku Slované tímto názvem mínili svítání, poté bouřky. Svítání někdy vychází v noci, aby dovádělo nad poli a třepotalo se nad dozrávajícími klasy. Věřili, že blesky přispívají k větší hojnosti a rychlejšímu dozrávání úrody, a proto se modlili k bohyni za úrodu obilí. Zobrazen s věncem klasů; jako Dawn, rudý a měl na sobě zlatokarmínové roucho, sestávající z rozsáhlého závoje nebo závoje zakrývajícího hlavu a připnutého na hrudi nebo sahajícího až k zemi.

MOKOSH(Makosha, Makesha) - jedna z hlavních bohyní východních Slovanů, manželka hromovládce Peruna. Její jméno se skládá ze dvou částí: "ma" - matka a "kosh" - kosh (tábor), kabelka, košík, kůlna. Mokosh je matkou plněných košů, matkou dobré úrody. Není to bohyně plodnosti, ale bohyně výsledků hospodářského roku, bohyně úrody a dárkyně požehnání. Úrodu určuje los, osud, každý rok, proto byla také uctívána jako bohyně osudu. Povinným atributem při jejím zobrazení je roh hojnosti. Tato bohyně spojovala abstraktní pojem osudu s konkrétním pojmem hojnosti, patronovala domácnost, stříhala ovce, předla a trestala neopatrné. Specifický pojem „spinner“ byl spojen s tím metaforickým: „předení osudu“. Mokosh sponzoroval manželství a rodinné štěstí. Byla představována jako žena s velkou hlavou a dlouhými pažemi, která se v noci točí v chatě: pověry zakazují opustit koudel, „jinak to Makosha roztočí“. Přímým pokračováním obrazu Mokoshe v křesťanství byla Paraskeva Pyatnitsa. Jelikož měla k dispozici všechny plody země, znala i osud sklizně, tzn. distribuce výrobků, surovin, řemeslných předmětů. Byla to ona, kdo řídil obchod a sponzoroval obchod. V Novgorodu byl v roce 1207 postaven kostel Paraskeva Pyatnitsa na Torgu, stejné kostely byly postaveny ve 12.-13. v Černigově v Moskvě v nákupní a lovecké řadě. Mokosh je jediným ženským božstvem, jehož idol stál na vrcholu kopce v panteonu prince Vladimíra. "A Volodimer začal vládnout v Kyjevě sám." A postavte modly na kopec před nádvořím věže: Perun je dřevěný a jeho hlava je stříbrná a jeho knír je zlatý, a Khursa, Dazhbog, Stribog, Smargla a Makosh.(prameny 12.-14. století). Mezi některými severními kmeny je Mokosh chladná, nevlídná bohyně. "Na vlhkém, příbojovém břehu věštkyně Mokusha, střežící bleskový oheň, cvakala celou noc vřetenem a spřádala hořící nit z posvátných ohňů."(A.M. Remizov. „K moři-oceánu“). "Bůh nic nedělá - něčím mě pobaví"(V.I. Dal).

POVĚST- bohyně špatných zpráv mezi Etrusky.

MOLONA-KRÁLOVNA(Melania) - impozantní bohyně blesku. Perun měl početnou družinu nejrůznějších příbuzných a pomocníků: hromy a blesky, kroupy a déšť, vodní větry, čtyři (podle počtu světových stran). Není divu, že existovalo staré ruské přísloví - "Existuje mnoho Perunů." Syn královny Mologny je Král Oheň. Během bouřky, kdy Mologna střílí své bleskové šípy, se Král ohně vrhne na konce těchto šípů a zapálí vše, co mu přijde do cesty.

MORÉNA(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - bohyně smrti, zimy a noci. Byla zosobněna v děsivém obrazu: neúprosná a divoká, její zuby jsou nebezpečnější než tesáky divoké šelmy, na rukou má hrozné, křivé drápy; Smrt je černá, skřípe zuby, rychle se vrhne do války, popadne padlé válečníky a zaboří drápy do těla a vysává z nich krev. Ruské památky zobrazují Smrt buď jako monstrum, spojující podobu člověka a bestie, nebo jako suchou kostnatou lidskou kostru s vyceněnými zuby a zapadlým nosem, a proto jí lidé říkají „tuhý nos“. Slované vítali jaro slavnostním svátkem, provedli rituál vyhnání Smrti nebo Zimy a hodili do vody podobiznu Morany. Morana je jako představitelka zimy poražena jarním Perunem, který ji udeří svým kovářským kladivem a uvrhne ji na celé léto do podzemní kobky. V souladu se ztotožněním Smrti s duchy hromu je prastará víra nutila splnit svou smutnou povinnost. Ale protože Gromovnik a jeho společníci byli také organizátory nebeského království, pojem Smrt se stal dvojím a fantazie ji vykreslovala buď jako zlého tvora, tahajícího duše do podsvětí, nebo jako posla nejvyššího božstva, doprovázejícího duše. zesnulých hrdinů do svého nebeského paláce. Nemoci považovali naši předkové za společníky a pomocníky Smrti.

MOROZKO(Frost, Frost) - bůh zimy, chladného počasí. Podle selské víry je to nízký stařec s dlouhým šedým plnovousem. V zimě běhá po polích a ulicích a klepe - od jeho klepání začínají třeskuté mrazy a řeky jsou svázány ledem. Pokud narazí na roh chaty, poleno jistě praskne. Ve slovanských legendách byly mrazy ztotožňovány s bouřlivými zimními větry: dech Frosta vytváří silný chlad, sněhové mraky - jeho vlasy. Na Štědrý den zavolali Morozkovi: „Mráz, Mráz! Pojď jíst želé! Mráz, Mráz! Nebijte náš oves, len a konopí do země!" Frost je postava v mnoha pohádkách a dalších literárních dílech: "Není to vítr, co zuří nad lesem, / Nejsou to potoky, které stékají z hor, / Mráz, guvernér je na hlídce / Obchází své panství."(N.A. Nekrasov. „Mráz, červený nos“).

MOŘSKÝ KRÁL(Voda, Paleta, Miracle-Yudo) - pán všech vod na zemi; zde se myšlenka celosvětového oceánu vzduchu spojuje s velkými vodami omývajícími zemský povrch; Déšť Perun se stává vládcem moří, řek a pramenů: padáním dolů, díky čemuž se vody pramenů zvedají a vytvářejí nové proudy, déšť začal být považován za původní živel, z něhož byly vytvořeny všechny pozemské nádrže. Podle ruské legendy, když Bůh stvořil zemi a rozhodl se ji naplnit moři, řekami a prameny, tehdy přikázal, aby spadl silný déšť; současně shromáždil všechny ptáky a nařídil jim, aby mu pomáhali v jeho práci a nosili vodu do určených nádob. V obraze rychle létajících ptáků mýtus ztělesňuje jarní bouřky, a stejně jako blesky a větry přinášejí různí ptáci, tak přinášejí vodu i v období dešťů prvního jara, kdy božstvo vytváří Nový svět místo toho starého, který se rozkládal pod studeným dechem zimy. Král moře, podle všeobecného přesvědčení, vládne všem rybám a živočichům, kteří se nacházejí v mořích. V lidové pohádky Mořský král je také nazýván vodním králem nebo spodním králem; v jedné verzi příběhu se nazývá oceánské moře. „Je tam trůn posetý jantarovými perlami, / Na něm sedí Král jako šedovlasé vlny. /Natahuje pravou ruku do zátok, do oceánu, /Safírovým žezlem velí vodám. / Královský oděv, purpur a jemné prádlo, / které mu mocná moře přinášejí před trůn.“(M. Lomonosov. „Petriad“).

PODLEŽÍ(Nuzha, Need) - bohyně, Mokoshova asistentka, spřádá nešťastný osud. Dolya a Nedolya nejsou jen personifikace abstraktních pojmů, které nemají objektivní existenci, ale naopak jsou to živé osoby identické s děvčaty osudu. Jednají podle svých vlastních výpočtů, bez ohledu na vůli a úmysly člověka: šťastný člověk vůbec nepracuje a žije spokojeně, protože Podíl pracuje pro něj. Naopak, aktivity Nedolya jsou neustále zaměřeny na poškozování lidí. Když je vzhůru, neštěstí následuje neštěstí, a teprve potom je pro nešťastníka snazší, když Nedolya usne: "Pokud Likho spí, nebuď ho." "A sama Offense-Nedolya, aniž by zavřela oči, unavená, chodila celý den od domu k domu, spadla na zem a spí pod trnitým keřem."(A.M. Remizov. „K moři-oceánu“).

NEMISA- bůh vzduchu, pán větrů. Od pradávna byly větry personifikovány jako původní stvoření. Nemiza byla zobrazována s hlavou korunovanou paprsky a křídly. Nemiza je povolána, aby obnovila pořádek a uklidnila prudké větry.

NEMYTÍ -PROTI zimní čas světlé božstvo Belun ztrácí lesk, zeslábne, obléká se do špinavých žebráckých šatů a je z něj neupravený Nepraný - starý bělovlasý a usmrkaný dědeček. Sedm zimních měsíců ho nesvědí, nestříhá se, nemyje se ani smrká, tzn. pokrytý mraky a mlhou. Snot je metafora zhuštěných mlh a je potřeba je setřít, aby mezi mraky prosvítaly zlaté paprsky slunce (proměna špinavé Neumoyky v průzračný Belun).

Výzkumný institut(Niya, Viy) - božstvo podsvětí, jeden z hlavních služebníků Černobogu. Byl také soudcem mrtvých. Viy je také spojena se sezónní smrtí přírody během zimy. Tento bůh byl také považován za odesílatele nočních můr, vizí a duchů. Obrovský shrbený stařík s dlouhými chlupatými pažemi a tlapami. Věčně naštvaný, protože musí ve dne v noci bez odpočinku pracovat – přijímat duše zemřelých. Ti, kteří padli do spárů ošklivé Niy - není cesty zpět. V pozdějších dobách to byl zjevně vůdce zlých duchů Viy. Z ústních tradic je zřejmé, že idol Černobogu byl vykován ze železa. Jeho trůn byl základní kámen z černé žuly. Na znamení svého panství měl na hlavě zubatou korunu, v ruce olověné žezlo a ohnivou metlu. „... vidím ohnivou Nyu; /Rusko chtělo být soudcem pekla. /V rukou držel ohnivou metlu proti hříšníkům“ (M. Cheraskov. „Vladimiriáda“). „...Dveře chýše se okamžitě rozplynou as nepřetržitým zábleskem vidím mladého rytíře ve stříbrném brnění, opásaného hrozivým mečem. Svým vzhledem by mé nesmělé srdce nešokoval ani zuřivý Niy sám“ (V.T. Narežnyj. „Slovanské večery“).

OHEŇ MARIA- Královna nebes, starověká bohyně jaro a plodnost.

PARASKEVA-PÁTEK(len, Panna-Pyatenka) - ženské božstvo, předení bohyně, dárkyně požehnání, patronka plodnosti křesťanského období. Paraskeva-pátek patronuje svaté léčivé prameny a studny; „Pjatnické prameny“ jsou známé. Vyžaduje přísnou poslušnost a zakazuje ženám pracovat v den jí zasvěcený – pátek. Za porušení zákazu může provinilce mučit tažnou jehlou nebo z ní dokonce udělat žábu. Upřednostňuje také hry mládeže s písněmi a tanci. Objevuje se v bílém rouchu a střeží studny. Tam, kde je na prkenných střechách vyobrazena Paraskeva-Pyatnitsa, je tamní voda léčivá. Aby milost Panny-Pěti nevyschla, ženy jí tajně přinášejí oběť: ovčí vlnu na zástěru. V Bělorusku se zachoval zvyk vyrábět její sochy ze dřeva a modlit se k ní za temné noci za deště pro sazenice. Pátek byl také považován za patronku obchodu. Ve Velkém Novgorodu byl v roce 1207 postaven kostel Pátek na Torg. Na přelomu XII a XIII století. Kostel pátku v Torgu byl vytvořen v Černigově. V Moskvě, v nákupním středisku Ochotnyj Ryad, byl Páteční kostel. Od nepaměti je obchodním dnem v Rusku pátek.

PEREPLUT- Východoslovanské božstvo. Není o něm dostatek informací, abychom mohli podrobně popsat jeho funkce. Některé zdroje ho považují za božstvo semen a výhonků. Podle jiných zdrojů se jedná o slovanského Baccha. Pokud jeho jméno pochází z ruského „plavání“, není vyloučeno jeho spojení s navigací. „...Pereplut je zmíněn spolu s Bereginci ve „slovech“ proti pohanství. Podle hypotézy V. Pisaniho je Pereplut východoslovanská korespondence Baccha-Dionysa. Není vyloučeno spojení se jmény bohů pobaltských Slovanů jako Porenut, Porevit as tabuizovanými jmény odvozenými od „Perun“.(V.V. Ivanov).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - bůh hromu, vítězné, trestající božstvo, jehož vzhled vzbuzuje strach a hrůzu. Je prezentován jako vznešený, vysoký, s černými vlasy a dlouhým zlatým vousem. Sedí na planoucím voze, jezdí po obloze, vyzbrojen lukem a šípy, a zabíjí bezbožné. Dřevěná modla Perun, umístěná v Kyjevě, měla podle svědectví Nestora na stříbrné hlavě zlatý knír. Árijské kmeny si vysvětlovaly hromové dunění bouřky řevem jeho vozu. Posílal krupobití, bouře a předčasné lijáky a trestal smrtelníky neúrodou, hladomorem a rozšířenými chorobami. Ruská legenda dává Perunovi kyj: „On, proplaval velký most, narovnal kyj a řekl: děti Novgorodu si mě pamatují v sedm, dokonce i teď, jak se zabíjím šílenstvím, radostí ze stvoření démona.Šíp, který vystřelí, zasáhne ty, na které je namířen, a způsobí požáry. Hromové šípy padající z mraků pronikají daleko do hlubin země a po třech nebo sedmi letech se vracejí na její povrch v podobě černého nebo tmavě šedého podlouhlého oblázku: jsou to buď rampouchy vytvořené v písku úderem blesku , nebo belemnites, známý v populárně známý jako "střelci hromu" a ctěný jako pravdivý preventivní proti bouřkám a požárům. Mýty představují boha hromu jako kováře a oráče; rozžhavené železo, otvírák a kámen jsou symbolickými znaky jeho blesku, nabitá pistole je pozdější náhradou Perunova šípu nebo kyje, vařící voda je ekvivalentní vodě z nebeských pramenů, připravené v plameni bouřky. V teplých jarních dnech se zjevil Perun se svými blesky, zúrodnil zemi deštěm a zpoza rozptýlených mraků vynesl jasné slunce; S jeho tvůrčí silou se příroda probudila k životu a jakoby znovu vznikl nádherný svět.

PERUN-SVAROZHICH - další syn Svarog-sky, ohnivý blesk. "A oni se modlí k ohni, říkají mu Svarozhich."(„Slovo jistého milence Krista“). Jeho zbraněmi byly blesky – meč a šípy; duha je jeho luk; mraky - oblečení nebo vousy a kudrlinky; hrom je daleko znějící slovo, sloveso Boží, slyšené shora; větry a bouře - dýchání; deště jsou hnojivým semenem. Jako tvůrce nebeských plamenů zrozených v hromu je Perun uznáván také jako bůh pozemského ohně, který přinesl z nebe jako dar smrtelníkům; jako vládce dešťových mraků, které byly od pradávna přirovnávány k vodním zdrojům, dostává jméno boha moří a řek a jako nejvyšší správce vichřic a bouří, které bouřku doprovázejí, dostává jméno boha moří a řek. bůh větrů. Tato různá jména mu byla původně dána jako jeho charakteristická epiteta, ale postupem času se změnila ve vlastní jména; se zatemněním starověkých názorů se v lidovém vědomí rozpadly na samostatné božské osoby a jediný vládce bouřky byl roztříštěn na bohy – hromy a blesky (Perun), pozemský oheň (Svarozhich), vodu (Mořský král) a větry. (Stribog). Podle mýtů dal Perun Svarozhich Slovanům písmo Perunitsa nebo Runitsa a na nebi kreslil ohnivé znaky písmen.

POČASÍ- bůh pěkného počasí (vhodné), mírného a příjemného vánku. Byl uctíván Poláky a Vendy. Jeho idol byl nalezen v Prilwitz, zobrazující muže se špičatým kloboukem, z něhož vyčnívají dva býčí rohy. V pravé ruce má roh hojnosti a v levé - hůl. V J. Dlugosz (XV století) je počasí považováno za jedno ze jmen sezónních božstev. Některé zdroje naznačují souvislost s kultem ohně.

OPRÁVNĚNÍ- bůh lovu. Zobrazen se zvířetem v rukou. Lovci se ho snažili uchlácholit zvláštními znameními a spiknutími - pak nalákal zvíře do pasti a ptáka pustil dolů. Obvykle pomáhá začínajícím myslivcům vštípit v nich vášeň pro lov. Věřilo se však, že když se na nějakého myslivce rozzlobí, nikdy nebude mít při lovu štěstí – pak se vrátí z lesa s prázdnou.

DNA- ženské božstvo přírody a země („dárce“, „dárce požehnání“). „...Někteří zakrývají nepředstavitelné sochy svých idolů chrámy, jako například modla v Pluně, jejíž jméno je Podaga...“(Helmold).

POLE(Polelya) - druhý syn bohyně lásky Lada po Lelovi, bohu manželství, manželských vazeb. Není náhodou, že byl zobrazen v jednoduché bílé každodenní košili a trnové koruně, stejný věnec věnoval své ženě. Požehnal lidem pro každodenní život, rodinnou cestu plnou trnů. „Pole veselí odřízlo bohyni; /V tom Kyjev zbožňoval manželské svazky."(M. Cheraskov. „Vladimiriáda“)

POLKÁN(Volcan) je patronem boha armády v etruském panteonu. Kované brnění pro válečníky a chráněné oddíly (pluky). Jeho podoba nebo podoba vlčí hlavy přinášela štěstí. Schopnost vstoupit do stavu vlka nebo na sebe vzít jeho podobu se odráží v mýtech o vlkodlacích, kteří na sebe berou podobu vlka.

REVIT - jeden z kmenových vysokých bohů. „Pora“ (spora) není nic jiného než semeno a „vita“ je život. To znamená, že je bohem plodin a samčího semene, dárcem života a jeho radosti a lásky. Idol Porevit stál ve městě Karenze. Zobrazeno s pěti hlavami. Byl považován za ochránce a patrona kmene. Mnoho tváří symbolizovalo nebeské oblasti Boží moci. Různé kmeny měly různou magickou symboliku pro čísla. Frenzel tvrdil, že Porevit byl bůh kořisti – své jméno odvodil ze slovanského slova „porivats“, tedy „zloděj“. Grosser sdílí stejný názor („Sights of Luusitz“).

PORENUCH- bůh plodin a samčího semene, pokračovatel života. Idol Porenuch stál na ostrově Rujána ve městě Karensee. Tento idol měl čtyři tváře na hlavě a pátý na hrudi – „koho Porenuch se držel levou rukou za čelo a za bradu z toho pravá ruka."(A. Kaisarov. Slovanská a ruská mytologie.) Frenzel v něm naznačuje patrona boha těhotných, Schwartze - patrona námořníků.

PORTUNSKO - bůh přístavů, patron námořníků mezi Etrusky a slovanskými národy Středomoří.

PÍSKAT(Pohvist, Pozvizd) - divoký bůh špatného počasí a bouří: “ Je tu píšťalka; propletený bouřemi, jako roucho...“ Má divoký vzhled, vlasy a vousy má neupravené, čepici dlouhou a křídla široce rozevřená. Lidé z Kyjeva šířili jeho moc; ctili ho nejen jako boha bouří, ale i všech změn vzduchu, dobrých i zlých, prospěšných i škodlivých. Proto požádali o udělení červených dnů a odvrácení špatného počasí, které byly považovány za pod jeho pravomocí a kontrolou. Masované nazývají velký vítr Pokhvissiy. V pohádkách je Píšťalka někdy nahrazena Slavíkem Loupežníkem, který ztělesňuje zlou a ničivou sílu větru. "Když Píšťalka přichází ke břehu / Šedé vlny se ženou, / Žlutý list se točí v lese / Zuří, Perun hřmí..."(A.K. Tolstoj. „Princ Rostislav“).

SHOŘELA- bůh chtíče. Jeho vzhled je proměnlivý. Patronizuje muže.

PRIYA(Siva) - bohyně jara, lásky, manželství a plodnosti. Na jaře vstoupí do manželského svazku s Hromovládcem a sešle na zem požehnané semeno deště a přinese úrodu. Jako bohyně tvořící pozemské úrody, jako manželka nebeského boha, nositelka blesků a rošťáka deště, postupně splývala v povědomí lidí s úrodnou matkou Zemí. Jméno „Siva“ je ve shodě s „sow“, „seting“. Šiva učil lidi obdělávat půdu, zasévat, sklízet a zpracovávat len. Stejně jako byly atributy Peruna přeneseny na proroka Eliáše, pod vlivem křesťanství byla antická bohyně jarní plodnosti nahrazena sv. Paraskeva (v obyčejných lidech je mučednice Paraskeva nazývána jménem sv. Pátek) a Matka Boží. Na některých místech se víra spojená s pátkem vztahuje k Nejsvětější Panně.

DOKÁZAT(Prono, Prov, Provo) - osvícenský, prorocký bůh. Tímto božstvem Slované chápali předurčení, vládnutí světu a ovládání budoucnosti. "Dokázat" nebo „jíst“ - prorokovat, prorokovat. "Prono" - od slova „o nás“ resp "poznej nás" tedy předpovídat nebo pronikat. Prove byl znám mezi pomořanskými Slovany. Ctili ho jako druhé nejvýznamnější božstvo po Svetovidovi. Jeho obraz stál na vysokém dubu, před nímž stál oltář. Kolem dubu byla zem poseta blázny se dvěma a třemi tvářemi. Ve Stargard byl uctíván jako nejvyšší božstvo. Podle hypotézy V. Pisaniho je jméno Prove jedním z přídomků Perun - správný, spravedlivý. Jméno Prove je také srovnáváno se jménem boha Porevit u baltských Slovanů a definuje ho jako božstvo plodnosti. Prove obvykle neměl svůj vlastní idol, byl uctíván během slavností v lesích nebo hájích poblíž posvátných dubů. Idol Prona stál v Altenburgu. Kniha „O německých bozích“ popisuje, jak byl po vzoru altenburského biskupa Herolda vypálen les zasvěcený Pronovi.

PRPAC(peperuga, preperuga) - V Dalmácii zaujímá místo panny Dodoly svobodný mladý muž, který se jmenuje Prpats. Prpatz představuje boha hromu. Jeho druhové se nazývají prporushe; Samotný rituál se neliší od rituálu Dodolského: také ho oblékají zelení a květinami a polévají ho před každou chatou. Bulhaři tomu říkají peperuga nebo preperuga.

RADIGOST(Redigost, Radigast) - bůh blesků, zabiják a požírač mraků a zároveň světélkující host, který se objevuje s návratem jara. Pozemský oheň byl rozpoznán jako syn nebes, sražený jako dar smrtelníkům, rychle letícími blesky, a proto s ním souvisela i představa váženého božského hosta, cizince z nebe na zemi. Ruští vesničané ho poctili jménem hosta. Zároveň dostal postavu boha strážného pro každého cizince (hosta), který přišel do cizího domu a vzdal se pod ochranu místních penátů (tj. ohniště), patrona boha kupců, kteří přišli ze vzdálených zemí a obchod obecně. Slovanský Radigost byl zobrazován s hlavou buvola na hrudi.

RAMKHAT (Ra)- Bůh spravedlnosti a práva a pořádku. Nebeský soudce zajišťuje, že nedochází k žádným krvavým lidským obětem. Bůh patron Paláce kance v kruhu Svarog.

ROD- nejstarší nepersonalizovaný bůh Slovanů. Bůh vesmíru, který žije na obloze a dal život všemu živému, Rod byl někdy ztotožňován s falusem, jindy s obilím (včetně slunečních a dešťových zrn, která oplodňují zemi). Později je to přezdívka Peruna jako představitele tvořivých, plodných sil přírody; za jarních bouří, udeřil svým kamenným kladivem, drtil a rozhazoval kamenné mraky, přivolával k životu oblačné obry zkamenělé studeným dechem zimy; mluvil mýtickým jazykem, oživil kameny a vytvořil z nich gigantický kmen. Obři tedy byli jeho výtvorem, prvním plodem jeho tvůrčí činnosti. V některých církevněslovanských rukopisech jméno Rod znamená duch, což zcela odpovídá regionálnímu použití tohoto slova: v provincii Saratov znamenal Rod druh, obraz a v provincii Tula duch, duch. Hliněné, dřevěné a kamenné obrazy, bezpečnostní talismany tohoto boha se nacházejí při vykopávkách.

RODOMYSL- božstvo varjažských Slovanů, patron zákonů, dárce dobrých rad, moudrosti, výmluvných a inteligentních řečí. Jeho idol zobrazoval zamyšleného muže s ukazováčkem pravé ruky položeným na čele a v levé ruce štítem s kopím.

ŽENY PŘI NAROZENÍ- nejstarší nepersonifikované bohyně Slovanů. Rodící ženy jsou ženským generativním principem, který dává život všemu živému: lidem, florě a fauně. Později se Rozhanitsy stal personifikovaným a dostal vlastní jména: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya atd.

RUGEVIT(Ruevit) je nejvyšším bohem jednoho ze slovanských kmenů. „Rugi“ (louky) je jméno kmene (možná vlastní jméno Rugiů nebo Lužičanů) a „vita“ je Život. Idol Rugevit stál ve městě Karenze na ostrově Rujana, byl vyroben z obrovského dubu a chrám představovaly stěny z červených koberců nebo červených látek. Bohové, kteří byli považováni za jejich předky, patrony a bojovné ochránce kmene, byli zobrazováni s výraznými mužskými atributy. Podle Saxova popisu byl Rugewitův idol vyroben z dubu a představoval monstrum se sedmi tvářemi, které byly všechny na krku a nahoře spojené v jednu lebku. Na opasku mu viselo sedm mečů s pochvami a osmý držel nahý v pravé ruce. Válečníci si s sebou vzali dřevěné panenky tohoto boha, když šli kempovat na lodě. A na kopci stála velká dřevěná modla, ohrožovala nepřátele a chránila je před jakýmkoli neštěstím. Ruevita byla obětována před a po kampani, zvláště pokud byla kampaň úspěšná. Mnoho tváří Boha u starých Slovanů znamenalo jeho nezranitelnost a všezrakost. „Vystoupiv nad prastaré duby, / střežil náš ostrov před nepřáteli; /Ve válce a míru, námi stejně poctěný, /Bděle se rozhlížel se sedmi hlavami, /Náš Rugevit, nepřemožitelný bůh. /A my jsme si mysleli: „Ne nadarmo kněží říkají: /Že když nepřítel dupe na jeho práh, /ožije a jeho pohled vzplane v plamenech /a zvedne sedm mečů v zuřivém hněvu. /Náš Rugevit, náš uražený bůh."(A.K. Tolstoj. "Rugevit").

SVAROG- nejvyšší vládce Vesmíru, praotec jiných světelných bohů, nebo, jak ho nazývali Slované, velký, starý bůh, velký bůh, vůči němuž byla všechna ostatní elementární božstva představována jako jeho děti, bohové (tj. mladší, pocházející z něho). Z něj se zrodili patroni bohů slunce, blesků, mraků, větrů, ohně a vody. „Mezi různými božstvy, která ovládají pole a lesy, smutky a radosti, Slované nepopírají jediného boha na nebi, který vládne ostatním. Je nejmocnější, stará se jen o nebeské věci; a ostatní bohové, kteří plní své svěřené povinnosti, pocházejí z jeho krve, a čím je jeden vznešenější, tím je tomuto bohu bohů bližší.“(Helmold). Svarog jako zosobnění oblohy, někdy osvětlené slunečními paprsky, jindy zakrytého mraky a jiskřící blesky, byl uznáván jako otec slunce a ohně. V temnotě mraků zažehl plamen blesku a tak byl stvořitelem nebeského ohně; pozemský oheň byl podle starověké legendy božským darem, který byl přiveden na zem v podobě blesku. Dále: protrhával mraky hromovými šípy, Svarog zpoza nich vynesl jasné slunce nebo, metaforickým jazykem starověku, zapálil lampu slunce, zhasnutou démony temnoty; Toto obrazové, poetické znázornění bylo také aplikováno na ranní slunce vycházející zpoza černých pokrývek noci, protože noční tma byla neustále ztotožňována s mraky zatemňujícími oblohu. S východem slunce, s rozsvícením jeho lampy byla spojena myšlenka na jeho znovuzrození, a proto je Svarog božstvem, které dává život Slunci.

SVAROZHICH- oheň, syn nebes-Svarog (někdy mu Slované říkají Ognebozhich). "V Ve městě není nic kromě chrámu dovedně postaveného ze dřeva... Jeho vnější stěny zdobí nádherné řezby představující obrazy bohů a bohyní. Uvnitř jsou umělí bohové, ustrašeně oblečení do přileb a brnění; každý má v sobě vytesané své jméno. Hlavní je Svarozhich; všichni pohané ho ctí a uctívají více než jiné bohy."(Svědectví Ditmara). Tento chrám podle Dietmara stával ve slovanském městě Retra, jedna ze tří bran chrámu vedla do moře a byla považována za nepřístupnou pro obyčejné lidi. Původ pozemského ohně připisovali naši předkové bohu bouřek, který seslal na zem nebeské plameny v podobě sestřelených blesků.

SVENTOVIT(Svyatovid) - bůh oblohy a světla mezi pobaltskými Slovany. Idol Sventovit stál ve svatyni ve městě Arkona.

SVYATIBOR- lesní božstvo mezi Srby. Jeho jméno se skládá ze dvou slov: "svatý" A "bor". U Merseburgu mu Srbové věnovali les, ve kterém bylo pod trestem smrti zakázáno pokácet nejen celý strom, ale dokonce i větvičku.

SVJATOVIT(Svetovid) je božstvo totožné s Div a Svarogem. To jsou pouze různá jména pro stejnou nejvyšší bytost. Podle svědectví Saxa Gramatika stála v bohatém arkónském chrámu obrovská modla Svjatovita, vyšší než lidská výška, se čtyřmi vousatými hlavami na oddělených krcích, obrácenými do čtyř různých směrů; v pravé ruce držel roh turium naplněný vínem. Čtyři strany Svjatovitu pravděpodobně určovaly čtyři hlavní směry a čtyři roční období s nimi spojená (východ a jih - království dne, jara, léta; západ a sever - království noci a zimy); vousy jsou znakem mraků pokrývajících oblohu, meč je blesk; jako pán nebeského hromu vyráží v noci bojovat s démony temnoty, udeří do nich blesky a sype déšť na zemi. Zároveň je uznáván také jako bůh plodnosti; Byly k němu posílány modlitby za hojnost plodů země, podle jeho rohu naplněného vínem lidé hádali o budoucí úrodě. „Svyatki“ - hry na počest boha Svetovida po 25. prosinci (narození Kolyady a začátek prodloužení délky dne) - byly rozšířeny mezi východními Slovany: Rusy, Ukrajinci, Bělorusy.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - bůh ohně, bůh ohnivých obětí, prostředník mezi lidmi a nebeskými bohy; božstvo, které bylo jedním ze sedmi božstev starověkého ruského panteonu. Nejstarší božstvo, pocházející z dob Bereginců, posvátný okřídlený pes, který hlídal semena a úrodu. Jako by zosobnění ozbrojeného dobra. Později se Semarglu začalo říkat Pereplut, možná proto, že byl spojen spíše s ochranou kořenů rostlin. Má také démonickou povahu. Má schopnost léčit, protože přinesl výhonek stromu života z nebe na zem. Bůh panteonu knížete Vladimíra; "A Na kopec za věží umístil modly: Perun... a Khors, a Dazhbog, a Stribog, a Simargl a Makosh“(„Příběh minulých let“). Ve slově "Simargl" dvě různá jména splývají dohromady, jak je vidět z jiných památek. Slovo jistého milovníka Krista říká: "věří... v Simu a v Erglu (var. podle seznamu z 15. století: v Erglu)." Tato jména zůstávají nevysvětlena.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - bohyně podzimu a zahradních plodů. Byla zobrazována jako nahá žena s dlouhými vlasy, v pravé ruce drží jablko a v levé hrozen. Siva je božstvem nejen zahradních plodů, ale také doby jejich zrání, podzimu.

SILNÝ BŮH- jedno ze jmen nejvyššího boha. Pod tímto božstvem Slované ctili dar přírody tělesné síly. Zobrazovali ho v podobě manžela, který v pravé ruce drží šipku a v levé stříbrnou kouli, jako by tím dával najevo, že pevnost ovládá celý svět. Pod jeho nohama ležela lví a lidská hlava, protože obě slouží jako symbol tělesné síly.

CITYWRATH(Sitomir, Propastnik, Prepadnik) - bůh, který otáčí sluneční kolo na léto a zároveň vrací zemi sílu plodnosti; lidé spojují dešťové kapky se semeny a tvrdí, že déšť padá z nebe přes síto nebo síto. Zobrazovali Boha v podobě starce, s klackem v rukou, kterým hrabal kosti mrtvých; Pod pravou nohou byli vidět mravenci a pod levou seděli vrány a další dravci.

MATKA SOLNTSEVA- to je zamračená, déšť nesoucí manželka, z jejíchž temných útrob se na jaře rodí Slunce a za druhé bohyně Zorya, která každé ráno porodí zářivého syna a prostírá mu zlatorůžový závoj nebeská klenba. Zdálo se, že je také přadlena. V Rusku přežilo staré přísloví: "Počkejte na soud Matky Boží!" V ruských pohádkách Slunce vlastní 12 království (12 měsíců, 12 znamení zvěrokruhu); Slováci říkají, že Slunci jako vládci nebe a země slouží 12 sluneční panny; zmíněný v srbských písních sestry solntsevové totožné s těmito pannami.

SPORYSH(Sparysh) - božstvo hojnosti, semen a výhonků, duch sklizně; ve východoslovanské mytologii ztělesnění plodnosti. Byl reprezentován jako bílý, kudrnatý muž kráčející přes pole. "Spory" - dvojité zrno nebo dvojitý klas, který byl považován za dvojče symbol plodnosti, tzv "Car-klas obilí". Při obřadech se pletly věnce z dvojitých obilných klasů, vařilo se běžné („bratrské“) pivo a tyto klasy se okusovaly zuby. V oblasti Pskov byla vyrobena speciální panenka z dvojitých klasů kukuřice - námelu. Z nich byla upletena i dožínková šňůra. "vousy", zasvěcený svatým, v jejichž kultu pokračoval v křesťanství panslovanský kult dvojčat – patronů Zemědělství: Flora a Lavra, Kozma a Demyan, Zosima a Savva. "Tak a tady je, tohle je Sporysh. Tam - ve dvojitých uších! Jak rostl: jako klas! A na májových polích je nepostřehnutelný - ze země ho neuvidíte, když cválá celou míli. - Neboj se: dělá věnec. Věnec z klasů, zlatý - sklizeň. A věnec dali do uličky, aby bylo vše v pořádku a obilí bylo na dlouhou dobu dost.“(A.M. Remizov. „K moři-oceánu“).

STŘEDA(Setkání) - bohyně osudu. Představovali si ji jako krásnou přadlenu, která spřádá nit osudu. Toto je bohyně noci - nikdo ji neviděl točit - odtud je zvyk věštit v noci. Obvykle se o zimních vánočních nocích věštilo o budoucí úrodě, o potomcích a především o sňatcích.

STRIBOG(Stříba, Počasí, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - bůh bouřek, který se objevuje v bouřkách a vichřicích, nejvyšší král větrů. Byl zobrazen, jak troubí na rohy. Lidé věří, že teplé jarní větry pocházejí od dobrých duchů a vánice a vánice od zlých. V ruských spiknutích je kouzlo sesláno proti „ďáblovi“ strašlivý, prudký vichr,... létající, ohnivý had.“ Fantazie starověký muž, která spojila kvílení bouře a svištění větrů se zpěvem a hudbou, zároveň přirovnala rychlý a rozmarný let mraků a točící se vichřice ke zběsilému tanci řítícímu se za zvuků nebeských sborů. Odtud vznikaly různé bájné příběhy o písních, hře na hudební nástroje a tanci hromových duchů, pověsti o vzdušné harfě a víře v magickou moc zpěvu a hudby. Bohové, páni bouřek, vánic a větrů, byli uctíváni jako vynálezci hudebních nástrojů. Múzy ve svém původním významu nebyly ničím jiným než oblačnými zpěváky a tanečnicemi. Slováci věří, že písně člověka naučily nebeské vichřice a šumící dubové lesy.

SOUD(Usud) - božstvo osudu. Ve starověkých památkách se slovo „soud“ přímo používá ve významu osudu. Například v „Příběhu Igorovy kampaně“ se říká: "Ani blázen, ani blázen, ani pták nevydrží Boží soud." Soud drží v rukou vše dobré i neblahé, jeho rozsudkům se nevyhne ani inteligence, ani lstivost.

OSUD- ženská hypostáze Dvora, bohyně výsledku života. Člověk si mohl vytvořit svůj vlastní osud, na rozdíl od karny - cesty dříve nakreslené v nebi.

SLUNCE(Surya) - Slunce, sluneční božstvo. Jedno ze jmen boha Khorsy je zřejmě slunce po letním slunovratu, kdy můžete sbírat léčivé byliny a připravovat léčivé nápoje (surya). „Modlili jsme se k Belesovi, našemu Otci, aby poslal Suryovy ​​koně do nebe, aby Surya povstal nad námi a otočil věčná zlatá kola. Neboť ona je naším Sluncem, které ozařuje naše domy, a před ním je tvář krbů v našich domech bledá."(Velesova kniha).

MATKA SÝR-ZEMĚ- bohyně země nebo Země samotná, plodná matka, manželka nebes. Letní obloha objímá Zemi, rozhazuje na ní poklady svých paprsků a vod a Země otěhotní a nese ovoce. Není zahřátá jarním teplem, nezalévána deštěm, není schopna nic vyprodukovat. V zimě chladem zkameňuje a stává se neplodným. Obraz byl často používán v lidovém umění. „Sladké proslovy boha lásky, věčně mladého boha Yarily, se nesou v paprscích slunce. "Ach, ty bože." Matka sýrové země! Miluj mě, jasný bože, pro tvou lásku tě ozdobím modrým mořem, žlutým pískem, zelenými mravenci, šarlatovými a azurovými květy; Porodíš ode mě nespočetné množství sladkých dětí...“(P.I. Melnikov-Pechersky. „V lese“).

KONTEJNER (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - strážná bohyně posvátných hájů, lesů, Dubraves a Posvátné stromy- Dub, cedr, jilm, bříza a jasan. Tara je Dazhdbogova mladší sestra. Bdí nad Slovanskou zemí a pokud se stane nějaké neštěstí, ona a její bratr přijdou na pomoc.

Bohyně Tara řekla lidem, jaké stromy by měly být použity ke stavbě. Kromě toho školila lidi, aby místo pokácených stromů sázeli nové lesy, aby jejich potomkům vyrostly nové stromy potřebné ke stavbě.

Polární hvězda mezi Slovany a Árijci se nazývala Tara

S obrazem Tary se setkáváme v „The Tale of Finist the Bright Falcon“: ... dívka je rudá, oči jí svítí modře a její hnědý cop se dotýká země, podívala se na Nastenku laskavým pohledem...

Jsou jí předkládány dárky a požadavky. Semena a obilí se kladou na ohnivý oltář pro bohatou úrodu, aby nasytili lidi. V tento den se na její počest koná bohoslužba a Velké bratrstvo - společné jídlo, pití čaje, hostina pro účastníky svátku. Pokrmy přinášejí účastníci, které sami vytvořili vlastníma rukama na společný stůl. Před začátkem Velkého jídla se z každého jídla odebere trochu, aby se obětovala bohyni Taře a ostatním bohům a předkům.

Mezi starověrci je bohyně Tara velmi uctívána a milována, byly a jsou jí přinášeny nekrvavé oběti.

Symbol Tara: Vaiga je sluneční přírodní znamení, zosobňující bohyni Taru. Tato moudrá Bohyně chrání čtyři Nejvyšší duchovní cesty, po kterých člověk kráčí. Ale tyto Cesty jsou také otevřené čtyřem Velkým Větrům, které se snaží člověku zabránit v dosažení jeho cíle.

Krátký exkurz do historie:

Kult bohyně Ishtar nebo Astarte nebo As Tara byl před několika tisíci lety rozšířen po celém území od Pacifiku po Atlantský oceán.
Jako Tara - bohyně země a plodnosti (kombinovaný koncept v přírodě).
Tara ve smyslu „orná půda“ přežila téměř do současnosti.
Vojenská třída kozáků, kteří měli pozemky, se nazývala „taranchi“.

V Rusku se dodnes zachovala místa spojená s bohyní Tarou, to je město a řeka Tara, která se nachází v oblasti Omsk. V traktu Tara byly v 70-80 letech provedeny vykopávky v chrámovém komplexu bohyně Tary.
Také v regionu Kaluga je město a řeka Tarusa.

Slovanské legendy o Taře:

Bůh Mithras zachránil klany Rassenovů a Svyatorusů před suchem, dal jim vodu a jídlo a naznačil, které klany by se měly přestěhovat do kterých prosperujících zemí. Protože Mithra zachránil Rodyho, temné síly ho připoutaly řetězy do kavkazských hor a poslaly divoké tvory, aby klovaly jeho maso. Mithra byl tři dny mezi životem a smrtí. Z klanů Svyatorusů byla vybrána četa třiceti nejlepších válečníků, kterou vedla kněžka - bojovnice As "Tara. Dovedla bojovníky na místo Mithrových muk, kde byly temné síly poraženy, osvobodila Mithru od okovy, oživila ho silou své lásky a pak na Ohnivou božskou Vůz vystoupil s Mithrou do nebe. Od té doby mnoho klanů jižní Skythie uctívalo „Taru jako bohyni nejvyšší zachraňující lásky a oživení. Odtud pocházejí legendy, že ukřižovaní Bohové jsou třetího dne vzkříšeni, protože... Tarkh Dazhdbog, zachráněný Swan Jiva, byl také ukřižován v kavkazských horách.

Tarkh Dazhdbog bojoval s temnými silami a požádali o milost, příměří a uspořádali hostinu. Na hostině přidali do Tarkhova nápoje Spící lektvar, a když usnul, připoutali ho řetězy ke Kavkazu, aby mu draví princové a zvířata trhali maso. Bohyně Jiva ho vysvobodila z pout, odnesla na svých Labutích křídlech do traktu Tary na soutoku Rata a Iria, kde spolu s Tarhinou sestrou - bohyní Tarou léčili jeho tělesná zranění a bohyně Jiva, s mocí of Supreme Saving Love and Revival, vdechl do něj i Life novou sílu, načež se konala svatba Tarkh Dazhdbog a bohyně Jiva. Dazhdbog, stejně jako Mithra, byl na tři dny připoután ke Kavkazu a byl mezi životem a smrtí.

TRIGLAV- hlavní pohanské božstvo mnoha kmenů starých Slovanů, vládce tří království, tří světů: Rule, Reveal, Navi (tj. vzdušné království, zatažené kobky a bouřkové peklo). U Čechů má Triglav tři kozí hlavy, což naznačuje jeho hromový význam (koza je zvíře zasvěcené Thorovi). Ve Štětíně stál trojhlavý idol Triglav na hlavní ze tří kopců a na očích měl obvaz ze zlata, což je spojeno se zapojením tohoto božstva do věštění a předpovídání budoucnosti. Podle různých mytologických tradic Triglav zahrnoval různé bohy. V Novgorodu 9. století se Velký Triglav skládal ze Svaroga, Peruna a Sventovita a dříve (než se západní Slované přestěhovali do Novgorodských zemí) - ze Svaroga, Peruna a Velese. V Kyjevě zřejmě z Perunu, Dazhbogu a Stribogu. Malí Triglavové byli složeni z bohů níže na hierarchickém žebříčku. V křesťanství se monoteismus odráží v Triglavu (Bůh otec, Bůh syn, Bůh duch svatý).

TROJSKÝ- pohanské božstvo, ve starověkých památkách je zmiňován spolu s Perunem, Khorsem a Volosem. Jméno Trojan vzniklo ze slova „tři“, „tři“ a je velmi pravděpodobné, že je totožné s Triglavem. Podle jedné verze srbské legendy měl Trojan tři hlavy a vosková křídla a kozí uši, pravděpodobně symbolizující vidění a sluch ve třech světech. " Během věštění byl černý kůň Triglav třikrát veden přes devět kopí položených na zemi. V jihoslovanských a možná i východoslovanských tradicích je trojhlavou postavou Trojan“(V.Ya. Petrukhin). V srbských pohádkách jedna hlava Trojana požírá lidi, druhá - zvířata, třetí - ryby, což symbolizuje jeho spojení se třemi královstvími kultu odchodu ze světa Odhalení.

PROHLÍDKA- ztělesnění Peruna; "na na svých zákonech dodržujících shromážděních jistý Tur-Satan a bezbožní lakomí lidé vynalézavě vzpomínají“(Synopse). Slovo „tour“ je neoddělitelné od pojmů rychlý pohyb a prudký tlak. V dalším odvozeném významu tohoto slova je „horlivý výlet“ statečný, mocný válečník.

LAHODNÉ(Oslad) - bůh hodování (od slovesa „potěšit“); společnice Lady, bohyně rozkoší a lásky; mecenáš umění. "Rozkoš, svádí jedním pohledem...“(M. Cheraskov. „Vladimiriáda“). Byl uctíván jako patron všech požitků a zábav, bůh přepychu, hostin, zábav a zejména stolování, slastných požitků. Jeho idol byl z vůle Vladimíra I. vztyčen a poté zničen v Kyjevě. „...Bez ohledu na to, kolik univerzit v té době bylo, ani jeden student nebyl Ladou odvezen do království Černobogovo, ale byl tam neustále doprovázen Usladem...je lepší opustit Uslad, obětovat moudře a opatrně Ladě, která často tvoří štěstí mladých vědců, a Rozkoš - nikdy je neuvrhne do opovržení a věčné chudoby."(M.D. Chulkov. „Mockingbird, aneb slovanské pohádky“).

FLINZ- Bůh smrti. Byl zobrazován různými způsoby. Někdy ho představovali jako rám (kostru), s rouchem visícím z levého ramene a v pravém držel dlouhou tyč, na jejímž konci byla pochodeň. Na levém rameni mu seděl lev se dvěma předními tlapami položenými na hlavě, zadní tlapou na rameni a druhou na ruce kostry. Slované si mysleli, že je tento lev nutí k smrti. Další způsob jeho zobrazení byl stejný, jen s tím rozdílem, že nebyl znázorněn jako kostra, ale jako živé tělo.

ŠTĚSTÍ- bohyně, manželka Portuna, jeho ženská hypostáze, patronka osudu námořníků.

POSKOK- rostlina a bůh; rostlina, ze které se připravuje božský nápoj. „Říkám ti, člověče, protože jsem chmel, protože jsem silný, více než všechny plody země, od kořene jsem silný, plodný a z velkého rodu a má matka byla stvořena. při Bohu, a nohy mám jako hrudky a lůno mé nejsem zahořklý, ale mám vysokou hlavu a jazyk mnoha sloves a růžovou mysl a obě oči jsou zasmušilé, ostražité a můj jazyk sám je arogantní , velký a bohatý, a mé ruce drží celou zemi“ (starověké ruské podobenství).

KŮŇ(Korsha, Kore, Korsh) - starověké ruské božstvo slunce a slunečního disku, slunce po podzimním slunovratu, přebírající štafetu od Dazhdbog. Nejznámější je mezi jihovýchodními Slovany, kde slunce prostě vládne zbytku světa. Není náhodou, že v „The Tale of Igor’s Campaign“ je kůň zmíněn právě v souvislosti s jihem, s Tmutarakanem, kde je kůň na podzim stále silný. Princ Vseslav, který se v noci vydal do Tmutarakanu, "Cestu velkého Khorsovyho zkříží vlk", to znamená, že to stihl před východem slunce. Předpokládá se, že od tohoto slova (původně Khoros nebo Khorsun) dostalo své jméno také jižní město Korsun. Khorům jsou zasvěceny dva velmi velké slovanské pohanské svátky v roce (také spojené se Svetovidem, Yarilou-Yarovitem atd.) - dny podzimního a zimního slunovratu v září (kdy se kolo vozu nutně svezlo z hory na řeka - sluneční znamení slunce, symbolizující zpětné slunce na zimu) a v prosinci (kdy ctili novorozence Kolyadu, který převzal podnikání od Khorse atd.). Některé zdroje tvrdí, že tento bůh byl slovanský Aesculapian, jiné - podobné jako Bacchus z hlediska doby zrání vína nové sklizně). Existuje však názor, podle kterého Hore není spojen se sluncem, ale s výše uvedeným časovým obdobím.

ČERNOBOG- hrozné božstvo, začátek všech neštěstí a katastrofálních událostí. Černobog byl zobrazen oblečený v brnění. S obličejem plným vzteku držel v ruce kopí, připravený porazit nebo víc - způsobit všemožné zlo. Tomuto strašlivému duchu byli obětováni nejen koně a vězni, ale také lidé speciálně k tomuto účelu opatření. A protože všechny národní katastrofy byly připisovány jemu, v takových případech se k němu modlili, aby odvrátil zlo. Černobog žije v pekle. Černobog a Belobog věčně bojují, nemohou se navzájem porazit, den a noc se nahrazují - zosobnění těchto božstev. Jen mágové mohou zkrotit hněv Černobogu. „Černobog přichází se šustěním zbraní; /Tento divoký duch opustil krvavá pole, /kde se oslavoval barbarstvím a vztekem; /Kde byla těla rozptýlena jako potrava pro zvířata; /Mezi trofejemi, kde smrt tkala koruny, /Obětovali mu své koně, /Když Rusové žádali o vítězství pro sebe."(M. Cheraskov. „Vladimiriáda“).

ČÍSLO BŮH- bůh měsíce a numerického počítání. Slované určili období Chislobogova kruhu na 144 let, přičemž každý rok odpovídal jeho vlastnímu slunečnímu znamení. Vesničané vyšli oslavit nový měsíc a obraceli se k němu s modlitbami za štěstí, zdraví a úrodu. Tak jako byla dobrá znamení spojována s východem slunce a špatná se západem, tak měsíc dostával v období svého přibývání šťastný význam a v období poškození nešťastný. Pokles Měsíce se vysvětloval destruktivním vlivem stáří nebo působením nepřátelské síly.

CHUR(Tsur) - starověký bůh ohniště, chránící hranice pozemkové držby. Byl požádán, aby udržoval hranice v polích. Slovo „chur“ se stále používá ve smyslu zákazu. Lidé ho vzývají při věštění, hrách atd. ("Zapomeň na mě!"). Chur posvěcuje vlastnické právo ("Ó můj bože!"). Ten také určuje množství a kvalitu potřebného práce („Příliš mnoho!“). Churka - dřevěný obraz Chur. Chur je starověké mýtické stvoření. Chur je jedno z nejstarších pojmenování brownie (penate), tzn. oheň hořící na ohništi, strážce majetku předků. Bělorusové říkají, že každý majitel má svého Chura - boha, který chrání hranice jeho pozemkových držav; Na hranicích svých pozemků dělají hliněné mohyly, obepínají je palisádou a nikdo se neodváží takovou mohylu vykopat ze strachu, že by rozhněval božstvo.

YUTRABOG- podle některých zdrojů jedna z přezdívek Belboga, podle Frenzela Yutrabog odpovídá Auroře nebo je její mužskou hypostází - jméno tohoto boha odvozuje od slova „ráno“.

YAZHE- v polských záznamech 15. stol. je tam zmínka o třech božstvech: Lada, Lelya a Yazhe. Kombinace těchto tří božstev není bez logické souvislosti; všechna jsou díky funkcím, které jim jsou připisovány, spojena s nárůstem slunečního tepla, s obdobím setí a zrání: Lada a Lelya ztělesňovaly prosperitu jaro-léto přírody a Yazhe - ta chtonická síla, bez jejíž účasti by slunce neexistovalo, by mohla vystoupit nad obzor.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - bůh jarních bouřek nebo samotného slunce od jara do letního slunovratu; představuje sílu jarního hnojení. Kombinuje koncepty jarního světla a tepla; mladá, impulzivní, divoce vzrušená síla; láska vášeň, chtíč a plodnost - pojmy neoddělitelné od představ jara a jeho bouřkových jevů a začátku nadcházející sklizně. Kořen slova „yar“ byl spojen s mužskou silou, mužským semenem. V epitetech „Příběh Igorova tažení“. yar, bóje, tour připojené ke jménům nejstatečnějších knížat. Je znázorněn jako mladý, hezký, jezdící po obloze na bílém koni a v bílém rouchu; na hlavě má ​​věnec jarních polních květů, v levé ruce drží hrst žitných klasů, nohy má bosé. Na jaře se slavily „Yarilki“, které skončily pohřbem Yarily. V napomenutí lidu Voroněže Tikhon napsal: „To je jasné ze všech okolností tohoto svátku. že existoval starověký idol jménem Yarilo, který byl v těchto zemích uctíván jako bůh... A někteří lidé tento svátek nazývají... hrou“; Dále se uvádí, že lidé se na tento svátek těší jako na každoroční oslavu, oblékají se do svých nejlepších šatů a oddávají se chaosu. Yarila hraje zvláštní roli v zemědělských rituálech, zejména na jaře. Kam Yarilo projde - tam bude dobrá sklizeň Na koho se podívá, v jeho srdci vzplane láska. „Yarilo se vlekl po celém světě, zrodil pole a zplodil lidem děti. A kam vkročí, tam je hromada života, a kam se podívá, tam kvete pšeničný klas.“(lidová píseň). „Světlo a síla. Bůh Yarilo. Rudé slunce je naše! Na světě není krásnějšího člověka"(A.N. Ostrovsky. „Sněhurka“).

YAROVIT(Gerovit) - hromovládce, který poráží démony. Jako nebeský válečník byl Yarovit reprezentován bojovým štítem, ale zároveň byl také tvůrcem veškeré plodnosti. Yarovitův štít se zlatými plaketami na stěně svatyně ve Volgastu nemohl být v době míru přemístěn ze svého místa; Za války byl štít nošen před armádou. Kultovní centrum Yarovit bylo během svátku na jeho počest obklopeno transparenty. Jarovitu byl věnován také jarní festival plodnosti; jménem Yarovita kněze, podle životopisu sv. Otgon, vyslovil během posvátného obřadu tato slova: „Já jsem tvůj Bůh, já jsem ten, kdo zdobí pole trávou a lesy listím: v mé moci jsou plody polí a stromů, potomstvo stád a vše, co slouží k užitku člověka. To vše dávám těm, kteří mě ctí a beru těm, kteří se ode mě odvracejí."

YASMEN(Yason, Khason, Esse) - bůh světla. Češi tohoto boha znali. Pro ně toto jméno znamenalo „světlý“, „červený“. Polský historik Dlugosz ji nazývá Esse a spojuje ji s Jupiterem.

YASSA- božstvo polyanských Slovanů a Hertů. Yassa, Porevit a Grov, tři božstva, která jsou součástí slovanského polyteismu, ale jejichž charakteristické vlastnosti a příslušnosti, stejně jako způsob jejich podávání, je obtížné popsat kvůli nedostatku písemných zdrojů nebo ústních tradic.

Sdílejte bohynišťastný osud, štěstí a hodně štěstí v tvůrčích činech. Bohyně Nedolya, která obdarovává lidi a jejich děti nešťastným osudem za porušení zákonů RITA (Nebeských zákonů o čistotě rodiny a krve) a Krevních přikázání.

— Tarkh Perunovich, bůh strážce velké moudrosti. Jmenuje se Dazhdbog (dávat Boha - dávat prosperitu).

Perun(staroruský Perun, ukrajinský Perun, běloruský Pyarun, polský Piorun) - Bůh hromu, patron knížete a čety. Po rozšíření křesťanství v Rusku bylo mnoho prvků obrazu Peruna přeneseno do obrazu Eliáše proroka (Ilya Gromovnik). Jméno Perun vede seznam bohů v panteonu prince Vladimíra v Příběhu minulých let.

Zosobnění mnoha bohů a předků, jednoho a více současně. Když mluvíme o všech našich předcích: otcích, dědech, pradědech a předcích, říkáme – to je můj DRUH. Obracíme se na něj, když potřebujeme podporu Bohů a Předků, protože naši Bohové jsou našimi Otci a my jsme jejich dětmi.

Bůh ohně a ohnivé očisty a ohnivé oběti o svátcích, zejména v Den Boha Kupaly a Den Perun. Prostředník mezi lidmi a nebeskými bohy.

Patron bůh chovatelů dobytka a chovatelů hospodářských zvířat, stejně jako patron předků západních Slovanů - Skotů (Skotů), proto říkali, že „Veles je bůh dobytka“. Poté, co se Scottové přestěhovali na Britské ostrovy, pojmenovali provincii Skotsko (Skotsko) na počest svého boha patrona předků, jeho jméno Wales (Wales, tj. Veles). Veles je patronem Síně vlků v kruhu Svarog. Strážce brány vedoucí do Vyriy doprovází zesnulého do Svargy.

Strážná bohyně rodinného krbu. Naši předkové Vestu říkali dospělá žena, která už měla rodinu a děti. Měla dostatečné znalosti a dovednosti, aby mohla pečovat o své blízké.

Živá, Živana, Seva - zosobnění plodné síly, mládí, krásy celé přírody a člověka - tedy jara. Živo vládne, když se pole a lesy, zahrady a zeleninové zahrady zazelenají a rozkvetou, když se lidé probudí z nudy zimní spánek, jako by poprvé viděli krásu jarní přírody, krásu rozkvetlého mládí, poprvé zažili kouzlo lásky a něhy. Právě na jaře můžete vidět Živu nebo Živits, její mladé služebníky: v podobě krásných dívek se vznášejí nad zemí a vrhají na ni tak láskyplné pohledy, že rozkvete a zezelená ještě víc.

bohyně Lelya (Lala)- bohyně jara, dcera bohyně krásy, lásky a plodnosti Lady. Podle mýtů byla neodmyslitelně spjata s jarní obrodou přírody a začátkem polních prací. Bohyni si představovali jako mladou, krásnou, štíhlou a vysokou dívku.

- Podle všeobecného přesvědčení jedna z hlavních součástí vesmíru (společně s vodou, vzduchem a ohněm).

Stribog- ve východoslovanské mytologii bůh větru. Jméno Stribog pochází ze starověkého kořene „strega“, což znamená „starší“, „strýc z otcovy strany“. Podobný význam najdeme v „Příběhu Igorova tažení“, kde se větrům říká „Stribozhova vnoučata“.

— Jméno tohoto Boha zná snad každý kvůli svátku, který se slaví bezprostředně po zimním slunovratu. Koledy jsou písně zpívané na počest Kolyady. Mnozí, dokonce i ti, kteří slyšeli koledy, nevědí, co slovo „Kolyada“ znamená. Kolyada je zdrobnělina od „kolo“, sluníčko (bylo zastoupeno jako chlapec nebo dívka, protože u malého dítěte ještě pohlaví nehraje významnou roli, slunce samo je střední). Toto božstvo vzešlo ze svátku zimního slunovratu, z poetické myšlenky zrození mladého slunce, tedy slunce příštího roku. Tato prastará myšlenka ročního dítěte dodnes nezemřela - byla přenesena do konceptu „nového roku“

Světovid- Bůh světla, Bůh života, „vita“ - život, Bůh Slunce. Svetovid je jiné jméno pro Boha Svetovita. Nejstaršími nepersonalizovanými bohy Slovanů jsou Rod a Rozhanitsy. Rod je ztotožňován s mužským principem, někdy s obilím (včetně slunečních a dešťových zrn, která oplodňují zemi).

Bohyně Makosh Nebeská Matka Boží, Bohyně šťastného údělu. Spolu se svými dcerami Dolyou a Nedoljou určuje osudy lidí a bohů a spřádá nitky osudu. Patron bohyně tkaní a vyšívání. Slovanský název pro souhvězdí Velké medvědice je Makosh, tj. Matka naběračky.

(Madder; Marzana, Marzana, Marzhena (polsky), Muriena/Marmuriena (slovensky), Marya (lotyšsky), Smrtonoska (česky), Marysya (Bělorusko)) – bohyně smrti, nemoc, zima, zima, zlo, noc, tma , černé čarodějnictví, hněv. Podle jména a významu v mýtech připomínají keltskou bohyni smrti Morrigan (Marganna).

Yarilo (Yarila)- jedno z přívlastkových jmen Boha starověké Rusi (od „jasného“, „horkého“, „zběsilého“). Ve slovanské mytologii byl spojován se sluncem, jarem, plodností a láskou.

Slovanští bohové ke stažení

Na telefony a tablety si můžete nainstalovat speciální aplikaci, kde jsou Slovanští Bohové a Bohyně podrobně popsáni.

Bohové starověké Rusi

ROD

Rod - je hlavním božstvem v slovanský panteon. Stvořitel všeho, primární duch, Rytíř světla. Rod byl bůh obloha, bouřky, plodnost. Říkali o něm, že jezdí na obláčku, hází déšť na zem a z toho se rodí děti. Byl vládcem země a všeho živého, byl pohan bůh stvořitel.
Ve slovanském V jazycích kořen „rod“ znamená příbuzenství, narození, voda (jaro), zisk (úroda), pojmy jako např. rod a vlast, navíc to znamená červenou barvu a blesk, zejména kulový blesk, zvaný „rhodia“. Tato rozmanitost příbuzných slov nepochybně dokazuje velikost pohanského boha. jiný Bohové pocházející z tohoto Praotce, poslouchají ho a jsou o to mocnější, čím blíže jsou svému Praotci.
U Roda bylo mnoho synů a dcer, kteří jsou také nejvyšší bohové : Svarog, Láďa, Veles...
Starověký vládce se stará o nebeské záležitosti. jiný Bohové Poslouchají pouze jeho a bez pochyby plní všechny požadavky.

PERUN

Perun je bůh hromu ve slovanské mytologii.
V rodovém všebožství znamená Perun-Otec Sílu a [Projevenou] Vůli,
Hrozný Perun, Nemilosrdný ničitel Krivi, zabíjení zlých duchů, síla pravdy, stín nebes, pohled světla, prapor slávy, držitel hromové sekery, vrhač šípů, vlastnící šípy blesku - otec vítězství, zlatý knír guvernér nebe pluky, nejvyšší patron Velkého a Slavného ruská knížata.
Síla, Síla, Vůle, Čest, Povinnost, Věrnost, Vítězství, Sláva, Vojenské dovednosti, Spravedlivá spravedlnost – to je to, co Otec Perun dává těm, kteří jdou Jeho Cestou.
Znalost jeho projevů a esence má šest hlavních podob – podle počtu stran v šestiúhelníkovém znamení hromu – Symbol znamení Jeho Vůle.

Veles a Makosh s „rohem hojnosti“

Makosh - bohyně rodinné štěstí, prosperita, strážce krbu.. Makosh chrání dům, dává mír a mír rodina . . Lidé se obracejí na Mokoshi pro rodinné štěstí a blaho dětí. Je dárcem všech požehnání, tedy na Obrazech a Idolech Bohyně Makosh byl velmi často zobrazován sRoh hojnosti. Roh hojnosti, přetékající plody země, je symbolem nejen blahobytu a štěstí, ale také božské štědrosti.

Veles - jeden z nejslunečnějších bohové Veles - bůh bohatství a manžel bohyně Makoshi. Spravováno Veles existuje bohatství pozemské i podzemní - peníze, zlato, šperky, ropa.Veles - Bůh silnic, stezky, stezky a cestovatelé. Pokud se ztratíte, zabloudíte, ocitnete se na neznámém místě a nevíte kudy dál, v duchu se obraťte na pomoc Bůh Veles , a otevře se vám správná cesta, učiníte správné rozhodnutí, kam jít, nebo vám to někdo řekne a pomůže vám, a ten člověk je poslem Veles. Jeho prostřednictvím vám pomáhá Veles. Veles - Bůh uzdravení a zdraví, Bůh léčitelů, léčitelů a bylinkářů.Stojí také zemědělcům, obchodníkům, hudebníkům, básníkům, cestovatelům, vědcům, lékařům, věštcům a věštcům. . V rukouRoh hojnosti Velesplné květin a ovoce všeho druhu. Je to symbol bohatství, štědrosti, hojnost , všechno nejlepší, štěstí a štědrost. Velký majetek získaný prací, obchodem, silou, mocí a vítězstvími. Je symbolickým znamením všech starověkých Bohové.

Slovanský bůh "Veles"

Veles je jedním z nejslunečnějších bohové.Veles - bůh bohatství a manžel bohyně Mokosh. Veles má na starosti pozemské i podzemní bohatství – peníze, zlato, šperky, ropu. Veles - Bůh cesty, stezky, stezky a cestovatelé. Pokud se ztratíte, zabloudíte, ocitnete se na neznámém místě a nevíte kudy dál, v duchu se obraťte na pomoc Bohu Veles, a otevře se vám správná cesta, učiníte správné rozhodnutí, kam jít, nebo vám to někdo řekne a pomůže vám, a ta osoba je Velesův posel. Skrze něj vám Veles pomáhá. Veles - Bůh uzdravení a zdraví, Bůh léčitelů, léčitelů a bylinkářů.Stojí také zemědělcům, obchodníkům, hudebníkům, básníkům, cestovatelům, vědcům, lékařům, věštcům a věštcům. . Veles drží v rukou roh hojnosti, plný květin a ovoce všeho druhu. Je symbolem bohatství, štědrosti, hojnosti, všeho dobrého, štěstí a štědrosti. Velký majetek získaný prací, obchodem, silou, mocí a vítězstvími. Je symbolickým znamením všech starověkých Bohové.

Slovanská bohyně "Svoboda"

svoboda - Slovanská bohyně lesy Symbol v jejích rukou - Firebloom (květ kapradiny) nebo Překonat trávu - hlavní amulet k ochraně před jakoukoli nemocí a neduhem. Ohnivé znamení schopné spálit nemoci, očistit tělo, duši a oživit ducha. Má mocné léčivé schopnosti a dokáže plnit přání.

Matka Země

ZEMĚ (Matka Země) – je člověkem odedávna uctívána jako Bohyně Matka. Země - Kosmická Božská Bytost - Logos.
Matka Země má vlastní Kundaliní. Není to jen mrtvá Země. Rozumí, přemýšlí, koordinuje a tvoří. To můžete objevit pouze tehdy, když jste realizovanou duší.

Přírodu chápali Slované jako věčně tvořivou sílu. Nejvyšší hodnotou pro lidi bylo plození – plodnost. Odtud kult Země – Matky-sestra, která dáváživot všem živým věcem, včetně lidí.
Od nepaměti byla Země považována za přírodu i za božstvo. Slované ji nazývali Matkou – tedy předchůdkyní všeho živého. Sama byla považována za předka ruský lid. V Rusech V lidových příbězích a eposech země obdařila hrdinu velkou silou, zachovala ho a chránila ho před zlem. Dobrý člověk padne matce Zemi a bude naplněn novými silami.
Podle všeobecného přesvědčení mohlo pozemské tělo porodit, to znamená stát se Matkou, pouze zaléváním vlhkostí. Odtud pochází prastarý název „Matka sýrové země“, uctívání její plodnosti spolu s úctou životodárná vlhkost a další prvky.

bohyně "živá"

Bohyně život. Má životodárnou sílu, probouzí nejen přírodu, ale i city lidí. Tento Bohyně

Sluneční bohové "Svarog, Lada a jejich dcera Lelya"

Svarog

Bůh světlo - otec všech bohové a Ladin manžel. Svarog byl mezi Slovany Bůh Nebe, otec všech věcí. Bůh ohnivý živel, moudrost, patron manželství, přísahy, řemesla a myslivci. Nebeský kovář a velký válečník. Svarog je vlastníkem a strážcem posvátného ohně a jeho tvůrcem. Podporuje rozvoj poznání a dodržování Božích zákonů.

Skvělá Lada

Bohyně jarní a letní plodnost. Patronka svateb a manželského života. Slované po Ladovi pojmenovali celý systém života - LAD, kde by mělo být vše v pořádku a
Skvělá Lada
Bohyně jarní a letní plodnost. Patronka svateb a manželského života. Slované po Ladovi pojmenovali celý systém života - LAD, kde by mělo být vše v pořádku a dobré.

Lelya

Dcera bohyně Lady a Boha Svaroga. Bohyně Lelya dívčí láska, patronka milenců, bohatství a krásy. Síla tohoto bohyně v zažehnutí lásky mezi mužem a ženou.

slovanský bůh "Koliadnik"

Slovanský Bůh Kolyada (Kolyadnik).
Provádí aktualizace na Zemi a změny k lepšímu. Symbol vítězství světla nad temnotou. Jemužský amulet, dodávající sílu v tvůrčí práci a vítězství nad nepřáteli.

Slovanská bohyně "živá"

Bohyně život. Má životodárnou sílu, probouzí nejen přírodu, ale i city lidí. Tento Bohyně Jaro, plodnost a narození. Patronka mladých dívek a mladých manželek.

Slovanský bůh "Dazhdbog"

Dazhdbog je nejvyšší bytost, která uděluje lidem pozemská požehnání. Bůh plodnosti, slunečního světla a životodárné síly. Jeho jméno je vysvětleno takto:
"Dát dát. „bogъ“ - štěstí, pohoda.

Slovanský bůh "Volod"

Slovanský Bůh Od dávných dob Volod a znak, který ho symbolizuje, obdarovával člověka hrdinskou silou srovnatelnou se silou Bohové konat dobré skutky a chránit svou rodnou zemi.

Veles

Veles (Volos) - syn Roda, bratr Khorse. Veles je jedním z nejuznávanějších Bohové . Veles stojí na pomezí Odhalení a Navi, je esencí Boží pomoci těm, kteří kráčejíc po Cestách vlády, učí se prastaré moudrosti, pronikají do jemného, ​​naivního světa. Patron hospodářských zvířat a bohatství , ztělesnění zlata, poručník obchodníků, chovatelů dobytka, lovců a pěstitelů. Všichni nižší duchové ho poslouchají.
symbol boha Veles - "latinské" písmeno "V", obecně připomínající býčí hlavu - symbol prosperity, bohatství, obchodu.

Ded Moroz a Snegurochka .

Otec Frost , Morozko je jedním z Slovanští bohové. . Otec Frost , ačkoliv je Bohem a patronem chladu, vždy slouží tomuto světu, je jedním z důležitých Bohů na tomto světě a může lidem pomáhat. Objevil se v podobě mocného starého čaroděje s holí, v bohatém a teplém kožichu.Přísný, ale spravedlivý, nikdy nenechá v nesnázích lidi, kteří ho uctívají a vědí, jaký doopravdy je. Za zmínku také stojí, že navzdory své chladné hypostázi Otec Frost má laskavé a vřelé srdce. Otec Frost takovou slávu si vždy užíval a můžeme se o tom přesvědčit čtením Ruské pohádky.
Ale bylo by to velmi osamělé Ježíšek , nebuď v jeho blízkosti Sněhurky . A jestli nějaké naše zdáníSlovanský Santa Clausexistují v mnoha zemích pod různými názvy Sněguročka je naše čistě ruská bohatství, produkt opravdu velkých a štědrých ruský duch.

Slovanští bohové- ztělesněná myšlenka světa a světových pravidel. Při seznamování se slovanskou vírou a tradicemi samozřejmě nelze opomíjet slovanské bohy. Hluboké pochopení víry našich předků začíná poznáním jejich charakterů.

Dnes existují různé představy o tom, kdo jsou slovanští bohové. Některé zdroje uvádějí mnoho Bohů a dokonce i ti, kteří jsou nám známí z bájí o Indii nebo Egyptě, jsou klasifikováni jako slovanští. V jiných zdrojích je naopak jmenováno jen několik slovanských bohů, kteří se domnívají, že naši předkové nevyvinuli rozvinutou mytologii. Budeme mluvit o mytologii a slovanských bozích tak, jak o tom mluví na ruském severu. Zachovalo se zde mnoho dávných tradic, pověstí, pohádek, slovanských bájí, ze kterých to víme.

Rozdělení slovanských bohů na světlé a tmavé

Severní legendy říkají, že Rod, Bůh Stvořitel, stvořil slovanský svět a rozdělil jej na tři části: Pravidlo, Skutečnost a Nav. Jasní slovanští bohové žijí v Prav. V Reveal jsou lidé a elementární bohové. V Navi jsou temní bohové.

Toto rozdělení je však jednoduché, moderní mužčasto to špatně chápe. Jsme zvyklí spojovat „světlo“ s „dobrem“ a „tmu“ se „zlem“. Proto se mnozí mylně domnívají, že úctu si zaslouží pouze slovanští bohové světa Rule. Staří Slované zacházeli s bohy Navi s nemenší úctou než s Bohy světa Rule, ačkoli se jich báli. Ve slovanském obrazu světa, Navnye, jsou však temní bohové potřeba, bez nich se člověk neobejde.

Slovanští bohové světa vládnou

Mezi slovanské bohy vlády řadíme především Svarog, Nebeský Otče a Láďa, Nebeská Matka. Jejich děti, Svarozhichi- jedna z hlavních postav slovanské mytologie. Ne všechny jejich děti však žijí ve světě Prav. Například Stribog a Semargl se častěji objevují ve světě Reveal, mezi lidmi.

Samozřejmě, jedním z významných slovanských bohů světa je Pravidlo - Belobog, Bůh bílého světla, Bůh stvoření. Dvojčata Belobog a Černobog symbolizují síly stvoření a destrukce, jejichž rovnováha je nezbytná pro vývoj slovanského světa, pohyb vpřed.

Boží znamení Svarog "Konegon"

Znamení bohyně Lada "Hvězda Lada"

Láďa

Slovanská bohyně Láďa- Matka bohů, manželka Boha Svaroga. Pro Slovany se tato bohyně stala ztělesněním všech nejjasnějších a nejlaskavějších věcí, které mohou být v rodině - harmonie mezi manželi, dobré děti, harmonie a pohoda celého domácího života. Nejsladší, nejmilosrdnější a nejsrozumitelnější slovanská bohyně. Když přemýšlíme o slovanské ženě - manželce, matce, sestře - nejvhodnějším obrazem bude tvář Božské Matky Lady. Chcete se dozvědět více o bohyni Ladě, o jejích symbolech, znameních, svátcích a rituálech oslavování? Pak vítejte u velkého článku “ Bohyně Lada - slovanská bohyně lásky a krásy»

Boží znamení Belobog "Světlo"

Belobog

Slovanský Bůh Belobog- dvojče boha Černoboga. Náš svět stojí na této lásce a boji dvou bratrů, jak věřili naši předkové. Tato myšlenka je podobná globální myšlence jednoty a boje protikladů. Belobog je ten, na kterém spočívá celé bílé světlo (je to vidět i z jeho jména). Ne Slunce, ne Měsíc, ale komplexní představa o životě, růstu, vývoji, pohybu. Bůh Belobog je tedy zosobněním všeho, co tvoří základ zjevného života. Chcete se dozvědět více o Bohu Belobogovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Belobog - Bůh patron Slovanů»

Znamení Boží Chura „Amulet Strážce“

Chur

Slovanský Bůh Chur známý všem, i těm, kteří se o slovanskou mytologii nezajímají. Známým výrazem je talisman: "Drž se ode mě dál!" vyzývá našeho starověkého strážného Boha, Boha Chura. Věří se, že tento Bůh zachovává to, co člověku právem náleží, kreslí hranici mezi „mým, naším“ a „někým jiným“. Obrácení k tomu Bůh pomáhal uchovat si majetek, chránil je před špatnými činy a chránil je před problémy a nepřáteli. „Přijít k rozumu“ v našem jazyce stále znamená „přijít k rozumu z něčeho nesprávného a neužitečného“. Bůh Chur je někdy považován za Prvotního předka, od něhož vzešly všechny slovanské klany – v panteonu není uctíván jako syn Boha Dazhdbog, ale je společným sjednocujícím symbolem. Chcete se dozvědět více o Bohu Chuře, o jeho symbolech, znameních, svátcích a rituálech oslavování? Pak vítejte u velkého článku “ Chur - strážný bůh slovanských klanů»

Znamení živé bohyně „Letní šikmý kříž“

Naživu

Slovanská bohyně Naživu- nádherná dcera bohyně Lady. Manželka Boha Dazhdbog, ze svých dětí potomky slovanských generací. Bohyně je pro Slovany živá - jako doušek živé vody, vlévající do člověka příležitost žít, milovat a rodit svůj vlastní druh. To ztělesňuje tok vitálních sil, které umožňují dítěti vyrůst, chlapci a dívce se stát otcem a matkou. Obrátením se k Živé Bohyni se rány hojí, zdraví se vrací a vlévá se radost ze života. Jedním slovem, toto je Bohyně, která přináší Život. Chcete se dozvědět více o Bohyni naživu, o jejích symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Živá - velká bohyně života, bohyně léta»

Znamení bohyně Lyolya "Lelnik"

Lelya

Mladá a krásná slovanská bohyně Lelya- ten, který ztělesňuje pro Slovany veškerý půvab mladého úsměvu, zvonivého hlasu a lehkého našlapování. Bohyně Lelya je pramen, který sestupuje na Zemi spolu s Yarilo-Sluncem. Ztělesnění těchto kvetoucích přírodních sil, které obnovují člověka po dlouhé a temné zimě, se v naší kultuře zachovalo v podobě Bohyně strážce. Znamení bohyně Lelya se často vyskytuje v tradiční výšivce a nazývá se „bereginya“. Všechny jarní zpěvy, kulaté tance a znělé písně jsou věnovány jí - usměvavé a láskyplné bohyni Lelye. Chcete se dozvědět více o bohyni Lele, o jejích symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Slovanská bohyně Lelya - Bohyně jara»

Znamení boha Lela a boha Polela „Palmový amulet“

Lel a Polel

Mnoho lidí zná slovanského Boha Lelya na motivy pohádky „Sněhurka“, kde v podobě pastýřky hrál melodie lásky na jednoduchý roh. A to je snad jediný povolený obrázek oficiální kultura. Mezitím se po staletí uchovával v paměti lidí obraz Boha - krásného mladého muže, který rozněcoval lásku v srdcích lidí. Bůh Lel je krásný jako obraz milovaného člověka v očích zamilované ženy. Důležité je, že Bůh Lel je zároveň Božím dvojčetem Pollya. Tento Bůh vládne v srdcích již zasnoubených lidí, kteří si vytvořili vlastní rodinu a zaštiťuje šťastné manželství. Bratři tedy ztělesňují vztahy, které přispívají ke štěstí: Bůh Lel je Bohem lásky, Bůh Polel je Bohem šťastné rodiny. Chcete se dozvědět více o bozích Lele a Polele, o jejich symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Lel a Polel - dva bohové, bez kterých je štěstí nemyslitelné»

Boží znamení Kvasura "Oberezhnik"

Kvasura

Slovanský Bůh Kvasura ztělesňuje dnes již zapomenutou kulturu zábavy bez alkoholového opojení, stravování bez obžerství, dovolené bez „masakru“. Umírněný postoj k tělesným požitkům při zachování radosti ze života je to, co je zakotveno v obrazu Boha Kvasury. Být zdravý, být veselý, vést zdravý životní styl bez užívání zábavných a omamných látek, to připomíná Slovanský Bůh zábavy. Právě na tento obrázek je nejjednodušší se obrátit, když chcete narovnat svůj život, získat zdraví a osvobodit se od závislostí!Chcete se dozvědět více o Bohu Kvasurovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Kvasura - slovanský bůh zábavy a střídmosti»

Boží znamení Kitovras "Kolohort"

Kitovras

Slovanský Bůh Kitovras- úžasné stvoření ze starých mýtů. Představitel pohádkového lidu, kterého známe z řeckých bájí, Bůh Kitovras je popisován jako kentaur, napůl člověk, napůl kůň. Zdálo by se, že to vše je daleko od našich zemí, ale na severu se stále vyrábí hliněná hračka Kargopol „Polkan“. Tato figurka, kupodivu, představuje kentaura. O Polkanovi nebo jinými slovy o Kitovrasovi lidé říkají toto: říká se, že to byl takový vypravěč, že lidé a zvířata, když ho poslouchali, šli svými myšlenkami a pak svými těly do světa kolem kterou tento bayun zpíval. Říká se, že před Kitovrasem byl velký válečník - kouzelník a dokonce velitel a vyhrál mnoho bitev a neprohrál jedinou; ale najednou, na zenitu své slávy, všechno zahodil a procházel zeměmi a vesnicemi, křížil cesty a začal vyprávět pohádky. A jeho příběhy byly tak srdečné a rozumné, že postupně začali Polkanovi říkat Bůh moudrosti. XChtěli byste se dozvědět více o Bohu Kitovrasovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Kitovras - slovanský bůh moudrosti»

Slovanští bohové světa zjevení

Slovanští bohové žijí také ve světě Reveal! Za prvé, elementární bohové: Agidel, bohyně vody; Semargl, Bůh ohně; Stribog, Bůh větru, jeho děti a vnoučata, jako je teplý vánek Dogoda; Matka sýrové země, jedné z nejuctívanějších slovanských bohyní.

Ve světě Reveal se nejčastěji objevují další slovanští bohové. Bůh Slunce Kůň a jeho sestra Divya, bohyně měsíce. Tara- Slovanská bohyně vůdčí hvězdy (Severní hvězda), bylo to její jasné světlo za starých časů, které bránilo cestovatelům sejít z cesty. Často vidíme blesky ve skutečnosti Perun a bohaté deště, které posílá jeho žena Diva-Dodola.

Znamení Božího koně "Ognivets"

Kůň

Slovanský Bůh Kůň- Bůh vládne, kterého naštěstí vidíme v našem světě na nebeské klenbě. Když se podíváte na Slunce, na jeho světelný obraz, vidíte projev slovanského boha Khorse. Existují další sluneční bohové (Kolyada, Yarilo, Kupala, Avsen) a Bůh bílého světla Belbog a Bůh odraženého světla Dazhdbog, ale pouze Bůh Khors je totéž Slunce ve své zjevné fyzické podobě. Krásné příběhy o God Horse vyprávějí, že kdysi dávno Stvořitel Rod dal den pod svou kontrolu a Bůh Kůň každé ráno vyjíždí na svém třpytivém voze k nebi a každý večer končí v černé lodi podél černé podzemí se řeka vrací do svých sídel - aby ráno znovu zářila a dala teplo všemu živému na zemi.Chcete se dozvědět více o bohu koni, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Kůň - slovanský bůh slunečního disku»

Znamení bohyně Divia "Lunnitsa"

Divya

Slovanská bohyně Divya - naše krásná kamarádka Luna. Je to projev této Bohyně, který vidíme v našem světě buď v podobě tenkého srpu, nebo celého kruhu. Bohyně Divya-Luna je ztělesněním tajemství, proměnlivosti a prediktivní síly. Tato bohyně je patronkou Věštců, Čarodějů a všech Vědoucích. Ve zjevném světě se jeho vliv rozšiřuje na ženy, které určují rytmy života. Krásná bohyně je dvojčetem Boha Khorsy, kterému byla z vůle Stvořitelské rodiny svěřena kontrola nad nočním časem. Každou noc měsíční bohyně vyjíždí na oblohu na svém bílém voze a každé ráno se vrací k sobě a dává průchod svému bratrovi na obloze. Ale podle legendy požádala nebeského boha Dy o svolení někdy vidět jejího bratra - takže někdy vidíme, jak se setkávají nad našimi hlavami.Chcete se dozvědět více o bohyni Divya, o jejích symbolech, znameních, svátcích a rituálech oslavování? Pak vítejte u velkého článku “ Divya - slovanská bohyně měsíce»

Boží znamení Dyya „Amulet bohatství“

Dyy

Slovanský Bůh Dyy v naší mytologii - nejednoznačná osobnost. S největší pravděpodobností různé postoje k bohatství vedly k různým vysvětlením vlastností a inkarnací tohoto Boha. Z mýtů víme, že Bůh Dyy je dvojče Boha Viy, jednoho z nejtemnějších a nejzáhadnějších bohů Navi. Věří se, že Bůh Dyy se narodil jasným Bohem na úsvitu času a je ztělesněním Nebe nad našimi hlavami. Věří se, že Bůh Dyy je zároveň patronem bohatství a prosperity - a to můžeme pochopit, protože pro naše předky to, co se stalo v nebi, přímo ovlivnilo životy lidí a blaho každé rodiny. Chcete se dozvědět více o bohu Dye, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Dyy - slovanský bůh bohatství a prosperity»

Boží znamení Svyatogor „Godnik“

Svjatogor

Slovanský Bůh Svjatogor známý podle mýtů jako Bůh-hrdina obrovské postavy. Pozdní zmínky o něm najdeme dokonce i v eposech o Iljovi Muromcovi. Pravděpodobně v obrazu tohoto Boha najdeme nějaké vzpomínky na bývalou rasu lidí obrovského vzrůstu - mytologie mnoha národů vyprávějí o obrech. Ve Slovanském eposu je Bůh Svyatogor známý jako ten, kdo drží nebesa na svých ramenou. V řecké mytologii je známý jako Atlas - ten samý, ke kterému přišel Herkules, aby vykonal svůj další čin. Chcete se dozvědět více o Bohu Svyatogorovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak zde vítejte u velkého článku „Svyatogor – slovanský strážce nebes »

Znamení Boží Stribog „Ptačí amulet“

Stribog

Slovanský Bůh Stribog- elementární Bůh vzduchu, ztělesnění větrů vanoucích nad Matkou Zemí. Podle slovanské mytologie je Stribog synem mocného Svaroga, který se mu narodil během první bitvy u Prav a Navi. K této slavné bitvě došlo, když Rhode plánoval oddělit bohy pro různé úkoly. Tehdy Svarog udeřil kladivem do kamene Alatyr a z těchto jisker se zrodila dvě dvojčata: Stribog, Bůh větru a Semargl, Bůh ohně. Bůh Stribog je tedy jedním z nejstarších bohů, otcem větrů. Bůh Stribog je oslovován jako jasný prvek, který pomáhá člověku žít v souladu s přírodou.Chcete se dozvědět více o Bohu Stribogovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Stribog - slovanský bůh živlu vzduchu, bůh větru»

Boží znamení Semargl "Rarog"

Semargl

Slovanský Bůh Semargl- elementární Bůh ohně, ztělesnění sil pozemského ohně a nebeského ohně. Podle slovanské mytologie je Semargl synem mocného Svaroga, který se mu narodil během první bitvy u Prav a Navi, a dvojčete boha větru Striboga.Bůh Semargl je tedy jedním z nejstarších bohů, vlastníkem veškerého ohně. Bůh Semargl je oslovován jako jasný prvek, který pomáhá člověku žít v souladu s přírodou.Chcete se dozvědět více o Bohu Semarglovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Semargl - slovanský bůh živlu ohně»

Boží znamení Perun "Gromovnik"

Perun

Slovanský Bůh Perun- impozantní syn kováře Svaroga, mocný obránce Reveal, Bůh Hromovládce a Lada, Nebeská Matka. Bůh Perun je jedním z nejznámějších slovanských bohů, je uctíván jako patron válečníků a ochránce Světa Odhalení. Vyprávějí příběhy o různých skutcích Boha Peruna, jedním z nejdůležitějších je boj s tvorem Chaosu, Skipperem Hadem. Je známo mnoho znamení s mocí tohoto slovanského boha, svátek Perun se nyní slaví jako den vojenské zdatnosti. Vidíme vzhled Peruna během bouřky - blikající blesky a nebeské hromy.Chcete se dozvědět více o Bohu Perunovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a rituálech oslavování? Pak vítejte u velkého článku “ Perun - slovanský bůh hromu a spravedlnosti»

Znamení bohyně Diva-Dodola „Perunitsa“

Diva-Dodola

Slovanská bohyně Diva-Dodola, také známá jako Perunitsa, je slovanská bohyně bouřky, manželka bojovného Peruna. Podle Slovanů se tato Bohyně objevuje na nebi za bouřky, obklopená svými kněžkami, její jasný postup po obloze je doprovázen lijáky a špatným počasím, ale vždy vede k jasné obloze a duhovému mostu. Tato Bohyně se projevuje jako přírodní jev a jako světová očistná síla vedoucí ke klidu přes bouři.Chcete se dozvědět více o Bohyni Diva-Dodol, o jejích symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Diva-Dodola - slovanská bohyně bouřek»

Boží znamení Yarilo "Yarovik"

Yarilo

Slovanský Bůh Yarilo (Yarila)- Slovanský Bůh jarního Slunce, syn Boha Veles. O Bohu Yarilovi se dochovalo mnoho mytologických představ, především proto, že mezi lidmi byla jeho úcta skryta pod kultem svatého Jiří. Bůh Yarilo se tak jeví jako jarní slunce, které dává vzniknout semenáčkům, jako životodárná síla přírody a, co je důležité, jako ochranná síla, mužský vztek, jako ztělesnění síly lásky a života. Bůh Yarilo je známý jako patron lidí a co je zajímavé, jako vládce vlků.Chcete se dozvědět více o Bohu Yarilo, o jeho symbolech, znameních, svátcích a rituálech oslavování? Pak vítejte u velkého článku “ Yarilo - slovanský bůh jarního slunce»

Boží znamení Dazhdbog „Přímý kříž“

Dazhdbog

Slovanský Bůh Dazhdboga (Dazhboga) mnozí vědí ze slavného výroku v „Příběhu Igorovy kampaně“: „Jsme vnoučata Dazhdboga! Předpokládá se, že z manželství boha Dazhdboga a bohyně Živy se narodil Arius, z něhož pocházely slovanské rodiny. Uctívali Boha Dazhdbog jako praotce slovanského rodu, jako bojovníka-obránce, ale především - jako božstvo světla, plodnosti a v důsledku toho i požehnání života. Právě v projevu slunečního odraženého světla vidíme Boha Dazhdbog v Reveal. Někteří věří, že jméno slovanského boha Dazhdbog je spojeno s deštěm, ale to není pravda. Jméno tohoto Boha je odvozeno od slova „Bůh dá“. Chcete se dozvědět více o Bohu Dazhdbogovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a oslavných rituálech? Pak vítejte u velkého článkuDazhdbog - slovanský sluneční bůh»

Znamení bohyně Tara "Vaiga"

Tara

Slovanská bohyně Tara považována za dvojče Dazhbog, který je někdy nazýván Tarkh Perunovich. Stejně jako dvojčata Khors a Divya, která se objevují v podobě opačných jevů (Slunce a Měsíc), tak se Dazhdbog a Tara objevují v různých denních dobách: Dazhdbog vlastní odražené sluneční světlo a Tara se objevuje v noci jako vůdčí polární hvězda. Bohyně Tara byla uctívána jako patronka cestovatelů, otevírala cesty a pomáhala volit směr. Protože cesty cestovatelů mohou procházet lesy, byla bohyně Tara zároveň považována za patronku posvátných dubových lesů. Chcete se dozvědět více o slovanské bohyni Taře, o jejích symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Slovanská bohyně Tara - Bohyně vůdčí hvězdy »

Boží znamení Dogoda "Vratok"

Dogoda

Slovanský Bůh Dogoda málo známý mezi velkými bohy slovanského panteonu. Přesto byl tento trochu frivolní, aktivní a veselý syn Stribog uctíván jako Bůh dobrého počasí. Život našich předků závisel na přírodě a povětrnostních podmínkách, proto tento přirozený projev Božího milosrdenství lidi potěšil. Existuje o něm jen málo legend, ale dnes, více než kdy jindy, jsme připraveni přivítat krásného Boha Dogodu! Chcete se dozvědět více o Bohu Dogovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak zde vítejte u velkého článku „Slovanský Bůh Dogoda – Bůh dobrého počasí, zavolejme mu společně!»

Znamení bohyně Agidel „Nebeská propast“

Agidel

Slovanská bohyně Agidel, vnučka boha Svaroga, je na severu známá jako bohyně vody. Naši předkové záviseli na nádržích, na severu byl rybolov jedním z hlavních průmyslových odvětví, takže různé druhy vody byly obdařeny různými božskými vlastnostmi. Slovanská mytologie zná Vodjany, mořské panny, dokonce i mořského krále, bohyni Danu a bohy velkých řek (například Boha Don). Bohyně Agidel je především mytologická zachránkyně země před suchem, která objevila světové vody, dívka, která se proměnila v říční vodu. Bohyně Agidel tedy není bohyní konkrétní vodní plochy, ale spíše projevem božských vlastností vodního živlu, které jsou k lidem milosrdné. Chcete se dozvědět více o slovanské bohyni Agidel, o jejích symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku “ Agidel - slovanská bohyně vody»

Boží znamení Avsen "Tausen"

Avsen

Slovanský Bůh Avsen známý především jako Bůh podzimního slunce. Podzimní dovolená sklizeň, poděkování Bohům za úrodu, rozloučení s létem - pro naše předky to znamenalo příchod podzimu a Avsenu. Bůh Avsen byl obdařen klidnou moudrostí – je nejstarším (a nejstarším) ze slunečních Bohů, vládne světu čtvrt roku. V den zimního slunovratu Bůh Avsen předává otěže moci svému bratru Kolyadovi, mladému Zimnímu slunci. Bůh Avsen se tedy projevuje jako podzimní roční období, jako Slunce a jako zákon chřadnutí toho, co bylo kdysi mladé. Překvapivé je, že Bůh Avsen je zároveň stavitelem mostů do budoucnosti. Chcete se dozvědět více o Bohu Avsenovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku „Avsen (Ovsen) - Slovanský bůh podzimu“

Boží znamení Kupalo "Fern Color"

Kupalo

Slovanský Bůh Kupala (Kupala) se v našem světě projevuje nanejvýš krátká noc roku. Bůh Kupalo přebírá kontrolu nad světem a je Bohem letního slunce, vládcem ročního období až do podzimní rovnodennosti. Projevem Boha je přirozený pád ze samého limitu, z největší výšky do stavu klidu „sklízející ovoce“. Ve slovanské mytologii je Bůh Kupala bratrem bohyně Kostromy, která v dětství prožila strašlivé kouzlo, které určilo následné těžké životní okolnosti. Chcete se dozvědět více o Bohu Kupalovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte zde u skvělého článku „Bůh Kupala nebo Kupala – slovanský bůh letního slunce“

Slovanští bohové světa Navi

Lord Navi - Černobog, bratr Beloboga. Tento temný Bůh vůbec neválčí se svým bratrem, dělá pouze svou práci, velmi důležitou, ale mnohými nedoceněnou: Černobog ničí to, co už ve světě Reveal není místo.

Jiní slovanští bohové světa Navi existují také proto, aby se svět nepřestal vyvíjet. Navíc jsou to Naval Gods, kteří střeží svět mrtvých a stojí na hranici mezi uspořádaným světem a chaosem. Navi řadíme mezi slovanské Bohy Morenu, Koshcheya, Viya. Dokonce i slovanský Bůh zimního slunce Kolyada tráví většinu času ve světě Navi.

Boží znamení Viy „Vševidoucí oko“

Viy

Slovanský Bůh Viy známý z díla N.V. Gogol, kde Viy je chtonická příšera, vševidoucí příšera. Nutno říci, že tato literární postava nemá se slovanským božstvem, které si našinec pamatuje, téměř nic společného. Podle starověkých slovanských mýtů, které v současné době znovu vytváříme, je Bůh Viy jedním z nejstarších bohů vytvořených Rodem Stvořitelem na úsvitu času. God Viy preferuje Nav - svět duchů, kam Duše jdou a odkud přicházejí do Reality. God Viy je mocný čaroděj, ponurý, ale snažící se obnovit pořádek. Slovanské mýty považují Boha Viy za „pastýře duší“ - samotnou sílu, která nutí duše očistit se od zjevných útrap, podstoupit očistu ohněm a znovu se zrodit. Chcete se dozvědět více o Bohu Viya, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku „God Viy – Strážce duší mezi Slovany“

Boží znamení Černobog „Navnik“

Černobog

Slovanský Bůh Černobog některými vnímán jako darebák a nepřítel lidstva. Věří se, že dvojče boha světla Belobog, který ztělesňuje vše světlo a dobro, Černobog ztělesňuje opačný princip – temnotu a zlo. To je příliš jednoduchá a nesprávná myšlenka dvou protichůdných principů. Takže v páru Horse-Divia, nebo Dazhdbog-Tara můžete najít světlo a tmu. Ale kdo řekl, že je to dobro a zlo? Myšlenka Černobogu bude správná, pokud o něm budeme uvažovat jako o destruktivním principu našich světů, o tom, kdo přebírá roli ničitele starého a zastaralého. Černobog je vládnoucí silou ve Světě Navi, a proto byl našimi předky uctíván na stejné úrovni jako Belobog. Chcete se dozvědět více o Bohu Černobogovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte zde u skvělého článku „Bůh Černobog – slovanský bůh zkázy“

Znamení bohyně Moreny „Zimní šikmý kříž“

Moréna

Slovanská bohyně Morena (Madder, Mora)- mnoho lidí zná svátek Maslenitsa, kde odhánějí „Morenu-zimu“ a pálí slaměnou podobiznu. Bohyně zimní Moreny je také bohyní smrti, což je pochopitelné. Toto je bohyně Navi, považovaná za manželku vládce tohoto světa, boha Černoboga. Bohyni Morenu byste si neměli představovat v podobě děsivé stařeny - naopak ve slovanských mýtech je to mladá černovlasá kráska, plná síly a plánů. Také by se nemělo zjednodušovat vnímání této Bohyně - ze slovanských mýtů je známo, že je dcerou Svaroga, Nejvyššího Boha světa Vlády a krásné a laskavé Lady. Chcete se dozvědět více o slovanské bohyni Moreně, o jejích symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslav? Pak zde vítejte u skvělého článku „Bohyně Morena – slovanská bohyně zimy a smrti »

Boží znamení Koshchei "Koshchyun"

Koschey

Slovanský Bůh Koschey je často vnímána jako stejná „Kosha“ ze sovětského pohádkového filmu. Slovanská mytologie je mnohem hlubší a moudřejší než masová klišé. Bůh Koschey je společníkem Boha Černoboga, který s ním odešel během bitvy Světla a Temnoty, která se odehrála v nepaměti. Bůh Koschey je velitelem armády, která má za úkol očistit ty, kdo žijí nespravedlivě; každou noc odchází z Navi do Yav, aby obnovil spravedlnost a vzal duše, aby měly příležitost začít znovu žít. Slovanský Bůh Koschey je spravedlivý, trestající Bůh smrti. Chcete se dozvědět více o Bohu Koshchei, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u velkého článku „Koschey nesmrtelný - slovanský bůh smrti“

Znamení trojského boha „Léčitel“

trojský

Slovanský Bůh trojský vzbuzuje zájem i zmatek. „Idol tří tváří“ na ostrově Rujána (Ruyan) je známý, ale není to o něm. Ze slovanských bájí známe syna boha Velese a lidskou ženu, kteří tak usilovali o poznání léčení, že byl nakonec Troyan přirovnáván k bohům. Po svém odchodu do Nav se Troyan znovu narodil a byl uznán jako Bůh. Od té doby je nový Bůh Trojan znám jako Bůh uzdravování. Chcete se dozvědět více o trojském bohu, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte zde u skvělého článku „Bůh Trojan – Slovanský Bůh léčení“

Boží znamení Kolyada "Kolyadnik"

Kolyada

Slovanský Bůh Kolyada Mnoho lidí ho zná pro svátek koled, který se slaví o zimním slunovratu. Symbolika tohoto svátku se shoduje s obrazem Boha Kolyady v myslích Slovanů. Bůh Kolyada je Bohem mladého zimního Slunce, vycházejícího z Navi v tomto čase. Bůh Kolyada v mytologii je světlem slunce a světlem poznání (slovo „osvícení“ dává tomuto obrazu slunce, světla, poznání, růstu). Bůh Kolyada je bratrem Avsena, kterému na čtvrt roku přebírá otěže vlády, aby je pak v den jarní rovnodennosti předal jasnému Yarilovi. Chcete se dozvědět více o Bohu Kolyadovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a oslavných rituálech? Pak vítejte u velkého článku „Bůh Kolyada – Bůh zimního slunce“

Znamení bohyně Kostroma "Kříž"

Kostroma

Slovanská bohyně Kostroma známá ze slovanské mytologie jako sestra boha Kupala. Kvůli její hádavé povaze došlo v dětství k neštěstí s jejím bratrem Kupalou a kletba, kterou Kostroma na oba uvalila, vedla k ještě větší tragédii v dospělosti. Tyto těžké události vedly k duchovnímu znovuzrození bratra Kupaly a sestry Kostromy. Jakmile byla ve světě Navi, Kostroma se změnila a nyní je ztělesněním sil, které podporují lásku v tomto světě. Bohyně Kostroma je pro Slovany patronkou milenců. Chcete se dozvědět více o slovanské bohyni Kostromě, o jejích symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak zde vítejte u velkého článku „Bohyně Kostroma – slovanská patronka milenců »

Znamení bohyně Devan "Hvězdný amulet"

Devana

Slovanská bohyně Dewans známá jako bohyně lovu. Jako mnoho slovanských bohů měla nelehkou historii – jak je známo z mýtů, tato hrdá a svéhlavá dcera Peruna se chtěla stát nejdůležitější ve světě Rule a vzbouřila se proti Svarogovi. Poté, co Perun uklidnil svou nerozumnou dceru, stala se manželkou Boha Svyatobora, ale jejich manželství bylo neúspěšné. Devana opustila svého manžela a začala páchat loupeže na dlouhých cestách. Bohové se rozhodli Devan zastavit a poslali ji do Nav. Znovuzrození v Navi vedlo k tomu, že se bohyně Devana stala moudrou, opatrnou, ale přesto milovala cestování a lov. Chcete se dozvědět více o slovanské bohyni Devan, o jejích symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak zde vítejte u skvělého článku “Slovanská bohyně Devan – bohyně lovu” »

Znamení boha zmatku „Spirála“

Pereplut

Slovanský Bůh Pereplut mezi západními Slovany málo známý, ale na Pomořském severu je naopak jedním z uctívaných a slavných Bohů, Patronem námořníků. Je to jeho vliv ve světě, který vytváří slušný vítr a otevírá cesty, po kterých se mohou námořníci vrátit domů. Bůh Pereplut je bohem Navi, a proto může pomoci námořníkům, kteří riskují překročení hranice mezi světy a vydají se na dlouhou námořní plavbu. Chcete se dozvědět více o Bohu Pereplut, o jeho symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak vítejte u skvělého článku „Bůh Pereplut – Bůh cestovatelů“

Slovanští bohové, kteří stojí stranou

Zvláštní příběh Veles, Bůh tří světů. Jméno tohoto slovanského Boha napovídá, že se mu otevírají cesty do všech tří světů, proto ho nemůžeme přiřadit žádnému z nich. Veles je obzvláště uctíván na ruském severu, úžasný příběh tohoto boha rozhodně stojí za prostudování. Bohyně také stojí stranou Makosh, bohyně osudu a magie.

Znamení bohyně Makosh "Rodovik"

Makosh

Slovanská bohyně Makosh známý a milovaný jako nikdo jiný. Toto je bohyně osudu a magie, která vlastní vlákna osudů mužů i žen, lidí i bohů. Díky svému velkému působení a vlivu na blaho lidí se uctívání bohyně Makosh mísilo s kultem bohyně Matky Sýrové Země, také dárkyně požehnání. Makosh je ale dárcem požehnání ve skvělém smyslu pro celou rodinnou linii a Matka sýrové země je pro určité období „přízemnější“ pohoda. V mytologii není žádná zmínka o tom, že bůh Rod, který stvořil naši vlast, světy, bohy, kdy stvořil bohyni Makosh. Toto ticho může naznačovat, že bohyně Makosh je síla, která přišla zvenčí. Chcete se dozvědět více o slovanské bohyni Makosh, o jejích symbolech, znameních, svátcích a obřadech oslavení? Pak zde vítejte u skvělého článku “Slovanská bohyně Makosh – bohyně osudu a magie »

Boží znamení Veles „Býčí hlava“

Veles

Slovanský Bůh Veles známý i těm, kdo jsou málo obeznámeni se slovanskou mytologií obecně. Uctívání Boha Velese je způsobeno skutečností, že současně ztělesňuje všechny síly tří Světů - přesně to byl pro něj plán Stvořitelské rodiny. Proto je vliv Boha Velese na lidský život a smrt velký. Bůh Veles je uctíván jako patron přírody, správce divokých a domácích zvířat, jedním slovem zjevné blaho lidí závisí na jeho moci. Navíc se věří, že je to Bůh Veles, kdo pomáhá Duším mrtvých dostat se do bílé Nav a poté přenáší Duše dětí přes řeku Berezinu, aby se narodily v Yavi. Bůh Veles, který je Bohem moudrosti a magie, stojí podle všeho především v panteonu slovanských bohů. Chcete se dozvědět více o slovanském bohu Velesovi, o jeho symbolech, znameních, svátcích a oslavných rituálech? Pak zde vítejte u velkého článku „Veles – slovanský bůh tří světů »