神を宿す私たちの尊敬すべき父は、ソルスク出身の修行者ニルであり、スキートの生活についての憲章を持っています。 ニル・ソルスキー牧師

かつて祝福されたヒエロニムスは、最高の福音の花から香りのよい悔い改めの花輪を集め、それをベツレヘムの洞窟から遠く騒がしいローマの友人に送り、それを額に置き、同時に罪を引き受けるようアドバイスしました。すべての共通の父である主からの慰めを求めて、鳩の軽い翼と飛びます。 ナイル修道士の憲章は、その構成において、祝福されたヒエロニムスの花輪に似ています。 この崇高で瞑想的で実践的な規則をできるだけ簡単に、明確に、そして正確に概説したので、教会の偉大な教師の例に倣い、私たちの親愛なる同胞たちに、この規則を、私たちの香りのよい花輪のように額に置くようアドバイスします。ソラ仙人は、気配りのある人々に香りを与えるために、最高の聖職者の花から彼によって集められました。
ソルスクの修道士ニルの生涯は特に注目に値し、彼の作品は非常に有益です。
チェルニゴフ大司教グレース・フィラレットは、人生、特に聖ニルの規則について非常に同情的に語ります。 「ニル修道士の人生が特別な人生であったのと同じように、それ以前のロシア教会にはそのような仕事はありませんでした。ニル修道士のスケートな人生の規則とは何ですか。」と彼は言います。 この憲章は、序文、11 の指示、あとがきで構成されており、最も奥深い精神的生活を深く理解するための優れた作品であり、修行者の指示への信頼よりも神の言葉と思考への信頼が優先されます。長い人生経験によってテストされたフロー...魂の行動の深層心理的観察。 彼は魂の働きを、ほとんど知覚できない最小の部分に分解します。 彼は、罪のない思考が徐々に罪深い行動に変わっていく様子をこう名付けています。」(ロシア精神文学概説、第 1 巻、169-170 ページ)。
ニルス修道士の仕事をよく知ると、フィラレット右牧師の意見が極めて公平であることが明らかにわかります。 聖ナイルは、その禁欲主義と教えにおいて、まさにロシア教会の偉大な父です。 彼の人生と彼の教えの模範は、今後も大いに役立つ可能性があります。
残念ながら、彼の生涯と著作に関する既存の版にはすべて多くの欠点があるため、彼の教えを理解するには、その聖なる修行者から学びたいと願う人のために、その教えをすべて明確にし、できるだけ簡単かつ正確に提示する必要があります。 。
修道士ニルスの指導の主な主題は、最も内なる精神的な生活です。 しかし、私たちは隠された霊的生活が隠者や放浪者にのみ当てはまると本当に考えているのでしょうか? いいえ、いいえ、これはすべての人にとって必要な問題です。修道士だけでなく、正統派信徒にとっても必要です。なぜなら、私たち全員が洗礼を受けて、肉欲的で罪深い人生に死に、霊的で聖なる人生に生まれ変わったからです。
したがって、一つの調和のとれた全体として明確かつ正確に定められたニル修道士憲章が、敬虔な生活に熱心なロシアのすべての修道士、修道女、キリスト教徒の参考書となることが望ましい。

神を宿した私たちの尊敬すべき父、ソルスクのニルの生涯...

ロシア教会の偉大な父は、その禁欲主義と教えに従って、スキートの簡素さと瞑想的な生活の教師である、マイコフという愛称を持つ修道士ニルが 1433 年に生まれました。 僧侶ニルスの起源と出生地については何も知られていません。 しかし、間違いなく、彼は偉大なロシア人であり、重要人物との広範なつながりと高い教育から判断すると、彼自身がボヤール家の出身であると考えられなければなりません。 確かに、ニル修道士は自分自身を無知であり村人であると呼んでいますが、彼は深い謙虚さから自分自身を無知であり、村人であると呼ぶことができました。なぜなら、彼は村人の中で祖先の祖国に生まれ、住んでいたからです。
ニル牧師は修道誓願を受け、修道院での修道生活の始まりを信じた 聖キリルベロゼルスキー。 ここで彼は、後に聖三位一体セルギウス大修道院の指導者となり、大都市圏に招待された、知的で厳格な長老パイシウス(ヤロスラヴォフ)のアドバイスを利用したが、謙虚な姿勢でこの偉大な威厳を拒否した。
聖キリルのベロエゼルスキー修道院に数年間住んでいたニルは、学生であり協力者でもあるボヤールのオフレビニン家の修道士イノケンティとともに、聖なる場所、東方へ旅行し、世界の精神的な生活を見るために旅をした。そこでの修行者の経験。彼の言葉によれば、彼は「アトス山、コンスタンティノープルの国々、その他の場所にいた。
数年間アトス山に住み、コンスタンティノープルの修道院を旅していた修道士ニルスは、特に当時、砂漠の偉大な教祖たちの教えによって精神を養った。彼らは、内なる浄化と絶え間ない祈りを通して、精神によって行われた。心は聖霊の明るい輝きを獲得しました。 修道士ニルは、自分の頭と心を使って研究しただけでなく、神の賢明な父たち、アンソニー大王、大バシレイオス大王、シリア人エフライム、シリア人イサク、マカリウス大王、バルサヌフィウス、梯子のヨハネ、アバ・ドロテウス、懺悔王マクシムス、ヘシキウス、新神学者シメオン、ダマスカスのペテロ、グレゴリウス、ニル、そしてシナイのフィロテウス。 だからこそ、これらの偉大な父親たちの言葉が、『スケテ生活の伝統』と呼ばれる彼の本に満載されているのです。
ベロエゼルスキー修道院に戻った修道士ニルは、もう修道院に住みたくなかったが、そこから遠くない柵の後ろに独房を建て、そこに住んでいなかった。 長い間人里離れたところで。 それから彼はこの修道院からソルカ川まで15マイル行き、ここに十字架を立て、まず礼拝堂と独房を設け、その隣に井戸を掘り、数人の同胞が同棲のために集まったとき、教会も建てました。 彼は、アトスのスケテのモデルに従って、特別な隠者の規則に基づいて修道院を設立しました。 それがスケテと呼ばれる理由であり、修道士ニルスは、より厳密で正確な構造で、ロシアにおけるスケテ生活の創始者として尊敬されています。
聖なる教父たち修行者たちは修道生活を 3 つのタイプに分けました。1 つ目のタイプはホステルで、多くの修道士が一緒に暮らして働きます。 2 番目のタイプは庵であり、一人の僧侶が孤独に働きます。 3 番目のタイプは放浪であり、僧侶が 2 人または 3 人の兄弟と一緒に住み、共通の衣食を持ち、共通の労働と針仕事をしながら働きます。 これは、いわば最初の 2 つの修道生活の間の最後のタイプの修道生活であり、修道士ニルスはそれを「王道」と呼び、自分のスキーテで実現したいと考えていました。
ニル修道士のスケテには類似点がありました。私たちの非共同修道院では、非常に多くの場合 2 人か 3 人、時には 5 人や 10 人の修道士で構成されていましたが、ニルのスケテでは、彼の人生の終わりに近づくにつれて、修道院の数がさらに増えました。 12に増加しました。 そして、修道院の場合、放浪者たちは仕事、衣服、食べ物という共通のものを持っていたからです。 しかし、ニロフスキーテは、その内部の方向性、つまり、すべてのスケーターにとって関心と努力の主要な主題であるべき賢明な行動において、他のすべての修道院とは異なっていました。 新しいスケテで、修道士は聖書と教父の業を研究し続け、それらに従って自分の人生と弟子たちの人生を整えました。
彼の内面の物語は、僧侶の強い要望に応じて、側近の一人に宛てた手紙の中で僧侶自身によって部分的に明らかにされた。 「私はあなたに手紙を書いています」と彼は言います。 私たちは単純に、偶然に従うのではなく、聖書と教皇たちの伝統に従って行動しなければなりません。 私が修道院(キリロフ)から追放されたのは魂の利益のためだったのでしょうか? ねえ、彼女のために。 彼らが神の律法や先祖たちの伝統に従ってではなく、自分たちの意志と人間の理性に従ってそこに住んでいるのを私は見ました。 あまりにも間違った行動をとりながら、自分たちが高潔な人生を送ることを夢見ている...うまくやった人はさらにたくさんいます。 放浪の終わりに、私は修道院に来ました、そして、修道院の外、その近くで、自分のために独房を手配して、できるだけ長く生きました。 今、私は修道院から離れ、神の恵みによって、私の考えによれば、あなた自身が見たように、世俗の人々がほとんどアクセスできない場所を見つけました。 一人暮らしの私は、霊的な書物のテストに取り組んでいます。まず、主の戒めとその解釈、使徒たちの伝統、次に聖なる父たちの生活と指示をテストします。 私はそれらすべてについて瞑想し、私の推論によれば、慈善的で自分の魂にとって役立つと思うものを、自分自身のためにコピーします。 これが私の人生であり、呼吸です。 私の弱さと怠惰のために、私は神と最も純粋な神男に信頼を置きます。 何かやるべきことが私に起こり、それが聖書の中に見つからない場合、私はそれが見つかるまで当分脇に置いておきます。 私は自分の自由意志と自分の論理から、あえて何もしません。 あなたが隠者として住んでいるか、ホステルに住んでいるかにかかわらず、聖書に耳を傾けて先駆者の足跡をたどるか、言葉、人生、論理において霊的な人として知られる人に従いましょう... 聖書神を恐れて謙虚になり、世俗的な考えから離れたくないが、自分の情熱的な意志に従って生きたい人にとってのみ残酷です。 聖書を謙虚に試すことを望まない人もいます。あたかも聖書は私たちのために書かれたものではなく、私たちの時代に成就されるべきではないかのように、人はどのように生きるべきかについて聞きたくありません。 しかし、真の禁欲者にとって、古代も現代も、そしてあらゆる時代においても、主の言葉は常に精製された銀のような純粋な言葉です。主の戒めは彼らにとって金や宝石よりも大切であり、より甘いものです。蜂蜜と蜂の巣。
修道士ニルスが選んだ新しい人生の道は、同時代の人々を驚かせました。 確かに、特に弱者にとっては驚くべきことがあった。
目撃者の証言によると、ニル修道士がスキートのために選んだ場所は荒野で薄暗く、人けのない場所だった。 スケテの全域は低地で湿地帯です。 神の聖人にその名を与えたソルカ川自体は、下流にほとんど伸びておらず、流れる川というよりは沼のように見えます。 そしてここでロシアの隠者が働きました! ニル修道士が掘った池、治癒に使われるおいしい水が湧き出る井戸、聖なる修行者の衣服、針のように刺す髪。
修道士のスキート社会全体は、ヒエロモンク、執事、および12人の長老で構成されていました。 その中には、ズヴェニゴロド王子のディオニュシウスと、スモレンスク王子の子孫であるニル(ポレフ)もいた。二人ともヴォロコラムスクのヨセフ修道院出身である。 なぜなら、そのときニル修道士はベロエゼルスカヤの砂漠で発光体のように輝いていたからだ。
聖なる長老とその隠者たちの手による寺院と墓の建設のために、湿地の土壌に高い丘が注がれ、兄弟たちの必要のために、修道士ニルスが川の上に建てました。 小さな工場をソークします。 各独房は一段高い台の上に置かれ、それぞれ神殿と他の独房から石が投げられるほどの距離にありました。 東方の例に倣い、遊牧民たちは土曜、日曜、祝日のみ教会に集まり、それ以外の日は全員が自分の独房で祈り、働いた。 徹夜スケテは文字通り一晩中続いた。 それぞれのカティスマの後、神父たちから 3 つと 4 つの朗読が捧げられました。 典礼中、彼らは「三度の聖なる賛歌」、「アレルヤ」、「ケルビック」、「価値ある」のみを歌いました。 他のものはすべて、詠唱の中で読み上げられました。 土曜日には、兄弟の墓で死者の鎮魂のための共通の追悼式が行われた。 これがスケテの構造とソルスクの聖ニルの教会憲章でした! 外部の行動と活動に関して、僧侶ニルスは、すべてにおいて完全な非取得性と単純さを規定しています。 人生に必要な命令は、使徒の言葉を繰り返し、手の労働によってのみ獲得する必要があります。「誰かがそれをしたくない場合は、彼に食事を減らしてください。」
「修道院の施しとは、兄弟が必要なときに言葉をかけて助け、悲しみに暮れている兄弟を霊的な論理で慰めることです。 魂が肉体よりも高いのと同じように、精神的な慈善は肉体よりもはるかに優れています。 見知らぬ人が私たちのところに来たら、私たちは私たちの力に応じて彼を落ち着かせ、もし彼がパンを必要とするなら、私たちは彼に与えて解放します」と僧侶ニルスは言いました。
ルースのこれまで知られていなかった新しい、スケテの生活、教会の教科書の損傷と、可能であればそれらを正そうとする努力について頻繁に表明された霊的な悲しみは、もちろん牧師の不快感を引き起こしましたが、彼は辛抱強く自分の道を歩みましたそして善良な聖人や偉大な王子たちさえも尊敬していました。
修道士ニルスは1491年に異端者のユダヤ化に関する評議会に出席していた。 正教の熱狂者自身、大司教 ノヴゴロツキー・ゲンナディ、1492年、彼らの場合、困惑の主題についての修道士ニルスの判決を個人的に見聞きしたいと考えていました。 平 大公ニル(マイコフ)と彼の教師パイシウス(ヤロスラヴォフ)に大きな名誉を与え続けた。 未亡人司祭と助祭に関する1503年の評議会の終わりに、ニル長老は、その強靭な人生と偉大な美徳のゆえに独裁者との接触があり、独裁者からも尊敬されているとして、修道院と執事の近くに村を設けるべきではないと提案した。修道士たちは自らの手で労働して生きていくことを。 ベロゼルスクの修行者全員が彼に同意した。
僧侶ニルは遺言の中で、自分の遺体を動物の餌として砂漠に捨てるか、軽蔑して穴に埋めるよう弟子たちに命じ、「それは神の前に重大な罪を犯しており、埋葬に値しない」と書いた。そしてさらにこう付け加えた、「私の力はどれほどのものか、私はこの世でいかなる名誉も享受しようとはしなかったので、それは死後にしましょう。 ニル修道士は 1508 年 5 月 7 日に亡くなりました。修道士の聖遺物は荒野のブッシェルの下に眠っています。
ディオニュシウスは、ヨセフ修道院のパン屋に住んでいたとき、毎日77の詩篇を歌い、腰から3,000回のお辞儀をしながら二人で働きました。
そして聖父は死後も自分自身に忠実であり続けました。 それで、1569年に皇帝イワン雷帝は、彼の熱意に従って、修道士のスキートを欲しがりました。 ナイルは木造の神殿の代わりに石の神殿を建てようとしましたが、聖ナイルはジョンに現れて、そのような神殿を建てることを厳しく禁じました。

神を宿す私たちの尊敬すべき父、ニル・ソルスコの著作...

ソルスクの修道士ニルから、彼の書簡とスケテ生活憲章が私たちに届けられました。
聖ニルスの書簡は内面の禁欲的な生活を主題としており、それについて彼は「スケテ生活の規則」の中で自身の考えを詳しく述べています。 修道士ニルスは、ギリシャの王女ソフィアとともにロシアに来て、しばらくロストフ大司教ヨアサフの下で貴族として奉仕し、1504年にウグリチ修道院で修道士として亡くなった、剃髪されたマヴヌクの元王子カシアンに2通の手紙を書いた。 。 聖なる長老は、彼の書簡の一つで、キャシアンに思考に対処する方法を教え、そのためにイエスの祈りを勧め、針仕事をし、聖書を学び、外部の誘惑から身を守ること、そして指導者や他の人への従順についての一般的な指示をいくつか示しています。キリストにある兄弟たち、謙虚さ、悲しみの忍耐、最も敵のための祈りなどについて。 2 番目の手紙の中で、修道士は、キャシアンが若い頃から経験した災難と悲しみ、高貴な両親、捕虜、異国での再定住について簡単に思い出し、彼を慰めたいとの思いを込めて、聖書から彼に次のことを明らかにしました。すべての聖人、預言者、殉教者は苦しみを通して救いを達成したということは、神を愛する人々にしばしば悲しみをもたらします。 特にヨブ、エレミヤ、モーセ、イザヤ、洗礼者ヨハネなどを指摘し、聖徒たちがあれほど耐えたのなら、私たち罪人は地上でなおさら耐えるべきであり、これらを利用すべきであるという結論を導き出しています。罪と救いから自分を清めるための災害と悲しみ。 当時すでに特別な修道院を設立していたもう一人の弟子であり仲間であるイノケンティへの手紙の中で、修道士ニルスは、自分自身について、ベロゼルスキー修道院での彼との生活について、そして旅の終わりに定住したことについて簡単に語っている。東側、修道院の外には、彼のスキーテの理論的根拠、聖書、教父たちの生涯とその伝統の絶え間ない研究について。 そしてイノケンティウスに、主の戒めを守り、聖人たちの生活を真似し、彼らの伝統を守り、同じことを兄弟たちに教えるように指示します。 さらに 2 通の手紙が修道士ニルスによって無名の修道士に宛てて書かれました。 それらの1つでは、非常に簡潔に、彼は修道士に死の記憶、罪への悲しみ、独房での永続的な滞在、謙虚さ、祈りを命じました。 別の、かなり広範な記事では、ある長老が提案した次の 4 つの質問に対する答えを示しています。それは、淫行の考えに抵抗する方法、冒涜的な考えを克服する方法、世から退く方法、そして真の道から逸れない方法です。 これらの答え、特に最初の 2 つの質問に対する答えは、ほぼ文字通り「スケート ライフのルール」に記載されています。 聖ニルの書簡の内容から、彼が長い間集中していたことが明らかであり、多くの人々が彼のスケテ生活規則に収集され体系的に記載されたまさにその考えを必要としていました。
ナイル川の後に私たちに残された最も貴重なもの、そしてもちろん、修道院の生活を映す不滅の鏡として何世紀にもわたって受け継がれるであろうものは、最初の時代にふさわしい、その瞑想的な本管、またはスケテ規則です。それはアンソニーとマカリウスの精神が染み込んでいるからです。
「スケテ生活憲章」または「スケテ生活の伝統」が主要であり、最も重要なものです。 重要なエッセイ教師 ナイル。 規則の序文の中で、聖なる長老は修道士たちの外面的な行動に触れ、修道院長への服従、肉体労働、飲食、見知らぬ人を受け入れること、修道士だけでなく貧困と悲惨を観察するようにという命令について簡単に語ります。監房だけでなく、神殿の装飾にも銀や金が一切使われないようにし、牧師の意志なしにスケートを離れること、女性をスケートに入れること、若者をその中に留めておくことを禁じている。 しかし、規則そのものの中で、聖父はもっぱら知的活動または精神的活動について語り、その名の下に内なる精神的な禁欲主義を理解しています。 以前、聖書の言葉と教父たちと、この内なる働きが外的な働きよりも優れていること、内的な働きがなければ外的な働きが一つだけでは不十分であること、隠者だけでなく生きている人々にとっても後者の必要性について話してきました。セノビティックな修道院では、修道士ニルスが憲章を 11 章に分けています。第 1 章では精神戦の違いについて述べています。 2番目 - 思考との闘いについて。 3番目では、思考に対する偉業においてどのように強化されるかについて。 4 番目では、彼は業績全体の内容を示しています。 5番目では、彼は8つの考えについて話します。 6番目 - それぞれとの闘いについて。 第7回では、死と裁きを思い出すことの重要性について。 8番目 - 涙について。 9番目 - 悔い改めの保持について。 10番目 - 世界の死について。 11日には、すべてを期限内に行うべきだということです。 ただし、これらすべての章は 3 つのセクションに簡単に要約できます。
1) 最初の 4 章では、聖なる長老は、内なる禁欲主義の本質、つまり私たちの思考や情熱との内なる闘いについて、そして私たちがこの闘いにどのように取り組むべきか、その中で自分自身を強化する方法、達成する方法について概説します。勝利。
2) 最も重要かつ広範な第 5 章では、特に、他のすべてが生まれる 8 つの罪深い思考と情熱のそれぞれに対して内なる戦いを繰り広げる方法を示しています。淫行、貪欲の情熱、怒りの情熱、悲しみの精神、落胆の精神、虚栄心の情熱、誇りの考えに対して。
3) 残りの 6 章では、彼は霊的戦いを成功裏に遂行するために必要な一般的な手段を概説しています。それは、神への祈りと神の聖名を呼び求めること、死の記憶、そして神への祈りです。 最後の審判、内なる悔い改めと涙、邪悪な考えから身を守ること、あらゆる心配事から身を取り除くこと、沈黙、そして最後に、数えられた職業や行動のそれぞれについて、適切な時間と方法を観察することです。 あとがきで、修道士ニルスは、どのような心境で自分の規則を提案したのかを述べています。
ナイル修道士の著作から多くのことを学んだのは、コメルのコルネリアス修道士であり、その直後に修道院憲章に従ってキリロフで働き、聖ナイルの対話者であるイノセントも、聖ナイル修道士の11の精神的な章をまとめ、彼のコエノビティック修道院は、彼を現代の修道院生活のエレガントな表現、精神的教祖の熱狂者と呼び、霊感を受けた著作から、魂の救いのため、そして修道院のモデルとして、霊的知恵が染み込んだこれらの主要なものを収集したと述べています。人生。
私たちも、この禁欲的な生活の純粋な鏡を見つめ、そこから抜粋を作成しましょう。ただし、この問題に関係する考えを一つも省略することなく、必要かつ可能であれば、まさにその表現に固執します。聖なる父は、この方法で、可能であれば、彼自身の啓発における禁欲的な生活についての完全な教えを描写するためです。

序章

弟子たちを彼の教えに紹介するこの短い序文の中で、セント・ニールは精神活動一般について、誰がそれに従事したか、どこから借りたのか、教父たちがそれについてどのように考えたか、それが誰にとって必要なのか、何のために必要なのかについて語ります。そのために必要なこと、どんな気持ちでやるべきなのか。
精神活動とは、熟考、熟考、熟考、そして心からの祈り、あるいは主との内なる会話です。
多くの聖なる教父たちがこれに携わり、神の恵みに触発されたさまざまな会話の中で、心の働き、思考の遵守、魂の保存について、それぞれ自分の理解に従って宣言しました。 。
聖なる父たちは、邪悪な考えは心から生まれ、人を汚すからである、器の内部を清めるよう命じられた主ご自身からそうすることを学び(マタイ23:26、15:18-19)、彼らはそれを理解しました。霊において御父を礼拝することがふさわしいこと、および4:24)。 彼らはまた、次の使徒の言葉を思い出しました。 私の心は不毛です。 私は霊で祈りますが、心でも祈ります。」 (1コリント14:14-15)。 したがって、同じ使徒の次の戒めに従って、彼らは精神的な祈りに特別な注意を払いました。「私は舌で10語ではなく、心で5語を話したいのです」(1コリント14:19)。
内なる働きについて聖アガトンは次のように述べています。「肉体的な働き、つまり外的な祈りは葉っぱにすぎません。 内部、つまり 賢明な祈りは実りであり、主の恐ろしい言葉によれば、実を結ばない木はすべて、つまり、 賢い行いをすると、たまたま切り倒されて火の中に投げ込まれることになります。口だけで祈り、心を無視する人は、空に向かって祈っています。神は心の声を聞いてくださるからです。 聖バルサヌフィウスはこう述べています。「神との内なる働きが人を助けないなら、その人は外面的に働いても無駄である。」 シリア人の聖イサクは、霊性のない肉体労働を不毛のベッドや枯れた乳首に例えています。なぜなら、それは人を神の理解に近づけないからです。 そして、シナイのフィロテウスは、単純さゆえに精神的戦いを理解せず、そのために魂を無視しているような僧侶たちのために祈り、悪行から積極的に遠ざかると同時に彼らの心も浄化するように彼らを鼓舞するよう命じています。目の魂、またはその視覚力です。
以前は、先代の教父たちは砂漠の沈黙の中に心を保ち、冷静さと霊的純粋さの恵みを獲得しただけでなく、新神学者シメオンやその祝福された教師シメオン・スタディットのように、都市の修道院に住んでいた教父たちの多くもいた。彼らは混雑したツァレグラードの中で暮らし、霊的な賜物でそこで発光体のように輝いていた。 ニキータ・スティファットや他の多くの人についても同様のことが知られています。 したがって、シナイの祝福されたグレゴリウスは、すべての聖人が戒めの成就を通じて、最初は感覚的に、次に霊的に御霊の恵みを受けていることを知っていて、心の保護ではなく、心の保護である節制と沈黙を教えるように命じました。隠者だけでなく、共同体に住んでいる人々も同様です。これがなければ、この素晴らしく偉大な賜物は得られないからです、と聖なる父たちは言いました。 エルサレム総主教ヘシキウスによれば、「人が飲食なしで生きることが不可能であるのと同じように、自分の心を守らなければ、たとえ恐れを犯さないように強制したとしても、魂の霊的な気分を達成することは不可能です」将来の苦しみのために。」 「神の戒めを真に執行する者には、外面的な行動によってそれを履行するだけでなく、命令されたことに違反しないように自分の心と心を保つことが求められます。」
スピリチュアルな仕事には経験豊富な指導者が必要です。 新神学者聖シメオンは次のように述べています。「多くの人は指導を通じてこの輝かしい業を獲得したが、達成の努力と信仰の温かさによって神から直接それを受けた人はほとんどいない。そして、指導を受けることは小さな成果ではない」私たちを欺かない自分自身、つまり経験豊富な知識と聖書の霊的な道を獲得した人です。」 禁欲的な時代にはすでに、媚びない指導者を見つけるのが難しかったとしても、精神的に貧困になった今では、それを必要とする人にとってはさらに困難です。 しかし、指導者が見つからなかった場合、教父たちは、主ご自身の言葉に従って、聖書から学ぶように命じました。「聖書の中に永遠の命があると思うから、聖書を試しなさい」(ヨハネ5:39)。 エリカは聖書の中であらかじめ定められており、私たちに罰を与えるようあらかじめ定められていた、と聖使徒は述べています(ローマ15:4)。
このようにして、聖なる教父たちは、肉体的に努力すると同時に、心のブドウを霊的に育て、こうして心を情熱から清め、主を見つけ、霊的な知性を獲得したのです。 情熱の炎に燃え上がった私たちは、聖書の源から生ける水を汲むように命じられました。その水は、私たちを焦がす情熱を鎮め、私たちを真の心に導くことができます。 したがって、ニル修道士は、自分自身について、多くの罪深く愚かであり、聖書や教父たちが私たちに語ったものから何かを収集したことについて、自分自身を思い出させるためにこれを書いたと述べています。なぜなら、それ以前は、彼には精神的にも肉体的にもすべての美徳がなく、一種の奴隷のように不適切な情熱に買われ、すべてにおいて罪に屈服していたからです。 私はこれらすべてを自分の健康に満足して、冷静な沈黙を利用して集めたのではなく、情熱的な病気の絆で自分を縛り付け、自分自身からではなく聖書から、たくさんの中から少しを抽出して集めました。主の言葉による食事から落ちる穀物を食べる犬、祝福された父親たち。 小さなことでもいいので真似してみましょう。

第 1 節 [思想との戦いについて]

最初のセクションでは、修道士ニルスの教えを提案しています。 1) 私たちに対するさまざまな行動と、私たちを情熱に陥らせないために精神的に戦う必要がある私たちの中の思考の動きについて 2) 必要な主な方法について攻撃的な思考に対抗すること、そしてそのような方法でどのように行動するかについて 3) 私たちに対して立ち上がってくる敵勢力に対して偉業を達成するために、どのように、そして何を使って自分自身を強化するかについて。 結論として、すべての活動と修道院生活の本質についてすべてが語られています。

1. 戦わなければならないさまざまな思想活動について

教皇は、勝利または敗北を伴う精神的な戦争または闘争がさまざまな方法で私たちの中で起こると教えています。まず、考えまたは対象のアイデアが生じます-形容詞。 それを受け入れるのは組み合わせです。 彼とのさらなる合意 - 追加。 彼の背後には彼からの奴隷化、つまり捕虜がいます。 そして最後に情熱。
1. 付録
はしごのヨハネ、シナイのフィロテウス、その他の人々は、突然心に持ち込まれて思い浮かぶ、対象についての単純な考えや想像を前置詞と呼びます。 シナイの聖グレゴリウスは、付属物とは敵から来る提案である、「私たちの神キリストご自身に対してされたように、あれをしなさい、ああしなさい」と述べています。 もっと単純に言えば、それは人の心に浮かんだあらゆる考えです。 そして、そのようなものとして、この付加は罪のないものと呼ばれ、賞賛にも非難にも値しない、なぜならそれは私たちに依存していないからです。なぜなら、悪魔と悪魔がアクセスした後、敵の陰謀が私たちに対して攻撃されるべきではないということは不可能だからです。人は、楽園と神から追放された者に対する不従順のために、この追放の状態で、彼(悪魔)はすでにすべての人の考えと精神を揺るがすことができます - 新神学者シメオンは言います。 完璧で、高いレベルの霊的生活に昇華した人だけが揺るぎないでいられるのですが、それもしばらくの間だけです、と聖イサクは付け加えます。
2. 組み合わせ
教皇たちはこの組み合わせを、来たるべき考えについてのインタビューと呼んでいます。 情熱に従って、または冷静に、現れた思考に対して私たちに秘密の言葉のようなもの。 そうでない場合は、敵からもたらされた考えを受け入れ、それを保持し、それに同意し、それが私たちの中に留まるのを恣意的に許可することになります。 教父たちは、これは必ずしも罪のないことではないと考えていますが、神によって解決される場合には賞賛に値するものでもあります。 次のように神は喜ばれます。誰かが邪悪な考えをすぐに撃退しないが、彼と少し会話すると、彼はしばらく彼を自分の中に閉じ込め、敵はすでに彼に情熱的な考えを課すでしょう。 それから彼に、反対の考え、つまり良い考え、または彼を良い方向に変えるためにあらゆる方法で彼に反対しようとさせてください。 それがどういう意味かは、後ほど説明します。
3. 追加
さらに、教父たちは、魂の中に入ってきた思考、あるいは魂に提示された物体を、すでに魂から好意的に受け入れられることを「受容」と呼んでいます。 これは、たとえば、誰かが敵によって生み出された思考、または敵から提示された物体を受け入れ、心の中で暴言を吐くことによって敵とコミュニケーションを取り、その後、敵の思考が刺激するとおりに行動するように心の中で傾くか、その傾向にあるときに起こります。 教父たちは、修行者の霊的年齢の程度と尺度に関連して、これが正気であるかどうかについて議論しています。 すなわち、誰かがある程度の成功を収め、神からの助けと邪悪な考えを断ち切る力を受けるに値するとみなされたにもかかわらず、怠惰や怠慢から脱却できなかったとしても、これには罪がないわけではありません。 初心者で、まだ口実や指導を放棄する力がない人が、いくぶん邪悪な考えの側に傾いているとしても、すぐに悔い改め、自分自身を見つめ、このことを主に告白し、主に助けを求めなさい。神:「主に告白し、主の御名を呼びなさい」(詩 104:1)。 そのとき神は、彼の憐れみに従って、彼の弱さを赦してくださいます。 精神の形成、譲歩、思考の側への傾向について、父親たちが言ったことは次のとおりです。修行者の中には、思考に負けている人もいますが、心の根は、つまり心の奥底にあるので、しっかりと立っていることがあります。行為そのものによって罪を犯さないこと、不法行為を犯さないこと。 これが最初の種類の追加です。 そして、シナイの聖グレゴリウスによると、2番目の追加タイプは次のとおりです。情熱にもう反対しないだけでなく、彼女の提案に従ってすべてを行うことを決定し、実際に決定を実行しない場合は、その時点で時間や場所を与えられなかった場合以外の理由ではありません。別の理由により、彼は意図したとおりに行動できなくなりました。 そのような精神状態は非常に罪悪感があり、禁止の対象となります。」 教会の苦行。
4. 監禁
囚われとは、それを見つけた思考、またはその思考が常に私たち自身の中に内在している思考に私たちの心が無意識に惹かれることであり、それは私たちの良い摂理を損なうものです。 前者の場合、思考があなたの心を占拠し、それがあなたの願望に反してずる賢い思考によって強制的に流されてしまうとき、あなたはすぐに、神の助けがあれば、それを押しとどめて、それを自分自身と自分の仕事に戻すことができます。 2番目のケースは、心が嵐や波に押し上げられ、善良な摂理から邪悪な考えへと引き裂かれたように、もはや静かで平和な状態になれなくなったときに起こります。 これは通常、ぼんやりした状態や、不経済な会話が多すぎることが原因で発生します。 このような場合の正気は、その思考がいつ、どのように魂に導入され、行動するかによって異なります。つまり、祈り中であるか、独房または公会議中であるかどうか、それが平均的なものであるか、無関心であるか、罪深い考えではないか、または直接 - 悪.. 祈りの間に心が狡猾な考えに囚われている場合、これは非常に罪深く、非難されるべきことです、なぜなら祈りの間、心は完全に神に向き、祈りに耳を傾け、あらゆる可能な方法やあらゆる種類から目を背ける必要があるからです。第三者の考え。 しかし、それが祈りの最中ではなく、生活の必需品の中で魂に入り、思考が魂の中に留まっているのであれば、そのような状態は罪のないものになります。なぜなら、聖人たちは肉体生活に必要なものを幸いにも罪悪感なく満たしたからです。 この種のあらゆる思考において、私たちの心は、それが敬虔な秩序に従って観察されているなら、神とともにあり、切り離すことはできない、と教父たちは言います。 悪い考えから目を背けましょう。
5. 情熱
情熱とは、長い間魂の中に巣食っていた傾向と行動であり、習慣によって、いわばその性質に変換されます。 人は自発的かつ自発的にこの状態に達します。 そして、その考えは、頻繁な治療とそれとの共存によって強化され、心の中で温められ育まれ、習慣となり、敵によって入れられた情熱的な提案によって絶えず彼を動揺させ、興奮させます。 これは、敵が非常に頻繁に人に何かを与えたり、情熱を刺激する人を差し出し、彼らに対する独占的な愛を煽り、その結果、意志の有無にかかわらず、人が精神的に奴隷にされるときに起こります。 その理由は、前述したように、過失と恣意による対象者の長期占拠にあります。 あらゆる形の情熱は、罪悪感に見合った悔い改めか、将来の苦しみのどちらかに不変に影響されます。 したがって、悔い改めて、あらゆる情熱から解放されるように祈るのはふさわしいことです。 なぜなら、あらゆる情熱は、それによって叱られるからではなく、悔い改めのために苦しみを受けるからである。 もしこれ(つまり苦痛)が敵との戦いのためだけのものであれば、ダマスカスのペテロが言うように、まだ完全な平静に達していない人たちは救出を受けることができなかったでしょう。 ある種の情熱に圧倒された者は、全力でそれに抵抗すべきだと父親たちは言いました。 たとえば、淫行の情熱を考えてみましょう。どんな人であれ、この情熱と闘う人は、あらゆる方法でその人から離れ、会話からも、一緒にいることからも、服に触れることからも、匂いからも遠ざかりましょう。彼女。 これらすべてから身を守らない者は、心の中で情熱を形成し、精神的に淫行を犯す、と父親たちは言いました。彼は自分の中で情熱の炎を燃やし、動物のように、魂に邪悪な考えを持ち込むのです。
このように、聖なる修行者たちは、人間の罪はすべて徐々にしか犯さないと証言しています。 第一段階は口実であり、意図せず、意志に反して、外的感覚や内的感覚、または想像力を通して、罪深い考えが魂に入り込むときです。 それは罪ではなく、罪が起こる機会と罪の近さがあるだけです。 そして最も神聖な時代には、最も偉大な聖人たちはしばしば口実を与えられ、彼らと戦うことを強いられた。 この組み合わせは、付属物を受け入れること、それを自発的に反映することを意味します。これは必ずしも罪がないわけではありません。 追加とは、思いついた考えやイメージによる魂の喜びです。つまり、誰かが、敵によって提示された考えやイメージを受け入れ、心の中で会話し、すぐにそれを自分の考えの中で組み立て、次のようになります。その考えがインスピレーションを与えます。 ここでは、直ちに悔い改め、神に助けを求めることが必要です。 囚われとは、魂の平和な摂理を侵害する邪悪な考えに心が強制的かつ無意識にそらされ、魂が神の助けによってのみ努力して自分自身に戻るときの魂の状態です。 情熱とは、敵から注入された情熱的な思考を長期的かつ習慣的に楽しむことであり、頻繁に内省したり、夢を見たり、敵と会話したりすることで確認されます。 これはすでに罪の奴隷であり、悔い改めない人、自分自身から情熱を追い出さない人は永遠の苦しみにさらされることになります。 ここで、罪から離れるためには、大きくて激しい闘いと特別な恵みに満ちた助けが必要です(「はしご」、15、75を参照)。
ここが私たちの罪深さの始まりであり、根源なのです。 僧侶ニルスの考えによれば、ある考えが魂に入り込み、物体が攻撃されることは、罪深いかどうかにかかわらず、すべて同じです。 私たちはそれに注意を払い、それについて考え、それに夢中になり、それを目指して努力し始め、そして私たちの主要な仕事、救いの働きや、神や神聖なすべてのものの中にいるということを忘れてしまいます。 そして、これらすべては私たちの知らないうちに行われることがよくあります。 私たちはとても弱く、気が散り、軽薄で、不注意なので、これらの考えや物事のあらゆる風に吹き飛ばされます。それらは朝から夕方まで、つむじ風のように絶え間なく私たちの周りを取り囲み、そこから私たちは常に罪を犯しています。 そして私たちは無意識にこれを行っていることがよくあります。 我々にとっては災難だ! このような間違いなく致命的な状態を取り除くにはどうすればよいでしょうか? これらすべてが私たちに起こるのは、弱さからではなく、ぼんやりからでもなく、怠慢からでもなく、私たちの軽薄さからだけでなく、主に-思考が起こるプロセスについての無知からであることをしっかりと認識し、常に覚えておく必要があります。それは、私たちを情熱へと導きます。それは、情熱と戦って打ち負かすことを望まないことや無力さ、その目的についての忘却、そして何に対抗すべきかについての無知からです。 ああ、霊的戦いにおけるこうしたさまざまな思考の動きを研究することがいかに必要なことか! 彼らの敗北から私たちを救い、彼らに勝利をもたらす手段を常に思い出し、使用することがどれほど必要なことでしょう。 そうでなければ、どうして私たちは救われるのでしょうか?

2. 対立する考えとの主な対決方法について

情熱にまで成長するさまざまな程度の思考を指摘した後、ニル修道士はさらに、これらの悪魔の誘惑に抵抗する方法を私たちに教え、祈りと沈黙によってそれらに対抗し、主がその聖人たち、とりわけ人間を優雅に啓発する神秘的な賜物を明らかにします。考え。
彼によれば、教父たちは修行者に、敵の行動に見合った力で敵側に抵抗するよう指示しており、心の中では勝つか敗北するかを意味しているという。 言うのは簡単です。私たちは力がある限り、邪悪な考えに抵抗しなければなりません。 対決の結果は、栄冠か罰則のどちらかである。 勝者には王冠が与えられ、この世で罪を犯して悔い改めなかった者には苦痛が与えられます。 「ダマスカスのペテロによれば、責め苦に値する罪とは、自分の考えが実行されるときであり、敵との激しい戦闘の真っ只中で疲れることなく懸命に戦う者には、最も輝かしい栄冠が与えられる。」
最も信頼できる最良の叱責は、最初から思考への執着​​が断ち切られ、絶え間ない祈りがあるときです。 なぜなら、最初の考えで抵抗する者、つまり付属者は、いわば、その後のすべての行動を一撃で止めるでしょう。賢明な修行者は、邪悪な悪魔の母親そのものを殺します。 狡猾な言い訳だ――第一印象は――と父親たちは言った。 そして何よりも、祈りの間、シナイのナイル川が言ったように、心を耳が聞こえず、口もきけない状態にし、ヘシキウスのように、あらゆる考え、一見良い考えさえも排除した心を持たなければなりません。エルサレムはこう言った。 なぜなら、経験から、無表情で善い考えが入った後は、情熱的な邪悪な考えも続くことが知られているからです。最初の考えの入り口は、二番目の考えへの扉を開きます。
ですから、常に、何の妨げもなく、自分の心の奥底を見て、「主よ、神の御子イエス・キリストよ、私を憐れんでください」と叫ぶためには、あらゆる方法で正しいと思われる考えから自分を捨てる必要があります。時にはこの祈りをすべて唱え、時には半分をこのように短くして、「主よ、イエス・キリストよ、私を憐れんでください」または「神の御子よ、私を憐れんでください、初心者にとってはより便利です」と聖人は教えています。 . シナイのグレゴリウス。 ただし、祈りの言葉を頻繁に変更すべきではありません。 「主よ、神の御子イエス・キリストよ、私を憐れんでください」と言った後、父親たちはさらに「罪人」という言葉を付け加えます。 そしてこれは主なる神に喜ばれることであり、特に私たち罪人にとってはふさわしいことなのです。
立っているときも、座っているときも、横たわっているときも、熱心に泣きなさい。心を心の中に閉じ込めて、そして内なる安らぎのために、頻繁に呼吸しないようにできるだけ息をこらえて、新しい神学者シメオンのように泣きなさい。教えます。 そしてシナイのグレゴリウスはこう言います、「あらゆる考えを拒絶し、忍耐強く絶えず期待を込めて、熱心に主イエスを呼び求めなさい。」 呼吸を抑え、頻繁に呼吸をしないことが祈りで心を集中するのに役立つのと同じように、経験自体がすぐに確認されるだろうと父親たちは言います。
心の静けさの中で何も考えずに祈ることができず、それが心の中で実を結んでいるのが分かるなら、それについて卑怯にならず、何があろうとも祈りを持ち続けてください。 シナイの聖グレゴリウスは、私たち情熱的な者が邪悪な考えを克服することは不可能であることを十分に知っていて、次のように言いました。彼の考え。 霊的行為において強く成功した者だけが、自らの心をコントロールし、思考を追い払うことができるが、彼らでさえ自分の力で思考を追い払うのではなく、恵みを身にまとい、神の完全な武具を身に着けて、神と闘いながら思考に対抗するのである。 。 しかし、あなたは、悪霊の不純さを見た、つまり、 あなたの心に浮かんだ考えを、怖がったり恥ずかしがったりしないでください。 そして、一見良いことがあなたの目に現れ始めたら、それらに注意を払わないで、できるだけ息を止めて心を心の中に閉じ、武器の代わりに頻繁に熱心に主イエスを呼び求めてください。 。 そして、すべての考えは、主イエスの神聖な御名によって、あたかも火で焼き尽くされたかのように、目に見えないように消え去るでしょう。」
この後も、思考が侵入して冷たくなるのをやめない場合は、立ち上がって彼らのために、正確に彼らのために、つまり、彼らのために祈ってください。 自分の考えそのものをしっかりと受け止め、それから最初のことをしっかりと続けてください。 心を閉ざしてイエスの御名を呼び起こすこと(たとえば、その後、神の助けを得て、考えを祈る方法について)。 そして、たとえ祈りを捧げた後であっても、考えが恥知らずで攻撃的で、心で心を保つことが不可能になったときは、唇で祈りを唱え始め、絶え間なく、長い間、強く、そして言い続けてください。辛抱強く。 リラックスしたり疲れ果てたりした場合は、力の限り祈りを中断しないように自分に力を入れて、神に助けを求めてください。 そして神の助けがあれば、これらすべては完全に追い払われ、消滅するでしょう。 そして、心が落ち着き、思考の囚われから解放されたら、再び心に注意を払い、霊的または精神的に祈ります。美徳の実践と努力は多岐にわたりますが、断酒との関係では、それらはすべて単なる詳細に過ぎません。 心からの祈りはすべての善の源です。庭園が水で満たされるように、水は魂を満たします - シナイのグレゴリーは言います。 この祝福された父は、霊を宿すすべての父祖たちの著作を理解し、それに従った上で、祈りに熱心に取り組み、祈りの間、邪悪な考えだけでなく、一見善に見える考えもすべて取り除きなさいと命じています。すべての考えをしばらくの間、良いものとして受け入れ、最も重要なものを失わないようにします。 「沈黙があります - 心の中で主を求めること、つまり。 祈りのうちに心を見守り、いつもそのことだけで忙しくしなさい」と新神学者シメオンは言います。
これは事実です、つまり 習慣が身につくまでは、すべての思考を排除して心を心に留めておくことは非常に困難です。 それは初心者にとってだけでなく、すでに長い間努力してきたにもかかわらず、恵みの行為を通して心の中で感じられる祈りの甘さをまだ獲得して感じていない人にとっても困難です。 そして、私たちは経験から、この精神的な祈りの練習がどれほど難しくて残酷であるか、そして弱い人にとってそれを実行することがどれほど難しいかを知っています。 しかし、恵みを見つけた人は、困難なく愛を持って祈り、恵みによって慰められます。「祈りに効果があるとき、その行為は心をそれ自体に完全に集中させ、喜びさせ、あらゆる囚われから解放します」と聖グレゴリウスは言います。シナイ。 したがって、できるだけ長い間、すべての考えから目を背け、辛抱強く祈り続け、適切な時が来るまでは唱えないようにしなければなりません。 「忍耐して、使徒の言葉に従って白髪を治しましょう、と彼は言います。祈りのうちに忍耐強くありなさい(コロサイ4:2)。 そして、たとえ痛みを伴う倦怠感や思考力の弱さを感じても、すぐに立ち上がってはなりません。「病気の女性は、常に出産が近づいているかのように、病気になります」という預言の言葉を思い出して、(内面で)泣き叫んでしまいます。 26:17)そして聖エフライムは次のように教えています。 シナイのグレゴリウスはまた、頭と首を下げて、かなりの時間祈りに耐え、熱心に主イエスの助けを求め、垂れ下がって、もしすでに心が開いていれば心を集めなさい、と命じています。 そしてこれを裏付けるために、彼は主ご自身の言葉を引用しています。まるで困窮しているかのように、「天の王国があり、貧しい者はそれを奪い去ります」(マタイ11:12)。 主の解釈によると、「必要な」と「困窮している」という言葉は「極度の勤勉と苦痛を伴う労働」を意味しています。 「心が疲れて緊張で疲れ切ったとき、また、主イエスの激しく絶え間ない呼びかけによって体と心が痛みを感じたときは、弱さと休息を与えるために歌を歌い始めてください。」 これが精神的な仕事の最高位であり、一人で留まるか弟子と一緒に留まるかに関わらず、すべての修行者に対する賢者の教えはこれである。 「もしあなたに忠実な弟子がいるなら、その人に詩篇を読ませてください。そうすればあなたは心からその詩篇に耳を傾けます。」 そこで、修道士グレゴリウスは、自らの経験をもとに霊的な道を歩んできたので、私たちに精神的な祈りに全力を尽くすよう命じています。 しかし、落胆を追い払うために詩篇を使用し、ラダーの言葉に従って歌うことなく、悔い改めのトロパリアを適用するだけでは十分ではありません。 なぜなら、聖マルコが言うように、彼らは心臓病を患いながらも、敬虔さにおいても喜びと慰めとして与えられる霊的な温かさで満たされているからです。 彼はまた、バルサヌフィウス、ディアドコスなどの古代の父たちの命令に従って、あらゆる歌、またはカティスマに「トリサギオン」と「アレルヤ」を追加するよう命じました。
神の恵みによって祈りの甘さが感じられるとき、そして祈りが心に影響を与えるとき、何よりもシナイの聖グレゴリオはそれに専念するように命じます。 もし祈りが自分の心の中に働き、心に動きが止まらないと感じたら、神のご意志に従って祈りがあなたから離れてしまうまで、そこから離れず、詩篇を歌いながら立ち上がってはいけません。 なぜなら、もしそうするなら、あなたは内なる神を離れ、外に神を呼び求め、上から下に降りることになるからです。 したがって、あなたは祈りを逃し、あなたの心からその沈黙を奪うことになりますが、沈黙はまさにその名前の通り、それを保つことを要求します。 心は平和で穏やかです。神は平安であり、あらゆる混乱や不安から解放されます。 そして、精神的な祈りをするときに妄想に陥らないようにするために、自分の中にいかなるアイデア、イメージ、ビジョンも入れないでください。 なぜなら、舞い上がること、つまり強い夢や動きは、心が心に立って祈っているときでさえも存在することをやめることがなく、聖霊の恵みによって完全に達した人々を除いて、誰もそれらを支配することはできないからです。イエス・キリストを通して心の堅固さを獲得した人々のために。 クリュソストモスの規則については、精神的な訓練では、1時間祈り、1時間本を読み、1時間歌い、こうして一日を過ごすことになっている。 時間、程度、そして修行者の強さによっては、彼は良いです。 これはあなたの意志に任せてください。クリュソストムのこの分布に従って自分を整えるか、心の祈りの中で常に神の働きの中にいることを執拗に固守するかのどちらかです。 はしごの言葉によれば、賢い祈りは美徳の源であり、霊的な植栽のようにそれらをはんだ付けするものであるが、それを知らない人々は、歌うことに多くの長い時間を費やし、しばしば一つの精神的な練習を別の祈りに置き換えるのが適切である。別。 演習の中には、静かに暮らす人に適したものもあれば、共同体で暮らす人に適したものもあります。 賢者の言葉によれば、あれやこれやが、その程度とその場所で良いのです。 しかし、父親たちは、適度に歌う必要があるが、何よりも祈りに忙しいことが必要であると言いました。 しかし、放蕩を見つけたときは、詩篇を歌うか、父親の人生と行為について読むべきです。なぜなら、風が船を運び、情熱の海を進むとき、船にオールは必要ありません。 風がなくてボートが止まってしまった場合は、オールを使うか、さらには別の小さなボートを使って移動する必要があります。
議論したいと思う人もいますが、聖なる父たちや現在の修行者たち(つまり、ソルスクのニル修道士と同時代の人たち、編集者)を指摘し、彼らは一晩中立って絶え間なく歌い続けました...しかし、シナイの聖グレゴリウスはそのような人々は、聖書から次のように答えるように命じています。完全。 昔も今も、すべての修行者が同じ道を歩んだわけではなく、全員が最後まで成就したわけでもありません。 同じ父親は、成功を収めた人や悟りの栄誉を受けた人について、彼らには詩篇の朗読が必要ではなく、沈黙、絶え間ない祈りと黙想が必要であると述べています。彼らは神と一体であり、引き裂くのは彼らにとって卑劣です彼らの心は神から離れ、当惑にさらされます。 そのような人の心は、神についての記憶――精神的な祈り――から離れて、あまり重要ではない事柄、つまり姦淫行為を取り上げるとき。
このような崇高な状態を経験したシリア人聖イサクは、この言葉では言い表せない精神的な喜びが起こると、口の中の祈りが突然遮断される、と書いています。心-感情の操舵手、そして思考-つかの間の迷惑な鳥。 そのとき、思考はもはやそれ自身の祈りを持たず、専制政治によって動かされることもなく、それ自体が別の力によって指示され、神秘的な捕らわれの中に閉じ込められ、自分自身が知らない理解できないものの中にいることに気づきます。 これは、祈りそのものではなく、祈りの実際の恐怖とビジョンと呼ばれるものであり、そのとき心はすでに祈りよりも高尚であり、より良いものを得るために脇に置かれ、何のものもなしに熱狂しているからです。使徒の言葉によれば、欲望は次のとおりです。「体の中では分からないが、体の外では分からないのです。神は知っています。」(2コリント12:2)。 聖イサクは祈りを種子と呼んでいますが、この状態は束の集まりであり、刈り取り人自身が、自分が蒔いた薄く裸の穀物から、熟した穂が突然目の前に生い茂る様子の、言葉では言い表せないビジョンに驚きます。 これが祈りと呼ばれるのは、それがそこから発せられるからであり、この言葉では言い表せない賜物が聖人たちに与えられるが、その名前は誰にも決められない。 霊的な行為によって魂が神に向かって進み、理解できない結合を通じて神のようになり、その動きにおいて高い光線によって啓発され、心が将来の至福の感覚を保証されるとき、魂は自分自身を忘れる。 、ここに存在するすべての一時的なもの、そしてもはや何も動かない、または:言葉では言い表せない喜びがその中で燃え上がり、言葉では言い表せない甘さが心の中で沸騰し、体自体がこれで飽和し、人はあらゆる情熱を忘れるだけでなく、彼は自分の人生そのものも含めて、天国はこの状態以外に何もないと考えています。 ここでは、神の愛は命よりも甘く、ボーズによれば愛が生まれる心は蜂蜜や蜂の巣よりも甘いことが試される。
ああ奇跡! - 新しい神学者シメオンは叫びます、 - これは何という言葉でしょう、それは本当に恐ろしいもので、言葉では言い表せないからです! 私は世界にはない光を見て、独房に座っていると、私の中に世界の創造主が見え、彼と会話し、彼を愛し、神についての唯一の知識を糧にし、団結します。彼とともに、天国を超えてください。では、体はどこにあるのでしょうか? わかりません。主は私を愛し、私をご自身の中に受け入れ、私を腕の中に隠し、天国にいると同時に私の心の中にいて、あちこちで私に見えるからです。 主は私が天使たちと同等であるだけでなく、天使たちよりも優れていることを示してくださいます。彼らには見えず、存在によって難攻不落であるため、それが私に起こり、私の存在と一体になります。 これは使徒が宣言していることです:「目に見えないもの、耳が聞かないもの、そして肉の心が起こらないもの」(1コリント2:9) - そして、この中にいることは、単にあなたは独房から出たくないのですが、地球の奥深くに隠れて、全世界の外で、不滅の主であり創造主を熟考したいのです。 この新神学者に同意して、聖イサクもまた、情熱のベールが人から、その心の目から取り除かれ、この言いようのない栄光を見ると、彼の心は突然恐怖に駆られるだろう、そしてもし神が神の目を向けていなかったら、と述べています。この人生をそのような状態に制限する、つまりどのくらいの期間その状態にとどまるのかを考えると、たとえそれが人間の生涯を通して続くことが許されたとしても、人は決してこの素晴らしいビジョンから離れたくないと思うでしょう。 しかし、これは神がご自身の憐れみに従って、聖徒たちに対する神の恵みが一時的に減じられ、敬虔さを教える言葉の奉仕によって兄弟たちを養うことができるようにする方法です。 なぜなら、マカリウス大王が言うように、もし誰かがこれらの素晴らしいビジョンの甘美な世界に絶えず抱かれるほどの恵みを持っていたなら、その人はもはや一時的なものについて聞いたり話したりすることはできず、口頭での教えや少しの心配事の重荷を自分自身に負うこともできないからです。 一度、この致命的な体で不死の食物を味わい、短期間の世界で、天の祖国で用意された喜びを部分的に享受した彼らは、もはやこの世の赤にしがみつくことも、恐れることもできません。何か悲しげで激しいものですが、使徒の場合、彼らはあえてこう叫びます。「神の愛から私たちを引き離すことは何もできません」(ローマ8:39)。
聖イサクの言葉によれば、これらすべては、そのような経験を見て自分自身で感じ、父親たちの導きを受けて、人生における喜びに満ちた努力と苦労の末にこの賜物に到達した人々のものです。 しかし、私たちは淫らで、多くの罪を犯し、多くの情熱に満ちています。 したがって、彼ら自身はそのようなことを聞​​く資格さえありません。 しかし、神の恵みを信頼して、私は霊を宿した先祖たちの聖書からあえて彼らについて二、三の言葉を述べました。それは、完全ではないにせよ、私たちがどれほど後悔し、どれほど無謀で、しがみつき依存症であるかを知ってもらうためです。この世に腐敗しやすいものを蓄積させ、そのために心配や混乱に陥り、私たちの魂に害を及ぼします。 そして私たちはこれらすべてを自分自身への賞賛として提供し、それが良い行為であると考えています。 しかし、我々にとっては災難だ! 私たちは自分の魂の尊厳を理解していません、私たちがどのような人生に呼ばれているのかを理解していません、と聖イサクは言います。 この世での私たちの人生、その悲しみ、その恩恵、そして平和は、私たちにとって重要なものとして尊敬されています。 精神的な生活、怠惰、平和、不注意に陥ることについて、私たちはそれが古代の聖人だけの特徴だったと言いますが、私たちはそれを必要とせず、そのような偉業は不可能です...しかし、それはそうではありません、そうではありませんそのように! 不用意に情念の虜になり、悔い改めようとせず、真に神の御霊に従い、この世の無益な煩悩に身を委ねる者には、それらは不可能である。 そして、熱心に悔い改め、多くの愛と恐れを持って神を求め、神だけを仰ぎ見て、神の戒めに従って行動する人々、主は彼らすべてを受け入れ、憐れみ、恵みを与え、彼らに栄光を与えてくださいます。 このように、すべての聖典は私たちに保証しています。 古代には、多くの父親自身がこの道を歩み、他の人たちをこの道に導きました。 ただ今は指導者の貧困のせいで以前と同じになっていません。 しかし、神の大義に完全に身を捧げる者は誰でも、神の恵みそのものが彼を導き、それはこれからも永遠に彼に貢献します。 現時点では神はもはや古代の賜物を与えていない、と努力したくない人々、使徒が他人を欺く、欺瞞的であると呼ぶ人々。 今でも恵みがあるという事実を聞きたくない人もいます。 しかし、シナイのグレゴリウスは、彼らを極度の鈍感さ、不合理、そして信仰の欠如によって暗くなっていると述べています。
しかし、これらすべてを聖書から学んだ私たちは、神の働きに熱心に従事したいのであれば、できる限りこの世の虚栄心から離れ、情熱を根絶し、心を守ることに注意しましょう。邪悪な考えから離れ、すべてにおいて神の戒めを満たします。 そして心を守るためには常に祈りを持たなければなりません。 これが修道院時代の第一級であり、これがなければ情念を鎮めることは不可能である、と新神学者シメオンは言う。 修道院の仕事に最も適した時間は夜です。 「夜間は何よりも、修道士は修行に励むべきだ」と神父たちは言った。 シナイの福者フィロテウスは、心が最も浄化されるのは夜であると述べました。 そして聖イサクはこう言います。「私たちが夜にささげるすべての祈りを、日中のすべての行為よりも大切にしなさい。日中の断食によって与えられる心地よい感覚は、修道士たちの夜間の職業の光から来るのです。」 これに従って、他の聖人たちは教えています。 だからこそ、はしごの聖ヨハネはこう言ったのです。「夜は歌うことを減らして、祈りに最も熱中しなさい。」 しかし、「精神的に祈りながら働くことは、立ち上がって祈ることだ」と彼は別の場所で語った。
これは、心が祈りで忙しいとき、私たちがどのように行動すべきかです。 どちらがルールを持っているかに応じて、詩篇、またはトロパリア、または他の何かを歌うことに専念すること。 しかし同時に、「はしごのヨハネによると、ポリマウスは祈りの間に心を散らすことが多く、簡潔な言葉が集まることが多い」ということも忘れてはなりません。 「考えがまとまらないときは、何よりも読書に取りかかるのです」と聖イサクは言いました。 天使はアントニウス大王にも、「心が散らかっているときは、もっと熱心に読書や針仕事をしなさい」と命じました。 「初心者にとって、思いが浮かんだときは、祈りを込めたある種の針仕事が非常に役立ちます。あるいは、奉仕は従順からの職業ですが、彼らにとって特別で最大の必要があるのは、悲しくて退屈な思いに圧倒されたときに起こります。」と父親たちは言いました。教える。
一般に、この精神活動において、エルサレムの聖ヘシキウスは 4 つの方法を提示しています。口実を観察する、つまり口実に従って観察するか、口実を最初から断ち切るかのいずれかです。 あるいは、心を深く保ち、あらゆる考えを捨てて祈りなさい。 または - 主イエス・キリストの助けを求めること。 または - 致命的な記憶がある。 これらすべてが邪悪な思考への扉を閉ざします。 そして、これらの方法はそれぞれ、誰かに個別に見られ、私たちの心と精神活動の冷静さと呼ばれます。 これらすべてを聞いて、私たち一人一人が自分にふさわしい方法で努力しましょう。

3. 私たちに向かって立ち上がってくる敵軍に対して、どのように、そして何を使って自分たちを強化するか

精神活動に関する完全な教えを概説した後、私たちの牧師ニルス神父は、敵の反乱との闘いにおいて、あるいは精神的な達成において、そして、あらゆる仕事の充実において自分自身をどのように、何を使って強化し守るのかについての手段を提供します。私たちの人生は成り立っています。
すべての聖書に示されているように、内なる闘争と精神的な偉業において強化されるということは、私たちが邪悪な考えに強く反対されても、落胆せず、意気消沈せず、止まらず、さらなる流れを止めないという事実にあります。偉業の道の途中。 私たちが悪い考えに襲われると、悪魔のような悪意の狡猾さが私たちに恥を植え付け、そのせいで私たちは悔い改めの意味で神に目を向けることができなくなり、それらに対して祈りをささげることができなくなります。 しかし、絶え間ない悔い改めと絶え間ない祈りによってそれらを克服し、敵に水しぶきを与えないようにしましょう。 たとえ毎日何千もの傷を彼らから受けたとしても、後戻りしないようにしましょう。 たとえ死ぬ前であっても、この命を与える仕事を放棄しないことを自分自身の中で決意しましょう。 なぜなら、誘惑とともに、神の憐れみの秘密の訪問が私たちに下されるからです。
聖イサクは、情熱的で弱い私たちだけでなく、高い純度の上に立ち、主の心の保護を脇に抱えて至福の中で人生を過ごす人たちにも起こると述べています。沈黙; しかしその後、誘惑の後、彼らは平和と慰めを持ち、貞淑で静かな思考を持ちます。 ああ、人は弱く、弱さと無力さの中で打たれ、打ち倒されることがどれほど多いことでしょう。 しかし、彼が強大な敵の手から旗をもぎ取ると、彼の名は皆の前で宣言され、仲間や戦いで功績を上げた他の人々の前で称賛され、特にすべての仲間の前で王冠と貴重な贈り物を受け取ります。 。 このようにして、聖人たちは私たちを励まし、私たちの心からすべての疑いを取り除き、精神的な闘いの中で、悪い考えを与えられて当惑している間に、私たちが弱って絶望に陥ることがないようにします。
そして、あなたが恵みの訪問によって報われるとき、備えられてはなりません。 不注意にふけったり、自慢したりしないでください。 しかし、謙虚に神に立ち返り、神に感謝し、あなたの許可を得て、自分が犯した罪を思い出してください。 そのときあなたがどれほど深く落ち込んだか、そしてそのときあなたがどれほど野獣的な心を持っていたかを思い出してください。 自分の性質の惨めさについて考え、汚れた考えや、恵みの温もりを失ったときに魂が冷えたときに満たされた悪い果実をすべてリストアップしてください。 その少し前、意識が曇っている間にあなたに降りかかった混乱と無数の動きの時間を想像してみてください。 あなたがどれほど急速かつ突然情熱の側に方向転換し、それを喜び、心とともに暗闇に落ちたかを思い出してください。 そして、これらすべてを思い出して、悔い改めて自分を責めてください。
また、この神の摂理はすべて、私たちを謙虚にするために私たちにもたらしていることも理解してください。 シナイの祝福されたグレゴリウスはこの目標について次のように述べています。神、または何かから、または他の何かから、苦しんでいる人はすべてにおいてほとんど絶望の状態に達し、そのとき彼は悲しみ、自分を誰よりも下に置き、自分をみんなの前で最後の奴隷であると考えるところまで謙虚になることができません。デーモン自身よりもさらに悪いのは、彼がデーモンから身を引いて勝利するからである。」 そして、それが神の摂理がその幸福において目標として掲げていることであり、人を謙虚に導き、その後神からの昇栄をもたらし、その謙虚な神の力を与え、その人の道具として利用し、その人の中ですべてを行動し実行することである。そして彼を通して神の奇跡を起こします。
恐れながらこれを聞いてください。もしあなたが自分の知恵を謙虚にしないなら、そのとき恵みはあなたから離れ、そしてもちろん、あなたは思考を見つけて誘惑されたことに敗北するでしょう。 なぜなら、あなたは自分の意志で美徳にしっかりと立つことはできないからです。これは恵みの働きであり、母親が子供であるかのように、あなたを腕に抱き、あらゆる抵抗からあなたを守ります。
私たち自身が私たちに立ち向かう邪悪な考えを強める理由を与えないことを恐れることは非常に必要であり、これは私たちが熱心でひねくれたものではなく、間違った神の道を歩み始めたときに起こります。 ですから、神の愛の中で自分を完全にし、真に救われて主の働きをしたいと願う人は、聖書に従って、熱心に、熱心に、そして持てる限りの力を持って生き、何事にも努力しましょう。謙虚にすべてを敬虔に行い、常に熱意を持って、腐敗することなく、リラックスして行います。
私たちの人生における仕事の充実とは、常に、すべての行いにおいて、あらゆる事業において、魂と体において、言葉と行為と思考において、私たちの力の限りを尽くして、神の働きに、神とともに、神と共にあることにある。神の中で。 福者フィロテウスは、私たちがまだこの世界に生きながら、虚栄心の真っ只中で、すべての心とすべての罪深い妄想の感情に奴隷にされていたのと同じように、神に従って生き始めたとき、それが私たちにふさわしいと述べています。 、生ける真の神のために、神の真理と意志に従って、精神と感覚のすべてを使って働き、神の聖なる戒めを全うし、あらゆる方法で神に喜ばれない働きから遠ざかることです。神の言葉に、「私はあなたのすべての戒めに立ち向かい、あらゆる不義の道を憎みました」(詩119:128)。
特に、眠りから起きたら、まず第一に、唇で神の栄光を讃え、神に告白し、それから次のことを始めなければなりません。 祈り、歌うこと、読書、裁縫、そしてどのような手工芸品が必要か、つまり その中間のもの。 虚栄心や人間を喜ばせるためではなく、神を喜ばせるためにあらゆることをするためには、心は常に神への畏敬の念と希望を抱いていなければならず、神はどこにでもおられ、すべてを満たしてくださること、つまり主は常に私たちとともにおられることをしっかりと認識しなければなりません。 私たちに耳を与えてくださった方はすべてを聞いておられるからです。 そして目を創造した人はすべてを見ます。
誰かと会話する機会があったら、神に従って、神に喜ばれる会話にし、つぶやき、非難、無駄話、口論を避けて慎重に会話をしてください。 同様に、食べ物や飲み物においても、神への畏れを持ってすべてを受け入れましょう。
最も重要なことは、私たちは睡眠中に自分自身を敬虔に観察し、自分自身の中で考えを集め、学部長がまさに会員の立場に立って観察する必要があります。 なぜなら、この短期間の夢は永遠の眠りのイメージだからです。 死、そしてベッドに横たわる私たちは墓の中の自分の位置を思い出させなければなりません。 そして、これらすべてとともに、あなたは自分自身について次のように述べているダビデの例に従って、常に目の前に神を置くべきです。「私は私の前に主がいることを予見します。私は私の右にいるからです。しかし、私は動かないでしょう。」(詩 13:12) 15:8)。 これを行う人は常に祈っています。
健康な体を持っている人は誰でも、断食や徹夜、あるいは弓や重い針仕事などの努力と労働を必要とする活動によって、その体を疲れさせて鍛えるべきです。そうすれば、それが魂の奴隷となり、キリストの恵みによって情熱から解放されますように。 体が弱い場合は、必要なだけ強化する必要があります。
健康な人も弱い人も、祈りを軽視してはなりません。 なぜなら、肉体労働は、当然のことながら、健康で強い身体を持つ人に求められるからである。 しかし、神を熟考し、神を思い出し、神の愛の中にしっかりと自分を保つために心を保つという精神的な働きは、深刻な病気で横たわっている人々を排除するものではなく、すべての人に緊急に課せられています。
私たちの隣人に対して、主の戒めに従って、私たちは愛を持たなければなりません。隣人が私たちに近い場合、それが神の愛に反しない場合、そして彼らが遠く離れている場合は、言葉と行動でそれを示しましょう。私たち霊の皆さん、彼らに愛を差し伸べ、彼らの心から彼らの思い出をすべて消し去り、彼らの前に謙虚に彼らの魂をひれ伏し、彼らに慈悲深く仕えたいという願いで満たしましょう。 もし主が私たちをそのようにご覧になるなら、主は私たちの罪を赦し、香りの捧げ物として私たちの祈りを受け入れ、私たちに豊かな憐れみを注いでくださいます。
注目に値するのは、僧侶ニルスが、祈りの崇高な善について語り、私たちが食事や飲み物などに使える時間を指示なしに放置しなかったということです。彼に秘密で学ばせてください。これさえも行うことになっているからです。恐れ。"
このセクション全体の結論として、聖ニルは次のように述べています。 異なるのは、この偉業中に発生する敵対的な蜂起と戦闘、どのような種類の対決が必要か、つまり、です。 そのための最善の方法は、何も考えずに心を祈り続けることです。 これらすべての力と影響を部分的に説明したので、私たちは、まさにこの行為を経験する人々がどれほど恵みを受けるに値するかについての聖なる伝説をあえて指摘しましたが、私は彼らに触れる価値はありません。 私たちはまた、このような偉大な行為によって労働者がどのように強化されるのか、また、この最も重要な闘争、つまり偉大な勝利を達成することに関心を持つ人がどのような人生を歩み、どのように人生を歩むべきかについても話しました。 心の沈黙と真の祈り。 この後、神に教えながら、さまざまな闘争と勝利の他の方法について話しましょう。
聖人のところでエジプトのマカリウスは、会話 8 で、一日中何かで忙しく、一時間祈りに専念します。そして彼の内なる人は大喜びで祈りの状態に入り、この時代の無限の深さまで喜んでいます。感嘆の心が完全にそこに押し寄せる。 このとき、思考は地上の知恵を忘れます。なぜなら、思考は人間の口では発することが不可能な、神聖で、天上で、無限で、計り知れない、そして素晴らしいものに飽和し、魅了されるからです。 この時間に、彼は祈って言います、「ああ、私の魂が祈りとともに去りますように!」 いわば、人は 12 のステップを経て、完璧を達成する必要があります。 またある時は、彼は本当にこの基準に達し、完璧に達します。 そして今、恵みは再びより弱く行動し始め、人は一歩下がって、すでに11日目に立っています。 そしてもう一つは、恵みに富み、昼も夜も完璧の高みに立っており、自由で純粋で、常に魅惑的で高尚です。 そして、そのような人は、もし彼が常にそうであったなら、言葉を伝える奉仕やその他の重荷をもはや引き受けることができず、同意することも、聞くことも、通常のように注意することもできないでしょう。彼自身も、そして朝の日のことも、ただ片隅に座って、まるでエクスタシーに陥っているかのように感嘆しているだけだった。 したがって、彼が兄弟たちの世話をし、言葉に仕えるための完璧な措置は彼に与えられませんでした...

ディビジョン 2 [8 つの思考]

第 2 セクションでは、修道士ニルスが、特に、他のすべてが生まれる 8 つの罪深い考えと情熱のそれぞれに対して、内なる戦いを繰り広げる方法を示します。すなわち、暴食、淫行の考え、情熱との戦いです。貪欲、怒りの情熱、悲しみの精神、落胆の精神、虚栄心の情熱、高慢な考えに対して。
主な情熱的な思考に対する闘争と勝利について言えば、聖ニルは、邪悪な思考との戦いが行われ、その闘争の勝利は道徳の尺度や程度に応じてさまざまな方法で勝ち取られる、と教父によれば教えています。努力する人々の完成は、すなわち、思考のための祈りを通して、彼らとの議論を通して、彼らの屈辱と追い払いを通してです。 最も完璧な人だけが思考を辱め、抑圧し、追い払うことができ、成功した人はそれを叱責したり反対したりすることができますが、新しい人や弱い人は、聖イサクが命じているように、それらのために祈り、それらを良いものに変換する必要があります。情熱を防ぐか、ダマスカスのペテロが言うように、思考の良い付属物であり、行為はそうするように運命づけられています。 他の父親も同様でした。 ですから、考えが私たちを圧倒し、平安と内なる沈黙の中で祈ることができないときは、その考えそのもののために祈り、邪悪な考えを有益な考えに変える必要があります。 そして、これまたはその考えのために正確にどのように祈るべきか、そして悪を善に変える方法について、私たちはこれについて聖書を提示します。
教父たちは、主に 8 つの情熱的な考えがあり、そこから他の多くの考えが生まれると述べました: a) 食いしん坊 b) 放蕩 c) お金を愛する d) 怒りっぽい e) 悲しい
したがって、父親たちが大食漢の考えを最初に置いたように、私たち愚かな人々が賢者の階級を変えないように、私たちも最初にそれについて話します。私たちは聖なる父親の言葉に従ってこれを行います。

1. 最初に考えたのは大食い

1. 食事の量
父親たちは、一日の食事の量や量を各自が自分で決めるようにし、それが過剰で重さを生じていることが判明した場合は減らし、自分がとった食事の量が維持するには不十分であることがわかったら減らすと言いました。体に少し手を加えてみましょう。 したがって、実験によって徹底的に発見した後、彼は自分の体の強さを支え、官能的ではなく真の必要を満たすことができるような量の食物を自分で処方するでしょう。 このようにあるべきである限り、神に感謝し、このささやかな慰めにも値しないと自分を非難しながら、彼に食事をさせてください。 銅、鉄、ワックスのように、身体の強度や強度はさまざまであるため、すべての人に1つの尺度を割り当てることは不可能です。 しかし、初心者にとって最善の対策は、空腹感が残っているときに食べ物を残すことですが、たとえ満足しても罪は犯しません。 満足して自分を責めてみましょう。 これにより、彼は敵の敗北を防ぎ、敵に対する勝利への道を切り開きます。
2. 食事の時間
父親たちは断食すること、つまり毎日の時間の計算によると9時間目までは食べないこと、午後の3時間目までは食べないことを遺言しました。 そして、食べ物を食べずにいることを喜んでいる人は誰でも、それは善意です。 一般に、彼ら(父親たち)は、春分の日と秋分の日、日が沈み始め、正午から2時間後の9時、そして私たちの説明によると3番目の時間が来たときに食べ物を食べることに決めました。午後の一時間。 しかし、私たちの北方諸国では、夏と冬、昼と夜の両方で、中つ国に近い場所、たとえば赤道、たとえばパレスチナに近い場所に対して、それらは非常に大幅に増加し、その後、互いに逆の順序で減少します。 、コンスタンティノープルや他の人々にとって、私たちは日の長さや短さの変化に応じて食事をしなければなりません。 断食をしない日には、怪我をする可能性があります。 夕食時に食べ物を食べる時間を早めに設定し、必要に応じて夕方に少し食べるようにします。 夕食をとる。
3. 食べ物の違い
によるとシナイのグレゴリウス、「賢明で思慮深い人は、それがどんなにおいしくて甘くても、すべての食事を少しずつ食べます。彼らは、一方を選択したり、他方を拒否したりする必要はありません。これを通して、彼らはすべての感謝を神に捧げ、自分たちの命を守ります」魂は傲慢さから生まれます。」 したがって、傲慢さを避けて、創造主なる善なる神の良い創造物を無視しないようにしましょう。 信仰や魂によって弱い人にとっては、特定の料理、特に甘いものを控えることの方が有益です。 彼らは好きです。 なぜなら、同じグレゴリウスが言うように、彼らは神から遠ざけられ、害のない味がするという保証と確信を持っていないからです。使徒は彼らにその薬を食べるように命じます(ローマ14:2)。 病気の状態や体の体質のせいで、食べ物が誰かにとって有害で​​ある場合は、無理に有害なものを食べさせず、自分にとって有益なものを食べさせてください。 バシレイオス大王は、「ブラシで遺体と戦うのはふさわしくない。ブラシは遺体を保存するのに役立つはずだ。」と言っているからである。
4. 体の区別
健康で強い体を持っている人は、できるだけ疲れさせる必要があります。情熱を取り除き、キリストの恵みによって、霊に従順になりましょう。 体が弱くて病気の人は、少し休ませてください。しかし、仕事のために完全に疲れ果てるわけではありません。 禁欲者にふさわしいのは、過剰ではなく、何よりも欠乏と貧困であり、推論によれば、誘惑のときに体に必要な量の食べ物と飲み物だけを与えるために、体に最も多くの食べ物と飲み物を与える必要があります。敵からの撤退が必要です。 というのは、多くの人が子宮を抑制することなく、不名誉な情念と汚物の穴に陥ってしまったからであるが、それを語るのは恥ずべきことである。 賢明な禁欲によって腹部が抑えられると、すべての美徳の大聖堂が魂に入ります。 聖ワシリイ大王はこう言います。「お腹を押さえていれば、楽園に入ることができます。 しかし、我慢しなければ、あなたは永遠に死の餌食になるでしょう。 旅の苦労や重労働のせいで、食べ物や飲み物、睡眠など、自分の体に多少なりとも寛大さを示し、通常の基準以上のものを与える人は誰でも、それは恥ずべきことではなく、非難に値するものではありません。なぜなら、神は理性と恵まれた必要からそうされたからです。

2. 考え直して - 淫行

放蕩精神との闘いにおける私たちの偉業は偉大であり、非常に困難であり、非常に熾烈です。 なぜなら、この闘争は魂と肉体の両方、つまり私たちの全存在を包含するものであるから、私たちは、特に聖なる神秘に参加する準備をしている聖なる休日には、心を姦淫の考えから守るために、用心深く絶え間なく努力する必要があるからである。 :現時点では、敵はあらゆる方法で私たちの良心を汚そうとしています。
しかし、淫行の考えで私たちが寒気がするときは、自分自身の中に神への恐れを復活させ、最も微妙な心の動きでさえ神から隠すことはできないこと、そして主が裁判官であり、神であることを心に留める必要があります。すべてのことを厳守する人 - 最も秘密で秘密のことさえも。 そのとき私たちは、天使や人々の前で話した約束、純潔と純潔を保つという約束を記憶の中に甦らせなければなりません。
貞操と純粋さは表面的な生活だけを指すものではありません。貞操の住処は、悪い考えから身を守り、心の中に隠れている人でなければなりません。これは神の前で価値があり、すべてを愛するものであり、淫行の考えや汚れに頻繁にふける人は誰でもです彼らと一緒にいると、彼は心の中で淫行を犯します、と父親たちは言いました-そして、もし彼が自分自身を観察しないなら、そのとき思考からそしてまさに行為が起こります。 そして、この災いがどれほど大きいかは、この罪が先祖たちによって呼ばれているような名前で呼ばれている罪が一つもないという事実から明らかです。彼らはそれを堕落と呼びます。 なぜなら、そこに陥った人は絶望し、絶望に強く引き寄せられるからである。
淫行との戦いの最中に、自分自身について、自分のイメージや地位について考え、自分が天使の姿を着ていると考えることは有益だと思います。自分の良心を踏みにじり、天使を破壊するなんて、どうしてできるだろうか。私たちは放蕩という忌まわしい行為を抱いているというイメージを持っているだろうか? 人々の前での恥と屈辱も忘れないようにしましょう。 というのは、恥と屈辱のこのような表現であっても、私たちは冷酷で卑劣な意図を反映することができるからです。 実際、私たちが汚い行為で誰かに捕まったと想像してみましょう。そのとき私たちは、そんな恥をかくくらいなら死んだほうがマシだと思うでしょうか? したがって、私たちは他の方法で不純な考えを断ち切ろうとします。
しかし、聖なる父たちが教えているように、不純な霊に対抗する主な強力かつ勝利の武器は、主なる神への熱心な祈りにあります。 聖マクシムス懺悔者は、詩編作者ダビデの祈りの言葉を借りて、祈りによって淫行の考えを武装するよう指示しています。 「わたしの喜びよ、わたしを取り囲む者たちからわたしを救い出してください」(詩31:7)。 そして、はしごの聖ヨハネは、同じ主題について、「神よ、わたしを助けてください」(詩69:1)などと、淫行の思いを祈った証人を代表しています。
同時に、純粋さと純潔を維持するための特別な行為と努力で知られる聖人たちに助けを求める必要があります。たとえば、ダニイル・スキツキーは、淫行と闘うある兄弟に、祈り、助けを求めるよう命じました。貞操のために殺された殉教者トマイダにこう言ってください。「神よ、殉教者トマイダの祈りのために、私を助けてください!」 そして、苦しんでいた兄弟は、殉教者の墓でこのように祈った後、すぐに情熱の淫行から救われました。 このような証を持って、聖書に純潔と純潔のために働いたと書かれている人々のために祈り、助けを求めましょう。
戦いが激しい場合は、シナイのグレゴリウスが命じたように、立ち上がって目と手を天に伸ばして祈ってください。そうすれば、神は思考を追い払ってくださいます。 聖イサクが言うように祈ってください。「主よ、あなたは強いです、そしてあなたの功績は次のとおりです。主よ、あなたは私たちのために戦って勝利します。」 そして、はしごのヨハネが教えているように、次のように教えています。 そしてあなたは、あなたが目に見えない形で結婚する至高の目に見えない敵の力を知るでしょう。 イエスの名において常に戦士を打ち負かしてください。 この武器より強力なものは、天にも地にも見つからないからです。
はしごのヨハネによると、悪魔は私たちを監視しており、私たちが肉体への祈りによって悪魔に対して武装できないことに彼が気づいたとき、つまり、 外側と内側の両方で祈ると、それは特に私たちを攻撃します。 ですから、特に先ほど述べたように、悪い考えがあなたを混乱させている時には、用心深く注意を払い、祈りを弱めないでください。 時と自分の力に応じて、体の目、あるいは魂の目を上げなさい。 そうすれば、至高の目に見えない助けの力によって、彼らはしっかりと打ち負かされることが経験的に分かるでしょう。 しかし、もしあなたが怠け者になったら、あなたは後で彼らに敗北し、汚れた良心を持っている者として恥ずかしいことになるでしょう。
私たちはまた、その悪魔のトリックを知る必要がある、と父親たちは言いました。彼は、女性や若くて良性の顔についての考えや記憶を私たちの心に刻み込み、たとえそれらの顔が敬虔で、明らかに興奮を引き起こすことができなかったとしても、すぐにそれを切り取ります。情熱。 なぜなら、もしあなたがゆっくりしていると、邪悪な魔術師が都合よくこれらの考えを卑劣で卑劣な欲望に変えてしまうからです。 私たち自身が淫行の考えに腹を立て、それを考えると、そのような卑劣さを望んでいる自分自身を軽蔑することが時々起こりますが、これは愚かな人にのみ特徴的であり、不自然であり、牛にとっては異質であるという事実にさえ圧倒されます。 .. しかし、そのような感情、特に新しい始まりの場合、闘争の口実の下でそれについて長く考えることが情熱の実行者にならないように自分自身を守らなければなりません。 したがって、思考の始まりである執着を断ち切る方が安全です。 彼らと戦いに入るのは、これらの考えをうまく区別することに慣れている強者の特徴です。
最後に、女性と会話したり、女性を見たりしないようにしてください。 また、若く、女々しく、美しい顔との同居を避け、それらを見ないようにしましょう。 なぜなら、父親の一人が言ったように、これは修道士たちに対する悪魔の罠だからです。 そして、可能であれば、彼らと一緒にいないでください、と聖ワシリイ大王は言います、それは必要な場合ではありません。 なぜなら、キリストが死んで復活したあなたの魂以上にあなたにとって必要なものはないからです...そして、情熱を刺激する卑劣な会話を誰からも聞きたくないのです。

3. 3番目の考えはお金への愛です

お金に対する愛情という病気は私たちの本性の外から来ており、信仰の欠如と愚かさから来ている、と父親たちは言いました。 したがって、神を恐れて自分自身に注意を払い、本当に救われたいと願う人にとって、彼に対する偉業は小さなものです。 しかし、もしこの病気が私たちの中に根付くなら、それは他のすべての病気よりも悪いものになります。 そして、もし私たちがそれに従うなら、それは非常な破壊につながるため、使徒はそれを怒り、悲しみなどの諸悪の根源であるだけでなく、偶像崇拝とも呼びました(1テモテ6:10、コロサイ3:5)。 聖書に書かれているように、多くの人がお金を愛するあまり、敬虔な生活から離れただけでなく、信仰において罪を犯し、魂も体も滅んでしまいました。 そして先祖たちは、「金銀を集めてそれを信頼する者は、神が自分を気遣ってくださっているという真理に対する不信仰をこのことによって明らかにしている」と言った。 そして、聖書はまた、誰かがこれらの情熱のいずれかに、プライドや金銭への愛の虜になった場合、悪魔はもはや他のいかなる情熱でも彼と戦うことはないと述べています。なぜなら、その情熱だけでその人を殺すのに十分だからです。 したがって、あらゆる方法で、そのような悲惨で魂のこもった情熱から身を守る必要があり、主なる神に私たちから強欲の精神と結婚するように求めます...金、銀、財産だけでなく、私たちが遠ざけるのは適切です、だけでなく、使用に必要なものを除くあらゆる種類のものも含まれます - 衣服、靴、細胞、器具、裁縫用の道具。 そしてこれらすべてには価値がほとんどなく、飾られておらず、便利に手に入れられ、いかなる心配や心配とも結びついていないので、私たちは世俗のしがらみに陥ることがありません。 金銭への愛と一般的な物への愛に対する真の勝利は、何かを所有することだけでなく、何かの獲得を望まないことでもある。 これは私たちに霊的な純粋さをもたらします。

4. 4番目の考えは怒りです

私たちが怒りの考えに悩まされている場合、それは私たちに恨みを抱かせ、私たちを傷つけた人に悪を返すために激怒するよう促します。 そのとき、私たちは次の主の言葉を思い出さなければなりません。「兄弟たち一人一人が心から罪を赦さない限り、あなたがたの天の父はあなたの罪を赦してはくれないでしょう。」(マタイ 18:35; マルコ 11:26)。 したがって、罪の赦しを得たい人は、まず自分自身が心から兄弟を赦さなければなりません。 なぜなら、私たちが赦すように、主は負債の赦しを求めるように命じられたからです。 私たち自身が立ち去らなければ、それは私たちに任せられないことは明らかです(マタイ 6:12、15)。 ですから、私たちが良いことをしようと思っていても怒りを抑えないとしても、それは神にとって不快なことであるということを理解する必要があります。 父親たちはこう言いました。「怒った者が死者を蘇らせるなら、その祈りは不快なものだ」――怒った者が生き返るために父親たちがそう言ったのではなく、自分の祈りが忌まわしいものであることを示すためでした。
したがって、私たちはいかなる形であっても怒るべきではなく、行為や言葉だけでなく外見においても兄弟に対して悪を行ってはなりません。なぜなら、他人が一目見ただけで兄弟を怒らせることができるからです。しかし、怒りの考えはすぐに払拭されるべきです。 アバ・ドロテオスが次の言葉で命じているように、私たちを怒らせた兄弟のために私たちが次の言葉で祈るとき、彼らに対する大きな勝利が起こります。「主よ、私の兄弟よ、彼の祈りのために、罪人である私を憐れんでください。」 兄弟のための祈りは愛と慈悲であり、兄弟の祈りに助けを求めることは謙虚さです。 こうして主の律法が成就します。「あなたの敵を愛し、あなたを呪う者を祝福し、あなたを憎む者に善を行い、あなたを攻撃する者のために祈りなさい。」(マタイ 5:44)。 これを行う者に、主は他のすべての約束よりも高いそのような報酬を約束され、他の人たちと同じように天国、慰めと喜びだけでなく、息子たちの設定も約束されました。 「天にいるあなたがたの父の子たち」(マタイ5:45)と彼は言いました。
主ご自身も私たちにこの戒めを与えて、私たちが自分の力に応じて主に倣えるように、その模範によって私たちを教えてくださいます。 イエスは罪人たちのためにユダヤ人からどんなにひどい目に遭われたことでしょう。そして、イエスは彼らに対して怒らなかっただけでなく、彼らのために父にこう祈りました。「父よ、彼らを放してください。彼らは自分たちが何をしているのか分かりません。」ルカ 23:34)。 そして、この道を歩いたすべての聖徒たちは恵みを見つけました。 なぜなら、彼らは自分たちを傷つけた者たちに悪を返さなかっただけでなく、彼らのために祈り、彼らの欠点をカバーし、正気に戻った時には彼らが正されることを喜び、慈悲と愛をもって彼らを指導したからである。

5. 5番目の考えは悲しみです

悲しみの精神との戦いは、決して小さな功績ではありません。なぜなら、悲しみは魂を死と絶望に陥らせるからです。 人々から悲しみが与えられた場合、人は満足してそれに耐え、上で述べたように、私たちに起こるすべてのことは神の摂理なしには起こらず、一般に神が私たちを遣わしてくださっていることをしっかりと認識して、その悲しみを引き起こした人のために祈るべきです。すべては私たちの魂の利益と救いのために送られます。 そして、もし送られてきたものが現時点で私たちにとって役に立たないと思われるなら、その結果は私たちにとって本当に役立つものは私たち自身が望んでいることではなく、神が整えてくださったことであることを明らかに示すでしょう。 したがって、私たちは人間の考えに流されてはならず、主の目はすべてを見ておられること、主の御心なしには何も起こらないこと、そして主はご自身の善意から私たちに誘惑を送ってくださることを心から信じるべきです。それらに耐えれば、私たちは神から冠を受け取ることになるでしょう。
誘惑がなければ、誰も王冠を受け取ることはできません。 したがって、誘惑に遭っても、すべてにおいて私たちの恩人であり救い主である神に感謝しましょう。 聖イサクはこう言います。「口はいつも感謝しています。彼らは神からの祝福という報いを受け、感謝する心に恵みが入ります。」 あらゆる可能な方法で、気分を害した人に対して不平を言うのを控える必要があります。 なぜなら、同じ聖なる父は、神は人間のあらゆる弱さに耐えられるが、いつも不平不満を言う者は罰なしに立ち去らない、と言っているからである。
しかし、罪に対する悲しみは、私たちにとって悔い改めに役立ちます。 いい希望神の慈悲に勝る罪はなく、悔い改めて祈る者にはすべてを許してくださるという確信の中で、神に対して。 この悲しみは喜びと結びつき、人をあらゆる善に対して熱心にし、あらゆる病気に耐え忍ぶようにします。「悲しみは神にとっても同じです」と使徒は言いました、「悔い改めずに、急いで、それを行うのが救いです」(2コリント7:10) )。 この悲しみの反対である悲しみ、悪霊によって私たちに与えられた悲しみは、他の邪悪な情熱と同様に、祈りや読書によって追い出され、霊的生活の人々とのコミュニケーションや会話によって取り除かれるように、あらゆる可能な方法で心から追い出されなければなりません。 神によらない悲しみがすべての諸悪の根源だからです。 そして、それが私たちの中に長い間とどまると、すぐに絶望の形をとり、絶望に変わり、魂は空虚で鈍くなり、弱くてせっかちになり、祈りや読書を怠けます。

6. 6番目の考えは落胆です

落胆が私たちを支配するなら、そのとき、魂の前には偉大な偉業が待っています。 この精神は激しく、落胆の精神は残酷であり、悲しみの精神と結びついて、この精神を急いで助けるとき、それはさらに激しく、苦痛になります。 この精神との闘いは、沈黙の中で暮らす人々の間で特に強い。
残酷な落胆の波が魂に押し寄せると、人はいつか終わりを迎えるという希望を失い、同時に敵は、現時点での彼の大きな苦しみはその後さらに増大するだろうという殺意を彼の中に植え付ける。彼は神から見捨てられている、神は、このすべてが神の摂理なしに自分に起こったこと、そしてそれが自分だけに起こったことをもう気にしていませんが、これは他の人には決して起こらず、決して起こらないことです。
でもそんなことはない、そんなことはない。 神は子供を愛する父として、私たち罪人だけでなく、太古の昔から神の子供たちと同様に神を喜ばせてきた聖徒たちも、彼らへの愛から霊的な鞭で打たれ、彼らがより繁栄するようになりました。美徳。 しかし、そのような深刻な精神状態はすぐに必ず変わります。 その後、神の慈悲と慰めの訪問が続きます。 この邪悪な時代のように、人はもはや自分の善行に長く留まることができるとは考えません。敵は彼にすべての良いことを嫌なものとして提示します。 したがって、この時間が経過すると、すべてが彼にとって啓発され、すべてが楽しくなります。 悲しいことはすべてまるで存在しなかったかのように消え、彼は再び善を行うことに熱心であることに気づき、より良い方向への自分の変化に驚きます。 そして、神が慈悲によって彼の利益のためにすべてを築き、ただ彼への愛と彼の改善のためだけに誘惑をもたらしてくださるという確信のゆえに、神に喜ばれて聖く生きようとする彼の決意はさらに強くなります。 そして彼は、主が真実であって、私たちの力を超えた誘惑を決して許されないことを疑いなく知っているので、神への愛にさらに燃え上がっています(1コリント10:13)。
神の許可がなければ、敵は私たちに何もすることができません。敵は望むほどではなく、神が許す限り私たちの霊を悲しませます。 このことを自分の経験から悟った修道士は、自分の精神に起こる変化にますます賢くなって、悲しみに満足して耐えること以外の方法では神への愛を証明できないことを知りながら、あらゆる悲しい出来事に勇敢に耐えます。そして、これが彼を最高の完成度に引き上げるのです。 「たとえ修道士であっても、絶え間なく神聖な行為に励むならば、落胆することほど修道士に多くの冠を用意するものはない」と梯子のジョンは言った。
恐ろしい戦いが落胆の精神から来るとき、人は冒涜に陥ることを恐れて、忘恩の精神からしっかりと身を守らなければなりません。 というのは、敵は失意の時に、まさにこの武器で魂を殺そうとするようになるからである。 冒涜と忘恩の武器。 敵の暗示によって落胆に打ちひしがれた人は、自分は神に赦されない、罪の赦し、永遠の苦しみからの解放、そして救いを受けることができないという疑い、恐怖、絶望でいっぱいになります。 その後、他の多くの邪悪な考えが魂に侵入しますが、それは説明することができず、朗読や礼拝中も後も魂から離れることはありません。 したがって、絶望に陥ったり祈りを無視したりしないように、すべての努力は修道士、つまり修行者によって行われなければなりません。 そのとき、人はどれだけの力で祈ることができますか。この祈りでは、顔を地面に投げ出すことが非常に役立ちます。
意気消沈した人は、バルサヌフィウス大王の教えに従い、次のように祈りましょう。「主よ、私の悲しみをご覧ください。私を憐れんでください。 神様、罪人の私を助けてください!」 あるいは、新神学者シメオンの教えによれば、次のようになります。 しかし、彼らを彼らから救い出してください。さもなければ、感謝して彼らに耐える力を私に与えてください!」 しかし時には、シナイのグレゴリウスがこの情熱のために祈るよう命じたように祈ることもあります。 目を天に上げ、手を高く伸ばしてください。 これら二つの情熱、つまり淫行と落胆を彼(グレゴリー)は残酷だと呼んだ。 祈りに読書や裁縫をできるだけ加えて、強制的にそれに取り組みましょう。 どちらもこの戦いに大きな助けとなるからです。 このすべての背後に、この情熱、つまり激しい落胆からの救済がないことが起こり、その後、大きな必要性が生じ、多くの力が必要となり、全力で祈りを込めて叫びます。
そして、忘恩と冒涜の精神に対してこう言ってください。「サタンよ、わたしに従いなさい。わたしはわたしの神、主を礼拝し、ただ主に仕えます。そして、わたしにとって苦く悲しいことすべてを、感謝の気持ちをもって受け入れます。神から下されたとおりです。」 「私は主に対して罪を犯したので、主の怒りを上げます」(ミカ7:9)と書かれているように、私の罪の償いのために彼に来てください。 感謝のなさと冒涜があなた自身を振り向かせるでしょう、そして主がそれらをあなたに期待してくださいますように。 私をご自分の姿に似せて創造された神よ、私から離れてください。退位させてあなたと結婚させてください!」
この後もこの霊が冷めない場合は、あなたの思考を他の対象、つまり神や人間に移してください。 まず第一に、神を喜ばせたい魂は、聖マカリウスが書いているように、それを強く持ち、忍耐と希望を持ち続けてください。 なぜなら、敵の悪意の狡猾さが私たちを落胆に導き、魂から神への希望を奪うからです。 しかし神は、神を信頼する魂が逆境に打ち勝つことを決して許しません。なぜなら、神は私たちの弱さをすべて知っているからです。 もし人々が、ヒニーがどのような重荷に耐えられるか、ロバがどのようなものか、ラクダがどのような重荷であるかを知り、それぞれの強さに応じて課すことができれば。 もし陶芸家が、自分が作った器をどれだけ火をつけておく必要があるかを知っていれば、そうすれば、過度に露出しすぎた器が割れたり、露出不足の器が弱くなったりすることがなくなります。 もし人々が自分の行為について十分な理性を持っているなら、神の心は、天の御国にふさわしい者とし、天の御国にふさわしい者とし、将来の栄光だけでなく、天の御国を讃えるために、どのような魂を誘惑すればよいのかをなおさら知っているのではないだろうか。ここに、聖霊からの慰めがあります。 このことを知って、独房の中に座って、勇敢に、そして静かにすべてに耐えましょう。
確かに、聖ワシリイ大王が言うように、時には、経験豊富で啓発的な人物との交わりや会話を始めることが、時宜を得て善意を持ってそのような人物を訪問し、そのような人物と会話をするという極端な必要性が生じることがあります。節度、つまり 無駄なおしゃべりやくどい言葉を使わずに、彼らはその中に巣食う落胆を追い出すだけでなく、それに少し休ませて、信仰心のさらなる偉業への強さと熱意を与えることができます。 しかし、父親たちは自分たちの経験からこの問題を理解していて、誘惑の時間には独房にいて絶え間なく沈黙している方が良いと言います。

7. 7番目の考えは虚栄心です

私たちは虚栄心の精神に細心の注意を払って注意しなければなりません。 なぜなら、彼はあらゆる策略を駆使して、非常に密かに私たちの意図や行動に忍び込み、修道士が真の繁栄に至る道を妨げ、私たちの仕事を神のためではなく虚栄心と人間の喜びから来るように歪め、歪曲しようとしているからです。 したがって、私たちは常に自分自身と自分の練習を、外面的および精神的に厳しくテストする必要があります。それらは神のために、そして魂の利益のために行われているか? あらゆる方法で人間の賛美を避け、聖ダビデの言葉を思い出して、「主は人を喜ばせる者の骨を散らしている(詩52:6)」ことを思い出して、喜ばせるために何かをしようとするあらゆるお世辞の考えを追い払う必要があります。人々。 ボーズに従ってすべてを実行できるように、心を込めて自分の考えを確認しましょう。
このように行動したいという願望を持ちながらも、時々自分の意志に反して虚栄心の考えに打ちのめされてしまう人がいるなら、その人は祈りの中で自分の考えを主に告白し、自分を謙虚にし、屈辱的になり、それを反対に変えてもらいましょう。 そして心を知る方は、その御前で私たちの魂とその中のすべての動きが開かれ、それを私たちのせいにするのではなく許してくれます。
虚栄心の考えとの闘いでは、次のように行動する必要があります。何かを誇りたいという衝動を感じたときは、特別な祈りの中で、涙と神の前での恐ろしい立場を思い出しましょう(もしあれば)。 しかし、もし私たちがどちらも持っていないとしたら、私たちがこの世界から脱出することを想像してみましょう。そうすれば、恥知らずな虚栄心はこれによって追い払われるでしょう。 しかし、この後もそれが私たちの中に巣食うなら、少なくとも、虚栄心に続くであろうその恥を恐れましょう。 というのは、「将来の時代の前に、まだここにいる間に昇る者は、屈辱を免れないからである」と梯子の聖ヨハネは言うからである。
そして、誰かが私たちを賞賛し始めると、その賞賛によって、目に見えない敵と私たち自身の盲目な心の助けによって、私たちは名誉と昇進に値し、高い地位を占めることができるという考えが私たちの中に生まれます。罪の多さと重大さをすぐに思い出してください。私たちの罪、あるいはそのうちの最も卑劣な罪の一つだけを頭の中で想像して自分に言い聞かせましょう、「そのようなことをした人たちが賞賛と名誉に値するかどうか判断してください!彼らはそんなことはしないでしょう」 」とニキータ・ステファットは語った。 しかし、もしあなたの中に大きな罪や重大な罪がないのなら、主のあらゆる戒めがどれほど広範囲で、完全で、包括的であるかを考えてみてください。そうすれば、あなたの禁欲主義は広大な海に比べればほんの一滴に過ぎないことがわかるでしょう。
このように、常に思いやりを持ち、あらゆる方法で虚栄心から身を守りましょう。 しかし、私たちが酔いを覚ますことなく、しばしば虚栄心の強い考えに傾く場合、それらは根を張り、私たちに対する軽蔑と高慢を生み出すことになります、それはすべての悪の始まりであり終わりです。

8. 8番目の考えはプライドです

軽蔑と誇りについて何と言えばよいでしょうか? それらの名前は異なりますが、本質的には同じであり、高慢、軽蔑、傲慢、傲慢、それらはすべて悔い改めています。聖書が言うように、「神は高慢な者に抵抗する」そして「忌まわしいことは忌まわしいことです」主の前では、すべての心の高ぶり」(箴言3:34、16:5) - そして汚れた者が呼ばれます。
神を敵対者として、その前に卑劣で汚れたものとして、彼はどこで、何に、いつ、どんな善を見出すことができるでしょうか? 彼は誰から慈悲を受けるでしょうか? そして誰がそれを清めるのでしょうか? それについて話すことさえ悲しいことです... この情熱、つまりプライドに自分自身を奴隷にした人は、彼自身にとって悪魔であり敵でもあり、彼自身が即死を負います。 ですから、私たちは誇りを恐れ、恐れ、それを引き剥がし、あらゆる方法で私たちから追い払いましょう。神の助けなしでは何も良いことはできないこと、私たちが神から離れたら、そのことを常に覚えておいてください。 、葉を投げるかのように、あるいは旋風で巻き上げられた塵のように、私たちは悪魔に混乱し、非難され、人々から涙を流す対象となるでしょう。 このことを理解した上で、ぜひ謙虚に人生を生きていきましょう。
謙虚さを学びたい人は誰でも、この神聖な科学は、まず自分を誰よりも下に置く必要があります。 自分はすべての人間よりも悪く、より罪深く、すべての生き物よりも卑劣であると考えてください。なぜなら、あなたは生き物のあらゆる性質に示された秩序を離れたからです。また、悪魔自体よりも悪いです。なぜなら、彼らもまた私たちを迫害し、征服するからです。 第二に、食事のときも兄弟同士の会合のときも常に最後の場所を選び、最低の服を着て、黒人で下品な仕事を愛し、兄弟と会うときは、それぞれの前に低く誠実なお辞儀をし、沈黙を愛し、沈黙を愛しなさい。会話では雄弁で、議論や矛盾を避け、陣痛中であること、自分を見せないこと、誇示することを好まないこと、たとえそれが公平に見えても自分の言葉に固執しないこと。 なぜなら、「新たな始まりとともに、内なる人は外なる人と一致するからである」と父親たちは言いました。 「外側がよく整えられていないなら、内側の人の幸福を信頼してはなりません」と聖ワシリイ大王は言います。
シナイの聖グレゴリウスはこう述べています。「虚栄心とプライドは捨てられ、謙虚さは自責の念から生まれ、成長します。それは、たとえば、次のような言葉で表されます。他人の罪が何なのか、そしてその罪の数を私は本当に知っていますか?」彼ら? そして、それらは私の咎を超えるのでしょうか、それとも同等なのでしょうか? おお、わが魂よ、私たちは無知のせいで誰よりも劣っているのではありませんか? そして私たちは彼らの足下の土や塵と同じではないでしょうか? 私たちは自分自身をすべての生き物よりも悪いと考えるべきではないでしょうか。なぜなら、すべての生き物はその創造主によってその自然に与えられたものを保存しており、私たちは不法行為によって私たちの性質に固有の完全さと目的をすべて失っているからです。 実のところ、動物も牛も罪人である私よりも正直です。 実のところ、私は有罪判決を受けた人間であり、死ぬ前から私のために地獄が用意されているので、私はすべてより劣っています。 しかし、自分が罪人であると感じない人は、悪魔自身よりも悪く、彼らの奴隷、従順、そして同居者として、深淵の暗闇に彼らに降りなければなりません...本当に、悪魔の力にある人は誰でもです彼らは自分たちよりも辛くて不幸です。 彼らとともに、哀れな魂であるあなたは深淵に落ちました...したがって、腐敗、地獄、そして深淵の犠牲者であるにもかかわらず、どのようにして自分の心に欺かれ、自分が正義であり、罪深く、汚れていて、比類のないものであると思い込んでいますか?悪行です!...残念ながら、その犬は不潔で悪であり、火と真っ暗な刑に処せられています! あなたの欺瞞と妄想は悲惨だ、おお邪悪よ!」
これらすべては、正しい意味での修道院の誇りについて語っています。つまり、その人が美徳の道で、あるいはそのために、一生懸命働き、多くの労力を費やし、多くの苦難に耐えてきたという事実の結果として、誇り高い考えが人の魂に入り込むときです。敬虔な生活の。 しかし、修道院の称号や利点、あるいは同胞団の数の多さについてうぬぼれる人には、世俗的な人々にだけ特有のプライドが依然として存在する、と父親たちは語った。 そして、多くの村や修道院の敷地、あるいは世界の名声や知人を誇る人々の誇り、それを何と呼んでいいのかわかりません、と修道士ニルスは言います。 僧侶の中には、何も持たずに安息の前に立つ人たちもいます。つまり、自分自身のものを何も持たないということです。 歌うことができる良い声、または朗読と発音に適した言語。 自分の所有物ではないものに対して、神が人間に与えるどんな栄誉と賞賛が、人間の意志ではなく自然に依存するのでしょうか? 裁縫の技術に関してはまだうぬぼれている人もいますが、彼らに対する裁きは同じです。 両親の世界的な名声や親戚の栄光、あるいは自分自身が修道院に入る前は名誉ある地位にあり、高官の一員であったという事実を誇る人もいます。 これは極度の狂気です、なぜならこれはすべて隠さなければならないからです。 そして、この世を放棄した後でも、栄光を求め、人々からの栄誉を求め、それを受け取る人がいるとしたら、その人は恥ずべきことです。 そのような名誉はむしろ恥じるべきであり、それによって高揚するべきではありません。 修道士に求められる栄光は栄光ではなく、種馬です。これらは種馬の栄光です。
誰かが、自分の高潔な人生のために、厚かましいほど冷淡で、虚栄心とプライドの考えに苦しんでいるなら、その人は、これらの考えを打ち破るには、主なる神への祈りほど強力な武器はないことを知らなければなりません。 戦っている者は魂の奥底からこう叫ぶ必要がある。「主よ、主よ、そして私の神よ!」 虚栄心とプライドの精神は私から追放されます。 あなたの僕よ、私に謙虚な精神を与えてください!」 そしてこれに加えて、上で述べたように、はしごは自分自身を非難する必要があります。あたかも虚栄心とプライドを代表しているかのように、ラダーは次のように言います。 」
しかし、聖イサクは、高慢な考えが心を駆け巡るだけで、それを奴隷にしたり心に留まらせたりしないとき、それを高慢とは呼びません。 というのは、ある無意識の思考について、神は非難したり罰したりしないからです。 人が魂の中に誇り高い考えが現れるとすぐに、その情熱的な動きをすぐに拒否した場合、これは侵害に他ならず、主はそのために拷問を受けません。 しかし実際、プライドとは、人が高慢な考えをあたかもまともで価値があるかのように受け入れ、それを破壊的で不敬虔なものとは考えないことです。 この情熱が言葉と行動の両方で明らかにされるときの誇りの高さ、これは非難されずに残ることはありません。 それは虚栄心についても同様であり、一般に、あらゆる情熱をもって、教父たちは話します。

ディビジョン 3 [霊的戦いの手段]

第三のセクションでは、私たちの聖なる教師は、霊的戦いを成功裏に遂行するために必要な一般的な手段を概説しています。それは次のとおりです。 1) 神への祈りと神の聖名を呼び起こす 2) 死と最後の審判の記憶 3) 内なる悔い改めと涙 4 )邪悪な考えから身を守ること 5)あらゆる心配事から自分を取り除くこと - 沈黙 6)最後に - カウントされた活動や行動のそれぞれを適切な時間と方法で遵守すること

1. 神への祈りと神の聖名を呼び起こす

「すべての邪悪な考えに対しては、聖ペテロとして、神に助けを求める必要があります。 イサク、私たちは常に邪悪な考えに抵抗する強さを自分自身の中に見出せるわけではありません。そしてこの問題に関しては神の助け以外に助けはありません。 したがって、私たちはシナイのナイル川の教えに導かれて、ため息と涙を流しながら、次のように主キリストに熱心に祈る必要があります。 主よ、私を憐れんでください、私は弱いのです! 主よ、私と戦う悪魔を恥じてください。 我が希望よ、悪魔の戦いの日に頭上に秋が降る! 主よ、私と戦う敵を倒し、あなたの沈黙、神の御言葉によって私を圧倒する考えを飼いならしてください! または、祝福された学者セオドアの指示に従って、預言者ダビデの言葉で汚れた考えを祈ります。「主よ、裁いてください、主よ、私を怒らせる者たちを裁き、私と戦う者たちを打ち負かしてください」、そして詩篇34篇全体。 そしてソングライターは次のように書いています。 ペテロのように、取税人のように、ため息をつき、売春婦のように、涙を流す私に悔い改めを与えてください。しかし、私はあなたに呼びかけます:私を助け、悪い考えから私を解放してください! なぜなら、海の波のように私の咎が私に向かって立ち上り、深淵に浮かぶ船のように私は思考に没頭しているからです。 しかし、私を静かな避難所に導いてください、主よ、悔い改めて私を救ってください! 私は自分の心の弱さを深く嘆いていますが、あたかも自分が本当に不本意な変化、つまりためらい、圧倒され、崩壊してしまうことを経験していないかのようです。 このために、私はあなたに叫びます:初めから聖三位一体、私を助けてください、そして私の立場で、良い考えと感情を持ってください!
ですから、必要なときに、あらゆる考えに適したものを聖書から選び、同様の方法で、あらゆる考えに対して神に助けを求めましょう。そうすれば、神はそれらを廃止し、結婚を解除してくださいます。
しかし、私たち弱い者が、私たちを苦しめる邪悪な考えに立ち向かい、それを禁止し、打ち消し、追い払う必要があるのなら、それをただ単に起こるだけでなく、聖なる父たちの例に倣って実行しましょう。神の御名と聖書の言葉、あらゆる思いに「主があなたを叱責されますように」(ユダ9)と告げます。 「不法を行う者たちよ、わたしから離れなさい。欺く者たちよ、わたしから離れなさい。」(詩 6:9)それは、わたしが神の戒めを学ぶためです。 そして、あの老人の例によれば、こう言った、「地獄から離れて、愛する者よ。」 「お父さん、誰と話しているの?」 -兄弟の一人が彼に尋ねました。彼はこれを聞いて、彼が誰かと話しているのだと思いました。 「私は悪い考えを追い払い、良い考えを呼び起こしました」と長老は答えました。 はい、私たちも、いつか必要になる、便利になる、などと言います。

2. 死と最後の審判を思い出す

教父たちは一般に、私たちの霊的活動において、死と最後の審判を永遠に記憶することが非常に有益であり、必要であると述べています。 そしてシナイのフィロテウスは、この問題についての地位と秩序さえ確立しました。 「朝から食事の時まで、神を思い出しなさい。つまり、 祈り、心を守り、そして神に感謝し、死と裁きについての観想に心を浸すべきです。 この瞑想に専念する人は、特に次の主の言葉を自分の中に持つべきです。 「あなたは、裁きの日に、無駄な言葉について答えるでしょう」(マタイ 12:36)。 心の思いは人を汚します(マタイ 15:18)。 あるいは聖使徒たちの言葉「終わりは近づいている」(1ペテロ4:7)。 「夜の泥棒のように、主の日が来る」(Ⅰテサロニケ5:2)。 「キリストの裁きの座の前に立つのは、私たち皆にとってふさわしいことです」(2コリント5、10)。 「神の言葉は行いや言葉だけでなく、心の思いによっても裁きます」(ヘブライ人への手紙4:12)。
教父たちの長である聖アントニオ大王はこう述べています。「私たちはこの日の終わりまで生きられないように自分の中で考えなければなりません」。 はしごの聖ヨハネはこう書いています。「自分の最後のことを思い出し、決して罪を犯してはなりません(サー 7:39)。そうすれば、死の記憶は常にあなたとともにあります。」 シリア人の聖イサクはこう言いました。「皆さん、旅立ちの記憶を常に心の中に持ち続けてください。」 そして、すべての聖徒自身が常にこの記憶を持っており、救われたいと願う他の人たちにそれを持たせるよう鼓舞しました。 そして、聖人だけでなく、知恵の外的なイメージも、死の記憶は道徳的完成のために非常に必要であると言っています。
しかし、情熱的で弱い私たちは何をすべきでしょうか? 少なくとも少しでも死の記憶を心の中に植え付けるために、私たちはどこでその方法を学ぶことができるでしょうか? 「完全かつ完全に、死と裁きの記憶は神の賜物であり、驚くべき恵みである」と聖イサクは言いました。 そして、私たちの無常性、高揚する思考、曇りがちな物忘れは、後者の記憶の中に自分自身を確立することにとって大きな障害となります。 死、裁き、地獄、そして永遠の至福について。 私たちはよく死について思い出し、時には死について話し合うこともありますが、それを心の中に深く根付かせることはできません。それでも、気弱にならず、死についての努力をやめないでください。 なぜなら、神の助けがあれば、労力と時間、つまり 一生懸命働き、苦しみながら、私たちは望む成功を達成します。
そして、これで成功したい人は誰でも、これを行うべきです。上で述べたことをしっかりと覚えさせてください。死ぬべき記憶の極めて必要性と利点を理解させてください。 パンがあらゆる料理よりも必要であるのと同じように、死の記憶はあらゆる美徳よりも有益であると彼に納得させましょう。 「飢えた人がパンのことを覚えていないのと同じように、救いを望む人が死の記憶を持たないということはあり得ないのです」と父親たちは語った。 さらに、心を集めて、例えばグレゴリウス・ザ・ベセドヴニクや他の多くの人々のような、さまざまで恐ろしい種類や種類の死について聖人たちが聖書の中で語ったことに集中させましょう。
私が思うに――修道士ニールは、私たちの時代や最近に起こった、聞いたり目撃したさまざまな種類の死を思い出すことは、私たちにとって有益である、と言いました。 信徒だけでなく僧侶の中でも、繁栄し、この世の生活を満喫し、まだ老衰には程遠いのに長寿の希望を抱き、突然死に至った人々を何人知っているでしょうか。 ! 彼らの多くは、別れを告げる暇さえなかったほど、あっという間に死の瞬間を迎えました。 それらのうちの1つは、立っているか座っているときに賞賛されます。 飲食中に突然息を引き取った人もいた。 道路を歩いているときに亡くなった人もいた。 他の人はベッドの上で永遠の眠りに落ち、その上に横たわって、ほんの一時的な睡眠で体を落ち着かせるという考えを抱きました。 私たちが知っているように、最後の1時間に、想像するのも恐ろしいほどひどい苦痛を伴う拷問にさらされた人もいます。 これらすべてを念頭に置いて、考えてみましょう。私たちの友人や知人はどこにいるのでしょうか? ここに名誉と栄光を持って存在し、権力を注ぎ込み、富やあらゆる物質的な豊かさを享受していた人々には、今何が残っているのでしょうか? 全部アブラムシと煙と粉塵になってませんか?!
このことについて次のように語っている聖なる賛美歌作者(ダマスカスの聖ヨハネ)を思い出してみましょう。 あるいは、地上に不変に存在する栄光とは何でしょうか? 樹冠全体は弱くなり、ヤマネ全体はより魅力的になります。1時間、そしてこの死はすべてを受け入れます。 本当に、この世のすべての虚栄のために、モミの木は死後私たちとともにありません。この世の富はそこに前兆はなく、この世の栄光は私たちとともに降りてきますが、死が来ると、これらすべては破壊されます。 それでは、なぜ私たちはこの世の虚しさを理解しているのに、人生の事柄にしがみつき、無駄に急いでしまうのでしょうか。 私たちが進んでいる道は短いです。 私たちの人生は煙、蒸気、指、灰です。それは現れてはすぐに消えます。 クリュソストムによれば、それは方法と呼ぶにさえ値しない――そしてもっと悪い方法があるという。
「旅人は」と聖ヨハネ・クリュソストムは言います。「行きたい方向には行き、行きたくない方向には行かない。 そして、旅館にいるときは、いつそこに来て、いつ出発しなければならないかを知っています。夕方に来て、朝には出発します。 しかし、望むなら、退却を遅らせたり、速めたりすることもできる。 そして私たちは、望むと望まざるにかかわらず、直ちにこの世を去らなければなりませんが、いつこの世を去ることになるかわかりません。 そして、たとえそれを望んでいたとしても、しばらくここに留まるのは私たちの意志ではありませんが、突然、真に恐ろしい死の謎が私たちに降りかかることに気づきます。 魂は困難を抱えて肉体を離れ、神の意志によって引き裂かれ、それらの自然な結合を保持していた化合物と糸を引き裂きます。 そして、もし私たちがこの時間について事前に考えていなかったら、もし私たちがその時間に備えていなかったら、そして準備ができていないまま来る人のためにどうすればよいでしょうか? なぜなら、その苦い時期に、肉体から切り離された魂の偉業がどれほど偉大なものであるかを理解させてほしいからです。 ああ、そのとき彼女は何という叫び声をあげるでしょう! しかし、彼女を助けてくれる人は誰もおらず、彼女を憐れむ人もいないでしょう。 彼女は天使たちに目を上げて祈りますが、無駄です。 彼女は人々に手を差し伸べますが、助けてくれる人は誰も見つかりません。神と善行以外には誰もいません。
ですから、私たちの人生の短さを理解した上で、この世の噂や不毛な心配事に巻き込まれずに、自分の死の瞬間に気を配りましょう。なぜなら、人は皆無駄だからです、と聖書は述べています。 たとえ私たちが全世界を自分のものにしたとしても、私たちはこの世から何も取らずに墓の中に住みます。美も、栄光も、権力も、名誉も、その他の地元の利益も何も取りません。 ここで棺を覗いてみます。何が見えますか? 私たちは「私たちが作り出した美しさ、醜くて、不名誉で、優しさを持っていない」と見ています。 裸の骨を見れば、誰が王で、誰が乞食で、誰が栄光で、誰が栄光でないかを、それによって認識できるだろうか? この世界の美しさと素晴らしさはどこにあるのでしょうか? 何もかもが悪臭となって、嫌な姿になってしまったのではないでしょうか! そして、世界の美しく望ましいものはすべて、卑劣で取るに足らないものに変わりました。色あせた色が消えるように、影が通り過ぎるように、人間のすべてが通り過ぎます。 そのような浮き沈みを感じて、心の中でこう叫びましょう。 これは何ですか、私たちの周りのハリネズミは秘跡でしたか? 私たちはどのようにして汚職にふけるのでしょうか? 私たちはなんと死を結びつけているのでしょう! 書かれているとおり、まさに神の命令です。
戒めを犯したために、アダムはあらゆる災難に見舞われ、病気に陥りました。 そしてエデンの木の実を食べると、蛇が毒を吐いたとき、あらゆる種類の死が入り込み、私たちを襲いました。 しかし、死を予見し、その計り知れない知恵の深さで私たちの人生に制限を設け、あるいは教訓を与えられる主は、来て蛇を投げ倒し、私たちに復活を与えて、ご自分の僕たちを別の場所に再定住させます。人生。
ですから、敬虔なマタイが次のように書いているように、主が福音書の中でこれらの出来事について語られたことをすべて思い出しながら、主の再臨と私たちの復活と最後の審判を心に留めましょう。 「太陽は暗くなり、月は光を与えなくなり、星は天から落ち、天の力が動きます。」と主は言われました。 そして、人の子のしるしが天に現れるでしょう。そして、地上のすべての部族は悲しみ、そして彼らは、人の子が力と偉大な栄光を持って天の雲に乗って来るのを見るでしょう。 そして神の御使いたちは大きなラッパの声を響かせて遣わし、天の果てから地の果てまで、四方の風から神に選ばれた者たちを集めるであろう」(マタイ24:29-31)。 そして、主の最愛の弟子、神の声を持ったヨハネは、次のような主の言葉を伝えます。彼らは生きて出て行き、腹の復活のために善を行い、裁きの復活のために悪を行ったのです」(ヨハネ5:28-29)。 そして再び福音記者マタイはこう書いています。「人の子が栄光のうちに来て、すべての聖なる天使たちが彼とともにいるとき、そのとき彼は栄光の王座に座るでしょう。 そして、すべての国々が彼の前に集まり、羊飼いが羊を山羊から分けるように、彼は彼らを互いに分けるでしょう。 そして羊を右手に、やぎを左手に置く。 それから王は自分の右にいる者たちにこう言います。「さあ、わたしの父を祝福しなさい。世界の初めからあなたたちのために用意された王国を受け継ぎなさい。」 神の左側に存在する者たちに、彼はこう言います。「地獄よ、わたしから離れて永遠の火の中に入れ、悪魔とそのアゲルに備えなさい。」 そして、これらの人々は永遠の懲罰に入るが、義人は永遠の命に入るであろう」(マタイ25:31-46)。
兄弟たち、罪を犯し悔い改めないすべての人々が、神の正義の命令によって悔い改められず、言葉では言い表せないほどの永遠の責め苦に送られているのを見るとき、その恐ろしい答えとビジョンよりも恐ろしいものは何でしょうか。激しく震え、人知れず泣き、激しく泣くだろうか? 聖書が語っている「永遠の火、真っ暗、深い深淵、獰猛で眠らない虫、歯ぎしり」などの恐ろしい激しい苦痛を心の中で想像したときに、どうすれば動かず、泣かずに済むか。罪を犯し、その行為によって善なる神を怒らせた人々を追い越さなければなりません - 彼らの中では私が最初に呪われた者です! 兄弟たちよ、王座が据えられ、本が折れず、神が栄光をもって裁きの場に座り、天使たちが震えながら神の前に立つとき、どんな恐れがわたしたちを抱きしめるでしょうか。 そして、多くの人の罪を犯している私たちは、主が祝福された父を天の御国に呼び、罪人を選民から遠ざけ、彼らを苦しみに送ると聞いたらどうするでしょうか? 何と答えましょうか? 私たちのすべての行為が非難として私たちの前に立ち、私たちの秘密の言葉や考え、昼も夜も秘密裏に行われたすべてのことがすべての人に明らかにされるとき、私たちは何と言えばいいでしょうか? そのとき、どんな恥が私たちを覆うのでしょうか? 学生の行為を放棄する可能性はありません。真実は有罪判決を下し、大きな恐怖と恥辱が罪人の魂を襲うことになります。 それは義人にとっても同じではありません。彼らは喜びと喜びのうちに天の部屋に入り、善行に対する報酬を受け取ります。 そして兄弟たち、主の再臨と恐ろしい裁きに対するこの恐れと恐ろしさを、洗われず、腐敗せず、偽善的ではないものとして誰が語ることができるでしょうか。 「もし死ぬことが可能だったら、全世界が恐怖で死ぬだろう」と父親の一人は言う。
したがって、私たちは恐れ、ぞっとし、このすべてを心の中で深めましょう。 たとえ私たちの心がそれを望んでいなかったとしても、私たちはそれについて考えさせ、魂の中でこう叫びましょう。 いつまで悪事から遠ざかりますか? いつまで放蕩を続けるつもりですか? 恐ろしい死の瞬間について考えてみませんか? なぜスパソフの最後の審判に恐怖を感じないのですか? あなたは何と答えますか、あるいは自分を弁護するために何を言うでしょうか! 見よ、あなたの行いが来て、あなたを叱責し、あなたに対して証言する! .. しかし、魂よ、時間があるうちに、恥ずべき行為から離れ、良い人生を歩みなさい: 主のもとに走って、主を待ち望み、信仰をもって叫びなさい。 「私は罪を犯しました、主よ、私はあなたに罪を犯しました! しかし、私たちは人類に対するあなたの憐れみ深い愛を知っています。 このような理由から、私はひれ伏してあなたの慈しみに祈ります、主よ、あなたの慈悲が私に来ますように。 あたかも私の魂は、この呪われた不潔な体から降りていく過程で混乱し、痛みを感じるようだが、狡猾な敵がその忠告を隠し、この世で知られていなかった罪のために暗闇で私を苦しめるときはそうではない。 。 主よ、私を憐れんでください。私の魂が狡猾な悪魔の暗い視線を見ずに、あなたの明るく明るい天使たちが私を迎えてくれますように。 私が言葉、行為、思考、心と愚かさにおいて、本性の弱さのために罪を犯したのであれば、罪を赦し、私を離れ、休ませて、私の罪があなたの前に明らかにされないようにする力を持ってください! わたしがあなたの前に立ち、わたしの魂の姿に汚れが残らないように、そしてたとえわたしが地の底に根こそぎにされたとしても、この世の闇の君主の手によってわたしを罪人として受け入れられませんように。地獄ですが、想像してみてください、そして、救い主であり、仲介者になってください! 主よ、この世の情熱によって汚された私の魂を憐れんでください。 そして、神よ、あなたが栄光とともに地上に来られ、慈悲深い方よ、あなたの玉座に座り、あなたの正義の裁きを裁いてください。しかし、私たちナチス全員が、あたかも非難しているかのように、あなたの洗われない裁きの前に立つでしょう、そしてあなたが試みを始めるとき私たちの罪よ、プレブラギよ、私の秘密を暴露しないでください。天使や人々の前で私を恥じることはありませんが、神よ、私を憐れんでください、そして私を憐れんでください。 あなたの恐ろしい裁きのことを考えると、善なる前に、私は震え、審判の日を恐れ、良心から叱責され、私の悪行を熱心に嘆きます、そして私は不滅の王であるあなたにどう答えるか当惑しています、まるであなたが高地人であるかのように怒りの感情:私は、ひどい裁判官であるあなたを、意地悪で放蕩者として、どれほど大胆に見るでしょうか? しかし、主よ、慈悲深い父、独り子、そして聖なる魂よ、私を憐れんでください。そして、私を消えることのない火から救い出してください、そして最も正義の裁判官よ、私をあなたの右に立つのにふさわしくしてください! »
ノート。 この祈りは、大殉教者ユーストラティウスと修道士マザー・マクリナの祈りをニル修道士が編纂したものです。 死と最後の審判を思い出すことを学びたい人にとって、毎日寝るときにこの祈りを読むことは役に立ちます。

3. 心の傷と涙

したがって、上で示したように、このように祈り、熟考することで、神の恵みによって涙を見つけた場合、-僧侶は言います-そのときはできるだけ泣く必要があります。イマームの力と強さはどれだけですか。 というのは、泣くことで私たちは永遠の火やその他の将来の苦しみから救われるからだと父親たちは言いました。 たくさん泣くことができないなら、心からの悔い改めの涙を少なくとも数滴は流しましょう。なぜなら、聖なるはしごによれば、私たちの善き裁判官は、私たちの涙だけでなく、私たちのすべての行いも見て下さるからです。そして量ではなく、質に応じて、そして私たちの強さと能力に応じてそれらを判断します。 「私は数滴の涙を見たが、それは痛みを伴う血のように流れた。 私はまた、たくさんの涙を見ましたが、それは源泉のように、病気もなく、自由に流れていました。 私は両方を見ましたが、どちらも、泣いている人の涙の数ではなく、その心の苦しみの感情によって判断します。 神の裁きも同じだと思います。」
しかし、私たちの弱さ、怠慢、またはその他の理由により、小さな叫びさえも出すことができない場合。 私たちは気を落とさず、気弱にならず、嘆き、ため息をつき、嘆き、悲しんで、希望を持って主を求めましょう。すべての肉体的な行いの足りない部分を補うのです。」 これに従って、聖なるはしごは次のように主張します。 そして、これらすべてが彼らの涙を完全に置き換えますが、彼らはそれを何の意味もないと考えています。 「聖イサクは、ある種の弱さのせいで涙が出ない場合がまだある、と述べています。そして、体の弱さは、泣きたいと願っている人が泣かないだけでなく、すでに泣いていることに気づいた人も泣かない理由です」涙の贈り物を受け取った二人の祝福の流れは止まり、心の温もりは冷める。 そして、新神学者シメオンは涙について語り、言葉では言い表せない神の摂理や、起こった病気によって涙の源が不足しない限り、常に泣くよう私たちに教えています。 それは聖書からも明らかであり、詩編作者ダビデはあたかも外的な涙を内なる涙に置き換えたかのように次のように述べています。 したがって、人は悔い改めの精神と謙虚な心をもって、思いを馳せ、悲しみ、涙を求めなければなりません。
本当に涙を望むなら、聖書が命じているように、私たちは涙を求めなければなりません。 聖なる教父たちの中で、新神学者聖シメオンは、涙について詳細に教えており、詩編作者ダビデと梯子が涙について言ったことを引用し、提示しています。 この問題、あるいはもっと言えば、すべての霊的科学の中で最も重要かつ最高の教訓を研究したい人は、神学者シメオンの著書を徹底的に調べ、そこに記載されている内容に従って、それを成就させてください。彼の体の構成は疲れきっています。 しかし、身体の性質を過度に消耗させることは役に立ちません。 なぜなら、自分の力を超えて弱い体に無理を強いれば、魂の闇に闇が加わり、その混乱が増すことになる、と聖イサクは他の教父たちと同意して述べています。 しかし、ここの父親たちは、見せかけや想像上のものではなく、本当の弱さを理解していること、そして常に、そして何事においても、緊急に自分自身を強制しなければならないことを知っておく必要がある、と聖シメオンは言います。 彼はまた、私たちの魂が正常なとき、涙なしではいられないとも言いました。 そして、私たちが完璧の基準に達していないとしても、涙の少なくとも一部を獲得しようと努め、心臓病を患っている主なる神にそれを求めるでしょう。というのは、父祖たちは涙は神の贈り物である、と言ったからです。偉大な賜物の中からの贈り物であり、それを主に求めるように命じられました。
したがって,シナイの聖ニルスはこう述べています。「何よりもまず,涙の賜物を祈りなさい」。 そしてローマの最も神聖な教皇である福者グレゴリウスは次のように書いています。 善行そして、神からいくつかの賜物を授与されたが、まだ涙を流せなかったので、最後の審判について考えるか、天国を目指して努力するか、あるいは以前に犯した悪行を悔い改めるか、十字架で泣くために祈らなければなりません。主は、私たちのために苦しみを受け、十字架につけられた私たちの愛する救い主を見つめておられます。 このようにして、彼もまた、偉大な修行者が愛に燃えている程度に入るでしょう。 これを説明するために、聖グレゴリオは聖書からカレブの娘アスカニの物語を引用しています。 ロバに座って、彼女はため息をつきながら、父親に水のある土地をくれと頼みました。あなたは私に乾いた土地をくれました、と彼女は父親に言います、私に水を足してください、分け前でもいいです。すると父親は彼女に乾いた土地を与えました。山と水、分かち合いなさい(ヨシュア記 15:18-19)。 アシャン、理解してください、教皇はロバに座っている魂に関連して説明しています。 言葉のない肉欲の動きについて。 そして、アスカンがため息をついて父親に水の流れる土地を求めたという事実は、私たちが大きな心臓病を抱えてため息をつきながら、涙の賜物の創造主に尋ねるべきであるという真実を表しています。 他の聖人もこれに同意します。
どうやって質問すればいいでしょうか? どうすれば涙を流して祈ることができるでしょうか? どこから始めましょうか? 神の経典以外にないのです。 私たちは自分自身のことを考えても満足しません(2コリント3:5)が、聖徒たちが、たとえばクレタ島のアンデレが書いたように、私たちの満足は神の霊感による聖書です。私の情熱的な人生の行為? 私の本当の嘆きの始まりは何でしょうか? しかし、慈悲深いお方として、主よ、私に悔い改めの涙を流してください。そうすれば、すべての創造者であり私たちの創造主であるあなたの前で泣けます。 救い主よ、あなたの前に私は開きます、私は呪われた魂と汚れた肉体で罪を犯したモミの木、そうです、あなたの助けによって強化されました、私はかつての愚かさを拒否し、悔い改めの涙をあなたに届けます。 ツァレグラドスキー総主教ヘルマン:「わが神よ、全世界の創造主よ、かつて目に見えない石から水を引き出し、メラの苦い水を甘くした私の創造主よ、私の目のリンゴに涙の源を与えてください、私の頭を満たしてください浄化の水でいつも涙が溢れる雲のある私の目を作りましょう! 私の意味の不純さと魂の汚れは、主よ、あなたの人類への愛を振りかけ、浄化してくださることを必要としているので、私の心のこもった目は絶え間なく降る涙の雨、あるいは湖、あるいは魂を浄化する源を切望しています。 シリア人聖エフライム:「与えてください、ウラディカ、私に、心の啓発のためのふさわしくない、永遠の涙を、そうです、私の心を啓発したので、私は純粋な祈りの中で甘美な涙の源を引き出します、それが飲み込まれますように、私の罪を小さな涙で大きく書き記し、地元の叫びがこの小さな叫びの燃える火によって鎮められますように。」 新しい神学者シメオン:「主よ、万物の創造主よ! あなた自身、私に救いの手を与えてください - 私の魂の汚れを浄化し、悔い改めの涙、愛の涙を私に与えてください - 愛からの涙、救いの涙、私の心の暗闇を浄化し、私を明るくする涙、あなたに会うために。世界の光、私の呪われた目の啓発。 ソングライター:「おおキリストよ、すべての王よ、私に温かい涙を与えてください、悪によって滅ぼされた私の魂を哀悼させてください。 キリストよ、私に神の優しさの涙を惜しみなく与えてください、私を泣かせて、汚れたお菓子を洗い、あなたの前に清められたように見せてください...神よ、私に涙を与えてください、あなたは何歳のときにそれを与えましたか?罪人の妻「...そして、これらと同様、聖徒たちの聖書にある祈りの言葉は、魂の奥底から熱意を持って発声され、涙を求めて主にもっと頻繁に祈らなければなりません、主がこの涙の言葉を私たちに与えてくださいますように」シリア人イサクによれば、恵みは他の賜物よりも優れ、優れており、それを獲得すれば、私たちは魂の純粋さに入り、あらゆる霊的祝福を受けるにふさわしい者となるでしょう。
まだ完全に涙を流す賜物を獲得していない人もいますが、経済の神秘と主の神の愛について熟考することによって獲得する人もいれば、聖人たちの物語、人生、行為、教えを読むことによって獲得する人もいます。ある人は個人的に行われたイエスの祈りを通して、またある人は聖人によって作られた特定の祈りから優しさを感じ、またある人はいくつかの聖典やトロパリアに感動し、ある人は自分の罪を思い出すことによって生まれ、またある人は死と裁きを思い出すことによって生まれ、またある人は将来の楽しみへの欲求から、そして他のさまざまな方法で、涙の贈り物を手に入れてください。 そして、どんなものに興奮して涙を流す人であっても、それが消えるまで泣き続けるために、そのことについて考える必要があります。 なぜなら、「罪から救われたい人は泣くことによって罪から救われるし、罪から身を守りたい人は泣くことによって守られるからである」と父親たちは言いました。 これはまさに、その実を伴う悔い改めの道です。そうすれば、私たちに降りかかる逆境の時、そして敵に触発されたあらゆる考えごとに、神の慈しみの前で涙を流すことができます。ですから私たちを助けてください。 そして、私たちが理性を持って祈るなら、主はためらうことなく私たちに平和と静けさを与えてくださいます。 新しい神学者聖シメオンは、あらゆる美徳を軍隊と呼び、優しさと嘆きが王と司令官を讃えます。 なぜなら、泣くことは、一方では武器を与え、あらゆる努力で敵と戦うことを教えて強化し、他方では反対の敗北から私たちを救ってくれるからです。
しかし、たとえ私たちの心が、単純な考えに浸っていたり、五感にとって楽しいものや悲しいものを見たり聞いたりすることで興奮し、それらに感動して涙を流すことがあったとしても、その自然な涙は脇に置かれなければなりません。そして、霊的で救いのあるものに変換され、神の賛美に心を向け、神の完全さと行為を告白し、あるいは死、裁き、苦しみなどについて考え、そうして恵みの涙を流します。 はしごの聖ヨハネは、自然の涙を霊的な涙に変えることは賞賛に値すると述べていますが、もし私たちの魂が神の恵みによって感動し、緊張することなく泣くのであれば、それはそれだけで他なりません、と彼は述べています。神の訪問、そしてその涙、恵みの涙、敬虔な者たちよ、そのような涙は、涙のように、去るまで保たれるべきである。 なぜなら、その涙は、困難やさまざまな手段や狡猾さを伴って湧き出た涙よりも、罪と情熱を破壊し根絶するためのより大きな力と現実性を持っているからです。
自分自身に注意を向けているとき、つまり 祈りの霊的な力は、神の恵みによって私たちの内に働き、心を温め、魂を喜ばせる暖かさで私たちの中に浸透し、神と人類への言葉では言い表せないほどの愛を燃え上がらせ、心を啓発し、私たちの内側に喜びの感情を注ぎます。そのとき、涙が自然に流れ出て、私たちの側で努力することなく滲み出ます。それは自分自身から生じ、そのとき、梯子の聖ヨハネが言うように、魂は赤ん坊のように泣き、大声で笑います。 彼は霊的に喜び、その喜びを顔に表します。 主が私たちにこの涙を与えてくださいますように! 私たち、弱くて経験の浅い新参者にとって、これ以外の慰めはありません。
そして、神の恵みによって、この贈り物、恵みに満ちた涙の贈り物が私たちの中で増えると、敵との戦いが容易になり、思考がなだめられ、落ち着くようになり、心はある種の豊かさのようになります。食べ物は満たされ、祈りに喜びます:心の奥底から、言葉では言い表せない甘さが流れ出し、体全体で感じられ、すべての痛みを伴う感情がすべてのメンバーの喜びの跳躍に変わります。
主の言葉によれば、泣くことから得られる慰めはここにあります - 聖イサクは言います - 主の言葉に従って、彼に与えられた恵みに従って誰に(エペソ4:7)! そのとき、人が感じる喜びは、この時代には見られないものです。 そしてこのことは、この仕事に全身全霊を捧げた者以外には全く知られていない。

4. 邪悪な考えから身を守ることについて

主がその恵みによって、私たちが涙を流して泣くことを保証してくださったとき、あるいは純粋な祈りを行うよう助けてくださったとき、私たちは怒りの霊や他の邪悪な攻撃からあらゆる方法で自分自身を守りましょう。 なぜなら、この特別な時期に、私たちの敵は、私たちの仕事を汚し、それを悪質なものにするために、内なる思考と情熱的な運動で私たちを扇動しようとしたり、外側から私たちに戦争や反乱を持ち込もうと画策したりするからです。
ジョン・オブ・ザ・ラダーはこう言います。「純粋かつ冷静に祈ると、すぐにこのために戦い、怒りを燃やすようになるでしょう。 これが私たちの敵の策略です! したがって、あらゆる善行、特に祈りは常に可能な限りの注意と感情を持って行われるべきであり、祈りの後は、激怒、怒り、その他の魂にダメージを与える不安に注意してください。 新人たちの間では、怒りのなさは一種の手綱のように、涙によって保たれ、維持されている。 そして、私たちがこの手綱を放したり、間違った行動をとったりすると、すぐに怒りが始まります。
「悪魔は祈っている人を非常にうらやましく思います」とニルは(シナイの)早いほうが言う。良い偉業と神への祈りの行列を止めようとする彼の体の中の情熱。 そして、この最も狡猾な霊が、数々の策略を行ったにもかかわらず、熱心に祈る者の強い祈りを阻止できなかった場合、しばらくの間その行動を弱め、後で祈りが終わった後、より大きな悪意で彼を攻撃します。 、そして、または、誰かへの怒りで彼を怒らせると、祈りによって与えられる気分の魂を奪います、または、ある種の甘さで官能性を刺激して、心を暗くします。 したがって、適切に祈った後、たとえそれが適切でなくても待ち、勇気と陽気に立って実を保ちなさい。 なぜなら、あなたは最初から、行い、守るように任命されていたからです。 ですから、働いたり働いたりしている間は、働いたり働いたりして得たものを無防備にしておかないでください。 これがなければ、祈りから何の益も得られません。」
聖なる父が、アダムの楽園の物語から行動と維持についての言葉を取り入れていることは明らかです。なぜなら、聖書は次のように述べているからです。「神はアダムを創造し、彼を行動し維持することが楽園であるならば、彼を楽園に置いた(創世記2:15)」。 ここで彼は、祈りを天上の出来事と呼び、祈りの後に自分自身や自分の心を邪悪で狡猾な考えから守ること、つまり保存と呼びました。 ですから、祈り、泣き、黙想している間に、主が恵みをもって私たちに訪問を保障してくださるのであれば、あらゆる不親切な考え、特に悪い言葉や行為からあらゆる方法で自分を守り、戦いが終わるように自分の感情を用心深く守りましょう。彼らを通して私たちに対して提起されることはありません。
やむを得ず、私たちの意志に反して、私たちの魂が何か考えに陥った場合は、すぐに祈りを持って私たちの創造主に駆け寄りましょう。そうすれば神はそれらを散らしてくださいます。 これほど直接的で信頼性の高い方法は他にありません。 こうして、私たちは神の助けを得て、自分の魂を神への畏れの中に保ち、思考の圧倒によって心が散乱したり弱くなったり、無駄な楽しみから略奪されたりすることを許さず、できることすべてを自分から取り除きます。心の弱さが失われるとき、それは心の優しさによって獲得されます。 涙を流した後、祈った後、しっかりとしっかりと同じところに立ちましょう。 涙と祈りに満ちた霊の気分。

5. あらゆる心配から自分を遠ざける - 沈黙

私たちが話したこれらの奇跡的な行為には、確かに心配事を断ち切ることが必要です。 それは、偉大な父親たちが言ったように、世俗的なすべてに死に、神の唯一の働きに全力を尽くして注意を払い、この知恵を自らの経験で知っているからです。
聖マカリウス大王はこう述べています。「主に近づき、永遠の命にふさわしい者となり、キリストの住まいとなり、聖霊に満たされ、御霊の実を結ぶ立場に就くことを望む者は誰でも」 、キリストの戒めを純粋かつ非の打ちどころなく履行するには、まず第一に、主をしっかりと信じ、主の戒めの放送に完全に身を委ね、すべてにおいて世を放棄し、精神全体が混乱しないようにすることから始めなければなりません。目に見えるものに夢中になる。 しかし、彼は、目の前に唯一の神を持ち、ただ神のみを喜ばせるために、そして主を期待して信仰をもって絶えず祈り続け、常に神の訪問と助けを待ち続けるために考えなければならない。彼の心の目標に向かって毎分一人でいます。 そして、彼の中に住んでいる罪のせいで、彼はあらゆる善行に励み、主のすべての戒めを履行しなければなりません。 何よりも、忘れられない記憶の中に、模範として、主の謙虚さとその生涯、柔和さと人々への扱いが含まれますように、彼が祈り続け、主が来て自分のうちに住んでくださることを常に信じて求め続けますように。彼自身のすべての戒めの履行において彼を完全にし、強めてください...そのとき、主は彼のそのような意志と善意を見て、彼がどのように主を思い出すように自分に強制しているか、そして彼の心がどのように彼の意志に反してさえも絶え間なく導くかを見て、善になれば、主は彼に対して憐れみを働かせ、彼を敵と彼の内に住む罪から救い出し、彼を聖霊で満たします。 そして、実際のところ、彼はすでに努力や労力を費やすことなく、主のすべての戒めを実行します。むしろ、主ご自身が彼の中に彼の戒めを創造し、それから彼はしばしば聖霊の実を結びます。 そしてバシレイオス大王は、「精神的な純粋さの始まりは沈黙である」と言いました。 そして、はしごのヨハネによると、沈黙の働きとは、非難されるべきものだけでなく祝福すべきものへの配慮を脇に置き、怠惰のない祈りと心の活動を妨げられないことです。 ラダーがここで祝福されていると呼んでいるのは、村の管理、多くの土地の処分、その他の世界とつながる関係など、現在慣例となっている外部の職業ではありません。 これらすべては言葉もなく、下品で、私たちにとって不適切です。 しかし教皇は、これらの祝福された事柄によって、魂の救いにとって何が適切で有用であると思われるかを理解しています。たとえば、霊的で敬虔な父親や兄弟たちとの、都合の良い時間と適切な範囲での会話や会合です。 これらの祝福された会話が限界を超え、適切な注意を払わずに行われる場合、必然的に、それらは無価値で非難されるもの、つまり言葉のないものに変わります。 口論、矛盾、つぶやき、噂話、その他の罪。祝福された会話から簡単に、そして気づかれないうちに移行します。
「書くことを学ばなければ、本を読むことに慣れることができないのは当然です。前者なしでは後者は存在できません。 言うのは簡単です。読み書きを学ばなかった人は、話したり読んだり、本を読んだりすることはできません。 さらに、誰が最初のものを取得しなかったのか、つまり 祝福されたことも祝福されていないことも脇に置き、この世のすべてのことのために死ななかった人は、怠惰ではなく心で賛美歌を歌うことも、内なる祈りを純粋に実行することも不可能です。 心の行いをすることは不可能です」と梯子の聖ヨハネは上記の考えを説明しています。 そして別の場所で、彼はこうも言っています。「小さな髪の毛は目の色を暗くし、少しの気遣いが沈黙を破る」そしてまた次のように言います。「祈りの果実を味わった人は、しばしばその一言で心を汚します。再び祈り始めましたが、彼は私が以前に感じていたことがもう感じられないことに気づきました。」
新しい神学者聖シメオンは、「あなたの人生が沈黙し、悲しみがなく、すべてに対して死んだものとなりますように」と言い、この教えの後に祈りと節制を教えています。 修道士アイザックは、心から沈黙を守り、祈りによって心を清めたい人たちにこう言います。あなたと同じ考えを持ち、心を一つにして、あなたの心の奥底にある感情を共有します。 あなた自身の経験でわかったように、インタビューで心を乱すことには気をつけてください。インタビューは長時間にわたって、暴言をやめた後も痕跡を残すことがよくあります。 私たちの近くで愛する人によって話された余分な言葉が、私たちをかなり長い間心配させ、心の維持と秘密の教え、つまり神の熟考を大きく妨げることが起こります。
他の場所で、そしてさらに厳しく聖イサクはこう言います。 ああ、兄弟たちよ! 突然みぞれが庭の枝を覆い枯れてしまうのと同じように、沈黙を守らない人との会話は、たとえ短くても、役に立ちそうに見えても、美徳の花を枯れさせてしまう、沈黙の中で再び咲く花、花優しく若々しく、悔い改めの水の源に植えられた魂の庭を囲んでいます。 そして、霜が植生する植物を枯らすのと同じように、人間の会話は私たちの心の根、美徳の芽を蒔いたばかりの根を殺します。 そして、人生において完全に不注意ではなく、自分自身にいくらか注意を払っている人々との会話が有害であるならば、世の人々は言うまでもなく、不注意で愚かな人々との会合や暴言は、どれほど魂にとって有害で​​あることでしょう。酩酊による不名誉な言動により、自分の名前と地位が不名誉と嘲笑にさらされるため、魂の純潔はデートや暴言によって侵され、心を保とうとする熱意は弱まり、美徳への熱意は冷め、魂から落ちてしまいます。幸福。 そして、いつもではなく、壁の近くの柵の扉や聴覚に制限されずに時々発生する暴言が、沈黙している人々に多大な害を与え、彼の心を混乱させ、神聖な追求において彼を冷やすのであれば、そのとき、そのような人々について何が言えるでしょうか? 「いつも会って見送ってるの? 舌の保存を信じてる?!」
「この世で回心を愛する者は命を失う」と同じ聖父は別の場所で述べている。他の人は泣いています。」 そしてまた、「世俗的な事柄を一度見るだけで、情熱に力と糧が与えられ、修行者の偉業に対する愛が弱まり、彼の性質と知恵が変わってしまう可能性がある。」
「これらの理由から、修道士は叱ることによって自分の中に刺激を受ける対象との交わりに入るべきではありません。」と聖イサクは言います。 しかし、あらゆる可能な方法でそれを避け、彼の自由を誘惑にさらすものすべてに近づかないことが彼には義務です。 なぜなら、私たちが神のもとに来るその瞬間に、私たちは自分自身を離れ、これらすべてから自分自身を切り離すために、神との契約を結ぶからです。 そして、放棄するだけでなく、世俗的なものを一切見ず、彼らの言葉に耳を傾けず、彼らについて何も聞かないことです。
そして、これと同じようなことがこの聖人や他の聖人によって書かれています。 したがって、この真実は疑いのないものであると考えられます。

6. 計算されたそれぞれの職業と行動を適切な時間とマナーで遵守すること

聖ワシリイ大王が言っているように、これらすべての善で素晴らしい行為は、適切な時期と適切な時期に行われなければなりません。適切な判断力がなければ、すべてのことに先立って行うべきです。なぜなら、適切な判断力がなければ、時と量が守られなければ、たとえ善であっても害になることがよくあるからです。正しい判断が時間と尺度を正しく設定すると、大きな利益、素晴らしい利益が得られます。
そして、聖なるはしごは、聖書に基づいて、次のように述べています:「天の下のすべてのものの時間」(伝道者3:1)、すべてのもの、そして私たちの人生はすべての人にとって神聖です。 沈黙の時と平穏な交わりの時、絶え間ない祈りの時と偽りのない奉仕の時。 愚かで傲慢な熱意に惑わされないようにしましょう。また、やがて得られるはずのものを奪われないように、自分の時よりも望ましい時を求めないようにしましょう。 種まきに取り組む時期であり、言葉では言い表せない恵みのクラマを刈り取る時期でもあります。 彼は同じ真実を別の例で説明しています。「武道の熟練していない戦士にとって、民兵から離れて敵と一騎打ちをするのは快適ではありません。修道士が何もせずに沈黙を始めるのは快適ではありません」自分自身を誘惑し、長い訓練によって情熱を抑える訓練もせずに、彼は肉体的には滅びますが、霊的には、真の沈黙の道は賢者の道であり、その困難な偉業において神の慰めと武勇を獲得した者だけが歩む道であるからです。ヘルプ。"
偉大なバルサヌフィウスは、パテリコンで兄弟の一人が彼に、本当に救われたいと願う者は、まず兄弟として生き、主の模範に従い、悔しさ、非難、不名誉などに耐えなければならない、と読み聞かせたとき、こう述べた。そして完全な沈黙、つまり十字架への昇天に進みます。 世俗的なすべてに対して自分を悔しく思い、これに応えて彼は次のように言いました。 そうでなければ、それはあり得ません。」 また別の人にはこう言いました。「人が自分自身に入り込み、自分自身を制御する前に、沈黙は傲慢さを生み、謙虚さにおいて完全な者は自分自身を所有します。」 そして彼は次のようにも言いました。 しかし、神の御心に耳を傾けながら、真ん中を保ちなさい。 すべての外部の世話や事柄を脇に置いて、事前に備えをしておきたいと思う人にとって、共通の敵は平和よりもはるかに困惑を用意し、彼がこう言わざるを得なくなるところまで連れて行くでしょう。生まれてこなければ良かった。」
聖人がこれを言ったのは、シナイのグレゴリウスが言うように、多くの欺瞞がそのような人々に起こるからです:非難...神の記憶のため、つまり。 賢明な祈りはすべての行為の上にあり、神の愛と同様に美徳の頂点です。 そして、純粋に神と対話し、強制的に神を自分の中に鼓舞するために、恥知らずかつ大胆に神に近づこうとする人は、それが許されるなら、都合よく死で満足している、と私は言う。 なぜなら、誇らしげに、大胆に、先回りして、そしてふさわしくないのに、この高みに突進するからです。 強くて完璧な人だけが、神の言葉である悪魔に立ち向かい、剣を抜くことができるが、弱くて新たな始まりの者は、事前に戦う勇気がなく、戦争を放棄し、悪魔の要塞に隠れる。恐れと敬虔な共同体を形成し、それによって死を避けてください。」
これを聞いて、私たちは用心深くなり、危害を受けて魂を滅ぼさないように、事前に高度な禁欲生活にひれ伏す勇気を持たないようにしましょう。 適切な時間と平均的な尺度を守って、より安全に、より確実に進みましょう。聖徒たちの経典によれば、中道は屈することのない、つまずくことのない道です。
沈黙のための適切な時間は、人々との共同生活において自分自身を訓練することによって先行される時間であるかもしれない、そして、梯子の聖ヨハネが書いたように、中間の尺度と中間の道は、1人または2人の兄弟との共同生活です。それは3つある: - 孤独、隠者、または - 1人、2人で沈黙、または - セノビティック。 「右にも左にも曲がらず」、「王の道を進みなさい」と彼は聖書から付け加えました(申命記5:32、民数記21:22)。
示された住居の種類のうち、平均、つまり はしごのジョンによれば、多くの人にとっては、1人か2人で静かに暮らすほうがずっと信頼できるという。 「なぜなら、人が落胆したり、眠りに落ちたり、衰弱したり、あるいは絶望に陥ったりするとき、それは不幸なことなのです。その時、彼には何もありません。」と彼は言います。 高揚と高揚。 その証拠として、彼は主ご自身の言葉「二人や三人がわたしの名のもとに集まっているところ、ここにわたしは彼らの中にいます」(マタイ 18:20) と、賢者の言葉「祝福あれ」を引用しています。 「1 よりも 2 つ」(伝道 4:9)、つまり 父親と息子の祝福、そして援助 神霊、一緒に働くために:他の人の助けなしに、精霊との戦いに参加する人は誰でも、彼らによって鍛えられます-彼は彼らによってさらに危険な傷を負います。
はしごの聖ヨハネは、一部の人々の善良な道徳を挙げた後、次のように述べました。 しかし、不器用で依然として精神的な情熱に圧倒されている人々にとって、父親は沈黙に触れることさえ命令しませんでした、そして何よりも孤独は命令されませんでした。
精神的な情熱は、虚栄心、うぬぼれ、陰険さなど、それらに由来するものと呼ばれます。 「これらの情熱を患い、それにもかかわらず沈黙に入る者は、船から飛び降り、快適に岸に着くために一枚の板の上で考えている人にたとえられます」とラダー氏は述べた。 しかし、糞便に苦しんでいる人、つまり 肉体的な情熱があれば、彼らは孤独な生活に入ることができます。そして、それがたまたま起こっただけではなく、やがて、そして彼らに指導者がいれば、そうなります。 なぜなら、孤独には天使のような力が必要だからです。 霊的な情熱に悩まされている人は、あえて沈黙の痕跡を見たり、狂乱を容認したりしないでください。
また、彼らの著作からわかるように、このように教え、このように働いた、他にも多くの素晴らしく偉大な父親がいます。 このように、聖イサクは他のすべての教父たちよりも沈黙を好み、聖アルセニー大王を完璧な沈黙者として賞賛します。 しかし、彼には牧師や弟子もいました。 同様に、シナイのニルやスキットのダニエル、そして他の多くの人々も、彼らの生涯で語られているように、弟子がいました。 そして、聖書のどこにでも、沈黙の賛美と承認が、1つまたは2つ共存しています。 修道士ニルは、アトスの聖なる山、コンスタンティノープルの国々、そして他の多くの場所での自分自身について語ります。
霊的な長老がどこかに1人か2人、必要に応じて3人の弟子と一緒に住んでいて、他の誰かが近くで沈黙している場合、ある時点で彼らはお互いにやって来て、彼らの間の霊的な会話によって啓発されます。 そして、「都市が強いように、兄弟から兄弟へと私たちは助けます」(箴言18:19)と書かれているように、私たち、新たな始まりと愚かな者は、一人ずつ啓発され、強められます。そして、私たちには魅力のない教師がいます- 神が吹き込んだ聖書。
したがって、聖書から神の御心を学ぶには、神の働きにおいて同じ知恵を持った一人か二人の忠実な兄弟と一緒にいることが非常に都合がよいように思えます。 そして神が誰かにもっと理解できるようにしてくださるなら、兄弟が兄弟を啓発するようにしましょう。 聖エフライムが言うように、悪霊と格闘し、情念に悩まされている私たちは互いに助けましょう。 したがって、神の恵みによって、私たちは善行に導かれるでしょう。
しかし、私たちが静かな住居を作りたいときは、まず第一に、ラダーが言うように、神がその実現に必要な特性を私たちに与えてくださいますように、祈りで自分自身を整える必要があります。 忍耐強い隣人、一つの場所に留まり、一つの事業を営む、そのための基礎を築く際に、敵の笑いものになったり、他の労働者たちにとっての誘惑になったりする障害にならないように、兄弟たちに。 しかし、私たちは善行を続けましょう。主なる神と私たちの救い主イエス・キリストの恵みによってしっかりと守られ、神の母である聖母と美徳の功績で輝いたすべての聖徒たちのために祈りましょう。
また、私たちは沈黙の場所を選んでいることを知る必要があります。そうすれば、無駄な反逆や噂、その他神に不快な事柄から退き、神の戒めを守り、自分の努力で必要なものすべてを得ることができます。 そうでない場合は、神の善良さを見て徐々に施しを行いますが、あらゆる可能な方法で過剰を避けます。 歌うこと、祈り、読書や霊的なことを教えること、針仕事やあらゆる種類の仕事など、神に喜ばれることをしましょう。 そして、私たちは少しずつ、私たちの力に応じて、内なる人の中で神に近づき、善行の中で父と子と聖霊、つまり三位一体の唯一の神、の栄光を送り出すでしょう。今も永遠に、そして永遠に、アーメン。

あとがき

あとがきで、修道士ニルスは、どのような心境で自分の規則を提案したのかを述べています。 「私たちは神の助けによってこれを行うことができますが、私たちは愚かです、私たちの心の薄さに従って、私たち自身と、彼らが望むなら教えられる人々の中にいる私のような人たちを思い出すために手紙を書きます。 これらの著作の冒頭のように、私自身からではなく、理性によって啓発された聖なる父たちの神の霊感を受けた聖書からです。 すべては、ここでも、聖書の証拠がないわけではありません。 そして、神に喜ばれず、魂にとって有益でもないことが彼らの中で起こったとしても、愚かなことを言っておきますが、そうならないようにしてください。 しかし、神のご意志が完全で好ましいものであるように、それが起こりますように。しかし、私は許しを求めます。 しかし、これらのことをますます有益に理解する人がいるなら、その人にそうしてもらいましょう。そして私たちはこれを嬉しく思います。 そして、誰かがこれらから利益を得て、罪人である私のために祈ってもらいたいなら、神の御前で憐れみを受けさせてください。

セントナイルの精神的証書

「私の性格の本質である永遠の主であり兄弟であるナイル川にまだふさわしくありませんが、私は祈ります。私の死後、私の体を砂漠に投げ込んでください、そうすれば獣や鳥がそれを取り除くでしょう、なぜなら神だからです」彼は多くの罪を犯したので、埋葬を食べるに値しません。 そうしないなら、私たちが住んでいる場所に溝を掘り、あらゆる不名誉で私を埋めてください。 大アーセニーが弟子たちに残した言葉に注意してください。「もしあなたが私の体を誰かに差し出すなら、私は裁きの際にあなたたちとともに立ちます。」 私にとっても、勤勉さは私の力よりも優れていましたが、私はこの時代の名誉と栄光に値するものではありません。この世と同様、私の死後も同様です。 私はみんなに祈ります、私の罪深い魂のために祈ってください、そして私はすべての人に許しを求めます、そうすれば許しは私から与えられます:神が私たち全員を許してください。
「終わりは霊感のある言葉によって到達される。」

トロパリオンとコンタキオンを僧侶ニルスに

トロパリオン、トーン4

彼は世俗的な生活を拒否し、人生の反逆から逃げました、私たちの牧師であり神を宿したナイル神父は、父親たちの著作から楽園の花を集めるのを怠けたりはせず、砂漠に移りました、あなたはまるでのように繁栄しました天上の者:あなたもそこから天の住居に入りました。 あなたを心から敬う私たちに、あなたの王道を歩み、私たちの魂のために祈りなさいと教えてください。

コンタキオン、トーン8

兄弟たちの空しい習慣と世俗的な習慣に耐えながら、砂漠の沈黙を見つけました、お父様、断食、徹夜、そして労苦の絶え間ない祈りにもかかわらず、あなたの教えによって正しい道が私たちに主に向かって行進することを示してくれました。 ナイルに祝福あれ!

聖ニルの記念日におけるヒエロスキーマモンク・ニルによる説教

私たちのニルス神父の甘くて最も神聖な思い出を祝いながら、彼がどのような人生で、どのような美徳を持って神聖さと尊敬の高みに達したのかを注意深く考えてみましょう。
しかし、最初に、称号または称号、つまり牧師について考えて説明しましょう。
この名前は、「似ている」という言葉に由来しています。 たとえば、画家は生きている人物のイメージや肖像画を描きますが、その肖像画はその人物に似たものになります。 しかし、この技術で最も熟練した別の人は、同じ人物から、より巧みで最初のものに似たイメージを書きます。 そして前者は生きている人間に似ており、もう一人は前者と比較して牧師、つまり牧師と呼ぶことができます。 最初のものに似ています。
神は人を創造するとき、「私たちに似せて、私たちに似せて人を造ろう」(創世記1:26)と言われました。 したがって、すべての人は、理性的な魂の中に、創造主である神の似姿と似姿を持っています。 しかし、誰もが神の似姿を保っているわけではありません。 多くの罪と汚れた不純物に身を置き、豚のように罪深い汚れの中に身を潜めているすべての人は、神のイメージを暗くし、傷つけ、分別のない家畜のようになっています。 そしてああ、そのような人は神の似姿からどれほどかけ離れているのでしょうか。 そして、罪深い汚れから身を守り、主なる神に好かれる者たち 善行、それらの霊的な神のイメージは美しく、明るく、創造者に似ています。 そして、神を喜ばせるために熱心に働けば働くほど、神の姿と似姿はその人の中でより明るく輝きます。
敬虔な信徒の中で、主を喜ばせようと努力し、神を恐れて生き、その道を歩んでいるのは誰ですか? 傷のない主のすべての正当化、その魂の中で神の似姿は神に似ています。 そして、世を捨て、修道生活を受け入れて、未婚の住居と汚れのない純粋さを保つという偉大な偉業に触れ、日々自分を辱めるために努力している人は、神をより喜ばせるそのような平信徒の魂の中で、次のようなイメージを持っています。神は神に最も似ています。 したがって、修道生活において神を喜ばせる人は牧師と呼ばれます。 神を喜ばせる人の多くは、謙虚さ、柔和、慈悲、悪意のないこと、偽りのない愛、そして多大な労力を必要とせずに得られるその他の美徳において、都合よくキリストに例えられます。 そして、主にこの世界に住んでいる人々は、これらの美徳によって神のようになることができますし、そうすべきです。 友好的で、慈悲深く、柔和で、優しく、謙虚になることは難しいことではありません。 また、人を傷つけないこと、殺さないこと、盗まないこと、他人の物を望まないこと、盗まないこと、嘘をつかないこと、非難しないこと、非難しないこと、その他の美徳を実践することなど、それほど手間をかけずにできる仕事とは何でしょうか?敬虔に生きる人は、それによってキリストに似た者となるための努力でしょうか? しかし、苦しみ、苦労して十字架を背負い、磔刑に処せられたキリストに似た者はほとんどいません。 ここに私たちの勝利の犯人であるモンク・ナイルがいます。 なぜなら、彼は、自らのうちに十字架につけられたキリストをよりよく描写し、キリストに崇拝されるようにするために、修道生活の十字架を自ら引き受け、忍耐強くそれを担ぎ、毎日その十字架に十字架につけられて死んで、キリストにこう言いました。一日中死に至る(詩 43:23)。 ああ、ナイル牧師の真の姿です! あなたは、霊的に十字架につけられたあなたの主キリストに似ているだけでなく、他の人たちと同じように、真に主を崇拝しています。
リスナーの皆さん! 死には二面性があります。自然的な死と霊的な死、そうでない場合は罪に対する死です。 自然なものは一般的なものであり、精神的なものは単なる恣意的なものです。 なぜなら、主はこう言われるからです。「わたしに従いたい者は、自分を捨てて自分の十字架を背負いなさい。」これは、主が誰にも強制するのではなく、望む者、望む者に強制することを意味します。 私たちが探しているのは、自然死は 1 つだけですが、キリストの聖人にとっては 2 つです。最初は霊的な死、次に自然な死です。 霊的な死が先行しない限り、自然の死は主の前で名誉あるものではありません。 そして、自然な霊的死の前に死ななければ、誰も永遠の命を得ることができません。 そして、自分の中にある罪深い欲望を屈辱によって打ち負かさない限り、誰も永遠の命に入ることはできません。 ああ、死ぬ前に、そして墓に埋葬される前に、罪に対して死ぬことを学び、悔い改められた体に自分の情熱を埋めた人は、何と幸いなことでしょう。
そのような死とともに、私たちの父である修道士ニルスは死ぬ前に毎日亡くなりました。 そして、世と悪魔がお世辞で彼を十字架から引きずり下ろそうとしたとき、彼らはいつも彼が死んで動かなくなっているのを見つけました。 というのは、人が虫に食われた死骸を忌み嫌うのと同じように、修道士ニルスも、永遠の命の希望を持たず、日々の悩み、噂、反乱という虫に絶えず蝕まれている死んだ世界のようにこの世界を軽蔑したからである。 こうして、悪魔のいる世界は成功も恥辱も伴わずに彼から去りました。
修道士ニルスもまた、自分の肉体に応じて、さまざまな苦痛を伴うすべての肉欲を十字架につけて死んだ。 ああ、この国内の敵は何と強いのでしょう、そして少数の人々に打ち負かされるのです。 何よりも、非常に多くの人がそれに打ち勝っています。 そして何よりも哀れなことに、彼は時々聖人たちに打ち勝つのです。 敵、つまり私たちの肉体はとても強いのです! 常に攻撃し、克服しようとするため、強くて迷惑な敵であり、これによって修行者を大いに怒らせます。 ある聖なる長老は、「肉の苦しみに耐えられる人は、すべてを捨てて、ファラオの奴隷から逃れるイスラエルのように、この世から逃げなさい。」とすばらしい言葉を残しました。 「肉の悲しみ」という言葉は推論に値します。 肉が支配し、霊がそれに奴隷にされている場合、この世では肉に対する侮辱はありませんが、次の人生では、灼熱の地獄で辱めを受けることになります。 そして、霊が肉を支配しようと努めるところでは、絶え間ない悲しみ、重荷、肉に対する戦いがあり、時には自然と闘い、時には罪深い願望によって引き起こされる誘惑と闘います。 そして実のところ、彼は肉体の悲しみに耐えることができる真の修道士です。 なぜなら、この重荷は、生きている人間にとって腐った死体のように、私たちの精神に重いからです。
歴史は、ある拷問者、ティレニンスキー王を思い起こさせます。彼はそのような非人道的な拷問で捕虜を拷問しました。死者の死体は生者としっかりと結びつけられ、顔と顔、手と手、足と足を合わせました。 そして、死体が腐ってその悪臭で生者を殺すまで、生者は死者を産んだ。 ああ、何というひどい苦しみでしょう!
これが肉体と精神の結合です。 罪を愛し、いつも悪いお菓子を欲しがる体は、悪臭を放つ死体のようなものです。 復活、 - 聖預言者ダビデは言います - そして「私の愚かさの顔から私の傷を屈めました」(詩 37:6)。 そして神を喜ばせることを切望する霊は、永遠を見つめる生きている人間のようなものです。 ああ、生きている人間にとって、死体を縛り付けて運ぶのはなんと難しいことでしょう。 ああ、霊にとってそれはなんと大きな重荷なのでしょう。 肉欲、罪深い欲望と情欲に耐えなさい! 使徒は次のように述べています。 誰が私をこの死の体から救ってくれるでしょうか?」 (ロマ 7:24)イマームたちの欲望は解決されるでしょう。
したがって、彼は真の僧侶であり、肉の悲しみに必ず耐えることができる勇敢な修行者です。
ナイル修道士の修道生活を見たい人は、彼の明白な偉業を経験しないでください。 そのようなテストは無駄です。 なぜなら、私たちの謙虚で賢明な父は、あらゆる方法で自分の行為を人々から隠そうとし、侵入不可能な砂漠の独房に体を閉じこめ、一方で神への知性と心を深めながら、導く神に対して密かにあらゆることを行ったからです。断食、絶え間ない祈り、最も過酷な労働、肉体のさまざまな屈辱。なぜなら、神を宿す私たちの父は、修道生活の中で輝く世界最大の灯火から、人々の顕現のために何も創造しないことを学んだからです。 というのは、エジプトの砂漠や庵に住んでいた古代の修道士たちについて書かれているが、彼らは他人に知られるほどの善行は修道士にふさわしいとは考えていなかったからだ。 しかし彼らは、それは修道士に特有の美徳であり、それについては神を除けば誰も知らなかったと考えていた。 おお、神聖なる人々の神聖な知恵よ! ああ、生きた天使の肉体の謙虚さの極みよ! それでは、誰が謙虚さの深さに浸った僧侶の行いを試すことができるでしょうか? 確かに、修道行為の「試練が消えた」ので、世俗的な人は「始まり」ますが、謙虚で賢明な修道士の「心」は「深い」です。 このような真の修道院生活の気質は、神に正直に休息するまでの間、修道士ニルス自身の中に常に観察されていました。 そして何よりも驚くべきことは、彼が弟子たちに書いた遺言から明らかなように、彼は生前だけでなく死後も、人々からいかなる栄光や栄誉を受けることを望まなかったのです。 ああ、奇跡よ、兄弟たち! ああ、偉大な父親の計り知れない、そして非常に創造的な謙虚さ!
それで、すべてを見て、彼が最も完璧な僧侶であり、悪のすべての火の矢を消し、敵のすべてのネットワークを粉砕する善良な僧侶であったことを理解してください。 というのは、謙虚な賢人ではないにしても、誰が悪魔の複雑に編まれた網を都合よく通り抜けることができるでしょうか? 私たちのこの偉大な父は、自分自身について使徒的な言葉を大胆に言うことができました。 そしてこの言葉:主よ、私の謙虚さと私の働きを見てください。 この悲惨な谷での彼の生涯は、毎日の殉教でなければ何だったのでしょうか。 彼の汗の一滴一滴は、キリストのために流された殉教者の血の一滴のように、主に喜ばれました。 なぜなら、キリストの愛のために日々自分の肉体を犠牲にする勤勉な修行者の汗と、一時間で死ぬ殉教者の血は同等の名誉だからである。 なぜなら、彼らは同等の恵みと奇跡の力を受け入れるからです。 キリストのために血を流した聖殉教者が癒しを与えるかどうかにかかわらず、聖人たちも癒しを与えます。 殉教者が奇跡を起こすかどうかにかかわらず、聖人も奇跡を行います。 彼らはキリストを喜ばせるために多くの汗を流したからである。 パウロの手によって奇跡が起こり、癒しがもたらされたことは驚くべきことではありません。 なぜなら、彼らは縛られ、殴られ、キリストのために多くの苦しみを味わったからです。 しかし、使徒言行録にこれについて書かれているように、パウロ自身の手と同じ奇跡的な力を、何の被害も受けなかった彼の被り物とウブラスが持っていたことは驚くべきことです。 同様に、陣痛の中で研ぎ澄まされたパウロの汗には、苦しみの中で流された血と同様に、奇跡的な力がありました。 正直さの本質、聖徒たちの汗のしずく、殉教者の血のしずくも同様です。
神の前での最後の本質は、ほとばしる汗ではなく、キリストの日々の殉教者である私たちの尊い父ニルス、あなたの汗です。 私たちは、聖なる殉教者たちが苦しみを味わったのと同じように、あなたも自分たちの偉業で神を喜ばせたと信じています。 見よ、聞いている皆さん、私たちは聖なる父ナイルが修道生活を送っていたとき、霊的な十字架でこの世とすべての欲望を十字架につけ、キリストとともに十字架につけられ、敵のすべての非難を打ち破ったときの、聖なる父ナイルへの畏敬の念を知るようになりました。死んで罪に対して無力に創造されたが、神に対して生きていると使徒に語りました。「しかし、私はこのために生きているのではなく、キリストが私の内に生きておられます。」(ガラテヤ 2:20)
しかし、私たちのナイル川の牧師であり神を生む父であるあなたは、今勝利の教会のキリストの玉座に立っておられますが、私たちを忘れず、愛情を込めてあなたの聖なる思い出を祝い、天の昇天から私たちの薄さを観察してください。 私たちの良き父よ! 子どもたちを優しく見守ってください。 私たちの良き羊飼いよ! あなたのこの群れを軽蔑しないでください。 あなたはあなたの聖さによって罪人から破門されていますが、私たち罪人から引き離されないでください。あなたの慈悲によって、目に見えない形で私たちに臨在し、あなたのしもべを供給し、常にすべてのことを助け、あなたの祈りによって私たちに慈悲深い主と私たちの神を創造してください。私たちのために彼に。 あなたの最も神聖な行いと汗によって聖化された、私たちが住んでいる修道院、そしてあなたが懸命に働いた場所を見てください。 そして、私たちと、私たちの人生の愛、援助者、仲介者、後援者、保護者、提供者、そして管理者としてあなたを尊敬するすべての人たちに目覚めてください。 仲裁者、私たちの暖かい! 黙って私たちのために主に叫び、世界の平和、私たちの忠実な皇帝、沈黙、繁栄、敵の克服、そしてすべての一時的かつ永遠の祝福を求めてはいけません。 アーメン。

オリジナル情報源に関する情報

図書館資料を利用する場合には、出典へのリンクが必要です。
インターネット上で資料を公開する場合は、ハイパーリンクが必要です。
「正統派百科事典「信仰のABC」。 (http://azbyka.ru/)。

epub、mobi、fb2 形式への変換
「正統性と平和。

ニル修道士は、その禁欲主義と教えにおいて、ロシア教会の偉大な父です。

彼は1433年に生まれたマイコフの貴族の出身で、聖シリル・ベロゼルスキー修道院で修道生活を始めたと考えられていました。 ここで彼は、後にセルギイ大修道院の修道院長となり、大都市になることを望まなかった、知的で厳格な長老ペイシイ・ヤロスラヴォフのアドバイスを利用した。 それからニルは実験で精神的な生命を見るために東へ旅し、彼の言葉を借りれば「アトス山、ツァレグラドの国々、その他の場所にいた」。 東から帰ってきたら 短時間彼はキリロフ修道院の塀の外の独房に住んでいた。 それから、修道院から15マイル離れたソルカ川沿いに、礼拝堂と独房を備えた自分自身の十字架を立て、自分と功績を分かち合いたい人々のために、修道生活としてではなく、修道者としての人生を提供しました。スケテ。

彼の内面の歴史の一部は、彼の熱心な要請に応じて、王子僧侶ヴァシアンへの手紙の中で僧侶自身によって明らかにされました。

「私はあなたに手紙を書いています」と彼は自分自身を示しながら言います、「神によるあなたの愛が私にそうすることを強制し、自分自身についてあなたに手紙を書くために私を狂わせました。私が修道院(キリロフ)から追放されたのは、修道院(キリロフ)のせいではありませんでした」 「魂の利益ですか?はい、彼女のためです。私は彼らが神の法や先祖たちの伝統に従ってではなく、自分たちの意志と人間の理性に従ってそこに住んでいるのを見ました。そのように行動している人は他にもたくさんいます。彼らは、高潔な人生が過ぎ去ろうとしているという間違った夢を見ています...私たちが修道院(キリロフ)であなたと一緒に住んでいたとき、あなたは私がどのように世俗的な束縛から身を引いて聖書に従って生きようとしたかを知っていますが、私の怠惰のせいでそうしました「時間がありません。私は修道院(キリロフ)に来て、修道院の外、その近くに、自分専用の独房を用意して、できるだけ長く生きました。今、私は修道院から離れました。神の恵みによって、私は修道院から離れました。」あなた自身もご覧になったように、世俗的な人々にはほとんど近づきがたいことを私の考えの中に置きましょう。 まず第一に、私は主の戒めとその解釈、使徒たちの伝統をテストし、次に聖なる父たちの生涯と教えをテストします。 私はそれらすべてについて瞑想し、私の推論に従って、神が喜ばれ、私の魂にとって役立つと思われるものを、自分自身のためにコピーします。 これが私の人生であり、呼吸です。 私の弱さと怠惰のために、私は神と最も純粋な神男に信頼を置きます。 何かやるべきことが私に起こり、それが聖書の中に見つからない場合、私はそれが見つかるまで当分脇に置いておきます。 私は自分の自由意志と自分の論理から、あえて何もしません。 あなたが隠者として生きているか、共同体に住んでいるかにかかわらず、聖書に耳を傾けて父たちの足跡をたどるか、あるいは言葉、人生、論理において霊的な人として知られる人に従うかにかかわらず...聖書は厳しいものです。神を恐れて謙虚になり、世俗的な考えから離れたくないが、神の情熱的な意志に従って生きたい人たち。 謙虚に経験したくない人もいます 聖書彼らは、聖書が私たちのために書かれたものではなく、私たちの時代に成就されるべきではないかのように、人がどのように生きるべきかについてさえ聞きたくありません。 しかし、真の禁欲者にとって、古代も現代も、そしていつの時代も、主の言葉は常に精製された銀のように純粋な言葉です。 彼らにとって主の戒めは金や宝石よりも大切であり、蜂蜜や蜂の巣よりも甘い。」

この手紙は、とりわけ、ナイル川が選んだ人生の道が同時代の人々を驚かせたことを示しています。 確かに、特に弱者にとっては驚くべきことがあった。

修道士ニルがスキートのために選んだ、荒れ果てた薄暗い人気のない場所。 これは、自然の美しさがたくさんあり、空気が生命を与え、果物が贅沢なアトスの地域ではありません。


ロシアの神の聖人にその名を与えたソルカ川は、流れる川というより沼のように見え、わずかに下っています。 スケテの全域は低地で湿地です。 そしてここでロシアの隠者は働きました。 ニル修道士が掘った池は今もそのままの状態で残っており、修道士は治療に使用する美味しい水をよく汲み上げています。 ナイルの衣服はまだ無傷です。 彼女の髪は針のようにチクチクします。

修道士のスキート社会全体は、ヒエロモンク、執事、および 12 人の長老で構成されていました。 その中には、ズヴェニゴロド王子とスモレンスク王子の子孫であるニル・ポレフのディオニュシウス修道院のジョセフからのものもありました。 そのうちの最初の人は、ジョセフに住んでいたとき、「パン屋で二人で働き、その上、毎日77の詩篇を歌い、腰から3,000回のお辞儀をしました。しかし、孤独に恋をしたので、彼はお願いして受け取りました」ナイル神父のもとに行くことができて祝福されました、神父はベローゼロの砂漠で輝いたかのように輝いていました」と同時代人は語る。

兄弟たちの必要に応じて、ニルス修道士は川沿いに小さな工場を設立しました。 神殿を建てようと決めたとき,多くの仕事をする必要がありました。 特に兄弟の墓もここにあることになっていたため、湿地の土地に神殿のために高い堤防を作る必要がありました。 聖なる長老と彼の放浪者の手によって、神殿と墓のために高い丘が注がれました。 各独房は一段高い台の上に設置されており、それぞれの独房は他の独房や寺院から石を投げるほどの距離で隔てられています。 スキトニクたちは東部の例に倣い、土曜日、日曜日、祝日のみ寺院に集まりました。 別の日には、全員が彼の独房で祈り、働きました。 徹夜のスケテは、言葉の完全な意味で一晩中続きました。各カティスマの後、父親からの3回、4回の朗読が提供されました。 典礼中、彼らはトリサギオン、アレルヤ、ケルビム、そして価値あるものだけを歌いました。 それ以外はすべて、歌うような長い声で読み上げられました。 土曜日、彼らは兄弟の墓を訪れ、死者の鎮魂のための追悼式が行われた。 これがナイル川の教会憲章です。

修道士ニルスは、教会の教科書の腐敗を心から嘆き、それを正そうとした一人でした。 これは、これまで知られていなかったスケートの人生と同様に、彼に対する不快感を引き起こした。 彼は辛抱強く自分の道を歩きました。

1491年、異端者のユダヤ化に関する評議会で修道士ニルスが登場します。 彼らの場合、正教の熱狂者である福者ゲンナディは、1492年に、困惑の主題に関する彼の判断を聞くために、修道士ニルスに直接会いたいと望んだ。

「パイシウスの弟子であるニル・マイコフは聖なる山にいました。大公は彼ら(パイシウスとナイル)を非常に名誉に保ちました。修道院に座って、彼らの手の労働によって生きていたでしょう。」ベロゼルスキーの隠者も彼に加わりました。 別の同時代人も同じことを言っている。「沈黙と孤独な生活(その中には最初の聖なるナイル川)を過ごし、愛する一部の父親たちは、チェルノリツィ人に必要な非独占性についての父親の教えをしっかりと覚えていて、修道院が村を所有していることを悲しみ、そして、修道士によるこの世の放棄は無駄であると信じていた。なぜなら、彼らも信徒と同じように興奮して信徒と口論し、彼らの間で法廷に行ったり訴訟を起こしたりするからである。それは偉大な美徳であり、独裁者によって尊敬されている。」 。 両同時代人のニュースによると、大聖堂ではジョセフ・ヴォロコラムスキーらは修道院の所有物について異なる意見を述べ、彼らの意見は尊重されたという。

僧侶は遺言の中で、自分の遺体を獣の餌として砂漠に投げ込むか、軽蔑して穴に埋めるよう弟子たちに命じ、「それは神の前に重大な罪を犯しており、埋葬に値しない」と書いている。それから彼はこう付け加えた、「私はどんなに力があっても、地上でもこの世でも名誉を享受しようとはしませんでした。死後も同様です。」 僧侶は 1508 年 5 月 7 日に休息しました。

聖人の遺物は一ブッシェルの下に眠っています。 1569 年の恐ろしいツァーリは、木造の寺院ではなく石の寺院を建てたいと考えていました。 しかし、修道士はヨハネに現れて、そのような寺院を建てることを厳しく禁じました。 したがって、彼は墓を越えてスケートのシンプルさの熱狂者であり続けます。

修道士ニルスの人生が特別であったのと同じように、彼の著作の中で彼は、それまでロシア教会には存在しなかった指導者となっています。 彼は瞑想的な生活の教師です。

セントナイル島のスケテ生活の規則では、精神活動についての序文の後に、次のような指示が示されています。

1)心理戦の違いについて。

2)思想との戦いについて。

3) 思考に対する偉業において強化される方法。

4)霊的戦いの内容について。

5) 8 つの考えについて。

6) 彼らそれぞれとの闘いについて。

7) 死の記憶はどれほど重要なのでしょうか。

8) 涙について。

9) 悔い改めの保持について。

10) 世界の死について。

11) 時間内にすべてが何をすべきかについて。

結論として、聖ニルスはどのような気質で憲章を提案したのかを述べています。 「賢い祈りは、肉体的な祈りよりも高いものです。肉体的な行為は葉っぱであり、心の中で賢いのは果実です。口だけで祈り、心を軽蔑しない人は、空中で祈ります。神は聞いてくださるからです」と彼は言います。内なる祈りの訓練は、人をより高い霊的状態に導き、その状態では霊は祈りも運動も独裁性さえも持たず、別の力によって指示されます。 この道では、祈りに加えて、思考との闘いも必要です。 「何も考えずに沈黙のうちに祈ることができず、心の中でそれが増えていくのを見ることさえできなくても、気弱にならずに、絶えず祈り続けてください。」 セント・ニールの思考に関する指示には、魂の行動に関する深い心理学的観察が含まれています。

彼は魂の働きを最も微妙な、ほとんど目立たない部分に分解します。 罪のない考えが徐々に犯罪的で危険な行動に移っていく様子を示しています。 外部活動に関して、修道士ニルスは、すべてにおいて完全な非取得性と単純さを規定しています。 人生に必要な命令は、使徒の言葉を繰り返して、自分の手の労働によってのみ獲得する必要があります。 「修道院の施しは、兄弟が困っているときに言葉をかけて助け、霊的な論理で悲しみを慰めることです。霊的な施しは、魂が肉体よりも高いのと同じように、肉体よりもはるかに高いものです。 修道士ニルスはしばしば父親たちの言葉を用いて語り、他の修道士よりもシナイのグレゴリウスや新神学者シメオンの言葉を引用することが多い。 最初のものについて彼はこう述べています。「この祝福された者は、すべての霊的父祖の著作の内容をその階級に応じて受け入れ、祈りに熱心に注意するよう命じています。」

15 世紀、ロシアの聖性の黄金時代は、ソルスクの修道士ニルによって完成されました。 聖ニルスの伝記は私たちに伝えられていません。 彼に関する情報は、彼自身の作品や当時の年代記の物語の中にほとんど見つかりません。

ニル修道士はマイコフ家の貴族の出身で、1433年にモスクワで生まれたことが知られている。 若い頃、彼は当時最も厳格な修道院の一つであるキリロ・ベロゼルスキーで脱毛を受けました。 そこから、彼は「ヘシキストの隠者たちの真の禁欲主義を自分の目で見る」ためにアトスへ行きます。

聖なる山で、ニール自身がこう回想しています。「私は蜂のように、ある花から別の花へと飛び回りました。それは、キリスト教徒としての生活の基本を学び、自分の頑なな魂を蘇らせて、救いに備えるためでした。」

ニルはアトスからホワイト湖に戻ったが、キリル修道院には留まらなかった。 彼は修道院から15キロメートル離れたソラ川沿いの人里離れた場所をその功績の場に選びました。 「神の恵みにより、私は世俗の人々がほとんどアクセスできない、自分の考え通りの場所を見つけました」とニールは生徒に書いています。 ニロヴァを訪れた庵の一人は、周囲の自然について次のように述べています。 土壌は平らですが湿地が多く、周囲には落葉樹というより針葉樹林が広がっています。この砂漠よりも人里離れた場所を見つけるのは難しいです。 徐々に、少数の修行者がナイル川の周りに集まります。

ここで、孤独の中で、修道士ニルスの見解が最終的に形成され、彼の数多くの書簡、弟子たちへの手紙、そしてスケテ人生憲章に述べられました。 彼の作品はすべて統合されており、内なる精神において統一されています。 それらはすべて、ただ一つのこと、つまり救いへの道を明らかにすることを目的としています。

ニール・ソースキーの推論には形式主義が欠けている。 彼は読者に考えるよう促し、良心に訴えます。 彼は議論するのではなく、分析します。 この中で、ニールは思想家であり微妙な心理学者としての扉を開きます。 彼は宗教的儀式の形式主義と自分自身を調和させたくないので、内部の精神的生活に対する外部の宗教性に反対します。 表面的な敬虔な偉業だけを行うことは、ナイル川にとって最も嫌われる罪である虚栄心につながります。 僧侶は、外部の偉業を排除することなく、内面の精神的な偉業、つまり「賢い仕事」、つまり邪悪な思考との戦いに焦点を当てます。 ニールは、人間の罪の程度を示しながら、人が気づかないうちに罪深い情熱に圧倒され、堕落する様子を描写します。

「魂の平安は罪深い考えによって乱されます。 それを遮断する必要がありますが、いつでも誰でも利用できるわけではありません、とソルスキー隠者は書いています。 - 弱い魂は思考に引き寄せられ、罪への甘美な傾向の道を歩み、囚われの身になってしまいます。 その状態は、人、物、思想に対する情熱に変わることです。

これは、ニルが「知的な祈りと心の冷静さ」によって魂の弱い力を強化し、戦うよう呼びかけている罪の道です。

修道士ニルスの生涯においては、兄弟たちへの奉仕において、行政や教育のために努力した姿は見られません。 ニールは修道院長にはなりたくないし、教師にもなりたくない。 彼は弟子たちにこう書いています。 私は弟子たちではなく、あなたたちをそう呼んでいます。 一人は私たちの教師、つまり神です。

15世紀末のロシアの修道院を代表する二人の偉大な人物、ヨーゼフ・ヴォロツキーとニル・ソルスキーの間の意見の相違についての意見がある。 歴史文学では、彼らは通常、ロシアの精神生活における2つの「反対の」方向、つまり外的な行為と内的な熟考の指導者として描かれています。 これは大きな間違いです。 ジョセフの憲章が外面的な厳しさによって区別される限り、ナイル川の創造物も内面の生活についての深い情報によって区別されます。 霊的労働と肉体的労働は、クリスチャンの召命の両面を構成します。 ロシアの修道院の伝統には両方の方向性が自然に共存し、互いに補完し合っていた。 ナイル川もジョセフも同じ目標に向かって努力し、それに向かって進んでいたと言えます。 違う方法 1つは「内なる人」の生活を深めること、もう1つは社会のあらゆる領域における教会の存在を強化することです。 1つは慈悲によるもの、もう1つは厳しさによるもの、1つは寛大さによるもの、もう1つは力によるものです。 ナイル川の道とヨセフの道は対立するものではなく、補完し合うものです。

ソルスキー隠者は 1508 年に亡くなりました。

弟子たちへの彼の遺言は写本に残されています。 獣や鳥に彼を引き裂いてもらいましょう。 または、お好みであれば、敬意を払わずに穴を掘ってそこに置きます。 私は生涯を通じてこの時代の名誉と栄光を避けてきました。 死んでもそんなことは望まない。」

修道士ニルスはロシアの修道院の歴史に深い足跡を残しました。 偉大な精神的偉業により、ロシア正教の人々は彼を「偉大な老人」と呼びました。

同じ偉大な長老から兄弟に宛てて、魂の利益のために手紙を書いてほしいと頼まれた手紙

(ソルスクのニル修道士から弟子へのメッセージ - キリロ・ベロゼルスキー修道院の修道士、ヘルマン・ポドルニー)

お父様、あなたが私に宛てて書いた手紙の中で、あなたへの返事として何か役立つことを書いて、私自身について知らせてほしいと頼まれました。 あなたがここにいたとき、あなたとの会話中に私たちが行ったスピーチのせいで、私があなたを悼んでいるように思えます。 そしてそれについては、私を許してください。 私は、「私の秘密を私と私の家の息子たちに明らかにします」と書かれているように、いつも私に愛されているように、自分自身とあなたに思い出させながら、それは単にそのようなものではなく、たまたま起こったことではなく、それが適切であることを忠告しました。私たちはどんな行為をしてもよいのですが、聖書と教父たちの伝統によれば、まず第一に、これは修道院を離れることに関するものです。私たちが見守る必要があるのは、私たちがそれを魂の利益のために行うかどうかだけです。しかし、誰もが自分の意志や人間の計画に従って生きており、多くの人にとって、私たちは最も堕落したことを行っており、これを行うことで徳を果たしていると想像していることがわかります。しかし、私たちはそれを無視して人間関係に携わっています。

私がこのようにあなたに話した理由は、あなたが偽りではなく心から神の言葉を聞き、それを実現したいと思っているからです。 そして私はお世辞でもなく、狭くて残念な道の厳しさを隠さず、あなたに言葉を捧げました。 他の人とは、それぞれの尺度に従って会話します。 いつものように、あなたは最初から私の薄さを知っています、私の霊的に愛する人よ。 したがって、今でも私はあなたに手紙を書き、自分のことについて率直に話しています。ボーズによれば、あなたの愛が私を駆り立てて、私があなたに自分のことについて書く気を失っているからです。

私たちが修道院で一緒に住んでいたとき、あなた自身も、私が世俗的なしがらみから身を引いて、聖書に従ってできる限り行動していることを学びましたが、私の怠惰と怠慢のせいでそれに対処することはできません。 それから、放浪して修道院に戻った後、近くの修道院の外に独房を建てて、できる限り同じように暮らしました。 しかし今、私は修道院からさらに遠くに引っ越しました。なぜなら、あなた自身が見たように、世俗的な人々がそこに到達するのは難しいからです。神の恵みの助けを借りて、私は私の心を喜ばせる場所を見つけたからです。

そして特に私は聖書を研究しています。まず第一に、主の戒め、その解釈と使徒の伝統、次に聖なる父たちの生涯と教え、そしてこれに注意を払っています。 そして、神を喜ばせ、魂に利益をもたらすという私の考えと一致するものを、私は自分で模倣し、それによって学び、その中で私の命と息吹を持っています。 そして、私の弱さ、怠惰、怠慢を神と神の最も純粋な母に負わせました。

そして、何かをしようと思ったとき、それが聖書の中に見つからないときは、それが見つかるまでしばらく延期します。 なぜなら、私は自分の意志で、自分の理由で、あえて何もしないからです。 そして、もし誰かが霊的な愛から私にしがみついているなら、私はその人に同じようにするようにアドバイスします。特にあなたには、最初から霊的な愛で私に近づいているのですから。 したがって、私はこの言葉をあなたに宛てて、私の魂に関して良いことをアドバイスしました。 私もそうしようとしているので、あなたに言いました。

さて、私たちは肉体的には離れていますが、霊的な愛によってつながり、団結しています。 そして、この神の愛の法則に従って、私はその時あなたと話し、そして今、私は魂の救いのために書いています。 そして、よろしければ、私から聞いたこと、書かれているのを見たことを真似してください。 聖なる父の息子、そして後継者になりたいと願って、主の戒めと聖なる父の伝統を守り、一緒に住んでいる兄弟たちにも同じようにするように伝えてください。

あなたが一人で住んでいる場合でも、兄弟と一緒に修道院に住んでいる場合でも、聖書に注意を払い、聖なる父たちの足跡をたどってください。 なぜなら、聖典は私たちに次のように命じているからです。バシレイオス大王がその教えの中で次のように書いているように、言葉と心によってその行為が霊的人物として証されるような人に従うかのどちらかです。 (マタイ 11:28))、あるいは、それが見つからない場合は、たとえ兄弟たちと一緒に修道院に滞在していても、無意味に放牧する人々のように無分別ではなく、聖書に従って神に従いなさい。自分は従順であると信じて、肉の意志と無謀な心に導かれ、自分たちが何をしているのか、何を肯定しているのかを理解せずに、同じように愚かにも庵に入るのです。 そのようなはしごのジョンについて、言葉の中で議論しています さまざまな種類サイレンスさんは,「彼らはうぬぼれから,指導に従うよりも自分たちでうまく泳ぎたいと願っていたのです」と述べています。 私たちに何が起こらないでしょうか! しかし、あなたは、キリストの恵みの助けによって、聖書に従って、また聖なる父たちの居住に従って行動するなら、罪を犯すことはありません。

しかし、あなたが悲しんでいるので、今私は悲しんでいます。 だからこそ、あなたが悲しまないように、私は無理をしてあなたに手紙を書きました。 すべての喜びと慰めを与えてくださる神が、あなたの心を慰め、あなたへの私たちの愛を告げてくださいますように。 もし私があなたに失礼なことを書いたとしても、そのときは他の誰にではなく、私の変わらぬ最愛の人であるあなたに宛てて、あなたの嘆願書を軽蔑したくありません。 というのは、あなたがこれを愛を持って受け止め、私の愚かさを非難しないことを願っているからです。

そして私たちの行為について、私はあなたの神社に尋ねましたが、あなたはそれをうまく手配してくれました、私はそれについて誓います。 あなたの働きに応じて神があなたに報いてくださいますように。

これに対して、私はまたあなたの神聖に祈ります。あなたがあの時私たちが話した言葉を悲しみと思わないでください。 なぜなら、外見的には残酷に見えますが、内面は有用性に満ちているからです。 なぜなら、私は自分の言葉ではなく、聖書に基づいて話したからです。 これらは、主を恐れて真にへりくだり、肉の知恵から離れたくないが、聖書に従ってではなく、自分の情熱的な意志に従って生きたい人にとって、本当に残酷です。 そのような人は、霊的に謙虚に聖書を研究しません。 しかし、彼らの中には、聖書に従って人生について聞くことすら望まない人もいます。まるで「聖書は私たちのために書かれたものではないので、現在のやり方に留めておく必要はない」と言っているかのようです。

しかし、真の働き者にとって、昔も今も永遠に、主の言葉は銀のように純粋で、七回溶かされ精製され(詩篇11、7節参照)、主の戒めは彼らにとって明るく望ましいものである。ゴールドよりも、 貴重な石そして彼らは蜂蜜や蜂の巣よりも彼らを喜ばせ、彼らはそれを保管します。 そして、それを守ると、多くの人が報復を受けるでしょう(詩18:9および11-12参照)。

主にあってこんにちは、父上、私たち罪人のために祈ってください、そして私たちは額であなたの聖所を打ちます。

出典: Bogoslov.ru、ABC of Faith

5月20日(5月7日、古いスタイル)最も厳格な敬虔な修行者の一人の追悼が祝われる 古代ルーシの - ソルスクのニル牧師、現在の「」のイデオロギー的インスピレーションの源です。 非所有者」と述べ、大規模な修道院の土地所有に反対し、修道士たちにアトスの修道士たちの模範と生き方に従うよう促した。 修道士ニルはルーシのスキート庵の創設者となり、少数ながらも非常に深い精神的な内容を残しました。 瞑想的な祈り- 修道院生活の憲章に取り組んでいます。

ソフィアの下で、イタリアの最高の職人がモスクワに呼び出され、以前の木造聖歌隊の代わりに新しい被昇天大聖堂、多面的な部屋、そして新しい石造りの宮殿が建設された。 同時に、クレムリンでは複雑で厳格な儀式が始まり、イワン3世は初めて自らを「全ルーシの王」と呼び始め、彼の印章にはロシアの象徴である双頭の鷲が現れました。ビザンチン皇帝の王権。 同時に、王権の神聖な起源に関する理論が現れ、その発展は聖ペテロによって大いに促進されました。 ジョセフ・ヴォロツキー。 そこで例えば、「王は本質的にはすべての人々と似ているが、権力においては至高の神に似ている」と彼は主張した。

すでにイワンの配下にあるⅢ、ワシリー政権下ではさらに一層、最高権力はモスクワの主権者を社会の残りの部分からはっきりと隔てた後光で自らを取り囲んだ。 ヴァシリー治世下のモスクワを視察したドイツ皇帝ヘルベルシュタインの大使は、この大公は父親が始めたことを完成させ、臣下に対する権力においては世界のほぼすべての君主を上回っていると述べている。 彼は、モスクワでは主権者の意志である大公について話していると付け加えた。- 神の意志、主権者-神の意志を実行する者。 モスクワ人が未知の、あるいは疑わしい事柄について尋ねられると、彼らは表情を硬くして答えます。「私たちはそれを知りません。神と偉大な君主が知っているのです。」 ハーバースタインによれば、彼らは自分たちの主権者を神の鍵番やベッド番人とさえ呼び、そのような高貴な関係にモスクワ法廷の言葉を当てはめたという。 したがって、ヴァシーリーの後継者イワンの時代までにIV モスクワでは、その政治概念の規範が準備され、白雲母ロシアはそれを非常に長く生きました ()。

1490年、「ユダヤ主義者の異端」に対する最初の評議会が開催された。この機会にヴォルガ川沿いの長老パイシウスとニルがモスクワに招待された。 僧侶は1503年の評議会にも出席した。 それからセントとの論争で。 ジョセフ・ヴォロツキーは、ニル修道士は修道院が領地、つまり居住地の管理から解放されるべきだと主張した。 キリロ・ベロゼルスキーの修道士の多くと他の修道院の一部はナイル川の意見に固執した。 彼の反対の中で、牧師。 ジョセフは主に次のような議論を展開しました。 正直な長老たちがいないとしたら、どうやって大都市、大司教、司教、そしてあらゆる種類の正直な権威と対決できるでしょうか? そしてもし正直で高貴な長老がいなければ、信仰は揺らぐでしょう。」 そして、勝利は修道院の土地所有者の支持者に残ったが、非所有者たちは将来自分たちの信念を放棄することを考えなかった。

の。 しかし、クリュチェフスキーは、この問題に関して全体としていわば平均的な立場をとっており、修道院の所有者についてかなり否定的な特徴を与えています。

ジョセフの追随者たちが「ヨセフ派」と呼ばれた「ヨセフ派」の最も著名な反対者は、この論争における王子兼修道士のヴァシアン・パトリケエフと、アトスからの新人であるギリシャ人マクシムであった。 ヴァシアンの著作-告発的なパンフレット:師であるナイル・ソルスクを超えて、明るく、しばしば正直に鋭い顔立ちで、彼は修道院の非修道生活、修道士の経済的うるささ、強者や富裕層に対する彼らの執拗さ、利己心、貪欲さ、残酷な扱いを描いています。彼らの農民の...ヴァシアンは、同じ考えを持つクルブスキー王子が後に直接表明したのと同じ非難にスピーチを向けています:貪欲な修道士たちは農村管理で農民の土地を台無しにし、魂への節約の貢献についての提案で彼らは軍の階級を作りました、地主に仕えることは貧しいカリクより悪いです。 修道院の土地所有権に反対するギリシア人マクシムスの著作には、議論の余地がありません。 彼は冷静に主題をメリットに基づいて分析していますが、場所によっては鋭い発言がなければできません。 ジョセフは修道院に厳格な共同生活を導入し、修道院の生活を正し、修道院の財産放棄と修道院の土地富との間の矛盾を、実践的というよりも弁証法的な組み合わせによって解消したいと考えた。ホステルで。-すべては修道院に属し、修道士に特別に属するものは何もありません。 それはすべて同じです、マキシムは、あたかも誰かが強盗団に加わって富を略奪した後、捕まった人が拷問によって自分自身を正当化し始めたかのように反対します:それは私のせいではありません、すべては私の仲間に残されたので、しかし、私は彼らから何も受け取りませんでした。 真の修道士の資質は、貪欲な修道院生活の態度や習慣と決して両立しません。これがギリシャ人マクシムの論争の主な考え方です()。

修道院の地所の支持者と反対者の間の矛盾の主な理由は、ルーシにおける修道院形成の初期の歴史を注意深く研究すればわかります。 の。 クリュチェフスキーは、そのような修道院の2つのタイプについて話しています:「砂漠」と「世俗的」です。 「砂漠」修道院の創設者たちは、深い内なる使命に基づいて、通常は若いうちから偉業を成し遂げました。 ホステルで適切な経験を積んで、彼らは孤独に入る準備ができていました。そして、教化できる禁欲的な長老たちが彼らの周りに若い同胞を集め、こうして新しいホステルが誕生しました。 砂漠の僧侶たちは、あらゆる過剰を避け、労力を費やして厳しい修行と祈りに日々を費やしました。

「世俗的な」修道院にはまったく異なる歴史がありました。 それで、たとえば、裕福な貴族や商人は、生涯祈り、善を行い、魂に最大の利益をもたらす死の安らぎを望む修道院に場所を持ちたいと考え、教会と独房を建て、集まりました。兄弟たちに維持管理と不動産を提供します。 主権を有する君主は首都を回廊で飾り、時には都市でも田舎でも社会全体の援助を受けて修道院が建てられましたが、都市に独自の修道院がないことは非常に恥ずべきことであると考えられていました。 修道院は都市部でも農村部でも必要とされており、信徒が老後に散髪をしたり、亡くなった際には死後の追悼式を行って「魂を整える」場所があった。 建築業者が教会奉仕のためにそのような世俗的な修道院に募集した兄弟たちは、雇われた巡礼者と同等の価値があり、修道院の財務省から「奉仕」の給料を受け取っていました。 老後、世俗的な修道院で世俗的な関心から安らぎを求めた人々は、修道院憲章の厳格で積極的な規則を満たすことができませんでした。 アイデアprp。 ソルスキーのニルはここでは受け入れられませんでした。そのような修道院は当初独自の領地を持っており、まさにそのような「世俗的な」修道院の住民は当時すでにロシアの修道院の重要な部分を構成していたためです()。

主に修道院の領地に関する決定を下した1503年の評議会に続き、1504年12月に「ユダヤ教徒の異端」に対して第2回評議会が開催された。 議長はソフィア王女の長男ワシリー大公が務めた。 老王子は実際には大聖堂の活動に参加せず、今回は非所有者の代表も招待されませんでした。 1490 年と比較して、被告にははるかに厳しい判決が下されました。 ジョセフは西ヨーロッパの例に導かれ、しばしば次のように言及しました。 旧約聖書、現在、最も厳しい刑罰を要求し、「異端者と背教者は非難されるだけでなく呪われるべきであり、王、王子、裁判官は刑務所に送られ、激しい処刑にさらされるべきである」と主張した()。 その後、モスクワでフョードル・クリツィンの弟イワン・フォルク・クリツィン、イワン・マクシモフ、ドミトリー・プストセロフが特別に建てられた木製の丸太小屋で焼かれた。 ネクラス・ルカヴォフは言語を削減するためにノヴゴロドに送られ、そこでユリエフのカシアン大司祭や弟のイワン・サモチェルヌイらとともに火刑に処された。 残りは修道院に送られました。

異端者の処刑はロシア社会にさまざまな反応を引き起こした。 混乱は、処刑の実践と福音、教父の著作、および教会規範との不一致によって引き起こされました。 『イルミネーター』で述べられた議論に対抗して、「トランス・ヴォルガの長老たちの返答の言葉」が編纂され、その著者は主に僧侶で王子のヴァシアン・パトリケエフに帰せられる。 この手紙は非常に厳しく、率直に聞こえ、ヴォロツク修道院長に対する直接の非難を含んでいます。

そして、ジョセフさん、あなたも自分の神聖さを試してみませんか? あなたはアーキマンドライト・カシアンをマントで縛り、彼が燃え尽きるまで火の中に縛り付けておくでしょう! そして、出てきた炎の中から、あなたを三人の若者の一人として受け入れます! ジョセフさん、モーセ、エリヤと使徒ペテロ、使徒パウロの間には大きな違いがあること、そしてあなたと彼らの間には大きな違いがあることを理解してください。

当時の「ユダヤ化者の異端」に対する闘争そのものが、2つの法廷グループ間の権力をめぐる政治闘争と密接に絡み合っていた。すなわち、ヨハネス3世の最初の結婚からの孫であるディメトリアスを支持するグループであり、すでに1498年に大公国と結婚していた。 、そして彼のライバルである将来の大公ヴァシーリー3世、ソフィア・パレオロゴスの長男の一行。 最終的にワシリーが勝利し、ドミトリー自身とその母親エレナ・ヴォロシャンカを含む主な反対者全員が異端の罪で有罪となり、さまざまな程度の刑罰を受けた。 イヴァン3世はドミトリーを相続人に任命する決定を無効にし、1502年4月11日、義理の娘と元相続人に投獄を命じた。 エレナ・ヴォロシャンカは1505年1月に刑務所で「必要な死」(つまり殺された)で死亡した。

ジョン大公は死に際に、長男の孫の前で悔い改めなければならないという内なる必要性を感じた。 知識豊富なオーストリア大使ジギスムント・ヘルベルシュタインは、永遠の境目前に国王がドミトリーを呼び寄せてこう言ったと主張した。 私はあなたを呼び起こします - 失礼を許してください。 自由になって、行って権利を行使してください。」 ドミトリーはこの演説に感動し、祖父の罪を喜んで許しました。 しかし、部屋から出るとき、彼はガブリエル叔父(後のヴァシリー3世大公)の命令で捕らえられ、投獄されました。 飢えと寒さで亡くなったと信じる人もいれば、煙で首を絞められたと信じる人もいる。 孫のドミトリーは1509年に刑務所で死亡した()。

15 世紀末の王朝危機には多くの疑問や空白点があり、入手可能な情報源からは非常に乏しい情報しか収集できません。 たとえば、モスクワ王位の正統な相続人であったイワン3世の長男、イワン若世の突然死の本当の原因は不明である。 イヴァンの足の病気の治療を託されたソフィア大公妃からヴェネツィアから特別に処方された医師から薬を飲み始めた後、彼は31歳で亡くなった。 研究者の中には、その後のルーシの分裂の前提条件がすでに明確に現れていたのは15世紀末からであると信じている人もいます。 特に、ロシアの広報担当者 G.P. フェドトフは「我々の神聖な歴史は16世紀末までに終わる」と書いている。

牧師の理論 ジョセフ・ヴォロツキーは、後に司教座に昇格するために「正直で高貴な」人々を剃毛する必要があると述べたが、ロシア教会の歴史の中ではその実際的な正当性は見出されなかった。 修道院の所有権を最終的に確保した1503年の公会議からわずか1世紀半後、裕福で繁栄した修道院を収奪したすべての司教(コロメンスキーの聖パウロを除く)は不屈の精神を示すことができず、同意を与えたロシアにとって有害な革新に対して。 一方、聖ペテロのような神学の父であり指導者であることが知られています。 聖ニコラス・オブ・マイラ バジル大王、St. ヨハネ・クリュソストムや当時の聖なる大牧師たち、厳格な禁欲者や苦行者たちは、司教の座に昇るまで、厳しい禁欲主義と荒野の生活の搾取に何年も費やしており、彼らは皆、堅固で妥協のない真の信仰の告白者でした。 古代ビザンチウムにおける異端との闘いの何世紀にもわたる歴史を通して、正教の主な拠点は修道院でした。 しかし、ルーシでは、ソロヴェツキー修道院とスキートの修道者だけが、17世紀の教会の革新に対して公然たる抵抗を示し、他の大きな修道院は組織的な反対をしなかった。信仰の純粋さが明らかになったはずです。 それどころか、当時の最も重要な修道院の多くが、古代の敬虔な信仰を告白する者にとって過酷な刑務所となったのです。 さらに数十年後、ピョートル一世のもと、特に1764年のエカチェリーナ二世の法令のもとで、教会の土地の完全な世俗化が行われ、荒廃した新信者修道院からかつての特権がすべて剥奪された。

本当の修道生活は隠されたものに隠されていた 古い信者のスケテス彼らは聖ペテロの憲章に従った。 ニル・ソルスキー。 世俗の喧噪から遠く離れたここには、古来の敬虔への忠誠のために勇敢に命を賭けた厳格な修行者たちが集まっていた。 牧師は話した。 ナイル:

私たちは墓に移りますが、この世からは何も奪われておらず、美しさ、栄光、権力、名誉、その他の人生の遺産も何も奪われていません。

聖ペテロの作品とは対照的に、彼の創造の中心にあります。 ジョセフ・ヴォロツキー、未来の時代への心と心の転換は、義人が永遠の報酬と言葉では言い表せない喜びを待っているということであり、私たちは魂のすべての力でそれに向かって努力しなければなりません。 彼は弟子たちに、世俗的な誘惑に逆戻りするのではなく、自分たちの考えを永遠に肯定するよう常に勧めました。 実生活クリスチャン、地上放浪の最終目標:

あなた自身も経験から、この過ぎ去っていく世界がどれほどの悲しみと腐敗を抱えているか、それを愛する人々にどれほど激しい悪を引き起こしているか、そしてそれがどれほど嘲笑し、奴隷となった人々から離れ、彼らを愛撫するときに彼らに甘くあるかを知っています。物事に対する感情は、後で苦いものになることがわかります。 というのは、人々は、それによって抑制されているとき、その祝福が何倍にもなるだろうと想像する限り、彼らの悲しみは増大するからである。 そして、その見かけ上の祝福は一見善であるが、その内側は多くの悪に満ちている。 だから、本当に良い心を持った人には、世界ははっきりと現れるのです-彼らに愛されないようにしましょう。

この世の行いが終わった後はどうなるでしょうか? 私の言うことの考えを確立してください:それを守る人々に世界はどのような利益をもたらしましたか? 栄光、名誉、富を持っていた人もいたが、それらはすべて無に帰したのではないか、そして影はどのように通り過ぎ、煙はどのように消えたのだろうか? そして彼らの多くは、この世の事柄に関わり、その動きを愛していましたが、若く繁栄していた頃に死によって刈り取られました。 野の花のように、咲くとすぐに散り、欲望に反してここから連れ去られてしまいました。 そして、彼らはこの世にいたとき、その邪悪な悪臭を理解せず、肉体の装飾と平和に気を配り、この世で利益を得るのに適した方法を発明し、この世で体に冠をもたらすものについて訓練を受けました。過ぎていく年齢。 そして、彼らはこれらすべてを受け取りましたが、将来と終わりのない至福の世話をしませんでした。では、そのようなことについてどう考えるべきでしょうか? ただ、ある賢明な聖人()が言ったように、世界には彼ら以上に狂った人はいないということだけです。

———————————————————

1.V.O. クリュチェフスキー「ロシアの歴史について」、パート1、188-189ページ。
2.V.O. クリュチェフスキー「ロシアの歴史について」、パート1、201ページ。
3.V.O. クリュチェフスキー「ロシアの歴史について」、パート1、231-232ページ。
4.V.O. クリュチェフスキー「ロシアの歴史について」、パート1、221-222ページ。
5.「イルミネーター」、ch. 13.
6. A. ヴォロビョフ『イワン3世』、87ページ。
7. Rev. ニール・ソースキー「メッセージ」。