2004 年発行のロシア正教聖書の現代版の表紙。

「聖書」という言葉は聖典自体には登場せず、4世紀に東方の聖典収集に関連してキプロスのヨハネ・クリュソストムとエピファニウスによって初めて使用されました。

聖書の構成

聖書は多くの部分で構成されており、それらが集まって形を成します 旧約聖書そして 新約聖書.

旧約聖書（タナク語）

ユダヤ教における聖書の最初の部分はタナハと呼ばれます。 キリスト教では「」と呼ばれていました 旧約聖書」、「新約聖書」とは対照的です。 名前 " ヘブライ語聖書」 聖書のこの部分は、私たちの時代よりずっと前にヘブライ語で書かれ、ヘブライ人の律法教師によって他の文献から神聖なものとして選ばれた本を集めたものです。 これは、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教といったアブラハムのすべての宗教にとっての聖書ですが、最初に挙げられた二つの宗教のみが正典とされています（イスラム教ではその法律は無効であり、また歪曲されていると考えられています）。

旧約聖書は 39 冊の本で構成されていますが、ユダヤ人の伝統では、ヘブライ語のアルファベットの文字数に応じて 22 冊、ギリシャ語のアルファベットの文字数に応じて 24 冊と人為的に数えられています。 ユダヤ教では旧約聖書全 39 巻が 3 つのセクションに分かれています。

• 「教え」（トーラー） - モーセ五書が含まれています。

• 「預言者」（ネヴィム） - 以下の本が含まれています。
  • 初代王と二代王、あるいは初代サムエルと二代サムエル（ 1冊の本とみなされます)
  • 3 代と 4 代の王、または 1 代と 2 代の王 ( 1冊の本とみなされます)
  • 十二人の小預言者 ( 1冊の本とみなされます)

• 「聖書」（Ketuvim） - 以下の本が含まれています。
  • エズラとネヘミヤ（ 1冊の本とみなされます)
  • 第 1 および第 2 年代記、または年代記 (年代記) ( 1冊の本とみなされます)

ルツ記と士師記を一冊の本に、エレミヤ哀歌とエレミヤ書を組み合わせると、24 冊ではなく 22 冊の本になります。古代ユダヤ人は、ヨセフスのように 22 冊の神聖な本を正典とみなしていました。フラウィウスは証言する。 これはヘブライ語聖書の本の構成と順序です。

これらの本はすべて、キリスト教の正典ともみなされています。

新約聖書

キリスト教の聖書の第 2 部は、この世紀に書かれた 27 冊のキリスト教の本 (4 つの福音書、使徒言行録、使徒の手紙、黙示録 (黙示録) を含む) からなる新約聖書です。 n. e. そして古代ギリシャ語で私たちに伝わったもの。 聖書のこの部分はキリスト教にとって最も重要ですが、ユダヤ教は聖書が神の霊感によるものとは考えていません。

新約聖書 8 人の霊感を受けた作家、マシュー、マルコ、ルカ、ヨハネ、ペテロ、パウロ、ヤコブ、ジュードの本で構成されています。

スラブ聖書とロシア語聖書では、新約聖書は次の順序で配置されています。

• 歴史的な

新約聖書の本は、アレクサンドリアとバチカンの最も古い写本、使徒規則、ラオデキアとカルタゴの公会議規則、そして多くの古代教父の中でこの順序で配置されています。 しかし、この新約聖書の書籍の配置順序は、普遍的かつ必要であるとは言えません。いくつかの聖書コレクションでは、書籍の配置が異なり、現在、ウルガタ聖書とギリシャ語新約聖書の版では、公会議書簡が配置されています使徒パウロの手紙の後、黙示録の前。 本を何らかの方法で配置するとき、多くの考慮事項に基づいて決定されましたが、本が書かれた時期はあまり重要ではありませんでした。それは、パブロフの書簡の配置から最もよくわかります。 私たちが示した順序では、メッセージが送られる場所や教会の重要性に関する考慮事項に導かれました。まず、教会全体に書かれたメッセージが届けられ、次に個人に書かれたメッセージが届けられました。 例外はヘブライ人への手紙で、これは重要性が低いためではなく、その信憑性のため最後に置かれています。 長い間疑問に思った。 年代順に考慮すると、使徒パウロの手紙を次の順序で並べることができます。

• テサロニケの人たちへ
  • 1位
• ガラテヤ人への手紙
• コリント人へ
  • 1位
• ローマ人へ
• フィレモンへ
• ピリピ人への手紙
• タイタスへ
• テモテへ
  • 1位

旧約聖書の申命記

外典

4世紀から続くユダヤ人の律法教師。 紀元前 e.、そしてII〜IV世紀の教父たち。 n. 紀元前、彼らはかなりの数の写本、著作、記念碑の中から「神の言葉」のための本を選びました。 選択された正典に含まれていないものは聖書の外に残り、外典文献（ギリシャ語から）を構成しました。 ἀπόκρυφος - 隠し)、旧約聖書と新約聖書に付属。

かつて、古代ユダヤ人の「大議会」（紀元前4世紀から3世紀の行政神学と科学のシンクライト）の指導者とその後のユダヤ教の宗教権威、そしてキリスト教においてはそれを正式に制定した教父たち。最初の道は、悪態をつき、異端で受け入れられたテキストから逸脱しているものとして禁止し、基準を満たさない本を単純に絶滅することに多くの労力を費やしました。 現存する外典は比較的少なく、旧約聖書が 100 を超える程度、新約聖書が約 100 程度です。 科学は、イスラエルの死海の洞窟の分野での最近の発掘と発見によって特に充実しました。 特に外典は、キリスト教が形成された道筋とその教義がどのような要素で構成されているかを理解するのに役立ちます。

聖書の歴史

バチカン法典のページ

聖書の本を書く

• アレクサンドリヌス写本 (緯度) アレクサンドリヌス写本）、大英博物館の図書館に保管されています
• バチカン法典 (緯度) バチカン写本)、ローマに保管
• シナイ写本 (緯度) シナイ写本）、オックスフォードに保管され、以前はエルミタージュ美術館に保管されていました。

それらはすべて (古文書学的に、つまり「手書きのスタイル」に基づいて) 4 世紀に遡ります。 n. e. コードの言語はギリシャ語です。

20 世紀になると、クムランの写本が市内、ユダヤ砂漠の多くの洞窟、マサダで発見され、広く知られるようになりました。

章と節に分ける

古代の旧約聖書の本文には、章や節に分かれていませんでした。 しかし、非常に早い段階（おそらくバビロン捕囚後）に、典礼目的でいくつかの部門が現れました。 法律を669のいわゆるパラシャに分割した最も古いものは、タルムードにあります。 現在の 50 または 54 のパラシャへの分割はマソラの時代にまで遡り、古代のシナゴーグのリストには見当たりません。 また、タルムードにはすでに預言者がゴフタルに分割されています - 最終的な分割ですが、礼拝の最後に読まれたため、この名前が採用されました。

章への分割はキリスト教に由来し、13 世紀に作られました。 あるいはヒューゴン枢機卿、あるいはスティーブン司教。 旧約聖書の一致を編纂する際、ヒューゴンは、場所を最もわかりやすく示すために、聖書の各書をいくつかの小さなセクションに分割し、アルファベットの文字で指定しました。 現在認められている部門は、カンタベリー司教スティーブン・ラングトン氏（同市で死去）によって導入された。 この都市で彼はラテン語ウルガタ訳の本文を章に分割し、この分割はヘブライ語とギリシャ語の本文に引き継がれました。

そして15世紀。 ラビのアイザック・ネイサンは、ヘブライ語でコンコーダンスを編纂する際、各書籍を章に分割しました。この分割は今でもヘブライ語聖書に残っています。 詩的な本を詩に分割することは、まさにユダヤ人の詩の性質としてすでに与えられており、したがって非常に古い起源を持っています。 それはタルムードにあります。 新約聖書は 16 世紀に初めて節に分割されました。

詩には最初にサンテス・パニーノ（市内で亡くなった）によって番号が付けられ、次にロベール・エティエンヌによって市内各地で番号が付けられた。 現在の章と節のシステムは、1560 年の英語聖書で初めて登場しました。 この区分は常に論理的であるとは限りませんが、それを放棄するのはすでに遅すぎますし、ましてや何も変更することはできません。4 世紀以上にわたり、この区分は参考文献、コメント、アルファベット順の索引に定着してきました。

世界の宗教における聖書

ユダヤ教

キリスト教

新約聖書の 27 巻がすべてのクリスチャンにとって同じであるとすれば、クリスチャンの間では旧約聖書に対する見方に大きな違いがあります。

実際のところ、新約聖書の中で旧約聖書が引用されている場合、これらの引用はほとんどの場合、3世紀から2世紀の聖書のギリシャ語訳から引用されています。 紀元前 e. 70人の翻訳者の伝説のおかげで、七十人訳聖書（ギリシャ語で70人）と呼ばれ、ユダヤ教で受け入れられ科学者によって呼ばれたヘブライ語のテキストに従っていません。 マソラ派（神聖な写本を組織した古代ユダヤ人の聖書神学者にちなんで命名されました）。

実際、旧約聖書の本のコレクションとして古代教会の伝統となったのは、後に「浄化された」マソラ派のコレクションではなく、七十人訳聖書の本のリストでした。 したがって、すべての古代教会（特にアルメニア使徒教会）は、現代の聖書研究で「正正典」と呼ばれるものを含め、使徒たちとキリストご自身が読んだ聖書のすべての本が同様に恵みに満たされ、霊感を与えられたものであると考えています。

カトリック教徒もまた、七十人訳聖書を信頼して、これらの文書をウルガタ訳（西欧諸国によって正典化された、中世初期のラテン語訳聖書）に受け入れました。 エキュメニカル評議会、そしてそれらを旧約聖書の残りの正典テキストや書籍と同一視し、同様に神の霊感を受けたものであると認めました。 これらの本は彼らの間では第二正典、または第二正典として知られています。

正教会には11の第二正典と旧約聖書の残りの本への補間が含まれていますが、それらは「ギリシャ語で私たちに伝えられた」ものであり、主要な正典の一部ではないという注記が付いています。 彼らは正典への挿入を括弧で囲み、注記で指定します。

非正典の本の登場人物

• 大天使サリエル
• 大天使ジェラミエル

聖書に関連する科学と教え

こちらも参照

• タナク - ヘブライ語聖書

文学

• ブロックハウスとエフロンの百科事典: 86 巻 (82 巻と追加の 4 巻)。 - サンクトペテルブルク: 1890 ～ 1907 年。
• マクダウェル、ジョシュ。聖書の信頼性の証拠: 熟考の理由と意思決定の根拠: Trans. 英語から - サンクトペテルブルク: キリスト教協会「万人のための聖書」、2003 年。 - 747 ページ。 - ISBN 5-7454-0794-8、ISBN 0-7852-4219-8 (英語)
• ドイル、レオ。永遠の証。 聖書写本を求めて。 - サンクトペテルブルク：「アンフォラ」、2001年。
• ネステロバ O.E.中世のキリスト教の釈義的伝統における聖書の複数の「意味」の理論 // 中世の文字文化におけるジャンルと形式。 - M.: IMLI RAS、2005. - P. 23-44。
• クリヴェレフ I.A.聖書についての本。 - M.: 社会経済文献出版社、1958 年。

脚注と出典

リンク

聖書本文と翻訳

• 聖書とその部分の 25 以上の翻訳があり、すべての翻訳を簡単に検索できます。 聖書内の場所へのハイパーリンクを作成する機能。 いずれかの本のテキストを聞く可能性。
• 新約聖書のいくつかの本のギリシャ語からロシア語への直訳
• ロシア語訳聖書のレビュー (ダウンロード可能)
• 「あなたの聖書」 - バージョンの検索と比較を備えたロシア教会会議翻訳 (イヴァン・オギエンコによるウクライナ語翻訳と英国欽定訳聖書)
• ギリシャ語からロシア語への聖書の行間翻訳
• ロシア語と教会スラブ語による旧約聖書と新約聖書のテキスト
• algart.net の聖書 - 1 ページに完全な聖書を含む、相互参照付きのオンライン聖書テキスト
• 電子聖書と外典 - 教会会議の翻訳の繰り返し検証されたテキスト
• Superbook は、簡単ではないものの非常に強力なナビゲーションを備えた、最も包括的な聖書サイトの 1 つです

「聖書」という言葉は神聖な本自体には見られず、4世紀に聖ペテロによって東方の神聖な本のコレクションに関連して初めて使用されました。 キプロスのジョン・クリュソストムとエピファニウス。

聖書の本が書かれたのは、 異なる時間- キリストの降誕前と誕生後。 前者は旧約聖書と呼ばれ、後者は新約聖書と呼ばれます。 聖書は聖書と呼ばれ、教会の聖なる伝統の一部です。

旧約聖書はヘブライ語で書かれ（アラム語で書かれたダニエル書とエズラ記の一部を除く）、新約聖書は古代アレクサンドリアの方言で書かれました。 ギリシャ語– コイネ。

当初、聖書の本は羊皮紙やパピルスに、尖った葦の棒とインクで書かれていました。 巻物は長いリボンのように見え、軸に巻き付けられていました。

古代の巻物の本文は大きな大文字で書かれていました。 それぞれの文字は別々に書かれていましたが、単語は互いに分離されていませんでした。 一行全体が一つの単語のようだった。 読者自身が行を単語に分割する必要がありました。 また、古文書には句読点も志もアクセントもありませんでした。 そしてヘブライ語でも母音は書かれず、子音だけが書かれ​​ていました。

聖書の正典

聖書は 66 冊の本で構成されています。 39 は旧約聖書に、27 は新約聖書にあります。 旧約聖書の書は、ヘブライ語のアルファベットの文字数に従って人為的に 22 として、またはギリシャ語のアルファベットの文字数に従って 24 として数えられます（このため、一部の書は結合されています）。

さらに、旧約聖書には 11 冊のいわゆる第二正典 (参照) が含まれており、教会はこれらを正典とはみなしませんが、啓発的で有用なものであると認めています。

聖書（聖書正典）の構成は徐々に発展していきました。 旧約聖書は 13 世紀からという長い年月をかけて作成されました。 紀元前 e. 4世紀まで 紀元前 e. 旧約聖書の正典は、紀元前約 450 年に生きた書記官エズラによって集められたと考えられています。 e.

両方の約聖書は、4 世紀の地方議会で初めて正典の形に持ち込まれました。393 年のヒッポ公会議と 397 年のカルタゴ公会議です。

聖書の言葉の分割は今世紀に執事によって導入されました アレクサンドリア教会ユーリー。 章への現代的な分割は、ジュネーブの印刷業者ロバート・スティーブンが章への現代的な分割を導入した年に、スティーブン・ラングトン枢機卿が聖書のラテン語訳であるウルガタ訳を分割したことに遡ります。

聖書の主なテーマは、受肉した神の子イエス・キリストであるメシアによる人類の救いです。 旧約聖書は、メシアと神の王国についての型や預言の形で救いについて語ります。 新約聖書は、十字架の死と復活によって証印を押された神の人の受肉、生涯、教えを通して、まさに私たちの救いを実現することを明らかにしています。

旧約聖書と新約聖書の聖書の本は、立法書、歴史書、教義書、預言書に分類されます。 たとえば、新約聖書では、福音書は立法的なものであり、使徒言行録は歴史的なものであり、聖徒の手紙は教え的なものです。 使徒と預言の書 - 聖ペテロの黙示録 神学者ヨハネ。

聖書を他の聖書と区別する主な特徴 文学作品、それに疑いの余地のない権威を与えることがそのインスピレーションであり、それにもかかわらず、著者の自由意志と個性を抑圧しませんでした。 これが、著者の個人的、心理的、独特な文学的特徴に応じて、聖書の個々の本の間に大きな違いが観察される理由です。

聖書の書の霊感を信じるなら、聖書は教会の書であることを覚えておくことが重要です。 計画通り 神の民一人で救われるのではなく、主が住まわれる共同体の中で救われるように召されています。 この社会は教会と呼ばれます。 教会は神の言葉の文字を保存しているだけでなく、それを正しく理解しています。 これは、預言者と使徒を通して語られた聖霊が教会の中に生き続け、教会を導いておられるという事実によるものです。 したがって、教会は、その文書の富をどのように活用するかについて、正しい指針を私たちに与えてくれます。その中で何がより重要で関連性があり、何が歴史的にのみ重要であり、新約時代には当てはまらないものなのかを教えてくれます。 プロテスタントが宣言した聖書の自己充足（「ソラ・スクリプトラ」）は、聖書の多くの矛盾した解釈を引き起こし、神聖な文書の真の意味を奪います。

聖書の翻訳

七十人訳聖書は 70 人の通訳によるギリシャ語翻訳で、紀元前 271 年にエジプト王プトレマイオス・フィラデルフィスの命令で始まりました。 使徒時代以来、正教会は翻訳された70冊の聖典を使用してきました。

ウルガタ訳はラテン語訳で、福者ヒエロニムスによって 384 年に公布されました。 382年以来、ストリドンの福者ヒエロニムスは聖書をギリシャ語からラテン語に翻訳しました。 仕事の初めに彼はギリシャ語七十人訳聖書を使用しましたが、すぐにヘブライ語テキストを直接使用することに切り替えました。 この翻訳は、ウルガタ訳 - Editio Vulgata (vulgatus は「広く普及した、一般的に知られている」という意味) として知られるようになりました。 市内のトレント評議会は、聖ペテロの翻訳を承認しました。 ジェロームによって、それは西洋で一般的に使用されるようになりました。

聖書のスラブ語翻訳は、西暦世紀半ば、スラブの地で使徒としての活動中に、テサロニケの聖人キリルとメトディウス兄弟によって70人の通訳のテキストに従って作成されました。

正統派チトフ・ウラジーミル・エリセーヴィチ

「聖書」と「神聖な伝統」

正統神学者は自分たちの教義が神の霊感によるものであると主張し、その教義は神ご自身が啓示の形で人々に与えたものであると信奉者を説得します。

この神の啓示は、「聖典」と「神聖な伝統」という 2 つの情報源を通じて信者の間で広められ、維持されています。 正統派は、その教義の最初の情報源は「聖書」、つまり「霊感を受けた人々によって書かれた本、旧約聖書では預言者によって、新約聖書では使徒によって書かれ、いわゆる聖書を構成する本」であると考えています。

2番目の情報源は「神聖な伝統」であり、これによって正統派のイデオロギー学者は、「言葉と模範によって神を敬う真の信者が、信仰の教え（つまり、どのように信じるか）をお互いに、そして先祖や子孫に伝えていくとき、神の法（生き方）、秘跡や神聖な儀式のやり方。」

正統派の教義の神の霊感によるこれらの情報源は何ですか? 「聖書」とは、旧約聖書と新約聖書の本を集めた聖書であり、教会によって霊感を受けて書かれたもの、つまり聖人によって霊感と神の霊の助けを受けて書かれたものと認められています。 正教会は聖書のすべての部分が霊感によるものまたは正典であるとは考えていないことに注意する必要があります。 霊感を受けた書物の正典では、正教には旧約聖書 38 冊と新約聖書 27 冊すべてが含まれます。 旧約聖書では、次の本が正典とみなされます: 創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記、ヨシュア記、士師記 (ルツ記とともに)、列王記 4 冊、歴代誌 2 冊、エズラ記 2 冊、ネヘミヤ、エステル、ヨブ、詩篇、ソロモンの箴言、伝道者の書、雅歌、預言者イザヤの書、エレミヤ、エゼキエル、ダニエル、十二預言者の本。

聖書の残りの書籍は、正教会によって非正典とみなされます（たとえば、シラクの子イエスの知恵の書、トビト、ジュディスなど）。 さらに、正典の中には霊感によるものとは認められない特定の箇所があります。 たとえば、歴代誌下巻の最後にあるマナセ王の祈り、エステル記の節数で示されていない部分、預言者ダニエル書の第3章にある3人の若者の歌、スザンナの物語などです。同書の第13章、第14章のベルとドラゴンの物語。

公平な読者の観点からすると、聖書の正典と非正典は内容においてほとんど違いがないと率直に言わなければなりません。 スザンナと長老たちの物語の内容の軽薄さは、有名な正典雅歌の偉大な官能性とエロティシズムを念頭に置くならば、正典に含める上での障害とは決して考えられません。 特定の聖句を聖書正典に含めることに対するキリスト教神学者の主な議論は、その内容に対する異議ではなく、それらの聖句が聖書のヘブライ語本文には存在せず、七十人訳聖書（ギリシャ語訳「70」）にのみ登場するという事実である。通訳者」）、次にウルガタ訳（中世のラテン語翻訳）です。 カトリック教会と正教会は、聖書の非正典箇所を読むのに有益であると考えており、それらを聖書の版に含めています。 プロテスタント教会彼らは規範のみに固執します。

新約聖書の正典は次のとおりです。4つの福音書（マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ）。 使徒の働き。 公会議書簡7冊（ヤコブの手紙1冊、ペテロの手紙2冊、ヨハネの手紙3冊、ユダの手紙1冊）。 パウロの手紙 14 冊（ローマ人への手紙、コリント人への手紙 2 冊、ガラテヤ人への手紙、エペソ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙 2 冊、テサロニケ人への手紙 2 冊、テモテへの手紙 2 冊、テトスへの手紙、フィレモンへの手紙、ヘブライ人への手紙）。 神学者ヨハネの啓示。

聖書の学術的批判により、聖書の旧約部分は数世紀にわたってさまざまな著者によって作成されたことが証明されています。 旧約聖書の最も古い部分（士師記第5章のデボラの歌、サムエル記第2章のサウルとその息子ヨナタンの死を悼むダビデの葬送の歌）は13世紀に遡ります。 。 紀元前 e. 当初は口頭伝承として伝えられていました。 このような口頭伝承の記録は、紀元前 2 千年から 1 千年が始まる頃にユダヤ人の間で始まりました。 たとえば、彼らがフェニキア文字を採用したとき。 聖書に含まれる最初の預言書は 8 世紀までには登場しませんでした。 紀元前 e. （ホセア書、アモス書、ミカ書、第一イザヤ書）。 6世紀までに 紀元前 e. 研究者らは、士師記と王記が 2 世紀半ばにのみ出版されたと考えています。 紀元前 e. 詩篇が編纂されました。 そして1世紀の初めまでに。 紀元前 e. 聖書の旧約聖書の部分は、私たちの時代に伝わったものとほぼ同じ形式で編纂されました。

多くの世代の学者による旧約聖書の分析により、「聖霊」は聖書の創造とは何の関係もなかったという確固たる確信がもたらされました。 有名なモーセ五書の冒頭である創世記の例を引用するだけで十分です。 この本には明確な情報源が 2 つあります。 この本はヤハウィストという名前で聖書批評に含まれており、当初はユダ族の神であり、その後この部族を中心に団結したすべてのユダヤ部族の神であるヤハウェの追随者によって編纂されました。 エロヒストの 2 番目の本は、神々 エロヒムの信奉者によって編纂されました ( 複数神エローに代わって）。 これらの一次資料は、宇宙の「創造」、人類とユダヤ人の歴史についての同様の記述を提供していますが、同時に重要な詳細が異なります。

そして、キリスト教徒によって作成された聖書の一部である新約聖書に関しても、科学的分析により、ここでも純粋に地上の文書を扱っていることがわかります。 たとえば、キリスト教神学者は、新約聖書の書籍は新約聖書の正典に記載されている順序（最初に福音書、最後に黙示録）に従って誕生したと主張しています。 実際、新約聖書の出版順序はまったく逆です。 そして、新約聖書の正典の構成は、364年のラオデキア公会議でのみ承認されました。つまり、新約聖書に記述されている出来事から3世紀以上後です。

そこで、この世の文書である聖書を神の文書のランクに高めるために、正統派神学者たちは「神聖な伝統」の権威で「聖書」の権威を支えようとしているのです。

「神聖な伝統」を拒否するプロテスタントや、「聖書」の不完全さという観点に固執するカトリックとは異なり、正教会は教義の両方の源を同等であると認めています。 「神聖な伝統とは、聖書と同様に、イエス・キリストによって教会に口頭で伝えられた同じ神の啓示、同じ神の言葉であるが、唯一の違いは、それがイエス・キリストによって教会に口頭で伝えられた神の言葉であるということである。 「使徒たち、そして聖典は神の言葉であり、霊感を受けた人々によって本に封入され、書面で教会に伝えられました。」

正統神学者は、「神の啓示」の「最も深い」秘密の理解は、「経典」と「神聖な伝統」の基本規定の密接な組み合わせと相互合意の枠組みの中でのみ可能であると信じている。 彼らの観点によれば、「神の啓示がより正確かつ不変に保存されるために、聖書は与えられた。 聖書。" そして、伝統の必要性は、少数の人（読み書きできる人のみ）が本を使用できるが、伝統は誰もが使用できるという事実から明らかです。

正統派神学者の観点から見た「神聖な伝統」の主な意味は、多くの考えが簡潔に提示され、説明がなければ理解できない「経典」を正しく理解するために必要であるということです。 使徒の弟子たちとその後継者たちは、使徒たちの詳細な説教を聞き、使徒たちが説教に述べた内容の意味を使徒たちがどのように理解しているかを知っていたとされている。 書面で教え。 したがって、「神聖な伝統」を参照せずに「聖典」を解釈することは、信仰の真理を歪め異端に導く可能性があり、また実際にそうであると正統派神学者は信者に警告している。 正統派神学者の観点から見ると、伝統は、秘跡や儀式が本来の確立で正しく行われるためにも必要です。 聖書» 実行方法については正確な言及がありません。 そして、「すべてに賢明な」使徒たちは、当然のことながら、秘跡と儀式を執り行うための公式を知っており、それを伝統的に「感謝する子孫」に報告しました。

正統派の教義の 2 番目の源、いわゆる「神聖な伝統」とは何ですか? 「神聖な伝統」の構成は多様かつ複雑で、正統神学者自身もその中に 9 つの部分を数えています。 これらは第一に、古代人の信仰の象徴です。 地元の教会(エルサレム、アンティオキアなど)。 第二に、いわゆる「使徒規則」です。これらは使徒によって書かれたものではなく、正統派神学者によれば、使徒時代の実践が含まれていますが、収集されたのは 4 世紀以前です。 第三に、信仰の定義と最初の7つのエキュメニカル評議会と3つの地方評議会の規則（その権威は第6回エキュメニカル評議会によって認められた）。 第四に、教父たちによる信仰告白（ネオカイサリアのグレゴリウス、バシレイオス大王の信条、説教） 正統信仰グレゴリー・パルマなど）。 第五に、エキュメニカルおよび地方議会の行為。 第六に、古代の典礼。正統派神学者の信念によれば、その多くは使徒に遡ります。 七番目、殉教者の行為。 八番目、教会の教父や教師の著作（ニッサのグレゴリウスによる「要理説教」、ダマスカスのヨハネによる「神学」など）。 9番目、神聖な時間、場所、儀式などに関する教会の古代の習慣。部分的に文書で再現されています。

しかし、キリスト教神学をさらに深く考えると、「神聖な伝統」に関して奇妙なことが起こります。 キリスト教の 3 つの主要な傾向の 1 つであるプロテスタントは、「神聖な伝統」の権威をまったく認めていないことはすでに述べました。 プロテスタントの神学者は、「神聖な伝統」とは聖霊ではなく、教会指導者が創造したものであると考えています。 したがって、彼らの観点からは、それを聖書と同等に置くことは決してできません。 また、キリスト教の他の 2 つの主要な運動である正統派とカトリック教の代表者の間でも、「神聖な伝統」の構成について終わりのない論争が続いています。 カトリック教会は、その「神聖な伝統」の中に、すべてのエキュメニカル評議会の決定を含めている（第7回エキュメニカル評議会以降、カトリック教会が収集したのは、 カトリック教会）と教皇の決定。 正教会はこれらの追加を強く拒否します。 キリスト教の主要な潮流の代表者間のこうした論争は、「神聖な伝統」の権威を損ない、その重要性を低下させます。 正統派神学者にとって、「聖典」である聖書の権威を「神聖な伝統」の権威で支持することは困難である。 そして、聖書の不朽の重要性に対する新たな正当化が行われます。それは、「聖書」からのインスピレーションという考えが使用されることです。 正統派神学者のこの議論についても考えてみましょう。

正教会の聖職者がそれを望んでいるかどうかに関係なく、「神聖な伝統」の必要性を神学的に解釈すると、神学者たちが無意識のうちに「聖書」の不十分さや劣等感を感じていることは明らかであり、彼らによれば、それは情報源であるはずであり、好奇心旺盛な人間の心のすべての疑問に答えます。 しかし、たとえ無意識のうちにそれを漏らしてしまったとしても、正統派神学者は「聖書」を高く評価し、その神聖に明らかにされた「霊感による」性質に言及することでその真実性を確認しようとします。 神学者にとって、「霊感」は疑いの余地のない真実の証拠です。 神でなければ誰が真実を知っているでしょうか？

正統派神学者は「霊感」をどのように理解しているのでしょうか？ キリスト教神学ではこの問題についてさまざまな見解が表明されていますが、主に3つに要約できます。 一部の神学者（アテナゴラス、ユスティン殉教者、テルトゥリアヌス、および17世紀の古いプロテスタント学派の神学者）は、聖書の本の著者は、彼らにインスピレーションを与え、神の啓示の「知恵」を伝える「聖霊」の器官にすぎないと信じていました。自分自身の意識や意志が関与することなく、神は恍惚状態にあります。 この見解によれば、聖書の本文に対する責任は完全に「聖霊」にあり、彼は聖三位一体の一員であるため、当然、彼が誤解されるはずはなく、したがって、聖書のすべての伝説が真実であるだけではありません。だけでなく、すべての単語、すべての文字も同様です。

キリスト教神学の別の方向性（オリゲネス、エピファニウス、ヒエロニムス、バジル大王、クリュソストモス）は、聖書の「霊感」の性質を決定するために、より慎重なアプローチを採用しました。 この学派の代表者たちは、インスピレーションを「聖霊」から発せられる照明と啓蒙としてのみ理解していました。聖霊の中には、聖書の本の著者の意識と個人的な活動がそのまま保存されていました。 現代の神学者が非常に残念なことに、この傾向の代表者たちは、「聖典の霊感について、その書物のすべてが神の霊感によるものであるかどうかについて、別個の見解」を表明しませんでした。

そして最後に、「聖書」の「神の霊感」の問題の解釈における第三の方向性を指摘する必要があります。 聖書に対する科学的批判の打撃の結果、キリスト教の教義を救いたいと願う神学者たちの間で、「聖書」の内容の真実のほんの一部が残っていることが明らかになったとき、学派全体が集まった。彼らは、聖書本文の個々の詳細を認識することなく、その一般的な内容の「聖なる」本の「インスピレーション」を制限し始めました。

正統派神学者は、これら 3 つの観点のうち 2 番目の観点に最も惹かれます。 彼らにとって、「神の霊感」の解釈における最初の方向性は、ある程度限定されているように思えます。なぜなら、神の真理を語る聖書の本の著者は、「機械の道具や自動人形に変わり、伝えられた真理に対する個人の理解や態度とは異質なものになるからです。」 」 もちろん、重要なのは、この「インスピレーション」に対する理解が不十分だということではありません。 ただ、最近では、聖書のすべての単語、すべての文字が真実であることを証明することはすでに困難になっており、「聖書」にはあまりにも多くの矛盾と不条理が発見されています。

極端な結論を伴う第三の方向性については、正統派神学者にとってそれはあまりにも「革命的」であるように思われ、「内的必然性、思考と言葉の結びつき、啓示の主題とその外面的表現との結びつきを壊すものである」という理由で拒否される。表現。" 正統派神学者たちは、そのような見解が「聖書すべてを少しずつ人間の著作に還元し、その霊感が無知で時代遅れの概念として認識される」ことを恐れています。

現代の正教会の神学者は、聖書の本の「霊感」の性質に対する態度を次のように定式化しています。 作家たちは、何を書いたとしても、聖ペテロの直接のインスピレーションと指示に従って書きました。 精神、そしてそこから思考と言葉、または外部の表現形式の両方を受け取ります（それが精神的に存在する限り） 切れないつながり啓示そのものの内容を伴う）が、彼らの自然な能力に対する制約や暴力は一切ありません。」

しかし、地上の著者の自然な能力に対する制約や暴力がまったく存在しないことは、神学者を大いに失望させます。 聖書を読むと誰でも混乱する可能性があります。聖書は矛盾に満ちています。 たとえば、創世記の第 1 章によれば、男性と女性は神によって同時に創造されましたが、この本の第 2 章では、最初にアダムが粘土から成形され、次にイブが彼の肋骨から創造されたと主張されています。 。 洪水がどれくらい続いたかを理解することは不可能です。 「洪水は地上で40日間続いた。これは聖書の一つのメッセージです。 「聖書」の別の節には、「百五十日間、地に水が増えた」とあります。 多くの人は、ダビデとゴリアテの戦いに関する聖書の神話をよく知っています。 しかし，同じ聖書の別の箇所には，「その後，ベツレヘムのヤガル・オルギムの子エルカナンがギト人ゴリアテを殺した」と書かれています。 聖書の中でキリスト教徒のみが崇拝する部分である新約聖書も同様に物議を醸しています。 イエス・キリストの系図を述べるだけで十分です。 マタイの福音書によれば、族長アブラハムからイエスまで42世代が経過し、ルカの福音書では56世代とされています。 聖書の科学的批判は、次のことを示しています。 大量のいわゆる「聖書」にはそのような矛盾や歴史的矛盾が存在します。

聖書本文の数多くの矛盾をどのように説明するのか、聖書の伝説と現代自然科学の成果との間の和解できない矛盾をどのように説明するのか。 結局のところ、現代の神学者の観点によってさえ、「真実は唯一であり、客観的である」のです。 「神の霊感」についての上記の理解を武器に、正統派神学者は聖書の科学的批判と戦おうとしています。

何でも説明でき、正当化できることがわかりました。 これを行うには、神学に十分な知識が必要です。 正教の観点によれば、聖書を執筆する際の「神の霊感」は、地上の「聖典」の著者の自然な能力をまったく妨げるものではなかった、とすでに言われています。 「しかし、人間の本性は不完全であるため、神聖なものを書くことに人間の自由な活動が参加することは困難です。 本にはいくつかの不完全な部分が含まれている可能性があります。 したがって、セントにある経典は神の霊感と矛盾しません。 本には、純粋に人間の考えや感情、不正確さ、意見の相違などが含まれています。 司祭の作品。 作家は神聖な目的に必要な範囲でのみ完璧です。 不完全な人間の知識が人類の救いのために十分である場合、神は不完全なものが現れることを許可されました。 神が現れる形態についても同じことが言えます。 啓示"。

これは正統派神学者の非常に重要な認識です。 「神聖な伝統」の必要性を解釈する際に、正統派神学者たちが不本意ながらも、おそらく「多くの考えが簡潔かつ説明なしに提示されている」「聖書」の劣等性について語ったことを私たちはすでに見てきました。 ここでは、神学者自身が、個々の聖句の内容と表現形式の両方の観点から、「聖書」の不完全性について明確かつ明白に語ります。 確かに、聖書のこれらすべての「不完全さ」は、純粋に神学的に慎重に認識されています。 最も重大な年代記の誤りは「不正確さ」と呼ばれ、聖書本文の明らかな矛盾は「不一致」と呼ばれ、聖書の天地創造の描写と現代自然科学の成果との完全な矛盾は、「および」という見出しの下に控えめに分類されます。すぐ。" しかし、この場合、私たちが興味があるのは神学者の警告ではなく、彼らが「聖書」の不完全性を認識しているという事実です。

正統派神学者は、「神の霊感」についてのこの理解を助けにして、科学的批判の打撃から聖書を守ろうとしています。 彼らは、科学的な世界像を背景に、多かれ少なかれ教育を受けた人でも聖書の考え方に多くの欠陥があることがわかる今日、聖書の本文全体を保存することは不可能であることを完全に理解しています。 しかし、聖書の伝説を預言者や使徒たちに「口述」した聖霊は救われなければなりません。 神は嘘をつきません。 したがって、正教会の神学者たちは「サンクトペテルブルクで発見された」 「本、純粋に人間の考えや感情、不正確さ、意見の相違など」、つまりあらゆる種類の間違いは、聖書の地上の著者の不完全さ、不完全な人間性の説明に起因し、聖書の記述をなんとか残したものであると考えられています。 「神の霊感による」「聖書」にさえ印を付けます。 「聖書」の不完全性に対する責任は、（いわば）聖霊の肩から、地上の聖書著者の良心に移されるため、聖書の矛盾自体は消えるわけではありません。

「聖書」の不完全性を強制的に認められたにもかかわらず、正統派神学者は依然として聖書の重要性を非常に高く評価しています。 彼らは、聖書の本は、「神を喜ばせ、魂を救うために知られなければならない神の意志を伝えているため、人間にとってあらゆる本よりも重要です。」 聖書は本の中の本です。」

1961年に出版された第2集「神学著作集」では、カトリック神学者E.ガルビアティとA.ピアッツァの著書「聖書（旧約聖書）の難しいページ」に神学候補者E.A.カルマノフによる書評が掲載された。 正統派と科学の関係の問題を検討する際に、このレビューについて詳しく説明します。 ここで、E.A.カルマノフのいくつかのプログラム条項を検討したいと思います。 彼は、聖書本文を解釈する際に「精神的で象徴的なものを支持して文字通りの意味」を拒否することに非常に同情的です。 彼は、最初の物語は宗教的および道徳的な意味で書かれ、2 番目の物語は心理的および教訓的な意味で書かれているため、世界の創造に関する 2 つの物語の間の矛盾は簡単に解決されると信じています。 どちらの物語も事実を客観的に表現しているつもりはなく、出来事の順序は著者の発言の範囲に含まれていない、と彼らは言う。 著者によれば、地球規模の洪水に関する聖書の記述は、その「普遍性」をまったく主張しておらず、パレスチナ、エジプト、および近隣諸国にのみ当てはまります。 有名なバビロニアの大混乱では、「私たちの超高層ビルのような標準的な誇張」を見ることができることがわかりました。 結論として、著者は次のように確信を表明します。 正しいアプリケーション歴史批判的な手法、性急で根拠のない結論を出さない、聖書本文の骨の折れる包括的な研究は、素晴らしい結果をもたらします。」 しかし、結論が急いでいるのか急いでいないのか、正当であるか根拠がないのか、誰が判断するのでしょうか？ 書評の著者は、世界の創造に関する創世記の物語が事実の客観的な表現を装っていないことを認めることが可能であると判断した。 しかし、福音書、つまりイエス・キリストの伝記の矛盾についてはどうでしょうか？ おそらく福音書の本文も、事実を客観的に提示しているふりをしていないのではないでしょうか？ おそらくそれらは単なる宗教的で啓発的な話なのでしょうか？ おそらく、イエス・キリストの受胎、その磔刑、奇跡的な復活と昇天には、無原罪の概念など存在しなかったのでしょうか？ 神学者にとって不快な質問。 聖書の象徴的解釈の道は彼らにとって非常に危険ですが、「聖書」に対する科学的批判の打撃に突き動かされて、彼らはその道を踏まざるを得ません。

状況は、教義のもう一つの源である「神聖な伝統」によっても改善されません。 すでに見たように、教義、政令、エキュメニカル評議会の規範は、数百年かけて作成されました。 さまざまな人によってさまざまな設定で。 そしてここでも会います 興味深い事実、「神聖な伝統」の「神の霊感」という神学的概念に反論しました。 たとえば、正教会の信条、信仰の象徴、そしてキリスト教の「神秘の秘密」である聖三位一体の教義を考えてみましょう。