В развитието на философията на Древен Китай се разграничават два основни етапа: 1) етапът на зараждане на философските възгледи, обхващащ VIII - VI век. пр.н.е. и 2) разцветът на философската мисъл, който се приписва на VI - III век. пр.н.е. и се нарича "златен век на китайската философия". Именно на втория етап се пада формирането на китайските философски школи - конфуцианство, даоизъм, мохизъм, легализъм, които оказаха огромно влияние върху цялото последващо развитие на китайската философия. По това време възникват онези проблеми, тези понятия и категории, които след това стават традиционни за цялата последваща история на китайската философия, до съвременността.

Основните категории, с които древните китайски философи се опитват да разберат света, са такива понятия като син - "пет първични елемента" (метал, дърво, вода, огън, земя), ци (въздух, етер), ин и ян (пасивен). и активно начало в природата), Дао (начинът, закономерността на нещата). Тези категории са възникнали в резултат на обобщаването на вековен трудов опит и наблюдения на природни явления.

Подобно на философията на други народи, древната китайска философия се ражда в дълбините на митологичните идеи, използвайки техния материал. Тук връзката на философията с митологията имаше някои особености. Китайските митове се появяват предимно като исторически легенди за първия прародител, за минали династии, за "златния век" и т.н. Такива културни паметници като "I Ching" ("Книга на промените"), "Shi Jing" ("Книга на песните"), "Shu Jing" ("Книга на историята") съдържат голям бройпрепратки към древни митове. Освен това китайските митове съдържат сравнително малко материали, които отразяват възгледите на китайците за формирането на света и неговите закони, връзката с човека.

Натурфилософските идеи не заемат основно място в китайската философия. Практическата философия, свързана с проблемите на светската мъдрост, морала и управлението, преобладава в повечето философски школи. Това се отнася почти изцяло за конфуцианството, мохизма и легализма, чиито идеологически основи на техните политически и етични учения са били или слаби, или заимствани от други школи, например от даоизма като най-философската школа. Древнокитайската философия не е систематична, което се дължи както на слабата връзка с естествените науки, така и на слабото развитие на древнокитайската логика. Древната китайска философия също беше слабо рационализирана, а самият китайски език затрудни разработването на абстрактен философски език. Всичко това намери ярко въплъщение в развитието на основните философски школи.

конфуцианство

Основателят на древнокитайската философия е Кунг Фу-дзъ (на руски - Конфуций), живял през 551 - 479 години. пр.н.е. Той основа училище и имаше много ученици, които записаха мислите на своя учител. Така възниква основното конфуцианско произведение „Лун Ю” („Разговори и поговорки”). Това съвършено несистематизирано и често противоречиво произведение е сборник от предимно нравствени поучения.

Мненията на мислителя, интерпретирани и коментирани от много поколения последователи, са в основата на конфуцианството. Основните проблеми на учението на Конфуций са моралната природа на човека, живота на държавата, семейството и принципите на управление. Какво представляват ключови точкиучението на древния мислител, което по-късно става крайъгълният камък на конфуцианството - идеологическата система, доминирала в Китай в продължение на много векове?

Централно място в учението на Конфуций заема категорията дали – „ритуал“, „правила“, „закон“. Според него дали обединява традиционните заведения и етични стандартикоито са съществували в идеализираната от него епоха на Западния Джоу. „Без спазване, не гледайте нищо и не слушайте нищо; без спазване, не казвайте нищо и не правете нищо“, учил Конфуций своите ученици.

През целия си живот Конфуций мечтае за възраждането на „съвършените“ отношения на „златния век“, виждайки два начина за възстановяване на стария ред: 1) „коригиране на имената“ и 2) морално самоусъвършенстване. „Коригирането на имената“ за Конфуций означаваше привеждане на съществуващите реалности на социално-политическия живот в съответствие с традиционните норми, възстановяване на стари концепции и идеи относно отношенията между хората, предимно между висшестоящите и низшите. Тезата за "коригиране на имената" е неразривно свързана с идеята за самоусъвършенстване на индивида, която се основава на концепцията за джен - "филантропия", "хуманност", кумулативния принцип на идеалното човешко поведение. Разкривайки съдържанието на това понятие, Конфуций веднъж е казал: „Хуманност“ означава „да не правиш на другите това, което не желаеш за себе си“. Основната цел на самоусъвършенстването и постигането на Джен е изразена от него във формулата „да преодолееш себе си и да възстановиш правилата (на Чоу), ли.

Конфуций придава особено значение на категорията сяо („синовно уважение“), в която вижда морална опора за прилагането на своите учения. Конфуцианската доктрина за морала се основава на етични понятия като „взаимност“, „златна среда“ и „филантропия“, които като цяло съставляват „правилния път“ (дао), по който всеки, който иска да живее в хармония със себе си и други трябва да последват.

Овладяването на духовните ценности от миналото, смята Конфуций, позволява на човек да разбере правилно „диктовките на Небето“, защото „животът и смъртта зависят от съдбата, а богатството и благородството идват от Небето“. Конфуцианското учение за знанието е подчинено на социалните проблеми. За Конфуций да знаеш е „да познаваш хората“, а познаването на природата не го интересува. Всяко учение трябва да бъде допълнено с размисъл: „да учиш и да не разсъждаваш означава да губиш време напразно“.

Конфуций признава, че "всичко тече" и че "времето тече без спиране", но въпреки това се е погрижил всичко в обществото да остане непроменено. Той виждаше ключа към управлението на хората в силата на моралния пример на висшестоящите към низшите.

даоизъм

Основоположник на даоизма е Лао Дзъ (VI-V в. пр.н.е.), който е имал множество ученици и последователи. Учението на мъдреца първо се разпространява устно, а по-късно е изложено в книгата "Дао Те Дзин", съставена вероятно през 4 век пр.н.е. пр.н.е. За разлика от конфуцианството, легализма и мохизма - предимно етически и политически учения, които в основния проблем на светогледа обърнаха основно внимание не на проблемите на битието, а на човека и човешкото общество - даоизмът сериозно се занимава с въпросите на обективна картина на света в абстрактно-философски категориален аспект - проблеми битие, небитие, ставане, едно, много и др. От това бяха направени изводи относно човека и обществото.

Основната философска идея на Дао Те Дзин е, че разнообразният свят и животът на хората не се контролират нито от „волята на небето“, нито от духовете, а се движат по определен естествен път – Дао. Дао се счита за основа и закон на всички неща, то е недостъпно за възприятието на нашите сетива. „Аз го гледам и не виждам“, казва Дао Те Дзин, „и затова го наричам невидим. Слушам го и не го чувам, затова го наричам нечуваем. Опитвам се да го хвана и не го стигам, затова го наричам най-малкия.” Дао е „най-дълбоката основа на всички неща“. То е вътрешната същност на материалния свят, невидимото начало. „Великото Дао се разпространява навсякъде“, то е безкрайно в пространството и времето. Всички неща и същества са подчинени на законите на Дао. „Човек следва Земята, а Земята следва Небето. Небето следва Дао, а Дао следва естествеността.

Лао Дзъ учи, че Дао присъства във всички неща, а последните се състоят от материални частици ци („въздух“, „етер“). Във време, когато не е имало „Небе и Земя“, Дао е било непрекъснато променящо се натрупване на мъгляви и неопределени частици Чи. От масата невидими материални частици на това Чи се образува хаосът. Благодарение на противоположните сили на ин и ян, хаосът се разпада на две огромни маси: положителни частици ян-чи и отрицателни ин-чи. Небето и Земята са били формирани върху тези два полюса на хаоса. Последните, в тяхното взаимодействие, отделиха съответната ци. Чрез съчетаването на небесното и земното Чи се появи животът, човекът, всичко се случи на Земята. Такава, основана на учението на Дао, е общата картина на възникването на света.

Учението на Лао Дзъ е пропито с елементарно диалектическо мислене. За него всичко се движи, възниква и изчезва, взаимосвързано е и си взаимодейства. Противоречивите тенденции лежат в основата на всяка промяна, а основата на промяната винаги е единството, а не борбата на противоположностите. Всичко се случва естествено и не позволява външна намеса. Човек не е в състояние да промени естествения ход на нещата, тъй като самият той е част от обективния свят и се подчинява на неговите закони.

В процеса на познание човек трябва преди всичко да изхожда от разбирането за единство в разнообразна реалност и постоянство в движението. Без това условие според Лао Дзъ знанието е невъзможно. Познаването на „прекрасната тайна” на Дао е достъпно само за онези, „които са свободни от страсти”. За да се познае най-дълбоката мистерия, да се достигне най-високото ниво на познание, трябва да се хване една от брънките във веригата на тази мистерия. Това се дължи на факта, че преминаването от едно най-дълбоко към друго е вратата към „всичко прекрасно“, към познанието на Дао. В теорията на познанието на Лао Дзъ категорията de е от голямо значение. Те е постоянно нещо, чрез което се разкрива "невидимото, нечуваемото, най-малкото Дао".

Социално-етичните възгледи на Лао Дзъ са логично продължение на неговата философска доктрина за Дао и цялостна обосновка на така наречения принцип на недействието. Принципът на бездействието като висша форма на поведение (у уей) се поставя от даоистите като основа на тяхната концепция за управление. Съвършеният мъдър владетел позволява всичко да върви по своя естествен път – „дао“. Той не се намесва в нищо, не се намесва в Дао. Затова „най-добрият владетел е този, за когото хората знаят само, че съществува“. Според древнокитайския мъдрец всички злини и нещастия в живота на хората се дължат на нарушаване от владетелите на естествения закон на Дао в обществения живот. Социалният идеал на даоистите е реакционен в смисъл, че те свързват отклонението от Дао с културата.

Моизъм

Третата основна философска школа на древен Китай е мохизмът, основан от Мо Ди (Мо Дзъ) (479-400 г. пр. н. е.). Основният източник за изучаване на възгледите на мислителя е книгата "Мо Дзъ", съставена въз основа на записките на неговите ученици.

Централно място в етичното учение на Мо-дзу заема идеята за "универсалната любов" jian'ai, която се противопоставя на конфуцианския принцип на джен. Той вярваше, че вълненията и раздорите в страната са настъпили, защото хората са спрели да се обичат. Според него небето е образец на владетеля, благодарение на своето човеколюбие. Небето умее да „желае” и „не желае”, има воля и умее да награждава и наказва. Небето „желае хората да си помагат един на друг, така че силните да помагат на слабите, така че хората да се учат взаимно“, „така че върховете да проявяват усърдие в управлението на страната, така че редът да цари в Поднебесната империя и низшите класи са усърдни в бизнеса.“

Отхвърляйки концепцията за съдбата, мохистите вярват, че нейното приемане обезсмисля всички човешки дела. Хората трябва да постигнат благополучие със собствените си усилия, да умножат материалното богатство. Считайки хората за най-висша ценност, те идентифицираха волята на небето и волята на народа. От това следваше, че подражавайки на небето, следвайки неговата воля, управниците трябва да обичат народа. Владетелите трябва да почитат мъдростта, да избират служителите си не според тяхното благородство и способност да ги ласкаят, а според бизнес качествата, да слушат с уважение, когато им се казва истината. Мохистите също съветват да бъдем критични към традицията, като избираме само доброто от нея. Отхвърляйки конфуцианската пристрастеност към традицията, ритуала, те също не фетишизират закона. Законът е спомагателно средство за контрол, следователно законите трябва да отговарят на волята на небето, да служат на универсалната любов.

Централна в теорията на Мо-дзъ е тезата за "трите критерия" (сиан-бяо). Философът вярваше, че преценката за истината и лъжата, за ползите и вредите от всякакви дела трябва да се сравнява, първо, с „делата на мъдрите владетели от миналото“; второ, с „възприеманата с очи и уши реалност”; трето, „с ползата, която тези дела носят на страната, на хората“. По този начин отправната точка на процеса на познание е опитът, натрупан от предците и натрупан от съвременниците.

Теорията на познанието на Модзу, както и всички негови учения, е противоположна на възгледите на Конфуций. Първо, обект на познание за него е животът на гражданското общество, дейността на хората, занимаващи се със земеделие, занаяти и търговия, а за Конфуций традициите от миналото, записани в литературни паметници. На второ място, той смята, че поради изменението на обективните условия, новото социални явлениянеобходимо е да се дадат нови "имена" (понятия), така че новото съдържание да съответства на новата форма. Конфуций пък стои на точно противоположни позиции – изменената действителност трябва да се приведе в съответствие със старата форма, с предишните „имена“. Трето, Мо-дзу е критичен към традициите, използвайки ги само за обяснение на нови явления. Той твърди, че от древните традиции човек трябва да използва всичко, което е полезно в настоящето време, и да изхвърли това, което е остаряло. Рационален елемент в теорията на познанието на Мо Дзъ е идеята за решаващото значение на обективното съдържание на "имената", за възможността за познаване на нещата, за практическото значение на знанието.

Легализъм

Легализмът - учението на школата на фаджия ("адвокати") - служи като мощна идеологическа опора за едрите земевладелци и градските богаташи, тоест новото имуществено благородство, което се засили в Китай през 4-3 век. пр.н.е. Легалистите бяха привърженици на установяването на държавни закони в името на трансформирането на обществото. Представители на легализма са Дзъ-чан (VI в. пр. н. е.), Шан Янг (390-338 г. пр. н. е.), Ан Си (280-208 г. пр. н. е.) и най-видният сред тях Хан Фей-дзъ (ок. 280-233 г. пр. н. е.) - създател на теорията за държавното управление. Тази доктрина се основаваше на тезата за доминиращата роля на единен закон за всички, който не признава изключения дори за самия владетел. Легалистите противопоставиха на конфуцианския ритуал „ли” закона „фа”. След като изоставиха метода на убеждаване, те разчитаха изцяло на законовата принуда и наказание, заменяйки съвестта със страх.

В светогледа си Хан Фейзи се опира на даоизма. Дао се разглежда от него като правен закон, на който се подчинява самото небе. Всичко е подчинено на закони - небето, нещата, хората. Само Дао и владетелят, който е държавното въплъщение на Дао, подлежат на изключение. „Мъдър владетел,” пише той, „е този, който следва естествения път на Дао в неговите постановления, точно както лодка тече по реката.” Мислителят посочва две страни на закона - награда и наказание, с помощта на които владетелят подчинява своите поданици. Той дава множество примери, за да потвърди позицията си, че в управлението на страната суверенът трябва да разчита на следните фактори: 1) фа - законът, 2) ши - силата на властта, 3) шу - изкуството да се управляват хората.

Според Хан Фей-дзу човек е вроден егоист. Злата склонност му е заложена от самата природа. Тази природа не може да се промени към по-добро, но може да бъде спряна чрез наказание или страх от наказание. В тази връзка суверенът, за да принуди всички хора да му служат, може да прибегне до такива средства като изкушение, заплахи, награди и наказания. В същото време Хан Фей-дзу предложи по-малко насърчение и по-строго наказание. Единството на държавата и силата на властта на владетеля могат да бъдат осигурени чрез законодателство, добре обмислена система от награди и наказания, система за взаимна отговорност и всеобщо наблюдение. Тази идеология играе важна роля в създаването на единна, централизирана държава Цин.

Легалистите обърнаха специално внимание на икономическата функция на държавата, нейната регулаторна роля в икономиката, в поддържането на цените на пазара и т.н. За да укрепят властта на владетеля, те предложиха да се въведе държавен монопол върху развитието на природните ресурси и прехвърлянето на доходи в държавната хазна.

Лао Дзъ
Лао Дзъ (Старо дете, Мъдър старец; китайски 老子, пинин Lǎo Zǐ, 6 век пр.н.е.), древен китайски философ от 6-5 век пр.н.е. д., един от
основателите на течението на даоизма, авторът на трактата "Дао Те Чинг" (Канон на пътя и благодатта, друго име е "Три коли" - написано върху бамбук
заети три колички).
Още в ранния даоизъм Лао Дзъ се превръща в легендарна фигура и започва процесът на неговото обожествяване. Легендите разказват за неговото чудотворство
раждане (майката го е носила няколко десетилетия и е родила старец - оттук и името му „Старото дете“, въпреки че йероглифът „зи“ означава
в същото време понятието "мъдрец", така че името му може да се преведе като "Стар мъдрец") и за заминаването му от Китай ...

Най-известната версия на биографията на Laozi е докладвана от Sima Qian: Laozi е роден в царството Чу в Южен Китай. През по-голямата част от живота си той
служил като пазач на кралската библиотека на щата Джоу, където се срещнал с Конфуций. На преклонна възраст той напуска страната на запад.
Когато стигнал до граничния пост, началникът му Ин Си помолил Лао Дзъ да му разкаже за своите учения. Лао Дзъ изпълни молбата му,
чрез написване на текста на Dao Te Ching (Канонът на пътя и неговата добра сила).
Според друга легенда, майстор Лаодзъ дошъл в Китай от Индия, захвърляйки историята си, той се явил пред китайците напълно чист, без
минало, сякаш преродено.
Много съвременни изследователи поставят под въпрос самото съществуване на Лао Дзъ. Някои спекулират, че той може да е бил по-големият
съвременник на Конфуций, за когото - за разлика от Конфуций - няма надеждна информация в източниците, нито исторически, нито биографични
характер. Дори има версия, че Лао Дзъ и Конфуций са една и съща личност. Има предположения, че Лаози може да е авторът на Дао Те Дзин, ако
той е живял през 4-3 век. пр.н.е д.

Лао Дзъ за себе си. Ето какво казва Дао Те Дзин от първо лице:
...Всички хора държат на своето "аз", само аз избрах да се откажа от него. Сърцето ми е като сърцето на глупав човек - толкова тъмно, толкова
неясен! Всекидневният свят на хората е ясен и ясен, само аз живея в неясен свят, като вечерен здрач. Рисува се ежедневието на хората
до най-малката подробност само аз живея в непонятен и мистериозен свят. Като езеро съм спокоен и тих. Неудържим като полъха на вятъра! хората винаги
има какво да се прави, само аз живея като неук дивак. Само аз се различавам от другите по това, че ценя корена на живота преди всичко,
майка на всичко живо.

Лези
Lezi, по прякор Rogue Protection, първоначално е от кралство Zheng. Точни данни за годините на живота му и всякакви подробни сведения за него
самата тя не е запазена. Трактатът, кръстен на него - "Letsy" е запазен в записите от началото на Средновековието, но в него, въпреки по-късните
интерполация, като цяло възгледите на философа са надеждно изложени. Лези дефинира категорията Дао като „вечното самодвижение на материята“. Мислител
заявява: „Самите неща се раждат, сами се развиват, сами се формират, сами се оцветяват, сами познават, сами се усилват, сами се изчерпват, сами
изчезва. Не е вярно да се каже, че някой умишлено генерира, развива, оформя, оцветява, дава знания, сила, причинява изтощение и
изчезване." Теорията на Лези за материята е близка до идеята за атомистичната структура на материята. Като материална субстанция в
ученията са две основни субстанции: ци (пневма) и дзин (семена). „Цялата тъмнина на нещата излиза от семената и се връща при тях“, заявява философът.
В притчата „за глупавите ци“, които се страхуваха, че „небето ще се срине“ и „земята ще се разпадне“, Лези представя небето като „натрупване на въздух“, а земята
"клъстер твърдо”, развива материалистичната концепция за вечността и безкрайността на Вселената, за множеството светове, един от
който е земният свят. В тази и други притчи Лези отхвърли самата идея за божествено творение, свръхестествената Воля на Небето.
Лези безусловно отхвърли идеята за произхода и съдбата на човека, предопределени свише, за задгробния живот и безсмъртието на душата.
Лези принадлежи към наивно-материалистическата доктрина за произхода на Вселената и еволюцията на живота на земята от най-простите организми до човека.

Мендзи

Мендзи (на китайски 孟子) (372-289 г. пр.н.е.) - китайски философ, представител на конфуцианската традиция. Роден в областта на Зоу, исторически и
културно свързан с държавата Лу (на
Полуостров Шандонг), откъдето идва Конфуций и учи с внука си Зи-Су. Менций - потомък
аристократичен род Менсун от кралство Лу. Той обобщава 4-те конфуциански морални норми, т.е. "ren" (човечност), "yi" (справедливост),
Li (ритуал), zhi (мъдрост). Той вярваше, че сред тези четири норми "jen" и "yi" са най-важните.
Той имаше двама ученици Гонг-Сун Чоу и Уан Джан, чиито имена са дадени на втората и петата глава на трактата "Мендзъ".
Учението на Менций получи широко приложениев неоконфуцианската система и особено при Ван Янгмин.

мо чи
В идеологическата борба на периода Чжангуо активно се присъединява моисткото училище, което решително се противопоставя на конфуцианците. Негов основател е Мо Ди
(ок. 468-376). Поставете го
раждането не е определено. Според някои той е живял в царството Лу, според други - в Сонг или Джън, а може би дори
в Чу, където неговите учения са особено широко разпространени. Мохистите приеха традиционната архаична вяра в духовете, признаха Върховния
Волята на Небето, която се появява в доктрината на Мо Ди (както и в ранното конфуцианство) като антропоморфно върховно божество, носител на принципите на учението
този философ. Въпреки това, за разлика от конфуцианците, мохистите твърдят, че Волята на Небето е познаваема, съдбата на човек не е предопределена и зависи от
себе си.
Мохистката школа придава голямо значение на естествените научни наблюдения. „Знанието, което не може да се приложи на практика, е фалшиво“, учеха те. При
Мохистите развиват математика, физически знания и инженерство.
Мо Ди изложи утопична програма за реорганизация на обществото въз основа на принципа на "всеобща любов и взаимна изгода", който той утвърди. Той
проповядва еднакво хуманно, доброжелателно отношение към всички хора, независимо от тяхното положение в семейството и социалния им статус, в
обратното на конфуцианския принцип за „филантропия“ (jen), който противопоставя висшето на низшето, благородното на подлото. Мислителят предложи
премахване на наследяването на длъжности и рангове на благородство, изискваше да се лиши от властта "незначителните роднини" на владетелите и придворното благородство, "като глухите,
които са били назначени за музиканти”, и да формира апарата на държавната администрация от горе до долу от мъдри хора, независимо от произхода и
естеството на техните професии. „Ако фермер, занаятчия или търговец е показал забележителни таланти, трябва да му бъдат поверени управленските дела пропорционално
способности“, каза Мо Ди.
Учението на мохистите беше в много отношения близко до интересите на по-голямата част от свободните производители. Значителен контингент в училището на Мо Ди беше
представители на градските низове, той самият е излязъл от тази среда.
Мо Ди изложи външнополитическата доктрина за равенството на държавите като основа за мирни междудържавни отношения.
Мо Ди принадлежи към брилянтна хипотеза за социалната роля на труда. Философът видя основната разлика между хората и животните в способността на човек да
целенасочена дейност. Защитавайки позицията за голямото значение на активното творческо начало в човешката дейност, Мо Ди
се противопоставя както на учението на Конфуций с презрението си към физическия труд, така и срещу теорията за „бездействието“ на Лаодзъ.

Конфуций
конфуций
и философ. Неговите учения имаха дълбока
влияние върху цивилизацията на Китай и Източна Азия, превръщайки се в основата на философската система, известна като
конфуцианство. Истинското име е Кун, но в литературата често се споменава като Кун-дзъ, Кунг Фу-Дзъ („учителят Кун“) или просто Дзъ – „Учител“. И не е
случайно: вече на възраст малко над 20 години той става известен като първият професионален учител в Средното царство.

Преди победата на легализма, конфуцианската школа беше само една от многото направления в интелектуалния живот на Воюващите държави през периода, известен като
именуване на Стоте училища. И едва след падането на Цин, възроденото конфуцианство достига статут на държавна идеология, която се запазва до
началото на 20-ти век, като само временно отстъпва място на будизма и даоизма. Това естествено доведе до възвеличаването на фигурата на Конфуций и дори включването й в
религиозен пантеон.
Съдейки по притежаването на аристократични изкуства, Конфуций е потомък на благородно семейство. Той беше син на 80-годишен чиновник и 17-годишно момиче. СЪС
Ранно детство Конфуций работи усилено. По-късно дойде съзнанието, че е необходимо да бъдеш културен човек, затова започна да учи
самообразование.
Осъзнавайки невъзможността да повлияе на политиката на държавата, Конфуций отиде, придружен от своите ученици, на пътуване до Китай, по време на което
той се опита да предаде своите идеи на владетелите на различни региони. На около 60-годишна възраст Конфуций се завръща у дома и прекарва последните си дни години живот,
обучение на нови ученици, както и систематизиране на литературното наследство от миналото Ши-дзин (Книга на песните), И Дзин (Книга на промените) и др.
Учениците на Конфуций, въз основа на материалите от изказванията и разговорите на учителя, съставиха книгата "Лун Ю" ("Разговори и съждения"), която стана особено почитана
Конфуцианска книга.
Въпреки че често се нарича религия, на конфуцианството липсва институцията на църквата и не се набляга много на теологичните въпроси. Идеален
Конфуцианството е създаване на хармонично общество според древния модел, в което всеки човек има своя собствена функция. Хармонично общество
изградена върху идеята за преданост (zhong, 忠) - лоялност между шефа и подчинения, насочена към поддържане на хармония и
самото това общество. Конфуций формулира златното правило на етиката: „Не прави на човек това, което не желаеш за себе си“.
Петте постоянства на благородния човек (Junzi, 君子):
Рен (仁) - "филантропия".
И (义 [義]) - "справедливост".
Ли (礼 [禮]) - буквално "ритуал"
Zhi (智) - здрав разум, благоразумие, "мъдрост",
Син (信) - искреност, „добро намерение

Сун Дзъ

Сун Дзъ (孫子) е китайски стратег и мислител, предполагаемо живял през VI или, според други източници, през IV век пр.н.е. д. Авторът на известните
трактат за военна стратегия "Изкуството на войната"
Има биография на Сун Дзъ, написана от Сима Циан в неговите Исторически бележки. Името на Сун Дзъ било У. Той бил роден в царството Ци. Сун Дзъ
служил като наемен командир на принц Хо Лу в кралство У.
Според Сима Цян принцът поканил Сун Дзъ да говорят за военните дела. За да покаже изкуството си, принцът му даде своето
хареми. Сун Дзъ раздели наложниците на две групи, като постави всяка начело на главната наложница, даде им по една алебарда и започна да обяснява
военни екипи. Отрядите заеха боен строй. Когато Сун Дзъ започна да командва "надясно", "наляво", "напред" - никой не изпълнява команди, а
всички само се засмяха. Това се случи няколко пъти. Тогава Сун Дзъ каза: ако командите не се изпълняват, вината е на командирите. И поръчан
екзекутирайте двете главни наложници. Принцът, осъзнавайки, че това не е шега, започна да моли екзекуцията да бъде отменена, но Сун Дзъ каза, че във войната командирът
по-важен от владетеля и никой не смее да отмени заповедите му. Наложниците бяха екзекутирани. След това всички жени стиснаха зъби и се оправиха
изпълняват команди. Когато обаче князът беше извикан да направи преглед на войските, князът не се появи. Сун Дзъ упрекна принца, че може само да говори
военно дело. Въпреки това, когато възникна военна опасност, принцът беше принуден да повика Сун Дзъ и да му повери армията и Сун Дзъ победи
големи победи.
Като командир на войските Сун Дзъ победи силното царство Чу, превзе столицата му - град Ин, победи царствата Ци и
Джин,. Благодарение на неговите победи, царството на У увеличи своята мощ и се превърна в едно от царствата на цивилизован Китай, оглавявано от царете на династията
Джоу и крал Хуо Лу стават част от "джухоу" - официално признати владетели на независими владения. през 4 век пр.н.е д. Уей Лао Дзъ
пише: „Имаше един човек, който имаше само 30 000 войници и никой в ​​Поднебесната империя не можеше да му устои. Кой е това? Отговор: Сун Дзъ.
По молба на принц Хо Луи Сун Дзъ написва трактат за военното изкуство „Изкуството на войната“ (преводи на Н. И. Конрад, В. А. Шабан). Тогава той
се върнал в родното си царство Ци и скоро след това починал там. Векове по-късно онези, които са живели в епохата на Трите кралства, твърдят, че произхождат от Сун Дзъ
членове на клана Суней (Sun Jian, Sun Ce, Sun Quan).

Суан Занг
Xuan Zang - Xuanzang (китайски 玄奘 пинин: xuán zàng) (602-644/664) - известен китайски будистки монах, учен, философ, пътешественик и
преводач на династията Тан.
Xuanzang е роден през 602 г. като Chenyi (陳褘) в семейство на учени. Той е известен със своето седемнадесетгодишно пътуване до Индия, където е учил и общува с
известни будистки майстори, по-специално в манастира Наланда.
Xuanzang върна 657 санскритски текста от Индия. Той получи подкрепата на императора и организира голямо училище за превод в град Чан'ан,
привличайки множество студенти в цяла Източна Азия. Превел е на китайски 1330 творби. Най-големият му интерес
представлява училището Йогачара (на китайски 瑜伽行派) или Читаматра („само съзнание“) (на китайски 唯識).
В резултат на дейността на неговата преводаческа школа в Далечния изток е основана будистката школа Faxiang-[zong] (кит. 法相宗), която
разпространено в Япония под същото име (в японското произношение Hosso-shu:). Въпреки че школата Faxiang не съществува дълго, нейните възгледи за
съзнанието, усещанията, кармата, прераждането по-късно са възприети от много по-късни школи. Първият патриарх на школата Факсианг беше най-известният
ученик на Xuanzang Kuiji (китайски 窺基).
Факсианското училище по-късно беше подложено на язвителна критика от друг ученик на Сюанзанг, Фазанг, гл. 法藏), който основава училището Хуаян,
основано на други принципи.

Фа Сиан
Фа Сиан - Фа Сиан (китайски 法顯, пинин: Fǎxiǎn; ок. 340-415) - будистки монах и китайски пътешественик, пътувал през 399-414 г.
част от вътрешна Азия и установи постоянна връзка между Китай и Индия. Той беше преводач и предтеча на тези, които отиваха да учат в
Индия. През 399 г. сл. н. е 65-годишният Фа Сиан и неговите последователи пътуваха от Чан'ан до Запада в търсене на будистки сутри. 14 години са пътували
повече от 30 страни, включително Северна, Западна, Средна и Източна Индия, Непал и Шри Ланка, и донесе много будистки сутри. Обратно в
Китай, той се зае да ги превежда от санскрит на китайски. В книгата си A Record of Buddhist Countries той описва какво е видял по време
пътувания. Тази книга е ценен материал за изучаване на историята и географията на Индия, Средна и Централна Азия.

хан фей зи
Теоретикът на легализма Хан Фейзи (288-233) притежава оригиналната теория за социокултурното развитие. Въз основа на обективни условия
материалния живот на хората, Хан Фейзи постулира неизбежността на появата на държавата и правото, както и необходимостта от промяна на формите и
методи на управление в хода на човешката история. Според неговото описание в древността хората са водили стаден живот, не са имали жилища, не са познавали огъня,
загинали от наводнения. Имаше много земя, малко хора. Тогава хората започнаха да строят жилища върху дървета, да произвеждат огън чрез триене, да се обличат в кожи.
животни. Населението се увеличава, хората започват да живеят в семейства, "управлявани сами". Животът на хората беше толкова тежък, че „сега дори трудът на роб
не е толкова тъжно." С течение на времето се установи наследството на властта, появиха се богатство и бедност, хората започнаха „отчаяно да се борят за всеки
парче земя." В такова общество бяха необходими закони и наказания. „Това, което е било приемливо в древността, сега е станало неприложимо“, т.н
как са се променили условията на живот, а с тях и моралът на хората. » Хан Фейзи придружава своите постулати с образни примери и притчи, като например,
например притчата за глупавите сунети. Съдейки по Хан Фейзи, легалистите се характеризират с разбиране за историята като прогресивен, но затворен процес,
чийто последен етап е създаването на централизирана бюрократична монархия в цялата Поднебесна империя. В своята философска
легалистите тълкуват Дао като естествен път на естествено развитие, считайки реалността за единствения надежден критерий
истини, противопоставили се на поклонението на богове и духове, за потвърждението на съществуването на които хората нямат доказателства. Хан Фейзи
вярвали, че вярата в духовете е несъвместима със спазването на законите и е вредна за държавата. С особена неотстъпчивост Хан Фейзи атакува
Конфуцианците, развенчали техния идеал за „хуманно управление“, ги надариха с най-унизителни епитети.

джан джен
Jian Zhen - Jian Zhen е роден в източния китайски град Yangzhou в провинция Jiangsu. Произхожда от семейство на потомствени будисти. И в
708 г. сл. Хр. 21-годишен
Джиан Джън положи клетва. След това в продължение на 40 години той се посвещава изцяло на изучаване на будизма, проповядване и
изграждането на храмове. Броят на онези монаси, които се превърнаха в монашество чрез усилията на самия Джиан Джън, беше повече от 40 хиляди, много от които
по-късно станали издигнати монаси. Джиан Джън е известен монах по време на китайската династия Тан.
Монахът Джиан Джън загубил зрението си поради умора.
5 години по-късно. Jian Zhen, 66-годишен сляп старец, решава да предприеме пътуване до Япония за 7-ми път. 19 октомври 753 г. Корабът на Jian Zhen
отплава от брега на родния си град Янджоу. На 20 декември същата година Джиан Джън най-накрая стъпва на японска земя.
Джиан Джън умира в Япония през май 763 г. Тогава той беше на 76 години.
За 10-годишното си проповядване в Япония Джиен Джън има голям принос за развитието на японската култура и за културните връзки между Китай и Китай.
Япония.
В Япония, заедно с преподаването на будизъм, Jian Zhen запознава японците с техниките на архитектурата и скулптурата Tang. Под негово ръководство беше
храмът Toshodai е построен в стила на архитектурата Tang, който е оцелял и до днес.
Джиан Джън довел със себе си в Япония китайски лекари, които запознали японците с основите на китайската традиционна медицина и фармакология.
Той лично лекува майката на японския император. Въпреки слепотата си той става много известен като лекар.
Благодарение на своя остър ум и забележителни способности, монахът Джиен Джън има значителен принос в историята на културния обмен между Китай и Китай.
Япония. През 1973 г., по време на посещението си в Япония, вицепремиерът Дън Сяопин посети храма Тошодай и одобри предложението на абатите
храм, че статуята на Джиан Джън се върна в историческата си родина. През пролетта на 1980 г. китайските будисти тържествено приеха
статуя на монаха Джиан Джън, изпратена от Япония, която впоследствие е изложена в родината му в Янджоу, както и в Пекин.

Чуанг Дзъ
Zhuangzi, също Zhuang Zhou (традиционен китайски 莊子, опростен 庄子, пинин Zhuāngzǐ Учителят Zhuang) е известен китайски философ, вероятно IV
век пр.н.е д. ерата на Воюващите държави, сред учените от Стоте школи.
Според биографията. Чуан Дзъ живял между 369 г. пр.н.е. д. и 286 пр.н.е. Той е роден в град Мън (蒙城 Méng Chéng) от кралство Сун, сега - гр.
Shangqiu 商邱, провинция Хенан. Той получава името Джоу (周 Zhōu), наричан е още Meng-shi 蒙吏, (официално Meng), Meng Zhuang (蒙莊 Méng Zhuāng) или
Мън старши (蒙叟 Méng sǒu).

Ян Джу
Yang Tzu-ju, Yang Sheng (приблизително 440-360 или 414-334 пр.н.е.), древен китайски
свободен мислител. Не са запазени писанията на Я. Ч., о
за възгледите му може да се съди от фрагменти в трактатите "Мъндзъ", "Джуандзъ" и др., както и от главите на "Ян Джу" на даоисткия трактат "Ледзъ". I. Ch.
провъзгласява идеите за себелюбие, ценности собствен живот, пренебрежение към външните неща, хедонизъм, който обаче не приема крайности
форми. Съдейки по изявлението на Менциус: „Думите на Ян Джу изпълниха Поднебесната империя“, той спечели значителен брой последователи. Базиран
наивни материалистични идеи, се обявиха против вярата в безсмъртието, смятайки смъртта за естествена и неизбежна като живота.
Той се противопоставя на възгледите и дейността на Конфуций.

Въведение

Темата на моята тестова работа е „Характеристики на древните китайски философски школи“. Темата е актуална, тъй като философското развитие на Китай е уникално, както и самата китайска цивилизация, която от хилядолетия е в състояние на изолация и самоизолация. Китай се превърна в родното място на много оригинални социално-философски доктрини. На земята на тази страна са живели философи, чиито имена са станали символи на мъдрост не само в тесен национален, но и в световен мащаб. Китай е вторият, наред с Индия, голям културен център на Изтока, чието духовно развитие е надхвърлило границите на митологичното съзнание и е придобило зрели философски форми.

Цели на работата: да се разгледат основните философски школи на древен Китай; да изучава характеристиките на древните китайски философски школи; разбират значението на древната китайска философия в историята. Задачата на работата е да се анализират характеристиките на древните китайски философски школи, техните основни идеи и направления, форми и начини на мислене на китайските философи.

Този тест се състои от въведение, основна част, заключение и списък с литература. В основната част се разглеждат източниците и школите на китайската философия, както и тяхната характеристика.

Китайската философска традиция се основава на множество трактати, самото изучаване и коментиране на които се е превърнало в професионално занимание на много поколения образовани хора. Единственото учение, дошло в Китай отвън и асимилирано в китайската култура, е будизмът. Но на китайска земя будизмът придоби много специфичен облик, далеч от индийския и в същото време без влияние върху традиционните китайски доктрини. Подобно на Индия, Китай привлече вниманието на европейците. Известно е, че тази страна е била посетена от известния пътешественик Марко Поло, който е съставил първото й описание. Европейци, главно християнски мисионери, проникват в Китай в бъдеще, въпреки неговата изолационистка политика. В резултат на това мисълта за тази страна става достъпна научно изследване. Подобно на индийската мъдрост, китайската "мъдрост" и практиките, базирани на нея, набират популярност в Европа и Америка, особено през втората половина на 20 век. Темите, свързани с китайските манастири, бойните изкуства, практикувани в тях, станаха достояние на масовата култура и придобиха огромна популярност, която до голяма степен беше популяризирана от американското кино (многобройни филми с участието на Брус Лий), нарастващата китайска диаспора по целия свят.

1. Произходът на китайската философия, нейните национални характеристики

Китайската философия възниква и се развива по време на династиите Шан (XVIII - XII в. пр. н. е.) и Джоу (XI - III в. пр. н. е.). Има своите корени в митологичното мислене. Вече в рамките на митологията се откроява най-висшият принцип, който контролира световния ред. По време на династията Шан, Шанди (Върховният император) се смяташе за такъв висш принцип, божеството, което създава всичко, което съществува, а по време на династията Джоу възниква идеята за „волята на Небето“ като всемогъщ произход и първопричина за всички неща.

Едновременно с разпространението на религиозния мироглед започва да се заражда и развива философското мислене. Още по време на династията Шан се формират идеи за тъмните и светлите принципи. Тъмното и светлото започват да се разглеждат като свойства, присъщи на обектите, противопоставянето на които предизвиква развитие и промени в нещата и процесите. Тези възгледи са записани за първи път в надписите върху книги за гадаене и кости, в които слънчевият ден се нарича светъл, а облачният ден не е светъл. Тези и подобни представи, развивайки се, започват да се изпълват с по-дълбок смисъл и по-широко съдържание. Светлото начало започва да изразява не само „светлия ден“, но и свойствата на небето, слънцето, твърдостта, силата, хората и т.н., а тъмното начало - свойствата на земята, луната, нощта, студа , мекота, слабост, жена и др. .d. Постепенно идеите за тъмно и светло придобиват абстрактно значение.

По време на епохата Шан и последвалата я епоха Ин (1700 - 1030 г. пр. н. е.) Китай е бил конгломерат от робовладелски държави. критичен период китайска историястава епохата Джоу (1030 - 221 г. пр.н.е.). Китай от тази епоха е монархическа страна с държавна собственост върху земята и с общинска организация на селяните. Длъжностните лица изиграха голяма роля в живота й. В историята на Джоу периодите на централизация се редуват с разпадането и конфронтацията на малки кралства. Най-значим в това отношение е периодът на Джангуо, или периодът на Воюващите царства, който разтърси до основи основите на Небесната сила, както се наричаше Китай в онези дни. На гребена на тези събития се извършва преосмисляне на историята на страната, нейните жизнени принципи. По това време (VI - V в. пр. н. е.) възникват и се оформят известните философски и етични китайски доктрини, преди всичко конфуцианството. Междуцарствието завършва с победата на династиите Цин (221 - 207 г. пр. н. е.), които превръщат Китай в мощна централизирана държава и Хан (206 г. пр. н. е. - 220 г. сл. н. е.). Упадъкът на империята Хан слага край на древната история на Китай.

Произходът на китайската философска мисъл датира от така наречения "митологичен период", през който са заложени най-важните черти и характеристики на китайския светоглед. Без тяхното разбиране едва ли е възможно да се разберат пътищата и принципите на по-нататъшното развитие на самата философия. Сред такива важни характеристики отбелязваме култа към Небето, традиционализма, дуализма на светогледа, патернализма (култът към бащинството, който се основава на почитането на митичния прародител на нацията Шанди). При цялото им многообразие тези черти се оказват органично слети и взаимно обусловени, а „циментиращото” начало се оказва традиционализмът на битието и мисленето на китайците.

Китайската традиция разграничава шест основни школи в китайската история: естествена философия (Ин-Ян Дзя), конфуцианство, мохизъм, школа на номиналистите (имена), школа на правото (легизъм) и даоизъм. Тези училища са имали различна историческа съдба и различен смисълв историята: някои от тях (естествената философия, мохизмът, школата на имената и легализмът) не са съществували като независими школи дълго време - два или три века от древния период на китайската история), други - особено конфуцианството и отчасти даоизмът - продължават да функционира както в древни, така и в средновековни периоди, а конфуцианството, погълнало основните характеристики на други школи (по-специално натурфилософията и легализма), се превърна в доминираща философска тенденция в китайската духовна и политическа култура през последните две хилядолетия. Именно това направление на китайската философска мисъл, представено от набора от най-почитаните от конфуцианството „Тринадесет канона“ (Shisan Ching - „Тринадесет канона“), е наречено „китайска класическа философия“, която заедно с другите школи споменати по-горе, представляват така наречената традиционна китайска философия.

Традиционният подбор и наименуване на "школи" в историята на китайската философия не се подчинява на нито един критерий. Те са получили имената си или по името на основателя (мохисти - школата на Мо-дзу), или от основната концепция на дао, школата на правото - фа джиа - от концепцията за фа, закон. Естествени философи - школата Ин-Ян - от категориите Ин и Ян, школата на имената - ming jia - от концепцията за мин, име), или от професионалния или социалния статус на онези, които споделят идеите на тази школа (китайското наименование на конфуцианството е джу цзя, школата джу - произлиза от думата жу, което означава "писар", "образован човек", "интелектуалец", "учен"). Въпреки това тази разлика в критериите за традиционната класификация на философските школи в Китай изобщо не означава тяхната несигурност и аморфност на съдържанието: тези школи, независимо от произхода и името, бяха наистина независими, оригинални течения на китайската философска мисъл със собствен концептуален подход. апарат, философски стил и мирогледни позиции. Трябва също да се отбележи, че терминът чиа („училище“) има друго важно значение за самоидентификацията на философската мисъл в Китай. Факт е, че до началото на ХХ век. в Китай не е имало термин "философия!", аналогичен на древногръцкото понятие ("любов към мъдростта"). Китайската дума zhesyue, която се появява по това време в значението на „философия“ и се използва и до днес, е заимствана от японската синологична литература, за да обозначи съвкупността от класически текстове на китайски мислители, които трябва да бъдат събрани и изучавани във философските факултети на китайските университети, които се създават по това време, т.е. имаше чисто дисциплинарна библиографска цел. Преди това за обозначаване на понятията "философска доктрина", "поток" в китайската философска литература се използва думата "дзя", етимологично възходяща до значението на "дом", "семейство", а след това придобива значението на "поток на мисълта", "училище", "светска доктрина". Не притежавайки смисловото значение на древногръцкото понятие „философия“, понятието „чиа“ все пак, макар и чисто формално, все пак обозначаваше спецификата на типа интелектуална дейност, която обозначаваше, играейки ролята на своеобразен класификатор. В бъдеще този термин беше твърдо укрепен в значението на "философска школа".

Като неразделна част от световната философска култура, китайската класическа философия също има редица значими национални характеристики, които ни позволяват да говорим за нея като за специален исторически тип рефлексия.

На първо място, това е специфичен категориален апарат, езикът на философията, който е формирал специален начин на мислене, различен от западната философска традиция. Формирането на този апарат беше решаващо повлияно от йероглифното писмо, което доведе до появата на понятия-образи - за разлика от чисто логическите категории на философската култура на Запада. Йероглифното, знаково писане, особено в ранен етап от своето развитие, когато се формират основните философски школи на Китай, които по-късно формират основата на класическата китайска философия, остави забележим отпечатък върху начина, стила и формата на мислене на китайците. .

Особеностите на китайската писменост, символичният характер на китайския език, липсата на количествени знаци в самата йероглифна дума бяха причината китайската философия, започвайки от древността, да не може да разработи формално-логическа система, подобна на тази на Аристотел, която да започват да играят ролята на обща формална методология за китайската философия и наука като цяло.

Формата и начинът на мислене на китайците, а следователно и стилът на китайската философия, също бяха значително повлияни от специфичната среда на земеделската култура, в дълбините на която се роди китайската философия. Тя се формира като отговор на светогледните въпроси на тази култура, беше тясно свързана с икономическата и политическата практика, която даде на китайската философия от първите стъпки на нейното формиране определени обекти, природни явления (сезони, календар, материални елементи на света - дърво, метал, почва, вода, огън и т.н.) постепенно се превърнаха във философски концепции, които формират основата на китайската натурфилософия, а след това влязоха в категориалния апарат на други философски школи. В историята на китайската философия традициите не само играят ролята на връзка между различните поколения философи, но и се превръщат в духовната рамка, върху която се нанизват нови философски идеи, и то не под формата на чисти иновации, а просто като нови коментар върху вече известния, „общоприет” мисловен материал.

2. Извори на китайската философия

Източниците за изучаване на собственото философско наследство на Китай са както книгите на Петокнижието, в които митологичният елемент е значителен, така и самата философска литература.

Древният китайски мироглед е записан в редица философски текстове и трактати, обикновено наричани Петокнижието. Тя включва следните трактати: Книгата на песните (Shi Jing), Книгата на историята (Shu Jing), Книгата на ритуалите (Li Jing), Книгата на промените (I Ching) и хрониката на Chun Qiu. Произходът на Петокнижието не е напълно ясен. Създаването на някои от неговите текстове се приписва от традицията на Конфуций („Книга на песните“ и „Книга на историята“). Текстуалният анализ на тези книги показва, че те са били съставени през 1-во хилядолетие пр.н.е. и са многократно редактирани, докато придобият канонична форма.

Що се отнася до „Книгата на промените“, тя се свързва с името на един от митичните владетели от миналото Фу Си, който също е смятан за културен герой. Легендата разказва, че той е научил хората как да ловуват и ловят риба, а също така е създал йероглифна писменост. Идеята за светло начало е развита в Книгата на промените. Заглавието на книгата се отнася до текущите промени. Това е гадателска книга, която изследва промените, които настъпват с тъмното и светлото начало, гадае се за щастливи и нещастни събития. Въпреки че "Книгата на промените" е изпълнена с мистицизъм, в нея вече е разработен концептуален апарат, който ще бъде използван в бъдеще от китайската философия. Книгата на промените е един от основните източници, които залагат основните принципи за развитието на философското мислене в Китай. Нейните текстове са написани в различни времена(XII - VI в. пр.н.е.). В "Книгата на промените" може да се проследи преходът от митологичното отражение на света към неговото философско разбиране. Текстът на тази книга отразява древните митове на Китай за две начала (духове) - Ин и Ян, които тук вече придобиват концептуална форма. Ян е мъжко, светло и активно начало. То владее небето. Ин е женствена, тъмна и пасивна. То управлява земята. В същото време не говорим за дуалистична, а по-скоро за диалектическа връзка между тях, тъй като Ян и Ин не могат да действат изолирано един от друг, а само във взаимодействие, в съчетание на техните сили. Редуването на Ян и Ин се нарича пътят (дао), през който преминават всички неща. Книгата на промените проследява Дао - пътя на нещата и пътя на света в движение. Една от основните задачи на човек е да разбере своето място в света, „да обедини силата си с небето и земята“. Така още в Книгата на промените е изложена наивната диалектика на китайската философска мисъл, която е свързана с твърдението за противоречивата природа на света, взаимното привличане и взаимното отчуждение на светлината и тъмнината, развитието и промяната на света. .

Философското мислене на тази страна получава своето развитие в учението за петте елемента. Изложено е в "Книгата на историята" ("Shu Ching"), написана в началото на 1-во хилядолетие пр.н.е. Според това учение целият материален свят в крайна сметка се състои от пет елемента или първични елемента: вода, огън, дърво, метал, земя.

Трябва да се отбележи, че тази материалистична доктрина се развива в бъдеще. По-специално, това е основната тема във философията на Зоу Ян (3 век пр.н.е.). Той създава цяла концепция за развитието на Вселената, която се основава на петте именувани първоелемента, които са свързани помежду си и се заменят при взаимодействието си. Връзката между петте елемента е диалектическа по природа и действа като връзка на „живот и смърт“: дървото поражда огън, огънят - земя (пепел), земя - метал, метал - вода (роса се натрупва върху метални предмети), вода - дърво. Така кръгът на живота се затваря. Подобен кръг съществува по отношение на смъртта: дървото побеждава земята, земята побеждава водата, водата побеждава огъня, огънят побеждава метала, металът побеждава дървото. Тази смяна на елементите съответства на смяната на управлението на династиите в обществото. Всяка династия управлява под знака на определен елемент.

Разцветът на древнокитайската философия пада на VI - III век. пр.н.е. Към това време принадлежат произведения като "Дао Те Дзин", "Лун Ю", "Джуан Дзъ", "Гуан Дзъ", "Ли Дзъ" и др. През този период протича формирането на основните философски школи на Древен Китай и дейността на известните китайски философи - Лао Дзъ, Конфуций, Мо Дзъ, Джуан Дзъ, Сюн Дзъ, Шан Ян и много други.

Изучаването на древнокитайската философия е свързано с необходимостта от разбиране на редица категории от традиционния китайски мироглед. Сред тях понятието "небе" (на китайски "tian") е основно. Те включват също „пътя“ („тао“), „проявлението“ („де“), „Великата граница“ („тай дзи“), „закона“, „принципа“ („ли“), „ума“ ("Син"), "материален произход" ("Ци"), "добродетел" ("Де") и редица други. Тези понятия се формират в рамките на митологичното съзнание и първоначално функционират не като философски абстракции, а като митологеми. В някои отношения те са подобни на такива широко разпространени митове на европейското съзнание като „майката земя“, „ежедневния хляб“, „дървото на живота“, „небето“ и др. Въпреки че тяхната семантика е свързана с определен материален обект, тя изразява нещо различно, повече от самия обект, разкрива дълбоко виждане за света. Първоначално митологичният характер на горните китайски понятия е показан от широкото им използване в топонимията на страната, което обикновено не се случва с философските термини.

Най-важната категория на китайския мироглед е категорията Небе. Небето в съзнанието на китайците не е просто физически обект. Това е основният принцип на света, олицетворяващ мъжкия, бащински положителен и творчески принцип. В същото време китайското небе е най-висшата универсалност, абстрактна и студена, безлична и безразлична по отношение на човека. Невъзможно е да я обичаш и безсмислено да се страхуваш, невъзможно е да се слееш с нея, тя е недостъпна за възторзи. Какво е Раят и защо тогава той е толкова важен за китайския мироглед? Това е върховният принцип, символизиращ и олицетворяващ реда в света, неговата организация. Тук трябва да обърнем внимание на тази най-важна идея на китайския мироглед. Светът на древните китайци е донякъде близък до гръцкия космос благодарение на идеята за неговата организация и ред. Но ако в древността основата на тази идея е обективната хармония в природата и полисният характер на обществените отношения, то в Китай такава основа е Раят. Той санкционира реда в останалия свят и преди всичко в самото китайско общество. Социалният ред, включващ йерархията на отношенията, регулирането на функциите и задълженията, властта, управляемостта, сега се превръща в безспорна ценност, сакрализирана от самото Небе. В епохата Джоу се установява официален държавен култ към Небето, който има не толкова свещен и мистичен, колкото морално-етичен характер. В съответствие с китайската традиция функцията на Небето е да установява ред и следователно да наказва и възнаграждава всеки човек в съответствие с неговия морален характер. Така концепцията за Небето се комбинира с концепцията за добродетелта (de). Самото небе остава въплъщение на висш ред, разум, целесъобразност, справедливост и почтеност, а култът към него придобива традиционен характер.

Небето се съчетава със своята противоположност – със Земята, което определя друг важен принцип на китайския мироглед – принципът на дуализма. Двойственото начало на света се изразява чрез двойните понятия "Ян" и "Ин" и символично се представя като кръг, разделен на две равни части от кривата. Самият графичен символ говори за дуализма на света, в който Небето и Земята, мъжко и женско, се съчетават, противопоставят и взаимно се пресичат. светлина и сянка, начало и край, добро и зло, движение и почивка и др. Така китайският дуализъм имаше диалектически характер и първоначално включваше на митологично ниво идентичността на противоположностите.

По подобен начин в митологичното съзнание се формират и други важни концепции на китайския мироглед. Много близко до понятието "тиан" е "ли" или "закон"; взаимодействието на "Ян" и "Ин" образува "тао" или "път". Те изразяват естествения характер на динамиката на битието. Важно място в древнокитайския мироглед принадлежи на понятието "чи", обозначаващо материалния първичен елемент на света (нещо близко до древния атом), както и първичните елементи, образувани от взаимодействието на частици: земя, вода , дърво, огън, метал. Такъв беше арсеналът от митологични концепции, идеи и идеи, от които с времето се формираха оригиналните философски доктрини.

3. Конфуций и неговото учение

Конфуций е латинизираното име на великия китайски мислител Кунг Дзъ (Кунг Фу Дзъ) (551 – 479 г. пр. н. е.). Всички автори, излагащи неговото учение, изхождат от социално-политическата ситуация в Китай през VI-V век. пр.н.е. По това време страната беше разпокъсана на много независими държави, които бяха в състояние на непрекъсната междуособица. Династията Джоу губи реална политическа власт и само номинално царува в държава, която вече не съществува. Вътрешното положение на всяко китайско царство също не беше най-доброто: борбата за власт, конспирациите и убийствата, корупцията, която разруши обичайния ред на нещата, обезцени традиционните ценности на Средното царство. В историята на Китай тази трудна епоха получава поетичното име Пролет и Есен и непосредствено предшества още по-трагичния период на Воюващите държави (463 - 222 г. пр. н. е.). Водещият американски специалист по история на китайската философия Бенджамин Шварц сравнява тази епоха с феодална Европа в периода на нейната крайна разпокъсаност и вътрешни конфликти и я разглежда като своеобразно социално предизвикателство, чийто отговор е учението на Конфуций. Това е едно от най-важните направления в развитието на китайската философия, обхващащо периодите на древното и средновековното китайско общество.

Самият Конфуций прекарва живота си в малкото царство Лу, което в сравнение с други воюващи царства също е доста слабо. Въпреки че управляваща къщаи беше свързан с династични връзки с фамилията Джоу, което имаше много важни културни последици за Лу, но същото нещо се случи в политическия живот на Лу, както и в други китайски кралства: княжеската власт беше узурпирана от трите най-благородни семейства - Мин , Чи и Шу, които от своя страна станаха жертва на собствените си поданици. Конфуций е живял в тази среда, бил е свидетел на всички тези събития. Самият той принадлежеше на благородническо семейство. Но той преживява състояние на упадък и прекарва живота си, по думите на Б. Шварц, в „елегантна бедност“. Произходът му предписва статута на "военнослужещ" и необходимостта да изпълнява бюрократични функции. Въпреки това, според биографите, Конфуций прекарва по-голямата част от живота си в имението си, а самият той никога не достига значителна позиция в двора.

Трябва да се има предвид, че той не е бил воден от амбиция или жажда за власт. Конфуций беше искрено убеден, че хаосът може да бъде спрян. Достатъчно е само да убедим управляващите в това и да им помогнем мъдър съвет. Но опитите му да постигне признание в съседните княжества с това. Така че местните владетели се вслушаха в съвета му и възстановиха традиционния ред, но не успяха. Конфуций се стреми да бъде полезен на своето общество и време. Но се оказа непотърсен. Той искаше да промени страната към по-добро, привличайки ума на нейните управници, но не успя. В резултат на това той нямаше друг избор, освен да стане, подобно на Сократ, самотен учител-мъдрец. Тогава набира популярност името му Кун-дзу, което означава Учителят Кун. Той се превръща в своеобразен "културен герой" на древен Китай, а дейността му като "учител на нацията" е безпрецедентна в световната история, както по своята концепция, така и по въздействието, което оказва върху последващия ход на развитието на Китай. Тази роля е още по-значима, защото за разлика от Сократ и други „самотни мъдреци” Конфуций няма предшественици. Като първият „частен“ учител-мъдрец, Конфуций адресира възгледите си директно към интелектуалните ученици, заобикаляйки политическите структури. В самия Китай, както в древността, така и сега, Конфуций се смята за въплъщение на "китайския дух", а неговите учения се считат за основа на китайската култура.

Възгледите на Конфуций са изразени в многобройните му писания. Но днес, след две хиляди и половина години, е трудно да се определи със сигурност какво е създадено от самия Учител и какво е създадено от неговите ученици и последователи. Във всеки случай, неговите "Разговори и съждения" (Lun Yu) са признати за автентичен трактат на Кунг Дзъ. По жанр това е запис на изказвания и сентенции на Конфуций, както и на негови разговори с ученици.

Конфуций създава оригинална философско-етична система, възприемайки традиционните за китайския мироглед и вече познати за нас понятия-митологеми „дао“, „ли“, „тиен“, както и „рен“ и „и“, придавайки им категоричен статус. Най-важното сред тези понятия е "дао" или "път". В думите му се повтарят твърдения като: „Дао вече не доминира над света“, „Никой не спазва Дао“ и т.н. В този случай Дао е абстракция на доста широко ниво, обозначаваща нормативен социално-политически ред, включително правилното изпълнение на съответните роли (семейство, държава и т.н.) от членовете на обществото. Дао също включва предписания за "правилни" роли и норми. Това включва и ритуала, който винаги е играл важна роля в практиката на поведение както в личния, така и в обществения живот. Следователно Дао е много широка категория за всеобхватен нормативен социален ред. Междувременно модерността, в която е живял Конфуций. Беше далеч от идеала на Дао. Всички - и царства, и владетели, и обикновените хораса се отклонили от правия път. Твърдейки това, Конфуций застава на позицията на консерватизма и търси идеал в миналото. Идеалната епоха, когато Дао наистина доминира в Китай, Конфуций вижда в епохата Джоу и епохите Шан и Са, които я предшестват. В тези три кралства Дао е напълно реализиран, но след това е изгубен. Обръщане към миналото. Конфуций е убеден, че човечеството вече е придобило своите най-съвършени постижения, най-висшите ценности и те трябва само да бъдат възстановени.

Конфуций никога не се е смятал за реформатор, по-скоро, напротив, често е говорил за себе си като за пазител и предавател на древна мъдрост. Ето само някои твърдения от този вид на Лун Ю: „Аз само обяснявам, но не създавам. Вярвам в древността и я обичам” или „Моето учение не е нищо друго освен знанието, което е преподавано и оставено в древността; Не добавям нищо към него и не отнемам нищо от него. Конфуций поставя задачата да възстанови изгубения социален „рай“ и за това са му необходими идеи и концепции, които изразяват такава цел. Най-важните сред тях са понятията "ren" и "li". Първата обикновено се превежда като "човечност" и включва цял набор от добродетели: скромност, справедливост, сдържаност, благородство, безкористност. Човещина и много повече. Обобщен израз на джен е следната теза на Конфуций: „Това, което не желаете на себе си, не го правете на хората“. Като всеки друг идеал, джен е съществувал в миналото. Тогава всичко беше по-добре: и управниците бяха мъдри, и чиновниците безкористни, и хората живееха щастливо. Рен, или човечеството, намира своята конкретизация в понятието "ли". Ли е дълг, разбиран в самото начало широк смисълтази дума. Тя включва и преклонение пред древността, и желание за знание, и необходимост от разбиране на мъдростта, и много други компоненти на социалните разпоредби, които обхващат всички аспекти на човешкия живот. Дългът се основава на знания и високи морални принципи. Конфуций ги илюстрира с многобройните си афоризми и максими, например: "Благородният човек мисли за морала, низкият - за ползите."

Прилагането на принципите на джен и ли в ежедневието води до формирането на идеална личност, или "джун-дзъ". Въз основа на рационално създаден идеал за личност. Конфуций също изгражда определен идеал за социална организация. Усилието да се вдъхне живот на този идеал е станало известно като „коригиране на имена“. В съответствие с този идеал всеки човек трябва правилно да изпълнява социалната си роля: "Суверенът трябва да бъде суверен, сановникът - сановник, бащата - баща, синът - син." Това означава, че в света на хаос и смут всеки човек трябва да заеме своето място, трябва да направи това, което е предназначено за него. Такава „корекция на имената“ е възможна само в резултат на образованието („суз“), разбирането на знанието („чжи“) и образованието, на което Конфуций обръща изключително голямо внимание. Ако „имената са грешни, речта е непоследователна; когато речта е противоречива, нещата не се получават.” Важно е да се отбележи, че Конфуций не разделя дума и дело, а ги разглежда в единство. Достатъчно е да цитираме известния му афоризъм: „Слушам думите на хората и гледам постъпките им“. Въз основа на характера на придобиване на знания. Конфуций идентифицира четири категории хора: тези със знания от раждането, които са ги придобили чрез преподаване, учещи с трудности и неспособни да учат. Оттук и социалната градация в едно общество, където придобиването на знания и високите морални качества са естествени за едни, физическият труд, алчността, ниският морал са също толкова естествени за други. Характерно е, че такъв критерий разрушава характерната за Китай граница, която разделя владенията. Отсега нататък не благородството на произхода и богатството трябваше да определят статута на човек, а неговите знания и морален характер. Освен всичко друго, нормата на социалния живот, според Конфуций, трябва да бъде подчинението на по-младите на по-възрастните както в семейството, така и в държавата. Една от най-важните тези на мислителя е, че семейството е малка държава, а държавата е голямо семейство. Друга норма на този ред е култът към предците, а обратната му страна е синовната почит. Така традиционният китайски патернализъм е рационализиран и осветен от авторитета на Конфуций. Проявлението на ren са всички морални качества на личността, но основата на ren е xiao, което заема специално място сред другите категории. Xiao означава синовна почит, уважение към родителите и по-възрастните. Сяо е и най-ефективният метод за управление на страната, която Конфуций смята за голямо семейство.

За разлика от първия период на развитие на китайската философия, Конфуций слабо се интересува от проблемите на материалния свят и космогонията. И въпреки че категорията "Небе" е основна за него, но самото небе вече не е само част от природата, а преди всичко най-висшата духовна определяща сила и сила. Затова „който е съгрешил пред Небето, той няма да има на кого да се моли”. Конфуций разглежда небето преди всичко във връзка с човека, а не с природата, именно човекът е основният предмет на неговата философия, която има подчертан антропоцентричен характер. В центъра на неговото учение е човекът, неговото умствено и нравствено развитие и поведение. Притеснен от упадъка на съвременното му общество, упадъка на морала, Конфуций се фокусира върху възпитанието на идеална личност (джун-дзъ), което трябва да се извършва в дух на уважение към другите хора и обществото. Тя трябва да включва разработването на правилни правила за поведение и задължителното изпълнение от всеки човек на неговите функции, а самият човек се разглежда от Конфуций като функционален елемент на обществото, като човешка функция, подчинена на обществото.

Антропоцентризмът на Конфуций е свързан с утвърждаването на колективизма, което напълно съответства на състоянието на съвременното китайско общество. Кръвните връзки в него изглеждаха всепроникващи, държавата се появи във формата голямо семействои личността се разтвори в колектива. В основата на всички социални и морални норми на поведение и възпитание при Конфуций е религиозен ритуал. По същество целият текст на Лун Юй е неговото описание. Може да се каже, че в ритуала Конфуций открива нов тип мъдрост и философия. Ядрото на мъдростта е спазването на ритуала, а същността на философията е нейното правилно обяснение и разбиране. И тук много ясно се разкрива разликата между разбирането на самата философия и западноевропейската традиция. В съответствие със значението на религиозния ритуал за човек и причината за размириците в обществото, той счита обедняването на религиозните чувства и неспазването на ритуала. Обединяващият универсален принцип на всички хора и тяхното единство с космоса той смяташе за уважително отношение към Небето, чувство за божествено единство. И Бог беше за него Небето като свещен морален елемент, който управлява целия свят. Самият крал имал титлата „Син на небето“ и бил разглеждан като посредник между небето и хората. Проявата на тази божествена морална сила на земята според Конфуций е ритуал, който първоначално има свещен характер. Като основател на училището за образование на благородни хора, Конфуций се стреми да приложи на практика своето философски принципиза възпитанието на човека. В същото време той виждаше основната си функция в това. Да свързва хората с Небето (Бог). За да разберем каква е същността на отглеждането на идеален човек, благороден съпруг, трябва да обърнем внимание на най-важната категория във философията на Конфуций жен, в която се изразяват не само етичните, но и всички други категории от неговото учение.

При възпитанието на идеалния човек Конфуций отдава голямо значение на реда като норма на отношенията между хората. Редът се основава на божественото единство, което се постига благодарение на това, че Небето като универсален принцип обедини всички хора помежду си, както и човека и космоса. В същото време редът е такава категория, която включва правилата на етикета (li), което от своя страна се свързва предимно с понятията за норми, правила, ритуал. Трябва да се обърне внимание и на концепцията за "златната среда" на Конфуций. „Пътят на златната среда“ е един от основните елементи на неговата идеология и най-важният принцип на добродетелта, тъй като „златната среда, като добродетелен принцип, е най-висшият принцип“. И трябва да се използва в управлението на хората за смекчаване на противоречията, като не се допуска нито „излишък“, нито „изоставане“. Тук мислителят всъщност говори за твърдението за необходимостта от компромис в социалното управление.

Така Конфуций не само се развива основни принципиобществен ред и им е дал рационална философска и етична обосновка. В полезрението му се оказаха почти всички елементи на социалната система: семейството, държавата, властта, структурата на обществото, възпитанието, образованието, традицията, церемониите и ритуалите и много други. В резултат на това неговата система е придобила цялостен характер. Конфуций не е просто моралист и социален мечтател. Той беше философ в истинския смисъл на думата. Неговата социална и етична концепция се корени в традиционната култура на китайците. Неговата социология и етика са органично свързани с онтологичните основи на китайския мироглед. Въпреки това, Учителят Кун не успя да види резултатите от неговата система, преведени в реалност. Живял е дълъг живот. Но ако животът му беше още по-дълъг, той щеше да има много повече причини за разочарование: Поднебесната империя се плъзгаше все по-стръмно в мрачната ера на Воюващите царства, а призивите и наставленията на стария Учител бяха като глас. плаче в пустинята.

Конфуций оставя след себе си своите учения и ученици. Сред тях има такива видни представители на конфуцианството. Като Meng Zi, Zi Si и Xun Zi. Краят на гражданските борби и формирането на държавата Хан доведоха до необходимостта от търсене на идеология, която да бетонира нейните основи. Триста години след смъртта на Конфуций те се обръщат към неговите учения. То се оказва най-адекватно както на китайския дух, така и на политическите нужди на империята Хан, което води до утвърждаването на конфуцианството като нейна официална идеология. Конфуцианството е канонизирано през 2 век. пр.н.е., а неговият основател е удостоен с божествен статут: в негова чест са построени храмове-пагоди, посветени са му статуи, провеждат се молитви и други ритуални действия. Така, оставайки философска доктрина, конфуцианството в крайна сметка се превръща в много специфична китайска религия. Идеите на Конфуций изиграха голяма роля в развитието на всички аспекти от живота на китайското общество, включително формирането на философски мироглед. Самият той става обект на поклонение, а през 1503 г. е канонизиран за светец. Философите, които поддържат и развиват учението на Конфуций, се наричат ​​конфуцианци, а общото направление е конфуцианството. След смъртта на Конфуций конфуцианството се разделя на редица школи. Най-значимите от които са: идеалистичната школа на Мендзи (около 372-289 г. пр. н. е.) и материалистическата школа на Сюн-дзъ (около 313-238 г. пр. н. е.). Конфуцианството обаче остава доминиращата идеология в Китай до основаването на Китайската народна република през 1949 г.

4. Даоизъм

Даоизмът (от китайски Dao Jia - школа на Дао) е най-важната философска школа в Китай, възникнала през втората половина на I хилядолетие пр.н.е. Името "даоизъм" се свързва с основния трактат, в който са изложени неговите принципи и който се нарича "Дао Те Дзин". Самото заглавие на този трактат съдържа класическия китайски термин "дао", обозначаващ естествения начин на нещата, един вид универсален закон на битието. Лао Дзъ се счита за негов основател, въпреки че Чуан Дзъ е най-важният представител. Подобно на Конфуций, те са били ангажирани с разбирането на основните проблеми на човешкото съществуване и са направили това, използвайки традиционни митологични концепции. Резултатите от това разбиране обаче се оказаха коренно различни в много отношения от конфуцианската система. Причината за това несъответствие, разминаването на училищата, израснали, изглежда, на обща духовна почва, е следната. Ако конфуцианството е изключително рационализирана концепция, която не оставя място за мистицизъм, суеверия, видения. Изключвайки действието на несъзнателните мотиви и импулси, даоизмът апелира именно към тези аспекти на духовния живот и изгражда концепция, основана на идеята за мистично сливане на човешкия дух с „дао“. Това обстоятелство направи даоизма толкова популярен, колкото и конфуцианството. Подобно на конфуцианството, даоизмът в определени периоди от историята придобива статут на официална идеология (в стар Китай дори съществува теократична държава на даоистките папи-патриарси) и постепенно се трансформира в своеобразна религия.

Основателят на даоизма Лао Дзъ (Философ Лао), той също е Ли Ер. Живял през VI - V век. пр.н.е. Той е бил съвременник на Конфуций и може да се е срещал с него. Неговият живот и учение обаче се оказват обвити във воал от мистични легенди и предания. В книгата Светът на мисълта в Древен Китай Б. Шварц, анализирайки текста „Дао Те Чин“, отбелязва, че това е един от най-сложните и проблематични текстове в цялата китайска литература. Това е свързано не само с авторството на трактата. Въпреки че Ла Дзъ се счита за негов автор, самото това произведение, по всяка вероятност, е създадено през 4-ти - 3-ти век. пр.н.е. Обичайно е да се твърди, че този текст е и не е „учебник по светска философия на живота, трактат за политическата стратегия, езотеричен трактат за военната стратегия, утопичен трактат и дори текст, оправдаващ научно натуралистично отношение към космосът." Въпреки това, B. Schwartz, J. Needham. други изследователи са склонни да разглеждат тази работа предимно в нейното мистично измерение. И в този аспект понятието „дао” отново се оказва централно за този труд и цялото учение, но вече като най-важното понятие на китайския мистицизъм. Ако в конфуцианството Дао изразява социалния и естествен ред на нещата, то в даоизма Дао е „нещо” – отвъдно, велико, трансцендентно. „Ето нещо, което възниква в хаоса, родено преди небето и земята! О беззвучно! О, безформен! Тя стои сама и не се променя. Работи навсякъде и няма бариери. Тя може да се счита за майка на Средното царство. Не й знам името. Обозначавайки го с йероглиф, ще го нарека Дао. В тази връзка понятието „дао” придобива значението на Абсолюта, оказва се близко до индийския брамин. Дао е най-висшият абсолют, на който всички се подчиняват. Дао е невидим универсален природен закон на природата, човешкото общество, поведението и мисленето на индивида. Дао е неотделимо от материалния свят и го управлява. В Дао Те Дзин четем: „Човекът следва законите на земята. Земята следва законите на небето. Небето следва законите на Дао, а Дао следва себе си.” Следователно Дао се оказва не само основният принцип на света, но и причината за себе си. Дао е свързано с понятието "де". В най-общия си вид де е "еманация" на Дао, негова проява, материализация. Какъв е тогава мистицизмът на даоистките учения? С цялото разнообразие от даоистки концепции, те съдържат обща идея за крайните перспективи, цели и възможности на човек. Основната му задача е мистичното сливане с Дао, което е възможно чрез аскетизъм, съзерцателен живот, „не-действие“, тоест пасивно отношение към света. Мистиката се проявява и в начина на познаване на Дао: „Без да напуска двора, мъдрецът опознава света. Без да поглежда през прозореца, той вижда естественото Дао. Колкото по-далеч отива, толкова по-малко знае. Затова мъдрият не ходи, а се учи. Като не вижда нещата, той ги назовава." Така епистемологичните проблеми на даоизма са мистифицирани. Проблемът на познанието е проблемът на свръхпреживяното и свръхрационалното разбиране на Дао.

Една от характеристиките на даоизма е неговата доктрина за безсмъртието. Йероглифът "Шу", който означава дълголетие, е почитан от даоистите като свещен символ. В търсене на безсмъртието даоистите екипирали експедиции до мистериозните острови. За да извлекат „еликсира на безсмъртието” са извършвали всякакви алхимични експерименти. Но най-любопитният елемент от даоистката доктрина и практика бяха манастирите и системите от упражнения, разработени в тях. В учението за Дао се откриват елементи от първоначалната диалектика: Дао е празно и в същото време неизчерпаемо; не прави нищо, но по този начин прави всичко; почива и се движи едновременно; тя е начало за себе си, но няма нито начало, нито край и т.н. Познанието на Дао е идентично с познаването на универсалния, вътрешен закон за саморазвитието на природата и нейната самоорганизация. Освен това познаването на Дао предполага способност за спазване на този закон.

В даоизма небето, както всичко останало, зависи от волята на Дао, което е самодостатъчен принцип. Тук „човек зависи от земята, земята – от небето, небето – от Дао, а Дао – от себе си“. В даоизма всеки трябва да спазва принципа за следване на Дао като универсален закон за спонтанното възникване и изчезване на цялата вселена. С това е свързана една от основните категории на даоизма – бездействието, или бездействието. Спазвайки закона на Дао, човек може да бъде бездействен. Следователно Лао Дзъ отрича всяко усилие на индивида и обществото по отношение на природата, тъй като всяко напрежение води до дисхармония и увеличаване на противоречията между човека и света. А този, който се стреми да манипулира света, е обречен на провал и смърт. Основен принципповедението на индивида е запазване на „мярката на нещата“. Следователно не-действието (wu wei) е една от основните и централни идеи на даоизма, именно това води до щастие, просперитет и пълна свобода. Оттук един мъдър владетел следва Дао, без да прави нищо, за да управлява страната, и тогава хората просперират, а редът и хармонията царуват в обществото сами по себе си. В Дао всички са равни помежду си – благороден и роб, грозен и красив, богат и беден и т.н. Затова мъдрецът гледа еднакво и на едните, и на другите. Той се стреми да се свърже с вечността и да не съжалява за нито един живот. Не за смъртта, защото той разбира тяхната неизбежност, т.е. той гледа на света като че ли отвън, откъснат и отстранен.

Даоизмът, подобно на конфуцианството, оказа значително влияние върху цялото по-нататъшно развитие на културата и философията в Китай.

5. Влажност

Моизъм (школа на мохистите) - получил името си от своя основател Мо-дзу (Мо Ди) (около 475-395 г. пр. н. е.). IN ранните годиниМо-дзъ е последовател на Конфуций, но след това скъсва с неговата школа и основава ново, противоположно направление - моизъм. По едно време Мо-дзъ се радваше на същата слава като Конфуций, а „известните учени Кун и Мо“ говореха и за двамата. Моизмът се разпространява в Китай през 5-3 век. пр.н.е. Това училище беше като строго изградена паравоенна организация. Членовете на която стриктно изпълняваха заповедите на нейния ръководител.

Заглавията на главите на трактата "Мо-дзу" ("Трактат на учителя Мо") отразяват основните положения на концепцията на философа: "почит към мъдростта", "почит към единството", "универсална любов", "за спестяване на разходи", "отричане от музика и забавление", "отричане на волята на Небето" и др. Основните идеи на философията на Мо-дзу са всеобща любов, дълг, просперитет и взаимна изгода. Според неговото учение всеобщата любов и човечност трябва да са задължителни за всички хора в държавата и всеки трябва да се грижи за взаимната изгода. Той потвърждава единството на филантропията и дълга с ползите, които те носят, и по този начин не е съгласен с конфуцианците. Разглеждайки печалбата като съдържание и цел на филантропията и дълга, Мо-дзъ развива концепцията за утилитаризма.

Мо-дзу обърна основно внимание на социалната етика. Което чрез строга организация той свързва с деспотичната власт на държавния глава. Говорейки срещу Конфуций, той твърди, че теоретизирането е безполезно упражнение. Основното е прагматичната целесъобразност на трудовата дейност.

Мо-дзу решително се обяви против конфуцианската концепция за „волята на Небето“, излагайки теорията за „отричане на волята на Небето“. Според него теорията за „волята на Небето“ има, наред с други теми, значителен недостатъкче в него „бедността и богатството, спокойствието и опасността, мирното управление и безредиците зависят от волята на Небето и нищо не може да се добави към него, нищо не може да му се отнеме“. И въпреки че хората ще положат всички усилия. Те. Според теорията за "волята на Небето" те няма да могат да направят нищо, за да подобрят положението си в обществото. Това е една от основните разлики между възгледите на учителите Кун и Фр. възгледите на първите са явно консервативни. Те обричат ​​човека на конформистко поведение, на покорно подчинение на волята на Небето. Възгледите на втория са свързани с утвърждаването на човешката дейност, желанието за промяна на съществуващия социален ред. Което по това време се характеризираше в Китай с вълнения и вълнения.

6. Номинализъм

Към мохистите, които обичат да спекулират, се присъединяват китайските философи, които на Запад са наричани номиналисти, т.е. име училище. Минг-чиа на китайски. Представителите на школата Минг-дзя се наричат ​​още софисти, защото играят с думи и довеждат тази игра до абсурд. За съжаление, трудовете на самите тези философи почти не са оцелели - и ние знаем за тяхното учение главно от техните критици. Според опонентите си китайските номиналисти целят повече да изненадат наивниците, отколкото да достигнат до истината. Нека се спрем на такива китайски номиналисти като Хуей Ши и Гонсун Лонг.

Основният източник за Хуей Ши е 33-та глава от даоистката книга Джуандзъ, където за Хуей Ши се говори неодобрително. Въпреки че „самият Хуей Ши смяташе думите си за велико видение“, обаче „ученията му бяха противоречиви и объркани и думите му не попаднаха в целта“. Той успя да спечели устата на хората, а не сърцата им. Това означаваше, че наивните хора не можеха да опровергаят Хуей Ши с думи и разсъждения, но въпреки това чувстваха, че тук нещо не е наред. Най-доброто разсъждение на Hui Shi: "Ако половината от пръчка с едно Чи се отрязва всеки ден, тогава [дори след] десет поколения [нейната дължина] няма да се изчерпи." „В бързия [полет] на върха на стрелата има момент, когато тя не се движи и не стои неподвижна.“

Gongsun Long имаше повече късмет от Hui Shi: някои от неговите писания оцеляха. Gongsun Long твърди, че "белият кон" не е "кон". Неговото разсъждение е: "Кон" е това, което обозначава формата, "бялото" е това, което обозначава цвета. Това, което обозначава цвета [и формата], не е това, което обозначава формата. Затова казвам: „бял ​​кон” не е „кон”.

7. Легализъм

Тази школа възниква и се оформя през VI - II век. пр.н.е. Легализмът е учението на школата на легалистите. В който се разкрива етично-политическата концепция за управление на човек. Обществото и държавата. Най-видните представители на неговия Shang Yang, Shen Buhai. Шен Дао, Хан Фей. Негов най-ярък представител е Хан Фей, който завършва изграждането на теоретичната система на легализма.

Формирането на легализма протича в остра борба с ранното конфуцианство. Въпреки че и двете школи се стремят да създадат мощна, добре управлявана държава, те обосновават принципите и методите на нейното изграждане по различни начини. Легистите изхождаха от законите, твърдейки, че политиката е несъвместима с морала. Според мнението основното влияние върху масите на владетеля трябва да се осъществява с помощта на награди и наказания. В този случай наказанието играе основна роля. Управлението на държавата и нейното развитие трябва да се осъществява не на основата на добри желания, а чрез развитие на селското стопанство. Укрепване на армията и същевременно заблуждане на народа.

Държавна концепция. Създадена от легалистите, това беше теорията за деспотичната държава. Всички трябва да са равни пред закона. С изключение на самия владетел, който е единственият създател на законите. Легизмът изигра решаваща роля при формирането на имперско-бюрократичната система на управление в Китай, която продължи до началото на 20 век. Вместо традиционния принцип на наследяване на длъжностите, те предлагат системно обновяване на държавния апарат чрез назначаване на чиновници, равни възможности за издигане на административни длъжности, унифициране на мисленето на чиновниците и тяхната лична отговорност.

Започвайки от III век. пр.н.е. има процес на сливане на легализма и ранното конфуцианство в една доктрина. Това намира израз предимно в учението на Сюн Дзъ. Който стигна до извода, че няма съществени противоречия между легализма и конфуцианството и че тези две школи трябва да се комбинират, тъй като те всъщност се допълват.

8. Будизъм

През I-II век. AD Будизмът навлиза в Китай. който получава широко разпространение през 4 век. и пусна корени в страната за дълго време. Трудните условия на живот и социалните вълнения допринесоха за разпространението на будизма. В същото време в ръцете на управляващите той се превърна в ефективно идеологическо средство за контрол, така че управляващата класа активно подкрепяше будизма и допринасяше за неговото утвърждаване. И през IV век. е обявена за държавна религия, в резултат на което се превръща в мощна идеологическа сила.

Последователите на будизма категорично поддържаха основната му идея за неунищожимостта на духа, разпоредбата, че Че действията на човек в предишен живот неминуемо влияят Истински живот, и други идеи. Най-видният представител на китайския будизъм е Хуей-юан (638-713). Потвърждавайки, че духът не е унищожен. И съществува вечно, той се противопостави на материалистичното течение в китайската философия. Будизмът има голямо влияние върху цялата култура на Китай.

В края на V - началото на VI в. Фан Джън (ок. 445-515) критикува будизма от гледна точка на материализма и атеизма. Неговата философия заема важно място в историята на китайската мисъл. Той смята бедността и богатството, благородството и ниското положение не като резултат от карма, награда за добри дела в предишен живот, както твърдят будистите, а като случайни явления, които нямат нищо общо с миналото. Тази позиция беше от голямо социално значение за критиката на привилегированото положение на благородническите семейства.

9. Неоконфуцианството

Неговата офанзива в Китай е подготвена по време на династията Тан (618-906). Един от видните представители на философската мисъл от този период е Хан Ю (768-824), който се бори упорито срещу будизма и даоизма. В центъра на неговата философия са проблемите на човешката природа, човеколюбието, справедливостта, добродетелта, за които пишат Конфуций и Мендзи.

Хан Ю разшири значението на конфуцианския принцип джен (човечност, човечност) до концепцията за универсална любов. „Любов за всички“ – това е преди всичко човеколюбие. А нейното проявление в действията е справедливостта. Философът критикува будизма и даоизма за това, че те откъсват пътя (дао) от филантропията и справедливостта. И двете учения, според него, изискват човек да тръгне „по пътя на изоставянето на своите владетели и слуги, изоставянето на бащите и майките си, забраната за раждане и отглеждане един друг, за да постигне така наречената чиста нирвана“. Но подобна идея за „пътя“ на човек, според Хан Ю, е чисто субективна. Чисто лично мнение на един човек, а не "общото мнение на цялата Поднебесна империя". Затова срещу такива мнения трябва да се борим по всякакъв начин.

Възприемане на идеите на конфуцианството. Хан Ю твърди, че управлението, основано на добродетелта, трябва да бъде необходимото и основно средство за регулиране на социалните отношения и власт. Той обаче остро се противопоставя на будизма и даоизма. Които водят хората до "отказ от държавата, унищожаване на правилата, регулиращи отношенията между хората", до факта, че децата престават да почитат бащите си, слугите - владетеля, а хората престават да правят бизнес. Всичко това, според него, е ярък израз на "законите на чужденците", които са несъвместими с ученията на Конфуций и Менций. Не е трудно да се види, че Хан Ю със своята теория подкрепя феодалната йерархична система на Китай, опитвайки се да укрепи властта на земевладелците.

Ученията на Хан Ю оказват дълбоко влияние върху неоконфуцианството, течение в китайската философия, възникнало по време на династията Сун (960-1279). За разлика от конфуцианството от династията Хан (206 г. пр. н. е. - 220 г. сл. н. е.), чиито представители се занимават основно с коментиране на текстовете на Конфуций, неоконфуцианците развиват нови идеи и концепции. На първо място, те трябва да включват такива като i и li (задължение и закон) и xing и min (природа и съдба). Най-видните представители на неоконфуцианството са Джу Си (1130-1200 г.), Лу Джиуюан (1139-1192 г.), Ван Янминг (1472-1528 г.) и други мислители. Тази тенденция остава доминираща в Китай до 1949 г.

Заключение

След като проучих материалите по темата „Характеристики на древните китайски философски школи“, стигнах до извода, че в повечето школи преобладава практическата философия, свързана с проблемите на светската мъдрост, морала и управлението. Това се отнася почти изцяло за конфуцианството, мохизма, легализма, мирогледните основи на политическите и етическите учения на които бяха или слаби, или заимствани от други школи, например от даоизма, най-философската от шестте школи на древната китайска философия.

Древнокитайската философия не е системна. Това се дължи на факта, че тя беше слабо свързана дори с науката, която съществуваше в Китай, както и на слабото развитие на древната китайска логика. Китай не е имал свой собствен Аристотел и рационализацията на древната китайска философия също е била слаба. Самият древен китайски език, без суфикси и флексии, затрудни развитието на абстрактен философски език, а философията е светоглед, който използва философски език.

Китайската философия беше, така да се каже, интелектуална "отливка" на китайската цивилизация, в концентрирана и дискурсивна форма тя изразява нейния дух, ценности и най-важните принципи. Следователно китайската философия се оказва своеобразен ключ към разбирането на същността на китайската култура, нейните особености, нейните постижения и противоречия. Отдавайки почит на древността и неоспоримата самобитност на китайската култура, особено нейната архитектура, литература, изкуството на калиграфията, организацията, ефективността и професионализма на китайците, човек не може да затвори очите си за такива стенания на културата на това общество като източния деспотизъм и произтичащият от него традиционен култ към личността, потискането на индивидуалността и др.

Китайската философия принадлежи към най-стария слой на световната култура. Възникнала в средата на 1-во хилядолетие пр. н. е., тя става неразделна част от духовните цивилизации не само в Китай, но и в редица страни от Източна и Югоизточна Азия.

Първите опити на човека да разбере Светът- живата и неживата природа, космическото пространство и накрая самият той - се приписват на този период от човешкото съществуване (вероятно може да се датира от второто хилядолетие пр. н. е.), когато човек в процеса на еволюция, предимно умствена, започва да диференцира природата като средство за своето обитаване, като постепенно се отделя от нея. Това се дължи на факта, че човек започва да възприема животинския и растителния свят, Космоса като нещо различно и противоположно на него, той започва да придобива способността да разбира реалността, а след това и да философства, т.е. прави изводи, заключения и излага идеи за света около себе си.

Философската мисъл на човечеството се ражда в епоха, когато първокласните общества и държави изместват родовите отношения. Отделни философски идеи, обобщаващи многохилядния опит на човечеството, могат да бъдат намерени в литературни паметници. древен Египет, Древен Вавилон. Най-древната е философията, възникнала в Индия и Китай.

Целта на тази работа е да се запознаем с основните идеи на древната китайска философия, както и да се опитаме да разберем каква е привлекателността и жизнеността на тези идеи.

I. Философия на древен Китай

Китай - държава древна история, култура, философия; още в средата на второто хилядолетие пр.н.е. д. в държавата Шан-Ин (XVII-XII в. пр. н. е.) възниква робовладелска икономика. Трудът на робите, в който са превърнати заловените затворници, се използва в скотовъдството, в селското стопанство. През XII век пр.н.е. д. в резултат на войната държавата Шан-Ин е победена от племето Джоу, което основава своя собствена династия, която продължава до 3 век пр.н.е. пр.н.е д.

В ерата на Шан-Ин и в началния период от съществуването на династията Джок религиозният и митологичен мироглед е доминиращ. Един от отличителни чертиКитайските митове са зооморфната природа на боговете и духовете, действащи в тях. Много от древните китайски божества (Шан-ди) имаха ясна прилика с животни, птици или риби. Но Шанг-ди бил не само върховното божество, но и техният прародител. Според митовете именно той е прародителят на племето Ин.

Най-важният елемент от древната китайска религия е култът към предците, който се основава на признаването на влиянието на мъртвите върху живота и съдбата на техните потомци.

В древни времена, когато не е имало нито небе, нито земя, Вселената е била мрачен безформен хаос. В него се родиха два духа - ин и ян, които се занимаваха с подреждането на света.

В митовете за произхода на Вселената има много неясни, плахи наченки на натурфилософията.

Митологичната форма на мислене, като доминираща, съществува до първото хилядолетие пр.н.е. д.

Разлагането на първобитната общинска система и появата на нова система на обществено производство не доведе до изчезването на митовете.

Много митологични образи преминават в по-късни философски трактати. Философи, живели през V-III век. пр.н.е пр.н.е., често се обръщат към митове, за да обосноват своите концепции за истинско управление и своите норми за правилно човешко поведение. В същото време конфуцианците извършват историзация на митовете, демитологизация на сюжети и образи на древни митове. Историзирането на митовете, което се състоеше в желанието да се хуманизират действията на всички митични герои, беше основната задача на конфуцианците. В стремежа си да приведат митичните традиции в съответствие с догмите на своите учения, конфуцианците положиха много работа, за да превърнат духовете в хора и да намерят рационално обяснение на самите митове и легенди. Така митът стана част от традиционната история. Рационализираните митове стават част от философските идеи, учения, а героите на митовете стават исторически личности, използвани за проповядване на конфуцианските учения.

Философията се ражда в дълбините на митологичните идеи, използвайки техния материал. Историята на древната китайска философия не е изключение в това отношение.

Философията на древен Китай е тясно свързана с митологията. Тази връзка обаче имаше някои особености, произтичащи от спецификата на митологията в Китай. Китайските митове се появяват преди всичко като исторически легенди за минали династии, за „златния век“. Те съдържат сравнително малко материали, които отразяват възгледите на китайците за формирането на света и неговото взаимодействие, връзката с човека. Следователно натурфилософските идеи не заемат основно място в китайската философия. Въпреки това, всички натурфилософски учения на Древен Китай, като учението за „петте елемента“, за „великия предел“ - тай чи, за силите на ин и ян и дори учението за дао, произхождат от митологичните и примитивни религиозни конструкции на древните китайци за небето и земята, за "осемте елемента".

Заедно с появата на космогонични концепции, основани на силите на ян и ин, възникват наивни материалистични концепции, които на първо място се свързват с „петте елемента“: вода, огън, метал, земя, дърво.

Борбата за надмощие между кралствата се води през втората половина на 3 век. пр.н.е д. до унищожаването на „Воюващите държави“ и обединяването на Китай в централизирана държава под егидата на най-силното царство Цин.

Дълбоките политически сътресения - разпадането на древната единна държава и укрепването на отделните царства, острата борба между големите царства за хегемония - бяха отразени в бурната идеологическа борба на различни философски, политически и етични школи. Този период се характеризира с зората на културата и философията.

В такива литературни и исторически паметници като „Shi jing“, „Shu jing“ се проследяват философски идеи, възникнали въз основа на обобщаване на пряката трудова и социално-историческа практика на хората. Истинският разцвет на древнокитайската философия обаче пада точно на периода VI-III в пр.н.е. пр. н. е., който с право се нарича златен век на китайската философия. През този период се появяват такива произведения на философската и социологическата мисъл като „Дао Де Дзин“, „Лун Ю“, „Мо Дзъ“, „Мън Дзъ“, „Джуан Дзъ“, велики мислители излязоха напред със своите концепции и идеи , Лао Дзъ, Конфуций, Мо Дзъ, Джуан Дзъ, Сюн Дзъ и се формират школи - даоизъм, конфуцианство, мохизъм, легализъм, натурфилософската школа, която след това оказва огромно влияние върху цялото последващо развитие на китайската философия. През този период възникват онези проблеми, онези понятия и категории, които след това стават традиционни за цялата следваща история на китайската философия, чак до съвремието.

1.1. Характеристики на развитието на философията в Китай

Два основни етапа в развитието на философската мисъл в древен Китай: етапът на зараждане на философските възгледи, който обхваща периода VIII-VI век. пр.н.е д., и разцветът на философската мисъл - етапът на съперничеството "100 училища", който традиционно се отнася към VI-III век. пр.н.е д.

Периодът на формиране на философските възгледи на древните народи, живеещи в басейните на Жълтата река, Хуайхе, Ханшуй (VIII-VI в. пр. н. е.) и положили основите на китайската цивилизация, съвпада по време с подобен процес в Индия и Древна Гърция. На примера на възникването на философията в тези три региона може да се проследи общността на моделите, последвали формирането и развитието на човешкото общество на световната цивилизация.

Историята на формирането и развитието на философията е неразривно свързана с класовата борба в обществото. Следователно борбата на различните класи в обществото, противопоставянето на прогресивните сили на реакционните, пряко се отрази на развитието на философията и доведе до борба между две основни направления във философията - материалистическа и идеалистична - с различна степен на осъзнатост и дълбочина на изразяване от тези тенденции.

Спецификата на китайската философия е пряко свързана с нейната специална роля в острата социално-политическа борба, която се проведе в много държави на Древен Китай през периодите на „Пролетта и Есента“ и „Воюващите царства“. Развитието на социалните отношения в Китай не доведе до ясно разделение на сферите на дейност в управляващите класи. В Китай не беше ясно изразено своеобразно разделение на труда между политици и философи, което доведе до прякото, непосредствено подчинение на философията на политическата практика. Въпросите на социалното управление, отношенията между различни социални групи, между царствата - това е, което интересува главно философите на древен Китай.

Друга особеност на развитието на китайската философия е, че с малки изключения естественонаучните наблюдения на китайските учени не намериха повече или по-малко адекватен израз във философията, тъй като философите, като правило, не смятаха за необходимо да се позовават на материалите по природни науки. Може би единственото изключение от този вид е мохистката школа и школата на естествените философи, които престават да съществуват след епохата на Джоу.

Философията и естествените науки съществуваха в Китай, сякаш оградени една от друга с непроницаема стена, което им нанесе непоправими щети. По този начин китайската философия се лиши от надежден източник за формиране на цялостен и всеобхватен светоглед, а естествената наука, презряна от официалната идеология, изпитваща трудности в развитието си, остана участ на самотници и търсачи на еликсира на безсмъртието. Единственият методологичен компас на китайските натуралисти остават древните наивни материалистични идеи на натурфилософите за петте първични елемента.

Този възглед възниква в древен Китай в началото на 6-ти и 5-ти век и продължава до съвремието. Що се отнася до такъв приложен клон на естествената наука като китайската медицина, той и до днес се ръководи от тези идеи.

По този начин изолацията на китайската философия от бетона научно познаниестесни темата си. Поради това натурфилософските концепции за обяснение на природата, както и проблемите на същността на мисленето, въпросите за природата на човешкото съзнание и логиката не са получили голямо развитие в Китай.

Изолацията на древната китайска философия от естествените науки и липсата на развитие на логическите въпроси са една от основните причини за това, че формирането на философския концептуален апарат протича много бавно. За повечето китайски училища методът на логическия анализ остава почти непознат.

1.2. Школи по китайска философия

В "Ши чи" ("Исторически бележки") от Сима Цян (II-I в. пр. н. е.) е дадена първата класификация на философските школи на Древен Китай. Там са посочени шест школи: „поддръжници на учението за ин и ян” натурфилософи), „школа на служещите хора” (конфуцианци), „школа на мохистите”, „школа на номиналистите” (софисти), „школа на легалистите” (легисти), „школа на привържениците на учението за тао и де“ - даоисти.

По-късно, в началото на нашата ера, тази класификация беше допълнена от още четири „школи“, които обаче, с изключение на заджия, или „школата на еклектиците“, всъщност нямат нищо общо с китайската философия. Някои училища са кръстени на характер социални дейностиоснователят на школата, други - по името на основателя на учението, трети - според основните принципи на концепцията на това учение.

В същото време, въпреки цялата специфика на философията в древен Китай, отношенията между философските школи в крайна сметка се свеждат до борбата между две основни тенденции - материалистическа и идеалистична, въпреки че, разбира се, тази борба не може да бъде представена в чист вид.

В ранните етапи от развитието на китайската философия, например, дори по времето на Конфуций и Мо Дзъ, отношението на тези мислители към основния въпрос на философията не е изразено пряко. Въпросите за същността на човешкото съзнание и връзката му с природата, материалния свят не са дефинирани достатъчно ясно. Често възгледите на тези философи, които ние класифицираме като материалисти, съдържаха значителни елементи от религиозни, мистични идеи от миналото и, обратно, мислители, които като цяло заемаха идеалистични позиции, дадоха материалистична интерпретация на определени въпроси.

Небето и произходът на всички неща.

Едно от важните места в борбата на идеите през VI-V век. пр.н.е д. заемат въпроса за небето и първопричината за произхода на всички неща. По това време концепцията за небето включваше както върховния господар (Шан-ди), така и съдбата, и концепцията за основния принцип и първопричината на всички неща и в същото време беше, така да се каже, синоним на естествен свят, „природа“, околният свят като цяло.

Всички свои мисли, стремежи и надежди древните китайци са насочили към небето, защото според техните представи небето (върховното) зависи от личен живот, и държавните дела, и всички природни явления.

За огромната роля на небето в живота на древните китайци, тяхната вяра в силата му се говори на много страници не само от Ши Дзин, но и от Шу Дзин.

Упадъкът на господството на наследствената аристокрация се изрази в упадъка на вярата във всемогъществото на небето. Предишният, чисто религиозен възглед за небесния път започна да се заменя с по-реалистичен възглед за Вселената, заобикаляща човека - природа, общество. Основата на всички религиозни суеверия обаче беше култът към предците, тъй като този култ формира генеалогията на древната китайска държава.

Идеологията на конфуцианството като цяло споделя традиционните идеи за небето и небесната съдба, по-специално тези, изложени в Shi Ching. Въпреки това, в контекста на широко разпространените съмнения относно небето през VI век. преди. н. д. Конфуцианците и техният основен представител Конфуций (551-479 г. пр.н.е.) се фокусират не върху проповядването на величието на небето, а върху страха от небето, неговата наказваща сила и неизбежността на небесната съдба.

Конфуций каза, че „първоначално всичко е било предопределено от съдбата и тук нищо не може да се добави или извади“ („Мо-дзу“, „Срещу конфуцианците“, част II). Той вярваше, че "благородният човек трябва да се страхува от небесната съдба", и подчерта: "Който не признава съдбата, той не може да се счита за благороден човек".

Конфуций почита небето като страхотен, универсален и свръхестествен владетел, като същевременно притежава добре известни антропоморфни свойства. Небето на Конфуций определя за всеки човек неговото място в обществото, награждава, наказва.

Наред с доминиращия религиозен възглед за небето, Конфуций вече съдържа елементи от тълкуването на небето като синоним на природата изобщо.

Мо Дзъ, живял след Конфуций, около 480-400 години. пр.н.е., също приема идеята за вярата в небето и неговата воля, но тази идея получава различно тълкуване от него.

Първо, волята на небето в Mo-tzu е позната и известна на всички - това е универсална любов и взаимна изгода. Съдбата на Мо-дзъ отхвърля по принцип. Така интерпретацията на Мо-дзу за волята на небето е критична: отричането на привилегиите на управляващата класа и утвърждаването на волята на обикновените хора. Мо Дзъ се опита да използва оръжията на управляващите класи и дори суеверията на обикновените хора на обикновените хора за политически цели в борбата срещу управляващата класа.

Мохистите, подлагайки на яростна критика възгледите на конфуцианците за небесната борба, в същото време смятат небето за модел на Поднебесната империя.

Изказванията на Мо Дзъ за небето съчетават остатъци от традиционни религиозни възгледи с подход към небето като природен феномен. Именно с тези нови елементи в интерпретацията на небето като природа моистите свързват Дао като израз на последователността от промени в света около човека.

Ян Джу (6 век пр.н.е.) отхвърли религиозните елементи на конфуцианските и ранните мохистки възгледи за небето и отрече свръхестествената му природа. На мястото на небето Ян Джу поставя „естествената необходимост“, която отъждествява със съдбата, преосмисляйки първоначалния смисъл на това понятие.

През IV-III век. пр.н.е д. космогоничната концепция, свързана със силите ян и ин и петте принципа, елементите - wuxing, получава по-нататъшно развитие.

Връзката между първоизточниците се характеризира с две характеристики: взаимно пораждане и взаимно преодоляване. Взаимното поколение има следната последователност на произход: дърво, огън, земя, метал, вода; дървото поражда огън, огънят поражда земя, земята поражда метал, металът поражда вода, водата отново поражда дърво и т.н. Последователността на началата от гледна точка на взаимното преодоляване е различна: вода, огън, метал, дърво, земя; водата побеждава огъня, огънят побеждава метала и т.н.

Дори през VI-III век. пр.н.е д. бяха формулирани редица важни материалистични положения.

Тези разпоредби са:

1) към обяснението на света като вечно формиране на нещата;

2) към признаването на движението като неразделна собственост на обективно съществуващия реален свят на нещата;

3) към намиране на източника на това движение в самия свят под формата на постоянен сблъсък на две противоположни, но взаимосвързани природни сили.

4) към обяснението на промяната на различни явления като причина за закономерност, подчинена на непрекъснатото движение на противоречиви и взаимосвързани съществени сили.

През IV-III век. преди. н. д. материалистичните тенденции в разбирането на небето и природата са разработени от представители на даоизма. Самото небе в книгата "Дао Цзе Дзин" се разглежда като неразделна част от природата, противоположна на земята. Небето се формира от светлинните частици на ян чи и се променя според Дао.

„Функцията на небето“ е естественият процес на възникване и развитие на нещата, по време на който се ражда човек. Сюн Дзъ разглежда човека като неразделна част от природата - той нарича небето и неговите сетивни органи, самите чувства и душата на човека „небесни“, тоест естествени. Човекът и неговата душа са резултат от естественото развитие на природата.

В най-остра форма философът се изказва срещу хора, които възхваляват небето и очакват благодеяния от него. Небето не може да има никакво влияние върху съдбата на човек. Сюн Дзъ осъди сляпото поклонение на небето и призова хората да се стремят да подчиняват природата на волята на човека с работата си.

Така продължават възгледите на древните китайски философи за природата, произхода на света, причините за неговите промени. Този процес протича в сложна борба на елементи от естествени науки, материалистични идеи с мистични и религиозно-идеалистични възгледи. Наивността на тези идеи, тяхната изключително слаба естествена научна обосновка се обяснява преди всичко с ниско нивопроизводителни сили, както и неразвитостта на обществените отношения.

1.3. Основните проблеми, поставени от древните китайски мислители

Обществото и човекът

Социално-етичните проблеми са доминиращи във философските размисли на китайците.

В Китай, за разлика от Древна Гърция, космогоничните теории не са представени толкова, за да обяснят произхода на безкрайното разнообразие природен феномен, земя, небе, колко да се обясни основният принцип на държавата и властта на владетеля.

Едно от основните места в социално-политическите и етични възгледи на древните китайски мислители е заето от проблема за умиротворяването на обществото и ефективното управление.

Конфуцианството, което преди всичко изразяваше интересите на племенната аристокрация, чието господство намаляваше, беше подложено на сериозни удари от „новите богати“ сред богатите членове на общността, търговците и др.

Конфуций имаше две цели:

1) да се рационализират отношенията на родство между самото племенно благородство, да се рационализират техните взаимни отношения, да се обедини племенната аристокрация-робовладетел пред лицето на надвисналата заплаха от загуба на власт и залавяне на нейните „по-ниски“ хора.

2) оправдават идеологически привилегированата позиция на клановото благородство

Конфуций осъжда онези, които привличат непознати на власт и премахват роднините си. И според него това отслабва господството на наследствената аристокрация.

Мо Дзъ се противопоставя на наследяването на властта на принципа на родството. За първи път в историята на Китай той излага теория за произхода на държавата и властта въз основа на общия договор на хората, според който властта се предава на "най-мъдрия от хората", независимо от неговия произход. В много отношения възгледите на Мо Дзъ за държавата отразяват идеите на Платон, Епикур, Лукреций.

Централно място в учението на мохистите заема принципът на „всеобщата любов“, който е етичното оправдание за идеята за равенство на хората и изискването за правото на свободните по-ниски класове на древното китайско общество да участват в политическия живот.

В учението на Сюн Дзъ традиционните идеи за основата на управлението, изложени от Конфуций и Мендзи, са преосмислени в духа на компромис между древните ритуали и единното модерно централизирано законодателство.

В края на царуването на династията Джоу се появява школа от така наречените легисти (юристи). Легистите, чиито основни представители са Дзъ-чан, Шан Янг и Хан Фей-дзъ, решително се противопоставят на останките от племенните отношения и техния основен носител - наследствената аристокрация. Следователно легалистите критикуваха конфуцианството не по-малко остро от мохистите. Легистите отхвърлиха методите на управление, основани на ритуални и племенни традиции, отхвърляйки водеща роляединни, задължителни за всички закони и абсолютна, неограничена, власт на владетеля. Те посочиха двете страни на законите - възнаграждение и наказание, с помощта на които владетелят подчинява своите поданици.

Законодателство, добре обмислена система от награди и наказания, система на взаимна отговорност и всеобщо наблюдение - това трябваше да осигури единството на държавата и силата на властта на владетеля. Легистите споделят възгледите на Мо-дзу за насърчаването на талантливи хора, независимо от ранга и родството с владетеля. Теоретично, легалистите, подобно на мохистите, се застъпваха за равни възможности за възвисяване в страната на всеки човек.

Значително място в историята на древната китайска мисъл заемат утопичните възгледи. В основата на древните китайски утопии за идеалното общество са идеите за равенство и мир.

През III век. пр.н.е д. Xu Xing, представител на т. нар. аграрна школа, проповядва идеите на егалитаризма. Утопичната концепция на Xu Xing отразява идеите на онеправданите и потиснати маси от обществото на Джоу. Значението на концепцията е, че тя подкопава принципите на конфуцианството за неприкосновеността и справедливостта на социалния ред в Поднебесната империя.

Мендзи, от гледна точка на конфуцианците, смята, че най-добрата система на организация на труда е съвместната обработка на обществените ниви и взаимната помощ на членовете на общността.

Лао Дзъ излезе с идеята за създаване на общество без експлоатация и потисничество, но неговият идеал беше патриархална общност.

Прогресивен момент в социалните утопии и голямо завоевание на политическата мисъл на древен Китай е идеята за естествения произход на държавната власт като резултат от общественото споразумение на хората. Периодът, предхождащ възникването на държавата, е представен от всички мислители, с изключение на конфуцианците, в най-непривлекателна светлина.

човешката природа

В древното китайско общество, поради стабилността на родствената общност (патронимия), човек се разглежда като частица от общността, клана, клана. Ето защо, когато разглеждат природата на човека, древните китайски мислители приемат като обект не индивид, а някаква абстракция, „човек като цяло“.

Въпреки това, в Китай, с развитието на класовата борба и нарастването на имуществената диференциация в рамките на общността, протича процес на отделяне на човек като индивид; постепенно става обект на размисъл на философите.

Първият въпрос за човешката природа е повдигнат от Конфуций в неговата концепция за образование и обучение.

Самата идея на Конфуций беше много плодотворна, по-нататъшното й развитие доведе до появата на две противоположни концепции - за "добрата природа" и за "злата природа". Общото за двете концепции беше убеждението, че човешката природа може да бъде променена с помощта на образованието, подобряването на обществото, законите. Мохистите развиват идеята, че обстоятелствата в живота на хората ги правят добри или зли, а първоначалната природа на човека е много нестабилна сама по себе си и може да бъде както добра, така и лоша.

За първи път въпросът за човека като индивид е повдигнат от Ян Джу. Етичните възгледи се свеждат до разпоредби за разкриване от човек на тези свойства, които са му присъщи от раждането по природа. Той разглежда живота и смъртта като форма на съществуване в природата.

Отхвърляйки идеите на Ян Джу, конфуцианците систематизират възгледите на Конфуций за образованието и управлението. Те твърдяха, че човешката природа по своята същност е добра. Най-високият критерий за доброта според Мън Дзъ са конфуцианските етични принципи.

Древнокитайските мислители, особено изразявайки интересите на силите, противопоставящи се на наследствената аристокрация, в своите възгледи за човека подчертават не само възможността за прекрояване на неговата природа, но също така подчертават активната трансформираща роля на човешката дейност. За първи път този въпрос беше повдигнат от Мо-Дзъ, който видя в способността на хората за съзнателна дейност основната разлика между човека и животните и условието за промяна на живота на самите хора. Впоследствие подобна гледна точка беше изразена от Сюн Дзъ и представители на легалистката школа: „хората са еднакви по природа и „благородният човек и обикновеният човек“ са равни по природа, но разликата между тях възниква в резултат на натрупване на добри качества и преодоляване на злите.” Сюн Дзъ обосновава социалната роля на възпитателя, с чиято помощ може да се „преработи първоначалната природа на човека“.

Възгледите на привържениците на даоизма за природата на човека следват от тяхната доктрина за първия закон. Човешката природа съответства на Дао, тя е празна, непознаваема, смисълът на живота е в следването на естествеността и бездействието.

Чуанг Дзъ вярваше, че човешката природа и околният свят, в резултат на тяхната безкрайна и мимолетна променливост, са непознаваеми.

Природата на знанието и логическите идеи

Човешкото съзнание, мислене в китайската философия стават обект на специално изследване едва в края на 4 век. преди. н. д. Дотогава имаше само няколко твърдения по въпроса за природата на мисленето.

Въпросът за знанието и неговите източници се свеждаше главно до изучаването на древни книги, заимствайки опита на предците. Древните китайски мислители не се интересуват от концептуалната и логическата основа на знанието.

Конфуций смята, че основният метод за получаване на знания е обучението, а източникът на знания са древните дарения и летописи. Той проповядва начин за възприемане на знанието през призмата на традиционните институции и приспособяване на новите знания, новия опит към авторитетите на древността. Превърнал се в традиция и навик, осветен от авторитета на вековете, конфуцианският начин на мислене се превръща в сериозна пречка за развитието на науката и мисълта в Китай.

Антиподът на конфуцианството е школата на ранните и късните мохисти. Техните възгледи за знанието не са само обобщение на постиженията на китайските мислители от 5-3 век. пр.н.е д. в областта на изучаването на мисленето и процеса на познание, но и върхът на постиженията на китайската философия в областта на епистемологията и логиката до края на 19 век. Заслугата на Мо Дзъ и моистите в историята на китайската философия се състои в това, че те първи изучават самия процес на познание, поставят въпроса за критерия на знанието, източника на знанието, начините, по които един човек опознава света около себе си и себе си. Те разглеждаха въпроси за целите и практическото значение на знанието, за критерия за истина и се опитваха да дадат отговори на тях.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В исторически план развитието на Китай за дълъг период от време е било отделно от развитието на европейските страни. Познанията на китайците за света около тях бяха много ограничени. Това допринесе за появата в древен Китай на схващането, че Китай е центърът на света, а всички останали държави са във васална зависимост от него.

Що се отнася до Европа, тя наистина „откри“ Китай едва през късното Средновековие, когато след пътуването на Марк Поло мисионери започнаха да пристигат в Китай, за да обърнат много милиони китайци към християнството. Мисионерите не познаваха добре историята на страната, културата й, не разбираха традициите й. Това доведе до изкривяване на истинското лице на китайската култура, включително основната част от философията.

СЪС лека ръкамисионери, Китай се появи или като страна със специални традиции и култура, уникална по своята оригиналност, където хората винаги са живели според социални закони и морални стандарти, различни от тези в Европа, или като страна, в която истинските морални принципи, изгубени на Запад, уж запазени в девствена чистота. Това доведе до появата на две диаметрално противоположни гледни точки върху историята на китайската култура и философия. Едната от тях се свеждаше до противопоставяне на западната и китайската култура и философия чрез омаловажаване на последната, а другата до превръщането на отделни елементи от китайската култура, включително философските учения (конфуцианството), в модел за подражание.

Философия на древен Китай - най-важното накратко. Конфуцианството накратко и даоизма. Това е още една тема от поредица статии по философия. В предишна публикация прегледахме заедно. Сега да се обърнем към древната китайска философия.

Философията в Китай започва да се развива през пети век пр. н. е., когато обществото започва да се разслоява по икономически линии и възниква класа от богати градски жители и изключително бедна класа от селски жители. Както и класа чиновници, които притежават не само пари, но и земя.

Философията на Древен Китай се основава на принципа на триединството на Вселената, представена от Земята, Небето и Човека. Вселената е енергия ("Ci"), разделена на женско и мъжко начало - ин и ян.

Философията на древен Китай има митологично-религиозен произход по същия начин като философията древна индия. Основните му герои бяха духове и богове. Светът се разбираше като взаимодействие на 2 начала - мъжко и женско.

Смятало се, че в момента на сътворението Вселената е хаос и не е имало разделение на Земя и Небе. Хаосът е подреден и разделен на Земя и Небе от два родени духа - Ин (покровител на Земята) и Ян (покровител на Небето).

4 концепции на китайското философско мислене

• Холизъм- изразява се в хармонията на човека със света.
• Интуитивност- земната същност може да бъде позната само чрез интуитивно прозрение.
• Символизъм- използването на изображения като инструменти за мислене.
• Тиян- пълнотата на макрокосмоса може да бъде осмислена само чрез емоционално преживяване, морално осъзнаване, волеви импулси.

конфуцианство

Конфуцианството - основните идеи накратко. Тази философска школа е създадена от Конфуций, живял през 6-5 век пр.н.е. През този период Китай е разкъсван от сътресения и борба за власт между висши служители и императора. Страната беше потопена в хаос и граждански борби.

Тази философска посока отразява идеята за промяна на хаоса и осигуряване на ред и просперитет в обществото. Конфуций смята, че основното занимание на човек в живота трябва да бъде стремежът към хармония и спазването на моралните правила.

Основната част от философията на конфуцианството се счита за човешкия живот. Трябва да се образова човек и едва тогава да се прави всичко останало. Необходимо е да се отдели много време на душата на хората и в резултат на такова образование цялото общество и политическият живот ще бъдат в хармонично взаимодействие помежду си и няма да има нито хаос, нито войни.

даоизъм

Даоизмът се смята за една от най-важните философии в Китай. Негов основател е Лао Дзъ. Според философията на даоизма Дао е законът на природата, който управлява всичко и всички, от един човек до всички неща. Човек, ако иска да бъде щастлив, трябва да следва този път и да бъде в хармония с цялата Вселена. Ако всеки спазва принципа на Дао, това ще доведе до свобода и просперитет.

Основната идея на даоизма (основна категория) е недействието. Ако човек спазва Дао, тогава той може напълно да следва бездействието. Лао отрече усилията на един човек и обществото по отношение на природата, тъй като това води само до хаос и нарастване на напрежението в света.

Ако някой иска да управлява света, той неизбежно ще загуби и ще се обрече на поражение и забрава. Ето защо недействието трябва да служи като най-важен принцип на живота, щом е в състояние да даде свобода и щастие на човек.

Легализъм

Сюн Дзъ се смята за негов основател. Според неговите идеи етиката е необходима, за да се държи под контрол всичко лошо, което е в човешката същност. Неговият последовател Хан-Фей отиде по-далеч и твърди, че основата на всичко трябва да бъде тоталитаризъм политическа философия, който се основава на основния принцип - човек е зло същество и търси навсякъде да се облагодетелства и да избегне наказанието пред закона. В легализма най-важната идея беше идеята за реда, който трябва да определи социалния ред. Над него няма нищо.

Моизъм

Неговият основател Моци (470-390 г. пр. н. е.). Той вярваше, че най-основната трябва да бъде идеята за любовта и равенството на всички живи същества. Според неговите вярвания на хората трябва да се каже кои традиции са най-добри. Необходимо е да се стремим към доброто на всички, а властта е инструмент за това и трябва да насърчава поведение, което е от полза за колкото се може повече хора.

Философия на древен Китай - най-важното накратко. ВИДЕО

Идеите на конфуцианството накратко. ВИДЕО

даоизъм. Ключови идеи и принципи за 1 минута. ВИДЕО.

Резюме

Мисля, че статията „Философията на древен Китай“ е най-важното нещо. Конфуцианството и даоизмът накратко” ви стана полезна. Знаеше ли:

• за основните школи на древната китайска философия;
• за 4-те основни концепции на философията на Древен Китай;
• за основните идеи и принципи на конфуцианството и даоизма.

Пожелавам на всички ви винаги положително отношение към всички ваши проекти и планове!