Монах Максим Изповедник е роден в Константинопол около 580 г. и израства в благочестиво християнско семейство. В младостта си той получава цялостно образование: изучава философия, граматика, реторика, начетен е с антични автори и владее богословската диалектика. Когато монах Максим постъпил на държавна служба, неговите знания и добросъвестност му позволили да стане първи секретар на император Ираклий (611 - 641). Но придворният живот му тежи и той се оттегля в манастира Хрисополис (на отсрещния бряг на Босфора - сега Скутари), където полага монашески обети. Със своето смирение той скоро спечелва любовта на братята и е избран за игумен на манастира, но дори и в този сан, поради изключителната си скромност, той, по собствените му думи, „остава прост монах“. През 633 г., по молба на един теолог, бъдещият светец Патриарх на ЙерусалимСофрония. Монах Максим напуснал манастира и заминал за Александрия.

Пътят на монах Максим от Константинопол до Александрия минава през Крит, където започва неговата проповедническа дейност. Там той се сблъсква с епископата, който се придържа към еретическите възгледи на Север и Несторий. В Александрия и околностите монахът прекарва около 6 години. През 638 г. император Ираклий, заедно с патриарх Сергий, опитвайки се да намалят религиозните различия, издават указ, така наречения „Екфесис“ - „Изложение на вярата“, който накрая заповядва да се изповядва учението за една воля с две природи на Спасител. Защитавайки Православието, монах Максим се обръща към хора от различни рангове и съсловия и тези разговори имат успех. „Не само духовенството и всички епископи, но и народът, и всички светски лидери изпитваха в себе си някакво непреодолимо влечение към него“, свидетелства житието му.

През 647 г. монах Максим се завръща в Африка. Там на епископски събори монотелитството е осъдено като ерес. През 648 г. вместо „Екфесис“ е издаден нов указ, съставен от името на Константин от Константинополския патриарх Павел – „Типос“ – „Образец на вярата“, който забранява всякакви разсъждения както за една воля, така и за за две воли при разпознаване на две природи Господ Исус Христос. Тогава монах Максим се обърна към папа Мартин I, който смени папа Теодор, с молба да постави въпроса за монотелитството на съборно обсъждане на цялата Църква. През октомври 649 г. е свикан Латеранският събор, на който присъстват 150 западни епископи и 37 представители на православния Изток, сред които и св. Максим Изповедник. Съборът осъди монотелитизма и неговите защитници. Анатемосани са патриарсите на Константинопол Сергий, Павел и Пир.

Когато Констанс II получава решението на Съвета, той нарежда залавянето както на папа Мартин, така и на св. Максим. Тази заповед е изпълнена пет години по-късно, през 654 г. Монах Максим е обвинен в държавна измяна и хвърлен в затвора. През 656 г. е заточен в Тракия и след това отново отведен в константинополския затвор. Монахът заедно с двамата си ученици били подложени на най-тежки мъчения: на всеки отрязали езика и обезглавили дясната ръка. След това били заточени в Колхида. Но тогава Господ показа неописуемо чудо: всички те придобиха способност да говорят и пишат. Монах Максим предсказал смъртта му.

Свети Максим Изповедник остави голямо богословско наследство на Църквата. Неговите екзегетични трудове съдържат обяснения на трудни пасажи от Светото писание, тълкуване на молитвата Господня и 59-ия псалом, схолии към писанията на свещеномъченик Дионисий Ареопагит и св. Григорий Богослов. Свързано с екзегетиката е и обяснението на Божествената служба, озаглавено „Въведение в тайнството“.

На св. Максим принадлежат много богословски и антропологични трудове. Между морални писания„Главите за любовта“ са особено важни. Монах Максим е написал и три песнопения в най-добрите традиции на църковната химнография, произхождащи от св. Григорий Богослов.

Богословието на св. Максим Изповедник, основано на духовното опитно познание на великите пустинни отци, използващо изкуството на диалектиката, развито от предхристиянската философия, е продължено и развито в трудовете на св. Симеон Нови Богослов и Св. Григорий Палама.

Учението на св. Максим Изповедник за символиката на света

Няма защитна стена, няма огнена стена между сетивния свят и човешката психофизика, но има общо поле на кореспонденция.Само Бог е създал този свят и отражението на духовния ред е в космическата физика. С други думи, всички неща и явления на земята, според учението на Св. Бащите имат своя прототип на небето. Понякога земните реалности (храм) почти отблизо ни показват тази Божествена реалност, а понякога помрачават до неузнаваемост образа на небесните архетипи (банка, казино, супермаркет, публичен дом, затвор). „За тези с духовно зрение целият разумен свят изглежда мистериозно отпечатан върху целия разумен свят чрез символични образи.И с духовната спекулация целият сетивен свят изглежда се съдържа в целия интелигибилен свят, познат там благодарение на логото си... но тяхната работа е една и, както каза Езекиил... те са като колело в колело ( Езек. 1:16). В Бог „се съдържа центърът на всички неща... Защото всички неща участват в Бог по аналогия, по силата на факта, че произлизат от Него“. (Св. Максим Изповедник „Амбигуа“). „Така“, коментира този текст прот. Джон Майендорф, „всяко движение, цялото съществуване на сътворения свят – нашият живот – нашата история, творчество, цялата цивилизация – е естествено насочено към Създателя и това движение завършва с вечен мир в Бога“ (арх. Джон Майендорф. Въведение в светоотеческото богословие). Но ето как Санкт Петербург разбира горните думи. Максим, друг православен учен, прот. Георги Флоровски: „Всичко в света е Божия тайна и символ. Символ на думата ( Бог Син), за Откровението на Словото. Целият свят е Откровение, някаква книга на неписано Откровение... В многообразието и красотата на сетивните явления Словото като че ли си играе с човека, за да го примами и привлече - така че да повдигне булото , а под външните и видими образи той вижда духовния смисъл... Всичко е в света в неговите дълбини духовно. И навсякъде се разпознава тъканта на словото. В света има две равнини: духовна или интелигибилна и сетивна или телесна. И между тях има строго и точно съответствие. Сетивният свят не е преходен призрак, не е разпад или умаляване на битието, а принадлежи към пълнотата и целостта на битието. Той е образ... или символ на духовния свят. Връзката между двата свята е неразривна и неслита” (арх. Георгий Флоровски, “Източните отци V-VIII в.”).

Не само преп. учи за символиката на света. Максим, но и много други учители на Църквата. Един от последните, които писаха за това, беше Св. Григорий Палама. Ето цитат от третия му разговор: „ Бог създаде този видим свят като своеобразно отражение на свръхземния свят, за да можем ние, чрез духовно съзерцание върху него, сякаш по някаква чудотворна стълба, да стигнем до този свят.”. В една чудесна книга, посветена на анализа на учението на Св. Григорий Палама за човека, архитекта. Киприан (Керн) обобщава тези думи: „Екранът на емпиричната реалност е само сложно преплитане на преходни символи, мистериозно говорещи за вечни и трайни, идеологически реалности от различен план. Върху нещата и явленията се е запазил отпечатъкът на нещо друго, ехото от други светове.” Всичко в света е мистериозно, двуизмерно и следователно не само сравнителният метод (обсъден от нас), но и по-сложни неща се основават на тази символична систематичност на света. За възрастните, възпитани в светски координати, е трудно да настроят душата си към символно духовно възприемане на живота, но за светците и децата е лесно. Свети Игнатий (Брянчанинов), Тихон Задонски и други свети подвижници ни дадоха много прекрасни прозрения „от света на събраните“. Отваряйки пречистите им книги, вие започвате да разбирате, че духовните реалности изпълват целия земен живот, от голям до малък; че са възможни аналогии между социалната среда и законите на класическата механика.

Въпреки това преп. Максим не беше абстрактен, креслен теолог, ето какво пише за морала:

"Не храната е зло, а лакомията; не размножаването, а блудството; не материалното богатство, а любовта към парите; не славата, а суетата. Ако е така, тогава няма зло в онези, които съществуват; то е само в злоупотребата с неща, която идва от небрежност луд...

Ако напълно спазвате заповедта за любов към ближния, защо у вас се поражда горчивина на досада към него? Не е ли ясно, че това е следствие от предпочитанието към преходните неща на любовта към ближния и че, търсейки ги, вие се борите с брат си?

Страхотното нещо е да не си пристрастен към нещата, но още по-голямо е да останеш безстрастен в мислите си за тях.

Светът има много бедни духом, но не както трябва; има много, които плачат, но за загуба на имущество или загуба на деца; мнозина са кротки, но по отношение на нечистите страсти; има много гладни и жадни, но жадни да откраднат чужда собственост и да се обогатят несправедливо; мнозина са милостиви, но към тялото и физическото, мнозина са чисти по сърце, но поради суета, мнозина са миротворци, но подчиняват душата на плътта; мнозина бяха изгонени, но поради тяхното разпиляване; много са хулени, но за „срамни грехове. Но блажени са само онези, които заради Христа и по Христос вършат и търпят това. Защо? Защото тяхно е небесното царство и те ще видят Бога (Матей 5:3,8). И те са блажени не защото правят и търпят това (защото изброените по-горе правят същото), а защото вършат и търпят това заради Христа и според Христос.

Писанието не отнема от нас нищо, което Бог ни е дал за употреба, но ограничава излишъка и коригира глупостта. Тоест не забранява нито да се храни, нито да има деца, нито да има пари и да ги харчи правилно; но забранява лакомията, прелюбодейството и т.н. Дори не ви забранява да мислите за това, но ви забранява да мислите страстно.

Ако любовта е дълготърпелива и милосърдна (1 Кор. 13:4), то този, който е малодушен по време на настъпилите скърби, поради което постъпва лошо към онези, които са го обидили, и се откъсва от любовта към тях , не отпада ли с това от целта на Божието Провидение?

1. Относно светски животЗнаем малко за Максим. Произхождаше от стар и знатен род и изглежда беше свързан с имп. Иракли. Роден в Константинопол около 580 г. Получил добро образование и с особена любов изучавал философия. По-късно в споровете с монотелитите се отразява големият диалектически талант на монаха и неговата формално-логическа култура. Но освен това е начетен и не само в църковната, но и в светската литература. От младостта си Максим се отличаваше не само с философията на мъдростта, но и със смирението си. В младостта си той служи в двора, в кралската канцелария. Шумният и неспокоен живот на двора, особено на фона на зараждащите се тогава монотелитски интриги, едва ли можеше да задоволи вродения съзерцател. И много скоро той напуска света, отива в усамотения манастир Хрисополис, близо до Халкидон, „където тогава е процъфтявала философията“. Скромният му навик му спечели уважението на братята му и против волята си той беше избран за игумен. От смирение той не приел свещенослужение и останал само монах. Хронологията на тези самотни години от живота му остава неясна. Във всеки случай през 30-те години на VII в. той вече не е в своя манастир. И оттогава животът му е неразривно свързан с историята на догматичната борба срещу монотелитите.

2. От Константинопол, погълнат от ерес, Максим се отправя на Запад. Но пътят му беше дълъг и труден. По едно време той беше в Крит, където спореше със севирианците. В края на 30-те години той живее в Александрия или във всеки случай някъде в Египет. Едва в началото на 40-те години той вече е в Латинска Африка, където по това време се разпространяват монотелитските вълнения. Тук Максим организира православна опозиция. Според свидетелството на живота, „всички жители не само на Африка, но и на близките острови, почитаха Максим като свой наставник и лидер“. Очевидно монахът е пътувал много из страната, влизал е в отношения с епископи и е водил обширна кореспонденция. Основното събитие от този африкански период в живота на монах Максим е неговият диспут със сваления монотелитски патриарх на Константинопол Пир през юни 645 г. Запазен е подробен запис на този спор, направен вероятно от присъстващите нотариуси. Под натиска на Максим, Пир се предава. Той отишъл с Максим в Рим и тук публично се отрекъл от ереста, след което бил признат в сан и приет в общение. Обаче не за дълго. На събора от 648 г. в Рим той отново е отлъчен от църквата като отново изпаднал в ерес. В Рим Максим се ползва с голямо влияние и авторитет. През 646 г. под негово влияние монотелитството е осъдено на местен събор в Африка. През 649 г., отново по съвет на монаха, новоизбраният папа Мартин свиква голям събор в Рим (известен като Латерански). Освен 150 западни епископи присъстваха и 37 гръцки аби, които тогава бяха в Рим. Съборът издаде ясна и решителна догматична резолюция относно несмесената двойственост на естествените воли и действия в Христос. Това беше остър отговор на изпратеното от Константинопол искане да се подпише „Типосът на вярата“. „Типосът“ е отхвърлен на събора (като предишния Ефесис на Ираклий), монотелитските патриарси Кир, Сергий, Пир и Павел са отлъчени и анатемосани. Актовете на събора, заедно с придружаващото го папско послание, бяха изпратени навсякъде „до всички верни“. Защитниците на православието, като непокорни на царската воля, скоро претърпели тежки наказания. През 653 г. папа Мартин е заловен с военна сила, отведен в Константинопол и след прибързан процес е заточен. По същото време е заловен и Максим. В Цариград той е съден като държавен престъпник, като нарушител на църковния и гражданския мир. Процесът беше убийствен и неистов. В житието му е запазен подробен и ярък разказ за него от думите на един от учениците на светеца (Анастасий), взет с него. Политическите обвинения не бяха само претекст. Това, което най-много раздразни светските защитници на ереста у св. Максим, беше неговата духовна независимост и твърдото отричане на правата на царя по въпросите на вярата, отричане на църковния авторитет на царската власт. Дразнещо беше и това, че със спокойното съзнание за своята правота той се изправи срещу цял набор от йерархични компромиси. Изглеждаше като самонадеяност, сякаш поставяше собствената си воля над всичко. Защото той каза: „Аз не мисля за единството или разделението на римляните и гърците, но за това да не се отклонявам от правата вяра”... „Не е работа на царете, а работа на свещениците да изследват и определят спасителните догми на католическата църква”... Царските християни не са свещеници, не стоят пред олтара, не извършват тайнствата, не носят знаците на свещеничеството... Те спорят с монаха за дълго и упорито; и когато той все пак се оказал непреклонен, била издадена присъда на заточение - в крепостта Бисия (изглежда в Тракия). Докато беше в плен, те продължиха да го убеждават и го преместиха от едно място за задържане в друго. През 662 г. монахът отново е доведен в Константинопол. Тук той е подложен на кървави мъчения, заедно със своите ученици. След това изповедниците били изпратени в далечно изгнание, в земята Лаз. Монах Максим бил затворен в крепостта Схимарис и тук скоро починал на 13 август 662 (или 663) година.

3. За живота на св. Максим са запазени много легенди. Много скоро след смъртта му е съставено неговото житие или похвално слово. След това „Паметният запис” на Теодосий от Гангра, свети монах от Йерусалим (може би той е бил и съставител на житието). Освен това са запазени записите на ученика на Максимов Анастасий Апокрисиарий и писмото му до Теодосий - за процеса и последните години от живота на светеца. Феофан също говори много за Максим в своята „Хронография” (близо до житието). Ясно е, че страданията и подвизите на непреклонния защитник на вярата са направили силно впечатление на неговите съвременници. На мястото на смъртта на светеца, в Кавказ, е запазена жива и благоговейна памет за него. С победата над монотелитството и тържеството на Православието на 6-ия Вселенски събор великият и мъченическият подвиг на Максим е оценен и той е високо почитан във Византия като велик учител и проповедник на Христос, който изгаря с пламенните си думи наглия език на еретиците. Почитан е и като писател, особено като мистик и аскет. Неговите книги бяха любимото четиво както на миряни, така и на монаси (срв. любопитния разказ на Анна Комнина: „Спомням си как майка ми, когато се сервираше вечерята, често носеше книга в ръцете си и тълкуваше догматичните пасажи на светите отци, особено философът и мъченик Максим.” ..). Творбите на Максим са запазени в множество списъци (не всички са публикувани). Неговото влияние се усеща във всички области на по-късната византийска писменост. Той е типичен изразител на традициите и стремежите на византийската античност.

4. Бурният и страдалчески живот не попречи на монах Максим да пише много. „Дори за кратко време той не спря да композира произведения“, казва житието му. Той съчетаваше спекулативно вдъхновение с догматична твърдост. Той беше не само богослов, но и мистик, учител на съзерцателното усилие и любов. И неговото богословие се храни предимно от дълбините на духовния опит. Той не е изградил богословска система. Това, което най-много обичаше, беше „да пише глави под формата на инструкции“. Повечето от неговите произведения са теологични пасажи, „глави“, бележки. Обича да пише откъслечно. Само по необходимост и в спорове разсъждава. Най-често той обяснява. Той предпочита да навлезе в дълбочина, да разкрие дълбините на всяка тема, отколкото в широчината, за да разгърне диалектическите тъкани на изводите. Той има повече предположения, отколкото заключения... Максим беше голям ерудит. Но той не беше само пазител на бащините традиции. Той живееше в тях и те оживяваха творчески в неговия трансформиращ синтез. Той най-силно усеща влиянието на кападокийците, особено на Григорий Богослов. В аскетизма и мистиката той идва от Евагрий и се присъединява към ареопагитиката. Той продължава да следва пътя на древните александрийци... Характерно за Максим е, че изгражда не толкова система на догматиката, колкото система на аскетизма. Ритъмът на духовния живот, а не логическата връзка на идеите, определя архитектониката на неговия мироглед. И можем да кажем, че неговата система има повече музикална, отколкото архитектурна структура. Това е повече симфония, отколкото система – симфония на духовното преживяване... Да се ​​чете Максим не е лесно. Фотий също се оплаква много от несвързаността на изложението и трудността на езика, който обаче добавя, че „неговото благочестие и чиста, искрена любов към Христос блести навсякъде“. Наистина, езикът на Максим е тежък и вискозен, обременен с алегории и объркан с риторични фигури. И в същото време напрежението и кондензацията на мисълта се усещат през цялото време: „казват, че откъснатостта на мисълта и дълбочината на този съпруг довеждат читателя до лудост“, отбелязва Анна Комнина... Читателят трябва да разгадае Максима система в неговите скици. И тогава се отваря вътрешен достъп до холистичния свят на неговия вдъхновен опит.

5. Сред произведенията на св. Максим, на първо място, е необходимо да се назоват неговите екзегетични есета. Това са само есета и бележки, а не последователен коментар. И дори не интерпретация, а по-скоро размишления върху отделни „трудни места“ (или „апории“). Това са „Въпроси и отговори“ към Таласий, също специални Въпроси и отговори, писмо до Теопемптус схоластикът, обяснение на 59-ия псалм, резюмеГосподнята молитва и др. (срв. фрагменти в катени). При обяснението на текстове св. Максим винаги използва алегория и „възвеличаване” („анагогичен” метод), което толкова много дразнело патриарха. Фотий: „той предлага решения на въпроси, които са далеч от прякото значение и известната история, а дори и от самите въпроси.“ Това е казано твърде грубо. Но наистина Максим подхожда към Писанието като истински александриец и често кара човек да мисли за Ориген. Схолията на Максим към Ареопагита има същия характер (както вече беше казано, те не са лесни за разграничаване от по-късните кодекси) и специален трактат върху трудни пасажи в Ареопагита и Григорий Богослов.

Максим пише много по въпросите на духовния живот - преди всичко „Аскетичното слово“, а след това редица колекции от афоризми или „глави“ с различно съдържание: „четиристотин глави за любовта“, 243 „други глави“, двеста „богословски и икономически глави“ и т.н. Тези колекции все още не са напълно проучени. Тук в съседство има обширна колекция от „Общи места“ - избрани от Писанието, от бащите, от външните - вероятно ни е известна при по-късна обработка.

Особено трябва да се спомене „Мистицизмът“ („Мистагогия“), мистично-алегорично обяснение на тайнствения смисъл на свещените ритуали, в духа на Ареопагитика. Тази книга има изключително влияние върху по-късното богослужебно писане във Византия. Тук е същият метод на символично окултно виждане, както при тълкуването на Светото писание.

Строго погледнато, всички тези творения на Максим са един вид „схолия“, бележки и разсъждения „за“.

6. Особен характер имат догматическите и полемически съчинения на св. Максим. В някои той спори с монофизитите като цяло и разкрива доктрината за две природи (главно писма или „послания“ - до някакъв „известен“ Петър, до александрийския дякон Козма, едно от писмата до Йоан Кубикулярий, писма до Юлиан , схоластикът от Александрия и на отшелниците, които са отпаднали от вярата). В други той развива доктрината за две воли и действия. Това е преди всичко известният „Диспут с Пир” (съвременен запис); и след това - поредица от догматични послания: „За двете воли на Христос, нашия Бог“ (може би до Стефан, по-късно до епископ Дарски), друго послание до Стефан, поредица от писма до кипърския презвитер Марин и до други лица. В тези писма Максим започва с анализ на монотелитските дефиниции и аргументи и, за разлика от тях, разкрива система от десни христологични концепции, в техните отношения и връзки. Тук той е преди всичко „схоластик“. В същото време той се спира подробно на обяснението на трудни и противоречиви текстове от Светото писание и бащини свидетелства. Отеческият материал е събран и обяснен с голяма пълнота... Максим не дава систематично изложение на христологията. Той се изказваше в писма и в устни аргументи, винаги по темата. И винаги се е стремял само да разкрие и утвърди традицията на вярата. Най-често той говори за Боговъплъщението. Но не само поради обстоятелствата на времето. В неговия вътрешен опит тази догма е била основната... Засяга накратко и други догматични теми. Той говори за догмата за Троицата в обясненията си към Григорий Богослов, в диалозите „за Светата Троица“, в едно от писмата до Марин (за Шествието на Светия Дух). Трябва да се отбележат и писмата до архиеп. Йосиф за безплътността на душата и на презвитер Йоан за отвъдното. Тогава естествено възникват и антропологически въпроси – и във връзка с христологичните спорове, и във връзка с изчезналия, но още не напълно отстранен оригенизъм, и във връзка с оправдаването на мистичния аскетизъм... Погрешно е да се мисли, че Св. Максим не е имал теологични системи. В неговите скици има усещане за голяма почтеност. Той винаги говори при специални поводи. Но думите му не са толкова случайни. Те са изковани в дълга и мълчалива медитация, в мистичната тишина на вдъхновен опит...

II. Откровение

1. Цялата система на св. Максим може да се разбере най-лесно от идеята Откровения. Това е основният факт, към който се връщат всички теологични разсъждения. Бог се открива – това е началото на формирането на света. Целият свят е откровение на Бога, всичко в света е тайнствено и следователно символично. Целият свят е основан в мисълта и волята на Бог. И следователно познанието за света е разкриването на тази символика, възприемането на Божествената воля и мисъл, вписана в света... И по-нататък светът е откровение на Словото. Словото е Богът на откровението. Бог Словото се разкрива в света. И това откровение е завършено и изпълнено във Въплъщението. За св. Максим Въплъщението е центърът на световното битие – и не само по отношение на изкуплението, но и в първоначалния миротворчески план. Въплъщението е пожелано заедно със самото творение, но не само в очакване на грехопадението. Бог създава света и се разкрива, за да стане човек в този свят. И човекът е създаден така, че Бог да стане човек, и чрез това човекът да бъде обожествен... „Който е основал битието (произхода, „генезис“) на всяко създание, видимо и невидимо, с една вълна на воля преди всички векове и всяко възникване на сътворения свят, неизразимо е имал добър съвет (решение) за него, така че Самият Той неизменно да се съединява с човешката природа чрез истинско единство според ипостаса и неизменно да съединява човешката природа със Себе Си, така че Самият Той да може да стане човек , както Той Сам знае, и направи човека чрез единението със Себе Си бог"...

Учението за Логоса, оставено на заден план в богословието на 4 век, отново получава широко развитие от монах Максим. В него отново се възражда архаичната традиция от 2-ри и 3-ти век - но тя никога не е била прекъсвана в александрийското богословие (срв. "За въплъщението" на св. Атанасий, при св. Кирил, особено в тълкуването на Йоан). Отчасти св. Максим повтаря Ориген, повече в проблемите си, отколкото в отговорите си. Но доктрината за Логоса вече е напълно освободена от архаичната неяснота, все още неизбежна до точното изричане на мистерията на Троицата... Във всеки случай идеята за Откровението е тази, която определя целия план на мислите на Максим, тъй като е сред апологетите и александрийците от 3 век. Въпреки това, цялата оригиналност и сила на новото учение на Максим за Логоса се крие във факта, че концепцията за Откровението се развива непосредствено в христологични перспективи... Максим сякаш идва от Ориген, но преодолява Ориген и оригенизма. Не христологията е включена в доктрината на Откровението, но цялата мистерия на Откровението се чете в христологията. Не лицето на Христос изисква обяснение, а всичко се обяснява в лицето на Христос, в лицето на Богочовека.

2. В своите богословски разсъждения на монах Максим се придържа към ареопагитистите. В своето учение за богопознанието той почти повтаря Евагрий... В Своето необятно битие, в преизобилната пълнота на Своето битие Бог е непостижим за човека и за всяка твар. За сътворения ум е достъпно само знанието, че Бог съществува - и е, като Първопричина за всичко, което съществува. И познанието за Божието същество е напълно недостъпно. „Ние вярваме, че Той съществува, но не се осмеляваме да изследваме какво е Той по природа, както прави демоничният ум“ (разбира се, безплодно)... Сътвореният ум достойно свидетелства за Бога само в отричане, като по този начин изповядва своята цялост неприложимост към Божественото съществуване на каквито и да било логически категории и понятия. Защото Бог е над всичко, над всяка сложност и многообразие... И все пак познанието за Бога в Неговото върховно същество е възможно. Но не в понятията на разума, а в свръхменталното виждане, в екстаз...Повечето апофатичен има отричанев същото време, отказ. Отказ и заглушаване на мисълта, отказ и освобождаването й от категориалната структура на дискурсивното познание. С други думи, изтичането или лудостта на мисълта, т.е. екстаз. Целият смисъл на апофатичното богословие е, че то припомня това екстатично преживяване (" мистична теология"). .. Подобно на въображаемия Дионисий, апофатизмът на Максим не е диалектичен. Това „не“ е отвъд диалектическите антитези и дори над антиномиите. Това „не“ изисква пълно мълчание, призовава за самопреодоляване на изричащата се и произнасяща се мисъл. И в същото време това е призив към познаване на Бога, но не като Творец, и не в онези Негови съвършенства, които се разкриват в делата и творението... Преди всичко човек може и трябва да познава Бога „от величието на делата.” Но това все още е предварителна информация. А пределът и целта на богопознанието е да видиш Бога – така че в подвиг и творчески порив, чрез себеотричане и любов умът да се извиси във висшата тъмнина на Божествената Тайна и в тишината да се срещне с Бога лице в лице , и живее в Него. Това е един вид „завръщане“ на ума (έπιστρξφή). Бог се явява в света, в определени познавателни образи, за да се разкрие на човека, а човекът излиза напред, излиза от света, за да намери Бога, така както Той е извън света. Възможно е. Но само в екстаз. С други думи, чрез надхвърляне на мярката на природата („свръхестествено”). По природа сътвореният ум не е в състояние директно да познае Бог. Но това му е дадено свише... „Душата никога не може да пробие към познанието на Бога, ако Сам Бог в милостта Си към нея не я докосне и не я издигне до Себе Си.И човешкият ум никога не би могъл да се издигне. дотолкова, че да възприеме нещо Божествено озарение, ако Самият Бог не го беше насладил, доколкото е възможно човешкият ум да бъде възхитен, и не го беше просветил с Божествени озарения "... Но Светият Дух никога не действа извън познавателните сили на човека и нито ги отменя, нито ги абсорбира. С действието си ги издига. Екстазът е възможен само чрез подвиг. Пътят на познанието на Бога е стълбище, което върви стремглаво към Божествения мрак, към „място без форма и без предмет“. И постепенно трябва да забравите за всичко. Необходимо е да се забрави за цялото творение, да се отклони от всичко създадено, дори и като създадено от Бога. Трябва да угасите любовта си към създанието, въпреки че е създадено от Бога. Умът става сляп в „мистерията на любовта“ за всичко, освен за Бог. "Когато чрез привличането на любовта умът се издига към Бога, тогава той не усеща нито себе си, нито нищо от съществуващото изобщо. Огрян от безмерната Божествена светлина, той е безчувствен към всичко сътворено, както не чувства чувственият поглед. забележете звездите, след като слънцето изгрее... Блажен човек, който, заобикаляйки всички създания, постоянно се наслаждава на Божествената красота "... Това е точно отказ, а не просто разсейване... И това е трансформацията на самия познаващ... Екстазът е пряка и непосредствена среща с Бога, следователно познание за Него по същество. И в същото време - обожението на ума, преобразяването на самия елемент на мисълта... Светият Дух обхваща цялата душа и като че ли я преобразява или "трансмутира". Това е състояние на изпълнено с благодат осиновяване и душата се довежда до единството на скритото съществуване на Отца... В чистите сърца Бог, чрез силата на Духа, изписва Своите писания, както някога е писал на скрижалите на Моисей. Умът на Христос обитава в светиите – „не чрез лишаване от нашата собствена умствена сила и не като лично или същностно преминаване на нейното място, а като чрез Неговото качество, осветяващо силата на нашия ум и привеждайки действието му в едно с Него“ (вж. .по-нататък за подобието на Христос и за мистичното вливане на Христос в човешките души...). „Озареният е достоен да лежи с Младоженеца – Словото в съкровищницата на тайните”... Това е най-висшият и последен етап (граница на обожението във Въплъщението на Словото и в знанието, че човешкият ум притежавани в Христос според силата на ипостасното единство). Но и връщане към първото и първоначалното... В този живот на малцина е дадена възможността да достигнат тези мистериозни върхове - великите светци и мистични ясновидци, Мойсей на Синай, апостолите на планината на Преображението, Павел в неговия възторг до третото небе. Пълнотата на познанието за Бога ще бъде реализирана и ще стане достъпна отвъд границите на този свят, през идващия век. Но точно в екстаза е цялото оправдание на когнитивните постижения...

Пътят към екстаза е „чистата молитва” (срв. Евагрий). Това е преди всичко пълно спокойствие и голота на духа – голота от всяка мисъл, от всички умствени образи изобщо. Такава голота е дар и благодат. "Благодатта на молитвата съединява нашия дух с Бога. И като се съединява, той се отделя от всички помисли. И живеейки с Бога, той става богоподобен."... Голотата на ума означава издигане над всички образи ("ейдос") и съответна трансформация на самия ум, която също постига простота, еднообразие и грозота... „И когато в молитва имаш ум, откъснат от материята и от образите, знай, че си постигнал мярка на безстрастие и съвършена любов”. .. Движещата сила на постиженията е любовта (άγάπη). "Любовта е такова разположение на душата, когато тя не предпочита нищо от съществуващото пред познанието на Бога. И е невъзможно човек, който има пристрастеност към нещо земно, да стигне до такова състояние на любов"... Монахът Максим често говори за най-високите нива на любов като ерос("Божествен Ерос", ό θείξς έρως)...

Апофатическото богословие само свидетелства за тези неизразими тайни на свещения екстаз и любов. Всички апофатики в този смисъл са напълно символични. И освен това познаването на Бога винаги е път, непрестанен и безкраен, където краят винаги означава начало и където всичко е все още само отчасти и в огледалото, или в предсказанието... Но основната тайна на „ мистично богословие” е отворено за всеки и за всеки, тъй като това е основната догма на християнската вяра. Това е тайната на Троицата. И целият патос на богопознанието се крие в разбирането на тази тайна. Защото това вече е знание за Бога в Неговото собствено същество. Тази тайна е изречена и изразена с думи. Но тя трябва да бъде разбрана в опит като тайнството на съвършеното Единство (срв. Кападокийците, особено Григорий Богослов и Евагрий). С други думи, тя трябва да бъде осмислена чрез опита на обожението, чрез живота в Бога, чрез проявлението на Троицата в самата познаваща душа. И отново това ще бъде напълно дадено само веднъж, в окончателното обожение, като съвършеното проявление на Троицата.

Тайната на Троицата е тайната на вътрешния Божествен живот. Това е Бог извън Откровението, Deus Absonditus. Но то се разпознава само чрез Откровението, чрез Богоявлението (теофания), – чрез явяването и слизането на Словото в света. И в Словото и чрез Словото Бог се познава Троицата. Чрез Словото целият свят е тайнствено пропит с Троични лъчи. Във всяко нещо се разпознават неразделните действия на Трите Ипостаси. всичко яде, интелигентно и живее. И в Божественото Същество ние съзерцаваме Мъдростта, родена без начало и Живота, вечно течащ. Така Божествената единица се разкрива като Троицата – Тринитарната Монада, „Трите безкрайности, безкрайното сливане“... Не „едно в друго“, нито „едно и друго“, нито „едно над друго”... Но Троицата е веднага там и Единица. Бог е всичко Троица без разделение, и цялото Единство без сливане... И това премахва както ограниченията на елинския политеизъм, така и сухотата на еврейския монотеизъм, който гравитира към някакво безбожие. За Христос Исус няма нито грък, нито евреин. Това означава, че чрез Христос бяха премахнати противоречията в учението за Бога - в откровението за Троицата... Трябва специално да се отбележи, че св. Максим учи за изхода на Духа от Отца "чрез родения Син" ( срв.. сред кападокийците). Това не е нищо повече от изявление на неизразимото (но необратимо) ред на хипостазитесъс съвършената единосъщност на Троицата. Много е любопитно, че монах Максим трябваше да говори за западното filioque (в писмо до кипърския презвитер Марин; запазено само във фрагменти, прочетени на събора във Флоренция). Успокоявайки източните, Максим обясни, че „западняците не си представят Сина като причина за Духа, защото знаят, че Отец е единствена причинаСин и Дух, Единият по рождение, другият по шествие, и само показват, че Той е чрез Него идва от, обозначавайки по този начин сродството и безразличието на същността." Тук монах Максим е изцяло в кръга на древната източна традиция.

Тайната на Троицата е отвъд познанието. И в същото време именно в него се крие опората на знанието.

3. Всичко в света е Божия тайна и символ. Символ на Словото, за Откровението на Словото. Целият свят е Откровение, един вид книга на неписаното Откровение. Или, в друго сравнение, целият свят е дрехата на Словото. В разнообразието и красотата на сетивните явления Словото като че ли си играе с човека, за да го примами и привлече, така че той повдига булото и под външните и видими образи вижда духовния смисъл... Бог Словото е Богът на Откровението, Deus revelatus. И всичко, което се казва за Божественото в Неговото отношение към света, е казано именно и преди всичко за Бог Слово. Божественият Логос е началото и краят (целта) за света, άρχή θ τέλξς, - неговата основополагаща и пазителска сила, - границата на всички сътворени стремежи и "движения". И светът съществува и стои именно заради това "причастие"Божествени „логоси“ или „енергии“, чрез някакво участие в Божествените „съвършенства“. И в същото време се движикъм Бог, към Бог Слово. Целият свят е в движение, в стремеж. Бог е над движението. Не Той се движи, а сътвореният, издигнат и движен от Него сътворен свят (срв. Ареопагитиката) се движи към Него... Задачата на познанието е именно да види и разпознае в света неговите първични основи, да разпознае света като велика система от Божии дела, като система от изначални Божествени действия, воли и първообрази. Умът трябва да напусне сетивния план, да се освободи от условностите на външното, емпирично познание и да се издигне към съзерцание, Да се "естествено съзерцание"(φυσική θεωρία), ςо е към съзерцанието на „природата” (или природата) в нейните окончателни Божествени определения и основи. „Съзерцанието” за св. Максим е именно това търсене на Божествения „логос” на битието, съзерцаването на Словото в творението като Творец и Творец. Това отново е възможно само чрез подвиг. Само трансформираният ум може да види всичко в Словото и да види светлината на Словото навсякъде. Слънцето на Истината блести в пречистения ум и всичко му изглежда различно. Не е редно човек смело да заобикаля тези косвени пътища на познанието и самоволно да пробива към Непревземаемото и Невъобразимото. В духовния живот има постепенност. „Съзерцанието“ е висок етап в духовното формиране, предпоследният (и неизбежен) етап, на самия праг на мистериозна лудост, която грабва душата в същностния мрак на Троицата. И обратно. Откровението е известно стъпало надолу, от „естествената скритост” на Божественото, от пълнотата на Божествената Троица към многообразието и множествеността на творението. Следвайки Григорий и Дионисий, Максим говори за благотворно изливане или изтичане на Доброто (Неоплатонически образ; срв. Ориген за Словото като „Едно и Много”)... Пътят на Откровението и пътят на Познанието си съответстват. Това е един път, но в две посоки. Апокалипсис и гнозис. Слизане и Възнесение... И знанието е отговорът на човека. Познаването на природата като Божие творение има свой особен религиозен смисъл. При съзерцанието душата се умиротворява (но самото съзерцание е възможно чрез безстрастие). В хармонията на космоса творчески се въвежда нов мотив.

Светът е сътворен, т.е. създадено и възникнало. Създаден по завещаниена Бога. Божията воля е самото отношение на Бога към света като цяло, точката на контакт и среща. За св. Максим волята винаги означава отношение към „друг“. И всъщност Бог иска само мир. Невъзможно е да се говори за вътрешнотроична воля - волята Божия винаги е неделима воля на Светата Троица... Сътвореността на света, според Максим, означава преди всичко ограниченост и крайност (ограниченост, защото сигурността). Светът не е без начало, но започва. Св. Максим остро възразява срещу предположението за вечността или „съвечността” на света с Бога (έξ άϊδίξυ). С това той едва ли е имал предвид само Прокъл (срв. книгата на Йоан Филопон „За вечността на света, срещу Прокъл”). Трябва да се мисли, също и Ориген. „Не питайте: как е, да си добър? Винаги, Той създава Сега?. Как и защо толкова наскоро, не изследвайте това"... Това е пряко пренасочване на недоуменията на Ориген: как може да си представим Божествената природа като "неактивна и празна"? Възможно ли е да мислим, че добротата някога не е правила добро и Всемогъществото не е притежавало нищо И наистина ли Бог „става” Творец и започва да твори?.Свети Максим строго разграничава: Божията воля за света и самото съществуване на света... Тази воля, разбира се, е вечна (“ Божият вечен съвет"). Но това по никакъв начин не означава вечността или вечността на самия свят ("природата" на света)... "Знанието за всичко съществуващо, предсъществуващо в Него от вечността, Създателят донесе напред и осъзнат, когато искаш„... Възникването на света е изпълнението на вечния план на Бога за него. С други думи, създаването на най-сътворения субстрат...“ Казваме, че Той е не само създателят на качеството, но и на качеството на самата природа. Ето защо творенията не съжителстват с Бога от вечността"... Св. Максим подчертава ограниченията на тварите. И напомня, напротив, за безграничността на Бога: "защото неизследимата мъдрост на Безкрайното Същество е недостъпна за човека. разбиране"...

Светът е "друг". Но той държи на идеалните си връзки. Тези връзки са "действията" или енергиите на Словото. В тях Бог се докосва до света, а светът се докосва до Божественото... Свети Максим обикновено говори за Божествените „логои” или „думи”, λόγξι. Това е много сложно, полисемантично и богато понятие (срв. при Кападокийски и Евагрий, в Ареопагитика; особено при Августин: rationes seminales, λόγξι σπερματικξί). Това, на първо място, са Божествените мисли и воли, предопределения или „предопределения“ на Божията воля (πρξoρισμξί), „вечни мисли на вечния Ум“, в които Той схваща и познава света. Подобно на някакви творчески лъчи, „логосите” се отклоняват от Божествения център и се събират отново в него. Бог Слово е определен тайнствен кръг от сили и мисли (срв. Климент Александрийски)... И, второ, това е - прототипинеща ("парадигми"). В същото време прототипите са динамични. „Логосът“ на едно нещо е не само неговата „истина“ или „смисъл“, и не само неговият „закон“ или „определение“ („орос“), но преди всичко неговият формиращ принцип... Максим разграничава: „ логос на природата” (или закон), „логос на индустрията” и „логос на съда” (λόγξς τής κρίσεως). как се покрива цялата Съдба на всички неща и всяко нещо, от неговия произход до разрешаването на световния процес... В онтологията св. Максим е близък до Григорий Нисийски. И за него сетивният свят е нематериален в своите качествени основи. Той е един вид мистериозна „кондензация“ (или дори „кондензация“) на духовния свят. Всичко в света е духовно в своите дълбини. И навсякъде можете да разпознаете тъканта на Словото... В света има две равнини: духовна или интелигибилна (τά νξητά) θ сетивна или телесна. И между тях съществува строго и точно съответствие... Сетивният свят не е преминаващ призрак, не е разпад или умаляване на битието, а принадлежи към пълнотата и целостта на битието. Той е изображение, "вид" (τύπξς) θli символдуховен свят. А по същество светът е един и един. „Защото целият разумен свят е тайнствено и символично („в символичен ейдос“) отразен в сетивното, τυπόυμενξς φαίνεται, – за тези, които знаят как да виждат. А сетивният свят със своите основи (τоϊς λόγξις) се съдържа изцяло в разбираемо ( ένυπάρχων). Нашият свят се състои в това, в неговите логоси. И този свят в нашия, относно образите (τоίς τύπξις) "... Връзката между двата свята е неразривна и неслята - Максим я определя като "тъждественост в ипостас .” "Разумният свят е в сетивния, така както душата е в тялото, а сетивният свят е свързан с интелигибилния, така че тялото е свързано с душата. И двата свята съставляват един свят, както е направен един човек горе на душата и тялото”... Сама по себе си “материалната същност” (т.е. материята) е начало на “небитието” (μή όν). Но всичко това е проникнато от „духовни думи” („логои”), а „привидното” („феномени”) е добре укрепено в „интелигибилното” (в „ноумени”). До тази степен целият материален свят е включен и въвлечен в Словото. И само чрез това общение той възниква от небитието... Интелигибилното битие съществува извън времето, но това не означава: „във вечността“, а означава: „във вековете“. Интелигибилното не е безначално, но „започва да съществува във вековете“, έν αίώνι... Ξно започва да бъде, възниква, идва от небитието в битие. Но това няма край чрез унищожение. Неразрушимостта му е дадена от Бог Създател. Тази „незавършеност” е това, което съставлява „безвремието” на интелигибилното битие, т.е. да не бъдете настигнати навреме. Обаче έν αίώνι ν и никога не означава άεί... Монахът Максим го определя така: „Еонът е време без движение, а времето е еон, измерен чрез движение.“ В същото време не се премахва взаимното им съответствие и съизмеримост („симетрия“, казва самият Максим). И истинската вечност на Божественото не е съизмерима с еони; тук всякакви „как” и „кога” със сигурност са неприложими...

На върха на създадената стълба стои ангелският свят, светът на чистите духове. Свети Максим говори за ангелския свят според Ареопагитиката и то малко. Ангелският свят не е фокусът на творението, точно защото ангелите са безплътни (само падналите духове са привлечени в материята от силата на тяхната безбожна похот и пристрастеност). Център на творението може да бъде само човек, който действително обединява в себе си и двата свята: духовен („безплотен”) и материален (срв. Григорий Нисийски). И в учението на св. Максим за човека символичният мотив е изразен с особена сила. По силата на своето двойнствено единство човекът е преди всичко символно същество... Принципът на взаимно символично отразяване на едни части на света в други е много характерен за цялата система на св. Максим. По същество това не е нищо повече от принципа на хармонията и хармонията, също като Дионисий. Но Максим има повече динамика. Хармонията е хем дадена, хем дадена. Светът е съгласуван, но трябва да бъде още по-съгласуван и събран. И това е задачата на човека, поставен в центъра на творението. Това е съдържанието на сътворения процес... Потенциално целият свят е отразен и като че ли вписан в сътворения ум – това е основата за възможността за познание изобщо. Но човешкият ум не може да знае нищо от себе си; възможността за познание се осъществява само в действително отношение към външния свят. Свети Максим винаги подчертава необходимостта от тази връзка между човека и неговата среда. Защото той вижда в човека „малък свят“, средата и центъра на сътвореното съществуване изобщо. И целта на човека е да обхване и обедини в себе си целия свят (ένωσις) θ, за да го съедини отново със Словото, което съдържа в Себе Си от вечността животворните основи на цялото битие. Човек трябва да обедини всичко в себе си и чрез себе си да се свърже с Бога. Към това той е призован от творението. И в това призвание вече се съдържа тайната на богочовечеството.

4. Човекът е създаден като микрокосмос – „малък в големия свят“. Тайната на мира и съзиданието се разкрива именно в човека. И в същото време човекът е живият образ на Словото в творението. Човекът е образ на Бога и всички Божествени сили и енергии, които се разкриват в света, са тайнствено концентрирани в него. Самият той трябва да се превърне в „умен свят“. По самото си устройство той е призван към обожение и да гарантира, че именно в него се извършва обожението на цялото творение, заради което то е замислено и създадено... Преди всичко човекът е призован обединяват се. Той трябва да премахне и унищожи в себе си всички „разделения“ на сътворената природа („разделения“, διαιρέσεις; νе „разграничения“, основата на които е в Словото; сравнете учението на Филон за разделящото Слово, Λόγξς τξ μεύς). В себе си човекът трябва да преодолее разделението на половете, тъй като в своята съдба той е един („един човек“) - в това отношение Максим много напомня на Григорий Нисийски. И с него той отхвърля оригенистичното предположение за предсъществуването на душите. Човекът никога не е бил „безплътен” (άσαρκξς θli άσώματξς), въпреки че по своята същност душата не зависи от тялото (и следователно е нетленна) и има способността за равноангелско познание на Бога. Но човекът не е душа, включена в тяло; той не е съставен от душа и тяло. Душата възниква (и се ражда) заедно с тялото. Човекът от самото начало е създаден такъв, какъвто е сега (може би „в очакване” на грехопадението; срв. Григорий Нисийски, а също и Немесий „За природата на човека”). Но без грях по-нисшето би било подчинено на по-висшето. Грехът разруши тази възможна и предвидена симфония и хармония. Раздорът е започнал и съдържа цялата жестокост на Падението. Защото това е пряка противоположност на призванието на човека... Той трябваше да обедини целия свят в себе си и да насочи цялата си пълнота към Бога. Чрез прилагането на истинска йерархия и координация на космическите сили, човекът би превърнал целия свят в цялостен и единен организъм. И тогава над света щяха да се излеят потоци от благодат и Бог щеше да се яви напълно във всичко, дарявайки неизменно и вечно блаженство на творението... Тази цел не беше изпълнена. Веригата на битието беше прекъсната от грехопадението, смъртта влезе в света, разделяйки и покварявайки... Това не промени плана и устройството на света. Задачата остава същата. И не реализирана чрез творчеството на първия човек, тя се разрешава с Божествена сила, чрез „обновлението на природата”, в Новия Адам, във Въплъщението на Словото... Характерно за св. Максим е, че той съди Старият Адам чрез Новия („началото” чрез „края”, „„телеологично”, както отбелязва самият той), а призванието на човека се разпознава от богочовешката пълнота. Защото човешката природа е била предназначена за това от самото начало, според първия план и първата воля на Бога. В този смисъл човекът е преди всичко Откровението на Бога... Това е сътвореното подобие на Логоса. Това вече предвещава Въплъщението на Словото, като изпълнение на Божия вечен съвет за мир... И в образа на Христос се съчетават пълнотата на Божествеността и пълнотата на творението...

Въплъщението на Словото според Максим е включено в първата Божия воля за сътворението на света. И Божията Премъдрост прави разлика между тварите. И Божествената Любов ги свързва помежду си и с Бога. Словото се въплъщава и създанието се издига до богоподобие. „Въплъщение” и „обожение” (σάρκωσις θ θέωσις) са две свързани движения. В известен смисъл Словото винаги е въплътено във всичко, защото всичко в света е отражение на Словото, особено в човека, поставен на ръба на света, като приемник на Божията благодат. И Въплъщението на Словото завършва слизането на Бога в света и създава възможност за обратно движение. Бог става човек, става човек – от любовта Си към човечеството. И човек става бог по благодат, обожава се чрез любовта си към Бога. В любовта има „красиво взаимно въртене“, καλή άντιστρξφή... Христос Богочовекът е началото и краят на всяка икономия, - средата и фокусът на всички епохи и цялото битие... Божествената икономия е независима от човешката. свобода, от неговите избори и съгласие, - защото това е основният творчески план на Бог. И щеше да се осъществи извън грехопадението. „Словото стана плът“ не само за изкупление. В действителната история Божието видение вече е реализирано в един паднал и съкрушен свят. И Богочовекът се оказва Изкупителят, закланият Агнец. Осъзнатата история е историята на един паднал свят, възстановен от падението, изцелен от злото и греха. Но тайната на Богочовечеството, тайната на Божествената любов е по-широка и по-дълбока от изкупителната милост...

Цялото Откровение е Въплъщение и Въплъщение на Словото. Цялото Откровение в този смисъл е антропоморфно... Това пряко се отнася до Писанието. Всичко е писано за Него - за Христос Богочовека, не само за Словото. Следователно прякото и буквално разбиране на Писанието е недостатъчно и дори извратено. Защото самата история винаги е само символ, който разкрива и покрива духовната реалност. Същото важи и за богослужението, където всяко действие е тайно действие, символично означаващо и извършващо определени събития на невидим, разбираем план... Следователно буквалното и пряко разбиране на Писанието е, така да се каже, убийството на Христос, който живее под буквата на Писанието. И закъснял юдаизъм - в края на краищата „буквата“ на Закона беше премахната с появата на истината и благодатта. Буквализмът в екзегетиката е юдаистична безчувственост на Въплъщението... Защото като цяло Писанието е един вид Въплъщение на Словото - това е „смисълът (силата) на всички гадания и образи на Писанието и познаването на видимото и невидимото създания”... Мъдрите бащи също се учат директно от Словото, помазани от Духа... От Словото и духовните прозрения на древните патриарси и всички светии... Така Максим съживява отчасти архаичната идея за ​​„семената на Словото“... Цялото учение на св. Максим за богопознанието е по същество христоцентрично. Първо, цялата задача на знанието е да признае осъзнатото богочовечество като основна тема на сътвореното битие и живот. Второ, самото познание е възможно само чрез разбирането, че Бог Словото слиза в определени познавателни образи и човекът е създаден по образа на Словото, в очакване на Неговото предопределено въплъщение. Човекът е създаден по Божи образ и затова истината е човекоподобна.

III. Богочовек

1. Въплъщението на Словото е основата и целта на Откровението, неговата основна тема и значение. И от самото начало Бог Слово беше решено да стане човек, така че в богословския съюз да се извърши освещението и обожението на цялото творение, на целия свят. Защото човекът е микрокосмос, стои на ръба на световете, обединява в себе си всички планове на битието и е призван да обедини и събере всичко в себе си (срв. Григорий Нисийски). В перспективите на това всеобщо освещаване на битието особено ясно се вижда и разбира спекулативната вярност на строгия и прецизен диофизизъм. Това не е само сотериологична аксиома (или постулат). И св. Максим показва пълнотата („съвършенството”) на човешката природа в Христос не само от необходимостта от Изкуплението („което не се приема, не се лекува”, повтаря той тези думи на св. Григорий Богослов). Защото светът е създаден само за да бъде в изпълнението на предназначението си Бог във всичко и всичко да бъде съпричастно с Него чрез Въплътеното Слово. Оттук става ясно, че във въплъщението цялата пълнота на тварната природа (πάντα τα ήμών) трябва да бъде възприета от Словото и усвоена. "без никакъв пропуск"... – в един паднал свят Въплъщението се оказва Изкупление, спасение. Но тя е завещана от незапомнени времена не като средство за спасение, а като изпълнение на сътвореното битие изобщо, като негово оправдание и оправдание. И следователно, самото Изкупление съвсем не се изчерпва само с негативни аспекти (освобождаване от грях, осъждане, поквара, смърт). Главното е самият факт на неразривната връзка на природите - влизането на Живота в тварното битие... За нас обаче е по-лесно да разберем Въплъщението като път на спасението. И именно този аспект е най-важен, защото ние трябва преди всичко да бъдем спасени в Христос и чрез Христос.

2. Тайната на Богочовечеството действа в света от самото начало. Св. Максим разграничава два момента и периода: „тайната на Божественото въплъщение” и „благодатта на човешкото обожение”. Старият завет и все още неосъществената история на Църквата. Евангелската история е фокусът и разделянето на две епохи, върхът и мистичният фокус на икономиката... Това е изпълнението (завършването) на откровенията на Словото в света, който Той създаде, в закона и писанията, които Той даде.. .

Христос се ражда от Девата. И преди всичко, Той следователно е единосъщен с нас („еднакъв по същество“). Но той не е роден от семе, а чрез непорочно и девствено раждане, което „е управлявано не от закона на греха, а от закона на Божествената истина“. Следователно той е свободен от греха (от наследствения грях, предаван предимно в „беззаконието“ на плътското зачатие; срв. особено Григорий Нисийски). Той възприема първичната, все още непорочна човешка природа, такава, каквато е създадена от Бога от незапомнени времена, каквато я е имал Адам преди грехопадението. И с това той „обновява“ природата, разкрива я с изключение на греха, „в който се състои разпадът“ (вехтостта)... Въпреки това, в името на нашето изкупление, Господ първоначално се подчинява на реда на страданието и покварата, доброволно приема и благоволява смъртността и самата смърт, от които би могъл да бъде напълно свободен, бидейки извън греха. Господ се подчинява на последствията от греха, оставайки незамесен в самия грях... Това е Неговото изцеляващо послушание. Той става човек „не по естествен закон“, а съгласно разрешение за строеж. "Невинен и безгрешен, Той плати целия дълг за хората, сякаш Самият той беше виновен, и по този начин отново ги върна към първобитната благодат на царството. Той даде Себе Си за нас с цената на изкуплението и освобождението и изплати нашето поквара страсти със Своето животворно страдание”, лечебно лекарство и спасение на целия свят.”... Христос навлиза в “пасивния” (или “страстен”) ред на нещата, живее в него, но остава вътрешно независим и свободен от то. „То е облечено“ в страстта (а не „страстта“) на нашата природа, чрез която сме въвлечени в грях и попадаме под властта на нечистите; но остава безстрастен, т.е. неподвижен или непасивен („непасивен“, т.е. свободен и активен) по отношение на „упрекващи“ или „неестествени“ („пара-физически“) импулси. Това е „непоквареност на волята“ („воля“). Чрез самообладание, дълготърпение и любов Христос отблъсква и преодолява всички изкушения и демонстрира в живота Си цялата добродетел и мъдрост... Това непоквареност на волятаконсолидиран по-късно непоквареност на природата, т.е. възкресение. Господ слиза дори до портите на ада, т.е. в самата област на смъртта и я събаря или отслабва. Животът се оказва по-силен от смъртта. Смъртта е победена във възкресението, както при премахването на всяко страдание, слабост и поквара, т.е. в известна „трансформация” на природата в безсмъртие и нетленност... Поредица от стъпки: битие; благополучие (добродетел); вечно съществуване (т.е. в Бога, или „обожение”)... И в същото време поредица от изкупителни действия: единение с Бога (въплъщение), нетленност на волята (правда на живота) и нетленност на природата или възкресение... Свети Максим през цялото време подчертава интегриращата дейност на Богочовека. Христос обхвана и обедини всичко в Себе Си; премахна дисекциите на съществуването. В Своето безстрастно раждане Той обедини мъжкия и женския пол. Със своя свят живот той обедини вселената и рая, с възнесението си – земя и небе, тварно и нетварно. И всичко въздигна и сведе до Първоначало или Първопричина... Не само защото Той е Словото и творчески обхваща и съдържа всичко в Себе Си. По Неговата човешка воля, по човешка воля, изпълнявайки волята Божия, т.е. органично съвпадащ с него, приемайки го като своя вътрешна и съкровена мярка или модел... В края на краищата грехопадението е волев акт, а следователно и увреждане на (човешката) воля - разделянето на човешката воля от Божията воля, и разпадането на самата човешка воля, сред страсти и покоряващи външни впечатления или влияния... И изцелението трябваше да проникне до първата рана и първата язва на греховността, трябваше да бъде изцелението и възстановяването на човешката воля в нейния пълнота, хладнокръвие, почтеност и съгласие с Божията воля (срв. обичайната антитеза: Адамово непокорство и Покорство, подчинение, Христово – св. Максим го задълбочава с онтологичното си тълкуване)...

3. Преподобни Максим говори на езика на Леонтий. Той контрастира природа(и същност), като общо и единствено мислимо (разбираемо), и хипостази, като конкретно и реално (срв. πραγματικώς ύφιστάμενξν). Θ за него неговият ипостас се изчерпва с особеностите му („оригиналност”), но е преди всичко независимабитие (καθ" έαυτό) "Не-ипостас" (т.е. реалност) не означава непременно ипостас, т.е. независимост, но може също да означава "в-ипостас", т.е. битие в друг и с друг (или върху него). Само конкретното или индивидът е реален. Що се отнася до Леонтий, ипостасът се обозначава не толкова чрез индивидуализиращи черти, колкото чрез начин на съществуване и живот. Ипостасът не е специална и допълнителна характеристика, а истинска оригиналност. „Не-самоипостасът“ следователно не е във всички граници и не накърнява пълнотата (или „съвършенството") на природата. Пълнотата на природата се определя и описва от общи характеристики, „съществени" или „естествени свойства - те са „знаци на съвършенство“ (т.е. пълнота или пълнота)... Въплъщението на Словото е възприятието и, така да се каже, включването на човешката природа в неизменния ипостас на Словото. Христос е един, „една ипостас”; и това е именно ипостасът на Словото. Човекът е ипостасен за Словото. Затова се казва: Словото стана плът(т.е. Словото е предмет...). „Плът беше“, според обяснението на монах Максим, именно означава възприятие в ипостас, „възникване“ (генезис) чрез такова възприемане. В известен смисъл Ипостасът на Словото чрез Въплъщението като че ли става сложен от прост („съставен“, σύνθετξς). Но тази „сложност“ означава само, че една единствена ипостас е непосредствено и неразделно ипостас (т.е. личен център) за двете обединени природи. Трудността се състои именно в комбинацията от естества, които остават без промяна в природните свойства. Въплъщението е „неизразимото снизхождение на Бога“ (кенозис), но не е „обедняването на Божественото“. И човешкото в ипостаса на Словото не престава да бъде „единосъщно” („единосъщно”) с нас. Св. Максим определя „ипостасното единство” именно като обединение или събиране на „различни същности или природи” в единството на лицето(ипостази). Естествата си остават различни и несходни. Тяхната „другост” не се прекъсва от връзката, тя се запазва в онова неразривно и неотслабващо взаимно общуване ( "съвместно проникване",περιχώρησις είς άλλήλας), което се установява чрез връзка. „Като казваме, че Христос е от две природи, ние мислим, че Той е от божественост и човечество, като цяло от части; и когато казваме, че Той, след като е обединен в две природи, ние вярваме, че Той пребъдва в божествеността и човечеството, като цяло на части И частите на Христос са Неговата Божественост и човечество, откоито и Vв когото пребъдва"... И нещо повече: не само "от две" или "в две", но просто - "две природи".. След като няма сливане, значи трябва да броим...

Човешката природа на Христос е единосъщна с нашата. Но в същото време тя е свободна от първородния грях (това също се свързва с девственото раждане, с безсеменното зачатие). С други думи, в Христос отново се разкри и осъществи първичната човешка природа в цялата й чистота и чистота. И чрез силата на ипостасното единство всичко човешко в Христос беше проникнато от Божественото, обожествено, преобразено (срв. образа на нажежено желязо). Човекът е даден тук в нов и специален начин на съществуване. И това е свързано със самата цел на идването на Словото – все пак Той „стана плът” заради обновяване на покварената природа, именно заради нов начин на съществуване... Обожението на човека не е неговото усвояване или разтваряне. Напротив, именно в това богоподобие (или богоподобие) човекът наистина става себе си. Защото човекът е създаден по Божия образ и е призван да бъде подобен на Бога. В Христос е изпълнена най-висшата и последна мярка на това подобие, осигурявайки човека в неговата истинска природна уникалност... Обожението означава неразривна връзка, съвършено съгласие и единство... На първо място, неразделимост (винаги „в общение един с друг) “). Според силата на ипостасното единство Христос, бидейки Бог, „неизменно станал човек“, действа винаги и във всичко „не само като Бог и според Своята Божественост, но и като човек, според Своето човешко естество“. С други думи, целият Божествен живот включва човечеството и се проявява или излъчва само чрез него... Това е „нов и неизразим начин за разкриване естествени действияХристос," - в неразривна връзка (обаче, без никаква промяна или дерогация в това, което е характерно за всяка природа; т.е. „непроменлива“). Възможността за такова съединение е оправдана в естествената небожественост на човешкия дух, което е посредническата връзка в съюза на думите с живата плът (срв. Григорий Богослов). Начинът на действие на Христос върху човечеството беше различен, по-висок от нашия и дори често по-висок от природата, тъй като Той действаше напълно свободно и доброволно, без колебание и разделение, и в постоянното съгласие и дори сливане на всички желания с волята на Словото.И отново това беше по-скоро изпълнение на човешката мярка, а не нейното премахване.Божествената воля се осъществяваше във всичко, движейки и оформяйки човека Това обаче не елиминира самата човешка воля.Подобава на човека да върши волята Божия, приемайки я за своя, защото волята Божия разкрива и очертава задачите и пътищата, които са най-съвместими с целите и смисъл на човешкия живот... Монах Максим вижда преди всичко единството на живота, единството на лицето. Това единство се реализира толкова пълно в двойствеността на природите, защото човешката природа като цяло е подобие на Божествената. Напомнянето за богоподобието на човека значително улеснява разкриването и защитата на православния диофизитизъм за св. Максим. Това беше важен аргумент срещу монофизитството като цяло, с неговото антропологично самоиронизиране.

Максим вече нямаше неяснотата, която остана при Леонтий във връзка с аналогията на душата и тялото. Св. Максим директно отхвърля възможността за сливане (или свиване) на ипостасите за известно време и след това новото им разделяне или възстановяване. Следователно той категорично отрича възможността (дори логичната) за предсъществуване на Христовата човечност преди Въплъщението. И като цяло той използва много сдържано сравнения с човешки състав. Той винаги подчертава: говорим за Въплъщението на Словото, а не за обожението на човека... По същите причини той рязко отхвърля и учението за предсъществуването на душите, като напълно несъвместимо с истината за ипостасно единство на всяка личност.

4. В учението за двойствеността на волята и действията в Христос православният диофизитизъм получава пълна завършеност и сигурност. И само откритото и пряко изповядване на човешкото естествено действие и воля в Христос елиминира всякаква двусмисленост в учението за Богочовечеството.

Метафизичните предпоставки на разсъжденията на св. Максим за две действия (енергии) могат да бъдат изразени по следния начин. Първо, волята и действието са съществено свойство на духовната природа естественоили естественоИмот; Следователно от двойствеността на природите неизбежно следва и двойствеността на (естествените) действия и всяко колебание в признаването на тяхната двойственост означава неяснота в изповядването на две природи. И второ, трябва ясно и точно да разграничите волята (естествен), като основно свойство на духовното битие (θέλημα φυσικόν) θ селективна воля, волев избор и колебание между разноценни и разнокачествени възможности (θέλημα γνωμικόν)... На тези предварителни определения монах Максим се спира доста подробно. Защото именно тук се разкри основното несъгласие с монотелитите. Монотелитите утвърждават уникалността на волята и действието в Христос, уникалността лични(ипостасна) воля, - защото има един Христос, един, Който иска; следователно има една воля и една воля. Единството на лицето и единството на волята не включва ли? и няма ли допускането на две воли да отслаби единството на богочовешкото лице? Недоумението на монотелитите разкрива истински богословски въпрос: какво може да означава двойствеността на волята (и действията) с единството и уникалността на желаещия субект? На първо място, тук има по същество два въпроса. И понятието „ипостасна воля“ може също да означава две неща: или поглъщането, или разтварянето на човешката воля в Божествената воля (динамичната сингулярност на волята); или приемането на определена „трета” воля, съответстваща на „сложната ипостас” на Богочовека, като особен принцип в допълнение към и наред с обединяващите се природи. Св. Максим преди всичко премахва това последно предположение: цялото не е нещо трето, няма специално съществуване отделно от своите съставни части; целостта означава само ново и специално изображениесъществуването и действието на тези съставни части, но в същото време не възниква и не се отваря нов източник на воля и действие. Единството на Ипостаса в Христос определя образа на самооткровението на природите, но не създава някаква специална, „трета” и самостоятелна реалност. (Ипостасът на Богочовека „има само това, което е характерно за всяка от неговите природи”). Нещо повече, Ипостасът на Христос е Ипостасът на Словото, вечно и неизменно, което е станало Ипостас за възприеманото човечество. Следователно на практика единството на „ипостасната воля” може да означава единствено единството на Божествената воля (която поглъща човешката). И това очевидно би навредило на пълнотата (т.е. „съвършенството“) на човешкия състав в Христос. Най-малко е възможно да се говори за временно и „относително усвояване” на човешката воля от Словото в реда на икономическото приспособяване – това означава въвеждане на докетизъм в тайната на Боговъплъщението...

Волята е свойство на природата (разумно). „Силата на стремежа към това, което е в съответствие с природата, обхващайки в себе си всички свойства, които по същество принадлежат на природата“, определя св. Максим. И трябва да добавим: силата на рационалната душа, рационалното желание („вербално” или „логично”) и свободното и „властно” желание, „κατ” έξξυσίαν. Волята, като способност за желание и (свободно) решение, е нещо вродено или вродено. „Разумната" природа не може да не бъде волева. Защото разумът по същество е „самомогъщ", е „доминиращият“ принцип, т.е. началото на самоопределението, способността да се определя от себе си и през себе си - тук е границата, разделяща съществата "разумни" ("словесни") от "неразумните" или "несловесните", сляпо увлечени от природната сила. Те възразиха на монах Максим: но няма ли в самата концепция за „природа" несводима сянка на необходимост или неизбежност? Така че понятието „естествена воля" включва вътрешни противоречия. (В същото време свети Атанасий е упрекван, Теодорит укорява Кирил)... Свети Максим решително отхвърля този упрек Защо природата е необходимост Нужно ли е да казваме, че Бог е принуден да бъде, че Той е задължително добър? В сътворените същества „природата“ определя целите и задачите на свободата, но не я ограничава самата нея... И тук стигаме до основното разграничение: щеИ избори, γνώμη; Може да се каже: воля и воля, или произвол, почти произвол... Свободата и волята изобщо не са произвол. А свободата на избор не само не принадлежи към съвършенството на свободата; напротив, има омаловажаване и изкривяване на свободата. Истинската свобода е неразделен, непоклатим, цялостен стремеж и влечение на душата към Доброто. Това е холистичен импулс на благоговение и любов. „Изборът“ изобщо не е предпоставка за свобода. Бог желае и действа в съвършена свобода, но Той е, Който не се колебае и не избира... Изборът (πρξαίρεσις, ς т.е. всъщност „предпочитание“, както отбелязва самият Максим) предполага разделение и неяснота, т.е. непълнота и нестабилност на волята. Само грешната и слаба воля се колебае и избира. Падането на волята, според мисълта на монах Максим, се състои именно в това, че се губят целостта и спонтанността, че волята от интуитивна става дискурсивна, че волята се разгръща в много труден процестърсене, тестване, избор... И в този процес навлиза личното, специалното. Така се формират личните желания... Тук се сблъскват и борят несъизмерими влечения... Но мерилото за съвършенство и чистота на волята е нейната простота, т.е. а именно цялостност и еднаквост. А това е възможно само чрез: Да бъде Твоята воля! Това е най-висшата мярка на свободата, най-висшата реалност на свободата, която приема първичната творческа воля на Бога и следователно изразява истинската дълбочина на себе си...

Св. Максим винаги говори с особено внимание за реалността и ефективността на човешката воля в Христос; в противен случай цялата икономика ще се превърне в призрак. Христос, като „нов човек“, беше завършен или „съвършен“ човек и взе всичко човешко за изцеление. Но именно волята (желанието) беше източникът на греха на стария Адам и затова тя най-много се нуждаеше от изцеление. Спасението не би било осъществено, ако волята не беше приета и излекувана. Обаче цялата човешка природа в Христос беше безгрешна и непорочна – това е природата на Първичния. И Неговата воля беше първична, която още не беше докосната от дъха на греха. Това е цялата уникалност на човешката воля на Христос (тя се различава от нашата „по отношение на склонността към грях“, но това е всичко). В нея няма колебание или противоречие. Тя е вътрешно единна. И вътрешно съобразен с волята на Божеството. Няма (и не трябва да има!) сблъсък или борба между две природни воли: защото човешката природа е творение на Бог, тя е изпълнената воля на Бог; следователно в него има (и не може да има) нещо, което да противоречи (или да се противопоставя) на Божията воля. Волята Божия не е нещо външно спрямо човешката воля, а именно неин източник и граница, начало и телос. Разбира се, това съвпадение или съгласие на волите в никакъв случай не е тяхното сливане... В известен смисъл човешките действия и воля в Христос са били по-високи или отвъд природата. „Защото чрез ипостасното съединение тя беше напълно обожена, поради което беше напълно необвързана с греха”... Чрез ипостасното единение със Словото всичко човешко в Христос беше укрепено и преобразено. Тази трансформация се изразява преди всичко в съвършената свобода – човешката природа в Христос е извадена от властта на естествената необходимост, под която се е оказала само поради греха. И ако тя остава в границите на естествения ред, то не по принуда, а свободно и мощно. Спасителят свободно и свободно приема върху себе си всички немощи и страдания на човека, за да го освободи от тях, както огънят топи восък или слънцето разпръсква мъглата... Св. Максим разграничава два вида уподобяване (същото разграничение по-късно е направено от Дамаскин). първо, естествено(или съществено). Словото приема пълнотата на човешката природа в нейната първична непорочност и непорочност, но вече в онова слабо състояние, в което е изпаднало чрез греха, с всички слабости и недостатъци, които са последствия от греха или дори възмездие за греха, но самите те не са нещо греховно (т.нар. „безупречни страсти” – глад и жажда, страх, умора...). И в същото време приемането на слабостите и унижението е акт на свободно подчинение, тъй като в непорочната природа няма нужда да бъдеш в слабост, под власт и т.н. Особено трябва да се отбележи, че св. Максим директно усвоява всезнанието към Христос и според човечеството; в края на краищата, "невежеството" в неговото разбиране беше един от най-срамните недостатъци на човешката природа в греха... И, второ, асимилацията роднина(или "икономически") - възприятие в любов и състрадание. Така Спасителят прие греха и вината на човека, неговата греховна и укорна слабост...

В изображението на св. Максим човешката природа на Христос се оказва особено активна, действена и „свободна“. И това се отнася най-вече за изкупителното страдание. Беше свободна страст, свободно приемане и изпълнение на волята Божия. В непорочния живот на Спасителя е станало възстановяването на Божия образ в човека – чрез човешката воля. И свободно приемане на прочистването ( Ненаказателно) страдание, Христос унищожи силата на свободната похот и грях на първия Адам. Това не беше възмездие или наказание за греха, а движение на спасителна Любов... Св. Максим обяснява изкупителното дело на Христос като възстановяване, ръководство и събиране на цялото творение, в онтологични, а не в морални термини. Но Любовта е движещата сила на спасението... Любовта, разкрита на Кръста най-вече... Делото на Христос ще бъде изпълнено при Второто пришествие. Евангелието води към него, към „духовното” проявление на Словото, както Старият Завет води към Въплътеното Слово (тук не е трудно да разпознаем мотива на Ориген).

IV. Пътят на човека

1. Човекът е създаден в свобода. Трябваше да стане свободен. И падна на свобода. Падането е акт на воля; а грехът е преди всичко във волята – той е състояние, или образ, или отношение на волята... Човекът е свободно същество; това означава, че той е волево същество... А грехът е фалшив избор и фалшиво обръщане на волята... Злото е слабост и недостатъчност на волята. Злото има "елипсовиден" характер. Тук Свети Максим е много близък до Свети Григорий Нисийски (вж. и Ареопагитика). Злото не съществува само по себе си. Злото е реално в свободното извращение на рационалната воля, което се отклонява покрай Бога и по този начин към несъществуването. Злото е „несъществуващо” преди всичко именно като този стремеж или тази воля за несъществуване... Грехопадението се проявява преди всичко в това, че човек изпада в обсесията на страстта. Страстта е болест на волята. Това е загуба или ограничаване на свободата. Йерархията на природните сили на душата е изкривена. Умът губи способността и силата да контролира нисшите сили на душата - човек пасивно (пасивно, т.е. "страстно") се подчинява на елементарните сили на своята природа, увлечен от тях - той се върти в безредното движение на тези сили... Това е свързано и с духовното ослепяване. Немощволята е свързана с невежествопричина (άγνξια, като противоположност на γνώσις). Човек забравя и губи способността си да съзерцава и разпознава Бога и Божественото. Съзнанието му е изпълнено със сетивни образи... Грехът и злото са движение надолу и отдалечаване от Бога. Човекът не само не преобразява и одухотворява света или природата, където е поставен за свещеник и пророк, не само не издига природата над нейното ниво. Но самият той запада, пада под мярката си. И призован към обожение, той е оприличен на неми зверове. Призван към битието, той избира небитието. Създаден от душа и тяло, човекът при грехопадението губи своята цялост и се разделя на две. Умът му става по-груб, преливащ от земни (или земни) и чувствени образи. И самото тяло загрубява...

В тези общи изводи за природата и характера на злото св. Максим само повтаря общоприети и общи мнения. Първоначално той има упорит акцент само върху волевите моменти. А това му позволява по-последователно да развие аскетическото учение за подвига като преображение на волята... Като цяло в антропологията си св. Максим е най-близо до Григорий Нисийски. За греха (т.е. за „греха на волята“) човекът беше облечен в „кожени дрехи“. Това е слабостта на природата – нейното страдание, грубост, тленност. Човекът е въвлечен в самия водовъртеж на естествения разпад. Неговата страст е своеобразно иманентно изобличаване на страстта, изобличаване на нейните вътрешни противоречия. Покварата на човека най-ясно се отразява в неговото греховно раждане – от семе, т.е. от мъжката похот и сладострастие, в образа на неми зверове (срв. Григорий Нисийски). Именно чрез това грешно раждане покварата и слабостта на природата се разпространяват и сякаш се натрупват в света. За св. Максим „раждането” (γέννησις β разлика от γένεσις) е своеобразен синоним на първородния грях (греховност). Обективно грехът е безнадеждността на страстта - фатален кръг: от сладкото раждане (в беззаконие, грях и чрез поквара) до тленна смърт. И това, на първо място, трябваше да се излекува чрез ново съживяване, чрез навлизането на Живота в областта на смъртта. Човешката свобода обаче не избледня в грехопадението и в греха – тя само отслабна. По-добре би било да се каже, че инерцията на природата силно се увеличи след грехопадението - тя поникна наскрізь с издънки на "неестествени" ("парафизични") страсти и стана по-тежка. Но способността за свободно движение, циркулация и връщане не изсъхна и не беше отнета. Това е ключът към бунта и освобождението от властта на покварата и греха. Христос избавя и освобождава. Но всеки трябва да възприеме и изживее това освобождение в себе си, творчески и свободно. Именно защото това е освобождение, освобождаване от робството и гнета на страстите, преход от пасивност към активност, т.е. от страданието (въвлеченост в кръговрата на безмълвната природа) към подвижността, – към творчеството и подвига... Свети Максим винаги ясно разграничава тези два момента: природа(природа) и произвол(ще). Природата е изцелена и изцелена от Христос веднъж завинаги, без реалното участие на отделни хора и дори независимо от тяхното евентуално участие (грешниците също ще възкръснат!). Но всеки трябва да се освободи чрез лични постижения. Всеки е призован към това освобождение, за Христос и в Христос.

2. Християнският живот започва с ново раждане, в кръщелния купел. Това е дар от Бога. Това е участие в непорочното и чисто Рождество Христово, от Богородица. Но човек трябва да подходи към кръщението с вяра и само чрез вяра се получават учените дарби на Духа... При кръщението те се учат силаза нов живот, или възможностнов живот - δύναμις. „Съществуването е задача на свободното постижение, на човек се дава „благодатта на безгрешността“ (τής άναμαρτησίας) – той може повече да не греши, но всъщност не трябва да греши. Той трябва да се подобри. Той трябва да изпълнява заповедите, да осъзнава добрите принципи в себе си... Благодатта чрез тайнствата освобождава човека, отделя го от Първия Адам и го съчетава с Втория. Тя го издига над мерките на природата - защото обожението вече започва... Но това е само изпълнение на най-естественото призвание на човека - защото той е създаден, за да надрасне себе си, да стане по-висок от себе си. Ето защо действието на благодатта не може да бъде само външно и не може да бъде насилствено. Благодатта включва проницателност и възприемчивост. И събужда свободата, вълнува и възражда волята. Именно „волята“ е пазител на благодатта. Св. Максим смята синергията на „воля” и „благодат” за очевидна. Даровете, дадени в тайнствата, трябва да се пазят и подхранват. И само чрез волята те могат да се проявят, да се претворят в реалността на един нов човек... Тайнствата и аскетическите подвизи са два неразделни и неразделни момента от християнския живот. Отново пътят на Божественото снизхождение и човешкия възход, и тайнствената среща на Бога и човека – в Христос. Това се отнася и за личен животвсеки християнин - и във всяка душа Христос трябва, така да се каже, да се роди отново и да се въплъти (срв. апостола: "но Христос живее в мен"(Гал. 2:20). И това се отнася до формирането на Църквата като Тяло Христово. В него Въплъщението непрекъснато продължава и се осъществява... Но Бог, слизащ и слизащ, трябва да бъде признат и разпознат. Това е темата за героизма и историята - движение към, себеотрицание в името на обожението.

3. Подвигът е преди всичко борба със страстите. Защото целта на постижението е именно безстрастие... Страстта е фалшива нагласа на волята, обърната към низшето, към чувственото, вместо към духовното и висшето. В този смисъл това е извращение на естествения ред, изкривяване на перспективата. Има зло преди-уважение към чувственото; и именно като фалшиво предпочитано нещо сетивното или видимото става греховно, опасно, отровно, зло. „Видимото“ трябва да означава и проявява „невидимото“, т.е. духовен - именно в такава символна прозрачност се крие целият смисъл и цялото оправдание на неговото съществуване. И следователно „видимото” се обезсмисля, когато стане непрозрачно, когато замъгли и затвори духовното, когато се възприема като нещо окончателно и самодостатъчно. Невидимото като такова, но прекомерната и лъжлива оценка на видимото е зло и грях. Страстта е това, което е повторностепен, предиблагоговение - определена привързаност или привързаност към сетивния свят. „Страстта е неестествено движение на душата, било чрез необмислена любов, било чрез безразсъдна омраза към нещо чувствено, или в името на нещо чувствено... Или пак: злото е погрешна преценка за известни неща, придружена от неподходящото им използване .” Свети Максим повтаря обичайната аскетична схема за развитие на страстта: около проникнал в душата чувствен образ. В психичния живот на човека се появяват фалшиви точки на кристализация. И следователно цялата духовна структура е дезорганизирана. Могат да се разграничат три вида страсти: гордост(плътски), изнасилване(или омраза) и невежество(духовна слепота). Но светът на страстите е много пъстър и разнообразен... Той има два полюса: наслада и слава... При това св. Максим винаги подчертава, че човек постоянно е ако не под властта, то под тайната. влияние на демонични действия. Различни демони сякаш кръжат или витаят около всяка душа, опитвайки се да я примамят, да я заинтересуват от чувственото, да приспи ума и духовната възприемчивост... Това демонично влияние е много мощен фактор. Но все пак изходът от борбата винаги зависи от волята и от крайния избор...

И самото зло, и страстта имат динамичен характер. Това е фалшива оценка на нещата и следователно фалшиво и вредно поведение - фалшиво и вредно, защото отклонява от истинските цели и води в празнотите и задънените улици на несъществуването - безцелно и следователно не постига нищо, а напротив , то се губи и се разпада. С други думи, раздор, безпорядък, разпад... Можете да кажете - беззаконие, άνξμία. Противовесът на беззаконието е законът като цяло. Отчасти „естествен закон“, вписан в самата природа на човека, като изискване да се живее „в съответствие с природата“; чрез съзерцание на света човек може да разбере, че този „естествен закон“ е волята и мярката на Бога, установени за нещата. Законът е именно ред, мярка, хармония, структура, структура. Въпреки това, в дегенеративната слабост на човека беше много трудно да се ръководи само от този „естествен закон“. И му беше даден писан закон, законът на заповедите. Съдържателно това е същият природен закон, но различно изразен и представен, по-просто и по-ясно, по-достъпно. Но точно затова е недостатъчно. Това е само прототип, прототип на Евангелието и духовния закон, който е по-дълбок и по-висок от природата и директно издига човека до Бога. Или по-скоро това са три различни израза на един закон, една задача и призвание на човешкия живот. Най-важното е мотив на закона, като мярка (по-скоро вътрешна, отколкото външна). И една от задачите на подвига е подрежданедуши... Победата над страстите е преди всичко диспенсация. Това е формалният аспект. Но по същество това е пречистване, капарзис, освобождаване от чувствени окови и зависимости. Kafarsis обаче е и диспенсация - изравняване и възстановяване на правилната йерархия на ценностите...

Аскетичното „вършене“ (πράξις или „практическа философия“) е преодоляване или изкореняване на страстта в човешката душа. Основното в него не са определени външни действия, а вътрешната борба. И най-напред желанията и похотите трябва да бъдат обуздани, така да се каже, въведени в строгия ред на душата. Тези низши, но естествени сили на душата трябва да бъдат насочени чрез силата на рационалната преценка към истински и Божествени цели. Умът трябва да стане наистина „господстващ“ в човека, фокус на всички сили на душата, а самият той трябва да получи своя фокус и опора в Бога... Това е моментът въздържание. В този случай често се налага да се прибягва до драстични и хирургични мерки за лечение - да се отсекат и изкоренят влеченията и зависимостите, „свободните страсти“ (т.е. зависимостите на волята)... Има и друга страна: „неволните страсти. ”, т.е. страдание (вж. Марк Подвижник за „свободните“ и „неволните“ страсти). По-добре е да се каже - изкушение или изпитание на страданието, тъга от страданието; Това е лоша и светска тъга, по същество - прикрита похот, неутолена и сърбяща, желание за удоволствие. Тези „неволни страсти“, т.е. страданието е необходимо толерирам, без да се разстройва от лишаването от удоволствия... А още по-далече и по-трудно е преодоляването на омразата и гнева - придобиване кротост. Това е някаква нечувствителност към раздразненията... Така се смиряват страстните сили на душата. Но все още предстои. Необходимо е да се блокира пътя на изкушенията. Това включва, от една страна, упражняване на сетивата, а от друга - психически тормоз, пречистване и преодоляване на мисли. Именно тук се решава аскетическата задача. Защото в противен случай опасността от грях винаги възниква отново. Трябва да прогоните мислите, да съсредоточите вниманието си върху нещо друго, да съберете ума си в духовна трезвеност и молитва или, във всеки случай, да ги неутрализирате, култивирайки в себе си някакво безразличие към тях... Тук „правете“ от негатив става положителен. Необходимо е не само да се отсекат страстите, но и да се прави добро - а безстрастието не се ограничава само до потискането на страстите, но означава и определено положително състояние на ума. „Работата“ започва от страха от Бога и се извършва в страх. Но любовта прогонва страха, или по-скоро го превръща в благоговение. В същото време умът придобива прозрение, узрява за съзерцание, за да може да се издигне по-високо. Безстрастието и гнозисът водят заедно към Божествената любов. В него има стъпки и това е самият елемент на постижението, успеха и съвършенството. А придобиването на чиста и неразделна любов е границата и задачата на аскетичното „вършене“. С нарастването на любовта тя пламва и поглъща всички емоционални движения. В любовта подвигът е завършен и като че ли приключи. Любовта е безплатна.

4. Подвижничеството е преодоляване и угасване на греховната гордост. И завършва с любов. Любовта е пълно себеотрицание и самозабрава, „когато душата не поставя нищо по-високо от познанието на Бога“. Максим нарича тази любов άγάπη. По-късно и в самите висини на мистериозния живот пламва Божественият Ерос... Любовта ражда познание („гнозис”). Това знание е съзерцание, - „естествено съзерцание“, т.е. преценка на Божествените мерки на битието. Има пет основни теми на познание (или съзерцание): за Бог, за видимото, за невидимото, за Божието провидение и за Божия съд (вж. Евагрий; броят на петте „съзерцания“ изглежда се връща към Ориген) . Тук отново има стъпки. Отначало се познават само основите ("логосите") на естественото битие, след това се разбира умственият или умственият свят и едва накрая умът, кален в умението на молитвата, познава Бога. „Богословското знание“ (или „незабравимото знание“) е възможно само чрез дългосрочен съзерцателен аскетизъм. Под съзерцание св. Максим най-общо разбира не просто виждане на нещата, както са дадени в ежедневния опит, а вид духовно прозрение и дар на благодатно прозрение. Има съзерцание познаване на Словото, визията на света в Бога (или Бог в света), тъй като се корени в непонятната Божествена простота. Само чрез духовно просветление умът придобива способността да разпознава енергиите на Логоса, скрити и скрити под воалите на сетивата. А съзерцанието е неотделимо от молитвата. При съзерцателното проникване в първоизточниците и творческите основи на битието човешкият ум се уподобява на Божествения – превръща се в малък Логос, отразяващ великия Логос. И това е вторият етап на духовно възстановяване („апокатастазис”)... Но това не е върхът и не границата на духовното издигане. В съзерцанието умът опознава разумния свят и Бога като Творец, Снабдител и Съдия. Но умът също трябва да напусне умствения свят, да се издигне още по-високо, в най-тайнствения мрак на Божественото. Това е целта и задачата на подвига: среща с Бога, вкусване (или по-точно предвкусване) на Божественото блаженство. Това е етапът и състоянието на чистата молитва. Умът се издига над формите и идеите и участва в Божественото единство и мир. В този свят той ще познае Присъствието на Троицата. И самият той става и се обновява в образа на Троицата. Във висините аскетът става храм и обител на Словото. Той почива на всеблагото легло на Бога и тайнството на неизразимото единство е изпълнено. Това е брак и годеж със Словото... По същество християнинът изминава целия си път заедно с Христос. Защото той живее в Христос и Христос в него. Изпълнението на заповедите обединява човека с Христос, защото те са неговите енергии. И съзерцанието води до Христос, Въплътеното Слово, като източник и център на идеалния свят... Свети Максим говори много и подробно за тайнственото вселяване и живот на Христос във вярващите души. При това той се опира на Григорий Богослов (в думите му за Коледа и Великден). Това е един от мотивите на подвижничеството на св. Максим: животът в Христос. Още един мотив се връща към Григорий Богослов: съзерцанието на Троицата. Но тук Максим е по-близо до Евагрий. Чрез Евагрий той получава наследството на Ориген. Лекуваше го свободно. Той взе предвид и преведе в своя синтез опита и благочестието на Ориген. И той решително отхвърли неговите метафизични спекулации и изводи... Като цяло св. Максим не е много оригинален в аскетизма си. Всички негови мисли могат да бъдат намерени и намерени в по-ранни учители и писатели. Максим иска само да повтори възприетото учение. Но той осигурява синтез, а не компилация.

5. В Църквата се решава съдбата на човека... Църквата е образ и подобие Божие. Вече защото е единна. „Защото и тя, чрез благодатта на вярата, осъществява във вярващите същото неслято единство, което Създателят, който съдържа всичко в Себе Си, произвежда в различни съществуващи неща с безкрайната Си сила и мъдрост.“ Църквата обединява вярващите. Или по-скоро самият Христос съединява и съединява в нея със Него Своите създания, които са получили самото си съществуване от Него... И в същото време Църквата е образ и подобие на целия свят, тя е своеобразен микрокосмос. Църквата е подобие на човек и, така да се каже, един вид „макрочовек”... Църквата се формира и расте, докато побере всички призвани и предопределени. И тогава ще дойде краят на света. Тогава времето и всяко движение ще спрат - всичко ще спре, защото ще бъде стабилно. Светът ще умре, защото ще се сломи; ще умре с видимата си страна, но и ще възкръсне от остарялото отново с нова, в деня на очакваното възкресение. И човекът ще се издигне в света или със света, като част от цялото, като голямото в малкото. Възкресението ще бъде обновление и одухотворяване. Няма да има повече разпад. Създанието ще получи вечно битие, неразрушимост, заради човека. Бог ще бъде всичко във всичко. Всичко ще стане съвършен символ на единната Божественост. Всичко ще се прояви само Бог. Нищо няма да остане извън Бога (έκτός Θεξϋ). Чудовищният Максим прилича на добре познатата аналогия с нажежено желязо. И все пак в този Божествен пламък няма да изгори нито природата, нито човекът, нито дори „автокрацията” или човешката свобода... В своите есхатологични разсъждения св. Максим е много близък до Григорий Нисийски, а чрез него и до Ориген. И цялата му мисловна схема е същата: рухването и възстановяването на първоначалната хармония, т.е. апокатастаза. Но това е апокатастазис на природата, а не на свободата. „Природата” ще бъде възстановена напълно и напълно. Но това не означава, че свободата ще бъде напълно предефинирана за добро. | Повече ▼не означава... Защото свободата или волята е особена реалност, която не може да бъде сведена до нищо друго... Може да се мисли, че от опита на аскетическата борба Максим е научил за тази уникалност и ирационалността на волята. Да признаеш добротата не означава да обичаш (или да я избереш). Човек е способен да не обича идентифицираното добро. Тук св. Максим директно не е съгласен с Григорий Нисийски... Логосът ще бъде всичко за всички. Но това няма да бъде благословена събота и мир за всички. За праведните огънят на Божественото ще се отвори като просветляваща светлина; за нечестивите тя е като парещ и горящ пламък. За тези, които са се потрудили и са събрали естествените си сили в подвига, това ще бъде радост и мир. За тези, които не са подготвени, това може да бъде само тревога и болка... Цялата природа ще бъде възстановена в своите първоначални и естествени мерки ("непропускаем апокатастазис"). Бог в Своята безмерна любов ще прегърне цялото творение, добро и зло; но не всички, и не всички по един и същ или подобен („аналогичен“) начин ще споделят Неговата любов и радост. Св. Максим разграничава: обожение по благодат(κατά χάριν) θ връзка без благодат(παρά τήν χάριν). Всичко, което съществува, участва в Бога, тъй като има самото си съществуване от Него и се поддържа от Неговите активни сили. Но това още не е благодатно общение. При изпълнението на съдбите Бог ще възстанови пълнотата на Своето творение не само в съществуването, но и във вечното битие. Въпреки това, не в доброто на битието. Защото добротата не може да бъде дадена отвън, извън търсенето и получаването на любов. Бог ще даде и върне на грешниците всичко, което са загубили чрез греха, и ще възстанови душите им в пълнотата на естествените сили и способности. Те ще придобият способността за духовно ръководство и морална оценка. Те ще познаят Бог. Може би дори ще загубят спомена за греха и ще дойдат при Бог - в някакво разбиране, τή έπιγνώσει. Те няма да получат причастието на Неговите благословения, но няма да получат и причастието на Неговите благословения. Само праведните могат да вкусят и да се насладят, само те участват в Живота. Но хората с лоша воля, разпадащи се в своите мисли и желания, са далеч от Бога, чужди на живота, постоянно умират (тлеят). Те няма да вкусят живота. И ще линеят със закъсняло покаяние, със съзнанието за безсмислието на пътя, който вече са извървели докрай. Това ще бъде неизказана скръб и скръб... Според мисълта на св. Максим не Бог, а самият грешник си приготвя мъки и скръб в деня на Страшния съд. Защото блаженството и радостта са възможни само чрез Безплатнокоординация щечовешкото с Божественото, чрез свободното и творческо изпълнение на Божествените определения, чрез освещаването и претворяването на самата воля в творението на Неговите заповеди. Св. Максим не допуска, че ясното познание на истината неизбежно трябва да определя волята за истина... Максим директно отхвърля концепцията на Ориген за апокатастасиса. Разбира се, злото и грехът са само във волята; но това не означава, че те ще се разсеят като призрак. Като аскет и като теолог, който защитава реалността на човешката свобода (воля) в Христос, Максим не може да не противоречи на Ориген и оригенистите в техния интелектуализъм...

Различието в задгробната съдба е окончателното оправдание и оправдание за подвига. Той влиза като съставна сила в окончателното решение. Защото човекът е призван именно към творчество и действие. Призван да включи Божията воля в своята воля. И само хората с добра воля (т.е. праведни стремежи) ще намерят удовлетворение в Божиите съдби, ще намерят границата и изпълнението на живота си в любовта и радостта от общуването с Бога. За други волята Божия ще остане външен акт... Обожението е целта на творението; и заради него всичко е създадено, т.е. И всичко ще бъде обожествено – Бог ще бъде във всичко и във всички. Но няма да е насилие. Самото обожение трябва да се приеме и изживее в свобода и любов... Този извод св. Максим прави от точното христологично учение за две воли и две действия...

Хората, носещи името Максим, имат толкова много небесни покровители със същото име, че човек би завиждал, така че изборът на икона за Максим не е труден. Има дори Максимовската икона на Божията майка, изписана около 1300 г., с която се свързва истинско чудо. Богородица се яви насън на свети Максим, митрополит на Киев и цяла Русия, и му даде омофор със заповед да пасе “ в моя град словесни овце" Видението на Максим става обект на иконата, почитана като чудотворна.

Кои светци са носили името Максим

Повечето от светците с име Максим са живели по време на преследване на християните. Те показаха невероятна всеотдайност в защитата на Правата вяра, като презряха всички мъки и с това показаха пример за истинска вярност към Христовото учение. Ето имената на тези свети мъченици: Максим Адрианополски, Максим Марцианополски (Мизиански), Максим Азийски, Максим Антиохийски, Максим Африкански.

Особено забележителни са двама светци, които имат огромен принос в борбата за чистотата на Христовото учение и неговото разпространение: Максим Изповедник и Максим Гръцки. И двамата са канонизирани за светци и до днес иконата „Максим Изповедник” и иконата „Максим Гръцки” се почитат от православните.

св. преподобни Максим Изповедник

Свети Максим е роден в Константинопол през 7 век. Благодарение на блестящото си образование и лични качества, той заема длъжността първи секретар при императора, но отказът му от шума и суетата на дворцовия живот го подтиква да поеме монашески обети.

След като станал монах, Максим удивил всички със своето смирение и мъдрост, за което монашеските братя го избрали за игумен на Хрисополската обител. Но дори и тук той не се възгордял, а продължил да остава скромен и благочестив както преди.

По това време монотелитството е широко разпространено, еретично движение в християнството, което признава Исус Христос като притежаващ само една Божествена природа. Монотелитството подкопава единството на Източната църква и допринася за раздора между народите.

Именно в борбата срещу тази ерес се прояви лоялността на Максим Проповедник към истинското учение на Спасителя. Той чете проповеди, разговаря с високопоставени и обикновени вярващи, написва много произведения, тълкуващи Светото писание, за да развенчае монотелитството, с което печели огромна популярност и уважение сред миряни, управници и духовници.

Но тогава на императорския трон се възкачил Констанс II, който се придържал към монотелитската ерес. През 649 г. в Рим се проведе Латеранският събор, за да обсъди този въпрос. Най-важната роля в осъждането и анатемосването на монотелитството, което е резултат от събора, принадлежи на гръцките монаси, водени от Максим Изповедник.

След като получил папската енциклика, признаваща изповядваното от него учение за ерес, император Констанс в ярост хвърлил монах Максим в затвора като предател. Той бил подложен на ужасни мъчения, в резултат на което вече не можел да говори и да пише, но Господ не изоставил праведника и той отново възвърнал тези способности.

Монах Максим предсказал предварително деня на смъртта си - 13 август 662 г. На гроба му стават много чудесни изцеления, а иконата на св. Максим Изповедник е почитана от всички ревнители на Правата вяра. Според традицията иконата на Максим Изповедник показва образа на строг старец в монашески одежди със свитък в ръце.

За какво се молят пред иконата на Максим Изповедник?

Свети Максим Изповедник е небесен покровител на богословите, учените, студентите и семинаристите, както и на мисионерите. Те се молят на него за помощ в изучаването и правилното разбиране на Христовото учение, както и за наставление на онези, които са го изоставили или още не са дошли в православната вяра.

Максим Гъркът е роден през 15 век в богато гръцко семейство. Получил отлично образование, пътувал много, изучавайки наука в различни европейски страни, но предпочел да се оттегли от света в манастир. След като полага монашество в Света гора, става монах, той не изоставя академичните си занимания и изучава гръцките ръкописи.

Именно стипендията на Максим става причина той да бъде изпратен в далечна Московия, за да преведе по молба на великия княз Василий III гръцки ръкописи на славянски език. Максим, който в Русия получи прозвището гъркът, направи огромен принос за духовното просвещение на православна Русия. Превел е мн богослужебни книгии редица свои собствени композиции.

Максим обаче, верен на християнското учение, имаше конфликт с местните църковници поради тяхната „придобителност“ и нарушаване на заветите на Спасителя, което особено се влоши, когато великият княз Василий реши да се разведе със съпругата си. През 1525 г. на Поместния събор той е обвинен в ерес, както и в отношения с турците и е затворен в Йосиф-Волоцкия манастир, където е държан в много тежки условия.

След 6 години той отново е призован на събора и този път обвинен в умишлено „повреждане“ на богослужебните книги. Сега мястото на затвора му беше манастир в Твер, но местният епископ изпитваше дълбоко уважение към него и затова той не беше държан толкова строго, той имаше право да чете и пише.

Само 20 години по-късно на Максим Гъркът, който никога не е бил сломен по дух, е позволено да се засели в Троице-Сергиевата лавра, след като е премахнал всички църковни забрани от него. Монахът посветил остатъка от живота си на превода на Псалтира. Умира през 1556 г. в деня, в който се чества паметта му небесен покровителсв. Максим Изповедник, като е канонизиран едва през 1988 г.

Според преданието иконата на Максим Грък го изобразява с гъста брада, кръст в едната ръка и свитък в другата.

Как помага иконата на Максим Гръцки?

Свети Максим Грък е покровител на учените, богословите, преводачите, студентите и семинаристите, както и на мисионерите, катехизаторите и апологетите. Ако се докоснем до значението на иконата, тогава хората се обръщат към нея, за да укрепят вярата и духа, особено по време на преследване за вяра и несправедливо потисничество от властите. В допълнение, иконата "Св. Максим Гръцки" е способна да лекува различни заболявания, както и да спасява от униние и депресия.

Каквато и икона на Максим да присъства в живота ви, тя ще ви помогне да останете твърди във вярата си и да устоите на изкушенията.

Молитва към св. Максим Изповедник

Преподобни отец Максиме! Укрепете нашата страхливост и ни утвърдете във вярата, така че несъмнено да се надяваме да получим всички блага от милостта на Учителя чрез вашите молитви. С твоето застъпничество изпроси от нашия Всемилостив Бог мира на Неговата Църква, под знака на войнствения кръст, съгласие във вярата и единство на мъдростта, унищожаване на суетата и разкола, утвърждаване в добрите дела, изцеление на болните, утеха за тъжните, застъпничество за обидените, помощ за нуждаещите се. Помогни на всички нас, които се притичаме към теб с вяра, чрез твоето ходатайство пред Господа, и ни напътствай всички в мир и покаяние, нека свършим живота си, наследници на Небесното царство, да бъдем с всички праведници, които имат угоди на нашия Господ Иисус Христос от незапомнени времена, на Него подобава всякаква слава и чест и поклонение, с Неговия Началник и с Неговия Пресвет, Благ и Животворящ Дух, сега и винаги, и во веки веков. амин

Молитва към св. Максим Грък

О, свещена глава, преподобни отче, преблажени авво Максиме, не забравяйте бедните си докрай, но винаги ни помнете във вашите свети и благодатни молитви към Бога. Помнете стадото си, което сам сте пасли, и не забравяйте да посетите децата си. Моли се за нас, отче свети, за твоите духовни чада, като имаш дръзновение към Небесния Цар, не мълчи за нас пред Господа и не презирай нас, които те почитаме с вяра и любов. Помени ни недостойните при престола на Всевишния и не спирай да се молиш за нас на Христа Бога, защото ти се даде благодат да се молиш за нас. Ние не си мислим, че си мъртъв, въпреки че телесно си си отишъл от нас, но и след смъртта ти оставаш жив. Не се отказвай от нас духом, пазейки ни от стрелите на врага и всички прелести на дявола и примките на дявола, нашия добър пастир. Знаейки, че наистина си жив и след смъртта, ние ти се покланяме и ти се молим: моли се за нас на Всемогъщия Бог, за благото на нашите души, и ни измоли време за покаяние, за да преминем от земята на небето без ограничение, от горчивите изпитания на демоните на въздушните князе и да се избавим от вечните мъки, и да бъдем наследници на Небесното Царство с всички праведници, които от вечността са угодили на нашия Господ Исус Христос, на Него принадлежи всяка слава, почит и поклонение, с Неговия Началник и с Неговия Пресвет, Благ и Животворящ Дух, сега и всякога, и винаги. амин

Преподобни Максим Изповедникроден в Константинопол около 580 г. и израснал в благочестиво християнско семейство. В младостта си той получава цялостно образование: изучава философия, граматика, реторика, начетен е с антични автори и владее богословската диалектика. Когато монах Максим постъпва на държавна служба, неговите знания и добросъвестност му позволяват да стане първи секретар на император Ираклий (611-641). Но придворният живот му тежи и той се оттегля в манастира Хрисополис (на отсрещния бряг на Босфора - сега Скутари), където полага монашески обети. Със своето смирение той скоро спечелва любовта на братята и е избран за игумен на манастира, но дори и в този сан, поради изключителната си скромност, той, по собствените му думи, „остава прост монах“. През 633 г. по молба на един бъдещ богослов (11 март) монах Максим напуснал манастира и заминал за Александрия.

Свети Софроний по това време станал известен като непримирим противник на монотелитската ерес. След IV Вселенски събор(451 г.) осъжда монофизитите, които изповядват една (Божествена) природа в Господ Исус Христос, еретичните монотелити въвеждат концепцията за единна Божествена воля и единно (Божествено) действие, което води до признаването на отхвърленото монофизитско лъжеучение. Монотелитството намери много поддръжници в Армения, Сирия и Египет. Ереста, подсилена от националната вражда, се превърна в сериозна заплаха за църковното единство на Изтока. Борбата на Православието с ересите била особено усложнена от факта, че към 630 г. три патриаршески престола в Православния Изток били заети от монофизити: Константинопол – от Сергий, Антиохия – от Атанасий, Александрия – от Кир.

Пътят на монах Максим от Константинопол до Александрия минава през Крит, където започва неговата проповедническа дейност. Там той се сблъсква с епископата, който се придържа към еретическите възгледи на Север и Несторий. В Александрия и околностите монахът прекарва около 6 години. През 638 г. император Ираклий, заедно с патриарх Сергий, опитвайки се да намалят религиозните различия, издават указ, т. нар. „Екфесис“ („Изложение на вярата“), който накрая заповядва да се изповядва доктрината за една воля с две естества на Спасителя. Защитавайки Православието, монах Максим се обръща към хора от различни рангове и съсловия и тези разговори имат успех. „Не само духовенството и всички епископи, но и народът, и всички светски лидери изпитваха в себе си някакво непреодолимо влечение към него“, свидетелства житието му.

В края на 638 г. умира патриарх Сергий, а през 641 г. – император Ираклий. Императорският трон бил зает от жестокия и груб Констанс II (642-668), отявлен привърженик на монотелитите. Атаките на еретиците срещу православието се засилиха. Монах Максим отишъл в Картаген и проповядвал в него и околностите още 5 години. Когато наследникът на патриарх Сергий, патриарх Пир, който е напуснал Константинопол поради дворцови интриги и е монотелит, пристига там, между него и монах Максим през юни 645 г. се провежда открит спор, на който Пир публично признава грешките си и дори пожелал да предаде на папа Теодор писмен отказ от тях. Монах Максим заедно с Пир отишъл в Рим, където папа Теодор приел покаянието на бившия патриарх и го възстановил в сан.

През 647 г. монах Максим се завръща в Африка. Там на епископски събори монотелитството е осъдено като ерес. През 648 г. вместо „Екфесис“ е издаден нов указ, съставен от името на Константин от Константинополския патриарх Павел – „Типос“ („Образец на вярата“), който забранява всякакви разсъждения за една и друга воля и две воли, като същевременно признава две природи на Господ Исус Христос. Тогава монах Максим се обърнал към папа Мартин I (649-654), който наследил папа Теодор, с молба да постави въпроса за монотелитството на съборно обсъждане на цялата Църква. През октомври 649 г. е свикан Латеранският събор, на който присъстват 150 западни епископи и 37 представители на православния Изток, сред които и св. Максим Изповедник. Съборът осъжда монотелитството, а неговите защитници, патриарсите на Константинопол Сергий, Павел и Пир, са анатемосани.

Когато Констанс II получава решението на Съвета, той нарежда залавянето както на папа Мартин, така и на св. Максим. Тази заповед е изпълнена пет години по-късно, през 654 г. Монах Максим е обвинен в държавна измяна и хвърлен в затвора. През 656 г. е заточен в Тракия и след това отново отведен в константинополския затвор. Монахът заедно с двамата си ученици били подложени на най-тежки мъчения: на всеки отрязали езика и обезглавили дясната ръка. След това били заточени в Колхида. Но тогава Господ показа неописуемо чудо: всички те придобиха способност да говорят и пишат. Монах Максим предсказал смъртта му († 13 август 662 г.). Гръцките пролози на 13 август показват пренасянето на неговите мощи в Константинопол; може да е съвпаднало със смъртта на монаха. Възможно е установяването на паметта на 21 януари да се дължи на факта, че празникът Преображение Господне се чества на 13 август. През нощта над гроба на св. Максим светели три чудотворно явени светила и се извършвали много изцеления. Свети Максим Изповедник остави голямо богословско наследство на Църквата. Неговите екзегетични трудове съдържат обяснения на трудни пасажи от Светото писание, тълкувания на Господната молитва и 59-ия псалом, схолии към съчиненията († 96 г.; памет на 3 октомври) и († 389 г., чест на 25 януари). Екзегетиката включва и обяснение на Божествената служба, озаглавена „Мистагогия” („Въведение в тайнството”). Догматичните произведения на монаха включват: разказ за спора му с Пир, няколко трактата и писма до различни лица. Те съдържат изложение на православното учение за Божествената същност и ипостас, за Въплъщението и обожението на човешката природа.

"Нищо в обожението не е дело на природата", пише монах Максим в писмо до своя приятел Таласий, "защото природата не може да разбере Бога. Само Божията благодат има способността да даде обожение на съществата ... Човекът (образът на Бога) в обожението се уподобява на Бога, той се радва на изобилието на всичко, което е негово по природа, защото благодатта на Духа тържествува в него и защото Бог действа в него” (писмо 22). Монах Максим пише и антропологически трудове. Той изследва природата на душата и нейното съзнателно-личностно съществуване след смъртта на човека. Сред моралните произведения особено важни са „Главите за любовта“. Монах Максим е написал и три песнопения в най-добрите традиции на църковната химнография, произхождащи от св. Григорий Богослов. Богословието на св. Максим Изповедник, основано на духовното опитно познание на великите пустинни отци, използващо изкуството на диалектиката, разработено от предхристиянската философия, е продължено и развито в трудовете на († 1021; честван на 12 март) и († ок. 1360; честван на 14 ноември). Преведени на руски: „Въпроси и отговори на Таласия“ (частично - „Богословски бюлетин“, 1916-1917), „Мистагогия“ („Въведение в тайнството“ - „Писания на светите отци, отнасящи се до тълкуването на православното богослужение ". Т. 1. Санкт Петербург, 1855 г.); откъси от „Глави за любовта” и произведения с догматично и нравствено съдържание – в том III на Филокалията; исторически и екзегетичен трактат „За целите на установяването на царската власт“ („Радостта на християнина“ 1895 г., ноември).

3 февруари(21 януари ст.ст.) Църквата почита паметта Преподобни Максим Грек- един от най-известните светци сред староверците. Житието на св. Максим се откроява, така да се каже, в сравнение с други агиографии: тук, за разлика от традиционния разказ за аскетическите подвизи на руските монаси-отшелници и пустинни жители, виждаме описание на непреклонна морална борба, както и особен подвиг на търпение в изгнание и тежки трудности, в името на истината на изповедта.

Житие на св. Максим Грек

Монах Максим (в света Михаил Триволис) е роден през 1470 г. в гръцкия град Арта, той е син на богат сановник и получава отлично образование. В младостта си той пътува много и изучава езици и науки в европейските страни; посещава Париж, Венеция и Флоренция, където е дълбоко впечатлен от проповедите на доминиканския монах и абат на манастира Сан Марко във Флоренция Джироламо Савонарола, който по-късно е жестоко екзекутиран от католически инквизитори. Светската суета и светските изкушения не съблазниха боголюбивата душа на преподобния; след като се върна в родината си, той, вероятно през 1505 г., отиде в Атон и взе монашески обет в манастира Ватопед.

Тихо и безметежно водейки благочестив отшелнически живот, монах Максим няколко години с ентусиазъм изучавал древните атонски ръкописи, останали след гръцките императори Андроник Палеолог и Йоан Кантакузин, приели монашество. Но след известно време в живота му настъпи решителна промяна, която завинаги откъсна монаха родна земяи тих живот в пустинята.

През 1515 г. великият княз на Москва Василий Йоанович (1505-1533) искал да разбере гръцките ръкописи и книги на майка си София Палеолог и се обърнал към Константинополския патриарх с молба да му изпрати гръцки учен. Отначало изборът паднал върху атонския монах Сава от същия Ватопедски манастир, но последният бил толкова стар, че решили да изпратят вместо него енергичния и сравнително млад Максим гърка.

През 1518 г. монахът пристига на новото място и е посрещнат с голяма чест. Те заселили учения монах в прочутия Чудов манастир. Първо добра работаМаксим превежда Тълковния псалтир заедно с руските преводачи и книжовници Дмитрий Герасимов и Влас Игнатов, който е одобрен от руското духовенство и великия княз. Въпреки това, дори тогава Максим поиска разрешение да се върне обратно в любимото си жилище. Но великият княз Василий III отхвърли искането му и Максим трябваше да продължи да работи върху книгите. Пише и писма срещу мохамеданите, папизма и езичниците. Той превежда тълкувания в книгата Деяния на апостолите, тълкувания на св. Йоан Златоуст в евангелията на Матей и Йоан и написва няколко свои произведения.

Говорейки за църковно-богословските трудове на монах Максим, не можем да не обърнем внимание на неговия най-близък приятел и съмишленик - монахът княз Васиан Патрикеев. Учените монашески съратници имаха тясно сътрудничество и пълно единодушие помежду си по много трудни и неотложни въпроси за руското общество. Работеха заедно за поправка на църковните книги, и двамата бяха готови, независимо от лицето си, да изобличат човешки неистини, за което бяха предадени, всеки в своето време, на несправедлив съд и тежък затвор.

Московският митрополит Варлаам (1511-1521), който първоначално се запознал с учения атонски монах, високо оценил работата му. Когато, според волята на великия княз, той беше принуден да напусне отдела и да се пенсионира, а московският престол беше зает от митрополит Даниил Рязанец (1522-1539), ситуацията се промени драматично. Причината за всеобщото недоволство изглеждаше съвсем незначителна: нов митрополитнастоял монах Максим да преведе църковната история на Теодорит на славянски език, но той решително отказал тази заповед, като посочил, че „тази история включва писма от разколника Арий и това може да бъде опасно за простотата“. Това дава основание на митрополита да го упрекне в „непослушание“, но истинските противоречия са много по-дълбоки и засягат преди всичко дискусионния църковен въпрос относно монашеската земевладелска собственост.

Монах Максим бил убеден привърженик на движението на „несребролюбието“, чийто духовен водач по това време бил монашеският княз Васиан Патрикеев. Опитът на Атон имаше особено значение за идеолозите на „непридобиването“. „Всички манастири без имения, без села, живеят само със своите занаяти и непрестанен труд и с пот на лицето си печелят за себе си всички неща на този живот“, така пише светецът. Максим за устава на атонските монаси. След като сравнява славянския текст на Номоканона с гръцкия оригинал, Максим открива, че споменаването на монашески села се появява на някакъв етап от славянската традиция; то отсъства в оригиналния гръцки текст. Според твърдото убеждение на светеца манастирите могат да имат само малки площиземя за препитание със собствен труд, но в никакъв случай не трябва да се придобива собственост върху селските селища, тъй като това неизбежно е свързано с голяма светска суета и проблеми, водещи до разрушаване на целия монашески чин.

Общата идеологическа насока на „непритежателите“ е най-ясно изразена в „Отговорното слово“, което е написано от стареца Васиан:

„Господ заповядва: „И ще дам на бедните“. Но ние, победени от сребролюбие и глад, нашите нещастни братя, живеещи в нашите села, ги оскърбяваме по различни начини, като ги измъчваме с неправда, оскърбяваме ги и им нанасяме ласкателство върху ласкателство и лихварство върху лихварство, но ние проявяваме милост за тях никъде, но ние никога не можем да им помогнем, раздайте излишъка от имотите им голи без милост, вземете им кравата и коня и прогонете Самех с жените и децата им далеч от границите им, като лошите; Вие предавате някои от тях на княжеската власт, за окончателно изтребление като фалшификат. И дори да ни е заповядано да раздадем нашето на бедните, дори и да упражняваме добродетелта, ние, сякаш мразим собствените си души и вдигаме оръжие против Господните заповеди, оскърбяваме и ограбваме, продаваме християните, нашите братя , и ние ги измъчваме с бич без милост, като диви зверове, скачащи по телата им.”

Митрополит Даниил, любим ученик на Св. Йосиф Волоцки, напротив, бил верен последовател на своя учител, който писал много в защита на богатите монашески наследства. Някои факти от неговата биография са изненадващи. Точната дата на неговото раждане е неизвестна, най-авторитетните източници сочат 1492 г. През 1513-14г той е приет в Йосиф-Волоколамския манастир и вече през 1515 г., т.е. двадесет и три годишен младеж, заел мястото на починалия Св. Йосиф, по настояване на самия велик княз и в съответствие с волята на своя учител. Седем години по-късно, тоест на тридесетата година от живота си (според друга версия, на тридесет и седем години), Даниил става всемогъщ митрополит на Москва и дясна ръкавеликия княз, на когото той напълно може да разчита във всички сложни църковни и морални проблеми на онова време.

Съвременниците не харесват новия митрополит, смятайки го за твърде сервилен към светската власт. Да, противно на църковни правилаи заповедите на християнския морал, той се съгласява да издаде фалшиво „митрополитско защитно писмо“ на дългогодишния враг на великия княз Василий Шемячич, който обаче при пристигането си в Москва веднага е заловен и хвърлен в затвора, където завършва дните си. Цялата тази история предизвика буря от възмущение в руското общество. Следващият случай е още по-показателен за нравствените качества на младия митрополит, който скоро става главен съдия-обвинител на монах Максим Гърк.

През 1525 г. великият херцог, поради безплодието на първата си съпруга Саломония Сабурова, решава да разтрогне този брак, за да се ожени втори път за млада красавица - литовската принцеса Елена Глинская, бъдещата майка на цар Иван Грозни . Митрополит Даниил, противно на мнението на всички други патриарси, даде благословията си за развода и повторното венчание. Тогава смелият изповедник Максим изпратил на княза „Поучителни глави до водачите на верните“, в които убедително доказал, че ситуацията задължава княза да не се подчинява на животинските страсти. Велик князне могъл да търпи такива груби изобличения и наредил да се свика Поместен събор, за да се изучат подробно църковните писания на преподобни Максим. Основната причина за убеждението му в „ерес“ са някои неточности в първите му преводи, които по това време са свързани с недостатъчно познаване на руския език. Не бяха приети аргументи или възражения срещу оправданието, Максим беше признат за виновен и заточен в манастирската тъмница на Йосиф-Волоколамския манастир. Страдалецът прекарва шест години там при невероятно трудни условия: той е затворен във влажна, тясна и воняща килия, където претърпява множество мъки от дим, студ и глад. Това бяха най-трудните години от живота му. Отлъчен е от църковни служби и причастие, забранени са му контакти и писане на книги. Но Сам Господ не изоставил невинния страдалец: един ден му се явил светъл Ангел и казал: “Търпи, старче! С тези мъки ще се освободиш от вечните мъки.” Затворен в затворническа килия, преподобният старец написал тук с въглен на стената канон към Светия Дух, който и до днес се чете в Църквата: „Който нахрани Израил с манна в древната пустиня и изпълни душата ми, Господи , с Всесветия Дух, за да мога да Ти служа с удоволствие в Него.” ..."

През 1531 г. е свикан вторичен съвет, за да осъди „непритежателите“. Този път старецът Васиан Патрикеев получи по-тежко наказание: той също беше признат за виновен в някои ереси и беше изпратен в манастирски затвор, на мястото на св. Максим. Но самият монах, благодарение на застъпничеството на източните патриарси, получи известно облекчение: той беше изпратен в Тверския манастир Отроч под надзора на тверския епископ Акакий, който го уважаваше много и му даде възможност да чете и пише. Въпреки това църковната забрана остава в сила. Напразно преподобният старец (по това време Максим беше вече в седмото десетилетие) молеше да му прости неволните грешки и да го пусне да се върне в Атон или поне да отмени отлъчването от причастие. Смъртта на великия княз през 1534 г. изобщо не променя позицията му, тъй като митрополит Даниил остава непреклонен в решението си. По това време монахът съставя автобиографично произведение „Мисли, с които един скръбен монах, затворен в затвора, се утеши и укрепи в търпение“. Тук той пише по-специално: „Не скърби, не скърби, не скърби, скъпа душо, че страдаш без истина, от която би трябвало да получиш всички блага, защото си ги използвал духовно, предлагайки им храна, изпълнена със Светия Дух... »

През 1538 г. висшият покровител на митрополит Даниил, тридесетгодишната вдовица на великия херцог Елена Глинская, внезапно почина, а през 1539 г. той беше свален от князете Шуйски и преместен в манастира Йосиф-Волоколамск, където прекара живота си последните години в пълна неизвестност. Като характеризира дейността на митрополит Даниил като цяло, професор Е. Голубински пише следното:

„Митрополит Даниил като морален човек далеч не е светла личност. Но същият митрополит Даниил заема съвършено изключителна позиция сред другите наши митрополити като учител не на дело, а в писменото слово. Той написа не две или три поучения, както другите митрополити, а цяла голяма книга с поучителни слова и същата книга с поучителни послания.” Известно е по-специално, че той преработва редица текстове от философско и филологическо естество, които са част от староруската литературна традиция, включително Пролога на Йоан Екзарх, Определението на философията на Константин-Кирил, както и като „Точно изложение на православната вяра“ или Богословие на Йоан Дамаскин.

През 1551 или 1547 г., след многократни призиви на източните патриарси и митрополит Макарий, Максим Гъркът е преместен да почива в Троице-Сергиевата обител и църковната забрана е отменена от него. Свети Макарий, който дълбоко почиташе светия старец приживе, въведе част от неговите учения във Великата четя миней. Монах Максим Гръцки остави след себе си множество произведения от разнообразен характер: богословски, апологетически, духовни и нравствени; Освен това от Максим са запазени съобщения и писма до частни лица. Още от 16 век произведенията му са разпространени в множество ръкописни копия, някои от тях се съхраняват в библиотеката на Троице-Сергиевата лавра; Общо монахът е написал до 365 текста.

През 17 век, по време на Църковна реформа, около богословските писания на Максим Гръцки, се разгоряха спорове между поддръжници и противници на нововъведенията: за да очернят древните обреди, реформаторите обявиха две произведения на монаха за фалшифицирани, където той пише за двупръстието и крайната алилуя . Историците Голубински и Каптерев убедително опровергаха тази гледна точка, но в предреволюционния печатни изданияПо цензурни причини тези две произведения на Максим не бяха включени.

Чудеса и почит към св. Максим Грек

Монах Максим Гръцки се почина в деня на паметта на своя небесен покровител, преподобни Максим Изповедник. Погребан е в Троицкия манастир, близо до северозападната стена на храма в името на слизането на Светия Дух върху апостолите (Св. Дух). През 1561 г. на гроба на светеца се случват първите чудеса - духовното прозрение на някакъв поклонник и килийник на катедралния старец Васиан Йоан. Стана част от легендите на Троице-Сергиевата лавра. Свидетелствани са и много други благодатни прояви, станали на гроба на светеца, на който са написани тропарите и кондаците към него. Монах Максим Гръцки също е почитан като светец в църквите на Константинопол и Гърция. Лицето на св. Максим често се изобразява на иконата на Съвета на Радонежките светии.

Сред староверците Св. Максим Гръцки винаги се е радвал на широк авторитет като учен монах, който богословски утвърждава истината на старото православно обредство: двупръстни, специална алилуя и т.н. Неговите творби се посочват по-специално от такива забележителни личности на старообрядците като Св. svschmch. Аввакум и известният писател-апологет („апостол на Белокриницката йерархия“) Ф. Е. Мелников. Местното почитане на светеца последва почти веднага след смъртта му. Неговите свети мощи са прославени с нетление и чудеса и сега са отворени за поклонение в катедралата "Успение Богородично" на лаврата на Света Троица.

Преподобни Максим Гръцки. Иконопис

В многобройни списъци с произведения и преводи на Максим Гръцки през 16, 17 и 18 век. Неговите изображения често се срещат. Обикновено това са миниатюри, представящи възрастен мъж в монашеско облекло, с широка и дълга брада, най-често в профил, до раменете, понякога до кръста, понякога в цял ръст, понякога с пишещи средства, преписващи книги. Но тези конвенционални „портрети“ на Максим Гърка не остават единствените му изображения. Трудно е да се назове друга фигура от древноруската писменост и литература, на чието изобразяване би било обърнато толкова внимание през 16-18 век. Тук има миниатюри в ръкописни книги и множество икони, отличаващи се с разнообразие от иконографски прототипи, и накрая стенописи, украсяващи стените на катедрали и църкви. При цялото богатство на този материал лесно се забелязва разликата между онези образи на Максим Гърка, в които той е представен като писател, публицист, мислител и други, в които му се придава значението на светец, подчертавайки това не само с ореол около главата, но и с надписа „Преподобни Максим Грек“.

Несъмнено най-ранните от всички негови изображения, достигнали до нас, са три рисунки в списъците на неговите произведения в колекцията на Соловецки. Обикновено се датират в края на XVI - началото на XVII век. Ако това не са приживе изображения на Максим Грък, то във всеки случай те се връщат към някакъв неизвестен стабилен прототип, който предава не само като цяло монашеския вид на Максим Грък, в профил, с брада, с качулка, но и неговите индивидуални черти: извит надолу крив нос, остри гънки по бузите, под скулите, пищна растяща брада.

Фактът, че съвременниците на Максим Гръцки са гледали на него преди всичко като на писател и мислител, може да се съди по вече споменатия негов образ върху стенописите от 1564 г., само 8 години след смъртта му, в галерията на Благовещенската катедрала на Московския Кремъл . Така първият етап от историята на образа на Максим Гръцки се състои от неговите условни „портрети“ като автор на множество произведения и преводи, създадени от него по време на почти четиридесетгодишния му (1518-1556) престой в Русия.

Изключително интересно е, че много от неговите искания, изразени от него в различни литературни произведения, бяха приети на Стоглавския съвет. Всичко това ни показва Максим Грък като интелигентен, смел и остър писател и публицист, който с твърда убеденост защитава своите възгледи, формирани в борбата между „непритежателите” и „Йосифите”. Притежавайки забележителния темперамент на публицист, Максим Гъркът е ярка, макар и донякъде трагична фигура в руската култура от 16 век.

Нравствени поучения на св. Максим Грек

Защо, скъпа моя душо, неприлично предаваме на забрава славата и блаженството на небесните корони, с които Христос, Царят на всичко, обещава да увенчае онези, които смело се съпротивляват на своите безплътни врагове? Защо не пазим в ума си божествената цел, за която сме създадени от Бог по Негов образ, а като животни, чужди на разума, прекарваме цялото време от живота си в угаждане на корема? Защо, като сме създадени да наследим небесни блага, безсмислено, о, душо, държим на земните? Аз съм образ на Бога: съответно трябва да философстваме, за да придобием примитивна доброта. Но знай, че тогава действаш в съответствие с твоя Първообраз, с който трябва да имаш реално сходство, когато усърдно, дори до последния си дъх, ръководиш живота си според неговите Божествени заповеди; когато се отдалечите от подчинение на страстните желания на плътта; когато изкорениш от сърцето си всяка лъжа, ласкаво разположение и пагубна завист; Нека обичаме истината, правилния разум, святата доброта и святия живот във всичко. Иначе нека никой не се нарича образ Божи, ако не е придобил в себе си всичките красоти на Първообраза.

Ние сме създадени на земята, за да бъдем пазители на безсмъртната красота и участници в Божиите тайни беседи. Да признаем, душа, висотата на нашата слава и да не се оприличаваме безсмислено на тъпи животни. Краят няма да бъде еднакъв за нас и за тях, о душа, както и образът не е еднакъв за двамата. Те са склонни винаги да се навеждат и постоянно да пълнят утробите си със земни израстъци; При нас душата и самият външен вид на тялото са красиво проектирани от мъдрия Художник. За другите твои богоподобни красоти, с които си твърде великолепно украсен, няма да говоря: те достатъчно ни убеждават, че нашето отечество е небето и че можем да се похвалим, че имаме Всевишния Бог за наш Отец. Затова винаги ще се опитваме да насочим ума си към скръбта, където е нашият Отец и нашето жилище. Всевишният ни нарича Свои синове: тогава защо ние, като хора, сме безчестно изгонени от този (божествен) живот (Пс. 82:6-7)? Да прославим Всевишния на земята, за да ни украси и Той с небесни венци. Нека прославим Всевишния с цялото си сърце чрез праведното и непорочно спазване на Неговите заповеди; нека се хванем вечен живот. Нека с цялото си сърце намразим всичко подло и да отхвърлим от себе си игото на робството на страстите. Да застанем на небесния свод висока свобода, в твърдта на богоподобната свобода, с която си се обогатил, преди да попаднеш във властта на пагубен демон, когато, изгубил безсмъртната си слава, си станал като безсмислен добитък (Пс. 49:21). Вие, лице в лице, смело се наслаждавахте на божествените разговори на вашия Създател: опитайте се да влезете отново в тази слава с благочестивия морал на истинското благочестие (Слово 1, много полезно за душата за тези, които го слушат. Умът говори на душата; тук също срещу алчност).

Светци и Преподобни отцисме съставили много различни молитви и всички те имат едно и също съдържание и една цел: с тях ние изповядваме на Господа всички грехове, които сме извършили преди, и ги молим за прошка за себе си и за да можем да ги оставим зад гърба си, и за бъдещите да се укрепят със страха от Господа и да живеят благоугодно пред Него, според Неговите свети заповеди и които са достигнали съвършенство и са достигнали до мярката на Христовата възраст, както казва апостолът: „докато достигнем всичко за единението на вярата и познаването на Божия Син, за съвършен човек, по мярката на възрастта на Христовото изпълнение” (Еф. 4: 13), - те молят да получат сила и просветление на Божествения ум. Нека бъде известно на нас, благочестивите, че докато пребъдваме в греха, тоест в престъплението на божествените заповеди на Христа Бога, тогава, дори и всички молитви на светиите, и тропари, и кондак, и молитва канони се четат всеки ден и по всяко време, - Нищо не постигнахме с това. Защото Сам Господ Христос, като че ли ни укорява и укорява, ни казва: „Защо Ме наричаш, Господи, Господи, а не правиш това, което казвам?“ (Лука 6:46), тоест: докато живеете в нарушение на Моите заповеди, дотогава напразно Ме призовавате с много и дълги молитви. Има само една молитва, която е благоприятна и угодна за Него, това е активната молитва, която се състои в това да изоставим с цялата си душа завинаги всяко нарушение на Неговите свети заповеди и след това да бъдем утвърдени в страха от Него, вършейки цялата правда, с духовна радост и нелицемерна любов (Слово 10, към онези, които живеят непоправимо в грехове, но всеки ден изпълняват каноните и молитвите, установени от светите отци, и по този начин се надяват да бъдат спасени).

Не скърби, не скърби, не копнее, мила моя душо, че страдаш без вина от онези, от които трябваше да получиш всички блага, тъй като си ги нахранил с духовна храна, изпълнена с даровете на Светия Дух. , тоест със светоотечески тълкувания на боговдъхновените химни на Давид, преведени от вас от гръцки на славния руски език! Също така, много други духовни книги, някои от които са преведени от вас, а други, в които се вмъкнаха много неправилни чужди думи, бяха правилно коригирани. Напротив, благодарете на вашия Учител, хвалете и прославяйте Го съзнателно, че Той ви е удостоил Истински животчрез временни скърби изплатете изобилно целия си дълг и онези значителни таланти, които сте Му дължали. Внимавай да не считаш това време за време на оплакване, а, напротив, за време на божествена радост, за да не претърпиш ти, проклетият, двойно лишение, страдайки от неблагодарност. Напротив, забавлявайте се и се радвайте разумно, като винаги се опитвате да водите смирен живот, с благодарност, с добра надежда и честност, която удобно се възхищава на Небесното царство, с което нищо, което съществува, не може да се сравни. Ако винаги се разпореждате по този начин и по този начин се опитвате да се влеете в своя Учител, тогава се радвайте и веселете, както вашият Господ заповядва, защото вашата награда е много на небесата (Слово 49, написано от съставителя на тази книга, за да се утеши и го укрепи в търпение, когато беше затворен и в скръб).