... Dolazi vrijeme kada svi koji su u grobovima,
oni će čuti glas Sina Božjega, i oni koji su činili dobro izaći će u vaskrsenje života,
nego oni koji su činili zlo u vaskrsenje suda.
U. 5, 28-29

Kada se istorija čovečanstva završi, kada će, posle mnogih nevolja i tuga, Gospod naš Isus Hristos ponovo doći na zemlju sa slavom da sudi živima i mrtvima, tada će svi koji su ikada živeli na zemlji uskrsnuti, uskrsnuti iz grobova i pravednika, i grešnika, kršćana i pagana koji su umrli prije više hiljada godina i umrli neposredno prije drugog Hristovog dolaska. Nijedna mrtva osoba neće ostati u kovčegu - svi će vaskrsnuti za predstojeći Posljednji sud. Veoma je teško, a možda i nemoguće zamisliti ove događaje, ali oslanjajući se na dogmatsko učenje Pravoslavna crkva, ipak ćemo pokušati pronaći odgovore na neka pitanja koja se tiču ​​opšteg vaskrsenja mrtvih. U tome će nam pomoći učitelj Saratovske pravoslavne bogoslovije, protojerej Mihail Vorobjov.

—Oče Mihaile, kako znamo za predstojeće vaskrsenje mrtvih?

- Pre svega, naravno, iz Svetog pisma. Postoje mnogi odlomci i u Starom i u Novom zavjetu koji govore o predstojećem općem vaskrsenju. Na primjer, prorok Ezekiel je razmišljao o uskrsnuću mrtvih, kada su suhe kosti kojima je polje bilo posuto počele da se približavaju jedna drugoj, da dobijaju žile i meso, i, konačno, oživjeli, i stali na noge - vrlo, vrlo sjajan domaćin(Ezek. 37 , 10). Sam Gospod naš Isus Hristos u Novom zavetu više puta govori o predstojećem vaskrsenju: Ko jede moje tijelo i pije moju krv ima život vječni, i ja ću ga vaskrsnuti u posljednji dan(U. 6 , 54). Osim toga, Jevanđelje po Mateju kaže da je u vrijeme Hristove smrti ... kovčezi su otvoreni; i mnoga tela svetih koji su usnuli uskrsnuše, i izišavši iz grobova posle Njegovog vaskrsenja, uđoše u sveti grad i javiše se mnogima(Mt. 27 , 52-53). I, naravno, 25. poglavlje Jevanđelja po Mateju, gdje je sasvim jasno i nedvosmisleno o opštem vaskrsenju i kasnijem Posljednjem sudu: Kada dođe Sin Čovječji u svojoj slavi i svi sveti anđeli s njim, tada će sjediti na prijestolju svoje slave, i svi narodi će se sabrati pred njim.(Mt. 25 , 31-32).

— Da, ali u ovim odlomcima Svetog pisma se govori o samo nekoliko. Dakle, možda neće svi uskrsnuti, već samo pravednici ili sveci?

Ne, svaka osoba koja je ikada živjela na zemlji će vaskrsnuti. ... Svi koji su u grobovima čuće glas Sina Božijeg; I oni koji su činili dobro izaći će na vaskrsenje života, a oni koji su činili zlo u vaskrsenje suda(U. 5 , 28-29). Piše "sve". Apostol Pavle piše: Kao što u Adamu svi umiru, tako će u Hristu svi oživjeti.(1 Kor. 15 , 22). Jednom stvorena od Boga, suština ne može nestati, a svaka osoba, svaka ličnost je njena posebna suština.

- Ispada da će Serafim Sarovski, i Puškin, pa čak i naši rođaci i prijatelji biti vaskrsnuti?

— Ne samo prijatelji, već i neprijatelji... I takvi istorijski likovi kao što su Hitler i Staljin... Čak će i samoubistva vaskrsnuti, tako da je samoubistvo potpuno besmisleno. Općenito, vaskrsenje će se dogoditi bez obzira na slobodnu volju čovjeka. Stvarnost će se promijeniti, doći će drugo biće, a vaskrsenje iz mrtvih će biti rezultat promjene stvarnosti. Na primjer, bilo je leda, ali kako temperatura raste, led se pretvara u vodu. Bilo je mrtvih, ali stvarnost će se promijeniti - i mrtvi će oživjeti. Dakle, lični kvaliteti osobe ne igraju nikakvu ulogu tokom opšteg vaskrsenja, oni će se uzeti u obzir na Posljednjem sudu nakon vaskrsenja.

Kakva će tijela imati ljudi?

- Pa znate... bojim se da vam niko neće odgovoriti na pitanje u ovoj formulaciji...

Jedino što je bezuslovno jeste da će predstojeće opšte vaskrsenje biti vaskrsenje čoveka u jedinstvu duha, duše i tela. Pravoslavna crkva ne ispovijeda besmrtnost duše, kao što to čine mnoge drevne religije, već tjelesno vaskrsenje. Tek sada će tijelo biti drugačije, preobraženo, oslobođeno nesavršenosti, bolesti, deformiteta, koji su posljedica grijeha. Apostol Pavle uverljivo govori o ovoj nadolazećoj transformaciji: nećemo svi umrijeti, ali svi ćemo se promijeniti(1 Kor. 15 , 51). Istovremeno, apostol Pavle ukazuje na suštinski znak novog preobraženog, oboženog, ako hoćete, tela. Ovaj znak je neprolaznost. Prva poslanica Korinćanima to jasno i nedvosmisleno kaže: Ali neko će reći: Kako će mrtvi vaskrsnuti? i u kom će telu doći? Bezobzirno! ono što poseješ neće oživeti ako ne umre... Postoje nebeska tela i zemaljska tela; ali je drugačija slava neba, drugačija je slava zemlje. Još jedna slava sunca, druga slava mjeseca, još jedna zvijezda; a zvijezda se razlikuje od zvijezde po slavi. Tako je i sa vaskrsenjem mrtvih: sije se u raspadljivosti, u raspadljivosti ustaje; posijano u poniženju, podignuto u slavi; sije se u slabosti, ustaje u snazi; seje duhovno telo, diže se duhovno telo. Postoji duhovno telo, postoji duhovno telo. Tako je zapisano: prvi čovjek Adam postade živa duša; a poslednji Adam je duh koji daje život. Ali ne prvo duhovno, nego duhovno, pa onda duhovno. Prvi čovjek je sa zemlje, zemljan; drugi čovek je Gospod s neba. Što je zemaljsko, takvi su i zemaljski; i kakav je nebeski, takvi su i nebeski. I kao što smo nosili lik zemaljskog, nosimo i lik nebeskog... Jer ovo raspadljivo mora se obući u netruležnost, a ovo smrtno se mora obući u besmrtnost(1 Kor. 15 , 35-49, 53).

Transformacija ljudskog svijeta u ponovno postojanje je posljedica transformacije cijelog svijeta, cjelokupne kreacije. Pošto će svijet biti drugačiji, onda će i ljudsko tijelo biti drugačije. Svijet će postati savršeniji, a tjelesno-mentalno-duhovno stanje osobe će također postati savršenije. A da je preobraženje svega stvorenog njegovo oboženje, vrlo jasno otkriva i apostol Pavle, koji kaže da u preobraženom svetu Bog će biti sve u svemu(1 Kor. 15 , 28). Posebno zapazimo da apostol Petar, koji se teško može nazvati potpunim privrženikom apostola Pavla, govori o stanju osobe kojoj je dodijeljeno Carstvo nebesko, također kao oboženje: ...Dana su nam velika i dragocjena obećanja, da kroz njih postanete dionici Božanske prirode...jer će vam se tako otvoriti slobodan ulaz u vječno Kraljevstvo našeg Gospodina i Spasitelja Isusa Krista(2 Pet. 1 , 4, 11).

- A u kojoj dobi će ljudi vaskrsnuti - u kojoj su umrli, ili će svi vaskrsnuti mladi?

- U bilo kom uzrastu, ličnost osobe se obogaćuje relevantnim iskustvom. Čak i ekstremna starost sa svim slabostima, sa svim Alchajmerom, takođe stvara određeno iskustvo (barem iskustvo umiranja!), koje sa stanovišta pojedinca ima svoju vrednost. Starac njeguje djetinjstvo, mladost, zrelost, pa i starost...

VASKRSENJE MRTVIH

izlažući okolnosti koje su prethodile opštem vaskrsenju mrtvih i nakon njega, na osnovu učenja Svetog pisma, Svetog predanja, tumačenja svetih otaca i razuma zdravog razuma, sa opisom slučajeva vaskrsenja mrtva tijela iznesena unutra Sveto pismo i počinjeno kasnije

Odobren za objavljivanje od strane izdavačkog saveta Ruske pravoslavne crkve

Potpuna ili djelomična reprodukcija ove publikacije na bilo koji način, uključujući elektronske, mehaničke ili magnetne medije, uključujući fotokopiranje, dozvoljena je samo uz pismenu dozvolu NOVAYA MYSL IZDAVAČKE KUĆE DOO.

Sva izdavačka i naslovna prava zadržana.

Ponovno štampanje je moguće samo uz pismenu dozvolu IZDAVAČKE KUĆE NOVAYA MYSL doo.

Predgovor

Tajna vaskrsenja mrtvih je velika i nama neshvatljiva. I upravo je nepokornost vaskrsenja ljudskom umu ono što mnogima otežava vjerovanje u njega. Teško je zamisliti da će uskrsnuti ne samo jedan dio ljudske rase, nego općenito svi ljudi. Mnogo je lakše poverovati da je prorok Ilija vaskrsao mrtve, ili da je za svog života naš Gospod vaskrsao sina udovice iz Naina, ćerku starešine sinagoge i brata dve sestre - Lazara; ali doktrina vaskrsenja svih ljudi, pravednih i nepravednih, teška je za um. Zamislite samo: zemlje sa mnogo miliona ljudi vrve od ljudi i zemlja je bukvalno oplođena ljudskim telima hiljadama godina, kada su ljudi umirali, osim prirodnom smrću, od drugih uzroka - u brojnim ratovima, od poplava i vatre, od gladi i pošasti, na moru i na kopnu, od ljudskih ruku i od životinjskih zuba - i sva ova mnoštva, bez izuzetka, ustati će iz svojih grobova - nijedan od onih rođenih od žene neće počivati ​​u snu smrt zauvek, onda se nehotice postavlja pitanje: „Da li je to moguće?“

Uz to, prisjetimo se na kakvim strašnim mjestima mogu biti ljudska tijela!.. Mnogi su poginuli u rudnicima na dubini od stotine metara; mnoge su odnijeli morski tjesnaci i donijeli u duboke pećine drevnog okeana; mnogi su zakopani ispod planina koje su pale od vulkanskih prevrata i zazidane u granitu stijena... A gdje nema ostataka osobe? Ima ih svuda!.. I u zemlji po kojoj hodamo, i u travi koju gazimo, i u drveću koje siječemo, i u izvorima vode koju pijemo, i u žitaricama u polju koje jedemo, i u vazduhu koji udišemo. Niko ne može ukazati ni na jedno mjesto na kugli zemaljskoj gdje ne bi bio pepeo sinova Adamovih, niti reći čak ni jedan vjetar koji ne bi sadržavao neuhvatljive čestice onoga što se nekada zvalo čovjek, i pokazati čak i jedan talas koji ne bi mogao nazvati rješenjem ljudskih ostataka. Ali kako god bilo, koliko god pojedini dijelovi demontiranih mašina bili raštrkani u velikoj radionici svemira, svemogući mašinista će ih sakupiti i ponovo sastaviti u primitivne mašine, od kojih će neke dobiti ne samo primitivni izgled, ali i obnovljeni pozlaćeni izgled.

"On će obnoviti naše ponizno tijelo tako da bude u skladu sa Njegovim slavnim tijelom."

To znači da se u vaskrsenju mrtvih ne može vidjeti ništa što je suprotno prirodi, ništa neprirodno, iako nijedna sila koja sada djeluje na naša tijela nije sposobna da proizvede takav učinak u nama, to je moguće samo za silu koja nema ipak se manifestovao, za silu koja je u Božjoj moći...

Predstojeće opšte vaskrsenje mrtvih treba razlikovati od privremenih vaskrsenja mrtvih, koja su izvršili Hristos i njegovi učenici (uskrsnuće Jairove kćeri Lazara, koja je ležala u grobu četiri dana, i dr.). Bio je to povratak u život, nakon kojeg je smrt i dalje neizbježna. Ali opšte vaskrsenje iz mrtvih biće večno vaskrsenje, u kome će se duše ljudi zauvek sjediniti sa svojim netruležnim telima. Tada će pravednici ustati preobraženi i prosvijetljeni.

Slavna doktrina vaskrsenja mrtvih otklanja našu tugu za mrtvim vjernicima koji su nam bliski. Znamo da će tjelesni smrtni sastav koji stavimo u kovčeg i prekrijemo grobnom prašinom u mračnom prebivalištu smrti, kada se oglasi Arhanđelova truba, uskrsnuti netruležno u svijetlo jutro vaskrsenja, u divnoj, nezalaznoj ljepoti, darovan od Stvoritelja za nebesku slavu. Ono što sejemo u slabosti, porast će u snazi; sijemo u poniženju, ustaćemo u slavi; sijemo „duhovno telo, nastaće duhovno telo“... Materijalnost našeg tela će izgubiti svoju grubost i želju za propadanjem, a samo naše telo će preći iz „duše u duhovno“, tj. neće poslušati niske želje životinjske duše, već višu volju slobodnog duha. U sadašnjem stupnju našeg zemaljskog postojanja, okruženi smo nemoći: često ono što želimo, ne možemo učiniti, a to potvrđuje izreku našeg Gospodina: „Duh je voljan, a tijelo je slabo“... u vaskrslom stanju, takvo neslaganje između tijela i duha će nestati: tijelo će biti jednako veselo i slobodno kao i duh, ispunjavajući svaku svoju želju bezuslovno u svemu. Sada naše tijelo, po svojoj prirodi, potpada pod razna ograničenja i nesposobnosti iz kojih se čisti duh uklanja... Na primjer, ono se može kretati samo pod istim uvjetima pod kojima se kreću sve druge životinje, s jedinom razlikom što se ne može kretati brzo i jednostavno kao i mnogi od njih. Tada će steći sposobnost, bez ikakvih prepreka, pukim nadahnućem duha, nevjerovatnom brzinom munje da se prenosi kroz ogroman prostor iznad zvijezda u neizmjernom svemiru Boga. Planete će mu služiti samo kao stepenice na ljestvici da se popne na tron ​​vječnog Oca. To će biti "duhovno tijelo" - u svemu pokorno oruđe duha, slično slavnom Tijelu vaskrslog Gospoda.

U srcu svakog religioznog čovjeka živi povjerenje da ponovo vidi svoje krvne srodnike, stare prijatelje, drage poznanike i općenito dobre komšije - one koji su nesagledivom voljom Proviđenja otišli u zagrobni život. Ovo srećno samopouzdanje je prijatno i drago čoveku kao društvenom biću. Otkrivanje doktrine vaskrsenja mrtvih doprinosi afirmaciji ovog povjerenja i njegovom oživljavanju.

Vratiti u sjećanje učenje Isusa Krista i apostola o uskrsnuću mrtvih, proći kroz prizmu svijesti može i treba biti dovoljno opravdanje za ovu publikaciju.

Poglavlje 1
Neshvatljiva misterija vaskrsenja

"Tijelo budućnosti"

Postoji jedna misao u ljudskoj duši, koja je u njoj ležala dublje od svih drugih misli - to je misao o sopstvenoj smrti i smrti najmilijih. „Smrt je“, rekao je jedan francuski istoričar, „bila prva misterija predstavljena čoveku; postavila ga je na put drugih misterija." Ali, ako u odnosu na bilo koju drugu tajnu, dopuštamo skeptično pitanje: zašto je trebate znati? Živite bez filozofiranja i uzmite od života ono što možete i želite da uzmete; onda je pred ovom prvom misterijom takav savjet neprikladan.

„Živi“, uči filozofiju zemaljskog blagostanja.

„Ali to je upravo ono što želim“, odgovara duša. Želim život, ali dobijam smrt.

„Dobro, dobro, neću razmišljati o svojoj smrti, ali čak i za života umire mi bliska osoba: njegova smrt me lišava najbolje životne radosti, zar ne bih trebao i ja da razmišljam o tome?

Da, pokušaj da ne razmišljaš ni o tome.

Ali za ovo, duša treba da prestane da bude ono što jeste – ljudska duša. To znači reći duši: umri, umri prije smrti tijela, kako bi se ovom tijelu omogućilo da živi spokojan, “prirodni” život, sve dok i za njega ne udari predviđeni čas. Ovdje ludilo vijeća dostiže svoj vrhunac, i duša pobjegne iz kandži ove smrti, druge, a smrt prva i prva misterija ponovo postaje nepomična fantoma pred njom. Nemoguće je izaći iz ovog kruga, i čovjek je to odavno shvatio. Kako je živio sve ove duge milenijume, kako je živio i šta ga je spriječilo u životu ovog duha?

Čudesna je priča među brojnim divljim plemenima Afrike i ostrva Velikog okeana. Mjesec šalje glasnika osobi (prema nekim verzijama - zec, prema drugima - kameleon) i kaže mu da kaže osobi: kako ja (mjesec) umrem i ponovo se rodim, tako ćeš i ti (osoba) umreti i ponovo se roditi. Ali ova poruka nije stigla na svoje odredište - kameleon je puzao presporo, a zec ga je iskrivio, prenoseći: kako mjesec umire, tako će i osoba umrijeti i više neće uskrsnuti. Istovremeno, sam mjesec, koji je poslao prve radosne vijesti, to više nije želio potvrditi. Tako je čovjek ostao s lošim vijestima u rukama i s nejasnom nadom u srcu u novu, bolju ambasadu.

Čini se da je teško bolje prenijeti u figurativnom obliku ona osjećanja koja je ljudska duša živjela i živi u masi i danas. Smrt i rođenje prolaze pred njom kao karike u beskrajnom lancu. „Vratili ste se“, kažu divljaci ugledavši sina rođenog nakon očeve smrti, ali ta pomisao rano sugeriše da ovaj potomak nije vaskrsli roditelj, već druga, nezavisna osoba koja tvrdi da je lična besmrtnost. Besmrtnost rase, ma koliko se visoko rangirala u kultnom smislu, još uvijek nije u stanju utažiti žeđ za individualnom besmrtnošću, ne donosi vijest da čovjek neće umrijeti. Samo jedan mjesec u potpunosti posjeduje ovu tajnu lične besmrtnosti. Njegova pepeljasta duša ne lebdi dugo bez svog svetlosnog tela - prođe malo vremena i on je ponovo obuče, vaskrsava iznova i iznova za života, vaskrsava ne u sinu, ne u potomku, već u svom obnovljenom telu . Evo vijesti o ličnom vaskrsenju, koje neprestano struji sa nebeskih visina, ali puzi po licu zemlje hladnim, varljivim sjajem, kao lijeni kameleon, igra se na zemaljskim predmetima sa nevjernim, odbjeglim zečevima, a ne životom , ali smrt gleda odasvud sa udubljenjima crnih, dubokih senki. Glasnici su loše prenijeli testament mjeseca.

Ali uzalud viču čovjeku sa svih strana: umrijet ćeš. Pogledom punim nade gleda pravo u lice pošiljaoca, uhvati njegove zrake prije nego što se razbiju o zemlju, i osjeća da mu donose drugačiju poruku, ne dopire do njegovog srca u jasnom obliku, prigušeno je neprijateljskom bukom koja se čuje unaokolo, ali on zna da će mu, ako prestane ta buka, glas istine reći istinu, čak zna šta će mu ovaj glas reći.

Smrt je, u međuvremenu, jasno trijumfovala: prolazili su vekovi i milenijumi, ljudi su se rađali i umirali, ali svaki novi grob ne samo da nije ulivao u dušu nove kapi očaja koje su pretile da preplave meru njenog strpljenja i vere, naprotiv, što su dalje, što su pogrebni rituali bili veličanstveniji, to se više vodilo računa da se telo odmara u zagrobnom životu. Gozbe su zamijenjene gozbama, komemoracije su uvrštene u godišnji krug praznika, grobovi su prošireni i ukrašeni, umjetnost je sačuvala crte dragih pokojnika za potomstvo; već na samom kraju antičkog perioda, iu najskeptičnijim bučnim centrima obrazovanja, nastala je čuvena “collegia funeratica”, udruženja za kopanje grobova, koja je omogućila pristojan sahranu za sve, čak i za najsiromašnije. Čak i kada su ljudi masovno ginuli, kao, na primjer, u ratu. A onda je bilo svetogrđe ostaviti tijela nepokopana, a sjećamo se priče o pobjednicima na Argenuzijskim ostrvima, koje su njihovi sunarodnici umalo pogubili jer su u žaru bitke ostavili tijela svoje poginule braće u moru. Zemaljsko blagostanje osigurano pobjedom bilo je manje potrebno preostalim rođacima nego zagrobni počinak mrtvih, neodvojiv od ostatka njihovih tijela. Ova tijela su tinjala i raspadala se u prah pred očima živih – ljudi su pritekli u pomoć smrti i propadanju, počeli su spaljivati ​​tijela ili ih davali pticama da ih pojedu, ali su pepeo i kosti sakupljeni u urnama čuvali kao pažljivo kao balzamovani leševi . Ako je tijelo izgubljeno u tuđini, a nije bilo moguće doći do njega, rođaci sa rodne strane su sahranjivali duha, postavljali grobove bez pepela, a znali su da i to donosi vječni mir pokojniku. Bilo je potrebno vječno sjećanje, ono je pružalo nadgrobnu realnost, ali za to je bilo potrebno barem zrnce opipljivog, barem jedno ime, zapisano ili s poštovanjem prenošeno s generacije na generaciju. Bilo je to sjeme iz kojeg je izrastao cijeli posthumni život duše, ovo zrno prašine zaodjenulo je ovu dušu mesom. Ali kako je ovo meso moralo biti tanko! U stvari, duša nakon smrti bila je samo sjena, a samo je hrana donesena u grob oživljavala i utjelovila je neko vrijeme. Odisej je pronašao dušu svoje majke u podzemlju, ali blijeda senka sjedi nijema i u zaboravu. Gatarin glas uči Odiseja kako da je probudi:

“Otvoriću jednostavan lijek za ovo u nekoliko riječi:
Ono beživotnih senki, koje se približavaju krvi
Ako ga date, ono će početi da vam govori mudro; ali tiho
Taj će te ostaviti, kojeg nećeš pustiti u krv...
Majka je prišla krvi, napila se i prepoznala sina. 1
Odiseja 11, 146–149, 153.

Tajna neba je sada stigla do zemlje: kako ja (mjesec) umirem i ponovo se rodim, tako ćete i vi (čovječe) umrijeti i ponovo se roditi, vaskrsnuti u istom licu i u istom tijelu, samo preobraženom, mirisnom, kraljevski, sličan svetlosnom telu meseca.

Kada je nebo videlo da su mnoga srca već spremna da prime poruku o vrednosti i besmrtnosti tela, a samo ponos pred ovim telom sprečava druge da je prime, ostavilo je ponosne da lutaju raskrsnicama i poslalo novog vernika glasnik onima koji su bili spremni da pobožno pristupe tijelu i prahu, čista srca da jutrom čuvaju njihovo vaskrsenje... Mjesec i sunce pripremili su ova srca da prime radosnu vijest, a sada su poučeni od mala zvijezda.

“Kada su vidjeli zvijezdu, obradovali su se velikom radošću. I, ušavši u kuću, ugledaše dijete s Marijom, majkom Njegovom, i, pavši, pokloniše Mu se i otvoriše svoja blaga. Donijeli su mu darove, zlato, tamjan i smirnu, ”- darove kojima su i za života i nakon smrti kraljevska tijela bila ukrašena, cvjetala i mirisala.

Ali i ova beba je bila veliki izabranik, izabran je između četrnaest hiljada novorođenih života: takav izbor nikada nije viđen čak ni na rimskom jezeru. Egipat ga je sakrio od smrti pod sjenom svojih grobova i čuvao njegovo živo mlado tijelo jednako pažljivo kao i svoje hiljadugodišnje mrtve. Ovo tijelo je bilo posuda milostivih darova: činilo je čuda svojom odjećom, dahom, odjećom, svojim glasom je budio mrtve, iz njega je izbijala blistava svjetlost. Njegovo lice je odisalo ljubavlju prema svima koji tuguju i ponizni, ali kada je ljubav poniznih oprala Njegove noge dragocjenim mirom, stavio je ovaj gubitak mira iznad drugih djela ljubavi. Ovo je bio početak njegove sahrane. Ali u početku je ovo tijelo dugo patilo, bilo je ulcerirano, lišeno izgleda i veličine. Tih dana, puni, vaskrsli mjesec stajao je iznad zemlje, proljetno sunce je postajalo sve jače, ali je i blijedilo u iščekivanju slave predstojećeg vaskrsenja. Njegova smrt je bila bez riječi, ali njegov lijes je bio kod bogataša - čist pokrov i sto litara smirne i aloje - ovo je bilo tek predvečerje njegovog sahranjivanja: nakon subotnjeg odmora, novi tamjan je bio spreman da se izlije na njega.. Mogao je dugo ostati netruležan i mirisan – to je zauvijek postao. Uzalud ga je tog nezaboravnog jutra ljudska ljubav tražila "među mrtvima" - ostali su samo pokrovi i gospodin. I sama je stajala živa pred učenicima, kao i ranije, dodirivali su njegove kosti i meso koje „duh nema“, zabijali prste u rane kojih se plaši gorda paganska ljepota; uzimao je hranu, njegov jezik je učio misterijama Carstva Božijeg, ali sve je to - i kosti i meso - prošlo kroz zaključana vrata, nestajalo i ponovo se pojavljivalo, i konačno se uznosilo na nebo da bi se ponovo pojavilo na isti način na kraju dana ... To je takođe bilo novo, slavno tijelo, i, slobodno nad prostorom i vremenom, čak ni nakon uspona na nebo, nije napuštalo zemlju. Zemaljski hleb i vino - hrana i život ljudskog tela - snagom Njegovog pobedonosnog Imena, postali su Njegovo istinsko telo i krv i nahranili tela onih koji su verovali u Njegovo vaskrsenje, učinili ih učesnicima Njegove večne slave... To je bilo tijelo Crkve, čija je glava bila Prvorođeni iz mrtvih, a članovi - sinovi vaskrsenja.

Borba proljeća i zima je završena: vječno proljeće cvjeta u srcima onih koji vjeruju u prvo vaskrsenje i raduju se predstojećem vaskrsenju. Pečat ove vjere i ove nade zapečatio je sav život Crkve kroz sve duge vijekove njenog zemaljskog postojanja.

Ova poruka vječnog proljeća stiže do nas i stiže do nas na nov, čudesan način. U Rimu, u istom Rimu gdje su ljudi nekada tako strogo birali tijela dostojna života, sada se otvaraju druga tijela, biraju se za novo bolji zivot. Iz dubina katakombi, iz podzemnih grobova, u koje ljudsko oko nije gledalo vekovima, na dnevnu svjetlost naše svakodnevice izranja vječno praznična crkva Apostolskih dana. Protestantizam je gleda začuđeno: religija čistog duha i neposrednog zajedništva s Bogom, koja sebe smatra direktnim nasljednikom apostolskih zavjeta, ona pred sobom ne vidi protestantsku parohiju, ujedinjenu zajedničkom vjerom u Raspetoga i tuđu bilo kakvim tragovima vjerskog "materijalizma", - ispred nje je crkva ikona, moštiju, svetaca, crkva Bogorodice Zastupnice, kao sv. Irenej, kraljevska Oranta iz katakombi. Crkva preesencijalnog tijela i krvi, Božanski članovi (“coelestia membra”), Crkva molitve za pokojne, živa Crkva živih… Ali katolička ekumenska crkva je gleda pogledom svoje kćeri . Na kraju krajeva, ona je meso od mesa i kost od kostiju ove katakombe apostolska crkva, ona se samo uzdigla iznad zemlje, iz zemlje, kada su završili dani progona. Poput šiljaste trave iz posijanog sjemena što se probija kroz zemlju, njegove kupole i zvonici uzdižu se kao zlatno žito Božje; toplim vjetrom koji potresa polja, rasprostire se praznični blagoslov, ali mu je korijenje nepomično u zemlji...

Njeni oltari stoje nad moštima, odasvud gledaju lica svetaca, hram je pun tamjana, raduje se himnama... Krsnom vodom Crkva umiva svoju djecu, pomazuje tijela mirom i uljem, bračna zajednica ih poziva blagodatnim sakramentom, privodi ih svetoj čaši, hrani ih pravim tijelom i pravom krvlju Gospodnjom, - nastavlja na zemlji isto djelo koje je nekada radila u tamnicama, nad grobovi mučenika, koje je naučila iz prve, mirisne grobnice, gdje je samo nakratko Glava njenog života i njena Glava bila zaboravljena smrtnim snom.

Kao što sam ja umro i uskrsnuo, tako ćeš ti, čovječe, umrijeti i ponovo se roditi - ovaj novi savez Sunca i istine sada živi čovjek koji je nekada vjerovao u mjesec.

(iz knjige F. Andreeva "Telo budućnosti". Sergijev Posad, 1914)

Performanse antički svijet o vaskrsenju tela

Istorija nam predstavlja osobu svuda i uvek u brigama, u strepnji za svoju budućnost. Čovječanstvo je oduvijek razmišljalo o kolijevci djeteta i kovčegu starca i uvijek je skretalo pogled izvan granica ovog skučenog prostora.

Svugdje se postavlja i postavlja pitanje budućnosti, svuda se čuo i čuje odgovor na njega; samo ovaj odgovor varira u zavisnosti od stepena razvijenosti mišljenja i obrazovanja.

Od svega što čovek zna, za njegov um nema ništa svetije od budućeg života; Od svih pitanja o budućem životu, nijedno ne zbunjuje ljudski um toliko kao pitanje vaskrsenja tijela.

Kako se osoba odlučila i riješila ovo teško pitanje?

Ovo nam ovaj put predstavlja drevni paganski svijet.

U poetskim prikazima narodne fantastike Grčke vidimo sumoran pogled na ljudsko tijelo. Uliks - junak Homerovih pesama, želi da razgovara sa mrtvima.

Sabljom kopa jarak i puni ga žrtvenom krvlju. Pokoravajući se snazi ​​tajanstvene čarolije, blijede sjene dolaze jedna s drugom i, okusivši crnu krv, počinju govoriti. Između njih, Uliks prepoznaje svoju majku.

“Ponesen (kaže junak) srcem, hteo je da zagrli
Ja sam duša preminule majke;
Tri puta joj ruke, stremeći ljubavlju, pružih,
Tri puta je proklizala između mojih ruku
Senka ili pospani san, otkida jecaj iz mene.
A onda na Uliksovo pitanje senka odgovara:
„Sine moj dragi, najnesrećniji među ljudima...
Takva je sudbina svih mrtvih koji su izgubili živote.
Jake vene više ne vežu ni mišiće ni njihove kosti;
Odjednom, pogrebna vatra uništava prodornom snagom
Sve, samo će vreo život ostaviti ohlađene kosti:
Upravo tada, odletjevši kao u snu, njihova duša nestaje.

U Homerovim pjesmama, u misli starih Grka, postoji budućnost za čovjeka; ali ova budućnost se sastoji u tome da telo bude uništeno vatrom, a duša, postajući senka, luta u večnoj tami. Međutim, takav sumoran pogled na budućnost grčka mašta postepeno razvedri, ali čak i među najboljim grčkim filozofima nalazimo najtmurniji pogled na ljudsko tijelo.

Tako, na primjer, Sokrat, određujući šta je smrt, u skladu sa općim vjerovanjem, smatra je samo odricanjem duše od tijela, na koje gleda kao na prolaznu ljušturu duše.

pokazujući karakteristične karakteristike pravi filozof, on kaže da „mudrac dostojan svog imena, pokušavajući da shvati istinu, tokom života se sve više odriče tela, jer telo svojim osećanjima zatvara istinu od njega i, zahtevajući brigu za sebe, odvlači pažnju. nego od razumevanja. Nije li to odvajanje duše od tijela ono što se naziva smrću? stoga on razume šta je smrt.”

Ako svoje misli prebacimo na ogromna prostranstva Indije, Tibeta, Kine, slušamo glas bramana, učenih budista i učenog kineskog, odavde ćemo ponijeti još tužnije utiske. „Život je duga tkanina tuga i katastrofa, učili su tamo; spasenje se sastoji u tome da se ne živi; dubok san bez buđenja bolji je od bilo koje lokalne sreće. Najbolja želja je da se što prije zaustavi funkcija ljudskog tijela, da se poništi, da se zaspi, da izgubi osjećaj svoje nesreće, izgubivši samospoznaju.

[grčki ἀνάστασις (τῶν) νεκρῶν], obnavljanje života u tijelu nakon smrti.

Ideja V. m. u antičkom svijetu

Neki mitovi i religije. prakse različitih drevnih kultura sadrže ideju o obnavljanju tjelesnog života nakon smrti. Tu spadaju prvenstveno tzv. mitovi o bogovima koji umiru i vaskrsavaju, kao što je stari Egipat. mit o Ozirisu i njemu slični mitovi o smrti i buđenju za novi život Adonisa, Atisa, Dioniza, Baala, Dumuzija itd. Mitologija svih ovih božanstava sadrži zajedničku fabulu, prema kojoj gube svoje božansko dostojanstvo neko vrijeme, podvrgnuti smrti u borbi protiv sila zla, bilo od ruke boginje majke ljute na njih, ili njihovog božanskog partnera. Zatim, trudom dr.sc. njihov božanski rođak koji je pronašao i oživio njihovo tijelo, oni se ponovo vraćaju u život, pobjeđuju neprijatelja i vraćaju svoj prijašnji status. Sadržaj ovih mitova po pravilu se ogledao u svečanostima koje su se povremeno održavale u čast božanstava - njihovih glavnih likova. Vijest o takvim tradicijama opširno je analizirao J. Frazer, koji ih je tumačio kao kultove plodnosti poljoprivrede, zasnovane na poljoprivrednom (biljnom) ciklusu. Međutim, u sadašnjosti vrijeme ovakvih generalizacija općenito je prepoznato kao problematično, prvenstveno zbog fragmentarnosti dostupnih izvora, što, posebno, ne dozvoljava u nekim slučajevima da se precizno utvrdi učestalost ponavljanja ovih svečanosti.

Vjerovanje u pobjedu nad smrću koju je izvojevalo božanstvo, po pravilu, nije imalo posljedice na ideje o posmrtnoj sudbini pojedinca. Izuzetak je mit o Ozirisu, čija je sudbina za Egipćane bila osnova nade u vlastito vaskrsenje (Baj. 1996, str. 49-50; aka. 1997, str. 39-40). Međutim, zbog odsutnosti u starom Egiptu. tekstovi uputstava na k.-l. eshatologije i poteškoća povezanih s tumačenjem antropoloških ideja koje se u njima ogledaju, ostaje nejasno da li se „uskrsnuće“ Boga i V. m. povezanog s njim smatralo povratkom u svijet živih, ili samo kao nastavak postojanja svet mrtvih. „Uskrsnuli“, Oziris se ne vraća na zemlju, već postaje gospodar zagrobnog života, a duša i duh pravednika nakon njegove smrti „napuštaju tijelo i žive sa blaženima i bogovima na nebu, ali fizičko tijelo to čini. ne oživljavaju i nikada ne napuštaju grobnicu” (Budge, 1996, str. 120). V. m. u starom Egiptu. tekstovima, zamišljen je kao sticanje duše osobe (tačnije, duše njenog duha - staroegipatskog "khu") novog duhovnog tijela (sahu), koje se razlikovalo od zemaljskog tijela (khat) . Istovremeno, pravilno sahranjivanje i očuvanje hatova uz proviziju svih neophodne molitve i rituali su osigurali razvoj i postojanje sahua. Ubrzo nakon smrti svih, čeka je sud bogova, nakon čega opravdani pronalazi sreću i blaženstvo u Ozirisovom kraljevstvu, a onog koji je proglašen krivim odmah daje da ga pojede Požderač mrtvih - čudovište Amamat. . Prema nekim istraživačima (Baj. 1997, str. 41-45), ima osnova za pretpostavku vjerovanja Egipćana u univerzalni V. m. tekstovi nisu dostupni.

Prema vedskim vjerovanjima, pokojnik, sahranjen uz poštovanje svih potrebnih rituala, dobija novo, proslavljeno tijelo (Rig Veda X 15. 14); zemaljsko tijelo i njegove mentalne funkcije se raspadaju u prvobitne elemente (Rigveda X 16.3). Istovremeno, od ind. vjerovanja ne poznaju ni smak svijeta ni univerzalni V. m., okupljanje i obnova svakog pojedinca, izvršena na nebu, počinje odmah nakon njegove smrti. Nosilac individualnosti u ovom trenutku je drugo "ja" pokojnika, njegova suština, oblik ili ličnost. Nebesko tijelo, za razliku od zemaljskog, ima potpunu slobodu od svih vrsta grijeha i grešaka. Prema nekim idejama, ostaci pokojnika nakon spaljivanja povezani su sa ovim proslavljenim nebeskim tijelom, prema drugima, nebesko tijelo ni na koji način nije povezano sa zemaljskim.

U Dr. U Kini je prevladavanje smrti postalo središnja ideja taoizma, unutar koje je razvijena detaljna doktrina besmrtnosti. Prema ovoj doktrini, produženje života u tijelu moguće je kroz jedinstvo osobe sa Taoom – ontološkim temeljnim principom bića i zakonom svega što postoji. Besmrtnost može postići onaj ko, postavivši sebi ovaj zadatak, slijedi sistem propisa, uključujući strogu regulaciju ishrane i seksualnih odnosa, respiratornu i fizičku gimnastiku, moralni kodeks i praksu kontemplacije. Prema taoističkim učenjima, u osobi koja dosljedno i ispravno ispunjava sve potrebne recepte, razvija se "besmrtni embrion" (xian tai), koji nosi osnovu vječni život. U srednjem vijeku U taoističkim raspravama, kvalitet "embriona" određuje gradaciju besmrtnika u 3 ranga: "nebeski besmrtnici" (tian xian) - uzašli na nebo kao bogoslična bića; "zemaljski besmrtnici" (di xian) - koji žive na posebnim mjestima na zemlji; "besmrtnici oslobođeni leša" (shi jie xian) - oni koji su vaskrsli nakon smrti (up.: Torchinov. S. 65-83).

Dokazi o vjeri starih Iranaca u V. m. sadržani su u tekstovima Aveste (Yasht 19.11), epa Bundahishn (30) i Apokalipse Zatspram (34). Prema Bundahishni, svi mrtvi - i pravedni i grešni - bit će uskrsnuti na kraju vremena. Saoshyant (Soshyans) i njegovi pomoćnici: prvo prvi čovjek Gayomard i prvi par Mashya i Mashyan, zatim svi ostali. Proces vaskrsenja bi trebao trajati 57 godina. Na Zoroasterovo pitanje o sudjelovanju onih čija je tijela „vetar odneo i voda odnela“, Ahura Mazda (vrhovno božanstvo zoroastrizma) odgovara da je raspadnuta tela lakše obnoviti nego ponovo stvoriti iz ničega. Vaskrsli će zadržati svoj životni izgled, tako da ih mogu prepoznati rođaci i prijatelji. Oni će primiti piće besmrtnosti koje pripremaju Saoshyant i njegovi pomoćnici i postaće "besmrtni zauvek i zauvek". V. m. će uslijediti presuda i podjela nagrada ili odmazde svim ljudima "u skladu sa njihovim djelima". Blizina doktrine V. m., sadržane u zoroastrijskim tekstovima, biblijskom daje razlog nekim istraživačima da pretpostave njen uticaj na formiranje eshatologije judaizma, kršćanstva i islama (Beuys. Zoroastrians. S. 40 ).

U islamskom učenju, “dan proživljenja” (yawum al-qiyama) treba da prethodi Posljednjem sudu (Sura 23.16), nakon čega će pravednici otići u raj, a grešnici u pakao. Vjerovanje u tjelesni V. m. prepoznato je kao jedan od kriterija za pravoslavlje.

Lit.: Brückner M . Der sterbende und auferstehende Gottheiland. Tube., 1908; Baudissin W. G. Adonis und Esmun: Eine Untersuch. z. Geschichte d. Glaubens an Auferstehungsgötter u. an Heilgötter. Lpz., 1911; Kees H. Totenglauben und Jenseitsvorstellungen der alten Ägypter. Lpz., 1926; Noetscher F. Altorientalischer und alttestamentlicher Auferstehungsglaube. Würzburg, 1928; Thausing G. Der Auferstehungsgedanke in ägyptischen religiosen Texten. Lpz., 1943; idem. Betrachtungen zur altägyptischen Auferstehung // Kairos. 1965. Bd. 7. S. 187-194; Edsman C. M. Telo i večni život. Stockholm, 1946; Cumont F. Orijentalne religije u rimskom paganizmu. N.Y., 1956; Schmidt W. H. Baals Tod und Auferstehung // ZRG. 1963. Bd. 5. S. 1-13; Konig F . Der Glaube an die Auferstehung der Toten in den Gathas // FS V. Christian. W., 1965. S. 69-73; Potscher W. Die Auferstehung in der klassischen Antike // Kairos. 1965. Bd. 7. S. 208-215; Mayer R. Der Auferstehungsglaube in der iranischen Religion // Ibid. S. 194-207; Otto E. Oziris i Amun: Kult und heilige Stätten. Munch., 1966; Lipinskaya Ya ., Marcinyak M . mitologija drevni egipat: Per. iz poljskog. M., 1983; Frazier D. D . Zlatna grana: Istraživanje. magija i religija: Per. sa engleskog. M., 1983; Dječaci M. Zoroastrijanci: vjerovanja i običaji: Per. sa engleskog. SPb., 1994; Budge E. U . Egipatska religija. Egipatska magija: Per. sa engleskog. M., 1996; on je. Putovanje duše u carstvo mrtvih: Egipatska knjiga mrtvih. M., 1997; Rak I. IN . Mitovi starog i ranog srednjeg vijeka. Iran. SPb., 1998; Torčinov E. A . Taoizam: Iskustvo istorijske religije. opisi. SPb., 1998; Vasiliev L . SA . Kultovi, religije, tradicije u Kini. M., 2001; Clement K. Život mrtvih u religijama čovječanstva / Per. s njim. A. E. Makhova. M., 2002.

E.P.B.

V. m. u Starom zavjetu

Starozavjetna ideja V. m. temelji se na činjenici da je Bog jedini gospodar života i smrti. On „umire i oživljava, spušta u pakao i podiže“ (1. Samuilova 2,6; up.: Ponovljeni 32,39); On "izbavlja iz groba" (Ps 102,4). Zahvaljujući Njemu, čovjek može izbjeći pakao i pokvarenost (Ps 15,10). Svijet okolo je također u Njegovoj moći. Mitovi o umiranju i uskrsnuću bogova, prirodni kultovi Dr. Istok je stvoren na osnovu opažanja proljetnog oživljavanja života, koji je bio stran izraelskom narodu. Za njega se ponovno rođenje prirode, bilo da se dešava u proljeće ili u vrijeme sveopće oluje (Ps 103,29-30), ostvaruje pod uticajem životvornog Duha Božjeg. Jahve može vratiti u život cijeli narod koji je shvatio svoju nevjernost Bogu, što ih je dovelo do duhovnog propadanja (Os 6,1-2), što se upravo događa nakon babilonskog ropstva, kada se zarobljeni Izrael vraća u život, kao npr. usahle kosti, uskrsnuli „prema riječi Gospodnjoj“ (Jezekilj 37:1-14). Gospodar života će podići Jerusalim iz praha (Iz 52,1-2), oživjeti "mrtve" koje će zemlja "izbaciti" i vaskrsnuti "mrtva tijela" (Iz 26,19-20). Ove metaforičke slike, upućene prvenstveno istoriji izraelskog naroda, istovremeno imaju i eshatološku perspektivu. Oni izražavaju apsolutno povjerenje u pobjedu nad smrću, „posljednjeg neprijatelja“ čovječanstva (1 Kor 15,26): „Od vlasti pakla ja ću ih otkupiti, od smrti ću ih izbaviti. Smrt! Gdje je tvoje sažaljenje? Pakao! Gdje je tvoja pobjeda? (Os 13:14).

Uz proročanstva o V. m., koja podrazumijevaju cijeli Božji narod, starozavjetno otkrivenje sadrži proročanstva o pojedinačnom vaskrsenju. S tim u vezi, od posebnog je interesa biblijska priča o „dečaku Jahveu“, u kojoj je starozavetna tradicija videla lik pravednika koji je, poput Jova, nezasluženo patio, umro i bio sahranjen „sa zlikovcima“, međutim , kasnije. vratio se u život i postao “zagovornik” “za prestupnike” (Iz 53). Ova slika je imala propedeutički značaj. Uz njegovu pomoć, Božji narod je postepeno došao do ideje žrtvene patnje, koja bi mogla imati iskupiteljski karakter. U novozavjetnoj tradiciji, “dječak Jahve” je uvijek povezan s Mesijom, čijoj se patnji, smrti i povratku u život posvećuje velika pažnja u Knjizi proroka Isaije. U masoretskom tekstu knjige nema direktnog spominjanja vaskrsenja. Međutim, prema Kumranu. verziju, mogu se pročitati riječi proroka „On će sa zadovoljstvom gledati na podvig duše svoje“ (Iz 53.11), koji se odnosi na „dječaka Jahvea“: „Poslije patnje duše svoje, biće zadovoljan svjetlost” (1QIsab: ; uporedi: LXX: ἀπὸ τοῦ πόνου τῆς ψυχῆς αὐτοῦ, δεῖξαι αὐτῷ od φῶ može se protumačiti kao prop. m.

Prop. Danilo najavljuje ne samo buđenje iz sna smrti, već i nagradu pravednika i grešnika. “Mnogi od onih koji spavaju u prahu zemaljskom,” on opisuje svoje otkrivenje, “probudit će se, jedni za vječni život, drugi za vječnu sramotu i sramotu” (Dan 12,2). Mučeništvo nastalo progonom cara Antioha IV Epifana otkriva da vjera u V. m. živi među prostim ljudima. 7 braće, zajedno sa svojom majkom, hrabro odlaze u smrt za „očeve zakone“, sa nepokolebljivim uverenjem da će „Kralj sveta uskrsnuti (njih. – M. I.) ... za život večni“ (2 Mak 7; 9. 11, 22). Za mučitelje “neće biti vaskrsenja u život” (2 Mak 7,14), to jest ne uskrsnuća općenito, nego “uskrsnuće života”, umjesto kojeg ih čeka “uskrsnuće osude” ( Jovan 5:29). Prema nekim biblijskim komentatorima (Blaženi Jeronim Stridonski, Sv. Epifanije Kiparski), vjera u V. m. izražava prava. Jova (19.25-26), ali sv. Jovan Zlatousti iznosi drugačije mišljenje (up. Ioan. Zlatoust. U Ep. 1 ad Kor. 38.3).

U skrivenom obliku, ideja V. m. sadržana je i na drugim mjestima Starog zavjeta. Na to je ukazao Isus Hrist, koji je osudio sadukeje: „A o vaskrsenju mrtvih, zar niste čitali šta vam je Bog rekao: „Ja sam Bog Abrahamov, i Bog Izakov, i Bog Jacob? Bog nije Bog mrtvih, nego živih” (Mt 22,31-32; Mk 12,26-27); aplikacija. Pavle, primjećujući snagu Abrahamove vjere: "Vjerom je Abraham, kušan, prinio Isaka... jer je mislio da ga je Bog mogao podići iz mrtvih, i zato ga je primio kao znak" (Jevrejima 11: 17-19); aplikacija. Petra, koji je u Psalam 15:10 vidio naznaku vaskrsenja Isusa Krista (Djela 2:27-31).

Patristička egzegeza pronalazi u Starom zavjetu prototipove pupoljaka. V. m .: u spasenju Noe u arci (Postanak 7, 23), u oslobađanju Izraelaca od progona faraona pri prelasku Crvenog mora (Izl. 14), u spasenju proroka. Jona od kita, u čijem je trbuhu prorok proveo “tri dana i tri noći” (Jona 2.1-11), u čudesnom oslobađanju 3 jevrejska muškarca koje je Nabukodonozor bacio “u ognjenu peć” (Dan 3. 12-28), prilikom uzimanja proroka. Ilija na nebo (2 Kraljevima 2,11) itd.

Uz ideju univerzalnog V. m. i njegovih prototipova, starozavjetno otkrivenje opisuje slučajeve pojedinačnog vaskrsenja mrtvih: Prop. Ilija, sin udovice iz grada Sarepte (1. Kraljevima 17:19-23), Prop. Elizej, sin stanovnika grada Soname (2. Kraljevima 4. 32-37) i mrtvaca, čije su tijelo, na neočekivani pristup neprijateljskih Moavaca, bacili oni koji su zakopali u pećinu u kojoj je bio prorok. sahranjen. Jelisej (2. Kraljevima 13:20-21).

U slavu. prevod Svetog Pismo glagol "ustati" u izrazima: "Zbog toga neće ustati zli na sud, ispod grešnika u savetu pravednika" (Ps 1,5); „Neka ustane Bog, i neprijatelji njegovi se rasprše“ (Ps 67,2); “Ustani, Bože, sudi zemlji, jer si je naslijedio u svim narodima” (Ps 81,8) – pogrešno korišteno. U svim ovim slučajevima, glagol je korišten u prijevodu starogrčkog. ἀνίστημι, uz pomoć kojih je 70 tumača prevodilo hebrejski. (ustani, ustani) Ovakvu upotrebu ne treba smatrati ispravnom, jer da se na hebrejskom opiše tjelesni povratak u život nakon smrti. i starogrčkog jezika koji nemaju, za razliku od Slovena. jezik posebnog glagola "uskrsnuti", glagola ἀνίστημι i nedovoljno. U takvim slučajevima treba ih popratiti objašnjenjima: „od mrtvih“, „iz groba“, „iz šeola“ itd., kojih nema u Ps 1.5; 67.2; 81. 8. Posljedice ovog transfera bile su dvostruke. U jednom slučaju (Ps 1,5) unesena je greška u biblijsko učenje o V. m., prema kojoj će svi uskrsnuti i biti izvedeni na sud: i pravednici i „zli“. U 2 druga slučaja (Ps 67,2; 81,8) slava. prevodioci su Jevrejima pripisivali nesvojstvenu ideju vaskrsenja Boga (tačnije Bogočoveka), dajući oba psalma mesijansko značenje. Međutim, i pored priznate netačnosti, slava. prevod ovih stihova nije samo sačuvan u biblijskom tekstu, već je ušao i u liturgijsko nasleđe pravoslavlja. Crkve.

V. m. u Novom zavjetu

Karakteristika novozavjetnog jevanđelja o V. m. je da ono uvijek prati neraskidivu vezu između univerzalnog V. m. i vaskrsenja Isusa Krista. U isto vrijeme, vjerovanje da je Hristos vaskrsao je za apostole uvjerljiva osnova za vjeru u V. m. „Ako se ... Hristos propovijeda da je uskrsnuo iz mrtvih, kako onda neki od vas kažu da postoji zar nije vaskrsenje mrtvih? Ako nema vaskrsenja mrtvih, onda ni Hristos nije uskrsnuo” (1 Kor 15,12-13). Štaviše, ova vera je ojačana Hristovim svedočenjem o sebi: „Ja sam vaskrsenje i život; ko vjeruje u mene, ako i umre, živjet će” (Iv 11,25). Budući da je bio „drugi Adam“ (up.: 1 Kor 15. 45-48), koji je „sposobnost za besmrtnost“ ostvario „poslušnošću i poštenjem“ (Florovskiy . 1998, str. 245), Isus Hrist je pobedio smrt, potencijal “sposobnost” da -Roy “svojom neposlušnošću otkrio i ostvario” “prvog Adama” (Ibid.). Sada Hriste. život mora proći pod znakom vaskrsenja: „Ustani, spavaš, i uskrsni iz mrtvih, i Hrist će te obasjati“ (Ef 5,14). Zemaljski život je, u stvari, već anticipacija V. m., jer „znamo da smo ... prešli iz smrti u život..." (1. Jovanova 3. 14). Pričešće u novi život odvija se u sakramentu krštenja, gdje kršćanin, sudjelujući u Kristovoj smrti, biva sahranjen s Njim i, prošavši sahranu, uskrsava s Njim. „Mi“, piše App. Pavla, pokopani s Njim krštenjem u smrt, da, kao što je Hristos uskrsnuo iz mrtvih slavom Očevom, tako i mi hodimo u novom životu. Jer ako smo sjedinjeni s Njim u slici Njegove smrti, moramo biti sjedinjeni i u slici Njegovog vaskrsenja“ (Rimljanima 6,3-5). Učešće krštenja u Hristovoj smrti i vaskrsenju nalazi svoj nastavak u kasnijem životu osobe koja mora da obnovi „grešno telo“ (Rim. 6:6). To se može učiniti samo razapinjanjem “starca” sa Hristom (Rimljanima 6,6). “Ako smo umrli s Hristom, vjerujemo da ćemo i živjeti s njim” (Rim 6,8; up. 1 Tim 2,11). Ova vjera treba da odredi cijeli daljnji život kršćanina kao “nove” osobe, rođene u Kristu: “Ako ste uskrsli s Kristom, tražite ono gore, gdje Krist sjedi s desne strane Boga Oca. Razmišljajte o stvarima iznad, a ne o stvarima na zemlji. Jer si mrtav, i život je tvoj sakriven sa Hristom u Bogu” (Kol 3,1-3). Da bi nastavio ovaj život, kršćaninu se daje hrana besmrtnosti, uzimajući koju će "živjeti dovijeka" (Iv 6,58). Ova hrana je Tijelo i Krv Isusa Krista, koji je o tome rekao: "Ko jede Moje tijelo i pije Moju Krv, ima život vječni, i ja ću ga vaskrsnuti u posljednji dan" (Jn 6,54).

Pri uskrsnuću će doći do holističke obnove ličnosti. Međutim, ova obnova nije povratak u prethodno stanje u kojem je osoba bila prije smrti. da to opišem, Pavle koristi sliku zrna bačenog u zemlju prilikom setve: ovo žito je samo „golo zrno“, a „ne buduće telo“ (1 Kor 15,37). „Tako je i sa uskrsnućem mrtvih: sije se u raspadljivosti, u netruležnosti ustaje; posijano u poniženju, podignuto u slavi; sije se u slabosti, ustaje u snazi; seje se telo prirodno, diže telo duhovno” (1 Kor 15,42-44). Ap. Paul vidi ovdje novi izgled postojanje osobe čije telo postaje duhovno, netruležno i besmrtno (1 Kor 15,35-53). Vaskrsenje za apostola je istovremeno i preobraženje, trenutak kada se „smrtni“ (Rim. 8,2) i „nisko tijelo“ Krist „preobražava tako da bude u skladu sa Njegovim slavnim tijelom“ (Filipljanima 3,21). Čovjek je uskrsnuo za vječnost, jer je smrt, “posljednji neprijatelj” ljudskog roda, uništena (1 Kor 15,26). Poput Hrista, on "više ne umire"; nad njim "smrt više nema ... moć" (Rim. 6:9). U preobraženom stanju, za osobu neće biti potrebe za bračnim odnosom; „U vaskrsenju se niti žene niti udaju, nego su kao anđeli Božji na nebu“ (Mt 22,30). Stanje ljudi nakon općeg vaskrsenja razlikuje se od stanja onih čiji su slučajevi vaskrsenja opisani u Bibliji. Vaskrsao od Isusa Hrista - tačno. Lazar (Jn 11,43-44), sin udovice iz grada Naina (Lk 7,11-15), ćerka starešine sinagoge (Mt 5,35-43), Ap. Peter je u pravu. Tabita (Djela 9:36-41) se vratila u isti život koji su živjeli prije smrti. Smrtnost njihove prirode nije uništena vaskrsenjem, pa ih je opet čekala smrt. Istovremeno, prema "tajni" posljednjih vremena, koju je otkrio sv. Pavla, ljudi koji su doživjeli Drugi dolazak Isusa Krista uopće neće umrijeti: „Kažem vam tajnu: nećemo svi umrijeti, ali svi ćemo se iznenada promijeniti, u tren oka, na kraju. truba; jer će zatrubiti, i mrtvi će uskrsnuti neraspadljivi, a mi ćemo se promijeniti“ (1 Kor 15,51-52). U ovu tajnu. Pavle se još jednom obraća u 1. poslanici Solunjanima: „...mi živi, ​​koji ostajemo do dolaska Gospodnjeg, nećemo preduhitriti mrtve, jer će sam Gospod sići s neba s vikom, s glasom arhanđela, i sa trubom Božjom, i mrtvi u Hristu uskrsnu ispred. Tada ćemo mi, preživjeli, biti odneseni zajedno s njima u oblacima u susret Gospodu u zraku, i tako ćemo uvijek biti s Gospodom“ (1. Solunjanima 4:15-17). Koristeći slike jevrejskih apokalipsa, ap. Pavle u citiranim poslanicama opisuje trenutak Drugog dolaska Isusa Krista, tokom kojeg će mrtvi vaskrsnuti, a živi promijenjeni. Posledice ove promene biće iste kao posledice V. m.: oni koji su se promenili postaće nepotkupljivi i besmrtni.

Određenu poteškoću za razumijevanje predstavlja tekst knjige. Otkrivenje (20:4-6), koje govori o “prvom vaskrsenju”, “drugoj smrti” i hiljadugodišnjoj vladavini pravednika. Kroz istoriju hrišćanstva ovaj tekst je shvatan na različite načine i čak je poticao hilijastičke težnje (vidi hilijazam), priznajući 2 V. m .: prvo, pravednici će ustati i carovati na zemlji sa Hristom hiljadu godina, a onda će doći vaskrsenje ostalog naroda. Međutim, takvo tumačenje teksta nije prihvatila Crkva, čije je patrističko predanje, kao jedan od glavnih argumenata, suprotstavilo riječi Isusa Krista: „Svi koji su u grobovima čut će glas Sin Božji; I oni koji su činili dobro izaći će u vaskrsenje života, a koji su činili zlo u vaskrsenje suda” (Iv 5,28-29). U skladu s ovom tradicijom, koja priznaje ne samo tjelesnu već i duhovnu smrt i ne samo tjelesno nego i duhovno uskrsnuće, sv. Jovan Zlatousti primećuje: „Smrt... imamo dve vrste; stoga vaskrsenje mora biti dvostruko. Mi koji smo umrli dvostrukom smrću uskrsnućemo dvostrukim uskrsnućem. Samo smo mi do sada uskrsnuli iz grijeha, jer smo bili sahranjeni s Njim u krštenju i sa Njim uskrsnuti kroz krštenje. Ovo jedno vaskrsenje je oslobođenje od grijeha; a drugo vaskrsenje je vaskrsenje tijela” (Ioan. Chrysost. Adv. ebr. 4). Vidovnjak, međutim, očito govori o 1. Posudi, u kojoj nisu bili sami odsječeni „za svjedočanstvo Isusovo i za riječ Božju“, već samo „duše odsječenih“ (Otkr. 20,4). . „Obeglavljeni su živeli, zapravo bili živi, ​​pred očima vidovnjaka. Na zemlji su umrli, ali ovdje, na nebu, u viziji, Ivan ih vidi žive ”(Lopukhin. Objašnjavajuća Biblija. T. 11. S. 559-600). Tjelesni V. m., “pravedni i nepravedni” (Djela 24:15), bit će univerzalni; „svi koji su u grobovima izići će“ (Jn 5,28-29). To će se dogoditi ne zbog potencijalne sposobnosti samouskrsnuća koja je navodno svojstvena čovjeku, već zbog vaskrsenja Isusa Krista, koje je otvorilo put ka besmrtnosti. Hristos je „prvorođeni među mrtvima“ (1 Kor 15,20), koji je postavio „eshatološki početak“ (Florovsky 1998, str. 245) novog života i V. m.

Patrističko učenje o V. m.

Tema V. m. za sv. Otaca i učitelja Crkve bila je toliko značajna da su joj mnogi od njih posvetili posebna djela (Atinagora; Tertulijan; Kliment Aleksandrijski; Origen; Sv. Metodije, episkop patarski; Sv. Jefrem Sirin, itd.). Ova se tema pojavljuje već u Didacheu, gdje prvi kršćani ispovijedaju besmrtnost otkrivenu kroz Isusa Krista (usp.: Didache. 10), a V. m. Ova potonja, prema ovom spomeniku, neće biti univerzalna; njen autor tvrdi da će se to dogoditi, „ali ne za svakoga, već kao što je rečeno: doći će Gospod i svi sveti s njim“ (Isto 16), očigledno verujući da će samo „svi sveti“ vaskrsnuti. .

Za sv. Clement, Ep. Rimskog, prepoznavanje V. m. nije samo manifestacija vjere u božansko čudo, već i rezultat promatranja okolnog svijeta, u kojem postoji "uskrsnuće koje se događa u bilo koje vrijeme". “Dan i noć predstavljaju nam vaskrsenje; ... velika sila Proviđenja Gospodnjeg vaskrsava posejano seme u vidu novog useva (Klem. Rim. Ep. I ad Kor. 24); “pomoću ptice” (što znači legendarnu pticu feniks koja vaskrsava svakih 500 godina) Gospod “otkriva” svoje obećanje o V. m. (Idem. 25-26). Iz riječi sv. Klementa „Stvoritelj svega će vaskrsnuti one koji su Mu, u nadi dobre vjere, služili sveto“ (Ibidem), teško je zaključiti da li je Rim poricao. episkopa vaseljenskog V. m., ili je u ovom slučaju govorio samo o „vaskrsnuću života“, ne pominjući „vaskrsenje osude“ (Jn 5,29). U Drugoj poslanici Korinćanima, koja se pripisuje sv. Klementa, priznat je univerzalni V. m. “Niko od vas,” napominje autor poslanice, “ne bi trebao reći da ovo tijelo neće biti suđeno i da neće ponovo ustati” (Klem. Rim. Ep. II ad Kor. 9).

Sv. Ignacije Bogonosac svoje verovanje u V. m. potkrepljuje ne samo činjenicom da hrišćani, "lomeći ... hleb", jedu "lek besmrtnosti ... štiteći od smrti" (Ign. Ef. 20), ali i činjenicom da „spoji, ovaj duhovni biser“, koji on na sebi nosi, paradoksalno raskidaju sveze smrti i dovode do V. m. (Isto 11), koji čoveka čini slobodnim. "Osuđen sam... (i) još uvijek rob", piše svetac iz Antiohije, idući na pogubljenje za ispovijedanje Isusa Krista. "Ali ako trpim, bit ću Isusov žrtveni jarac i ustati slobodan u Njemu ” (Ign. Ep. ad Rim. 4).

Zaštiti Hrista. doktrini V. m., antički apologeti su prvenstveno obraćali pažnju na prirodu ljudske duše. Dušu je stvorio Bog, istakli su, i kao takva ne može imati prirodnu besmrtnost. „Ne bi trebalo (nju. - M. I.) zvati... besmrtnom“, kaže mučenik. Justin Filozof, kršćanin koji ga je upoznao, - jer ako je besmrtna, onda je bez početka ”(Ispravan mučenik. Dial. 5). Kršćanin raspravlja u smislu helenske filozofije, za koju je besmrtnost duše značila njenu vječnost, nestvorenost, pa čak i božanstvo. Samo ono što nema ni početak ni kraj sposobno je da postoji beskonačno, vječno "prethodno". Kreacionističko shvaćanje nastanka svijeta bilo je u suprotnosti sa zaključkom paganske filozofije, pa je kršćanstvo, koje su zastupali apologeti, napustilo takvo shvaćanje besmrtnosti. Duša nema izvor života u sebi, nije sama sebi dovoljna. „Sama po sebi“, primećuje Tatijan, „duša... nije besmrtna, Heleni, već je smrtna. Međutim, ona ne može umrijeti” (Tat. Contr. graec. 13). Tatianova posljednja primjedba pokazuje da kršćani odbacuju samo "helensku besmrtnost", to jest besmrtnost po prirodi, a priznaju besmrtnost po milosti, darovanoj od Izvora života, odnosno Boga. Duša nema svojstvo besmrtnosti; ona, prema schmch. Ireneja Lionska, učestvuje u životu, koji joj Bog daje (Iren . Adv. haer. II 34). Helenističko shvatanje besmrtnosti je tako daleko od Hrista. učenja o V. m., koja su pod njegovim uticajem, prema sv. Justine, oni se čak ne mogu nazvati kršćanima. “Ako,” piše on, “srećete takve ljude koji... ne priznaju vaskrsenje mrtvih i misle da su njihove duše odmah nakon smrti odnesene na nebo, onda ih nemojte smatrati kršćanima” (Iust. Martyr. Dial 80) . Općenito je nemoguće govoriti o besmrtnosti i vaskrsenju čovjeka, znači samo o njegovoj duši ili samo o njegovom tijelu. „Ako ni jedno (duša. - M. I.), ni drugo (telo. - M. I.) odvojeno ne čine ličnost, već se samo stvorenje koje se sastoji od kombinacije jednog i drugog naziva ličnost, a Bog je pozvao osobu da života i vaskrsenja, zatim, kako nepoznati autor rasprave O vaskrsenju, pripisuje sv. Justin, - On nije nazvao dio, već cjelinu, odnosno dušu i tijelo. Jer nije li apsurdno, dok su jedno i drugo međusobno povezani u svom biću, jedno zadržati, a drugo ne” (Iust. Martyr. De resurrect. 8). Pošto je Bog, prema Atenagori Atinskom, dao „nezavisno biće i život“ celoj ličnosti, a ne „prirodi duše po sebi (a ne) prirodi tela posebno“, onda je posle smrti čovek prestaje da postoji kao ličnost, „i tako je nemoguć ako ne ustane“ (Atinag. De resurrect. 15).

Autor rasprave "O vaskrsenju" identifikuje 3 glavna argumenta moderne. za njega protivnici tjelesnog V. m .: 1) nemoguće je sakupiti ili vratiti u život tijelo mrtve osobe, pretvoreno u prah i razbacano po licu zemlje; 2) osim toga, nema potrebe za tim, jer je ovo tijelo samo zemaljski prah, ukaljano i ukaljano grijesima, i bilo bi nedostojno da ga Bog obnovi; 3) doktrina o tjelesnom V. m. je u suprotnosti s Jevanđeljem, u kojem se stanje vaskrslih opisuje kao anđeosko stanje. Dosljedno pobijajući ove argumente, autor rasprave, prije svega, ukazuje na Božansku svemoć, zahvaljujući kojoj je čovjek stvoren „ni iz čega“. Istovremeno, on osuđuje svoje protivnike, koristeći čak i paganske ideje o "veličini moći bogova" (Iust. Martyr. De resurrect. 5). On dokazuje neuspjeh 2. argumenta pomoću doktrine stvaranja i iskupljenja. Dostojanstvo ljudskog tijela je veoma visoko, budući da se ono pojavljuje u Božanskom stvaralačkom činu i sam Bog koristi "prašinu zemaljsku" da ga stvori. Istovremeno, autor rasprave upoređuje Stvoritelja s umjetnikom, čije se “djelo”, ako se uništi, može ponovo obnoviti iz iste supstance od koje je nastala prva “slika” (Iust. Martyr. De vaskrsnuti. 6-9). Što se tiče anđeoskog stanja vaskrsle prirode, u kojem se ljudi „niti se žene niti udaju“ (Mt 22,30), ne treba ga smatrati neprirodnim ili neostvarivim. U sličnom stanju bio je i sam Hristos i svi oni koji su vodili devičanski život (Iust. Martyr. De resurrect. 3). U toku rasprave sa svojim protivnicima, autor rasprave ljutito odbacuje njihove ironične opaske: „Dakle, ako tijelo ustane, ono će ustati isto što i umire: ako umre neko s jednim okom, onda će jednooki porast; od hromog do hromog... O, srca zaista zaslijepljena očima! Zar nisu vidjeli da su na zemlji slijepi progledali, hromi hodali po Njegovoj (Isus Krist.-M.I.) riječi? Sve je to Spasitelj učinio, prvo, da bi ispunio ono što je o Njemu rečeno preko proroka: „Slijepi vide, gluvi čuju“ i tako dalje. (Is 35,5); drugo, da se osigura da će pri vaskrsenju tijelo ustati u cijelosti...” (Iust. Martyr. De resurrect. 4). Jedan od razloga za nevjericu u V. m. autor rasprave vidi u tome što njegovi protivnici „još nisu vidjeli vaskrsle mrtve“ (Iust. Martyr. De resurrect. 18). Tu nevjericu pokušava razbiti na sljedeći način: pretpostavimo, rezonuje, da „mi nismo postojali u tijelu i neko bi nam rekao da se iz male kapi ljudskog sjemena mogu formirati nova tijela“. Možemo li vjerovati, pita se? Nešto slično se dešava sa ljudskim tijelima zakopanim u zemlju, "kao sjemenke"; oni su "sposobni, po Božjoj zapovijesti, u svoje vrijeme ustati i obući se u neraspadljivost" (Ibidem).

Svoju vjeru u tjelesni V. od m. apologet Tatian suprotstavlja vjeri stoika u periodično vraćanje svijeta i čovjeka u prvobitno stanje. Za njega nema prepreka za V. m. Čak i ako tijelo izgori u vatri, ili propadne u morskim dubinama, ili ga životinje raskomadaju, ono je pohranjeno „u riznici bogatog Gospodina ." „Kralj Bog će, kada hoće, vratiti u pređašnje stanje suštinu koja je samo Njemu vidljiva“, zaključuje Tatijan (Tat. Contr. graec. 6), iako ne objašnjava šta je „suština“ mrtvog tela. je i kako on razumije vraćanje ovog tijela u "prethodno stanje".

Kao da nastavlja Tatianovo rezonovanje, Atenagora iz Atine postavlja složenije pitanje od Tatijana: da li su životinje koje su rastrgale čoveka na komade i pojele ga same posle. će ih pojesti drugi ljudi, ili ako bude slučajeva kanibalizma, koja će biti vaskrsla tijela ovih ljudi? Atenagorin odgovor se čini diskutabilnim. Apologeta smatra da tijelo osobe, direktno ili putem hrane životinje koja ulazi u tijelo druge osobe, nikada nije bitno povezano s ovim drugim, nije asimilirano i odbačeno na ovaj ili onaj način (Athenag. De vaskrsne. 4-7), jer Stvoritelj ljudska tijela "nisu dodijeljena kao hrana nijednoj životinji", a još više - čovjeku. On je „prema dostojanstvu prirode odredio grob samo na zemlji“, a ne u organizmima živih bića (Isto 8). “Tijela ljudi”, zaključuje Atenagora, “nikada se ne mogu povezati s tijelima poput njih, za koja je ova hrana neprirodna, iako često prolazi kroz njihovu utrobu zbog neke strašne nesreće” (Ibidem). Atenski apologeta, kao i autor rasprave "O vaskrsenju", opovrgava argumente onih koji su vjerovali da Bog nije mogao ili želio da vaskrsne tijela mrtvih ljudi, ističući da je čovjek stvoren za vječnost i da joj smrt ne može biti prepreka (Ibid. 2-3, 10, 13). Razmatrajući ljudska djela kroz prizmu Božanske pravde, Atenagora primjećuje da za života ljudi ta djela ne odgovaraju uvijek adekvatnoj odmazdi. Zapažanja ga dovode do zaključka o potrebi za V. m., univerzalnim sudom i kasnijim vječnim životom, u kojem će čovjek požnjeti ono što je posijao u svom zemaljskom životu (Isto 19). Drugi argument u prilog V. m. za Atenagoru je jedinstvo duhovne i tjelesne prirode čovjeka. On mnogo govori o tome kako stanje i ispoljavanje tela čoveka utiče na njegovu dušu, a duhovno stanje utiče na spoljašnje ponašanje (Isto 18, 21-23); stoga bi bilo nepravedno odgovornost za život koji je neko živio i njegove postupke polagati samo na njegovu dušu. „Ako su dobra dela nagrađena“, piše Atenagora, „onda će, očigledno, nepravda biti učinjena telu, koje je dušom učestvovalo u trudovima u činjenju dobra i ne učestvuje u nagradi za dobra dela... Kada ( isto) biće osuđeni za greh, pravda se neće poštovati u odnosu na dušu ako je samo ona kažnjena za one grehe koje je počinila, pokretana telom i odnešena svojim težnjama ili pokretima. ..” (Ibid. 21). Shodno tome, zaključuje apologeta, osoba mora ustati i biti ocijenjena kao duhovno i tjelesno biće.

Sv. Teofil Antiohijski upoređuje osobu sa posudom, u kojoj se nalazi „neka vrsta mana“; takva posuda se "izlijeva ili prepravlja". “Tako je i sa čovjekom kroz smrt; jer je na neki način uništen, tako da će se pri vaskrsenju pojaviti zdrav, odnosno čist, pravedan i besmrtan” (Theoph. Antioch. Ad Autol. II 26).

Ne treba misliti, napominje Minucije Feliks, da tijelo, nakon smrti osobe, pretvarajući se "u prah ili vlagu, u pepeo ili paru, nestaje" bez traga, "Bog čuva njegove elemente". Nastavljajući ovu temu, autor "Oktavije" je jedan od prvih u Hristu. liter-re se dotiče problema kremacije ljudskih tijela. Kršćani koji vjeruju u Božju moć, koja čuva “elemente” ovih tijela do univerzalne V. m., ne plaše se “nikakve štete od spaljivanja mrtvih”. Oni se protive kremaciji iz drugog razloga - jer se pridržavaju "drevnog i najboljeg običaja sahranjivanja mrtvih u zemlju" (Min. Fel. Oktavije. 34). Minucije Feliks, nastavljajući apologetsku tradiciju, primećuje da „sva priroda, na našu utehu, nadahnjuje misao o budućem uskrsnuću“. Što se tiče priznavanja činjenice V. m., ovdje on daje zadivljujući dokaz da je u njegovo vrijeme „mnogi“ pokazivali ne toliko nevjericu u vaskrsenje koliko nespremnost da lično u njemu učestvuju, jer zbog svojih nemoralnog života„prijatnije im je da budu potpuno uništeni nego da uskrsnu na muku“ (Ibidem).

Slični slučajevi bili su poznati sv. Irenej Lionski. Poznavao je jeretike koji ne bi željeli da uskrsnu. Međutim, “iako (oni) neće, oni će ustati u tijelu da prepoznaju moć Onoga koji ih podiže iz mrtvih. Ali oni se neće ubrajati u pravednike ... ”(Iren. Adv. haer. I 22. 1). U 2. knjizi. "Protiv jeresi" sv. Irenej pokazuje neuspjeh antičke ideje o "vječnom povratku", što isključuje mogućnost budućnosti. tjelesni V. m. (Ibid. II 14. 4). Ovu mogućnost otvara drugi Adam, koji je bio na čelu ljudskog roda i učinio „u sebi početke vaskrsenja čovjeka“ (Isto III 19.3), jer ljudsko tijelo nema sposobnost samouskrsnuća. “Naša tijela se ne uzdižu prema svojoj vlastitoj prirodi, već po Božjoj sili” (Ibid. V 6.2). Ova sila se manifestuje kao život, koji, prema sv. Irenej, nesumnjivo jači od smrti: „Jer ako je smrt ubila, zašto onda život svojim dolaskom ne oživi čoveka?“ (Ibid. V 12.1). Argument u korist tjelesnog V. m. za sv. Ireneju služi i sama činjenica o telesnom vaskrsenju Isusa Hrista. Da se hrišćanstvo odnosilo prema ljudskom telu s prezirom i ispovedalo, poput paganstva, samo besmrtnost duše, onda Hrist „ne bi uskrsnuo trećeg dana, nego bi, umro na krstu, odmah uzašao, ostavljajući telo zemlja” (Ibid. V 31. 1) . Prepoznajući univerzalni V. m., St. Irenej je, međutim, vjerovao da to neće biti istovremeno. Prvo, pravednici će vaskrsnuti, koji će vladati na zemlji sa Hristom; kada se ovaj period završi, svi ostali će vaskrsnuti (Ibid. V 34.2; 35.1).

Detaljan prikaz teme koja se razmatra sadržan je u Tertulijanovom polemičkom djelu "O vaskrsenju tijela". Njegov autor ne zanemaruje niti jedan problem vezan za V. m., donoseći niz zaključaka koji se poklapaju sa zaključcima prethodnih očeva. Tokom jedne od polemičkih rasprava, Tertulijan je koristio dokaze rasprostranjene u njegovo vrijeme u korist V. m., zasnovane na visokom dostojanstvu čovjeka, stvorenog od samog Boga. U odgovoru je čuo prigovor: „A svijet je djelo Božje, a ipak „slika ovoga svijeta“, prema svjedočenju apostola, „prođe“ (usp.: 1 Kor 7,31), i obnova svijeta nije obećana" (Tertull. De resurr. 5). „Ako se svemir... ne obnovi“, tada obnova čovjeka kao dijela univerzuma gubi svaki smisao (Ibidem). Tertulijan pokušava da opovrgne ovaj prigovor uz pomoć doktrine o čovjeku, iako je dio svemira, ali takav, do-raj nije "isto sa cjelinom". Univerzum je samo "sluga" čovjeka; potonju, “kao njenog gospodara, stvorio je Gospod (a Domino) da bi on mogao biti njen gospodar (dominus)” (Ibidem). Teško je reći zašto Tertulijan nije upotrijebio Krista u svom pobijanju. doktrina sveta u kome čovek živi. Tvrdeći da "obnova mira nije obećana", njegov protivnik je bio u krivu. Postoji takvo obećanje u kršćanstvu. Ap. Pavle svjedoči da će „sama stvorenje biti oslobođeno od ropstva truleži u slobodu slave djece Božje“ (Rim 8,21). Zatim, prema knjizi. Otkrivenje, pojaviće se "novo nebo i nova zemlja" (Otk. 21.1), što će, prema terminologiji Tertulijanovog protivnika, predstavljati "obnovljeni univerzum". Tertulijanova ideja o ljudskom tijelu kao "sidru spasenja" dostojnom vaskrsenja i svih vrsta veličanja je originalna. Tertulijanova antropologija telu ne definiše samo uslužnu ulogu: ono je samo po sebi „srećno i slavno“ ako se „bori“, „vene“, „istrebljuje se smrtnim mukama, gori od želje da umre za Hrista, samo kao što je On umro za njega“, ako se prema vaskrsenju „može pojaviti pred licem Hrista Gospoda“ (Tertull. De resurr. 8). Ovo nije u suprotnosti sa riječima ap. Pavla: „Telo i krv ne mogu naslediti Carstvo Božije“, „jer se telom i krvlju ne poriče vaskrsenje, nego Carstvo Božije“, i štaviše, sa takvim „krv i meso“ koji nisu stavili o Hristu za vreme njihovog života (1 Kor 15 50-51). U raspravi se Tertulijan suprotstavlja i onima koji su izraz „uskrsnuti iz mrtvih“ shvatili kao alegoriju, uz pomoć koje se opisuje stanje osobe koja je upoznala Boga ili istinu (Tertull. De resurr. 19, 22).

Za opis V. od m. Hipolit Rimski pribjegava uglavnom odabiru tekstova iz sv. Sveto pismo koje se odnosi na ovaj događaj (Hipp. De Christ. et Antichrist. 65-66). “Početak (ἀπαρχή) vaskrsenja svih ljudi” (Ibid. 46) za njega je Onaj “koji daje život svima... Koji je sam vaskrsenje i život” (Hipp. Contr. Noet. 18). Period posthumnog boravka ljudskih tijela u grobu sv. Ipolit smatra da je to vrijeme priprema za V. m. U ovom trenutku tijela su, takoreći, u peći za topljenje da se stope u nova tijela (Hipp. De univ. // PG. 10. Col. 800 AC), koja će biti čista (καθαρά), providna (διαυγῆ) i lagana (λάμποντα) (Hipp. U Dan. 4, 56 ).

Klement Aleksandrijski i Origen spajaju učenje stoika o svijetu, koji je povremeno spaljivan u vatri i ponovo se rađao, s Kristom. doktrina V. m. (Clem. Alex. Strom. V 1, 9; Orig. Contra Cels. V 20-21). Seksualne razlike uskrslih tijela, prema Klementu, će nestati; nagrada za sveti život „nije obećana mužu ili ženi, već osobi uopšte, nagrada je tamo gde će seksualne želje, ovde (na zemlji. – M. I.) koje razdvajaju dva ljudska pola, nestati” (Clem Alex, Paed, I 4, 10).

Stav Origena po pitanju V. m. je sporan i dvosmislen. Prepoznajući činjeničnu stranu ovog događaja i braneći ga u polemici sa paganima, on se poziva na pripovijetke paganskih filozofa Platona o Eri, koji je oživio 12 dana nakon njegove smrti i ispričao šta je vidio u podzemnom svijetu, a Heraklid "o beživotnoj ženi" koja se takođe vratila u život (Orig. Contra Cels. II 16). Istovremeno, aleksandrijski učitelj se suprotstavlja onima u Svetom. Sveto pismo je pogrešno videlo dokaze protiv vaskrsenja zlih ljudi (Orig. U Psal. 1).

Origenove izjave o prirodi vaskrslih tijela nije lako generalizirati. S jedne strane, on priznaje „da smrt proizvodi samo promjenu u tijelu; njegova supstanca, naravno, nastavlja da postoji i voljom Stvoritelja će u dogledno vrijeme ponovo biti vraćena u život” (Orig. De princip. III 6. 5). Na drugom mestu piše: „Ako je potrebno da mi (posle vaskrsenja. - M. I.) budemo u telima (a to je, naravno, neophodno), onda ne smemo biti u drugim telima, već upravo u našim. ” (Ibid. II 10.1). Istovremeno, Origen izlazi sa oštrom kritikom pristalica doslovnog razumijevanja Svetog. Sveto pismo koje je vjerovalo da vaskrsla tijela neće biti "lišena sposobnosti da jedu, piju i čine sve što je svojstveno krvi i tijelu", pa čak ni da se udaju i rađaju (Ibid. II 11. 2). S druge strane, on sugerira da, prema Kromu, uskrsla tijela moraju proći značajnu transformaciju. Potreba za tim će biti uzrokovana činjenicom da će se ova tijela naći u suštinski novim uslovima postojanja. U zemaljskom životu, tvrdi Origen, tijela su u potpunosti odgovarala uslovima u kojima su se nalazila. Kad bi ljudi imali potrebu da postanu vodena bića, onda bi imali tijela "svojstvena ribama". Na isti način, „oni koji nameravaju da naslede carstvo nebesko i žive na mestima drugačijim od sadašnjih moraju nužno koristiti duhovna tela (ἀναγκαῖον χρῆσθαι σώμασι πνευματικοῖ.PG1.2.)” (Orig.1. 1093).

U raspravi "Protiv Celza" Origen ova tijela naziva "nebeskim" (Orig. Contra Cels. VII 32). Supstanca ovih tijela "ne nestaje niti se uništava, iako nikada neće biti ono što je bila prije" (Orig. De resurrect. // PG. 11. Col. 97). Da bi objasnio kako se smrtno tijelo pretvara u uskrslo tijelo, Origen pribjegava konceptu koji je izrazio Grk. termin εἶδος. Ovom riječju označava određeni izgled, zahvaljujući Kromu, individualni identitet tijela je očuvan i tokom života, kada postoji kontinuirani metabolizam u tijelu, koji ga neprestano mijenja, i nakon smrti, kada se tijelo raspada na njegovih sastavnih delova. Εἶδος je stabilan u toku materijalne razmene koja se odvija u organizmu; generisan životvornom silom sadržanom u ljudskom sjemenu (kao i u svakom drugom sjemenu), ono ostaje i nakon smrti, da bi u trenutku V. m. ispoljilo svoje konstruktivno djelovanje. Kao rezultat ove akcije, telo će izgledati slično eteričnim telima nebeskih anđela, koje zrače jarkom svetlošću Orig. U Mat. XVII 30). Istovremeno, ono više neće biti vidljivo, opipljivo, pa čak ni steći sposobnost da se „mijenja u skladu s mjestom na kojem će boraviti“ (Orig. De resurrect. // PG. 11. Col. 98).

Glavni Origenov protivnik u pitanju o kojem se raspravljalo bio je schmch. Metodije iz Patare. Kritikovao je i sam koncept eidosa i njegovu sposobnost da očuva individualni identitet osobe i kontinuitet njenog postojanja. Origenov pokušaj da vidi "pojavu" vaskrslih tijela u Mojsiju i Iliji koji su se pojavili na Taboru za šmč. Metodije je neuvjerljiv, jer su se „i Mojsije i Ilija javili apostolima, bez tijela, nego samo izgled“ (Method. Olymp. De resurrect.). Osim toga, pojava ovih proroka dogodila se prije njihovog uskrsnuća i prije vaskrsenja Isusa Krista, koji je “preobrazio” “ponizno tijelo” čovjeka u “tijelo slave” (usp. Fil 3,21). Budući da „brojčani identitet materijalnog sastava” (Florovsky . 1998., str. 429) nakon vaskrsenja, kako je Origen vjerovao, nije sačuvan, „to mora uslijediti”, zaključuje schmch. Metodije, – da će se vaskrsenje sastojati samo (u vaskrsenju) od jedne vrste... koja će biti utisnuta u duhovno tijelo” (Method. Olymp. De resurrect.). Ali kako u takvom slučaju može uskrsnuti neka vrsta, retorički se pita sveti Patara, “koja nikad ne nestaje”? (Ibidem). Najjači argument protiv Origenovih stavova za ssmch. Metodije je utjelovljenje i vaskrsenje Isusa Krista. Zato se Hristos ovaplotio, "i nosio telo", da bi je spasao i vaskrsao, a ne da bi je se oslobodio. Objašnjavajući apostolski tekst „kao što smo nosili lik zemlje, nosićemo i lik nebeskog“ (1 Kor 15,49), schmch. Metodije primjećuje: „Ako se neko odluči imenovati samo tijelo u prašnjavom liku, i drugo duhovno tijelo osim tijela na nebeskom liku, neka unaprijed misli da je Krist, nebeski čovjek... nosio udove iste vrste, isti lik i isto tijelo sa našim... Ako nije uzeo na sebe tijelo za oslobođenje i vaskrsenje tijela, zašto je onda uzalud nosio tijelo koje nije namjeravao ni spasiti ni uskrsnuti? Ali Sin Božiji ne čini ništa uzalud” (Ibidem).

Sv. Vasilije Veliki u svojim spisima više puta spominje V. m. Istovremeno, on u osnovi generalizira i ponavlja ono što su na ovu temu iznijeli prethodni oci Crkve. Na pitanje o prirodi „tijela uskrsnuća“, kapadokijski svetac odgovara: „U vrijeme uskrsnuća primićemo tijelo, ni smrti ni grijeha“ (μήτε ὑπόδικον Θανάτω, μήπτε ὑανάτω, μήήτε ὑατήτε ὑανάτρ - Vasilija, Magn, Ep. 261. 3).

Sv. Grigorije Bogoslov, koji se nije posebno bavio pitanjima eshatologije, malo piše o univerzalnom V. m., prije svega kritizirajući pristalice učenja o preseljenju duša, koji su poricali univerzalni V. m. Grigorija, njihovo učenje je „prazna knjiška zabava“, a njegovi pristalice su uskogrudni ljudi, jer „ili oblače dušu, kao čovjek u odjeću, ili je nepristojno razotkrivaju, uzalud se mučeći, okrećući točak zlih. Ixion, i natjerati ga da bude ili zvijer, pa biljka, pa čovjek, pa ptica, pa zmija, pa pas, pa riba, a ponekad i dva puta, ako se točak okrene tako” (Greg. Nazianz. Carm. dogm. // PG. 37. Col. 449A) . V. m., prema St. Grigorija, biće "trenutni" (πᾶν τὸ πλάσμα συνάγουσα ἐν βραχεῖ τῷ πλάστῃ - Isto . Or. 40. 36. PG.); 36. „Posljednji dan će, božanskom gestom, sabrati sve s kraja zemlje, čak i ako je neko bio pretvoren u prah ili izgubljen udove u bolesti“ tako./ / PG. 37. Kol. 1A). Sv. Grigorije ne objašnjava kako će se duša sjediniti sa tijelom, jer, kako napominje, to je poznato samo Bogu, koji ih je ujedinio i razdvojio (τρόπον ὃν οἶδεν ὁ ταῦτα συνδήσασ καὍ σς καὌ 2. 1 // P.G. 35 Col .784A).

Stav zauzet po pitanju V. m. St. Grigorija Niskog, uzima u obzir svu raznolikost gledišta po ovom pitanju i jeste, po riječima protojereja. George Florovsky, "eshatološka sinteza". Glavnu pažnju u ovoj "sintezi" privlače anastasički pogledi Origena i njegovog protivnika ssmch. Metodije sa Olimpa. Sv. Grigorije, kako Florovski primećuje, „pokušava da spoji oba pogleda, da spoji „istinu“ Origena sa „istinom“ Metodija“ (Florovskiy. 1998, str. 430-431). Kao i Origen, on koristi koncept eidosa, ali za razliku od aleksandrijskog učitelja, on prepoznaje identitet elemenata koji čine smrtna i vaskrsla tijela. Inače, kaže sv. Grigorije, moralo bi se govoriti ne o vaskrsenju, već o stvaranju novog čovjeka. Nakon smrti, tijelo se ne uništava, već se razgrađuje. Njegovo uništenje značilo bi pretvaranje u ništa, a dekompozicija je ponovno rješenje za one elemente svijeta od kojih se sastojala (usp.: Greg. Nyss. Or. catech. 8; idem. Dial. de anima et resurr. // PG 46. ​​Kol 76). Miješajući se sa elementima, elementi raspadnutog tijela se ne „depersonaliziraju“, već nose znakove nekadašnje pripadnosti tijelu. Sličan fenomen se uočava i tokom života osobe, kada se njegovo „tijelo mijenja sa povećanjem i smanjenjem... Ali sa bilo kojom promjenom, prepoznatljiv izgled ostaje sam po sebi nepromjenjiv, koji ne gubi jednom zauvijek znakove koji su na njemu postavljeni. po prirodi, ali sa svim promjenama u tijelu koje u sebi pokazuju vlastite karakteristike” (Greg. Nyss. De hom. opif. 27). Nešto slično se može uočiti u okolnoj stvarnosti. Dakle, "navika životinje u kuću" mu omogućava da se iz stada vrati svome gospodaru, a "živa se prosula iz posude... podeljena u male kuglice, mrvi se po zemlji, ne mešajući se ni sa čim", zbog koji se lako može ponovo prikupiti u posudu. Zauzvrat, u duši, „kao otisak pečata“, čuva se „izraziti izgled“, „a nakon odvajanja od tijela ostaju neki znaci naše povezanosti“, odnosno povezanosti duše i tijela. , koji se odigrao tokom života osobe. Zahvaljujući tome, na primjer, jevanđelje Lazar i bogataš prepoznali su se nakon smrti, iako su njihova tijela bila sahranjena u grobu (Ibidem). U trenutku V. m., prema „znacima veze“, duša prepoznaje elemente svog tijela i sjedinjuje se s njima. Međutim, ova veza neće biti povratak čovjeka njegovoj nekadašnjoj duhovno-tjelesnoj prirodi. Tada će osoba biti vraćena “u prvobitno stanje” (usp. ἡμῶν ἀποκατάστασιν - Greg . Nyss. Dial. de anima et resurr. // PG. 46 Col. 156); Tumačeći tekst Postanka 3. 21, Sv. Gregory primjećuje: „Odbacit ćemo ovaj smrtonosni i podli hiton, koji nam je nametnut od kože glupih životinja (a čuvši za kožu, mislim da razumijem izgled glupe prirode, u koju smo obukli, ovladavši strast); onda sve što je bilo na nama sa kože nemih, zbacićemo sa sebe kada skinemo hiton. A ono što opažamo iz kože nijeme je tjelesno miješanje, začeće, rođenje, nečistoća, bradavice, hrana, erupcija, postepeno dolaženje do savršene starosti, zrelost starosti, starost, bolest, smrt” (Greg. Nyss. Dial. de anima et resurr. // P. G. 46. Col. 148). Koristeći tradicionalnu apostolsku i patrističku sliku žita i klasja, svetac iz Nise bilježi da je „prvi klas bio prvi čovjek Adam“, međutim, kasnije. on, a zajedno s njim nas je “osušila vrelina poroka” i izmrvila u zasebna “gola” zrna. Međutim, „zemlja, primivši nas smrću raspadnute, u proleće vaskrsenja, ponovo će pokazati ovo golo zrno tela kao klas dobrog rasta, razgranat, ravan i pruža se do nebeskih visina... ukrašen netruležnošću i drugih božanskih znakova” (Isto // PG. 46. Kol. 157). Na ove znakove, sv. Grigorije govori i o "slavi", "časti", "snazi", ističući da ih samo tijelo ne posjeduje; oni "pripadaju pravoj prirodi Boga" i dani su čovjeku kao nosiocu Božanske slike u činu stvaranja (Ibidem).

Eshatološki razgovori sv. Ivana Zlatoustog, uključujući njegove propovijedi o Drugom dolasku Isusa Krista i univerzalnom V. m., pastoralne su prirode. Važnost vjere u duhovnost, prema svecu, teško se može precijeniti: ona u suštini osmišljava sav zemaljski život čovjeka; ispunjava ga „spokojstvom i mirom“, odgaja osobu u odgovornom odnosu prema svojim djelima učinjenim pod znakom vječnosti, pomaže da se prevlada osjećaj beznađa koji stvara taština i propadljivost okolnog svijeta. Nedostatak takve vjere lišava čovjeka poticaja za moralni način života i za borbu protiv zla (Ioan. Zlatoust. De resurrect. 1; up.: Isto u Ep. 1 ad Kor. 17. 3).

Značajna pažnja posvećena je pitanju prirode i stanja vaskrslih tijela od Blaženog. Jeronima, vodeći raspravu o V. m. s origenistima. Iako će tijela, kako napominje, biti besmrtna i netruležna, riječ je o istim tijelima koja su nekada bila sahranjivana u grobovima. Oni će čak zadržati i spolne karakteristike, iako se, poput anđela, neće vjenčati (usp. Mt 22,30; Ep. 84,5, 6 // PL. 22. Kol. 747-748).

Slične stavove iznosi i Blessed. Augustine. Za razliku od sv. Grgur iz Nise, koji je u vaskrslim telima video njihovo „početno stanje“, veruje u veću duhovnost ovih tela, kojima više neće biti potrebna materijalna hrana, jer uskrslo telo „neće samo biti isto kao što je sada čak i u najboljem stanju zdravlje, ali i takvo kakvo je bilo kod prvih ljudi prije pada. Iako ne bi umrli da nisu zgriješili, ipak su kao ljudi koristili hranu, jer još nisu imali duhovna, već živa zemaljska tijela” (Aug. De civ. Dei. XIII 20). Nastavljajući misao blzh. Jeronima o očuvanju vaskrslih tijela seksualnih osobina, blaženo. Avgustin napominje da će ova tijela biti oslobođena samo "mana" nastalih grijehom. Sama razlika između polova "nije nedostatak, već priroda" (Isto, XXII 17). Kako će „nedostatak“ požude biti prevaziđen, tako će polne karakteristike poslužiti kao povod ne za „sparivanje i rađanje“, već za veličanje „nove ljepote“ ljudskog tijela (Ibidem). Što se tiče starosti vaskrslih tijela, blaženi. Augustin je iznio različite pretpostavke. Nije osporio mišljenje da će dob vaskrslih biti ista kao i Isusa Krista, niti da će svi ljudi uskrsnuti u istoj dobi u kojoj su umrli (Isto XXII 15-20).

Teologija V. m.

je jedna od glavnih Hristovih podela. antropologija, koja opisuje osobu koja stječe novi način postojanja u uskrsnuću. U pitanju posthumne sudbine čovjeka, Krista. teologija se suštinski razlikuje od pogleda onih drevnih paganskih filozofa koji su učili o „obnovi svega” (ἀποκατάστασις τῶν πάντων), uključujući i čovjeka, u „vječnom vraćanju”, ili „vječnom ponavljanju”. Uprkos činjenici da se „sve vraća u istoj slici (ἐν ᾧ ἔσμεν σχῆμα)” (Florovsky . 1935, str. 161), u antičkom svetu, koji je telo doživljavao kao „tamnicu” duše, ovaj postulat nije izazivaju bilo kakve optimističke težnje. Ovaj svijet, koji je oduvijek mrzio ljudsko tijelo, sanjao je o deinkarnaciji; greška nije bila toliko u tome što su paganski filozofi pesimistički gledali na tijelo, u čijem se zatočeništvu duša često zaista nalazi, te je iz tog zatočeništva treba osloboditi. Ap. Pavle, koji je iz prve ruke iskusio moć grijeha koji dominira čovjekom, također je gorko uzviknuo: „Ja sam siromašan čovjek! Ko će me izbaviti iz ovog tijela smrti?” (Rimljanima 7:24). Nemogućnost promjene tijela, koje je zauvijek bilo osuđeno da nosi pečat korupcije, dovela je do toga da se može samo gaditi ili stidjeti. „Zašto dugo popravljati ovaj smrtnički izgled – a to je već dovoljno da ga sada nosimo“, napominje Porfirije, opisujući Plotinov odnos prema tijelu (Porphyr. Vita Plot. I). Stoga je deinkarnacija ostala jedino utočište u kojem se moglo sakriti od “tela smrti”, budući da ni sam V. m., ni “tijelo vaskrsenja” nisu našli priznanje. Ap. Pavle, koji je propovedao o telesnom V. m., zbog čega su ga atenski filozofi nazvali „sueslov“ (Dela 17,18), suprotstavio je helensku mudrost maksimu: „Mi, u ovoj kolibi, uzdišemo pod teretom, jer ne želimo da budemo rasterećeni, nego da se obučemo da smrtni bude progutan životom” (2. Korinćanima 5:4). U ovom tekstu, kako kaže sv. Jovan Zlatousti, ap. Pavle „zadaje smrtni udarac onima koji ponižavaju tjelesnu prirodu i grde naše tijelo. Značenje njegovih riječi je sljedeće. Nije meso, kako on tako kaže, ono što želimo da ostavimo po strani od sebe, nego pokvarenost; ne telo, nego smrt. Drugo je tijelo, a drugo je smrt; drugo je tijelo, a drugo je korupcija. Niti je tijelo korupcija, niti je korupcija tijelo. Istina, tijelo je kvarljivo, ali nije kvarenje. Tijelo je smrtno, ali nije smrt. Tijelo je bilo Božje djelo, ali pokvarenost i smrt uvedeni su grijehom. Dakle, hoću, kaže, da uklonim od sebe ono što je tuđe, a ne moje. A ono što je tuđe nije tijelo, nego pokvarenost i smrt koji su ga pričvrstili” (Ioan. Chrysost. De resurrect. 6).

Uslovi grešne egzistencije, u kojima se čovek našao, učinili su paradoksalnim razumevanje misterije svog života i njegovog vaskrsenja: ova misterija se otkriva kroz misteriju smrti. Istovremeno, treba napomenuti da besmrtnost nije bila svojstvo ljudske prirode od samog početka. Čovjek sam po sebi, odnosno van Boga, bio je smrtan od samog trenutka stvaranja, uslijed čega se pojavio u svijetu. „Stvorenje“, piše sv. Atanasije I Veliki, - donet na svet iz nepostojanja, i dalje postoji iznad ponora "ničega", uvek spreman da bude svrgnut" (Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 4-5). Ni "stvorenje" uopšte, ni čovek posebno, nisu posedovali prirodno svojstvo besmrtnosti; oni su bili samo učesnici u životu koji je milostivo dao od njegovog Jedinog Izvora. Kada je veza s ovim Izvorom prekinuta grijehom, tada je, prema sv. Atanasije, „kršenje Božije zapovesti vratilo je ljude u njihovo prirodno stanje (εἰς τὸ κατὰ φύσιν)“ (Ibidem), tj. u stanje smrtnosti. Stoga, shvatanje smrti kao odvajanja duše od tela ne objašnjava celu njenu misteriju; u pravom smislu, smrt je odvajanje čoveka od Boga, Životvornog. „Grijeh prekida nit života“, dakle, za grešnika se može reći da on živi „mrtvim životom“ (Vasiliadis N. Sakrament smrti: prevod sa novogrčkog Serg. P., 1998. str. 69). Takav život nema izgleda: vodi osobu u ćorsokak i izaziva osjećaj beznađa. I samo zahvaljujući Isusu Hristu, koji je pobedio sve anomalije ljudskog postojanja, od kojih je poslednja smrt (1 Kor 15,26; vidi čl. Vaskrsenje Isusa Hrista), vladavina smrti je prevaziđena. I iako je ovo drugo još uvijek kraj zemaljskog života, ono postaje i početak novog ljudskog postojanja. Božanska mudrost i moć pretvaraju "neprijatelja" ljudske rase u njenog dobročinitelja. “Zagrobni život čovjeka, u shvaćanju sv. Grigorije iz Nise, postoji put pročišćenja, a posebno se tjelesni sastav čovjeka pročišćava i obnavlja u ovom kruženju prirode, kao u nekoj vrsti peći za topljenje. I zato će obnovljeno tijelo biti obnovljeno... Sv. Grigorije smrt naziva „korisnom“, a to je opšta i stalna patristička misao... Smrt je zasluga grijeha, ali u isto vrijeme i iscjeljenje... Bog u smrti, takoreći, topi posudu našeg tijela. (Florovsky, 1998, str. 432-433). U Hristu, kao Pobedniku smrti i pakla, kao Prvorođencu novog stvorenja, postoji najveći paradoks vere: život dolazi kroz smrt, dok ga sama smrt gazi. Štaviše, ona se gazi ne samo u inkarniranoj Reči. Vaskrsenje Isusa Hrista uništava apsolutnost smrti. Stoga je sv. Jovan Zlatousti naziva smrt "uspenjanjem" (Ioan. Zlatoust. U Ep. ad Hebr. 17. 2). “Posljednji Adam” (1 Kor 15,45) obnavlja prvobitni integritet stvorenja, narušen prvim Adamom, i uvodi čovjeka u novi viši poredak bića. „Nakon pobede Hristove nad smrću, vaskrsenje je postalo opšti zakon stvaranja – ne samo čovečanstva, već i životinja, biljaka, kamenja, čitavog kosmosa, jer ga vodi svako od nas“ (Lossky V. Dogmatic Theology. S. 288 ). Samo zahvaljujući vaskrsenju Isusa Hrista "kosmički proces, čija je strijela okrenuta ka pobjedi bića nad nepostojanjem, života nad smrću, dobra nad zlom... postiže... trijumf svoje ideje" ( Tuberovski A. M. Vaskrsenje Hristovo, Serg. P., 1916, str. 14).

V. m. biće univerzalna, jer je smrtnost ljudske prirode pobeđena u Hristu. Štaviše, ovo prevazilaženje, prema Nikolaju Kabasili, nije zavisilo od ljudi, kao što ni njihovo rođenje ne zavisi od njih. Međutim, obnovu ljudske prirode, koja je stekla svojstvo besmrtnosti u uskrsnuću Isusa Krista, treba razlikovati od obnove života u Bogu, koja se ne postiže bez osobnog sudjelovanja u ovom procesu. Ako prirodu i sadržaj života nakon vaskrsenja u velikoj mjeri određuje sama osoba i prije svoje smrti i, shodno tome, vaskrsava za život u Bogu ili za “drugu smrt” (Otk. 20,6), tada “Hristova smrt i vaskrsenje donose besmrtnost i neraspadljivost svima podjednako jer svaki čovjek ima istu prirodu kao i Čovjek Krist Isus” (Nicol. Cabas. De vita in Christo. II 86-96).

U trenutku V. m. ljudska priroda će biti u transformisanom stanju. Oci i Učitelji Crkve, opisujući ovo stanje na različite načine, u glavnom su izrazili ono što im je zajedničko sa sv. Pavle je mislio: Hrist će „preobraziti naše uništeno telo tako da bude saobrazno Njegovom slavnom telu“ (Filipljanima 3:21). Oci i učitelji Crkve bili su jedno u tome da će vaskrslo tijelo biti “duhovno”, ali u razumijevanju onoga što čini “duhovno tijelo” (usp.: 1 Kor 15,37.44) i “tijelo slave ” (Fil 3 21), među njima nije bilo potpunog jedinstva. Oni su na različite načine određivali i mogućnost očuvanja ličnosti osobe, njenog individualnog postojanja od trenutka urušavanja ljudske prirode uzrokovane smrću, pa sve do trenutka V. m. Međutim, ova neslaganja pokazuju postojanje različitih teološka mišljenja o pitanjima, odgovorima na vaskrsenje. Prema Florovskom, ovo nisu toliko pitanja vere koliko „koliko metafizička interpretacija” (Florovskiy 1998, str. 430).

Misterija V. m. počinje se otkrivati ​​već u krštenju osobe, iako u ovom sakramentu osoba još ne postaje besmrtna. Blagodat krštenja, prema sv. Grigorija iz Nise, samo „uzdiže u netruležnost ono što je rođeno u raspadljivoj prirodi“ (Greg. Nyss. Or. catech. 33). Krštenje je samo “podoba vaskrsenja”, samo “imitacija” (μίμησις), a ne samo vaskrsenje, što već ne može biti jer osoba još nije umrla (Isto 35). “Sliku vaskrsenja” prethodi “sliku smrti”, koja se također javlja u krštenju (Rim. 6:3-5). Tajna krštenja je blagodatna i djelotvorna, ona je uistinu „preporod“ (ἀναγέννησις), ali istovremeno, prema sv. Grgur iz Nise, samo početak (ἀρχή); bud. V. m. u sebi ima samo svoje "embrione" (Greg. Nyss. Or. satech. 35). Duhovno rođen u krštenju, kršćanin mora živjeti u suradnji s Kristom, imati ista “osjećaja” s Njim (Fil 2,5), patiti s Njim “da bi se s Njim proslavio” (Rim 8,17). Inače, to jest, kada „mi... - kao sv. Ignacije Bogonosac - nisu spremni da dobrovoljno umru na sliku Njegove patnje, Njegov život nije u nama” (Ignatius Ep. ad Magn. 5), a milost krštenja prestaje da djeluje u nama. “Ovo nije samo asketska ili moralna pouka, ili samo prijetnja. To je ontološki zakon duhovnog života, zakon samog bića. ...Povratak zdravlja čoveku dobija smisao isključivo u zajednici sa Bogom i životom u Hristu. Za one koji su u beznadežnoj tami, za... one koji su se odvojili od Boga, čak i samo vaskrsenje mora izgledati neosnovano i suvišno” (Florovsky, 1998, str. 247).

Problem univerzalnog V. m. u ruskoj religijskoj filozofiji

Mnogo pažnje ovom problemu je posvetio vlč. Sergej Bulgakov, koji je sveobuhvatno pokrio sve glavne odredbe anastazičke doktrine. Njegovi stavovi su zasnovani na doktrini vaskrsenja Isusa Hrista. Budući da je, po njegovom mišljenju, „Bogočovek svečovek“, onda je Njegovo vaskrsenje „ontološki univerzalno“, ono „uključuje, iako se vrši samo u poslednji dan, u Hristovoj paruziji“ (Bulgakov Jagnjetova nevjesta, poglavlje 3, str. 456). Prigovarajući N. F. Fedorovu, Bulgakov je naglasio da je univerzalni V. m. transcendentno, a ne imanentno djelovanje Boga u svijetu i da kao takvo nije rezultat „i postignuća kosmičke i istorijske evolucije“. Na osnovu svoje transcendentnosti, ispada da je "izvan zemaljskog vremena ili iznad njega". „Budući vek“ je „novo vreme“, koje tek počinje sa V. m. (Isto, str. 458). Bulgakov rješava problem individualnog vaskrsenja kroz prizmu svoje doktrine o “duši svijeta”, razvijene na osnovu njegovog prepoznavanja kosmosa kao “žive” i “žive” cjeline, koja je tijelo (Bulgakov S. Filozofija ekonomije, M., 1912. Ch 1: Svijet kao ekonomija, str. 80, 125). Stoga se „uskrsnuće mrtvih ostvaruje Božjim djelovanjem upravo u duši svijeta“. Bog vaskrsava ne samo „odvojenog ljudska duša “, ali i cijelog „cijelog Adama“ (Bulgakov. Jagnjetova nevjesta. 3. dio. S. 466). To ne znači da su „kvalitativne raznolikosti“ ljudi i jedinstvena individualnost svake osobe uništene u procesu V. m. „Postoje individualne razlike u stvorenju već pri stvaranju, one imaju svoj pečat u cjelini, u duši svijeta. I ove razlike se u potpunosti spoznaju pri vaskrsenju” (Isto, str. 467). Što se tiče stanja vaskrslog tijela, Bulgakov nije prepoznao njegovu „tačnu fizičku korespondenciju” s ljudskim tijelom prije smrti, budući da ono doživljava „empirijska stanja” koja su njemu svojstvena samo „u ovom svijetu grijeha i smrti. ” U vaskrsenju će nastati novo tijelo u kojem će se odraziti „idealna, razumljiva slika čovjeka kao ličnosti“ (Isto, str. 467). Razmišljajući kao sv. Grigorija Niskog, o „znacima veze“, zahvaljujući kojima je duša povezana sa tijelom u trenutku V. m., prot. Sergije je pokušao da razjasni „opću misao“ „o pojedinačnim česticama tela, posebno obeleženim pečatom (σφραγίς) duha koji živi u njemu“. Po njegovom mišljenju, ova misao se „ne odnosi toliko na fluidnu materiju tela, koliko na individualnu formu, na vezu duše sa svetskom telesnom supstancom, telom tela“. Koncept "tijela tijela" odgovara ideji sadržanoj u njegovoj "Filozofiji ekonomije", prema kojoj je cijeli univerzum "periferno tijelo čovjeka". Bulgakov je dozvolio da se prizna postojanje atoma "u univerzumu namjernog sjemena" koji "pripada" tijelu svake osobe. Uz pomoć takvog atoma upravo se „događa kristalizacija tjelesnosti“, međutim, on sam prije nije materijalna čestica, već „da tako kažem energetski centar koji sebi nalazi mjesto u svemiru i čini posredništvo između duše i tijela kao svjetske supstance”. „Energetski centar“ se nalazi u duši i kao takav karakteriše ga besmrtnost. „I upravo na ovo središte se primenjuje delovanje duše, koja u vaskrsenju stiče novu snagu u sebi da ponovo stvori telo i da obnovi vezu duše, a preko njega i duha sa svetom, u kome vaskrsenje se zapravo sastoji” (Ibid., str. 469). Preobraženo stanje uskrslog čovjeka Fr. S. Bulgakov razmatra u okviru sofiološkog koncepta koji je razvio, jer ovo stanje otkriva ljepotu stvorenog svijeta. “Prirodna (ista) ljepota stvaranja i u njoj čovjeka (i) je, kako je vjerovao, njegov sofijski prototip, stvorio Sofiju.” Iako je u ovaj prototip uključena “cijela punoća kreacije”, “kreature sophia”, kao i sva kreacija, “je u procesu formiranja”. Nije konačno otkriveno u čovjeku prije pada; u grešniku, međutim, ova sofijanstvo je "samo u zamračenom obliku". Samo zahvaljujući utjelovljenju Boga "sofijski prototip svake osobe" postaje "providan i očigledan". Što se tiče vaskrsenja, prema Bulgakovu, ono je "konačna identifikacija čovjeka kroz ispoljavanje u njemu njegovog prototipa". Međutim, to se ne završava sa osebujnim filozofskim i antropološkim konceptom prot. Sergija, obrazloženje za kojim je bezuspješno tražio u Kristu. teologija. Kriste. mislilac ide dalje i uzdiže "sophiion" čoveka na viši metafizički nivo. Kao "dovršenje stvaranja", za njega postaje manifestacija Božanske Sofije. „U uskrsnuću“, zaključio je o. Sergije, - osoba se pojavljuje u svjetlu božanske Sofije, u toj Sofiji, čijom je snagom i radi koje je stvorena. Ova sophia u vaskrsenju je, takoreći, novi, drugi čin stvaranja čovjeka, „u netruležnosti, sili i slavi“ (Isto, str. 477-478).

Anastasični pogledi Vl. S. Solovjov nalaze svoju osnovu u filozofovom posebnom razumevanju prirode zla i napretka. Solovjova je karakterisala, prema pravednoj opasci Florovskog, „čudna neosetljivost prema zlu, prema samom posljednjih godina život... Zlo je, u Solovjovoj percepciji, samo nesloga, nered, haos... Drugim rečima, dezorganizacija bića... Dakle, prevladavanje zla se svodi na reorganizaciju ili jednostavno uređenje sveta... I to se već događa. snagom najprirodnijeg razvoja“ (Florovski. Putevi ruske teologije. S. 314). Štaviše, takvo stanje bića nije samo rezultat pojave grijeha u svijetu, koji je zauzvrat uzrokovao smrt i propadanje. Solovjov je "mrtvom" nazvao već samu iskonsku materiju, od koje Tvorac stvara Univerzum, a on vidi borbu između života i smrti u svim fazama pojave ovog Univerzuma. „Neprekidni rat između njih - između živog duha i mrtve materije - oblikuje, u suštini, čitavu istoriju svemira... Kakva je velika pobeda, očigledno, bio život kada su, među inertnom neorganskom materijom, mirijade živih bića , primarni rudimenti biljnog i životinjskog carstva. Živa sila preuzima mrtve elemente... Ali smrt se samo smije cijeloj toj veličanstvenosti... Ona zna da je ljepota prirode samo šareni, svijetli pokrov na lešu koji se neprestano raspada...” (Sobr. soch. St. Petersburg, 19112. Tom 10, str. 34). Budući da je smrt, prema Solovjovu, postojala oduvijek, onda njeno prevazilaženje nije samo i ne toliko proces borbe protiv grijeha, već proces „prirodnog razvoja“ svijeta. Ovaj proces je nepovratan; ona nosi, po rečima Florovskog, „karakter prirodne nužnosti“ (Florovskij, Putevi ruske teologije, str. 315). Stoga je Solovjov čvrsto vjerovao u napredak i uvijek je ostao pristalica evolucijske teorije razvoja svijeta. Činilo se da nije primijetio svjetsku katastrofu uzrokovanu grijehom. Za njega je čak i ideja V. m. bila sasvim „prirodna“ (Pisma. Sankt Peterburg, 1911, tom 3, str. 39-40). „Ako čudom“, pisao je, „razumjeti činjenicu koja je u suprotnosti s općim tokom stvari i stoga nemoguća, onda je vaskrsenje direktna suprotnost čudu – to je činjenica apsolutno neophodna u opštem toku stvari; ako pod čudom mislimo na činjenicu koja se dogodila prvi put, bez presedana, onda je uskrsnuće “prvorođenog iz mrtvih”, naravno, čudo – potpuno isto kao i pojava prve organske ćelije među neorganski svijet ili pojava... prvog čovjeka među orangutanima” (Isto). Stoga teološki problem V. m. postaje za Solovjova problem prirodne nauke, što ga po ovom pitanju približava Fedorovu, iako se Solovjov nije pridržavao ideje o samouskrsnuću koju je razvio Fedorov. Svijet se, prema Solovjovu, kreće prema V. m na prirodan način. Na ovom putu postoji stalna borba (neprekidni rat) između života i smrti. Obuhvaća čitavu istoriju svemira i proteže se na čitavu istoriju čovječanstva, dok je podijeljena na nekoliko. faze. U 1. etapi odvija se „organizacija vidljive prirode“, kao rezultat toga, postiže se samo djelomična pobjeda života nad smrću. Borba između njih "ulazi u novu fazu" u 2. fazi, koja počinje pojavom u svijetu "razumnog bića", odnosno osobe koja posjeduje ne samo "fizičku snagu", neizbježno poraženu smrću, već takođe „mentalna snaga“, i što je najvažnije – „moralna snaga“, čija beskonačnost „daje životu apsolutnu punoću“ (Isto, tom 10, str. 36). Međutim, ta punoća se ostvaruje tek na 3. stupnju u ličnosti Bogočoveka, koji je posedovao apsolutnu „duhovnu moć“, uz pomoć koje je pobedio smrt. Vaskrsenjem Isusa Hrista završava se prva polovina istorijskog procesa i počinje druga – istorija hrišćanstva – tokom koje treba da se ostvari potpuno otkrivenje Carstva Božijeg i rađanje duhovnog čovečanstva. A Carstvo Božije „je isto što i stvarnost bezuslovnog moralnog poretka, ili, što je isto, opšteg uskrsnuća i obnove svega (ἀποκατάστασις τῶν πάντων)“. Tako se, po Solovjovu, „okupljanje“ sveta dešava u procesu njegovog istorijskog razvoja (Isto, tom 8, str. 220).

Ideja V. m. glavna je u filozofskom naslijeđu Fedorova. Za filozofa, ona nije samo alfa i omega, već i vita i sva druga slova abecede, jednom riječju, sve. Ukažite mi, - obraća se on svom protivniku, - iz mojih malih bilješki barem jednu, koja ne bi govorila o vaskrsenju direktno ili indirektno, eksplicitno ili prikriveno... ”(Fedorov N. F. Filozofija zajedničkog cilja. M., 1913 T. 2, str. 44). U nastojanju da otkrije sadržaj ove ideje, Fedorov je pokušao, prije svega, da ustanovi šta je osobu dovelo do smrti. Vjerovao je da je pojava smrti uzrokovana "cijelim nizom izdaja", koje je "čovječanstvo počinilo u svom padu". 1. - "izdaja Ocu nebeskom", u kojoj je Fedorov, očigledno, vidio izvorni grijeh - počinjen je "na početku". 2. "sastojalo se u napuštanju poljoprivrede, tj. pepela svojih predaka," radi života u gradu; ovo je „izdaja klana i plemena“, jer je osoba preferirala „pravne i ekonomske“ odnose nego porodično-zajedničke odnose (Ibid. Verny, 1906, tom 1, str. 338). „Napuštanje poljoprivrede“ i „izdaja klana i plemena“ paradoksalno su doveli do činjenice da je „čovek postao ovisan o sudbini (tj. o godišnjem kruženju zemlje), podredio se zemlji“. Istovremeno je promijenio i zapovijesti da se „plodi i množi se“ (Postanak 1:28), pretvarajući „razmnožavanje... u neobuzdanu generativnu silu“, dok bi to trebao biti „umjetnički proces“ „reproduciranja samog sebe“. u drugim stvorenjima”. Fedorov je ovaj proces uporedio sa "rođenjem Sina od Oca, procesijom Svetog Duha od Njega". Kao rezultat izdaje, osoba je izgubila "one provodnike", uz pomoć kojih bi mogla da vrši "prelaze pojava iz jedne u drugu" u svijetu. Tako su se „postepeni prelazi pretvorili u preokrete, grmljavine, suše, zemljotrese, jednom rečju, Sunčev sistem se pretvorio u svet, u promenljivu zvezdu sa jedanaestogodišnjim ili nekim drugim periodom raznih katastrofa“ (Isto, str. 332). ). U tim "izdajama" Fedorov je video ispoljavanje greha, što otkriva razliku između njegovog shvatanja greha i Hrista. vjeroispovijesti. Iako se riječ "grijeh" u njegovim djelima često sreće, filozof je o prirodi grijeha, njegovoj suštini, porijeklu i manifestaciji imao prilično neodređeno i zablude. Stoga je, čak iu smrti, neprestano razmišljao o razlozima zbog kojih, prema Florovskom, „nije osjetio ... mračni žalac grijeha“ (Florovsky, Putevi ruske teologije, str. 323). "Čir pada" za njega je samo to što je "čovek izgubio svoju kosmičku moć i moć" (Isto, str. 325), usled čega je "slepa" "smrtonosna sila" prirode počela da dominira nad svijetu. Fedorov je „u prirodi, u njenoj nesvesti“ video koren zla (Fedorov N. F. Filozofija zajedničkog razloga. T. 1. S. 320). „Priroda je“, tvrdio je on, „naš zajednički neprijatelj, jedan, svuda i uvek prisutan, koji živi u nama i van nas“ (Isto, tom 2, str. 247). Prema tome, prevazilaženje zla i pobeda nad smrću postižu se samo „u granicama prirode, silama čoveka i prirode“ (Florovsky, Putevi ruske teologije, str. 324). Iako je Fedorov priznao da je početak uskrsnuća položio Isus Krist, pup. V. m. za njega nije čudo. To je proces prirodne restauracije mrtvih, koji moraju izvršiti njihovi potomci koji žive na zemlji. Fedorov je ovaj proces nazvao "uskrsnućem otaca" ili "patrofikacijom". „Vaskrsenje otaca“ je „zapovest“, „božanski dekret“, koji su ljudi dužni da ispune (Fedorov N. F. Filozofija opšte stvari. T. 1. str. 139) da bi izvršili „imanentno“ uskrsnuće (Ibid. str. 13, 32) i izbjeći vaskrsenje “transcendentnog”, koje je moguće samo ako ljudi ne ispune svoju sudbinu. "Transcendentalno" vaskrsenje, za razliku od "imanentnog", biće Božansko čudo. Međutim, ovo čudo će se pokazati samo kao manifestacija Božjeg gnjeva prema nevjernim ljudima (Isto, str. 486-487).

Fedorov je "patrofikaciju" nazvao "zajedničkim razlogom", u kojem bi svi živi ljudi trebali sudjelovati radi univerzalnog V. m. i transformacije svijeta oko sebe. On ne opisuje ulogu pojedinca u ovom pitanju, budući da sve lično i individualno obično negativno ocenjuje. „Prepoznajući ličnost kao centralni subjekt filozofije istorije“, primetio je, „istoriozofija obezbeđuje ujedinjenje delovanju slepe sile... Delatnost ličnosti ne stvara istoriju, već komediju svjetska historija(Ibid, str. 38). Ovaj čudni zaključak Fedorova u potpunosti proizlazi iz njegove filozofije „zajedničke stvari“: „pojedinac ostaje i treba da bude samo organ klana“ (Florovsky, Putevi ruske teologije, str. 325). Stoga nije iznenađujuće što Fedorov nije napisao ništa o duhovnom preobražaju pojedinca, o njenom životu u Hristu i o njenom individualnom vaskrsenju. Pred „opštim“, sve „lično“ ili se povlači u drugi plan, ili, najčešće, potpuno nestaje.

“Zajednički uzrok” je dvosmjerni proces koji se sastoji od “regulacije” prirode i prevladavanja smrti. Ima za cilj „iskoristiti snage svih da se nesvesni ciklus“ okolnog sveta pretvori u „svesno, univerzalno uskrsnuće“ (Fedorov N. F. Filozofija zajedničkog razloga. T. 2. P. 104).

U procesu regulacije priroda se mora pretvoriti "iz slijepe destruktivne sile u rekreativnu". A to će postati moguće tek kada ljudi zajedničkim naporima unesu razumno načelo u prirodu i obuzdaju njene elemente. Tada će „priroda u nama“ početi ne samo „da bude svjesna sebe, već i da upravlja sobom“ i „neće više ništa uništavati, nego će u eri sljepila obnavljati, vaskrsnuti sve što je uništeno“ (Ibid. ., str.247). Regulacija nije ograničena na našu planetu. To će preokrenuti "slijepo kretanje planeta i svega toga Solarni sistem u sinove ljudske koji kontrolišu um” (Ibid., str. 252). „Projekat“ koji je predložio Fedorov zadivljuje svojom fantastičnošću. Osim uređenja prirode, ono uključuje i odbijanje ljudi od razmnožavanja, jer „razmnožavanje uzrokuje međusobno istrebljenje stvorenja i odnesenih na isti put, na put istrebljenja i čovjeka“. Prema Fedorovu, „generativna sila je samo izopačenje one sile života koja bi se mogla koristiti za obnavljanje ili uskrsnuće života razumnih bića“ (Isto, T. 1, str. 345). Da bi prevazišao „generičku silu“ u sebi, Fedorov je preporučio učenje upravljanja „psihofiziološkim procesom“ i „zamenu rađanja dece poput sebe, svojih očeva i predaka (atavizam) vraćanjem očevima života dobijenog od njih” (Ibid, str. 442). Za takav povratak (tj. vaskrsenje očeva), ljudi moraju "postići ... znanje i kontrolu svih molekula i atoma vanjskog svijeta." To će im omogućiti da „sakupe ono što je rasuto, kombinuju ono što je raspadnuto, odnosno stave u tijela svojih očeva, koja su imali prilikom smrti...“ (Isto). U tome će im pomoći prisustvo zajedničke "vibracije" koja postoji u molekulima i u prašini mrtvih i "u živim bićima srodnim mrtvima". Nauka takođe treba da doprinese „uskrsenju otaca“. Njegovim predstavnicima je povjerena dužnost da "traže molekule koji su bili dio stvorenja koja su im dala život". U procesu takvog traganja prirodni elementi se koriste kao oruđe koje kontroliše ljudska volja (Isto, tom 2, str. 273-274).

Iako će se vaskrsenje, prema Fedorovu, dogoditi u zemaljskom životu i na prirodan način, filozof je vjerovao da stanje "uskrslih otaca" neće biti ponavljanje njihovog prijašnjeg stanja. Univerzalno vaskrsenje za njega je bilo „ostvarenje metafizičkog savršenstva, univerzalne sreće“ (Isto, str. 77). Na drugom mjestu je napisao: „Vaskrsenje je punina mentalnog, moralnog i umjetničkog života“ (Isto, str. 207). Mogućnost postizanja preobraženog stanja vaskrslih ljudi za Fedorova je otvorena u istom „zajedničkom cilju“, zahvaljujući kojem bi „nebratstvo“ među ljudima bilo eliminirano. Vaskrsenje će imati uticaj na ceo sistem univerzuma; to je "preobražaj svemira iz haosa, ka kojem ide, u svemir, tj. u sjaj nepropadljivosti i neuništivosti."

Takav je "projekat" opšteg vaskrsenja, koji je Fedorov predložio da se sprovede u stvari bez božanske pomoći. Neki su ovaj „projekat“ nazvali „fantastičnim“ (Zenkovsky V., Prot. Istorija ruske filozofije. P., 19892. Vol. 2. S. 142), drugi – „religiozno-magijskim“ (Florovsky. 1998.). S. 330), treći - "iluzorni" (Pazilova V.P. Kritička analiza religijsko-filozofskog učenja N.F. Fedorova. M., 1985. str. 43).

V. I. Nesmelov pokazao je veliko interesovanje za ideju univerzalnog V. m. U otkrivanju ove ideje bavili su ga 2 glavna pitanja: šta će biti univerzalni V. m. i šta će biti uskrslo tijelo. Odgovor na 1. pitanje traži uz pomoć apokaliptičkih tekstova apostola Petra (2. Petrova 3,10) i Pavla (1 Kor 15,51; up.: 1. Solunjanima 4,15.17). Nesmelov je vjerovao da će u trenutku smrti Univerzuma, „u plamenu svjetske vatre“, umrijeti i ljudi koji ga nastanjuju. Međutim, u istom trenutku, "duh svake osobe ... formira novo tijelo za sebe u odnosu na uslove postojanja novog svijeta." To će biti moguće zahvaljujući činjenici da će "Hristos vratiti snagu stvaralaštva života" ljudskom duhu "kao vlasniku vječne ljudske prirode". Stoga se o smrti ljudi zarobljenih globalnom vatrom može govoriti samo u relativnom smislu: oni „zapravo neće umrijeti, već se samo promijeniti“, jer kreativno transformišu svoja „prava“ tijela „u nova tijela“. Što se tiče ljudi koji su umrli prije smrti Univerzuma, i njihove duše „trenutno formiraju nova tijela za sebe i oni će, stoga, ustati iz mrtvih“ (V. I. Nesmelov. Nauka o čovjeku. Sankt Peterburg, 2000. V. 2. S. 400). Dakle, prema Nesmelovu, Božanska svemoć, iako će se manifestovati u činu univerzalnog V. m., međutim, ne direktno, već kroz „povratak“ ljudskoj duši stvaralačke moći sposobne da „formira“ novo telo. . Nesmelov je ovaj proces shvatio kao ponavljanje „istog kreativni procesživota, kojim se formiraju živa tijela ljudi iu sadašnjem periodu njihovog zemaljskog postojanja” (Isto, str. 408). Vjerovao je da je slika žita koju je koristio ap. Pavla da opiše univerzalni V. m. (1 Kor 15. 35-45).

Nesmelovljev odgovor na pitanje šta će biti vaskrslo telo čini se jednim od najuspešnijih na ruskom. vjerski filozofija. Budući da se vaskrslo tijelo često naziva „isto“ tijelo s kojim je osoba živjela na zemlji, Nesmelov pokušava razjasniti ovu definiciju i dolazi do zaključka da ona ne odgovara prirodi vaskrslog tijela. Tijelo nije “isto” čak ni za vrijeme čovjekovog života: dok čovjek “živi, ​​on ne ostaje nepromijenjen ni jedne sekunde, jer se njegov fizički život odvija samo kroz fiziološki metabolizam, a kao rezultat, tokom zemaljskog života , osoba zapravo može zamijeniti nekoliko tjelesnih organizama” (Isto, str. 406). Neodrživa je i pretpostavka da će vaskrslo tijelo biti isto kakvo je bilo u trenutku smrti, jer „tjelesni sastav umrle osobe može djelomično ući u tjelesni sastav bezbroj drugih ljudi... zbog mehaničkog ciklus fizičkog života” (Tamo isto, str. 403). Propadajući, tijelo umrle osobe „može ući u sastav biljke, a biljka ... u tijelo životinje, a tijelo životinje ... u sastav ljudskog tijela" (Ibid. .). Kao rezultat toga, u vrijeme opšteg vaskrsenja, s jedne strane, „stotine i hiljade različitih kandidata mogu se pojaviti za iste elemente tjelesne organizacije“, as druge strane, „vlasnici tuđe imovine“ pojavljuju, primetio je Nesmelov ne bez ironije. Čak ni Božanska svemoć neće moći riješiti takav problem, jer „Bog, naravno, ne može oduzeti jednu osobu da bi sačinjavao tijelo druge osobe“ (Isto). Ova razmatranja su dovela Nesmelova do sledećeg zaključka: telo će vaskrsnuti „bez obzira na one materijalne elemente koji su tokom zemaljskog života čoveka sukcesivno bili deo njegovog materijalnog organizma“ (Isto, str. 404). Ovom zaključku, prema Nesmelovu, ne protivreči činjenica vaskrsenja Isusa Hrista, čije telo nije pretrpelo truljenje i nije se mešalo sa elementima prirode, jer je u toj činjenici najvažnije da je Hristos vaskrsao, a ne da se Njegovo tijelo nije raspadalo. Identitet osobe prije smrti i nakon uskrsnuća ne zahtijeva “obavezni identitet” njegovog mrtvog i vaskrslog tijela, jer ga “stvara isključivo jedinstvo njegove ličnosti” (Isto, str. 406-407) . Dakle, identitet osobe, prema Nesmelovu, obezbjeđuje njegova ličnost, a ne identitet različitih stanja njegovog tijela. Ako se okrenemo konceptu "eidosa", koji koriste Origen i St. Grigorija Nisa, može se reći da je Nesmelovljeva ličnost upravo isti eidos, uz pomoć kojeg se ostvaruje identitet osobe prije i poslije V. m., iako je identitet elemenata koji čine smrtno i vaskrslo tijelo nije za Nesmelova bila obavezna.

Lit.: Vinogradov N. O konačnoj sudbini svijeta i čovjeka. M., 1887; Favorsky D., Fr. Kriste. dogme o besmrtnosti duše i vaskrsenju mrtvih u vezi sa filozofijom. doktrina zagrobnog života čovjeka // ViR. 1899. Tom 2. Dio 1. S. 325-352, 371-388; Bogdashevsky D . I . Stvarnost vaskrsenja mrtvih prema sv. aplikacija. Paul // TKDA. 1902. br. 1. S. 61-98; Strakhov P . SA . Ideja o uskrsnuću u prehristu. filozofija svijest // BV. 1913. br. 3. S. 453-479; br. 4, str. 769-783 (Ibid, prečišćeni naslov: Vaskrsenje. M., 1916); Florovski G. IN . O smrti kume // PM. 1930. Issue. 2. S. 148-187; on je. O uskrsnuću mrtvih // Preseljenje duša. P., 1935. S. 135-167; on je. Dogma i istorija. M., 1998; Bulgakov S., prot. Jagnjetova nevjesta. P., 1945. S. 455; Hich J. Smrt i večni život. L., 1976; Scheffczyk L . Auferstehung. Einsiedeln, 1976; Ratzinger J. Eshatologie: Tod und ewiges Leben. Regensburg, 1990; Tikhomirov E. A . Zagrobni život, ili poslednja sudbina čoveka. SPb., . Serg. P., 1999

M . SA . Ivanov

11 . Čajem vaskrsenje mrtvih

Jedanaesti član Simvola vjerovanja govori o općem vaskrsenju mrtvih, koje će se dogoditi na kraju života našeg svijeta.

Vaskrsenje mrtvih koji mi "čaj" (očekujemo) će uslijediti istovremeno sa drugim i slavnim dolaskom Gospoda našeg Isusa Krista i sastojaće se u tome da će se tijela svih mrtvih sjediniti sa njihovim dušama i oživjeti.

Izraženo je vjerovanje u vaskrsenje mrtvih Abraham, na žrtvu svog sina Isaka (), Posao, usred njegove teške patnje: „Ali znam da je moj Otkupitelj živ, i da će u posljednji dan podići ovu raspadajuću kožu iz pepela, i vidjet ću Boga u svom tijelu“ (); prorok Isaija: „Mrtvi će tvoji oživjeti, mrtva tijela će ustati! Ustanite i radujte se, bacite se u prah: jer je vaša rosa rosa biljaka, a zemlja će povratiti mrtve” (, i 9).

Poslanik Ezekiel razmišljao o samom vaskrsenju mrtvih u viziji polja posutog suhim kostima, koje su voljom Duha Božjeg bile sjedinjene jedna s drugom, čvrsto obučene i duhom oživljene (Jezek. Pogl. 37).

Sebe isus krist Više puta je govorio o vaskrsenju mrtvih: „Zaista, zaista vam kažem: dolazi vrijeme, i već je došlo, kada će mrtvi čuti glas Sina Božjega i oni koji čuju će live" (). "Ne čudite se ovome; jer dolazi vrijeme u kojem će svi koji su u grobovima čuti glas Sina Božjega; i oni koji su činili dobro izaći će na vaskrsenje života, a oni koji su činili zlo na uskrsnuće osude”(). Ko jede moje tijelo i pije moju krv ima život vječni, i ja ću ga vaskrsnuti u posljednji dan" (6, 54).

Odgovarajući nevernim sadukejima na njihovo pitanje o vaskrsenju mrtvih, rekao je: „Vašite se, ne poznajete Sveto pismo, ni silu Božiju. Što se tiče vaskrsenja mrtvih, zar niste čitali šta vam je Bog rekao: Ja sam Bog Abrahamov, i Bog Izakov, i Bog Jakovljev? Bog ne jede mrtve, nego žive» ().

Apostol Pavle kaže: „Hristos vaskrse iz mrtvih, prvenac među umrlima. Jer kao kroz čovjeka, tako je kroz čovjeka vaskrsenje mrtvih. Kao što svi umiru, tako će u Hristu svi oživeti.» ().

U trenutku sveopšteg vaskrsenja, tijela mrtvih će se promijeniti, u suštini tijela će biti ista koja sada imamo, ali će se po kvalitetu razlikovati od sadašnjih tijela – biće duhovna – netruležna i besmrtna. Promjeniće se i tijela onih ljudi koji će još biti živi u vrijeme drugog dolaska Spasitelja. Apostol Pavle kaže: duhovno telo se seje, duhovno telo ustaje... nećemo svi umrijeti, ali ćemo se svi promijeniti, iznenada, u tren oka na posljednjoj trubi: jer će truba zatrubiti, i mrtvi će uskrsnuti netruležni, a mi (preživjeli) ćemo se promijeniti”().

Prema promjeni same osobe promeniće se i sve vidljivi svijet, naime, iz propadljivog će se pretvoriti u netruležno.

Stanje duša ljudi koji su umrli prije opšteg vaskrsenja nije isto. Dakle, duše pravednika su unutra svrha vječno blaženstvo, a duše grešnika - u preteči vječne muke. Ovo stanje duša umrlih utvrđuje se privatnom presudom, koja se dešava nakon smrti svake osobe. To se jasno vidi iz parabole o Gospodu Isusu Hristu o bogatašu i Lazaru (). Na to ukazuje i apostol Pavle kada kaže: „Želim da se rešim (da umrem) i budem sa Hristom, jer je to neuporedivo bolje“ (Filip. 1, 23).

Smrt je od velike važnosti u životu svake osobe, ona je granica do koje se završava vrijeme podviga i počinje vrijeme osvete. Ali kako privatna presuda nije konačna, duše grešnih ljudi koji su umrli s vjerom u Krista i pokajanjem mogu dobiti olakšanje u patnjama zagrobnog života, pa čak i potpuno ih se riješiti molitvama Crkve, ali i kroz dobro. djela koja za njih čine živi, ​​a posebno kroz prinošenje za njih beskrvne žrtve Tijela i Krvi Kristove. U tu svrhu je u Pravoslavnoj Crkvi ustanovljen pomen mrtvima, koji se oduvijek obavljao još od vremena apostola. To je vidljivo iz prve kršćanske liturgije sv. aplikacija. James: u njemu je komemoracija mrtvima jedan od njegovih glavnih dijelova.

Sveti apostol Jovan kaže: „ Ako neko vidi brata svoga kako griješi u grijehu ne do smrti, neka se pomoli i neka mu da život." ().

Sveti apostol Pavle, u pismu episkopu Timoteju, piše: „I zato, najpre, molim vas da se molite, molbe, posredništva, blagodarenja za sve ljude, za kraljeve i za sve koji su na vlasti, da bi vodi nas tih i spokojan život u svoj pobožnosti i čistoti, jer je to dobro i ugodno Bogu Spasitelju našem, koji želi da se svi ljudi spasu i dođu u poznanje istine” (Tim. 2,1-4).

Sveti apostol Jakov kaže: “Priznajte jedni drugima svoja djela i molite se jedni za druge da ozdravite; mnogo toga može ojačati pravednika" ().

Ako se mora moliti za žive, onda je potrebno moliti se za mrtve, jer Bog nema mrtve: kod Boga su svi živi. Sam Gospod je rekao: Bog nije mrtav, nego živi, ​​jer sa Njim su svi živi" ().

Sveti apostol Pavle je pisao hrišćanima: „Ali ako živimo, živimo za Gospoda, ako umiremo, umiremo za Gospoda, i stoga, bilo da živimo ili umiremo, uvek smo Gospodnji“ ().

Takođe u Stari zavjet urađeno za mrtve. Tako se, na primjer, prorok Baruh molio za mrtve, govoreći: „Gospode Svemogući, Bože Izrailjev! čujte molitvu mrtvog Izraela i njihovih sinova koji su vam sagriješili ... Ne sjećajte se bezakonja naših očeva "().

Judas Maccabee molio se i prinosio žrtvu za poginule vojnike ().

Doktrina o komemoraciji mrtvih zasniva se i na Svetom pismu, a posebno na Svetom Predanju.

Rasprava o opštem vaskrsenju mrtvih

Istina o opštem vaskrsenju mrtvih jasno je i definitivno otkrivena u Svetom pismu. To također proizlazi iz osnovnih sila našeg besmrtnog duha i iz koncepta vječnog, svemoćnog i svepravednog Boga.

Takođe u Stari zavjet, na osnovu Božanskog otkrivenja, pravednici su vjerovali u opšte vaskrsenje mrtvih (; Isaija 26, 19; Jezekilj 37; Danilo 12, 2; 2 Mak. 7 i drugi).

I općenito, svi starozavjetni pravednici smatrali su se vanzemaljcima na zemlji i tražili su Nebesku Otadžbinu ().

Preko proroka Hosea Gospod je rekao: „Od vlasti pakla ja ću ih otkupiti, od smrti ću ih izbaviti: smrt! gdje ti je sažaljenje? Pakao! gdje je tvoja pobjeda? Neću imati pokajanja za to ().

Kada Spasitelj govori o svrsi Svog dolaska na zemlju, on ukazuje upravo na život vječni: „Tako je ljubio svijet da je dao Sina svoga Jedinorodnoga da ne pogine svaki koji u njega vjeruje, nego da ima vječni život" ().

Za vrijeme svog boravka na zemlji Spasitelj je vaskrsao mrtve i sam vaskrsao iz groba, postavši, po riječi sv. Paul prvorođeni iz mrtvih ().

Apostoli staviti istina o vaskrsenju mrtvih je van sumnje i sam to dokazao blisku vezu sa vaskrsenjem Hristovim i uz svu propovijed evanđelja: Ako se Hristos propoveda da je ustao iz mrtvih, kako onda neki od vas kažu da nema vaskrsenja mrtvih? Ako nema vaskrsenja mrtvih, onda Hristos nije uskrsnuo; a ako Hristos nije uskrsnuo, onda je naše propovedanje isprazno, i vaša vera je isprazna... A ako se samo u ovom životu nadamo u Hrista, onda smo nesretniji od svih ljudi.Ali Hristos je uskrsnuo od mrtvih, prvorođeni od mrtvih" ().

osim toga, aplikacija. Paul ukazuje na pojave u vidljivoj prirodi koje nas uvjeravaju u istinitost vaskrsenja. “Neko će reći: kako će mrtvi vaskrsnuti? I u kom će telu doći? Bezobzirno! Ono što posejete neće oživeti ako ne umre. A kada sejete, ne sejete telo budućnosti, već golo seme, šta god da se desi, pšenicu, ili bilo šta drugo; nego mu daje tijelo kako hoće, i svakom sjemenu svoje tijelo... Tako je i sa vaskrsenjem mrtvih: sije se u truleži, u netruležnosti ustaje; posijano u poniženju, podignuto u slavi; sije se u slabosti, ustaje u snazi; duhovno tijelo se sije, duhovno tijelo ustaje"().

Sam Gospod kaže: Ako zrno pšenice, pavši u zemlju, ne umre, onda jedno ostaje; i ako umre, doneće mnogo ploda" ().

Da, sama vidljiva priroda nam predstavlja čudesan, istinski fenomen.

Zrno bačeno u zemlju trune, propada, tinja; - i šta? Tako se završava? Nema šanse! Odatle vegetira, izraste klas sa novim zrnom, u svemu sličnom raspadnutom. Nije li ovo čudo vrijedno naše pažnje? Zar ovo nije jasan dokaz da Da li mudri Stvoritelj postavlja početak života u samoj smrti i stvara novo biće u uništenju?

dakle, misterija vaskrsenja mrtvih je uvek pred našim očima. Očigledno nam se pojavljuje u prirodi i potvrđuje našu vjeru, i razotkriva naš nedostatak vjere.

Ali uprkos tome, u našem umu može se postaviti pitanje: „kako mrtvi mogu vaskrsnuti kada se tela mrtvih pretvore u prah i budu uništena“?

Priznajmo i mi to, iako se to u suštini ne dešava. Kako će mrtvi biti uskrsnuti? Baš onako kako su počeli da žive i danas.

NE SVI KO KAŽU „HRISTOS VASKRSE!“ NA USKRS! I „VISTINU VASKRSE!“ POGAĐAJU DA JE USKRSNUĆE ISUSA HRISTA DIREKTNO VEZANO ZA VELIKU NADU – DOLAZEĆE USKRSENJE MRTVIH.

"Tvoji mrtvi će živjeti,

Biblija. Isaija 26:19

Nisu svi koji na Uskrs izjavljuju "Hristos vaskrse!" i “Vaistinu vaskrse!” nagađaju da je vaskrsenje Isusa Krista direktno povezano sa velikom nadom – namjerom Svemogućeg da jednog dana učini vaskrsenje apsolutno svih ljudi koji su ikada umrli sa vjerom i nadom u Spasitelja. Sam Hristos i Njegovi apostoli su o tome govorili više puta.

Kršćanina nada u budući vječni život temelji se na vjeri u vaskrsenje Isusa Krista i usko je povezana sa velikim događajem koji čeka naš svijet – uskrsnućem mrtvih. Sam Isus za sebe kaže da je "uskrsnuće i život" (Biblija. Jovan 11:25). To nisu prazne riječi. Svoju moć nad smrću demonstrira javno podižući Lazara iz mrtvih. Ali ovo neverovatno čudo nije bilo ključ za večnu pobedu nad smrću. Samo je Isusovo vaskrsenje bilo garancija da će smrt biti progutana pobjedom. U tom smislu, vaskrsenje Hristovo je garancija masovnog vaskrsenja vernika obećanog Rečju Božjom u trenutku približavanja Drugog dolaska Spasitelja: „...sam Gospod, na najavu, na glas Arhanđela i trube Božije, sići će s neba, a mrtvi u Hristu će uskrsnuti prvi.” (Biblija. 1. Solunjanima 4:16).

Značenje vjere

Svaka nada iskrenog hrišćanina ne zasniva se toliko na blagovremenoj pomoći Božjoj u ovom grešnom životu, koliko na budućem vaskrsenju, kada primi venac večnog života. Stoga je apostol Pavle pisao svojim suvjernicima o najvećoj kršćanskoj nadi za njegovo uskrsnuće: "A ako se samo u ovom životu nadamo u Krista, onda smo nesretniji od svih ljudi." Dakle, ako nema „uskrsnuća mrtvih, onda Hristos nije uskrsnuo... A ako Hristos nije vaskrsao, onda je uzaludna vera vaša... Dakle, stradali su oni koji su umrli u Hristu. Ali Hristos je uskrsnuo iz mrtvih, prvenac od onih koji su usnuli“, kaže Pavle. (Biblija. 1. Korinćanima 15:13-20).

Buđenje iz sna smrti

Ljudi nemaju prirodnu besmrtnost. Samo Bog je besmrtan: "Kralj nad kraljevima i Gospodar nad gospodarima, koji jedini ima besmrtnost" (Biblija. 1. Timoteju 6:15-16).

Što se smrti tiče, Biblija je naziva privremenim stanjem nepostojanja: „Jer u smrti nema sjećanja na tebe (Bože. - Napomena autora) Ko će Te hvaliti u grobu? (Biblija. Psalmi 6:6. Vidi i Psalme 113:25; 145:3, 4; Propovjednik 9:5, 6, 10). Sam Isus, kao i Njegovi sljedbenici, figurativno su to nazvali spavanjem, nesvjesnim snom. A onaj ko spava ima priliku da se probudi. Tako je bilo i sa mrtvima, a potom i sa vaskrslim (probuđenim) Lazarom. Evo šta je Isus rekao svojim učenicima o svojoj smrti: „Lazar, naš prijatelj, je zaspao; ali ja ću ga probuditi... Isus je govorio o svojoj smrti, a oni su mislili da On govori o običnom snu. Tada im je Isus direktno rekao: Lazar je mrtav.” (Biblija. Jovan 11:11–14). Vrijedi napomenuti da u ovom slučaju nema sumnje da je Lazar umro, a da nije zaspao letargičnim snom, budući da se njegovo tijelo već nakon četiri dana provedeno u grobu počelo brzo raspadati. (Vidi Jovan 11:39).

Smrt nije prijelaz u drugo postojanje, kako neki vjeruju. Smrt je neprijatelj koji negira sav život, kojeg ljudi ne mogu sami pobijediti. Međutim, Bog obećava da kao što je Hristos uskrsnuo, tako će i iskreni hrišćani koji su umrli ili će umreti biti uskrsnuti: „Kao što u Adamu svi umiru, tako će u Hristu svi oživeti, svaki po svom redu: Hristos prvorođeni, onda Hristov, prilikom Njegovog dolaska” (Biblija. 1. Korinćanima 15:22–23).

Savršena tijela

Kao što je već spomenuto, prema Bibliji, vaskrsenje mrtvih će se dogoditi prilikom Drugog dolaska Isusa Krista. Ovo će biti vidljiv događaj za sve stanovnike zemaljske kugle. U ovom trenutku uskrsnu oni koji su umrli u Hristu, a oni koji su živi biće preobraženi u netruležna savršena tela. Svima će im biti vraćena besmrtnost izgubljena u Edenu, tako da nikada neće biti odvojeni jedni od drugih i od svog Stvoritelja i Spasitelja.

U ovom novom stanju besmrtnosti, vjernici neće biti lišeni mogućnosti da imaju fizička tijela. Oni će uživati ​​u tjelesnom postojanju koje je Bog prvobitno planirao, prije nego što je grijeh ušao u svijet kada je stvorio savršene Adama i Evu. Apostol Pavle potvrđuje da nakon vaskrsenja novo proslavljeno ili duhovno tijelo spašenih ljudi neće biti nematerijalno, već potpuno prepoznatljivo tijelo koje zadržava kontinuitet i sličnost s tijelom koje je čovjek imao u svom zemaljskom životu. Evo šta je napisao: „Kako će mrtvi vaskrsnuti? i u kom će telu doći?.. Postoje nebeska tela i zemaljska tela; ali je drugačija slava neba, drugačija je slava zemlje. Tako je i sa vaskrsenjem mrtvih: sije se u trulenju, ustaje u netrulenju... sije se duhovno tijelo, ustaje duhovno tijelo. Postoji duhovno telo, postoji duhovno telo..." (Biblija. 1. Korinćanima 15:35–46). Pavle naziva vaskrslo tijelo "duhovnim" ne zato što neće biti fizičko, već zato što više neće biti podložno smrti. Od sadašnjeg se razlikuje samo po svom savršenstvu: na njemu neće ostati tragovi grijeha.

U drugoj poslanici, apostol Pavle potvrđuje da će duhovna tijela uskrslih vjernika pri Drugom dolasku biti poput proslavljenog tijela uskrslog Spasitelja: kojim On djeluje i sve pokorava Sebi.” (Biblija Filipljanima 3:20–21). Kakvo je bilo Isusovo tijelo nakon vaskrsenja, može se razumjeti iz priče jevanđeliste Luke. Vaskrsli Hristos, koji se javio učenicima, rekao je: „Zašto se uznemirite i zašto takve misli ulaze u vaša srca? Pogledaj moje ruke i noge; to sam ja lično; dodirni me i vidi; jer duh nema mesa i kostiju, kao što vidite kod mene. I rekavši to, pokazao im je svoje ruke i noge. Kada još nisu vjerovali od radosti i čudili se, On im reče: Imate li ovdje hrane? Dali su Mu komad pečene ribe i saće. I uzeo je i jeo prije njih.” (Biblija. Luka 24:38–43). Očigledno, vaskrsli Isus je pokušao da uvjeri svoje učenike da nije duh. Jer duh nema telo sa kostima. Ali Spasitelj jeste. Da bi konačno odagnao sve sumnje, Gospod je ponudio da Ga dodirne i čak je zamolio da mu da nešto za jelo. Ovo još jednom dokazuje da će vjernici uskrsnuti u netruležnim, proslavljenim, nepodložnim starenju duhovnim tijelima koja se mogu dodirivati. Ova tijela će imati ruke i noge. Takođe mogu uživati ​​u hrani. Ova tijela će biti lijepa, savršena i obdarena kolosalnim sposobnostima i potencijalom, za razliku od današnjih pokvarenih tijela.

Drugo uskrsnuće

Međutim, buduće uskrsnuće mrtvih ljudi koji istinski vjeruju u Boga nije jedino uskrsnuće o kojem govori Biblija. To također jasno govori o drugom, drugom vaskrsenju. Ovo je uskrsnuće zlih, koje je Isus nazvao uskrsnućem suda: „Svi koji su u grobovima čut će glas Sina Božjega; I oni koji su činili dobro izaći će u vaskrsenje života, a oni koji su činili zlo u vaskrsenje suda.” (Biblija. Jovan 5:28–29). Takođe, apostol Pavle je jednom prilikom obraćajući se vladaru Feliksu rekao, "da će biti vaskrsenje mrtvih, pravednih i nepravednih" (Biblija. Djela 24:15).

Prema biblijskoj knjizi Otkrivenja (20:5, 7–10) , drugo vaskrsenje ili vaskrsenje zlih se neće dogoditi na Drugi Hristov dolazak, već nakon hiljadu godina. Na kraju milenijuma, zli će vaskrsnuti da čuju presudu i dobiju dužnu odmazdu za svoja bezakonja od milosrdnog, ali u isto vrijeme i pravednog Vrhovnog sudije. Tada će grijeh biti konačno uništen sa lica zemlje zajedno sa zlima, koji se nisu pokajali za svoja zla djela.

Novi zivot

Radosna vijest o prvom vaskrsenju mrtvih prilikom Drugog Hristovog dolaska je nešto neuporedivo više od obične zanimljive informacije o budućnosti. To je živa nada koja je postala stvarna Isusovim prisustvom. Preobrazit će sadašnji život iskrenih vjernika, dajući mu više smisla i nade. Zahvaljujući izvjesnosti svoje sudbine, kršćani već žive novim praktičnim životom za dobro drugih. Isus je poučavao: „Ali kada pravite gozbu, pozovite siromahe, sakate, hrome, slijepe, i bit ćete blagoslovljeni, jer vam oni ne mogu uzvratiti, jer ćete biti plaćeni uskrsnućem pravednika. (Biblija. Luka 14:13, 14).

Oni koji žive u nadi da će učestvovati u slavnom uskrsnuću postaju drugačiji ljudi. Oni se mogu radovati čak i patnji, jer je motiv njihovog života nada: „Zato, opravdani vjerom, imamo mir s Bogom kroz Gospodina našega Isusa Krista, kroz koga smo vjerom dobili pristup onoj milosti u kojoj smo stani i raduj se u nadi slave.Božja. I ne samo to, nego se i tugom hvalimo, znajući da trpljenje dolazi od tuge, iskustvo dolazi od strpljenja, nada dolazi od iskustva, a nada nas ne posramljuje, jer je ljubav Božja prolivena u našim srcima kroz Duha Svetoga, datog nam. (Biblija. Rimljanima 5:1-5).

Bez straha od smrti

Zbog vaskrsenja Isusa Krista, kršćanin vjeruje u predstojeće vaskrsenje mrtvih. Ova živa vjera čini sadašnju smrt nešto od malog značaja. Oslobađa vjernika od straha od smrti jer mu garantuje i buduću nadu. Zbog toga je Isus mogao reći da čak i ako vjernik umre, on ima sigurnost da će biti vraćen u život.

Čak i kada smrt razdvaja voljene među kršćanima, njihova tuga nije ispunjena beznađem. Znaju da će se jednog dana u radosnom vaskrsenju mrtvih ponovo vidjeti. Onima koji to nisu znali, apostol Pavle je napisao: „Ne želim da vas ostavim, braćo, u neznanju mrtvih, da ne tugujete kao drugi koji nemaju nade. Jer ako vjerujemo da je Isus umro i uskrsnuo, onda će Bog sa sobom dovesti i one koji su umrli u Isusu... jer će sam Gospod sići s neba uz poklič, uz glas arhanđela i uz trubu Božju, i mrtvi u Hristu će prvi uskrsnuti.” (Biblija. 1. Solunjanima 4:13–16). Pavle ne tješi svoju braću u vjeri da su njihovi bliski mrtvi kršćani živi ili negdje u svjesnom stanju, već njihovo trenutno stanje karakterizira kao san iz kojeg će se probuditi kada Gospod siđe s neba.

"Blago onima koji nisu vidjeli i vjerovali"

Nije lako sekularnoj osobi koja je navikla da preispituje sve da stekne povjerenje u nadi u vlastito vaskrsenje. Ali to ne znači da je on lišen mogućnosti da vjeruje, jer nema očigledne dokaze o uskrsnuću Isusa Krista. Sam Isus je rekao da ljudi koji nisu svojim očima vidjeli vaskrslog Krista nisu u manje povoljnom položaju od onih koji su ga vidjeli. Apostol Toma je izrazio svoju vjeru u vaskrslog Spasitelja tek kada ga je vidio živog, a Isus je na to rekao: “Vjerovaste jer ste Me vidjeli, blaženi koji ne vide i povjerovaše” (Biblija. Jovan 20:29).

Zašto oni koji nisu vidjeli mogu vjerovati? Jer prava vjera ne dolazi od gledanja, nego od djelovanja Duha Svetoga na srce i savjest osobe.

Kao rezultat toga, vrijedi još jednom napomenuti da kršćanska vjera da je Hristos uskrsnuo ima smisla samo kada dobije nadu od Boga za svoje lično učešće u predstojećem slavnom vaskrsenju.

Da li je to vama lično važno?