Juda. Priča o jednoj izdaji

Isusa je svojim neprijateljima izdao Juda, jedan od Dvanaestorice: “I Juda, izdajica njegov, poznade ovo mjesto, jer se Isus često tamo okupljao sa svojim učenicima” (Jovan 18:2).

Zašto je Juda Iskariotski izdao Hrista? Iz Jevanđelja možemo shvatiti da je glavni motiv za izdaju novac. Ali mnogi istraživači nisu zadovoljni ovim objašnjenjem. Prije svega, sumnjaju u beznačajnu količinu - 30 srebrnika - za koju je navodno pristao na izdaju (Matej 26:15). Da je Juda „bio lopov“, kako tvrdi Jovan (Jovan 12,6), i, držeći položaj blagajnika, proneverio deo javnog novca, zar mu onda ne bi bilo isplativije da ostane u „partiji ” i nastaviti polako krasti novac iz javne blagajne? Zašto je morao da, slikovito rečeno, preseče gusku koja je nosila zlatna jaja?

U protekla dva milenijuma izmišljene su mnoge hipoteze koje objašnjavaju gnusni čin Jude Iskariotskog. Na primjer, možemo navesti samo najpoznatije od njih:

Juda se razočarao u Isusa kao Mesiju i, kipteći od gnjeva, predao ga je svojim neprijateljima;

Juda je želio vidjeti može li se Isus spasiti i time dokazati da je on pravi Mesija;

Isus i Juda su bili u zavjeri, s namjerom da izazovu ustanak, koji bi stanovnici Jerusalima neizbježno podigli nakon vijesti o hapšenju svima voljenog proroka iz Galileje;

Isus je javno predvidio da će ga jedan od njegovih učenika izdati, a kada to niko od njih nije učinio, Juda je odlučio da spasi autoritet svog voljenog učitelja žrtvujući svoj ugled.

Kao što vidimo, teško je okriviti istraživače novozavjetnih tekstova za nedostatak mašte. Ali problem svih ovih intelektualnih vježbi je u tome što se ne mogu potkrijepiti nikakvim konkretnim činjenicama. Ekstremna oskudnost informacija čak je izazvala ozbiljne sumnje u realnost cijele ove priče.

Bilo je istraživača koji su zaključili da se ni izdaja, pa ni sam Juda nikada nije dogodila, da je to samo dokona izmišljotina jevanđelista, koji su svoje tekstove retroaktivno prilagodili poznatom starozavjetnom proročanstvu: „Čak i čovjek koji je bio u miru sa mnom , u koga sam se pouzdao, koji je jeo hleb moj, on podiže petu svoju na mene” (Ps. 40,10). S obzirom da se ovo predviđanje moralo ispuniti na Isusu, evanđelisti su navodno izmislili izvjesnog Judu iz Keriota, bliskog učenika s kojim je učitelj više puta lomio kruh, a koji ga je potom izdao.

Po mom mišljenju, nema razloga da ne vjerujemo jevanđelistima koji tvrde da je Juda počinio izdaju za novac. Ova verzija, kao što ćemo vidjeti malo kasnije, savršeno objašnjava kako motive izdaje, tako i logiku svih narednih događaja. A ako se sve može jednostavno objasniti, zašto onda izmišljati neke super-složene semantičke strukture? Uostalom, Occamov brijač još niko nije otkazao! Osim toga, kao što je lako vidjeti, sve hipoteze koje su u suprotnosti s glavnom, jevanđeljskom verzijom događaja zapravo rehabilitiraju Judu, ne predstavljajući ga kao banalnog lopova i škrtca, već kao čovjeka visoka ideja, spreman da zbog nje rizikuje ne samo svoje dobro ime, već i sam svoj život: ako izda Isusa, onda ili razočaranjem u njega kao Mesijom, ili izgaranjem od želje da ga potakne da provede mesijanski plan.

Zar nema mnogo časti za Judu?

Općenito, ako odaberete jednu verziju izdaje, onda je, po mom mišljenju, najbolje odabrati jevanđelsku. To je i jednostavnije i bliže istini života. A ako se i ova verzija malo ispravi, onda bi možda mogla postati najbolja od svih mogućih.

Kako se iz evanđelja može shvatiti, Juda je izdao ne samo jednom, ne na samom kraju Isusovog društvenog djelovanja, već mu je dugo bio nevjeran. Evanđelist Ivan ima epizodu u kojoj Isus, mnogo prije svog posljednjeg putovanja u Jerusalim, objavljuje apostolima da je jedan od njih izdajica (Jovan 6,70-71). To se po pravilu tumači kao primjer Kristovog sveznanja: mnogo mjeseci prije izdaje, navodno je već znao ko će to tačno učiniti. Međutim, moguće je i drugo tumačenje: posljednje putovanje još nije počelo, a neće ni početi uskoro, ali Juda ga već izdaje svom snagom, i to je nekako postalo poznato Isusu...

Mislim da neću mnogo pogrešiti ako kažem da je Juda Iskariotski bio niko drugi do plaćeni agent prvosveštenika, uveden u Hristov krug.

Eka, dosta je bilo! - verovatno će sumnjati čitalac. -Gde su činjenice? Gdje su dokazi?

Zapravo, nemam direktnih dokaza (kao i svi drugi istraživači koji iznose hipoteze koje zapravo oslobađaju Judu), ali indirektnih dokaza ima više nego dovoljno!

Počnimo s činjenicom da je Juda, najvjerovatnije, bio stranac među 12 apostola. Judin nadimak je Iskariot (na aramejskom - ish Kariot) - doslovno znači "čovek sa Kariota". U to vrijeme postojala su dva grada zvana Kariot, oba se nalazila izvan Galileje. Ako se složimo da je Juda rođen u jednom od ovih gradova, onda ispada da je bio jedini etnički čisti Jevrejin među galilejskim apostolima.

A kao što znamo iz istorijskih dokumenata, dugo je postojalo međusobno neprijateljstvo između stanovništva Galileje i Judeje – dva jevrejska regiona. Zbog činjenice da je Galileja relativno kasno pristupila Mojsijevoj religiji, Jevreji su smatrali da Galilejci ne poznaju Zakon i nisu želeli da ih smatraju svojim suplemenicima. Poznata je izjava Yohanana ben Zakkaija, učenika slavnog Hilela, ispunjena arogantnim prezirom prema stanovnicima ovog kraja: „Galileja! Galilee! Ono što najviše mrziš je Tora!”

Stanovnici Galileje, naravno, plaćali su Jevrejima istim novčićem.

Jevrejsko poreklo Jude samo po sebi, naravno, ne može ništa da dokaže, štaviše, sam Isus je bio „iz plemena Judinog” (Jevr. 7:14), ali to ipak navodi na neke misli. Sa Isusom je sve jasno, on je živeo u Galileji od malih nogu, ali šta je sa Judom? Zbog čega se on, čistokrvni Jevrejin, pojavio ovde? Na poziv vašeg srca ili obavljanje neke tajne misije? Inače, u ovoj posljednjoj pretpostavci nema ničeg nevjerovatnog. Naravno, do Jerusalima su stizale glasine o izvanrednom proroku iz Galileje, koji je okupio hiljade ljudi na svoje propovijedi i, najvjerovatnije, planirao prenijeti svoje djelovanje na teritoriju Judeje.

Zabrinuti alarmantnim glasinama, “vođe Židova” mogle su poslati Isusu, pod maskom gorljivog početnika, svog čovjeka – Judu Iskariotskog – sa zadatkom da se infiltrira u Kristov unutrašnji krug. Juda je, kao što znamo, bio u stanju da se briljantno nosi sa zadatkom, ne samo da je postao jedan od odabranih Dvanaestorice, već je uspio dobiti i mjesto blagajnika.

Moguća je i druga, još poželjnija verzija njegove izdaje. Već kao apostol, Juda je bio prvi koji je shvatio da Isus ne želi postati kralj Izraela, i kao rezultat toga, njemu, Judi, nije predstojao visoki položaj. A onda je, razočaran i ogorčen, odlučio da napravi bar nešto od ovog posla. Pojavivši se u Jerusalimu, ponudio je svoje usluge Isusovim neprijateljima kao tajni špijun...

Pošto je postao ugodno s Isusom, Juda je počeo da šalje tajne informacije svojim gospodarima u Jerusalimu. Možda je i sam, pod ovim ili onim uvjerljivim izgovorom, ponekad odlazio u Jerusalim. Postoji zanimljiva epizoda u Jevanđelju po Jovanu koja sugeriše upravo takvu ideju. Isus, spremajući se da nahrani 5.000 ljudi, pita apostola Filipa: “Gdje možemo kupiti kruha da ih nahranimo?.. Filip Mu odgovori: 200 denara kruha neće im biti dovoljno...” (Jovan 6:6,7 ).

Ali, izvinite, kakve veze Filip ima sa tim?! Na kraju krajeva, Isusov „menadžer snabdevanja“, kao što se sećamo, bio je niko drugi do Juda Iskariotski! Gdje je bio u to vrijeme? Protojerej S. Bulgakov smatra da Juda nije odmah postao blagajnik, a prije njega je tu poziciju navodno imao Filip. Pretpostavka je sumnjiva samo zato što se hronološki ova epizoda odnosi na bliži kraj trogodišnje javne službe Isusa. Postavlja se pitanje, šta je apostol Filip mogao pogriješiti učitelju ako je, nakon što je veći dio svog mandata služio kao blagajnik, iznenada bio prisiljen ustupiti ovo mjesto Judi? Nije li logičnije pretpostaviti da je Juda uvijek bio zadužen za „ladicu s gotovinom“, a da je u to vrijeme jednostavno bio odsutan, prebacujući svoje funkcije na Filipa na neko vrijeme?

Judin poljubac

Očigledno je Isus prilično rano postao svjestan da je jedan od njegovih najbližih učenika doušnik. Neki uticajni prijatelji iz Jerusalima koji su u ovoj ili onoj meri imali pristup prvosvešteničkoj pratnji mogli su ga upozoriti na ovo. Na primjer, to su mogli učiniti Nikodem ili Josip iz Arimateje - istaknuti jerusalimski plemići i tajni Kristovi učenici. Ali čak ni oni, po svemu sudeći, dugo nisu znali sve detalje ovog slučaja, a posebno ime tajnog agenta. “Čuvajte se! - očigledno su poslali ovakvu poruku Isusu. - Neprijatelj je oko tebe! Istina, još mu ne znamo ime, ali čim nešto saznamo, odmah ćemo vas obavijestiti!"

Treba napomenuti jednu važnu okolnost: Isus, ne smatrajući potrebnim da krije od apostola informaciju o prisutnosti izdajnika među njima, nije ga odmah imenovao, ograničivši se najprije na nagoveštaje: „Nisam li izabrao dvanaestoricu od vas? ali jedan od vas je đavo” (Jovan 6:70). Malo je vjerovatno da je Isusov zadatak bio da zaintrigira svoje učenike. Najvjerovatnije, on sam još nije znao cijelu istinu. I tek za vrijeme posljednje večere - to je bilo otprilike 5 mjeseci kasnije - konačno je otkrio ime izdajnika apostola Jovana (Jovan 21:26). Tako dugo kašnjenje se možda može objasniti činjenicom da je Isus to prepoznao strašna tajna tek nakon posljednje posjete Jerusalemu. Tokom ovih nekoliko dana njegovi prijatelji iz Jerusalima uspjeli su nekako saznati ime tajnog agenta Kajafe i obavijestiti Isusa.

Jovanov izveštaj o toj sceni glasi ovako: „Isus se uznemiri duhom, i posvjedoči, i reče: Zaista, zaista vam kažem, da će me jedan od vas izdati. Zatim su se učenici pogledali oko sebe, pitajući se o kome on govori. Jedan od Njegovih učenika, koga je Isus voleo, ležao je na Isusovim grudima. Simon Petar mu je dao znak da ga upita o kome on govori. Pao je na grudi Isusove i rekao Mu: Gospode! ko je ovo Isus je odgovorio: onaj kome umočim komad hljeba i dam ga. I, umočivši komadić, dao ga je Judi Simonu Iskariotskom.” Tada mu je Isus rekao: "Šta god radiš, učini to brzo." Ali niko od onih koji su ležali nije razumeo zašto mu je to rekao. A pošto je Juda imao kutiju, neki su pomislili da mu Isus govori: kupi šta nam treba za praznik ili da nešto damo siromasima. Pošto je prihvatio komad, odmah je otišao; i bi noć” (Jovan 13:21-30).

Prema Mateju, apostoli su, nakon što im je Isus objavio da je jedan od njih izdajnik, počeli da se nadmeću da pitaju: „Zar nisam ja?“ Čak ni Juda nije mogao odoljeti da ne upita: "Zar nisam ja, rabine?" Isus je odgovorio izdajniku: "Ti si rekao" (Matej 26:25).

Savremenim ušima izraz „Vi kažete“ ili „Rekli ste“ zvuči izbegavajuće. Ali u to vrijeme često se koristio kada se podrazumijevao odgovor koji nije bio sasvim prijatan za sagovornika. Tadašnji, drugačiji od sadašnjih, koncepti učtivosti zabranjivali su direktno „da“ ili „ne“.

Eto kakvu je istrajnost imao Isus! Znajući da je pred njim izdajnik, on ne samo da nije vikao, ne samo da nije ošamario nitkova, nego je ljubazno odgovorio, kao da pokušava da ga ne uvrijedi!

Niko od prisutnih, osim Jovana i možda Petra, nije razumeo značenje Isusovih reči Judi. Mnogi učenici su mislili da mu je Isus, kao blagajniku „partije“, dao neka naređenja u vezi s tekućim ekonomskim poslovima.

Zašto Isus nije javno razotkrio izdajnika? Teško je reći. Možda se bojao da će apostoli odmah izvršiti linč nad izdajnikom? Ili je računao na Judino moguće pokajanje?

I ove riječi: “Šta radiš, uradi to brzo”? Šta bi oni mogli značiti? Predložena su različita tumačenja, čak i ona apsurdna kao što je mogućnost tajne zavjere između Isusa i Jude. Isus je, navodno planirajući sigurno stradati u Jerusalimu, dogovorio s Judom da ga preda vlastima. I ovim sam ga riječima htio moralno podržati, da ne sumnjam u njega.

Bilo bi suvišno reći da ova i slične hipoteze jednostavno izgledaju uvredljivo za Krista. Procijenite sami: kao dva glumca farse, Isus i Juda, potajno od svih, namještaju nekakvu jeftinu predstavu... Brrr!

Mislim da se sve može objasniti mnogo jednostavnije: Isus jednostavno fizički nije mogao podnijeti prisustvo izdajnika, i pod bilo kojim izgovorom ga je pokušao udaljiti iz kuće u kojoj se održavala Večera.

Izbrisati - obrisati, ali šta onda? Šta drugo možete očekivati ​​od Jude? Hoće li odmah potrčati za stražarima ili će se stidjeti svoje podle namjere? Zamislite samo, od Jude izdajice zavisilo je koliko je još Isusu ostalo da živi!

Hoće li izdati ili ne? Ovo pitanje je jako mučilo Isusa sve do njegovog hapšenja u Getsemanskom vrtu.

A izdajnik nije ni pomislio da se pokaje! Ostavivši Isusa, žurno je otišao u Kajafinu kuću. Malo je vjerovatno da bi ga tamo mogao čekati odred ratnika spremnih za akciju. Da je to tako, onda bi Isus vjerovatno bio zarobljen tokom posljednje večere. A evanđelisti jednoglasno tvrde da je prošlo dosta vremena između Judinog odlaska sa Večere i njegovog hapšenja u Getsemaniju. Isus je uspeo da se obrati učenicima dugom propovedom, opra noge svim apostolima, ustanovi Euharistiju, nakon čega su, „otpevajući“ psalme, što znači bez žurbe, svi zajedno otišli iz grada, u Getsemani (Matej 26:30; g. 14:26). Jasno je da je sve to trajalo nekoliko dugih sati.

Za to vrijeme, prvosveštenik je okupio svoje sluge, naoružavši ih toljagama i kolcima, i za veću pouzdanost poslao u pomoć rimskom prokuratoru. Nakon svih priprema, “grupa za hvatanje” je krenula prema Isusu. Juda je bio vodič - jer je dobro poznavao navike svog bivšeg učitelja. Možda su stražari prvo upali u kuću u kojoj se odigrala Tajna večera, ne zatekavši nikoga, onda su otišli u Getsemanski vrt, gdje je, kako je Juda znao, Isus često provodio noći: „I Juda, izdajica njegov, poznaše ovo mjesto , jer se Isus tamo često sastajao sa svojim učenicima” (Jovan 18:2).

U stvari, Isus je bio tamo. Mučen tjeskobnim slutnjama, usrdno se molio, nadajući se da će “čaša” patnje, ako je moguće, proći iz njega (Matej 26:37-42; Marko 14:33-36; Luka 22:42-44).

Zašto Isus nije učinio ni najmanji pokušaj da se spasi ako je, očigledno, savršeno dobro shvatio da bi ova noć mogla biti njegova posljednja? Zašto je ostao na mjestu, znajući da se izdajica može svakog trenutka pojaviti zajedno sa stražarima u bašti?

O ovome sada možemo samo da nagađamo. Evanđelisti nam o tome ništa ne govore, a možda ni sami ne znaju. Iz njihovih priča je samo jasno da Isus, prvo, nije imao namjeru da napusti Getsemanski vrt i, drugo, uopće nije želio da bude zarobljen. Šta je tada očekivao?

Možda se Isus nadao da će izdajnikova savjest progovoriti i on će se odreći svoje podle namjere? Ili da bi visoki svećenici odgodili hapšenje do nakon festivala, i tako bi on i dalje imao vremena da im izmakne? Ili je Isus vjerovao da je upravo te noći bilo predodređeno da se ispuni drevno proročanstvo o Mesiji patniku (Is. 53), koje je on u potpunosti pripisao sebi, te je ovaj put odlučio da ne bježi od sudbine?

Na ovaj ili onaj način, njegove nade u izbavljenje ili barem odgodu nisu bile opravdane. Ubrzo je Getsemanski vrt obasjan kolebljivom svetlošću mnogih baklji, a na čelu naoružanih ljudi pojavio se Juda Iskariotski...

Jevanđelja kažu da je za sve svoje “podvige” Juda dobio 30 srebrnika kao nagradu (Matej 26:15). Ne previše! Mnogi istraživači su veoma zbunjeni ovom činjenicom. Čini im se da za takva djela trebaju platiti mnogo više, a ako evanđelisti insistiraju na ovom tačnom iznosu, onda to znači da je cijela epizoda sa srebrnjacima izmišljena, potpuno skrojena prema drevnom proročanstvu: „I oni će odvažite trideset srebrnika kao platu Meni” (Zaharija 11:12).

U međuvremenu, sve sumnje se lako mogu razbiti ako se pretpostavi da 30 srebrnika nije bila jednokratna nagrada, već isplata koju je Juda redovno primao. Recimo, jednom mjesečno se javljao prvosvešteniku, nakon čega je dobijao dužnih 30 srebrnika. Za jednokratnu naknadu to, zapravo, nije mnogo, ali ako redovno primate takvo mito, onda je u principu moguće živjeti bez puno luksuza. Inače, prema Knjizi Djela apostolskih, nakon pogubljenja Isusa Juda nije ni pomišljao na pokajanje, a još manje na samoubistvo. Planirajući da živi srećno do kraja života, on je „zemlju stekao nepravednim mitom“ (Dela 1:18).

Malo je vjerovatno da bi bilo moguće kupiti pristojnu parcelu sa 30 srebrnika. Najvjerovatnije, Juda je uzeo novac koji je više godina dobijao od prvosveštenika, dodao mu ono što je uspio prikupiti iz „ladice za gotovinu“, a kada je došlo do manje ili više značajnog iznosa, otišao je da kupuje nekretnine. Prema Delima apostolskim, on je umro sasvim slučajno, pavši sa visine: „I kad je pao, stomak mu se rascepio, i sva mu utroba ispade“ (Dela 1:19).

Ova verzija Judine smrti upadljivo se razlikuje od one koju poznajemo iz Mateja. Prema njegovoj priči, Juda je, izmučen pokajanjem, „bacio srebrnike u hram“ i „obesio se“ (Matej 27:5). Mnogi tumači pokušali su spojiti ova dva svjedočanstva u jednu koherentnu epizodu, prikazujući stvar na način da se Juda prvo objesio, a zatim je njegov leš pao sa užeta i „raspao“ kada je udario o tlo. Pretpostavimo da je to bio slučaj. Ali kakav je onda novac Juda bacao u hram ako je već kupio zemlju? Ili ste novokupljenu parcelu prodali posebno za ovu namjenu?

Općenito, ako birate između ove dvije verzije, onda je, po mom mišljenju, priča o Judinoj smrti, koju je ispričao autor Djela apostolskih, mnogo uvjerljivija. Nema nategnutih melodramskih momenata i sumnjivih psihičkih muka, koje teško da su karakteristične za izdajnika koji je odlučio da profitira na ovoj stvari. Sve je mnogo jednostavnije i grublje: prodao sam učitelja i kupio zemlju! I Judina smrt, opisana u Delima, prirodnija je: on nije umro u naletu pokajanja, već kao rezultat nesreće, pavši s visine. Bilo je, međutim, pokušaja da se njegov pad prikaže kao osveta od strane Hristovih pristalica, koji su navodno izdajnika gurnuli sa litice, ali to je čista nagađanja koja se ničim ne mogu dokazati.

Malo ljudi zna legendu o Judi koja postoji na istoku. I šta sad možemo reći o tome? Činjenice njegove biografije lako su mogle biti skrivene. Ali da bismo razumeli tu daleku i u isto vreme večno blisku situaciju koja se desila 33. godine Hristove u Jerusalimu, relativno nedavno, u 19. veku, priča o monahu Nilu Mirotočivom, koji se podvizavao na Svetoj Gori. Atos u 16. veku, otkriven je. Njegovi govori se nazivaju "posthumne emisije". Svi su snimljeni i sastavljeni u obimnu knjigu od više od pet stotina stranica koja pokriva ovu temu Svjetska historija od stvaranja sveta do apokalipse. Ova knjiga je objavljena na Atosu, gde je prevedena na ruski sa grčkog rukopisa. Čitaoca vjerovatno zanima zašto se monah Nil zove „Mirolomilac“. Odgovor je jednostavan: na Atosu postoji običaj da se, tri godine nakon smrti monaha, otvori njegov grob i izgled ostaje da donese zaključke o njegovoj posmrtnoj sudbini kako bi se, ako je potrebno, intenzivno molili za njega. Monah Nil je, podvizavajući se u teško pristupačnoj planinskoj pećini, iz svoje poniznosti, zamolio da mu se grob ne otvara nakon njegove smrti. Ali Proslavitelj svetih Svojih proslavio je svetitelja izlivši čitav potok miomirisnog svetog smirna iz pukotine u stijeni u kojoj se nalazila svetiteljeva kelija i gdje su pokopani njegovi ostaci. Miro se izlilo u more tako obilno da su brodovi sa hodočasnicima dolazili sa svih strana pravoslavnog istoka da svojim očima vide čudo. Pa, kako se ne može nazvati monah Mirotočivi? Nakon toga sami prosudite da li postoje razlozi da ne verujete njegovim svedočenjima koje su zabeležili svetogorski monasi.

Otvaramo knjigu i čitamo: „Glava XI izdajnika, kao primjer neizrecivog strpljenja Boga, smrtnih grijeha njegove mladosti, apostolskog položaja i njegovog pokušaja da prisvoji duhovnu moć ograničiti Hristovo milosrđe zle motive koji su izazvali izdaju i samoubistvo“. To je naslov. Sama pripovijest ukratko pokriva samo glavne trenutke Judinog života.

“Juda je došao iz sela Iskarije, ime mu je bilo Rovel (prema drugim pričama, Ruben-Simon iz plemena Dan. - Urednik.), njegova majka je imala užasan san i probudila se vrišteći. Kada ju je muž upitao, rekla je da je vidjela da će zatrudnjeti i roditi mužjaka, a on će biti uništitelj jevrejske rase, ali joj je muž zamjerio što je vjerovala u snove.

Oh, da je Rovelova žena, kojoj je san bila upućena, mogla znati šta je čeka kasnije, pobjegla bi užasnuta. Ali zašto strašno predviđanje nije upućeno mužu? Možda bi to bolje funkcioniralo. Po svoj prilici, okretanje mužu bilo je besmisleno kao i okretanje kamenu. Ako je osoba opsjednuta strastima kao što su ljubav prema novcu i sladostrasnost, onda oni, poput dvostrukog zida, zatvaraju sve duhovno iz duše. Ali najgore je to što su stanja duša muža i žene u takvim trenucima, takoreći, šablona za dušu začetog djeteta. A odgajanje od strane roditelja samo pojačava naslijeđene kvalitete.

„Zbog činjenice da ju je (Rovelovu ženu) zapamćeni san nastavio plašiti, dogovorili su se s njenim mužem da bace dijete na volju sudbine, napravili kutiju, stavili bebu u nju i bacili je u Genisaretsko jezero. Nasuprot Iskarije bilo je ostrvo na kojem su zimi pasle ovce i tu su bili pastiri, a pastiri su ga izvadili iz vode, nahranili dijete ovčijim mlijekom i dali ga a neka žena koju je dojila dala je djetetu ime Juda.”

Ponašanje Judinih roditelja govori o njihovoj sebičnosti i nedostatku straha od Boga. Noćna mora ih nije spriječila da začete dijete, već je postala prepreka njegovom odgoju. Kakva bi to majka odlučila da se reši bebe odmah po rođenju! Činjenica da je otac nije spriječio u tome govori ili o njenom uticaju na muža, ili o njegovoj apsolutnoj ravnodušnosti prema životu svog sina, ili o oba. Ali možda je Juda providno otrgnut od svojih roditelja i odgojena od strane jednostavne žene. Uostalom, prvih sedam godina su od posebne važnosti u čovjekovom životu, njihovi otisci su neizbrisivi, u velikoj mjeri utiču na dušu. Jednostavan karakter radnih ljudi i ljepota prirode mogli bi pozitivno utjecati na Judin karakter. A možda će upravo te godine djetinjstva, sjećanje na njih, dati Judi impuls da promijeni sebe nakon što u zrelim godinama shvati cijelu dramu svog života. Mada će se katastrofa koja ga je zadesila u prvim satima nakon rođenja odraziti na nelogičnost ponašanja (kao roditeljskog) i bogoboračku usmjerenost svijesti.

“Kad je (Juda) malo porastao, pastiri su ga uzeli od njegove dojilje i donijeli u Iskariju da ga dade nekome kao udomljenog djeteta, ovdje ih je sreo Judin otac, Rovel, ne znajući da je to njegov sin; i odveo ga u svoj dom."

Dugo odsustvo djece u porodici natjeralo je Rovela da donese ovu odluku. U Judeji se bezdjetnost smatrala ogromnim porokom i bila je predmet otrovnog ismijavanja.

“Otac i majka su se zaljubili u Judu, koji je imao jako lijepo lice, i, tugujući za njegovim sinom koji je bačen u vodu, usvojili su ga nakon toga, rodio im se sin, a Juda je počeo da zavidi njega, bojeći se da će zbog njega izgubiti nasljedstvo, jer je Juda po prirodi bio ljut i srebroljubiv, počeo je neprestano vrijeđati brata i tući ga, zbog toga su njegovi roditelji često kažnjavali Judu, ali se on sve više raspaljivao. zavišću prema svom bratu, ponesen strašću prema novcu, i na kraju, iskoristivši odsustvo roditelja, ubio ga je zgrabivši kamen, a zatim, u strahu od posledica, pobegao u ostrvo na kojem je odrastao."

Tako se završio Judin boravak u roditeljskom domu. Čini se da je ponašanje tinejdžera Jude neprikladno. Ali ovo je samo sa stanovišta prizemljene osobe. Šta ga je pokretalo? Pošto je bio razborit, shvatio je da će ubistvom brata i sam izgubiti sve i da ostankom u roditeljskoj kući neće moći da sakrije svoj zločin. Juda je bio opsjednut metafizičkom zlobom koja prkosi ljudskom objašnjenju. Ovde je mešavina ludila i suptilne kalkulacije. Jedini izlaz za njega je da pobjegne od sebe u "novi" život i počne se prilagođavati drugom, "trgajući" prošlost.

“Pobjegao je na ostrvo na kojem je odrastao i ovdje je stupio u službu u jednoj helenskoj kući, u kojoj je na kraju stupio u preljubnički odnos sa ženom vlasnika sina.”

Kako je jasno iz narativa, njegova kriminalna veza sa ovom ženom trajala je tokom odsustva njenog muža, koji je bio na dugom putu. Muž koji se vratio razume bez reči šta se dogodilo kada vidi svoju trudnu ženu. Muža ljubavnice je Juda ubio na vrlo podmukao način.

“Juda ga je pošao tražiti po cijeloj kući, gore i dolje, i konačno vidio da sjedi na vrhu krova u mislima, Juda je počeo razmišljati kako da ga spusti da bi on to učinio ne pričaj nikome o svom bezakonju “I, razmislivši, našao je način: tamo je bio stub na kojem je bio oslonjen krov, gdje je Juda sjedio ispod podnožja, privezao je debelo uže za stup i povukao; konopac svom snagom, a stub je pao zajedno sa čovekom i terasom.”

Ovdje je zanimljiv odnos supruge ubijenog prema trenutnoj situaciji. Odmah je rekla Judi da je sada dužan da je oženi, inače će ona objaviti njegova dela. „Kad bih bar imala muža“, pomislila je. A činjenica da je ovaj muž bio nitkov nije joj smetala. Da li je to iznenađujuće ili bolje rečeno prirodno, ali dijete rođeno iz ove preljubničke veze postalo je razbojnik. Tako razapet na lijevoj ruci Krsta Gospodnjeg, čije su riječi vekovima zapisane: „Ako si Sin Božiji, siđi s krsta, spasi sebe i nas...“

Rovel... Juda... Razbojnik... Jedna te ista stvar: ljubav prema novcu i blud, prerana i loša smrt. Važno je napomenuti da ljubav i blud nisu bliski pojmovi. A ako blud podrazumijeva ispunjenje nečijih životinjskih potreba bez posebnog izbora partnera, onda je ljubav, naprotiv, gotovo ekvivalentna konceptu „izbora“, koji uključuje i samožrtvovanje. Naravno, Juda nije gajio ni ljubav ni neku posebnu naklonost prema svojoj ljubavnici, i nije želio da bude odgovoran za potomstvo. A privuklo ga je nešto sasvim drugo: žeđ za moći i bogatstvom nije mu dozvolila da živi jednostavnim, nepoznatim životom. I odjurio je tamo gdje se, posjedujući određene kvalitete, nadao da će pronaći i zapravo steći visok društveni položaj.

“U Jerusalimu je Juda primljen u Irodovu palatu (prema drugim izvorima - Pilat - ur.), gdje se Irod zaljubio u Judu zbog njegove spretnosti i lijepog izgleda, postao je upravitelj palate i kupio sve što mu je trebalo ."

Zvuči čudno - "za lijep izgled." Zbog toga vole žene, ali ne i muškarce. Slučajevi u kojima je Juda pokazao svoju spretnost sada više nije moguće saznati, jer se u naraciji o tome šuti. Može se samo nagađati kako je „čovek sa ulice“ mogao da završi u kraljevoj palati, i to sa takvom čašću.

Vratimo se Judinim roditeljima. Šta im se dogodilo nakon što su izgubili djecu? “Njegovi roditelji, ne znajući da im je ubio sina, i vidjevši da je nestao, tugovali su za njim, pa je prošlo mnogo vremena i na kraju su nastali veliki nemiri u Iskariji, tako da se Rovelova i Judina majka preselila u Jerusalim i kupila. sami kuću sa predivnim vrtom, pored Irodove palate.”

I opet su se ukrstile sudbine roditelja i njihovog nesrećnog sina. Prošlo je mnogo vremena. Juda je postao punoljetan i jedva su ga mogli prepoznati. Postigao je ono čemu je težio: moć i bogatstvo, čak i u nedostatku plemenitosti porodice (kako je mislio, ne znajući tajnu svog porijekla). Tragični susret se dogodio u kući njegovog oca, u čijoj je bašti Juda video neverovatno cveće. Krenuo je da ih prisvoji tako što je ušao u Rovelovu kuću bez poziva i brao cvijeće zvano "mirisi". Rovelova žena nije se usudila da proturječi kraljevskom čovjeku, a njegov otac, koji je na vratima naišao na Judu, ušao je u raspravu s njim.

„Otac je, videći mirise u Judinim rukama, upitao: „Zašto si iščupao ove mirise, odgovorio je sa velikom drskošću: „Trebaju mi, zašto pitaš otac?“ od Jude, naljutio se i rekao: „Tebi to treba, a meni ne treba (Zato) Hristos je rekao Judi: „Ostavi, treba mi za vreme moje sahrane...“ (govori?) dragocenog sveta rekao je Juda svom ocu: „Kako ti pričaš sa mnom, zar ne znaš da sam ja kraljevski čovek” rekao mu je: „Iako si kraljevski čovek, zašto? drsko mi ovo kazes? Čega da se plašim? “Kako se usuđuješ da uđeš u moju kuću i uzmeš nešto bez pitanja”, a otac je pokušao da uzme cvijeće iz Judinih ruku, arogantan i ponosan, nije mogao podnijeti riječi svog oca, nije mu dozvolio da čuje čak i malu riječ, i odmah zgrabi rukama kamen i, udarivši ga po glavi, ubije mu oca – očeubicu Judu!..”

Kako je kralj Irod reagovao na ono što se dogodilo kada je saznao šta se dogodilo? Bio sam krajnje nezadovoljan i ogorčen njegovim postupkom. “Juda je, budući da je zao, pribjegao zaštiti zastupnika i oni su otišli s njim (ljudi palate da se zauzmu za njega, vladar je, vidjevši da su ljudi u palati ogorčeni, pokazao snishodljivost, uzeo); sažalio se na njega i, po zakonu, naredio da za ženu uzme ženu svog ubijenog muža, kao zlu posudu zla, majka nije htela i rekla da će uzeti drugu, ali ona to nije htela, ali joj je vladar zapretio da se ne usuđuje da uzme drugog, već samo ovo, njegova majka ga je, nevoljno, prihvatila, a Juda je uzeo njegovu majku. ”

Zašto je Juda odlučio da se oženi ovom već sredovječnom ženom, koju on, naravno, nije volio i koja ga, naravno, nije mogla voljeti. Na kraju krajeva, mogao je, pozivajući se na neprijateljstvo supruge ubijenog prema njemu, protestirati protiv Herodove odluke, koristeći svoje veze u palači. Kako možete oženiti ženu koja ima sve razloge da mrzi ubicu svog muža? Može se zaključiti da je u ovom slučaju riječ o složenom psihopatološkom kompleksu.

"...I imali su sina." Sada je jasno zašto je strašni proročki san koji je prethodio Judinom začeću nije sprečio da ga zatrudni... „Igrom slučaja, u razgovoru sa njegovom ženom, otkriva se da su krvorođeni - sin sa majkom ...”

Strašno je zamisliti kroz šta su ovo dvoje prošli kada su konačno sve saznali. “A Juda je znao svoje bezakonje, to jest da je uzeo svoju majku za ženu, ubivši njenog muža, koji mu je bio otac, i ubio dječaka koji mu je bio brat, saznao je iz riječi svoje majke, jer nije znao za ovo i ranije čuo Isusa kako poučava u okolini Jerusalima, pozivajući grešnike na pokajanje, otišao i našao Ga i pridružio mu se da Ga slijedi."

Juda je počinio sve gadosti koje su se mogle učiniti tokom njegovog života. Ali evo ga, tragične dualnosti koja se u psihijatriji naziva „podvojena ličnost“: impuls za pokajanjem i opet... povratak u normalu. I kakva je šansa Judi pružena!

“Kada je Isus Krist vidio ovog Judu, shvatio je da je on bio omražen, zloban i zloban čovjek, ali ga je prihvatio s velikom radošću da bi izliječio dušu Judu, a Krist je uzdigao Judu u upravitelje svih apostola , da bi on bio zadužen za sve, a Hristos je zapovedio apostolima: „Šta god vam treba za telo, šta god vam treba, tražite od Jude.

Zašto je to urađeno? Mora se misliti da bi se iskupilo za grijehe, kako bi ono oko čega je bio posebno grešan bilo ispravljeno odgovarajućom vrlinom: pohlepa - velikodušnošću, sujeta - mračnošću, žudnja za moći - ponižavanjem, neumjerenost - čednošću itd. . I to bi se moglo postići, ali, kako se pokazalo, ne za Judu.

“Juda je, ostavivši majku, otišao Hristu sa namerom da se pokaje, Hrist je uzeo za učenika, postao blagajnik i upravnik, ali je iz svoje srebroljublje nastavio da krade novac i tajno ga šalje majci, navodno da bi je nahranio.”

Šta je ovo - nježna briga za majku ili rezervna opcija? Mora se podsjetiti da su tadašnji Židovi, koji su savršeno dobro poznavali Danilovo proročanstvo, živjeli u iščekivanju dolaska Mesije, ali u obliku ratnika-vladara koji bi Judeji trebao donijeti nezavisnost i učiniti je snažnom. stanje. Takav grubo materijalistički pristup Mesijinom kraljevstvu primjetan je čak i u govorima apostola prije silaska Svetog Duha na njih. Mora se pretpostaviti da se Juda nije odlikovao visokom duhovnošću i, naravno, ponovo ga je počela privlačiti misao o ulozi važnog dvorjana, što bi mogao postati u budućem Mesijinom kraljevstvu. Navike su preuzele maha. Zanimljiva psihološka poenta: kada je sladostrasna osoba prisiljena da vodi apstinentni život, njegova žeđ za moći i ambicija dolaze do izražaja.

“Nije se ograničio na to da je imao moć vanjske kontrole nad svime svjetskim – kažemo: nad blagom, prodajom i kupovinom, ali je htio preuzeti kontrolu i nad unutrašnjom razmjenom, kažemo: Juda je htio zabraniti; ljudi od prinošenja vjere, pomada i Božanske slave Kristu, odnosno nije htio dozvoliti da ljudi poštuju Krista kao Boga, slave Ga kao Boga i izlijevaju na Njega dragocjeno smirnu..."

Judino neprijateljstvo prema Kristu počelo je rasti iz dana u dan kada je shvatio da Krist neće biti vladar zemaljskog kraljevstva. Da su se moćnici urotili i da su Krist, a možda i apostoli, suočeni s pogubljenjem, progonstvom, zatvorom. Tjelesni život ostavio je trag na Judi, a on nije iskoristio priliku koja mu je data da ga izbriše. On je već napravio svoj izbor. Izdaja mu je bila bliža od samopožrtvovanja. Da li je Judi trebalo trideset srebrnika? Naravno da ne. Ali navika je druga priroda. Navika da se prodaje sve i svakoga.

Samo Bog može oprostiti grijehe ako mu se obrate sa poniznim zahtjevom za oproštenje, jer samo On čini čuda. Šta je čudo? Ovo je fenomen koji nadilazi prirodne zakone i fizičkog i duhovnog svijeta. Samo uz posebnu Božju naklonost moguće je izaći živ iz vatre, hodati po vodi kao po suhom, pasti s visine bez sloma ili, prekršivši zakone duhovnog svijeta, ne pretrpjeti prirodna kazna za ovo. U suprotnom, kazna za grijeh je neizbježna.

Samo slušaj: "Koga god zagrlim i poljubim, zgrabi ga." To govori sve. Možda je ono što je uslijedilo nakon ovih riječi bilo ono o čemu je Judina majka sanjala te kobne noći?

Juda nije vjerovao da je Isus Krist, zbog ogrubelosti njegove duše. Zidovi podignuti iz ljubavi prema novcu i sladostrasnosti nisu dozvolili da ništa duhovno prodre u njegovu dušu. Nije se mogao ni pokajati. Već na krstu, Gospod je čekao i čeznuo da mu Juda dođe. Ali Juda nije došao jer nije vjerovao.

Čak ni drvo, poslušno volji Gospodnjoj, nije dozvolilo Judi da se obesi. Njegove grane su se dvaput savijale do zemlje, ometajući ispunjenje plana. Tek treći put je Judi dozvoljeno da izvrši kaznu.

„Recite mi, zašto je Juda došao Hristu radi njegove smrti ili spasenja, zašto je onda nesrećnik umro? ”

Ovim rečima je monah Nil Mirotočivi završio svoju priču o Jevanđelju Judi.

"Nauka i religija"

Među Hristovim učenicima, tako otvorenim i razumljivim na prvi pogled, Juda od Kariota ističe se ne samo po svojoj ozloglašenosti, već i po dvojnosti svog izgleda: njegovo lice kao da je sašiveno iz dve polovine. Jedna strana lica je stalno u pokretu, prošarana borama, sa crnim oštrim okom, druga je smrtno glatka i čini se neproporcionalno velikom od širom otvorenog, slijepog, oka prekrivenog oka.

Kada se pojavio, niko od apostola nije primijetio. Šta je Isusa natjeralo da ga približi sebi i šta privlači ovog Judu Učitelju, također su pitanja bez odgovora. Petar, Jovan, Toma gledaju – a ne mogu da shvate tu bliskost lepote i ružnoće, krotosti i poroka – bliskost Hrista i Jude koji sede jedan do drugog za stolom.

Mnogo puta su apostoli pitali Judu šta ga je nateralo na loša dela, a on je sa osmehom odgovarao: svaki čovek je bar jednom zgrešio. Judine riječi su gotovo slične onome što im Krist kaže: niko nema pravo nikoga osuđivati. A apostoli vjerni Učitelju smiruju svoj gnjev na Judu: „Nije ništa što si tako ružan. Još manje ružne su uhvaćene u naše ribarske mreže!”

„Reci mi, Juda, da li je tvoj otac bio dobar čovek?“ - „Ko je bio moj otac? Onaj koji me je bičevao štapom? Ili đavo, koza, pijetao? Kako Juda može znati svakoga s kim je njegova majka dijelila krevet?”

Judin odgovor šokira apostole: ko obeščasti svoje roditelje, osuđen je na propast! “Reci mi, a mi... dobri ljudi? - „Ah, oni iskušavaju jadnog Judu, vređaju Judu!“ - grimase crvenokosi muškarac iz Kariota.

U jednom selu su optuženi da su ukrali dijete, znajući da Juda hoda s njima. U drugom selu, nakon Hristove propovedi, hteli su da kamenuju Njega i Njegove učenike; Juda je jurnuo na gomilu, vičući da Učitelj uopšte nije opsednut demonom, da je On samo varalica koji je voleo novac, baš kao i on, Juda, - a gomila se ponizila: „Ovi stranci nisu dostojni da umru u rukama poštenog čoveka!”

Isus napušta selo u bijesu, odlazeći iz njega dugim koracima; učenici Ga prate na poštovanju, proklinjući Judu. "Sada vjerujem da je tvoj otac đavo", dobacuje mu Tomas u lice. Budale! Spasao im je živote, ali ga opet nisu cijenili...

Jednom na odmorištu, apostoli su odlučili da se zabave: odmjeravajući snagu, dižu kamenje sa zemlje - ko je veći? - i bačeni su u provaliju. Juda podiže najteži komad stijene. Lice mu sija trijumfom: sada je svima jasno da je on, Juda, najjači, najljepši, najbolji od dvanaestorice. „Gospode“, moli se Petar Hristu, „ne želim da Juda bude najjači. Pomozi mi da ga pobedim! - "Ko će pomoći Iskariotu?" - tužno odgovara Isus.

Juda, kojeg je Krist postavio da zadrži svu njihovu ušteđevinu, krije nekoliko novčića - ovo se otkriva. Studenti su ogorčeni. Juda je doveden Hristu - i On se ponovo zalaže za njega: „Niko ne treba da broji koliko je novca naš brat proneverio. Takvi ga prijekori vrijeđaju.” Uveče za večerom Juda je veseo, ali ono što ga raduje nije toliko pomirenje sa apostolima, već činjenica da ga je Učitelj ponovo izdvojio iz opšte mase: „Kako može čovek koji je toliko poljubljen danas zbog krađe ne budi vesela? Da nisam krao, da li bi Jovan znao šta je ljubav prema bližnjem? Nije li zabavno biti udica na kojoj se vješa vlažna vrlina da bi se osušila, a druga vješa moljcem potrošena inteligencija?"

Žalosni se približavaju zadnji dani Kriste. Petar i Jovan se prepiru ko je od njih dostojniji u Carstvu nebeskom da sedi zdesna Učitelju - lukavi Juda svakome ukazuje na svoje prvenstvo. A onda, na pitanje kako i dalje razmišlja čiste savesti, ponosno odgovara: „Naravno, da!“ Sljedećeg jutra odlazi kod prvosveštenika Ane, nudeći mu da izvede Nazarećanina pred suđenje. Ana je dobro svjesna Judine reputacije i tjera ga nekoliko dana zaredom; ali, bojeći se pobune i uplitanja rimskih vlasti, on prezrivo nudi Judi trideset srebrnika za Učiteljev život. Juda je ogorčen: „Ne razumiješ šta ti prodaju! On je dobar, leči bolesne, vole ga siromašni! Ova cijena znači da za kap krvi dajete samo pola obola, za kap znoja - četvrt obola... A Njegovi krici? A jauci? Šta je sa srcem, usnama, očima? Hoćeš da me opljačkaš!” - "Onda nećete dobiti ništa." Čuvši tako neočekivano odbijanje, Juda se preobrazi: ne smije nikome ustupiti pravo na Kristov život, ali sigurno će se naći nitkov spreman da ga izda za dolar ili dva...

Juda s ljubavlju okružuje Onoga koga je izdao u svojim posljednjim satima. On je također ljubazan i od pomoći s apostolima: ništa ne smije ometati plan, zahvaljujući kojem će Judino ime zauvijek biti prozvano u sjećanju ljudi zajedno s Isusovim imenom! U Getsemanskom vrtu ljubi Krista s takvom bolnom nježnošću i čežnjom da, da je Isus bio cvijet, ni kap rose ne bi pala s Njegovih latica, niti bi se zanjihala na svojoj tankoj stabljici od Judinog poljupca. . Korak po korak Juda ide Hristovim stopama, ne verujući svojim očima kada ga tuku, osuđuju i vode na Golgotu. Noć se okuplja... Šta je noć? Sunce izlazi... Šta je sunce? Niko ne viče: "Osana!" Niko nije branio Hrista oružjem, iako je on, Juda, ukrao dva mača od rimskih vojnika i doneo ih ovim „vernim učenicima“! On je sam - do kraja, do posljednjeg daha - s Isusom! Njegov užas i san se ostvario. Iskariotski se diže s koljena u podnožju kalvarijskog križa. Ko će mu oteti pobedu iz ruku? Neka svi narodi, sve buduće generacije dođu ovamo u ovom trenutku - naći će samo stub i mrtvo tijelo.

Juda gleda u zemlju. Kako je odjednom postala mala pod njegovim nogama! Vrijeme se više ne kreće samo od sebe, ni naprijed ni pozadi, nego se, poslušno, kreće u svoj svojoj veličini samo zajedno sa Judom, njegovim koracima po ovoj maloj zemlji.

Ode u Sinedrion i baci im u lice kao vladaru: „Prevario sam te! Bio je nevin i čist! Ubio si bezgrešne! Nije ga Juda izdao, nego ti, koji si te izdao na vječnu sramotu!”

Na današnji dan Juda govori kao prorok, što se kukavički apostoli ne usuđuju: „Danas sam vidio sunce - sa užasom je pogledao u zemlju, pitajući: „Gdje su ovdje ljudi, životinje, kamenje – svi ponovio ovo pitanje. Ako moru i planinama kažete koliko su ljudi cijenili Isusa, oni će napustiti svoja mjesta i pasti na vaše glave!..”

„Ko će od vas“, obraća se Iskariotski apostolima, „poći sa mnom k ​​Isusu? Plašiš se! Hoćete da kažete da je to bila Njegova volja? Objašnjavate li svoj kukavičluk činjenicom da vam je naredio da nosite Njegovu riječ po zemlji? Ali ko će povjerovati Njegovoj riječi na tvoje kukavne i nevjerne usne?

Juda se „penje na planinu i zateže omču oko svog vrata pred očima cijelog svijeta, dovršavajući svoj plan. Vijest o Judi izdajniku širi se cijelim svijetom. Ne brže i ne tiše, ali s vremenom ove vijesti i dalje lete..."

Pročitali ste sažetak priče Juda Iskariotski. Pozivamo vas da posjetite odjeljak Sažetak kako biste pročitali druge sažetke popularnih pisaca.

[grčki ᾿Ιούδας ᾿Ισκαριώτης; ᾿Ιούδας (ὁ) ᾿Ισκαριώθ], učenik Isusa Hrista koji ga je izdao.

Ime Iskariot

Mn. apostoli su od Hrista dobili nova imena, koja su prevodili jevanđelisti: Petar - stena, Simon - revnitelj (u slovenskoj tradiciji revnitelja), Jakov i Jovan - βοανηργές (pretpostavlja se) - sinovi groma, itd. , činjenica da je Juda imao drugo ime - Iskariotski, ne deluje neobično. Međutim, ime Iskariotski se izdvaja od ostalih. Prvo, evanđelisti ne kažu da je sam Hristos nazvao Judu Iskariotskog; S tim u vezi postavlja se pitanje da li je Juda u početku imao drugo ime, a ako nije, onda da li ga je dobio od onih oko sebe ili od Spasitelja, ili mu je to ime dato u Prvom Hristu. zajednica. Drugo, evanđelisti, po pravilu, objašnjavaju aram koji koriste. i ev. imena i izraze, ali ime Iskariotski ostaje bez prijevoda.

Ime Iskariotski se pojavljuje u jevanđeljima u različite opcije i kombinacije: ᾿Ιούδας ᾿Ισκαριώτης (Matej 26.14), isto sa članom sa 2. imenom (Matej 10.4; Jovan 12.4; 14.22), ᾿Ιού (Mart. 3.) 14. 40; Luka 6. 16), ᾿Ιούδας Σίμωνος ᾿Ισκαριώτης („Juda Simon Iskariotski“ ili „Juda [sin] Simon Iskariotski“, Ivan 6. 71; 13. 2. 26. 13. 2010.), 13. 2., 26 νον ᾿ Ισκαριώτην („Juda - onaj koji je zvan Iskariotski”, Luka 22. 3). Služio je za identifikaciju Jude, uključujući i razlikovanje od Jude, brata Gospodnjeg. S jedne strane, upotreba članka može ukazivati ​​na to da je ime Iskariotski bilo zajednička imenica i da je, prema tome, imalo specifično značenje. S druge strane, može se pretpostaviti i da je ovo ime bilo nasljedno, budući da ih u Jevanđelju po Jovanu ima nekoliko. Simon Iskariot, otac I.I., spominje se jednom kao nasljedni nadimak, riječ Iskariot se možda nije doživljavala kao samostalno semantičko opterećenje: možda zato nije bilo potrebe za njenim prijevodom.

U literaturi postoji mnogo teorija koje objašnjavaju ime Iskariot, od kojih je 5 postalo klasično (vidjeti: Klassen. 1992; Taylor. 2010). Ime Iskariotski tumači se kao: 1) da ukazuje na poreklo Jude iz određenog grada; 2) prenošenje Aram. riječ koja znači “lažljivac”; 3) označava hebrejski. riječ koja znači “izdajnik”; 4) koji odražava lat. sicarius - razbojnik (preko aramejskih i hebrejskih pozajmica); 5) prenošenje Aram. riječ sa značenjem “crveni”, “crvenokosi”.

Prvo od ovih tumačenja je najpopularnije. Smatra se da je početni slog riječi Iskariot transliteracija hebrejskog. riječi - osoba (ovakvo prevođenje hebrejske riječi, a upravo u vezi sa naznakom grada, posvjedočeno je u Septuaginti, vidjeti: 2. Kraljevima 10, 6, 8; riječ se često koristi u rabinskoj literaturi da označi koji pripadaju jednom ili drugom gradu). Mišljenja istraživača se razlikuju po pitanju s kojim se gradom Juda u ovom slučaju vezuje. Među gradovima spomenutim u SZ-u, ovo može biti Keriot (Keriot) (Jer 48.24, 41; Am 2.2). Ovo ime tačno odgovara novozavetnom καριώθ. “Alpha” prenosi originalni korijenski zvuk [α], koji je izbačen kao rezultat sinkopiranja. “Topografsko” razumijevanje imena Iskariot nam omogućava da besprijekorno objasnimo grčki. transliteracija i ima autoritativne pristalice. Ali uprkos prednostima ovog objašnjenja, pojavljuju se poteškoće u vezi sa navodnim Hebr. fraze koje se koriste u Novom zavjetu. U Novom zavjetu pripadnost osobe određenom gradu redovito se prenosi prijedlogom ἀπό (s genitivom). Potrebno je prenijeti odgovarajući dizajn na aram. ili eur. jezik ne nastaje. Semitski paus papir se nikada ne koristi. izraze "čovek iz grada". Postavlja se pitanje zašto se Juda ne bi mogao nazvati ἀπὸ τοῦ Καριώθου - „čovek sa Kariota“ (ovo je izraz koji se redovno nalazi u Codex Sinaiticus, ali se ne može prepoznati kao originalan i odražava samo pokušaje da se dešifruje nerazumljivo ime Iskariot) . Još jedna poteškoća je činjenica da se hebrejski, a ne aram, koristi za označavanje koncepta “čovjeka”. riječ. Pitanje statusa starog hebrejskog. jezik kao govorni jezik u Palestini u 1. veku. prema R.H. ostaje otvoreno, ali je značajno da je sve što se prenosi u jevanđeljima na izvornom jeziku semitsko. izrazi i nadimci su aram. porijeklo. (Za bibliografiju najnovije rasprave o ovom pitanju, vidi J. Taylor; u literaturi na ruskom jeziku, alternativni pogledi su predstavljeni u radovima: Grilikhes L. E., prot. Arheologija teksta: Komparativna analiza Jevanđelja po Mateju i Marku u svjetlu semitske rekonstrukcije. M., 1999; Lezov S.V. Aramejski jezici // Jezici svijeta: semitski jezici. M., 2009. Dio 1: akadski jezik, sjeverozapadnosemitski jezici. str. 417-421.) Međutim, K. Bayer, najuticajniji branilac teorije o ranom izumiranju starog hebrejskog. jeziku, podržao je „topografsko“ objašnjenje imena Iskariot (Beyer K. Die aramäischen Texte vom Toten Meer samt den Inschriften aus Palästina, dem Testament Levis aus der Kairoer Genisa, der Fastenrolle und den alten Gööö Zitaten4.19, B.19. 1. S. 57).

Ne postoje uvjerljivi razlozi da se starozavjetni grad smatra da ima k.-l. odnos prema I.I., i zbog toga što nema dokaza o postojanju ovog grada u 1. veku. prema R. H. Euzebije iz Cezareje bilježi Καριώθ u Onomastikonu, ali se poziva na proroka. Jeremija i, očigledno, samo na osnovu ovog svjedočanstva zna za postojanje grada. U Septuaginti u Am 2.2 riječ je prevedena kao "gradovi" (kao i u Isusu Navinu 15.25), najvjerovatnije to ukazuje da grad sa tim imenom nije bio poznat prevodiocima. Međutim, nedostatak podataka o biblijskom gradu ne isključuje mogućnost postojanja u 1. stoljeću. neznatno naselje sa ovim imenom (ovo je tim vjerojatnije što je korijen vrlo popularan u sjeverozapadnim semitskim jezicima, a na sirijskom znači selo). Na osnovu upotrebe Targuma proizašla je pretpostavka da je oblik množine. h sa člankom je ime Jerusalima (ovaj oblik ovdje ima značenje pluralium majestatis - „množina veličina“). Drugo ime Jude, zasnovano na ovoj premisi, tumači se kao “čovjek iz grada”, odnosno rodom iz Jerusalima.

dr. hipoteze pokušavaju da na osnovu indirektnih podataka rekonstruišu neprovjerene imenice s odgovarajućim značenjem i fonetskim izgledom. U tom smislu, Aram privlači pažnju. i ev. korijen koji znači "lagati". K. Torrey je sugerirao da je ime ᾿Ισκαριώτης nastalo od grčkog. modeli (na primjer, Σικελιώτης - od Σικελία) od riječi - lažov. Naučnik smatra opciju sa sufiksom -ωθ pokvarenom i ne uzima je u obzir. J. Morin je povezao ime Iskariot sa starim hebrejskim. sa glagolom, napominjući da je ovaj glagol u Septuaginti u Isaiji 19.4 prenet riječju παραδίδομαι u značenju „prenijeti (nekome, u nečije ruke).“ Prema tome, Morin je rekonstruisao originalno značenje drugog imena Jude kao „izdajnika“.

Pokušaji da se ime Iskariot shvati kao “lažljivac” ili “izdajnik” dovode do zaključka da je Juda dobio nadimak već u Kristu. tradicije, nakon jevanđeoskih događaja. Ova sumnjiva tvrdnja dovodi u pitanje kredibilitet takvih teorija. Ove hipoteze uključuju mnoge nevjerojatne pretpostavke - riječ nije potvrđena u Aramu. zgrade; mogućnost njegovog formiranja iz korena je sumnjiva. U aramejskim jezicima, značenje "lažljivca" prenosi se imenicom koja je uobičajena i u jevrejskom i u kršćanskom jeziku. sirijska tradicija.

Rekonstrukcije imena Iskariotski na osnovu hebrejskog. Materijal se ne čini uvjerljivim: u hebrejskom ne postoji model koji bi odgovarao grčkom. pisanje Ισκαριωθ; u međuvremenu semitski. izrazi su preneseni u jevanđeljima vrlo precizno. Stoga se ne možemo složiti s objašnjenjem 2. imena Judino na osnovu značenja korijena, jer ime Iskariotski ne može biti izvedeno ni iz participa ni iz imena figure. Štaviše, značenje “prenositi” za korijen je periferno (glavno značenje u postbiblijskom korpusu je “smetati, ometati”). Konačno, glagol se pojavljuje samo jednom u SZ, što ne dozvoljava k.-l. ozbiljni zaključci.

O. Kulman prati ime Iskariot do lat. sicarius, usvojeno iz grčkog. (σικάριος) i Aram. (m. pl.) jezicima i značenju "razbojnik". Budući da Josif Flavije koristi ovo ime u odnosu na zilote, postavilo se pitanje kakav je Judin stav prema ovoj religiji. pokret. Ova verzija, pored nedovoljnosti čisto istorijskih podataka, ima istu manu kao i spekulacije s korijenima i riječ Ισκαριωθ ne može biti izvedena. U Aramu. dijalekti, protetika se redovno pojavljivala u posuđenicama koje počinju sa 2 suglasnika ili više (- „kvadratna tacna” za latinsku scutulu – „zdela, posuda pravokutnog oblika; pravougaonik”, itd.), ali riječ ne ispunjava ovaj uslov. U ovoj hipotezi, sufiks -ωθ, koji odgovara hebrejskom, ne dobija objašnjenje. indikator množine h spol ili Aram. sufiks takođe u rečima supruge. vrsta (Taylor. 2010. str. 375).

I. Arbaitman je sugerirao da je osnova 2. imena Juda aram. korijen koji znači "crveno". Naučnik je ponudio objašnjenje za promene koje je pretrpela reč, formirana prema tipičnom Arami. modeli. Prema Arbeitmanu, originalna verzija Judinog nadimka je oblik ᾿Ισκαριώτης iz grčkog. sufiks, rub odražava dvojezičnost grčko-aramskog jezika. Crkve. Kombinacija -ιω prenosi aramejski -. Arbeitman objašnjava ovu neobičnu transliteraciju nedosljednošću u prijenosu strane riječi. Nudi se kompleksno objašnjenje za početnu jotu: neobična dužina hibridne riječi (4 otvorena sloga) dovela je do elizije [a] u 1. slogu. Međutim, skup suglasnika je bio težak za izgovor, a na početku riječi pojavio se dodatni samoglasnik, koji odgovara Arsu. jezička praksa. U okviru ove teorije jasno je zašto je ime Iskariotski ostalo neprevedeno u jevanđeljima: bilo je dvojezično od samog početka. Nedostatak Arbeitmanove teorije je njena nepouzdana činjenična osnova. Riječ je posvjedočena samo u imenu rabina koji se spominje u Jeruzalemskom Talmudu, a nije dokazana njena povezanost sa značenjem "crveno" (u palestinskom talmudskom korpusu glagol nije posvjedočen, za razliku od babilonskog gdje je riječ odsutan). Pretpostavka o transliteraciji kao ιω- je očigledno nategnuta. Konačno, u novoj i ranoj tradiciji Juda se ne naziva crvenim, a za tradiciju boja Judine kose ili kože nije bila bitna (za razliku od Ezava, koji je dobio drugo ime Edom zbog svoje crvene boje kože, što je kasnije dovelo do moralnog i alegorijske interpretacije).

Uvjerljiva kritika J. Taylora, koja je otkrila nedostatke 5 glavnih teorija, ujedno je pokazala da razumijevanje imena Iskariot kao indikacije porijekla postavlja najmanje pitanja. Međutim, istraživač nudi alternativno objašnjenje, zasnovano na svedočenju Origena. U svom komentaru na Evanđelje po Mateju, egzeget spominje verziju prijevoda riječi Iskariot, zadavljen (exsuffocatus), koju je čuo u Palestini. Istraživač povezuje aramejsku riječ (gušenje) s očevom. varijanta nadimka Juda - kao i sa raširenim lat. varijanta Scariota. Međutim, kako objašnjava Tejlor, Pešita ne dovodi u vezu Judino samoubistvo sa njegovim nadimkom, jer je Judino delo označeno rečju sa drugačijim korenom - (obesiti se). Ali što je najvažnije, ostaje nejasno kako je Juda za života mogao imati ime koje ukazuje na smrt vješanjem (Taylor isključuje mogućnost kasnijeg pojavljivanja 2. imena Juda). Istraživač sugerira da je Juda mogao umrijeti od gušenja, i tumači Djela 1.18 u tom duhu, razumijevajući glagol λάσχω u smislu „napraviti bolno zviždanje“.

Drugo objašnjenje riječi Iskariot, koje se razlikuje od popularnih tumačenja, predložio je T. McDaniel. Mišna potvrđuje riječ “osobe pozvane da čitaju Sveto pismo (u sinagogi)”. U skladu sa ovom upotrebom, istraživač priznaje postojanje termina koji označava čitaoca. Juda bi, prema McDanielu, mogao biti nasljedni čitalac. Ovo objašnjenje otklanja jezički problem u rješavanju problema, jer bi koncept vezan za sferu kulta mogao postojati nezavisno od govorni jezik. Prisutnost završetka žena u Judinom nadimku također dobiva objašnjenje. rod (u ovom slučaju ukazuje na kolektivno značenje riječi). Međutim, riječ nije označavala profesionalne čitaoce, već članove zajednice pozvane određenom prilikom da čitaju (riječ je u obliku pasivnog glagolskog priloga, odnosno znači „pozvana“). Takav koncept kao što je „nasljedni čitalac“ trebao se odraziti u jevrejskoj religiji. legenda, ali taj izraz nema u talmudskom korpusu. Konačno, dug zvuk ne objašnjava jotu na grčkom. transliteracija.

Najuvjerljivije i najčešće korišteno objašnjenje za ime Iskariot je naznaka mjesta porijekla Jude. Koji grad je označen ovom riječju ostaje nepoznato.

I.I. u Novom zavjetu

Slika I.I. u Evanđelju po Marku sadrži najmanje detalja. U razgovoru na Posljednjoj večeri govorimo o izdaji “jednog od dvanaestorice” (Mk 14,20). U narativu o događajima Getsemanske noći ne spominje se ime Iskariotski, glagol παραδιδόναι nije posebno povezan sa I. I. i upotrebljava se u pasivu: „Sin Čovječji je predan (παραδίδοται) u ruke grešnici” (Mk 14,41). Svjedočanstvo Marka 14, koje ne naglašava posebnu ulogu I. I. u Getsemanskim događajima i otkriva paralelu u poslanicama sv. Pavle, koji ne spominje I. I. u svojoj raspravi o izdaji Isusa, smatra se najranijim slojem tradicije u razumijevanju uloge I. I.

V. Klassen, pokušavajući da rekonstruiše “predsinoptički” stupanj razumijevanja slike I.I. zajednica (“Crkva koja govori aramejski”), u svjedočanstvu Marka 14 on vidi 3 stupnja razvoja. Početni stadij je povezan sa stihovima Marka 14, 43, 46, koji govore o činjenici da je tokom Isusovog razgovora sa učenicima I. I. došao s naoružanim odredom koji su poslali prvosvećenici. Stihovi 14. 18, 21 smatraju se sljedećom etapom u razvoju tradicije i izražavaju ideju da Isusova patnja nije bila slučajna. Hristos predviđa izdaju i time svedoči: On je predan smrti u skladu sa božanskim planom otkrivenim u Svetom pismu. Klassen posljednjim korakom naziva stihove iz Marka 14.10, gdje se predstavlja pozadina i motivacija I.I.-ovog djelovanja.

V. Vogler rekonstruiše prvobitnu kerigmu, koju je verovatno mogao uputiti evanđelist Marko zajednici: izabran od Boga, kao i ostali apostoli, I. I. je zajedno s njima bio uključen u moć koju je dao Hristos (ἐξουσία, Marko 3,15) i glasnik (Mk 3, 14) i učestvovao na Posljednjoj večeri; i kao što besprijekorno dostojanstvo učenika nije spasilo I.I od izdaje, tako ni svaki vjernik ne može oholo vjerovati da, budući da je član Crkve, više nije sposoban upasti. teški grijeh; i kao što se izdaja dogodila među najbližim Isusovim učenicima, tako i Crkva može pretrpjeti štetu od svoje vlastite lažne braće; otpadništvo ima najteže duhovne posljedice za kršćanina izopćenje (anatema) iz zajednice vjernika ima paralelu sa kletvom I.I.

Evanđelist Matej ne mijenja tradiciju predstavljenu u Marku, već joj dodaje nove značajne detalje. Dakle, samo u Mateju I. I. pita prvosveštenike o nagradi za izdaju (Matej 26,15). Razlozi za ovaj motiv u Evanđelju po Mateju nemaju objašnjenja (u tradicionalnim biblijskim studijama sugeriralo se da je Matej, kao pokajani carinik, namjerno naglašavao pokvarenost Sinedriona i izdajnika (Alfejev. 1915, str. 126)) . Evanđelje po Mateju sadrži dijalog između Isusa i I. I. na Posljednjoj večeri (Matej 26,25). Samo Matej govori o I.I.-ovom pokajanju i njegovom samoubistvu. (Dela 1:18 predstavljaju alternativnu tradiciju, prema kojoj je Juda „stekao zemlju... i kada je zbačen, stomak mu se rascepio i sva mu je utroba ispala.”)

Prema V. Klassenu, evanđelist Matej nastoji da istakne sliku I. I., povećavajući kontrast između njega i učenika na Posljednjoj večeri (Mt 26,22, 25) i između njega i Isusa u Getsemanskom vrtu (Mt 26,49). -50). Ako je u Jevanđelju po Marku zabeleženo samo pitanje „nisam li ja koje su postavili svi učenici kao odgovor na Isusovo predviđanje izdaje, onda evanđelist Matej posebno objašnjava: „Kod ovog Jude, koji ga je izdao, rekao: „Zar nisam, rabine? [Isus] mu kaže: „Rekao si“ (Matej 26:25), pokazujući I. I. kao krajnje licemjernu osobu, koja se ne stidi da mu laže u lice. U isto vrijeme, Matej naglašava iskrenu tugu učenika, zamjenjujući riječi jevanđelista Marka „ožalošćeni su i počeli govoriti“ (ἤρξαντο λυπεῖσθαι κα λέγειν) (Marko 14.19) (Marko 14.19) počeo govoriti” (λυπούμ ενοι σφόδρα ἤρξαντο λέγειν) (Mt. 26. 22). Ako u Evanđelju po Marku I. I. u trenutku izdaje u Getsemanskom vrtu izgovara samo riječ "Rabbi", onda je u Evanđelju po Mateju dodat pozdrav "Radujte se", što potvrđuje licemjerje izdajice. A Matej citira Hristov odgovor: "Prijatelju (ταῖρε), zašto si došao?" (Matej 26:50). Privlačnost ταῖρος u drugim kontekstima kod evanđeliste Mateja povezuje se s izrazom prijekora: u prispodobi o vinogradu, vlasnik prekori radnika, koji se, iako je ispunio svoju dužnost, pokazao zavidnim (Matej 20,13); u paraboli o pozvanima na gozbu, kralj osuđuje čovjeka koji je dobio kraljevski obrok, ali se pojavio u neprikladnoj odjeći (Matej 22:12). U tom kontekstu, gorak prijekor i tuga za pozvanim, ali palim učenikom postaju posebno jasni.

U Jevanđelju po Luki motivacija za izdaju je komplikovana zbog 2 okolnosti: prvo, naglasak je na inicijativi prvosveštenika, koji su tražili priliku da unište Isusa Hrista i prihvatili ponudu I.I sabor prvosveštenika i izdaja I.I. je jedna potpuna priča (Luka 22,1-6) za razliku od jevanđelja po Marku, gdje se o ovim događajima govori na različitim mjestima (Mk 14,1, 10-11)); drugo - a to je najznačajniji detalj - evanđelist Luka direktno povezuje izdaju I.I. sa djelovanjem đavola (Luka 22,3).

Slika I.I. u ranoj Crkvi

Objašnjavanje priče o Mateju 26. 6-16, bl. Jeronim Stridonski osuđuje ne samo ljubav prema novcu I. I., već i protivljenje Božjem planu za univerzalno spasenje: „Zašto si ogorčen, Juda, što se posuda razbila? Bog, koji je stvorio tebe i sve narode, blagosilja svakoga ovim dragocjenim mirom. Htjeli ste da mast ostane u posudi i da se ne prolije na druge” (Hieron. Tract. in Marc. 10 // CCSL. 78. P. 499).

St. Vasilije Veliki u svom “Razgovoru na dan svetih četrdeset mučenika” upućuje na sliku I. I. kao na tragični primjer otpadanja učenika kojeg je sam Krist pozvao i koji nije zadržao taj poziv. Svetac upoređuje kukavičkog ratnika sa I.I.: „Jadan prizor za pravednika! Ratnik je bjegunac, prvi od hrabrih je zarobljenik, Kristova ovca je plijen zvijeri. ...Ali kao što je ovaj životoljubac pao, kršeći zakon bez ikakve koristi za sebe, tako je i dželat, čim je video da je umakao i otišao u kupatilo, sam zauzeo mesto begunca.. Juda je otišao, a Matija je doveden na njegovo mjesto“ (Basil. Magn. Hom. 19).

St. Efraim Sirin povezuje sliku I. I. sa narodom Izraela, a korelacija naroda sa I. I. ne ukazuje na smrt, već na spasenje. Isus je izabrao Judu kako bi pokazao da “prijesto Jude” nije propao, uprkos prisutnosti lažnih učitelja u jevrejskom narodu, i obrnuto, da svjedoči o istini starozavjetne religije, uprkos njenom pogrešnom razumijevanju od strane učitelja narod: “...iako je u Judi bilo upravitelja koji su prekršili zakon, ali je domaćinstvo bilo istinito” (Ephraem Syr. In Diatess. 14.12). Dakle, fokus nije na unutrašnjoj tragediji I.I., koji je otpao od svog visokog poziva, već na dubokom smislu Hristovog čina, Koji bira čoveka po imenu Juda (u skladu sa imenom celog naroda), koji Ga je mrzio, i pere noge na Posljednjoj večeri da svjedoči da jevrejski narod nije napušten.

Jedno od najupečatljivijih patrističkih djela koje otkriva sliku I.I. je razgovor sv. Jovana Zlatoustog „O izdaji Jude i Uskrsa, o učenju o tajnama, a takođe i o zaboravu zlobe. Tekst je izgrađen na kontrastima: lik I. I. otkriva se u poređenju sa Hristom i istovremeno u poređenju sa bludnicom koja je pomazala Isusove noge. “...Nemojte se obeshrabriti kada čujete da je Isus izdan; ili bolje, predaj se malodušnosti i gorko plači, ali ne za izdanim Isusom, nego za izdajnikom Judom, jer je izdajnik spasio svemir, a izdajnik je uništio njegovu dušu; bhakta sada sjedi s desne strane Oca na nebu, a izdajnik je sada u paklu, čekajući neizbježnu kaznu” (Ioan. Chrysost. De prodit. Jud. 1). I.I se pojavljuje kao čovjek koji je dostigao krajnji stepen zla, ali je u isto vrijeme kršćanin pozvan da ga ne osuđuje, već da tuguje zbog njegove sudbine. “Plačite i uzdišite za njim, tugujte za njim, kao što je naš Gospod plakao za njim.” St. Jovan Zlatousti je pisao o Jovanu 13.21 („...Isus je bio uznemiren (ἐταράχθη) u duhu... i rekao: Zaista, zaista, kažem vam, da će me jedan od vas izdati”): glagol ἐταράχθη ne označava ljutnje ili malodušnosti, već na Spasiteljevu tugu zbog izdajice. “O, kako je velika milost Gospodnja: bhakta tuguje za izdajicom!” (Ibidem). U drugoj verziji propovijedi (PG. 49. Kol. 381-392) ova ideja je izražena još snažnije: „Vidjevši ludost učenika i sažalivši se za njim, Gospod se ogorči i zaplaka. Svi evanđelisti govore o tome..."

Kontrast između Hrista i I. I. pojačava se naznakom darova koje je I. I., kao apostol, primio od Hrista: „Šta to znači: jedan od dva (Matej 26,14)? I ovim riječima: jedna od dvije, izražena je najveća osuda protiv njega (Jude – M.K.). Isus je imao druge učenike, sedamdeset na broju; ali su zauzeli drugo mesto, nisu uživali takvu čast, nisu imali takvu smelost, nisu učestvovali u toliko tajni kao dvanaestoro učenika. Oni su se posebno istakli i formirali hor kod kralja; bilo je to blisko društvo Učitelja; i odavde je Juda pao. Dakle, da znate da Ga nije izdao običan učenik, nego jedan od najvišeg ranga, za ovo jevanđelist kaže: jedan od dvojice” (Ioan. Chrysost. De prodit. Jud. 2). Kao i drugi apostoli, I. I. je imao „moć nad demonima“, „moć da leči bolesti, čisti gubavce“, „moć da vaskrsava mrtve“ i postao je „gospodar nad vlašću smrti“ (Ibid. 3).

Sv. suprotstavlja grešnicu I.I. pokajničkoj bludnici. Jovana osnova za moralno i asketsko rasuđivanje. Slijedeći Jevanđelje po Mateju i Jovanu, nazivajući ljubav prema novcu glavnim motivom za izdaju, sv. Jovan Zlatousti nastoji da do detalja pokaže različito dejstvo greha na čoveka: I. I. je pala zbog nepažnje, kao što se grešnica pokajala jer je „pazila na sebe“ (Isto 2). Zbog njegove nepažnje I. I. je dozvolio da ga strast prema novcu toliko obuzme da se ispostavilo da je sposoban za izdaju. Ljubav prema novcu lišava čoveka jasnog pogleda na stvari: „Takav je ovaj zli koren; gori od demona, on razbjesni duše koje zaposjedne, proizvodi u njima zaborav na sve – na njih same, na njihove susjede i na zakone prirode, lišava ih samog smisla i čini ih ludima” (Isto. 3). U ovom stanju, osobu je teško poučiti; svijest o vlastitom grijehu dolazi nakon što je počinjen, što se dogodilo I.I.

Govoreći o I.I., St. Jovan Zlatousti postavlja pitanje na koje je Origen morao da odgovori u svojoj polemici sa Celzom: zašto komunikacija sa Hristom nije promenila I. I. moralno? Još jedan važan problem koji je Zlatoust pokrenuo i kasnije vezan je za ovo pitanje. formulisan (također na primjeru I.I.) u teološkom sistemu sv. Jovan Damaskin: odnos između ljudske slobodne volje i Božanskog plana za njega.

Odgovarajući na 1. pitanje, sv. Jovan izražava fundamentalnu tačku o nespojivosti prisile i moralnog savršenstva. Skrećući pažnju slušalaca na detalje naracije evanđeliste Mateja, tumač nastoji pokazati da je I. I. bio potpuno slobodan u svojim postupcima: „Zašto, kažete, onaj koji je obratio bludnice nije mogao privući učenika k sebi? Mogao je privući učenika k sebi, ali nije htio da ga iz nužde učini dobrim i da ga silom privuče k sebi. “Onda prolij” (Matej 26:14). Važna tema za razmišljanje leži u ovoj riječi: šupa; nije pozvan od prvosveštenika, nije bio prisiljen nuždom ili silom, nego je sam od sebe i od sebe učinio prevaru i preduzeo takvu namjeru, a da nije imao nikoga za saučesnika u ovoj zloći” (Ioan. Chrysost. De prodit. Jud.

S obzirom na 2. pitanje, sv. Ivan Zlatousti pruža brojne dokaze ne samo o pozivu I. I. na službu i spasenje, već i o Isusovoj brizi za pokajanje apostola koji je odlučio izdati, i želji da spriječi pad I. I. iz milosti do te mjere da se nije protivrečio slobodnoj volji čoveka: „...On [Hrist] je upotrebio sve mere koje su mogle da testiraju volju i nameru. A ako nije hteo da prihvati isceljenje, onda za to nije kriv lekar, već onaj koji je odbio isceljenje. Pogledajte koliko je Hristos učinio da ga pridobije na svoju stranu i spase: naučio ga je svakoj mudrosti i delima i rečima, stavio ga iznad demona, učinio ga sposobnim da čini mnoga čuda, uplašio ga pretnjom Gehene, opomenuo ga uz obećanje o kraljevstvu, neprestano je razotkrivao svoje tajne misli, ali ga osuđujući, nije ga izložio svima, oprao mu je noge zajedno sa ostalim [učenicima], učinio ga učesnikom njegove večere i obroka, i učinio. ne izostavljati ništa - ni malo ni veliko; ali je dobrovoljno ostao nepopravljiv” (Ibid. 3).

St. Jovan Damaskin govori o I.I. u kontekstu opšteg teološkog učenja o predodređenju i predznanju Boga: „Znanje se odnosi na ono što jeste, a predznanje na ono što će svakako biti. ...Ako bi za one koji imaju Božju dobrotu da prime postojanje, okolnost da su svojom voljom postali zli, poslužila kao prepreka postojanju, onda bi zlo pobedilo Božju dobrotu. Dakle, sve što Bog stvara, Bog stvara dobro, ali svako je po svojoj volji ili dobar ili zao. Stoga, iako je Gospod rekao: „Bilo bi bolje da se ovaj čovek ne rodi“ (Matej 26:24), On je to rekao ne osuđujući svoje stvorenje, već osuđujući izopačenost koja se pojavila u Njegovom stvorenju kao posledica Njegove vlastite volje i lakomislenosti.” (Ioan. Damasc. De fide orth. IV 21).

Lit.: Muretov M.D. Juda izdajica // BV. 1905. br. 7/8. str. 539-559; br. 9. str. 39-68; 1906. br. 1. str. 32-68; br. 2. P. 246-262; 1907. br. 12. str. 723-754; 1908. br. 1. str. 1-52; Alfejev P.I., prot. Juda izdajnik. Rjazanj, 1915; Torrey C. C. Ime “Iskariot” // HarvTR. 1943. Vol. 36. P. 51-62; Cullmann O. Država u NT. N. Y., 1956; idem.

Jesus und die Revolutionären seiner Zeit. Tüb., 1970; Morin J. Les deux derniers des douze: Simon le Zélote et Judas Iskariôth // RB. 1973. Vol. 80. P. 332-358; Ehrman A. Juda Iskariotski i Abba Saqqara // JBL. 1978. Vol. 97. P. 572-573; Arbeitman Y. Sufiks Iskariota // Ibid. 1980. Vol. 99. P. 122-124; Vogler W. Juda Iskarioth. B., 1985. 2; Klassen W. Juda Iskariotski // ABD. 1992. Vol. 3. P. 1091-1096; Martin R. P. Juda Iskariotski // Novi biblijski rječnik / Ed. D. R. W. Wood e. a. Leicester, 1996. 3. P. 624; Juda Iskariot // RAC. 1998. Bd. 19. Sp. 142-160; McDaniel T. F. Značenje riječi "Iskariot". 2006. // http://daniel.eastern.edu/seminary/tmcdaniel/Judas%20Iscariot.pdf; Meyer M. Judas: Konačna zbirka jevanđelja i legendi o zloglasnom Isusovom apostolu. N.Y., 2007; Taylor J. E. Ime “Iskarioth” (Iskariot) // JBL. 2010. Vol. 129. N 2. P. 367-383.

M. G. Kalinjin

Apokrifne legende o I.I. Tokom stoljeća, slika I.I dodatni detalji

i sve više se demonizira. Značajna uloga data je takvoj zavjeri kao što je smrt I.I. Sveto pismo sadrži različite verzije toga: u 1. slučaju, I. I. se objesio (Matej 27,5), u 2. slučaju je „pao, trbuh mu se rascijepio i sva mu utroba ispala“ (Djela 1,18). Ove opcije bi se mogle uskladiti, što je dovelo do novih verzija, prema Krimu I.I. pao je sa drveta dok je pokušavao da se objesi, ili je izvučen iz omče i kasnije. umrla od neke bolesti. Papias, biskup Hierapolis (početak 2. vijeka; fragment je došao u prijenosu Apolinarija Laodikejskog), opisuje I. I. kao monstruozno natečenog od bolesti, odbojnog čovjeka svojim izgledom, koji je umro jer nije mogao promašiti kola u uskom prolazu (The Apostolic Fathers / Ed. B. D. Ehrman. (Mass.), 2003. Vol. Uz pobijanje ovog mišljenja kao suprotnog sv. Pismo kasnije Rev Maxim Grek ( Maksim Grk, vlč.

“Nikodemovo jevanđelje” (ili “Djela Pilatova”; IV-V st.) sadrži legendu da se I. I., nakon potpune izdaje, obraća svojoj ženi koja peče pijetla i traži da mu pronađe konopac pogodan za vješajući se (Evangelia Apocrypha / Ed. C. von Tischendorf. 1876. P. 290). Žena odgovara I.I. da bi pijetao kojeg priprema prije zapjevao nego da je Isus uskrsnuo trećeg dana. Odjednom pijetao zapeva tri puta, a Juda donosi konačnu odluku da se objesi.

Prema drugoj tradiciji, korijeni I.I.-jeve zlobe i mračne sudbine sežu u njegovo djetinjstvo. Već u apokrifnom “Arapskom jevanđelju o djetinjstvu Spasiteljevom” (original - oko 6. vijek) kaže se da je I. I. u djetinjstvu bio opsjednut đavolom, pobjesnio i ujeo ljude. Podstaknut đavolom, pokušao je ugristi malog Krista, ali nije uspio, a zatim je udario Isusa, natjeravši ga da zaplače. Nakon toga, đavo je napustio I.I., bježeći pod maskom psa, a I.I. gurnuo je Isusa u stranu, što je kasnije. probodeno kopljem (Isto, str. 199-200).

„Otkrivenje Pseudo-Metodija iz Patare“ (sredina 7. veka) kaže da je I.I., kao i Antihrist, trebalo da, prema Jakovljevom proročanstvu, potiče iz plemena Danova (Istrin V.M. Otkrivenje Metodija iz Patare i apokrifne vizije Danilo u vizantijskoj i slavenskoj književnosti: Istraživanja i tekstovi M., 1897. str. 444 (1. str.), 100., 114. (2. str.).

U gospodine. zbirka biblijskih i apokrifnih priča „Knjiga o pčelama” Solomona, Metropolitana. Basra (XIII vek), govori o poreklu 30 srebrnika I.I.: koje je napravio Terah, otac Abrahamov, pojavljuju se u mnogima. važnih događaja biblijska istorija, nakon čega odlaze edeskom kralju Abgaru, koji ih, u znak zahvalnosti za iscjeljenje, šalje Kristu, a Krist ih daruje Jerusalimskom hramu (Solomon iz Basre. The Book of Bee. 44 / Ed. E. A. W. Budge. Oxf., 1886. P. 95-97).

Najrasprostranjeniji u srednjem vijeku. Literatura je data legendi u kojoj je biografija I. I. prije susreta s Kristom predstavljena adaptacijom 2 zapleta: antičke o kralju Edipu i starozavjetne o Kajinu. Origen se već poziva na priču o Edipu u vezi sa I.I. u svojoj raspravi „Protiv Celza“, ali samo kao ilustraciju činjenice da ispunjenje proročanstva nije u suprotnosti sa ispoljavanjem slobodne volje (Orig. Contr. Cels. II. 20). Čini se da je legenda nastala u Vizantiji, ali njeno izvorno porijeklo nije poznato. Sačuvane su 2 varijante kasnijeg grčkog jezika. izdanje (ur.: Solovyov. 1895. S. 187-190; Istrin. 1898. S. 614-619), koje uključuje i elemente starogrčkog. istorija Pariza, i lat. izdanje kao dio “Zlatne legende” o Jakovu od Varazzea (XIII vek; Iacopo da Varazze. 1998. P. 277-281), iz koje dolaze sledeće verzije i na evropskom i na staroruskom jeziku. književnosti (s kraja 16.-17. st.), gdje se legenda greškom pripisuje blž. Jeronim Stridonski (Klimova M.N. Jeronimova priča o Judi izdajniku // SKKDR. 1989. Broj 2. Dio 2. str. 345-347). Postoji i mnogo folklornih varijanti u različitim jezicima (Isto, str. 347).

Prema grčkom legenda, I.I. je došao iz plemena Jude iz sela. Iskara (po čijem je imenu I. I. dobio nadimak). Njegov otac se zvao Rovel. Jedne noći, I.I.-jeva majka je sanjala da će roditi dječaka, koji će biti uništenje za Jevreje. Iste noći je zatrudnjela, a kada je došlo vrijeme, dijete se rodilo. Želeći da se riješi sina, žena ga je potajno strpala u korpu i bacila u more. Nedaleko od Iskare nalazilo se ostrvo na kojem su živjela pastirska plemena. Uzeli su korpu, nahranili dječaka životinjskim mlijekom i dali mu ime Juda, misleći da potiče od Jevreja. Kad je dijete malo poraslo, pastiri su ga odnijeli u Iskaru da ga daju ukućanima na odgoj. Otac I.I., ne znajući da je to njegov sin, odveo je u svoju kuću dječaka koji je bio veoma zgodan. Rovelova supruga se zaljubila u I.I., ubrzo je rodila još jednog sina i zajedno podigla djecu. Zli i novacoljubivi I.I. često je uvrijedio svog brata i, obuzet zavišću, ubio ga i pobjegao u Jerusalim. Tamo je kralj Irod saznao za I. I., koji ga je postavio za upravitelja nabavke i prodaje na gradskoj pijaci. Nakon nekog vremena u Iskari je nastao nemir, tada su otac I. I. i njegova žena, ponijevši sa sobom svoje imanje, došli u Jerusalim i kupili prelijepu kuću sa baštom nedaleko od Irodove palate. Želeći da ugodi kralju, I.I. ušunjao se u Rovelov vrt da ukrade voće i ubio njegovog oca. Herod je primorao Rovelovu udovicu da se uda za I. I. i oni su dobili decu. Jednom, na pitanje I.I. zašto plače, žena je pričala kako je svog prvog sina bacila u more, o smrti drugog djeteta i muža. I.I. joj je priznao da je upravo on sin kojeg je htjela udaviti, te da je ubio svog brata i oca. Pokajući se, I. I. je otišao Hristu, koji ga je učinio svojim učenikom i uputio ga da nosi kutiju milostinje za potrebe apostola. I.I., kao ljubitelj novca, ukrao je novac i poslao ga svojoj ženi i djeci.

Lat. verzija legende je nešto drugačija od grčke: otac I. I., Ruben, koji se takođe zove Simeon, a majka, Ciboria, živjela je u Jerusalimu; korpa s bebom pronađena je na ostrvu Scariot; I.I. je pokupio i odgajao vladar ostrva bez dece, koji je ubrzo rodio dečaka; I.I. je saznao da je on usvojeno dete kraljice, ubio svog sina i pobjegao na dvor Pontija Pilata. Pošto je postao upravitelj Pilatove kuće, I. I. je izvršio njegova uputstva i slučajno ubio svog oca Rubena, nakon čega se oženio njegovom majkom. Ispod je tekst iz lat. izdanje se poklapa sa grčkim. opcija.

U kasnom srednjem vijeku. pseudepigrafsko „Varnabino jevanđelje“ (vidi Barnabino jevanđelje; ne ranije od kraja 15. vijeka), koje najvjerovatnije potiče iz španjolskog. Moriscos (Mavri su prešli na kršćanstvo) i sadrži posuđenice iz kršćanstva i islama. tradicija, govori kako nije Isus bio razapet na krstu, nego I. I., koga je Rim greškom zarobio. ratnici. Ova verzija je u skladu sa islamom. ideja da Isa (Isus) zapravo nije razapet (Koran Sura 4). Prema „Evanđelju po Varnabi“, Bog je Isusovom molitvom toliko preobrazio I.I. izgled i glas da su ga čak i apostoli prihvatili kao svog Učitelja; kada su vojnici stigli i zarobili I.I., on je bezuspješno pokušao da ubijedi vojnike. Umjesto Isusa, I. I. je bio podvrgnut prijekoru i ismijavanju, ispitivan od strane Kajafe i razapet; na krstu se okrenuo Bogu kao Jevrej, žaleći se da ga je Bog napustio dok je Isus bio slobodan. Tijelo I.I., kojeg su još uvijek zamijenili za Hrista, skinuto je sa krsta, oplačeno i pokopano (Evanđelje po Varnabi. Oxf., 1907. str. 470-473, 478-481).

Slika I.I. u fikciji

Nestandardno i nije u korelaciji sa Svetim pismom. Sveto pismo, bez dobro poznatih apokrifa, je priča o I. I. u srednjem vijeku. balada "Juda" (13. vek), verovatno najstarija zabeležena engleska. balada (Housman J. E. British Popular Ballads. L., 1952. str. 67-70). Prema tome, Isus je poslao I. I. da kupi meso da bi nahranio apostole i dao mu 30 srebrnika. Na putu, I.I. upoznaje svoju sestru i obećava da će biti kamenovan jer je povjerovao u "lažnog proroka", odnosno Krista, ali joj se I.I. Tada sestra nagovara I.I. da legne da se odmori i, dok on spava, ukrade mu 30 srebrnjaka. Otkrivši gubitak, I. I. u očaju razbija glavu tako da krvari, tako da ga Jevreji Jerusalima smatraju ludim. Bogati Jevrej Pilat, kako piše u baladi, pita da li ću I. I. prodati svog Učitelja. I.I., ne usuđujući se da se vrati Isusu bez novca i bez hrane, pristaje na izdaju zarad ovog iznosa. Dok apostoli sjedaju da jedu, Isus im prilazi i kaže da je “danas kupljen i prodan”.

I.I. kao alegorijska personifikacija izdaje nalazi se u množini. srednjovjekovni lit. radi. Brunetto Latini, mentor Dantea Alighierija, pominje u "Treasure", popularnoj alegorijsko-didaktičkoj enciklopediji na starofrancuskom u srednjem vijeku. jezika, izdaja I.I. i njegova zamjena Matijom među Hristovim učenicima. U Božanstvenoj komediji Dante stavlja I. I. u 9. krug pakla (krug izdajnika), gdje ga, zajedno sa još 2 najveća izdajnika, ubica Julija Cezara Kasija i Bruta, zauvijek proždire jedna od 3 čeljusti Lucifer i Luciferove kandže Razdiru I. I. leđa, što znači da on pati više od drugih (Dante. Canto 34. 55-63). U Kenterberijskim pričama J. Chaucera, I. I. se pominje kao „lopov“, lažov, izdajnik i čovjek koji je izjedan pohlepom.

Od kraja XVIII vijek postoji tendencija ka svojevrsnoj “rehabilitaciji” I.I. u duhu gnostičkih ideja kainita, maniheja i bogumila (vidi čl. bogumilstvo) o njemu kao o vjernom učeniku Isusa koji je ispunio svoju sudbinu. Ova doktrina je najjasnije izražena u knjizi. “Pravi Mesija” (1829) G. Oeggera, vikara katedrale Notre Dame de Paris, a kasnije se odrazio u djelima A. Francea („Epikurov vrt”, 1895), H. L. Borgesa („The Tri verzije izdaje Jude”, 1944) i M. Vološina (predavanje “Putevi Erosa”, 1907). njemački pjesnik F. G. Klopstock u pjesmi “Mesijada” (1748-1773) objasnio je izdaju I. I. njegovom željom da ohrabri Isusa da uspostavi svoje Kraljevstvo na zemlji; slična tumačenja su prisutna i na engleskom jeziku. pisac T. de Quincey (“Juda Iskariotski”, 1853), od J. W. Goethea, R. Wagnera. U XIX - ranom XXI vek pojavljuju se mnogi umjetnička djela, čiji autori nastoje u ovoj ili drugoj mjeri predstaviti lik I.I. ključ: kao jevrejski patriota, kao voljeni Hristov učenik, izdajući Mentora uz Njegov pristanak, itd.: “Juda: Priča o jednoj patnji” T. Hedberga (1886), “Hrist i Juda” N. Runeberga (1904), “Juda” S. Melasa (1934), “Posljednje Kristovo iskušenje” N. Kazantzakisa (1951), “Evo čovjeka” M. Moorcocka (1969), “Judino jevanđelje” od G. Panasa (1973), „Evanđelje po Pilatu „E. E. Schmitt (2004), „Zvao sam se Juda” K. K. Steada (2006) itd.

Brojni ruski radovi posvećeni su razumijevanju izdaje I.I. crkveni pisci kon. XIX - I trećina XX veka: „Juda izdajnik” M. D. Muretova (1905-1908), istoimena knjiga protojereja. P. Alfeeva (1915), “Juda Iskariotski - apostol-izdajnik” Prot. S. Bulgakova (1931), u kojoj autor revidira tradicije. ideja I.I. prema njegovoj „rehabilitaciji“, esej „Juda“ sveštenik. A. Žurakovski (1923). Na ruskom umetnička književnost 19. veka. Tradicionalna negativna slika I.I. dominirala je - kako u poeziji (pjesme “Izdaja Jude” G. E. Gubera i “Juda” S. Ya. Nadsona; pjesma “Juda Iskariotski” P. Popova, 1890.) („Kristova noć“ M. E. Saltykov-Ščedrina, 1886). Od početka XX vijek zamjenjuje se željom za psihološkom analizom ponašanja I. I. i njegove "rehabilitacije" koja je prodrla kroz prijevode zapadne književnosti (drama u stihu "Iskariot" N. I. Golovanova, 1905; pjesma "Juda" A. S. Roslavljeva, 1907. priča "Juda Iskariotski" L. N. Andreeva, 1907. poema "Juda izdajnik" (1903.) i drama "Tragedija Juda, princ Iskariot" (1919.); Ova tendencija da se opravda izdaja, iako je izazvala oštre proteste (vidi, na primjer, članak „O modernosti“ M. Gorkog, 1912.), i dalje postoji (priča Yu. M. Nagibina „Omiljeni student“, 1991.) . Osim toga, slijedeći M. A. Bulgakova („Majstor i Margarita“, 1929-1940), pisci sovjetskog i postsovjetskog vremena često stavljaju I. I. u okvir fantastičnog narativa („Tri puta najveći, ili Narativ o bivši iz nepostojećeg” N. S. Evdokimove, 1984. “Obremeniti zlom, ili četrdeset godina kasnije” A. N. i B. N. Strugackog, 1988. “Afranijevo jevanđelje” K. Eskova;

I.I. u folkloru

raznih evropskih naroda je oličenje izdaje, pohlepe i licemerja; Širok spektar slika je povezan sa I.I. ("Judin poljubac", "trideset srebrnika", "boja Judine kose", "Judino drvo"). grčki folklor razvija ranokršćanske motive. apokrifi o mučnoj žeđi I.I., o njegovom incestuoznom braku i oceubistvu. Ideja seže još od Origena da je I. I. izvršio samoubistvo da bi završio u paklu prije nego što Krist uskrsne iz mrtvih, kako bi u trenutku Vaskrsenja zajedno sa ostalima dobio oprost (PG. 13. Kol. 1766-1767) .

Na ruskom folklorna tradicija, I.I. kao personifikacija izdaje i prevare spominje se u brojnim izrekama (vidi: Dal V.I. Rječnikživi velikorus jezik. M., 1998. T. 2. Stb. 164). U srednjem vijeku postojala je ideja da je I. I. navodno imao crvenu kosu (vjerovatno po analogiji s Cainom, koji se također smatrao crvenokosim), posebno česta u Španiji i Engleskoj. Nalazi se i na engleskom. balada „Juda“ iz 13. veka, a u ranom modernom periodu ona se ogleda u delima Šekspira („Kako ti se sviđa“, III 4. 7-8; spominje se i „Judin poljubac ” - III 4. 9), također u “Španskoj tragediji” T. Kyda (Kyd T. The Spanish Tragedy / Ed. D. Bevington. Manchester, 1996. str. 140), u J. Marstonu (Marston J. The Insatiate Countess / Ed G. Melchiori, 1984. P. 98.

"Judino drvo" u Evropi. zemlje bi mogle nazvati različite biljke: na primjer, na engleskom. Tradicionalno se vjerovalo da se I. I. objesio o drvo bazge (vidi, na primjer, kod Shakespearea - “Love’s Labour’s Lost”, V 2. 595-606). Bazga se spominje u „Putovanju Sir Johna Maundevillea” (XIV vek) kao drvo na koje se I.I. objesio navodno sačuvano u Svetoj zemlji (Putovanja i putovanja Sir Johna Maundevillea, 1898. P. 55). Međutim, razvoj naučnih ideja u ranom modernom periodu nije dozvolio da se bazga poistoveti sa Judinim drvetom, jer bazga nije mogla rasti u Palestini. Stoga se već u „The Herbalist“ J. Gerarda (Gerard H. The Herball or Generall Histoire of Plantes / Ed. T. Johnson. L., 1633. P. 1428) ideja o bazgi kao „Judinom drvetu“ ” (Arbor Juda) je opovrgnuta - sada se s njim poistovjećuje evropski grm cercis (Cercis siliquastrum; raste na Mediteranu) ili grimiz, koji počinje cvjetati u martu ružičastim cvjetovima. Ideja da se I.I. objesio na ovo drvo potiče iz Francuske. Francuzi su možda prvobitno nazvali cercis "drvo Judeje" (Arbre de Judée).

U raznim zemljama se vezuje ime I.I različita stabla. U Grčkoj u različite regije Postoje lokalna vjerovanja o “Judinom drvetu”. Tako se na Lefkadi i u Trakiji vjerovalo da se I. I. objesio o smokvu. Ova ideja seže do drevne tradicije koju su zabilježili hodočasnici u Svetoj zemlji u 6.-7. vijeku. (Anton. Placent (ps.). Itinerarium. 17 // CCSL. 175. P. 138; Adamn. De locis sanctis. I 17 // CCSL. 175. P. 197). Na Kritu se "Judino drvo" zvalo smrdljivi anagiris (Anagyris foetida), na Naksosu - pasulj (Phaseolus vulgaris). Istok Sloveni su vjerovali da se I. I. objesio na jasiku („jasika je prokleto drvo, Juda se objesio na nju, i od tada je list na njoj drhtao“ - Dal V. I. Objašnjavajući rečnik živog velikoruskog jezika. M. , 1998. T 2. Stb 1803-1804), u Poljskoj - na bazgi ili rowanu, u Pomeraniji - na običnom viteksu (Vitex agnus-castus).

U nizu pravoslavnih i katoličke. Zemlje su sačuvale ritual spaljivanja I.I. u dane Velike sedmice (četvrtak ili petak), na Uskrs ili na Uskršnji ponedjeljak. Lik I.I. spaljuje se u Grčkoj, na Kipru, u Španiji i Portugalu (odakle je ova tradicija došla u zemlje Latinske Amerike i Filipina), u Češkoj, Slovačkoj, Poljskoj, Istoku. Slovenija. U Engleskoj je običaj bio rasprostranjen samo lokalno i u početku je bio zabranjen. XX vijek

Izvor: Evanđelje po Barnabi / Urednik, prev. L. Ragg, L. M. Ragg. Oksf., 1907; Istrin V. Die griechische Version der Judas Legende // ASPh. 1898. Bd. 20. S. 605-619.

F. M. Panfilov, S. A. Moiseeva, O. V. L.

Ikonografija

Vjerovatno su se najranije slike I.I. pojavile na sarkofazima iz 4. stoljeća. u sceni "Judin poljubac". Slike I.I. koji se obesio postojale su i u ranom Hristu. umjetnost, na primjer na ploči od slonovače sa “Raspećem” i obješenim I.I., nastalom po svemu sudeći u Rimu oko. 420-430 (Britanski muzej, London). Kompozicije “Judin poljubac” i “Posljednja večera” predstavljene su na mozaicima naosa c. Sant'Apollinare Nuovo u Raveni (oko 520.). O minijaturama u Rosanovom kodeksu iz 6. stoljeća. (Nadbiskupski muzej u Rosanu) I. I. je prikazan tri puta: u sceni “Posljednje večere” (Fol. 3) kako zavaljen među ostalim apostolima oko stola u obliku slova C i pruža ruku s kruhom do čaše; vraćajući novac prvosvešteniku i obeseći se (obe scene - Fol. 6). U Evanđelju po rabinu (Laurent. Plut. I.56, 586), na stranama stola s kanonima (Fol. 12) prikazana je scena „Judin poljubac“ i vješanje I.I.T.O ranovizantijskom periodu. umjetnosti, pojavile su se glavne scene sa I.I., koje su tada, u srednjoj i kasnovizantijskoj. perioda ušli u ciklus strasti.

Kompozicija "Posljednja večera" ima 2 ikonografske verzije: na jednoj je I. I. prikazan sa podignutom rukom (govorni gest) (u minijaturi iz Hludovskog psaltira - Državni istorijski muzej. Khlud. br. 149d. L. 40 vol., oko sredine 9. st.), s druge strane I. I. uranja kruh u zdjelu (u Rossanovu kodeksu; Četvorojevanđelje - Pariz. gr. 74. Fol. 95, 156, 1057-1059, itd.). Prva verzija je tipična posebno za kapadokijske spomenike 10. veka: Kylychlar-kilise, Staru (1. četvrtina 10. veka) i Novi (50-te godine 10. veka) Tokaly-kilise. Drugi je postao posebno raširen u 11. vijeku. (freske kripte manastira Osios-Loukas, Grčka (30-40-te godine 11. veka), i freske na horu Katedrale Svete Sofije Kijevske (40-te godine 11. veka); slike Karanlik- Kilise i Elmaly-kilise u Kapadokiji (sredina 3. četvrtine 11. stoljeća) uglavnom slijede ovu ikonografiju, ali na njima I.I. nema kruha u ruci, koji pruža do zdjele. Slika I. I. u minijaturi iz Trapezundskog jevanđelja (RNB. Grčki br. 21 i 21A, 3. četvrtina 10. vijeka) nije sasvim uobičajena: I. I. svoj uzvik prati podignutim pokretom desna ruka, a lijevu prinosi ustima. U zap. spomenici, kao što je, na primjer, u minijaturi iz Štutgartskog psaltira (Stuttg. Fol. 23, 20-30-te godine 9. stoljeća), Isus Krist je prikazan kako služi I. I. kruh.

U sceni “Posljednje večere” u paleologijskom periodu često postoji kontrast između I. I. i ap. Jovana Bogoslova. Njihovi likovi se mogu locirati jedan po jedan (freske egzonarteksa manastira Vatoped na Svetoj Gori, 1312; crkva Uspenja Bogorodice manastira Gračanica, oko 1320; crkva Sv. Nikite kod Skoplja , do 1316) ili na suprotnim stranama Hristovog lika (freske Crkva Uspenja Bogorodice u Protati na Atosu, oko 1300), kao i dijagonalno jedna naspram druge (freske crkava Bogorodice u Ohridu 1294/1295 Bogorodice u Prizrenu, 1310-1313;

Umjesto slike I.I. koja vraća 30 srebrnika, poznatih u ranovizantijskim spomenicima. periodu, u srednjevizantijskom periodu. ere, često se reproducirala scena u kojoj I. I. prima novčanik s novcem (na primjer, u minijaturama iz Khludovske (L. 40 vol.) i Bristola (Lond. Brit. Lib. Add. 40731. Fol. 57v, 68; ca. 1000) Psaltir) ili drži novčanik (u minijaturi iz Hludovskog psaltira - L. 32 sv.). U spomenicima paleologa, scena I. I. primanja srebrnjaka može uključivati ​​sliku prvosveštenika koji sjede za stolom na kojem su položeni novčići (na primjer, freska manastira mučenika Georgija u Staro-Nagoričinu). U tom periodu postoji i scena vraćanja I. I. srebrnjaka (na primjer, freska pećinske crkve Bogorodice u Ivanovu, Bugarska, 50-ih godina 14. stoljeća).

U sceni „Judin poljubac“ raspored figura Isusa Hrista i I. I. zasnovan je na njihovoj suprotnosti, kao u minijaturi iz Četvorojevanđelja (Parma. Palat. 5. Fol. 92, kraj XI - početak XII st. ), I. I često se predstavlja u profilu - kao u srednjem vijeku. u umjetnosti su obično prikazivali negativne ili sporedne osobe.

U Psalmima sa marginalnim ilustracijama - Khludovskaya, Bristolskaya i Hamilton (Berolin. SB. 78F9, oko 1300) - među minijaturama psalma 108 može se vidjeti i scena "Juda, podstaknut od đavola." U sceni vješanja I.I. u Hludovskom psaltiru (L. 113), đavo drži konopac vezan za granu drveta.

Od kraja XIII vijek u kompoziciji “Pričešće apostola” koja se nalazi u oltaru, I. I. je prikazan zajedno sa apostolima koji se pričešćuju (prvi u jednoj od grupa), prima kruh iz ruku Isusa Krista. Kao i drugi apostoli koji primaju Telo Hristovo, I. I. je prikazan sa oreolom, ali je njegov oreol tamne boje (na primer, freske Uspenske crkve na Volotovom polju kod Vel. Novgoroda, 1363. ili crkve Velikog Mučenik Teodor Stratelat na potoku, 1378). U c. Spasa na Iljinoj ul. Vel. Novgorod (1378.) I. I. je predstavljen kako objema rukama drži srebrnu torbicu lijevo od Isusa Krista, iza apostola Pavla i Mateja.

Lit.: Solovjev S.V. Istorijske i književne studije. Kh., 1895. Izd. 1: Legendama o Judi izdajniku; Vzdornov G.I. Freske Teofana Grka u c. Crkva Preobraženja u Novgorodu. M., 1976. P. 93; aka.

Volotovo: Freske c. Uspenije na Volotovom polju kod Novgoroda. M., 1989. P. 47. Il. 73; Shchepkina M.V. Minijature Khludovskog psaltira: grčki. illus. kodeks 9. veka M., 1977; Dufrenne S. Tableaux synoptiques de 15 psautiers medievaux a illustrations integrals issues du texte. P., 1978; Tourta A. G. Judin ciklus?: bizantski primjeri i postvizantijski preživjeli // Byzantinische Malerei: Bildprogramme, Ikonographie, Stil / Hrsg. G. Koch. Wiesbaden, 2000. S. 321-336; Παπακυριακού Χ.

Η Προδοσία του Ιούδα. Βυζαν τινα. Θεσσαλονίκη, 2002/2003. Τ. 23. Σ. 233-260; Slikanje Biblije: najranija kršćanska umjetnost: izložba kat. /Ed. J. Spier. New Haven; Fort Worth, 2007. P. 229-232; Zakharova A.V. Varijante ikonografije Posljednje večere u srednjovizantijskom slikarstvu. period // Bizant u kontekstu svjetske kulture: Materijali konferencije. u znak sjećanja na A. V. Banku (1906-1984). Sankt Peterburg, 2010. str. 97-108. (Tr. GE; 51); Zarras N. Strasni ciklus u Starom Nagoričinu // JÖB. 2010. Bd. 60. S. 181-213.

I. A. Oretskaya

Juda Iskariotski jedan je od najprepoznatljivijih vjerskih antiheroja. Izdajniku je polaskalo 30 srebrnika, ali se brzo pokajao. Ime lika postalo je zajednička imenica koja označava izdaju, a dobijena količina novca postala je simbol nagrade za one koji izdaju prijatelje i voljene.

Životna priča

Nekanonski izvori su izdašniji s detaljima izdajnikove biografije. Juda je rođen 1. aprila (od tada se taj dan smatra najnesretnijim u godini). Dijete od samog početka nije imalo sreće: prije rođenja, majka je imala užasan san, koji je upozoravao da će novorođeni sin uništiti porodicu.

Stoga su roditelji odlučili da bebu u kovčegu bace u reku. Ali Juda je ostao živ i nepovređen, završio je na ostrvu Kariof, a kada je odrastao i sazreo, vratio se u rodni kraj. Ispunio je strašno proročanstvo - ubio je oca i stupio u incestuozni odnos sa svojom majkom.

Tada je Juda progledao i pokajao se. Da bi se iskupio za svoje grijehe, 33 godine je svaki dan uzimao vodu u usta, penjao se na planinu i zalijevao osušeni štap. Desilo se čudo - mrtva biljka je dala nove listove, a Juda je postao Isusov učenik.

Drugi apokrifi navode da je junak živio pored Isusa od djetinjstva. Bolesnog dječaka liječio je maloljetni iscjelitelj, ali ga je tokom zahvata opsjedao demon, pa je Juda ugrizao Isusa za bok. Preostali ožiljak je kasnije pogođen kopljem rimskog legionara. Neke legende čak govore o odnosu Jude i Isusa - likovi se čak nazivaju braćom.

Ne postoji konsenzus o značenju nadimka “Iskariot”. Sin Simona iša Kariota, Juda (iako ime njegovog oca nije direktno ime) dobio je drugo ime kako bi se razlikovao od svog imenjaka, drugog Isusovog učenika. Iskariot se pojavio kao izmijenjeno ime za domovinu - jedini heroj od svih apostola rođen je u gradu Kariotu (ili Kariotu), ostali su bili porijeklom iz Galileje.

Neki istraživači sugeriraju da riječ "keriyot" jednostavno znači "predgrađe", selo u blizini Jerusalima. Drugi vide analogiju s grčkim i aramejskim riječima koje su prevedene kao “lažljiv”, “ubica”, “naoružan bodežom”.

Judina slika nastala je iz opisa antičkih apokrifa. Lik je predstavljen kao niski i tamni muškarac tamne kose, izuzetno izbirljiv, srebrne ljubavi (blagajnik je često krao iz ladice za novac).

U evanđelju, boja kose nije naznačena, pisci su obdarili ovu osobinu junakovog izgleda. A kasnije se ukorijenilo mišljenje da je Juda crvenokos. Na primjer, u svojim radovima koristili su izraz „crvenokosi kao Juda“. Apostol je nosio odjeću od bijele tkanine, koja je uvijek bila ukrašena kožnom keceljom sa džepovima. U islamu Juda izgleda kao Isus - Allah se pobrinuo da on bude razapet umjesto Mesije.

Judina smrt je tačno opisana u Bibliji, iako u dve verzije. Pošto je izdao svog učitelja, blagajnik je otišao i obesio se. Legenda kaže da je čovjek za te svrhe odabrao jasiku. Od tada je lišće drveća počelo da drhti na vjetru, a sama biljka je stekla zadivljujuća svojstva. Jasikovo drvo je odlično oružje protiv zlih duhova (od njega se ne mogu graditi kuće, samo pomoćne zgrade);

Druga kanonska verzija kaže:

“...i kada je pao, trbuh mu se rascijepio i sva iznutrica mu je ispala.”

Sveštenici tu ne vide kontradikciju, smatrajući da je konopac o koji se Juda obesio pukao i da je „pao“. Prema nekim izvorima, Isusov izdajica je umro u starosti od nepoznate neizlječive bolesti.

Izdaja Jude

Pošto je zamislio izdaju, Juda je otišao do prvosveštenika i upitao koju će cijenu dobiti za svoj postupak. Apostolu je obećano 30 srebrnika za njegov „rad“. Prema kanonskoj zamisli, ovo je pristojan iznos: za ovu cijenu su prodane parcele u gradu. Iste noći ukazala se zgodna prilika za predaju Hrista. Čovek je poveo vojnike u Getsemanski vrt, gde je poljupcem pokazao na učitelja, najpre objasnivši:

“Koga god da poljubim je On, uzmi ga.”

Prema riječima bugarskog nadbiskupa Teofilakta, Juda je poljubio Isusa da ga vojnici ne pomiješaju sa apostolima, jer je vani bila mračna noć.

Istraživači Novog zavjeta također objašnjavaju zašto je odabran upravo ovaj metod označavanja Mesije – to je tradicionalni znak pozdrava, želja za mirom i dobrotom među Židovima. Vremenom je izraz "Judin poljubac" postao idiom koji označava najviši stepen prevare. Kada je Hristos osuđen na raspeće, Juda shvata šta je učinio i kaje se. Vraća trideset srebrnika sa riječima

“Zgriješio sam izdajući nevinu krv”

a kao odgovor čuje:

„Šta nas briga za to? Uvjerite se sami."

Desetine misli su se bavile temom zašto je Juda izdao Hrista. Jedno od najočitijih objašnjenja je pohlepa. Evanđelisti također ukazuju na učešće Sotone: on je navodno posjedovao blagajnicu i kontrolirao radnje.

Neki predstavnici crkve tvrde da je Božija providnost neizbežna, govoreći da su događaji planirani odozgo, a Isus je znao za to. Štaviše, zamolio je apostola da ga se odrekne, a pošto učenik nije bio u stanju da ne posluša učitelja, morao je poslušati. Tako se Juda pretvara u žrtvu, a umjesto u paklu, junak će biti u raju.

Neki pokušavaju opravdati taj čin govoreći da je Juda bio umoran od čekanja da Isus konačno otkrije svoju slavu i misiju, dok se i dalje nadao čudesnom spasenju svog učitelja. Drugi su otišli dalje, optužujući Judu da je razočaran u Isusa, pogrešno ga smatrajući lažnim Mesijom i da djeluje u ime trijumfa istine.

U kulturi

Deseci pisaca pokušali su da tumače sliku biblijskog Jude na svoj način. Sredinom 19. stoljeća talijanski novinar Ferdinando Gattina objavio je knjigu “Memoari o Judi” koja je razbjesnila vjersku zajednicu - izdajnik je razotkriven kao borac za slobodu jevrejskog naroda.

Aleksej Remizov i Roman Redlikh ponovo su promislili o životu heroja. Iskariotski je podijelio zanimljiv pogled na Judina djela u svojoj istoimenoj knjizi. Predstavnik Srebrno doba pokazao izdajnika koji je u svojoj duši beskrajno voleo Hrista. Ruskim čitaocima je poznat i lik iz knjige "Majstor i Margarita", gdje Juda čini odvratan čin zbog svoje voljene.

Slikarstvo neizbježno povezuje Judu sa „mračnim“ silama. Na slikama, freskama i gravurama čovjek ili sjedi u sotoninom krilu, ili je prikazan sa crnim oreolom iznad glave ili u profilu - tako su naslikani demoni. Najpoznatije kreacije likovne umjetnosti pripadaju peru umjetnika Giotta di Bondonea, Fra Beato Angelica i draguljara Jeana Duvea.

Lik je postao heroj muzičkih djela. U senzacionalnoj rok operi i Timu Rajsu „Isus Hrist Superstar“ našlo se mesta za Judinu ariju.

Čak kažu da je krajem ljeta 1918. ovaj izdajnik, kao prvi revolucionar, podigao spomenik u centru grada Svijažska. Međutim, ova priča je ostala mit.

Filmske adaptacije

U zoru kinematografije, Amerikanac Frank Gaylor prvi je isprobao Judinu sliku u filmu “Passion Play Oberammergau”. Uslijedila je serija filmskih adaptacija na temu Hristovog života, u kojoj je svijetla tačka bio film “Kralj kraljeva” (1961) reditelja Nikolasa Reja. Uloga apostola broj 12 pripala je Ripu Tornu.

Kritičari su cijenili filmsku interpretaciju mjuzikla "Isus Krist Superstar". Kanađanin Norman Jewison snimio je istoimeni film u obliku predstave, u kojem je Karl Anderson igrao izdajnika.

Glumci Jerzy Zelnik, Ian McShane, Harvey Keitel i drugi igrali su Judu Iskariota. Film “The Passion of the Christ” (2004) autora , u kojem je Judu sjajno portretirao Luca Lionello, prepoznat je kao upečatljiva slika. Posljednji koji se na ekranu pojavio pod maskom Kristovog izdajnika bio je Joe Redden - 2014. godine izašao je film "Sin Božji".

U Rusiji su se pod Judinom šminkom skrivala dva glumca, oba u produkciji romana "Majstor i Margarita". Jurij Kara je 1994. snimio film prema djelu Mihaila Bulgakova, ali je do publike stigao tek 2011. godine. Reditelj ga je pozvao da igra ulogu Jude.

2005. godine, Majstor i Margarita premijerno je prikazan na televiziji. U ovom filmu publika je uživala u predstavi koja je uvjerljivo prikazala evanđeoskog izdajnika.

Citati

„Hristos je jedan za sve ere. U svakom se nalaze stotine Juda.”

“Bilo bi dobro za cijeli svijet, a posebno za djecu Božiju, da Juda ostane sam u svom zločinu, da osim njega nema više izdajnika.”

Janusz Ros, poljski satiričar:

„Samo jedan Juda za dvanaest apostola? Teško je povjerovati!

Vasilij Ključevski, istoričar:

“Hristovi se rijetko pojavljuju kao komete, ali Jude se ne prevode kao komarci.”

Paul Valéry, francuski pjesnik:

“Nikada ne sudite o osobi prema njenim prijateljima. Judini su bili savršeni.”

Wieslaw Brudzinski, poljski satiričar:

„Početnik Juda unosi mnogo iskrenog osećanja u svoj poljubac.”

Oscar Wilde, engleski pisac:

“Danas svaki veliki čovjek ima učenike, a njegovu biografiju obično piše Juda.”