ČÍNSKÁ FILOZOFIE. Čínská filozofie vznikla přibližně ve stejné době jako starověká řecká a staroindická filozofie, v polovině 1. tisíciletí před naším letopočtem. Samostatné filozofické myšlenky a témata, stejně jako mnohé termíny, které později tvořily velkou část lexikonu tradiční čínské filozofie, byly obsaženy již v nejstarších písemných památkách čínské kultury – "Shu Jing" ("kánon [dokumentárních] spisů"), "Shi Jing" ("kánon básní"), "Zhou a" („Zhou changes“), který se vyvíjel v 1.pol. 1. tisíciletí př. n. l., což někdy slouží jako základ pro tvrzení (zejména čínských učenců) o původu filozofie v Číně na počátku 1. tisíciletí př. n. l. Tento úhel pohledu je motivován i tím, že tato díla zahrnují samostatné samostatné texty s rozvinutým filozofickým obsahem, např. "Hong fan" ("Majestic Pattern") z "Shu jing" nebo "Xi ci zhuan" ("Komentář svázaných slov") z "Zhou Yi". Zpravidla se však tvorba či finální úprava takových textů datuje do 2. poloviny. 1. tisíciletí před naším letopočtem

GENETICKÉ A OBECNÉ TEORETICKÉ VLASTNOSTI. Prvním historicky spolehlivým tvůrcem filozofické teorie v Číně byl Konfucius (551-479 př. n. l.), který se realizoval jako představitel duchovní tradice Zhu - vědci, vzdělanci, intelektuálové, jejichž jméno se později stalo terminologickým označením pro konfucianismus .

Podle tradičního datování byl starší současník Konfuciův Lao Tzu , zakladatel taoismus - hlavní ideologické hnutí stojící proti konfucianismu. Nyní se však zjistilo, že první vlastní taoistická díla byla napsána po těch konfuciánských, a dokonce, jak se zdá, byla reakcí na ně. Lao Tzu jako historická osoba s největší pravděpodobností žil později než Konfucius. Tradiční představa o období před Qinem (do konce 3. století př. n. l.) v dějinách čínské filozofie jako o éře stejné kontroverze „stovky škol“ je zjevně také nepřesná, protože všechny filozofické školy které v té době existovaly, byly sebeurčeny svým postojem ke konfucianismu.

Není náhodou, že tato éra skončila „antifilosofickými“ represemi císaře Qin Shi Huanga v letech 213-210. před naším letopočtem e., namířený speciálně proti konfuciánům. Pojem „zhu“ od samého počátku čínské filozofie označoval nejen a ne tolik jednu z jejích škol, ale filozofii jako jediný ideologický komplex, spojující rysy filozofie, vědy, umění a náboženství. V různých dobách byla rovnováha těchto funkcí různá.

Ve 2. stol před naším letopočtem E. Konfucianismus dosáhl oficiálního statutu ortodoxní ideologie, ale ještě předtím měl neformálně podobný status. V důsledku toho jsou celé dějiny čínské filozofie spojeny se základním dělením filozofických škol na základě korelace s ortodoxií. Tento teologicky relevantní klasifikační princip měl v tradiční Číně univerzální význam, zasahující do všech sfér kultury, vč. pro vědecké obory.

Konfucius a první filozofové - zhu - viděli svůj hlavní úkol v teoretickém pochopení života společnosti a osobního osudu člověka. Jako nositelé a šiřitelé kultury byli úzce spjati s sociální instituce odpovídá za uchovávání a rozmnožování písemností vč. historické a literární dokumenty (kultura, písmo a literatura v čínském jazyce byly označovány jedním termínem - "wen") a jejich představitelé - skribamish. Odtud tři hlavní rysy konfucianismu: 1) z institucionálního hlediska - spojení nebo aktivní touha po spojení s administrativním aparátem, neustálé nároky na roli oficiální ideologie; 2) obsahově - dominance společensko-politických, etických, společenskovědních, humanitárních témat; 3) formálně - uznání textologického kánonu, tj. dodržování přísných formálních kritérií "literárnosti", jako metodologicky významné normy.

Od samého počátku bylo Konfuciovou politikou „přenášet, ne tvořit, věřit v antiku a milovat ji“ ( "Lun Yu" , VII, 1). Akt předávání starověké moudrosti dalším generacím měl zároveň kulturně konstruktivní a tvůrčí charakter, už jen proto, že archaická díla (kánony), o která se opírali první konfuciáni, byla již pro své současníky nesrozumitelná a vyžadovala srozumitelné interpretace. V důsledku toho se komentáře a výklad starověkých klasických děl staly dominantními formami kreativity v čínské filozofii. I ti nejodvážnější inovátoři se snažili vystupovat jako pouzí vykladači nebo obnovovatelé staré ideologické ortodoxie. Teoretická inovace se zpravidla nejen nezdůrazňovala a nedostávala explicitního vyjádření, ale naopak byla záměrně rozpuštěna v mase komentářového (kvazikomentárního) textu.

Tento rys čínské filozofie určovala řada faktorů – od sociálních po jazykové. Starověká čínská společnost neznala polis demokracii a typ jí generovaného filozofa, vědomě odtrženého od empirického života kolem sebe ve jménu chápání bytí jako takového. Úvod do písma a kultury v Číně byl vždy určován poměrně vysokým společenským postavením a určoval jej. Již od 2. sv. př. n. l. se s přeměnou konfucianismu v oficiální ideologii začal formovat zkušební systém, který upevnil propojení filozofického myšlení jak se státními institucemi, tak s „klasickou literaturou“ – určitým souborem kanonických textů. Od pradávna bylo takové spojení dáno specifickou (včetně jazykové) náročnosti získání vzdělání a přístupu k hmotným nosičům kultury (především knihám).

Díky svému vysokému společenskému postavení měla filozofie mimořádný význam v životě čínské společnosti, kde vždy byla „královnou věd“ a nikdy se nestala „služebníkem teologie“. S teologií však souvisí neměnným používáním regulovaného souboru kanonických textů, které tvoří nevyhnutelný zdroj pro nejrůznější spekulativní spekulace. Na této cestě, která zahrnuje zohlednění všech předchozích úhlů pohledu na kanonický problém, se čínští filozofové nevyhnutelně proměnili v historiky filozofie a v jejich spisech převažovaly historické argumenty nad logickými.

Navíc se logika historizovala, stejně jako se v křesťanské náboženské a teologické literatuře Logos proměnil v Krista a tím, že žil lidským životem, otevřel novou éru dějin. Ale na rozdíl od „skutečné“ mystiky, která popírá logické i historické a tvrdí, že jde za hranice konceptuální i časoprostorové, v čínské filozofii dominovala tendence zcela ponořit mytologémy do historických specifik.

To, co se Konfucius chystal „vysílat“, zaznamenal ch.o. v historických a literárních památkách - "Shu jing" a "Shi jing". Specifičnost čínské filozofie tedy byla určována úzkým propojením nejen s historickým, ale i literárním myšlením. Ve filozofických dílech tradičně vládl literární forma. Jednak filozofie sama neusilovala o suchou abstrakci, jednak byla literatura také nasycena „nejjemnějšími šťávami“ filozofie. Podle míry beletrizace lze čínskou filozofii srovnat s filozofií ruskou. Tyto rysy si čínská filozofie celkově udržela až do počátku 20. století, kdy pod vlivem seznámení se západní filozofií začaly v Číně vznikat netradiční filozofické teorie.

Specifičnost čínské klasické filozofie po obsahové stránce je dána především dominancí naturalismu a absencí rozvinutých idealistických teorií, jako je platonismus či novoplatonismus (a tím spíše klasického evropského idealismu New Age), a po stránce metodologické absencí takového univerzálního obecného filozofického a obecného vědeckého organonu jako je formální logika (což je přímým důsledkem nedostatečného rozvoje idealismu). Hovoříme o naturalismu, a ne o materialismu, protože ten je s idealismem korelativní a mimo tuto korelaci ztrácí termín „materialismus“ svůj vědecký význam. Badatelé čínské filozofie často vidí koncept ideálu v kategoriích y – „nepřítomnost-neexistence“ (zejména u taoistů; viz níže). Yu - v ) nebo zda - "princip-reason" (zejména mezi neokonfuciány). „y“ však přinejlepším může označovat nějakou analogii platónsko-aristotelské hmoty jako čistou možnost (skutečnou neexistenci) a „li“ vyjadřuje myšlenku struktury uspořádání (pravidelnosti nebo „zákonného místa“), imanentně vlastní každé jednotlivé věci a postrádající transcendentální charakter.

V klasické čínské filozofii, která nerozvíjela koncept ideálu jako takového (idea, eidos, forma forem, transcendentní božstvo), chyběla nejen „Platónova linie“, ale ani „Linie Demokrita“. , neboť bohatá tradice materialistického myšlení se nezformovala v teoreticky smysluplné opozici jasně vyjádřenému idealismu a už vůbec nevedla samostatně ke vzniku atomismu. To vše svědčí o nepochybné dominanci naturalismu v klasické čínské filozofii, typologicky podobné demokratickému filozofování v Číně. Starověké Řecko.

METODICKÁ SPECIFIKA Jedním z důsledků obecné metodologické role logiky v Evropě bylo, že filozofické kategorie získaly především logický význam, geneticky stoupající ke gramatickým modelům starověkého řeckého jazyka. Čínské analogy kategorií, geneticky stoupající k mytickým představám, obrazy věštecké praxe a ekonomických a pořádkových činností, získaly především přirozený filozofický význam a byly použity jako klasifikační matice: například binární - Yin Yang , nebo liang i - "dva obrazy"; ternární - tian , ren, di - "nebe, člověk, země" nebo san cai - "tři materiály"; quinary - Wu Xing - Pět prvků. Moderní čínský výraz „kategorie“ (fan-čou) má numerologickou etymologii, pocházející z označení čtvercové devítičlánkové (9 - chow) konstrukce (podle modelu magického čtverce 3 × 3 - lo shu; viz níže) . He Tu a Luo Shu ), na kterém je "Hong Fan" založen.

Místo logiky v Číně obsadil t. zv. numerologie (srov. Xiang shu zhi xue ), těch. formalizovaný teoretický systém, jehož prvky jsou matematické nebo matematicko-figurativní objekty - číselné komplexy a geometrické struktury, vzájemně však propojené Ch. Ó. nikoli podle zákonů matematiky, ale jinak - symbolicky, asociativně, věcně, esteticky, mnemotechnicky, sugestivně atp. Jak se ukázalo na počátku 20. století. jeden z prvních badatelů starověké čínské metodologie Hu Shi , její dvě hlavní varianty byly konfuciánská logika, vysvětlená v Zhou Yi, a mohistická logika, vysvětlená v kapitolách 40–45. "Mo Tzu" , těch. numerologie a protoologie. Nejstarší a kanonické formy sebepochopení obecné kognitivní metodologie čínské klasické filozofie, implementované na jedné straně v numerologii „Zhou Yi“, „Hong Fan“, „Tai Xuan Jing“ a na na druhé straně, v protoologii „Mo-tzu“, „Gongsun Long Tzu“ "Xun Tzu" , nyní vzbuzují zvýšený zájem v celém světě sinologie.

Hu Shi se snažil demonstrovat přítomnost „logické metody“ ve starověké čínské filozofii, včetně protologie a numerologie na stejné úrovni. Pozoruhodným úspěchem Hu Shiha bylo „objevení“ ve starověké Číně rozvinuté obecné kognitivní metodologie, ale nepodařilo se mu prokázat její logickou povahu, což správně poznamenal v roce 1925 akademik V. M. Alekseev. Ve dvacátých letech 20. století nejvýznamnější evropští sinologové A. Forke a A. Maspero ukázali, že i učení pozdních mohistů, které je ve starověké čínské metodologii nejblíže logice, je přísně vzato eristické, a má tedy status protologie.

V polovině 30. let 20. století. chápání „Zhou i“ jako logického pojednání přesvědčivě vyvrátil Yu.K. Shchutsky. A zároveň Shen Zhongtao (Ch.T. Song) v rozšířené podobě ukázal, že numerologii Zhou Yi lze použít jako obecnou vědeckou metodologii, protože jde o harmonický systém symbolických forem, které odrážejí univerzální kvantitativní a strukturální vzory vesmíru. Bohužel Shen Zhongtao ponechal stranou otázku, do jaké míry tento potenciál realizovala čínská vědecká a filozofická tradice.

Metodologickou roli numerologie v nejširším kontextu duchovní kultury tradiční Číny pak bravurně předvedl vynikající francouzský sinolog M. Granet, který numerologii považoval za jakousi metodologii čínského „korelativního (asociativního) myšlení“. Granetovo dílo přispělo ke vzniku moderního strukturalismu a sémiotiky, ale na dlouhou dobu, navzdory jejich vysoké autoritě, nenašli správné pokračování v západní sinologii.

Teorie „korelativního myšlení“ našla největší rozvoj v dílech největšího západního historika čínské vědy J. Needhama, který však zásadně oddělil „korelativní myšlení“ a numerologii. Z jeho pohledu první, díky své dialektické povaze, sloužil jako živná půda pro skutečnou vědeckou tvořivost, zatímco druhý, ač odvozený od prvního, rozvoj vědy spíše brzdil než podněcoval. Vnitřní nejednotnost Needhamovy pozice je navenek zahlazena zúžením pojmu čínské numerologie pouze na mystiku čísel (která samozřejmě nemá obecný metodologický status). Tento postoj kritizoval další vynikající historik čínské vědy N. Sivin na základě materiálu několika vědních oborů konkrétně ukazující inherentní organickou povahu jejich inherentních numerologických konstrukcí.

Nejradikálnější názory v metodologickém výkladu čínské numerologie zastávají domácí sinologové V.S.Spirin a A.M.Karapetyants, kteří obhajují tezi o jejím plném vědeckém charakteru. Spirin v tom vidí především logiku, Karapetyanty - matematiku. Podobně čínský badatel Liu Weihua interpretuje teorii numerologie Zhou Yi jako nejstarší matematickou filozofii a matematickou logiku na světě. Spirin a Karapetyants navrhují opustit termín „numerologie“ nebo jej používat pouze při aplikaci na zjevně nevědecké konstrukce. Takové rozlišení je samozřejmě možné, ale bude odrážet světonázor moderního vědce, a nikoli čínského myslitele, který ve vědeckých i nevědeckých (z našeho pohledu) studií používal jednotnou metodologii.

Základ čínské numerologie tvoří tři typy objektů, z nichž každý je reprezentován dvěma varietami: 1) „symboly“ - a) trigramy, b) hexagramy (viz obr. Gua ); 2 ) "čísla" - a) he tu, b) lo shu (viz. He Tu a Luo Shu ); 3) hlavní ontologické hypostázy "symboly" a "čísla" - a) jin jang (tma a světlo), b) wu xing (pět prvků). Tento systém sám o sobě je numerologický, protože je postaven na dvou počátečních numerologických číslech - 3 a 2. Odráží všechny tři hlavní typy grafické symbolizace používané v tradiční čínské kultuře: "symboly" - geometrické tvary; "čísla" - čísla; jin jang, wu xing - hieroglyfy. Tuto skutečnost vysvětluje archaický původ čínské numerologie, která od nepaměti plnila funkci kulturního modelování. Nejstaršími příklady čínského písma jsou extrémně numerologické nápisy na věšteckých kostech. Proto v budoucnu vznikaly kanonické texty podle numerologických standardů. V ryze tradicionalistické společnosti se tedy nejvýznamnější myšlenky nerozlučně snoubily s ikonickými klišé, v nichž byla přísně stanovena kompozice, počet a prostorové uspořádání hieroglyfů nebo jakýchkoli jiných grafických symbolů.

Pro mě dlouhá historie Numerologické struktury v Číně dosáhly vysokého stupně formalizace. Právě tato okolnost hrála rozhodující roli ve vítězství čínské numerologie nad protologií, protože ta se nestala ani formální, ani formalizovanou, a proto neměla vlastnosti vhodného a kompaktního metodologického nástroje (organon).

Čínská protologie byla jak protichůdná k numerologii, tak na ní silně závislá. Protologické myšlení, pod vlivem numerologického pojmového aparátu, v němž byl pojem „rozpor“ („rozpor“) rozpuštěn v pojmu „protiklad“ („kontraralita“), nedokázalo terminologicky rozlišit mezi „rozporem“ a „naopak“. To zase nejvýrazněji ovlivnilo povahu čínské protologie a dialektiky, od r jak logické, tak dialektické jsou definovány prostřednictvím vztahu k rozporu. Ústřední epistemologický postup - zobecnění - v numerologii a numerologizované protologii byl založen na kvantitativním řazení objektů a hodnotově-normativním výběru toho hlavního z nich - reprezentanta - bez logické abstrakce totality ideálních znaků, které jsou vlastní celku daného třída objektů. Zobecnění je v podstatě propojeno s axiologickou a normativní povahou celého pojmového aparátu klasické čínské filozofie, což vedlo k jejím základním rysům, jako je beletrizace a textová kanonicita.

Obecně v klasické čínské filozofii převládala numerologie s teoretickou nerozvinutostí „logicko-dialektické“ opozice, nediferencovanými materialistickými a idealistickými tendencemi a všeobecnou dominancí kombinatoricky klasifikačního naturalismu, absencí logického idealismu a zachování symbolické nejednoznačnosti filozofické terminologie a hodnotově-normativní hierarchie pojmů.

ZÁKLADNÍ ŠKOLY. Čínská filozofie byla v počátečním období své existence (6.–3. století př. n. l.) v podmínkách kategorického nediferencování filozofického, vědeckého a náboženského poznání obrazem nanejvýš rozmanitosti názorů a směrů, prezentovaných jako „ rivalita sta škol“ (bai jia zheng min). První pokusy o klasifikaci této rozmanitosti učinili představitelé hlavních filozofických proudů (konfucianismus a taoismus) ve snaze kritizovat všechny své odpůrce. Tomu je věnována 6. kapitola („Fei Shih-er Tzu“ – „Proti dvanácti myslitelům“) konfuciánského pojednání „Xun Tzu“. Autor v ní kromě propagovaného učení Konfucia a jeho žáka Zi Gonga (5. století př. n. l.) vyčlenil „šest učení“ (liu sho), prezentovaných ve dvojicích dvanácti mysliteli, a podrobil je ostré kritice. Ve 21. kapitole svého pojednání Xun Tzu přisuzující Konfuciovu učení roli „jediné školy, která dosáhla univerzálního Tao a zvládla jeho aplikaci (yong, viz. út– Mladá )» , také vybral šest „nepořádných škol“ (luan jia), které se mu postavily.

Přibližně synchronní (i když podle některých předpokladů později, až na přelom nové éry) a typologicky podobné třídění obsahuje závěrečná 33. kapitola („Tian-xia“ - „Nebeská“). "Chuangzi" (4-3 století př. n. l.), kde je také zdůrazněno základní učení konfuciánů, přebírající starověkou moudrost, proti čemuž stojí „sto škol“ (bai jia), rozdělených do šesti směrů.

Tyto strukturálně podobné šestidílné konstrukce, vycházející z myšlenky jednoty pravdy ( tao ) a rozmanitost jejích projevů se stala základem pro první klasifikaci hlavních filozofických nauk jako takových (a nejen jejich představitelů), kterou provedl Sima Tan (2. století př. n. l.), který napsal zvláštní pojednání o „ šest škol“ (liu jia) , který byl zahrnut do závěrečné 130. kapitoly první dynastické historie „Shi chi“ („Historické poznámky“) sestavené jeho synem Sima Qian (2-1 století př. n. l.). Tato práce uvádí a charakterizuje: 1) „školu temnoty a světla [světotvorných principů]“ ( yinyang jia ), v západní literatuře také nazývaný "přírodně-filosofický"; 2) „škola vědců“ (zhu jia), tzn. konfucianismus; 3) „Mo[Di] škola“ ( mo jia , vlhkost); 4) "škola jmen" ( ming jia ), v západní literatuře nazývané též „nominalistický“ a „dialekticko-sofistický“; 5) „škola práva“ (fa jia), tzn. legalismus a 6) „škola cesty a milosti“ (dao de jia), tj. taoismus. Nejlépe hodnocený oceněna poslední škola, která je zde stejně jako konfucianismus v klasifikacích Xun Tzu a Zhuang Tzu prezentována jako syntetizující hlavní ctnosti všech ostatních škol.

Toto schéma bylo vyvinuto v klasifikační a bibliografické práci vynikajícího vědce Liu Xin (46 př. nl - 23 n. l.), která tvořila základ nejstaršího v Číně a možná i ve světě odpovídajícího katalogu „I wen zhi“ (“ Pojednání o umění a literatuře"), které se stalo 30. kapitolou druhé dynastické historie "Han shu" ("Kniha [o] dynastii Han") sestavené Ban Gu (32-92). Za prvé se klasifikace rozrostla na deset členů – k šesti stávajícím přibyly čtyři nové: diplomatická „škola vertikálních a horizontálních [politických odborů]“ ( zongheng jia ); eklekticko-encyklopedická „svobodná škola“ ( za chia ); „agrární škola“ (nong jia) a folklorní „škola malých vysvětlení“ (xiao sho jia). Za druhé, Liu Xun navrhl teorii původu každé z „deseti škol“ (shih chia) zahrnující „všechny filozofy“ (zhu zi). Tato teorie předpokládala, že v počátečním období formování tradiční čínské kultury, tzn. v prvních stoletích prvního tisíciletí před naším letopočtem byli úředníci nositeli společensky významných znalostí, jinými slovy „vědci“ byli „úředníci“ a „úředníci“ byli „vědci“. Kvůli úpadku "cesty pravého panovníka" (wang dao), tzn. oslabení moci vládnoucí dům Zhou, centralizovaná administrativní struktura byla zničena a její představitelé, kteří ztratili svůj oficiální status, byli nuceni vést soukromý způsob života a zajistit si vlastní existenci tím, že své znalosti a dovednosti uplatnili již jako učitelé, mentoři a kazatelé. V éře státní fragmentace představitelé různých sfér kdysi jednotné správy, kteří bojovali o vliv na konkrétní vládce, vytvořili různé filozofické školy, jejichž velmi obecné označení „jia“ (tento hieroglyf má doslovný význam „rodina“ ) svědčí o jejich soukromé povaze.

Konfucianismus byl vytvořen lidmi z ministerstva školství, kteří „pomáhali vládcům následovat síly jin jang a vysvětlovali, jak uplatnit vzdělávací vliv“, opírající se o „psanou kulturu“ (wen) kanonických textů „Liu Yi“, "Wu Ching" , "Shi San Jing" a staví lidstvo do popředí ( jen ) a náležitou spravedlnost A ). Taoismus (dao jia) vytvořili lidé z katedry chronografie, kteří „skládali kroniky o cestě (tao) úspěchu a porážky, existence a smrti, smutku a štěstí, starověku a modernosti“, díky čemuž pochopili „ královské umění“ sebezáchovy prostřednictvím „čistoty a prázdnoty“, „ponížení a slabosti“. „Škola tmy a světla [světotvorné principy]“ byla vytvořena lidmi z katedry astronomie, kteří sledovali nebeská znamení, slunce, měsíc, hvězdy, vesmírné orientační body a střídání časů. Legalismus vytvořili lidé z justice, kteří doplnili řízení založené na „slušnosti“ ( zda ) odměny a tresty stanovené zákony ( F ). „Škola jmen“ byla vytvořena lidmi z rituálního oddělení, jejichž činnost byla určována tím, že v dávných dobách se v hodnostech a rituálech neshodovalo nominální a skutečné a vyvstal problém uvést je do vzájemné korespondence. . Mohismus byl vytvořen lidmi z chrámových hlídačů, kteří kázali šetrnost, „komplexní lásku“ (jian ai), propagaci „hodné“ (xian), úctu k „navyam“ (tui), odmítání „předurčení“ (min) a „ uniformita" (tun; cm. Taky ). Diplomatická „škola vertikálních a horizontálních [politických aliancí]“ byla vytvořena lidmi z oddělení velvyslanectví, kteří byli schopni „dělat věci, jak mají, a řídit se předpisy, nikoli mnohomluvností“. Eklekticko-encyklopedickou „svobodnou školu“ vytvořili lidé z radních, kteří ve jménu udržování pořádku ve státě spojili myšlenky konfucianismu a moismu, „školy jmen“ a legalismu. "Agrární škola" byla vytvořena lidmi z ministerstva zemědělství, kteří měli na starosti výrobu potravin a zboží, které je v "Hong Fang" přiřazeno k první a druhé z osmi nejdůležitějších státních záležitostí ( ba zheng). „Školu malého vysvětlování“ vytvořili lidé z řad nižších úředníků, kteří měli sbírat informace o náladě mezi lidmi na základě „pouličních drbů a fám na cestách“.

Autoři této teorie vyhodnotili poslední školu (která byla svou povahou spíše folklórní než filozofickou a produkovala „fikci“ - xiao shuo) jako nehodnou pozornosti a uznali deset zbývajících škol jako „vzájemně opačné, ale navzájem se tvořící“ ( xiang fan er xiang cheng ), tj. směřující ke stejnému cíli různé způsoby a založené na společném ideologickém základu – „Šest kánonů“ („Liu Ching“, viz str. "Shi San Jing" ). Ze závěru vyplynulo, že diverzita filozofických škol je vynuceným důsledkem kolapsu obecného státního systému, který je přirozeně eliminován, když je obnoven a filozofické myšlení se vrací do sjednocujícího a standardizujícího konfuciánského kanálu.

Navzdory odmítnutí považovat „školu malých vysvětlení“ za filozofickou, „Yi wen zhi“ implicitně zachovává desetinnou množinu filozofických škol, protože dále je „vojenská škola“ zdůrazněna ve zvláštní části ( bing jia ), kterou v souladu s obecnou teorií představují vzdělaní lidé z vojenské katedry. Počátky této desetičlenné klasifikace lze hledat v encyklopedických památkách 3.-2. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. "Lu Shi Chun Qiu" („Jaro a podzim pana Lu“) a "huainanzi" („[Pojednání] od mistra z Huainanu“).

Teorie Liu Xin-Ban Gu, vytvořená během formování centralizované říše Han, jejíž jméno se stalo etnonymem samotných čínských lidí, kteří si říkají „Han“, získala v tradiční vědě status klasiky. Dále v průběhu historie Číny její vývoj pokračoval, se zvláštním přispěním, ke kterému přispěli Zhang Xuecheng (1738–1801) a Zhang Binglin (1896–1936).

Čínská filozofie ve 20. století byla silně kritizována Hu Shi, ale naopak byla podporována a rozvíjena Feng Yulanem , kteří došli k závěru, že šest hlavních škol vytvořili zástupci nejen různých profesí, ale také odlišné typy osobnost a životní styl. Konfucianismus tvořili učenci-intelektuálové, mohismus - rytíři, tzn. potulní válečníci a řemeslníci, taoismus – poustevníci a samotáři, „škola jmen“ – polemičtí rétorici, „škola temnoty a světla [světotvorné principy]“ – okultisté a numerologové, legalismus – politici a poradci vládců.

Přestože po vytvoření klasifikace Liu Xin-Ban Gu vznikla schémata s ještě větším počtem prvků, zejména v oficiální historii dynastie Sui (581-618) „Sui shu“ (7. století), čtrnáct filozofických školy jsou uvedeny, skutečně významnou roli v historickém a filozofickém procesu, sehrálo jich šest, identifikovaných již v r. "Shi Ching" a nyní je jako takové uznává většina odborníků.

TYČOVÁ ROLE konfucianismu. Jak v „axiální době“ zrodu čínské filozofie, tak v éře „soupeření sta škol“, a ještě více v následujících dobách, kdy ideologická krajina ztratila tak velkolepou rozmanitost, hrál konfucianismus ústřední roli. roli v duchovní kultuře tradiční Číny, proto je její historie stěžejní pro celou historii čínské filozofie, nebo alespoň tu její část, která začíná érou Han. Historie konfucianismu je od jeho počátku až do současnosti rozdělena do čtyř období; počátek každého z nich je spojen s globální sociokulturní krizí, z níž konfuciánští myslitelé vždy nacházeli v teoretických inovacích, oděných do archaických forem.

První období: 6.–3. století PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Původní konfucianismus vznikl v polovině 1. tisíciletí př. n. l., kdy byla Čína rozvrácena nekonečnými válkami, které oddělovaly decentralizované státy vedené proti sobě navzájem a proti „barbarům“, kteří útočili z různých stran. Duchovně se raná náboženská ideologie Zhou rozkládala, podkopávaná pozůstatky víry před Zhou (Yin), neošamanistickými (prototaoistickými) kulty a dalšími kulturními trendy, které do Středních států přinesli jejich agresivní sousedé. Reakcí na tuto duchovní krizi byla kanonizace ideologických základů rané minulosti Zhou Konfuciem, ztělesněných především v textu „Písma“ („Šu“) a „Básní“ („Ši“), a výsledkem bylo vytvoření zásadně nové kulturní výchovy – filozofie.

Druhá třetina: 3. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. - 10. stol. INZERÁT Hlavním podnětem pro vznik tzv. Han konfucianismus se začal snažit obnovit ideologickou nadvládu ztracenou v boji proti nově vzniklým filozofickým školám, především taoismu a legalismu. Reakce byla, stejně jako předtím, retrográdní formou a progresivní v podstatě. S pomocí starověkých textů, především "Změna" ("Já") a "Majestic Pattern" ("Hong fan"), konfuciáni tohoto období v čele s Dong Zhongshu (2. stol. př. n. l.) výrazně reformovali vlastní výuku, integrovali do ní problémy svých teoretických konkurentů: metodologické a ontologické - taoisté a školy jin-jang, politické a právní - mohisté a legisté.

Třetí období: 10.–20. století vznik neokonfucianismus byl způsoben další ideologickou krizí v důsledku konfrontace oficializovaného konfucianismu s novým konkurentem - buddhismem (viz. boj xue , sanlunská škola , škola weishi , Huayanská škola , Škola Chan , Škola Tiantai , škola Jingtu ), stejně jako taoismus, který se pod jeho vlivem transformoval. Na druhé straně popularita těchto učení, zejména v jejich náboženských a teoretických inkarnacích, byla určována společensko-politickými kataklyzmaty, které se v zemi odehrály. Reakcí konfuciánů na tuto výzvu byla opět nominace originální nápady s odkazy na zakladatele jejich učení, především Konfucia a mencius .

Čtvrté období je poslední a neúplné, které začalo ve 20. století. se objevil v této době nový konfucianismus Byla to již reakce na globální katastrofy a globální informační procesy, vyjádřené zejména v zakořenění cizích západních teorií v Číně. Pro své inovativní přehodnocení se konfuciáni opět obrátili na starý arzenál konfuciánských a neokonfuciánských konstrukcí. Poslední, čtvrtá forma konfucianismu se nejvíce liší od všech ostatních, které mu předcházely, především proto, že sféra jeho integračních záměrů zahrnovala extrémně cizí, dokonce v podstatě opačný duchovní materiál.

Literatura:

1. Petrov A.A. Esej o filozofii Číny. M.–L., 1940;

2. Yang Yungo. Historie starověké čínské ideologie. M., 1957;

3. Oblíbený díla pokrokových čínských myslitelů moderní doby (1840–1897). M., 1960;

4. Jdi Mojo. Filozofové starověké Číny. M., 1961;

5. Bykov F.S. Původ sociálně-politického a filozofického myšlení v Číně. M., 1966;

6. Starověká čínská filozofie, díl 1–2. M., 1972–73;

7. Burov V.G. Moderní čínská filozofie, M., 1980;

8. Kobzev A.I. Wang Yangmingovo učení a klasická čínská filozofie. M., 1983;

9. On je. Nauka o symbolech a číslech v čínské klasické filozofii. M., 1993;

10. Dějiny čínské filozofie. M., 1989;

11. Vasiliev L.S. Problémy geneze čínského myšlení. M., 1989;

12. Starověká čínská filozofie. Hanská éra. M., 1990;

13. Dumoulin G. Historie zen buddhismu. Indie a Čína. SPb., 1994;

14. Čínská filozofie. encyklopedický slovník. M., 1994;

15. Antologie taoistické filozofie. M., 1994;

16. Torchinov E.A. taoismus. SPb., 1998;

17. Feng Yulan.Krátký příběhČínská filozofie. SPb., 1998;

18. Rubin V.A. Osobnost a moc ve staré Číně. M., 1993;

19. Zhongguo zhesue shi zilyao xuanizi (Vybrané materiály k dějinám čínské filozofie). Sekce nové doby, v. 1–2. Peking, 1959;

20. Zhongguo zhesue shi zilyao xuanji (Vybrané materiály k dějinám čínské filozofie). Část dvou [dob] Han, svazek 1–2. Peking, 1960;

21. Zhongguo zhesyue shi zilyao xuanji (Vybrané materiály k dějinám čínské filozofie). Sekce [epochy] Song, Yuan, Ming, sv. 1–2. Peking, 1962;

22. Zhongguo zhesue shi zilyao xuanji (Vybrané materiály k dějinám čínské filozofie). Část éry Qing. Peking, 1962;

23. Zhang Dainian, Zhongguo Zhesyue dagan (Základy čínské filozofie). Peking, 1982;

24. Zhyuxue ano tsidyan. Zhongguo zhexue shi quan (Velký filozofický slovník. Svazek o dějinách čínské filozofie). Šanghaj, 1985;

25. Geng Rongjin. Zhongguo zhexue fanchow shi (Historie kategorií čínské filozofie). Harbin, 1987;

26. Zhongguo da Baike Quanshu. Zhexue (Velká čínská encyklopedie. Filosofie), sv. 1–2. Peking – Šanghaj, 1987;

27. Zhongguo zhesyue shi zilyao xuanji (Vybrané materiály k dějinám čínské filozofie). [Era] sekce Wei, Jin, Sui, Tang, svazky 1–3. Peking, 1990;

28. Wieger L. Histoire des croyances religieuses et des opinion philosophiques en China, depuis l'origine jusqu'à nos jours. Hien-hien, 1922;

29. Zenker E. proti. Geschichte der chinesischen Philosophie, Bd. 1–2. Reischenberg, 1926–27;

30. Hackmann N.Čínská filozofie. Munch., 1927;

31. Forke A. Geschichte der neueren chinesischen Philosophie. Hamb., 1938;

32. Creel H.G.Čínské myšlení: Od Konfucia k Mao Ce-tungovi. Chi., 1953;

33. Fung Yulan. Historie čínské filozofie, v. 1–2. Princeton, 1953;

34. Briere O. Padesát let čínské filozofie. 1898–1950 L., 1956;

35. Čou Hsiang-kuang. Historie čínského buddhismu. Allahabad, 1956;

36. Chang C. Vývoj neokonfuciánského myšlení, v. 1–2. NY, 1957–62;

37. Chan Wing-tsit(překl.). Zdrojová kniha v čínské filozofii. Princeton, 1963 (dotisk - L., 1969);

38. Fung Yulan. Duch čínské filozofie. Boston, 1967;

39. Hala D.L,Ames R.T. Přemýšlení prostřednictvím Konfucia. NY,

A další klasičtí čínští filozofové nebyli rigidní tradicionalisté, kteří učili, že naše nejvyšší dobro pochází z omezení sociálních rolí. Nebyli to ani klidní mudrci, kteří kázali harmonické soužití s ​​přírodním světem. Byli to spíše bystrí a radikální myslitelé, kteří podkopávali konvence své společnosti. Snažili se udělat svět lepším rozšiřováním hranic vědomí a možností.

Polovina prvního tisíciletí před naším letopočtem byla stejně bouřlivá jako dnes, pokud jde o spory o to, jak žít, jak si zachovat morálku a jak budovat lepší společnost. Na rozdíl od západních filozofů, kteří jsou nám známější, si čínští myslitelé nekladli tak velké otázky. Jejich filozofii lze popsat jako vysoce pragmatickou, založenou na otázkách, které se zdály nedůležité, jako například: "Jaký je váš každodenní život?" Tito myslitelé to zdůrazňovali velká změna nastane pouze tehdy, když začneme od něčeho na zemi a proveditelného.. Jejich učení ukazuje, že mnohé z našich nejzákladnějších předpokladů o tom, jak bychom měli žít, nás ve skutečnosti zavádějí.

Jakých myšlenek si tedy ceníme a jaké alternativy by místo nich nabídli čínští filozofové?

Přestaňte hledat sami sebe

Naši myslitelé byli skeptičtí ohledně existence skutečného „já“. Zejména ten, který můžete objevit pohledem do sebe.

Existuje takový populární postulát: je důležité podívat se do sebe, abyste pochopili a uvědomili si svou pravou podstatu. Naši myslitelé by byli skeptičtí k teorii existence skutečného „já“. Pochopili, že jsme mnohotvární a vyvíjíme se směrem k vnějšímu světu, nikoli dovnitř. Lidská osobnost se utváří interakcí s druhými lidmi, reakcí na věci a události, zaměstnáním. K matce, kolegyni, zubaři a blízkému příteli se nechovejte stejně. Každý z nás - komplexní tvorba, která se neustále sráží s jinými komplexními bytostmi. Každé setkání přináší jiný úhel pohledu. Tvoří nás vzorce chování a emoční návyky, které se vytvořily v průběhu času. A to znamená, že máme mnoho možností, čím se můžeme stát.

být neautentický

Nejsme jen tím, čím si myslíme, že jsme.

Jakmile zjistíme, kdo jsme, musíme se přijmout a být k sobě věrní. Ale velký čínský myslitel Konfucius, který se narodil v šestém století před naším letopočtem, uvažoval jinak. Řekl by, že problém s autenticitou je v tom, že to není vysvobození, jak věříme. Co si myslíte, kdo je to „pravé já“, které v sobě objevujete? Toto je váš obrázek v konkrétním okamžiku. Pokud tomu zůstanete věrní, nechejte ten obraz být vaším průvodcem, zadrží se a omezí růst, který přichází, když uznáte, že se neustále měníte.

Uspějeme, když přiznáme svou složitost a naučíme se s ní pracovat prostřednictvím sebezdokonalování. Růst začíná například tehdy, když dojde k pochopení toho, že nejste tyran jen proto, že máte sklon považovat se za podrážděného člověka, nebo stydlivý, protože se považujete za introverta. Většina nálepek jsou vzorce chování, které jsme si vytvořili a jsou náchylné k destrukci. Nejsme jen to, co si myslíme, že jsme. Vždy se můžeme stát tou nejlepší verzí sebe sama.

Předstírat (provádět rituály)

Když se usmíváte, jako byste se nezlobili, nebo se kousnete do jazyka, abyste se vyhnuli výstřelům, předstíráte, že se chováte dospěleji.

Opačnou stranou naší úcty k autenticitě jsou rituální způsoby chování, kterým se říká „předstírání“. Nebylo by lepší nechat vyjít „pravé já“?

Konfucius ale učí, že určité rituály – když se chováme „jakoby“ – pomáhají člověku k transformaci, protože narušují vzorce chování, do kterých upadl. Když se usmíváte, jako byste se nezlobili, nebo se kousnete do jazyka, abyste se vyhnuli výstřelům, předstíráte to. Tyto „jakoby“ vytvářejí malý zlom od reality, a proto jsou tak cenné. Chováme se „jako bychom“ byli jiní a naše pocity se stávají zralejšími. Tím se proměníme v někoho laskavějšího a štědřejšího, místo abychom vyjádřili své skutečné, ale destruktivní pocity. Děláme to znovu a znovu, takové akce se stávají rituály, které umožňují chování má přednost před pocity a ne naopak. Jak čas plyne, měníme se a stáváme se lepšími.

Podívejte se na nestálost světa

Jakékoli kruhové objezdy – neformální rozhovory, dojmy, komunikace – živí život.

Člověk, který se často považuje za stabilního člověka, vidí svět jako trvalý. Samozřejmě chápeme, že život se může změnit, ale zároveň máme tendenci předpokládat, že svět jako celek je předvídatelný a musíme si určit, jak do něj zapadneme. Pokud se považujeme za silné v matematice, pak pokračujeme v této akademické cestě; pokud se považujeme za nepředvídatelné, pak hledáme životního partnera, který se připojí k našim dobrodružstvím.

Mencius, představitel konfuciánské tradice, který žil na konci 4. století před Kristem, viděl svět jako roztříštěný a nestálý. Navrhoval by pracovat se změnami okružním způsobem – pomocí neformálních rozhovorů, dojmů a komunikace k rozšíření života. Menciův přístup znamená nedělat plány na život, ale uvést trajektorii do pohybu.

Přestaňte dělat rozhodnutí

Když uvažujete o velkých změnách, je snazší se rozhodnout, když nejprve vyzkoušíte nové zkušenosti.

Víš, co je na životě špatného? Když plánujete svůj život, rozhodujete se o své budoucí osobnosti na základě osobnosti, kterou jste dnes.

Když děláte důležitá rozhodnutí, Mencius by radil přistupovat k nim pomocí malých a dosažitelných kroků. Když uvažujete o změně kariéry, je snazší upevnit nebo odmítnout rozhodnutí, pokud nejprve získáte nové zkušenosti v malém měřítku. Věnujte pozornost své reakci na přijaté dojmy, je to ona, kdo vás povede novým směrem.

Buď slabý

Všímejte si propojenosti ve světě místo rozdělení a odlišnosti, pak se můžete sladit s ostatními.

Socha Laozi, zakladatel taoismu, v Luoyang, Čína. Foto: Sipa/Rex/Shutterstock

Další častá hypotéza: nejsilnější vítězí. Říká se nám, abychom byli silní a sebevědomí v tom, co chceme. Ale Lao Tzu v pojednání Tao Te Ching znamená sílu slabosti nad zdánlivou silou. Často si lidé myslí, že to znamená potřebu sladit se s přírodou. Někteří studenti, když se poprvé setkají s učením Lao Tzu, jdou na procházky do lesa, aby splynuli s majestátem přírodního světa. Ale pasivita není tak docela to, co měl na mysli. Filosof řekl, že bychom měli všimněte si, jak je vše na světě propojeno, nikoli rozděleno a odlišné. Toto porozumění pomáhá harmonizovat se s ostatními.

Naladění vám umožňuje uplatnit různé druhy vlivu. Bez použití otevřené síly vidíte, jak obratně změnit situaci, aby si lidé ve vás nevšimli dominanta.

Nehrajte na své přednosti

Žijte svůj život jako sérii průlomů, protože vás to v průběhu času mění.

Již od mládí jsme povzbuzováni k objevování a zdokonalování našich dovedností a talentů. Pokud jste atletický, připojte se k fotbalovému týmu; pokud se neustále zahrabáváte do knih, pak studujete literaturu. Jak člověk stárne, tyto přirozené sklony se rozvíjejí, až se stanou součástí jeho osobnosti. Ale pokud se necháte unést tímto způsobem myšlení, můžete přestat dělat všechno ostatní.

Naši filozofové by vám doporučili, abyste se nesoustředili na to, co si o sobě myslíte, ale abyste prolomili předsudky. Jestli si myslíš, že jsi nemotorný, začni tančit. Pokud nejste silní v jazycích, přihlaste se na lekce francouzštiny. Cílem není být nejlepší v novém oboru, ale žít život jako sérii průlomů, protože právě to nás v čase mění.

Filosofie starověké Číny: Kniha proměn Lao-c', díla myslitelů Lao-c'a a Konfucia - bez těchto tří věcí by filozofie starověké Číny připomínala stavbu bez základů - jejich příspěvek k jednomu z nejhlubších filozofických systémů v svět je tak skvělý.

„I-ťing“, tedy „Kniha proměn“, je jednou z nejstarších památek filozofie starověké Číny. Název této knihy má hluboký význam, který spočívá v principech proměnlivosti přírody a lidského života v důsledku pravidelné změny energií Jin a Jang ve Vesmíru. Slunce a Měsíc a další nebeská tělesa v procesu jejich rotace vytvářejí veškerou rozmanitost neustále se měnícího nebeského světa. Odtud název prvního díla filozofie starověké Číny – „Kniha proměn“.

V historii starověkého čínského filozofického myšlení zaujímá „Kniha proměn“ zvláštní místo. Téměř každý starověký čínský myslitel se po staletí snažil komentovat a interpretovat obsah Knihy proměn. Tato komentátorská a badatelská činnost, která se vlekla po staletí, položila základy filozofie starověké Číny a stala se zdrojem jejího dalšího rozvoje.

Nejvýraznějšími představiteli filozofie starověké Číny, kteří do značné míry určovali její problémy a problémy zkoumané na dvě tisíciletí dopředu, jsou Lao Tzu a Konfucius. Žili v období 5-6 Art. před naším letopočtem E. Přestože starověká Čína pamatuje i další slavné myslitele, odkaz těchto dvou lidí je považován za základ filozofických pátrání Nebeské říše.

Lao Tzu - "Moudrý starý muž"

Myšlenky Lao Tzu (skutečné jméno - Li Er) jsou uvedeny v knize "Tao Te Ching", podle našeho názoru - "Kánonu Tao a ctnosti". Toto dílo, skládající se z přesně 5000 hieroglyfů, zanechal Lao Tzu stráži na hranicích Číny, když se na sklonku života vydal na Západ. Význam „Tao Te ťing“ lze pro filozofii starověké Číny jen stěží přeceňovat.

Ústředním pojmem, který je zvažován v učení Lao Tzu, je „Tao“. Hlavní význam znaku „dao“ v čínštině je „cesta“, „silnice“, ale lze jej přeložit také jako „základní příčina“, „princip“.

„Tao“ v Lao Tzu znamená přirozenou cestu všech věcí, univerzální zákon vývoje a změny ve světě. „Tao“ je nemateriální duchovní základ všech jevů a věcí v přírodě, včetně člověka.

Těmito slovy začíná Lao Tzu svůj Kánon o Tao a Ctnosti: „Nemůžete poznat Tao jen tím, že o něm mluvíte. A je nemožné dát lidské jméno tomu počátku nebe a země, který je matkou všeho, co existuje. Pouze ten, kdo se osvobodil od světských vášní, Ho může vidět. A ten, kdo zachovává tyto vášně, může vidět pouze Jeho výtvory.“

Lao Tzu poté vysvětluje původ konceptu „Tao“, který používá: „Existuje taková věc, která vznikla před objevením se Nebe a Země. Je nezávislý a neotřesitelný, cyklicky se mění a nepodléhá smrti. Je matkou všeho, co v Nebeské říši existuje. Neznám její jméno. Budu tomu říkat Tao.

Filozofie staré Číny: znak „Dao“ (starověký nápis) se skládá ze dvou částí. Levá strana znamená „jít vpřed“ a pravá strana znamená „hlava“, „hlavní“. To znamená, že znak „Tao“ lze interpretovat jako „jít po hlavní silnici.“ Lao Tzu také říká: „Tao je nepodstatné. Je to tak mlhavé a neurčité! Ale v této mlhovině a nejistotě jsou obrazy. Je to tak mlhavé a neurčité, ale tento opar a nejistota v sobě skrývá věci. Je tak hluboký a temný, ale jeho hloubka a temnota je plná těch nejmenších částic. Tyto nejmenší částice se vyznačují nejvyšší jistotou a realitou.

Když mluvíme o stylu vlády, starověký čínský myslitel považuje za nejlepšího vládce toho, o kterém lidé vědí pouze to, že tento vládce existuje. O něco horší je vládce, kterého lidé milují a vyvyšují. Ještě horší je vládce, který v lidech vzbuzuje strach, a nejhorší jsou ti, kterými lid pohrdá.

Velký význam ve filozofii Lao Tzu je věnován myšlence odmítnutí „světských“ tužeb a vášní. Lao Tzu o tom mluvil v Tao Te Ching na svém vlastním příkladu: „Všichni lidé se oddávají zahálce a společnost je plná chaosu. Jen já sám jsem klidný a nevystavuji se na veřejnosti. Jsem jako dítě, které se nikdy nenarodilo do tohoto nečinného světa. Všichni lidé jsou uchváceni světskými touhami. A já jediný jsem se vzdal všeho, co je pro ně cenné. Je mi to všechno lhostejné."

Lao Tzu také uvádí ideál dokonale moudrého člověka, zdůrazňuje dosažení „nedělání“ a skromnosti. " moudrý muž preferuje nečinnost a zůstává v klidu. Vše kolem něj se děje jakoby samo od sebe. Nemá žádnou připoutanost k ničemu na světě. Nepřipisuje si zásluhy za to, co udělal. Být tvůrcem něčeho, není hrdý na to, co vytvořil. A protože se nevyvyšuje a nevychloubá, neusiluje o zvláštní úctu ke své osobě, stává se všem příjemným.

Ve svém učení, které mělo velký vliv na filozofii starověké Číny, Lao Tzu nabádá lidi, aby usilovali o Tao, mluví o určitém blaženém stavu, kterého sám dosáhl: „Všichni Dokonalí lidé se hrnou do Velkého Tao. A vy následujete tuto Cestu! … Já, jelikož jsem v nečinnosti, bloudím v bezmezném Tao. To se nedá vyslovit! Tao je nejjemnější a nejblaženější."

Konfucius: nesmrtelný učitel Říše středu

Následný vývoj filozofie starověké Číny je spojen s Konfuciem, nejpopulárnějším čínským myslitelem, jehož učení má dnes miliony obdivovatelů jak v Číně, tak v zahraničí.

Názory Konfucia jsou uvedeny v knize „Rozhovory a soudy“ („Lun Yu“), kterou sestavili a vydali jeho studenti na základě systematizace jeho učení a prohlášení. Konfucius vytvořil originální etickou a politickou doktrínu, kterou následovali čínští císaři jako oficiální doktrínu pro téměř celou následující historii Nebeské říše, ještě před dobytím moci komunisty.

Základními pojmy konfucianismu, které tvoří základ tohoto učení, jsou „jen“ (humanita, filantropie) a „li“ (respekt, obřad). Základní princip „jen“ – nedělejte druhým to, co byste sami sobě nepřáli. „Li“ zahrnuje širokou škálu pravidel, která v podstatě regulují všechny sféry společnosti – od rodiny až po státní vztahy.

Morální principy, sociální vztahy a problémy vlády jsou takovými hlavními tématy v Konfuciově filozofii.

S ohledem na znalosti a povědomí o okolním světě Konfucius odráží především myšlenky svých předchůdců, zejména Lao-c'a, a dokonce se mu v některých ohledech podvoluje. Důležitou složkou přírody v Konfuciovi je osud. O osudu se mluví v Konfuciově učení: „Všechno je zpočátku předurčeno osudem a zde nelze nic přidat ani odečíst. Bohatství a chudoba, odměna a trest, štěstí i neštěstí mají svůj kořen, který síla lidské moudrosti nemůže ovlivnit.

Konfucius analyzuje možnosti poznání a povahu lidského vědění a říká, že od přírody jsou si lidé podobní. Pouze nejvyšší moudrost a extrémní hloupost jsou neotřesitelné. Lidé se od sebe začínají odlišovat výchovou a tím, jak získávají odlišné návyky.

Pokud jde o úrovně vědění, nabízí Konfucius následující gradaci: „Nejvyšší vědění je vědění, které má člověk při narození. Níže jsou uvedeny znalosti získané během studia. Ještě nižší jsou znalosti získané v důsledku překonávání obtíží. Nejbezvýznamnější je ten, kdo si z obtíží nechce vzít poučnou lekci.

Filozofie starověké Číny: Konfucius a Lao Tzu

Sima Qian, slavný starověký čínský historik, ve svých poznámkách popisuje, jak se jednoho dne setkali dva filozofové.

Píše, že když byl Konfucius v Sioux, chtěl navštívit Lao Tzu, aby si vyslechl jeho názor na obřady (li).

Všimněte si, - řekl Lao-c' Konfuciovi, - že ti, kdo učili lid, již zemřeli a jejich kosti jsou již dávno v rozkladu, ale jejich sláva přesto ještě nepohasla. Jestliže okolnosti mudrci nakloní, jede na vozech; a pokud ne, ponese náklad na hlavě a rukama se drží jeho okrajů.

Slyšel jsem, pokračoval Lao Tzu, že zkušení obchodníci schovávají své zboží, jako by nic neměli. Stejně tak, když má mudrc vysokou morálku, jeho vzhled nevyjadřuje to. Musíte opustit svou hrdost a různé vášně; zbavte se lásky ke krásnému i sklonu ke smyslnosti, protože jsou vám k ničemu.

To vám říkám a neřeknu nic jiného.

Když se Konfucius rozloučil s Lao Tzu a přišel ke svým studentům, řekl:

Je známo, že ptáci mohou létat, ryby mohou plavat ve vodě a zvířata mohou běhat. Chápu také, že pomocí sítí můžete chytit ty, kteří běží, pomocí sítí můžete chytit ty, kteří plavou, a pomocí pastí můžete chytit ty, kteří létají. Když však dojde na draka, nevím, jak ho chytit. Řítí se mezi mraky a stoupá k nebi.

Dnes jsem viděl Lao Tzu. Možná je to drak?

Z výše uvedeného příspěvku Sima Qian je vidět rozdíl v hloubce myšlení obou filozofů. Konfucius věřil, že moudrost Lao Tzu a jeho hluboké učení jsou nesouměřitelné s jeho vlastními. Ale tak či onak, oba myslitelé - Lao Tzu i Konfucius - svým dílem položili silný základ pro rozvoj filozofie starověké Číny na 2 tisíce let dopředu.

Nainstalovali byste si do telefonu aplikaci pro čtení epochtimes článků?

Čína je známá svou malebnou krásou, majestátní architekturou a jedinečnou kulturou. Ale kromě toho všeho je Nebeská říše zemí s bohatou historickou minulostí, která zahrnuje zrod filozofie. Podle výzkumu začala tato věda svůj vývoj v Číně. Pokladnice východní moudrosti byla doplňována v průběhu let, staletí, staletí. A nyní, s použitím citací velkých čínských mudrců, si toho ani neuvědomujeme. Navíc o jejich autorech nic nevíme, i když jde nejen o užitečné, ale i zajímavé informace.

Hlavní kniha starověkých čínských filozofů je "Kniha proměn" . Jeho klíčová role spočívá v tom, že se k němu obracela většina slavných filozofů, snažili se jej interpretovat po svém a opírali o něj své filozofické úvahy.

Nejslavnější filozof starověké Číny - (604 př.nl - 5. století před naším letopočtem E.)

Je to on, kdo je tvůrcem pojednání Tao Te Tzu. Je považován za zakladatele taoismu – nauky, podle které je Tao nejvyšší hmotou, která dává vzniknout všemu, co existuje. Všeobecně uznávaný fakt, „Lao Tzu“ není skutečné jméno filozofa. Jeho rodné jméno Lee Er, ale ve starověku byla jména Li a Lao podobná. Název „Lao Tzu“ se překládá jako „Starý mudrc“. Existuje legenda, že mudrc se narodil jako starý muž a jeho matka byla těhotná více než 80 let. Moderní badatelé samozřejmě tyto informace kriticky zpochybňují. Život Lao Tzu neměl nic pozoruhodného: práci na dvoře císaře a filozofické úvahy. Ale právě tyto úvahy a díla z něj udělaly nejslavnějšího filozofa a mudrce starověké Číny.

2. Konfucius

3.Mencius

Dalším filozofem, o kterém mnozí, kdo se zajímali o čínskou kulturu, také slyšeli, je Mencius. Filozof, jehož učení se stalo základem neokonfucianismu. Mudrc tvrdil, že člověk se narodí zpočátku dobrý a pod vlivem svého prostředí se nakonec stává tím, čím je. Své myšlenky vložil do knihy "Mengzi". Filozof také věřil, že jakýkoli druh činnosti by měl být distribuován podle schopností člověka. Například na vysokých pozicích by měli být intelektově nadaní lidé a v jejich podřízenosti by měli být lidé schopní pouze fyzického povolání. Z hlediska logiky je teorie celkem rozumná.

4. Gongsun Long

Už jste někdy slyšeli o Škole jmen? Ekvivalentem takové školy v Řecku byla škola sofistů. Zástupcem Školy jmen Číny byl filozof Gongsun Long. Právě jemu patří citát „bílý kůň není kůň“. Zní to jako absurdita, že? Díky takovým výrokům si Gongsun zaslouženě vysloužil přezdívku „mistr paradoxů“. Jeho výroky nejsou zdaleka každému jasné, i když existuje výklad. Možná k tomu potřebujete odejít do důchodu někde v údolí s šálkem čínského čaje a přemýšlet o tom, proč bílý kůň není ve skutečnosti bílý.

5. Zou Yan

Ale filozof, který se odvážil diskutovat o koni - Zou Yan- tvrdil, že bílý kůň je ve skutečnosti bílý. Tento mudrc byl představitelem školy Yin Yang. Dělal však víc než jen filozofii. Dochovaly se jeho práce z oblasti geografie a historie, které jsou potvrzeny i nyní. Jinými slovy, definice a vzory Zou Yan, které byly vytvořeny před tisíci lety, jsou potvrzeny moderními vědci. Jen si představte, jak intelektuálně vyspělý byl tento člověk, aby tak přesně popsal svět kolem sebe!

6. Xun Tzu

Lze považovat za moudrého ateistu Xun Tzu. Filosof opakovaně zastával vysoké pozice, ale bohužel v žádné z nich dlouho nevydržel. Jednu pozici jsem kvůli pomluvám musel opustit a druhou odvolali. S rozhodnutím, že nemůže vybudovat úspěšnou kariéru, se Xun Tzu vrhl po hlavě do reflexe a vytvoření pojednání Xugn Tzu, prvního filozofického díla, ve kterém byly myšlenky mudrce nejen uvedeny, ale také systematizovány. Díky tomu se k nám jeho citáty dostaly v přesné formulaci jejich tvůrce. Čínský filozof věřil, že Duch se v člověku objeví teprve tehdy, když naplní svůj skutečný osud. A všechny procesy ve světě podléhají zákonům přírody.

7. Han Fei

Jeho místo mezi filozofy s poněkud zvláštními výroky zaujímá Han Fei. Mudrc se narodil v královském domě a studoval u Xun Tzu. Ale od narození měl vady řeči, které nepochybně ovlivnily postoj ostatních k němu. Snad i proto se jeho myšlenky výrazně liší od myšlenek jeho předchůdců. Například podle jeho pojednání duševní a mravní údaje nijak neovlivňují vlastnosti panovníka jako takového a poddaní jsou povinni uposlechnout jakýkoli jeho příkaz. Pro něj byl despotismus ideální formou vlády. Ačkoli to vzhledem k jeho vznešenému původu není překvapivé. Zdá se, že Han Fei si ve svých myšlenkách představoval sám sebe na místě vládce a panovníka.

8. Dong Zhongshu

Významnou postavou v dějinách vývoje konfucianismu byl Dong Zhongshu. Tento muž nejen přemýšlel, ale také jednal. Právě díky tomuto filozofovi byl konfucianismus prezentován jako hlavní učení dynastie Han. Právě podle jeho dogmat se vyvíjel život ve státě, volili se vládci a rozhodovalo se. Podle jeho světonázoru byl vládce seslán lidem z Nebe a všechny jeho další skutky měly být pro dobro lidu a pro zachování harmonie. Nebe ale tento proces zvláštním způsobem řídí, a pokud se něco pokazí, posílá na stát různé přírodní katastrofy (povodně, sucho atd.). Všechny své myšlenky nastínil Dong Zhongshu v díle „Hodná rosa z kroniky Chunqiu“.

9. Wang Chun

Filosofem a vědcem byl nejen Zou Yan, ale také Wang Chun, který působil jak na poli filozofie, tak na poli medicíny a astronomie. Mu patří Detailní popis přirozený koloběh vody. A ve filozofických myšlenkách se mudrc držel taoismu a vykládal Knihu proměn. Filosofovi byla opakovaně nabídnuta pozice soudního vědce, ale Wang Chong měl svobodu milující a poměrně nezávislý charakter, pokaždé odmítl a vysvětlil to nepříznivým zdravotním stavem.

10. Wang Yangming

Čínští myslitelé vysvětlovali nekonečný proces pohybu svou dialektickou interakcí. Tyto primární látky nebo síly, které naplňují vesmír, vytvářejí a uchovávají život, určují podstatu pěti prvků: kov, dřevo, voda, oheň a půda.

Rozdíly od západní filozofie

• celkové (holické) vnímání místo analytického;
• periodicita procesů místo jejich statických, linearita.

Historie vývoje

Prehistorie čínské filozofie (před 6. stoletím před naším letopočtem)

Ve starověké čínské filozofii (do 7. století př. n. l.) dominoval náboženský a mytologický světonázor. Jeden z rozlišovací znakyČínské mýty měly zoomorfní povahu bohů a duchů, kteří v nich působili: mnozí z nich měli jasnou podobnost se zvířaty, ptáky nebo rybami, byli napůl zvířaty - napůl lidmi. Staří Číňané věřili, že vše na světě závisí na předurčení oblohy a že „vůle nebes“ je chápána prostřednictvím věštění, stejně jako znamení.

Nejdůležitějším prvkem starověkého čínského náboženství byl kult předků, který byl založen na uznání vlivu duchů zemřelých na život a osud jejich potomků.

V VII-VI století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. někteří filozofové staré Číny se snažili vysvětlit svět již na základě přímé kontemplace přírody. Soudě podle knihy Shi-jing, v tomto období ovládal čínskou filozofii kult Nebe, který nejen vysvětluje pohyb hvězd zákony přírodních procesů, ale také je spojuje s osudy států a jednotlivců, stejně jako s morálními předpisy.

Starověká čínská filozofie (VI-II století před naším letopočtem)

Hluboké politické převraty v 7.–3. před naším letopočtem E. - rozpad starověkého jednotného státu a posílení jednotlivých království, ostrý boj mezi velkými královstvími - se odrazily v bouřlivém ideologickém boji různých filozofických, politických a etických škol. Období Zhangguo ve starověké čínské historii je často označováno jako „zlatý věk čínské filozofie“. V tomto období vznikly pojmy a kategorie, které se pak staly tradičními pro celou následující čínskou filozofii až do moderní doby.

Během tohoto období svobodně a tvořivě existovalo šest hlavních filozofických škol:

• Taoismus: Vesmír je zdrojem harmonie, takže vše na světě, od rostlin po lidi, je krásné ve svém přirozeném stavu. Nejlepší vládce je ten, kdo nechá lidi na pokoji. Zástupci: Lao Tzu, Zhuang Tzu, Yang Zhu;
• Konfucianismus: Vládce a jeho úředníci musí řídit zemi podle zásad spravedlnosti, poctivosti a lásky. Zástupci: Konfucius, Mencius, Xunzi;
• vlhkost. Zástupci: Mo Di;
• škola právníků ("fa-jia", evropsky - legalismus). Představitelé: Shang Yang, Han Feizi;
• škola jmen ("ming-chia"). Zástupci: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;
• školní "jin-jang" (přírodní filozofové). Zástupci: Zi-wei, Zou Yan;

Na většině škol převládala praktická filozofie spojená s problémy světské moudrosti, morálky a řízení. Teoretický základ byl nejvíce rozvinut v taoismu; na jiných školách byly ideologické základy buď slabé, nebo vypůjčené z jiných škol.

Konec klasického období starověké čínské filozofie, který v jejím vývoji zaujímá významné místo (konec 3. století př. n. l.), byl ve znamení pronásledování filozofů a pálení rukopisů.

Středověké období čínské filozofie (2. století před naším letopočtem – 10. století našeho letopočtu)

Toto období je charakterizováno sporem mezi konfucianismem, legalismem a taoismem. Konfucianismus v tomto sporu nakonec převládá jako státní náboženství a etika. V 1. století našeho letopočtu. E. Buddhismus vstoupil do Číny. Vynikající myslitelé doby Han: filozof a státník Dong Zhongshu (2. století př. n. l.), který se ve středověku proslavil jako „Konfucius éry Han“, císař dynastie Han Wudi (2. století př. n. l., konfuciánština), Konfuciánský filozof, spisovatel a filolog Yang Xiong (53 př. n. l. - 18 n. l.), autor díla Tai Xuan Jing (Kánon velkého tajemství) napsaného napodobováním Knihy proměn. Do doby Han také patří takoví vynikající myslitelé jako Wang Chong (27-c.97 nl) a Zhang Heng (78-139). Zhang Heng významně přispěl k rozvoji starověké čínské astronomie, mechaniky, seismologie a geografie. Významným myslitelem této epochy byl také historik Sima Qian (145-86 př. n. l.), autor 1. světová historieČína, počínaje starověkem a konče koncem druhého století před naším letopočtem.

New Age of Chinese Philosophy (od roku 1000 našeho letopočtu)

Vyznačuje se dogmatizací konfucianismu, který spolu se svým zakladatelem stoupá k náboženské úctě (1055 - udělení Konfuciovy rodiny vyšší šlechtické hodnosti, 1503 - svatořečení Konfucia za světce, stavba chrámů pro něj, v r. kterých však nebylo obrazů svatých). Na druhé straně dochází k pronásledování taoistů (formální zákaz taoismu - - 1183). Křesťanství, které v té době proniklo do Číny, dokázalo ovlivnit čínskou filozofii.

Odkazy

Literatura

• Ivanov A.I. Materiály o čínské filozofii. SPb., 1912.
• Petrov A.A. Esej o filozofii Číny. - V knize: Čína. M. - L., 1940
• Petrov A.A. Wang Chun je starověký čínský materialista a pedagog. M., 1954.-104 s.
• Yang Yun-go. Historie starověké čínské ideologie. M., 1957
• Vybraná díla moderních čínských progresivních myslitelů (1840–1897). M., 1960
• Jdi Mo-jo. Filozofové starověké Číny. M., 1961
• Bykov F.S. Původ sociálně-politického a filozofického myšlení v Číně. M., 1966.
• Starověká čínská filozofie, sv. 1–2. M., 1972–1973
• Burov V.G. Moderní čínská filozofie. M., 1980
• Kobzev A.I. Wang Yangmingovo učení a klasická čínská filozofie. M., 1983
• Yang Hingshun Materialistické myšlení ve staré Číně. M., 1984.-181 s.
• Dějiny čínské filozofie. M., 1989
• Vasiliev L.S. Problémy geneze čínského myšlení. M., 1989
• Lukyanov A.E. Formování filozofie na východě (starověká Čína a Indie). M., 1989. -188 s.
• starověká čínská filozofie. Hanská éra. M., 1990
• Lukyanov A.E. Tao "Knihy proměn" M., 1993. - 240 s.
• Kobzev A.I. Nauka o symbolech a číslech v čínské klasické filozofii. M., 1994
• Dumoulin G. Historie zenového buddhismu. Indie a Čína. Petrohrad, 1994
• Čínská filozofie. Encyklopedický slovník. M., 1994 - 573 s. ISBN 5-244-00757-2
• Antologie taoistické filozofie. M., 1994
• Lomanov A.V. Moderní konfucianismus: Filosofie Feng Yulan. M., 1996.-248 s.
• Abramov V.A., Abramova N.A. Dějiny čínské filozofie (počátky, hlavní etapy vývoje, modernita). Přednáškový kurz. Části 1 a 2. Chita, 1997.-205 s.
• Stepanyants M.T. Východní filozofie: Úvodní kurz. Vybrané texty. M., 1997.-503 s.
• Velcí myslitelé Východu. M., 1998
• Dějiny východní filozofie. Tutorial. M., 1998.- 122 s.
• Torchinov E.A. taoismus. Petrohrad, 1998
• Feng Yu-lan. Stručná historie čínské filozofie. Petrohrad: Eurasie, 1998.
• Rubin V.A. Osobnost a moc ve staré Číně: Sebraná díla. M., 1999.- 384 s. ISBN 5-02-017868-3
• Kobzev A. Kategorie "Filozofie" a geneze filozofie v Číně // Universals of Oriental Cultures - M.: Oriental Literature, 2001. S. 200-219.
• Kobzev A.I. Filozofie čínského neokonfucianismu. M., 2002. - 606 s. ISBN-5-02-018063-7
• Granet M. Číňan myslel. M., 2004.- 526 s. ISBN 5-250-01862-9
• Eremeev V.E. Symboly a čísla Knihy proměn, 2. vydání, Rev. a doplňkové M., 2005.- 600 s., ill. ISBN 5-86218-383-3
• Spirin V.S. Konstrukce starých čínských textů. SPb., 2006.- 276 s. ISBN 5-85803-323-7

Nadace Wikimedia. 2010 .

Podívejte se, co je "starověká čínská filozofie" v jiných slovnících:

STAROVĚKÁ ČÍNSKÁ FILOZOFIE viz čínská filozofie. Nová filozofická encyklopedie: Ve 4 sv. M.: Myšlenka. Editoval V. S. Stepin. 2001... Filosofická encyklopedie

Socha "The Thinker" (fr. Le Penseur) od Augusta Rodina, která je často používána jako symbol filozofie ... Wikipedia

- (čínsky 中国哲学) je součástí východní ... Wikipedie

Vrstva světové kultury vytvořená ve starověku. K.f., který vznikl v 1. tisíciletí před naším letopočtem. se stal nedílnou součástí duchovních civilizací nejen v Číně, ale i ve většině zemí východní a jihovýchodní Asie. Velryba. tradice rozlišuje šest hlavních ... ... Filosofická encyklopedie

Vznikla přibližně ve stejné době jako starověká řecká a staroindická filozofie, v polovině 1. tisíciletí před naším letopočtem. Samostatné filozofické myšlenky a témata, stejně jako mnoho termínů, které později tvořily hlavní část tradičního čínského lexikonu ... ... Collierova encyklopedie

- „Thinker“, filozofie Augusta Rodina (jiná řecká φιλοσοφία „láska k moudrosti“, „láska k moudrosti“, z φιλέω Miluji a σοφία moudrost) nejobecnější teorie ... Wikipedia

antická filozofie (co)- ▲ filozofický směr (který) starověká řecká filozofie: iónská filozofie. Milesian škola. peripatetika. Pythagorejství. platonismus. Novoplatonismus. Pyrrhonismus. epikureismus. cyniky. kyrenaikové. Eleatika. doxografy. starověká čínština... Ideografický slovník ruského jazyka