Պատմություն Ուղղափառ խաչընդգրկում է բազմաթիվ դարեր: Տեսակներ Ուղղափառ խաչերբազմազան, նրանցից յուրաքանչյուրն ունի իր սիմվոլիկան: Խաչերը նախատեսված էին ոչ միայն մարմնի վրա կրելու համար, այլև դրանք պսակվում էին եկեղեցիների գմբեթներով, խաչերը կանգնած են ճանապարհների մոտ։ Արվեստի առարկաները նկարվում են խաչերով, դրվում տանը սրբապատկերի մոտ, հատուկ խաչեր կրում են հոգևորականները։

Խաչեր Ուղղափառության մեջ

Բայց ուղղափառության մեջ խաչերը ոչ միայն ավանդական ձևն ունեին. Շատ տարբեր խորհրդանիշներ և ձևեր կազմում էին այդպիսի պաշտամունքի առարկա:

Ուղղափառ խաչի ձևեր

Խաչը, որը կրում են հավատացյալները, կոչվում է ներքնազգեստ։ Քահանաները կրում են կրծքավանդակի խաչ: Նրանք տարբերվում են ոչ միայն չափերով, կան դրանց բազմաթիվ ձևեր, որոնցից յուրաքանչյուրն ունի իր հատուկ նշանակությունը:

1) T-աձեւ խաչ. Ինչպես գիտեք, հռոմեացիները հորինել են մահապատիժը խաչելությամբ: Այնուամենայնիվ, Հռոմեական կայսրության հարավային և արևելյան մասերում այս նպատակով օգտագործվել է մի փոքր այլ խաչ, այն է «եգիպտականը», որը ձևավորվել է «T» տառի նման: Այս «Տ»-ը հանդիպում է նաև Կալիսի կատակոմբների 3-րդ դարի դամբարանների վրա և 2-րդ դարի մեկ կարնելի վրա։ Եթե ​​այս տառը գտնվել է մոնոգրամներում, ապա այն գրվել է այնպես, որ բոլորից վեր կանգնի, քանի որ այն համարվում էր ոչ միայն խորհրդանիշ, այլև խաչի հստակ պատկեր:

2) Եգիպտական ​​խաչ «անխ». Այս խաչն ընկալվեց որպես բանալի, որի օգնությամբ բացվեցին աստվածային գիտելիքի դարպասները։ Խորհրդանիշը կապված էր իմաստության հետ, և այն շրջանակը, որով այս խաչը պսակվում է հավերժական սկզբի հետ: Այսպիսով, խաչի մեջ համակցված են երկու խորհրդանիշներ՝ կյանքի և հավերժության խորհրդանիշ:

3) տառային խաչ. Առաջին քրիստոնյաները տառային խաչեր էին օգտագործում, որպեսզի նրանց պատկերը չվախեցնի իրենց ծանոթ հեթանոսներին։ Բացի այդ, այն ժամանակ կարևոր էր ոչ այնքան քրիստոնեական սիմվոլների կերպարի գեղարվեստական ​​կողմը, որքան դրանց օգտագործման հարմարավետությունը։

4) խարիսխ խաչ. Սկզբում խաչի նման պատկերը հնագետները հայտնաբերել են 3-րդ դարի Թեսաղոնիկե արձանագրության մեջ։ «Քրիստոնեական սիմվոլիզմում» ասվում է, որ Պրետեքստատի քարանձավների թիթեղների վրա կային միայն խարիսխի պատկերներ։ Խարիսխի պատկերը վերաբերում է որոշակի եկեղեցական նավի, որը բոլորին ուղարկել է «հանգիստ նավամատույց հավերժական կյանք«. Ուստի խաչաձև խարիսխը քրիստոնյաների շրջանում համարվում էր հավերժական կյանքի խորհրդանիշ՝ Երկնքի Արքայությունը: Թեև կաթոլիկների շրջանում այս խորհրդանիշը ավելի շուտ նշանակում է երկրային գործերի ուժ:

5) մոնոգրամ խաչ. Այն Հիսուս Քրիստոսի առաջին տառերի մոնոգրամն է հունարեն. Գաբրիել վարդապետը գրել է, որ ուղղահայաց գծով հատված մոնոգրամ խաչի ձևը խաչի կազմի պատկերն է։

6) Խաչ «հովվի գավազան». Այս խաչը այսպես կոչված եգիպտական ​​գավազանն է, որը խաչում է Քրիստոսի անվան առաջին տառը, որը միասին Փրկչի մոնոգրամն է։ Այն ժամանակ եգիպտական ​​գավազանի ձևը հովվի գավազան էր հիշեցնում, դրա վերին մասը թեքված էր դեպի ներքև։

7) Բուրգունդյան խաչ. Նման խաչը ներկայացնում է նաև հունական այբուբենի «X» տառի ձևը։ Այն այլ անուն ունի՝ Անդրեևսկի։ Երկրորդ դարի «X» տառը հիմնականում հիմք է ծառայել մոնոգամ խորհրդանիշների համար, քանի որ Քրիստոսի անունը սկսվում էր դրանով։ Բացի այդ, լեգենդ կա, որ Անդրեաս առաքյալը խաչվել է նման խաչի վրա: 18-րդ դարի սկզբին Պետրոս Առաջինը, ցանկանալով արտահայտել Ռուսաստանի և Արևմուտքի կրոնական տարբերությունը, այս խաչի պատկերը դրեց պետության զինանշանի, ինչպես նաև ծովային դրոշի և իր կնիքի վրա։

8) Խաչը Կոնստանտինի մենագրությունն է։ Կոնստանտինի մոնոգրամը «R» և «X» տառերի համադրություն էր։ Ենթադրվում է, որ այն կապված է Քրիստոս բառի հետ: Այս խաչը նման անուն ունի, քանի որ նմանատիպ մոնոգրամ հաճախ հայտնաբերվել է Կոստանդին կայսեր մետաղադրամների վրա։

9) Պոստ-Կոնստանտինովսկու խաչ. «R» և «T» տառերի մոնոգրամ: Հունարեն «P» կամ «ro» տառը նշանակում է «ռազ» կամ «արքա» բառի առաջին տառը, որը խորհրդանշում է Հիսուս թագավորին: «T» տառը նշանակում է «Նրա խաչը»: Այսպիսով, այս մոնոգրամը ծառայում է որպես Քրիստոսի Խաչի նշան:

10) Խաչ եռաժանի. Նաև մոնոգրամ խաչ. Եռյակը վաղուց խորհրդանշել է Երկնքի Արքայությունը: Քանի որ եռյակը նախկինում օգտագործվում էր ձկնորսության մեջ, Քրիստոսի եռյակի մոնոգրամն ինքնին նշանակում էր մասնակցություն Մկրտության հաղորդությանը որպես Աստծո Թագավորության ցանցի մեջ թակարդ:

11) Խաչ կլոր nahlebny. Ըստ Հորտիուսի և Մարսիալի՝ քրիստոնյաները թարմ թխած հացը կտրում էին խաչաձև։ Դա արվել է ավելի ուշ կոտրելը հեշտացնելու համար: Բայց նման խաչի խորհրդանշական փոխակերպումը արևելքից եկավ Հիսուս Քրիստոսից շատ առաջ:

Նման խաչը ամբողջը բաժանեց մասերի, միավորելով այն օգտագործողներին: Այդպիսի մի խաչ կար՝ բաժանված չորս մասի կամ վեցի։ Շրջանակն ինքնին ցուցադրվել է դեռևս Քրիստոսի ծնունդից առաջ՝ որպես անմահության և հավերժության խորհրդանիշ:

12) Կատակոմբի խաչ. Խաչի անվանումը գալիս է նրանից, որ այն հաճախ հայտնաբերվել է կատակոմբներում։ Այն քառանկյուն խաչ էր՝ հավասար մասերով։ Խաչի այս ձևը և նրա որոշ ձևեր առավել հաճախ օգտագործվում են հնագույն զարդաքանդակներում, որոնք օգտագործվում էին քահանաների կամ տաճարների դեմքերը զարդարելու համար:

11) Հայրապետական ​​խաչ. Արեւմուտքում Լորենսկի անունը ավելի տարածված է։ Անցյալ հազարամյակի կեսերից նման խաչ է օգտագործվել։ Խաչի այս ձևն էր, որ պատկերված էր Կորսուն քաղաքում Բյուզանդիայի կայսեր կառավարչի կնիքի վրա։ Անդրեյ Ռուբլևի Հին Ռուսական արվեստի թանգարանում պահվում է հենց այսպիսի պղնձե խաչ, որը 18-րդ դարում պատկանել է Ավրաամի Ռոստվոմին և ձուլվել է 11-րդ դարի նմուշներով։

12) Պապական խաչ. Ամենից հաճախ խաչի այս ձևը օգտագործվում է XIV-XV դարերի հռոմեական եկեղեցու հիերարխիկ ծառայություններում, և հենց դրա պատճառով է, որ նման խաչը կրում է այս անունը:

Եկեղեցիների գմբեթների խաչերի տեսակները

Եկեղեցու գմբեթների վրա դրված խաչերը կոչվում են վերև։ Երբեմն դուք կարող եք տեսնել, որ ուղիղ կամ ալիքաձև գծեր են բխում վերին խաչի կենտրոնից: Խորհրդանշականորեն գծերը փոխանցում են արևի փայլը։ Արևը շատ կարևոր է մարդու կյանքում, այն լույսի և ջերմության հիմնական աղբյուրն է, առանց դրա կյանքը մեր մոլորակի վրա անհնար է։ Փրկիչը երբեմն նույնիսկ կոչվում է Ճշմարտության Արև:

Հայտնի արտահայտությունն ասում է՝ «Քրիստոսի լույսը լուսավորում է բոլորին»։ Լույսի պատկերը շատ կարևոր է ուղղափառների համար, ուստի ռուս դարբինները հորինել են նման խորհրդանիշ կենտրոնից բխող գծերի տեսքով:

Այս գծերի վրա հաճախ կարելի է տեսնել փոքրիկ աստղեր: Դրանք աստղերի թագուհու՝ Բեթղեհեմի աստղի խորհրդանիշներն են։ Նա, ով առաջնորդեց մոգերին Հիսուս Քրիստոսի ծննդավայր: Բացի այդ, աստղը հոգևոր իմաստության և մաքրության խորհրդանիշ է: Աստղերը պատկերված էին Տիրոջ Խաչի վրա, այնպես, որ այն «փայլեց աստղի պես երկնքում»։

Գոյություն ունի նաև խաչի եռաթիթեղային ձևը, ինչպես նաև նրա ծայրերի եռաթիթեղային լրացումները։ Բայց խաչի ճյուղերը զարդարված էին ոչ միայն տերեւների նման պատկերով։ կարելի էր գտնել մեծ գումարծաղիկների և տերևների բազմազանություն սրտի տեսքով: Շամրոքը կարող է լինել կամ կլոր կամ սրածայր, կամ եռանկյունաձև: Ուղղափառության մեջ եռանկյունը և երեսպատումը խորհրդանշում են Սուրբ Երրորդությունը և հաճախ հանդիպում են տաճարի արձանագրություններում և տապանաքարերի արձանագրություններում:

Խաչ «շամրուկ»

Խաչի շուրջը փաթաթված որթատունկը Կենդանի Խաչի նախատիպն է, այն նաև Հաղորդության հաղորդության խորհրդանիշն է։ Հաճախ պատկերված է ներքևում կիսալուսնով, որը խորհրդանշում է թասը։ Նրանք միասին հիշեցնում են հավատացյալներին, որ Հաղորդության ժամանակ հացն ու գինին վերածվում են Քրիստոսի Մարմնի և Արյան:

Սուրբ ոգին խաչի վրա պատկերված է աղավնու տեսքով։ Աղավնին հիշատակվում է նաև Հին Կտակարան, նա ձիթենու ճյուղով վերադարձավ Նոյի տապան՝ ժողովրդին խաղաղություն հռչակելու։ Հին քրիստոնյաները մարդու հոգին պատկերել են աղավնու տեսքով՝ խաղաղությամբ հանգչած: Սուրբ ոգու իմաստով աղավնին թռավ ռուսական հողեր և վայրէջք կատարեց եկեղեցիների ոսկե գմբեթների վրա:

Եթե ​​ուշադիր նայեք եկեղեցիների գմբեթների բացված խաչերին, ապա դրանցից շատերի վրա կարող եք տեսնել աղավնիներ: Օրինակ, Նովգորոդում կա մի եկեղեցի, որը կոչվում է Մյուռոն կրող Չժեն, որի գմբեթին կարելի է տեսնել մի գեղեցիկ աղավնի, որը հյուսված է «բառացիորեն օդից»: Բայց ամենից հաճախ աղավնու ձուլված արձանիկը խաչի վերևում է: Նույնիսկ հին ժամանակներում աղավնիներով խաչերը բավականին տարածված երևույթ էին, Ռուսաստանում նույնիսկ պարզած թեւերով աղավնիների մեծածավալ ձուլված արձանիկներ էին հայտնաբերվել:

Ծաղկող խաչերը կոչվում են այն խաչերը, որոնց հիմքից աճում են ընձյուղները։ Նրանք խորհրդանշում են կյանքի վերածնունդը՝ խաչի հարությունը մեռելներից: Ուղղափառ կանոնում Տիրոջ Խաչը երբեմն կոչվում է «Կյանք տվող այգի»: Լսվում է նաև, թե ինչպես են սուրբ հայրերն այն անվանում «կենացարար»։ Որոշ խաչեր՝ շքեղորեն ցցված այնպիսի ծիլերով, որոնք իսկապես ծաղիկներ են հիշեցնում գարնանային այգի. Նիհար ցողունների միահյուսումը` վարպետների ստեղծած արվեստը, կենդանի տեսք ունի, իսկ ճաշակով ընտրված բուսական տարրերը լրացնում են անզուգական պատկերը:

Խաչը նաև հավիտենական կյանքի ծառի խորհրդանիշն է։ Խաչը զարդարված է ծաղիկներով, կադրերը միջուկից կամ ստորին խաչաձողից՝ ի հիշատակ բացվող տերևների: Շատ հաճախ նման խաչը պսակում է գմբեթը։

Ռուսաստանում գրեթե անհնար է խաչեր գտնել փշե պսակով։ Ընդհանրապես, Քրիստոս նահատակի կերպարն այստեղ չի արմատավորվել, ի տարբերություն Արեւմուտքի։ Կաթոլիկները հաճախ Քրիստոսին պատկերում են խաչից կախված՝ արյան հետքերով և խոցերով։ Մեզ համար ընդունված է փառաբանել նրա ներքին սխրանքը։

Հետեւաբար, ռուսական ուղղափառ ավանդույթի համաձայն, խաչերը հաճախ պսակվում են ծաղկային պսակներով: Փշե պսակը դրվում էր Փրկչի գլխին և համարվում էր բժշկություն այն հյուսող զինվորների համար: Այսպիսով, փշե պսակը դառնում է ճշմարտության պսակ կամ փառքի պսակ:

Խաչի գագաթին, թեև հազվադեպ, թագ է դրված։ Շատերը կարծում են, որ պսակներ են ամրացվել տաճարներին, որոնք կապված են սուրբ անձանց հետ, բայց դա այդպես չէ: Իրականում թագը դրվել է թագավորական հրամանագրով կամ թագավորական գանձարանի գումարով կառուցված եկեղեցիների խաչի վրա։ Բացի այդ, ին Սուրբ ԳիրքԱսում են, որ Հիսուսը թագավորների թագավորն է կամ տերերի տերը: Արքայական իշխանությունը, համապատասխանաբար, նույնպես Աստծուց է, այդ իսկ պատճառով խաչերը իրենց գագաթին թագ են պարունակում։ Պսակված խաչը երբեմն կոչվում է նաև Արքայական Խաչ կամ Երկնքի Արքայի Խաչ:

Երբեմն խաչը պատկերվում էր որպես աստվածային զենք: Օրինակ՝ դրա վերջավորությունները կարող էին նիզակի գլխիկի ձև ունենալ։ Նաև խաչի վրա կարող է լինել սայր կամ դրա բռնակ՝ որպես սրի խորհրդանիշ: Նման մանրամասները խորհրդանշում են վանականին որպես Քրիստոսի մարտիկի։ Այնուամենայնիվ, այն կարող է հանդես գալ միայն որպես խաղաղության կամ փրկության գործիք:

Խաչերի ամենատարածված տեսակները

1) Ութաթև խաչ. Այս խաչը ամենահամապատասխանն է պատմական ճշմարտությանը։ Խաչն այս ձևը ձեռք բերեց Տեր Հիսուս Քրիստոսի խաչելությունից հետո: Խաչելությունից առաջ, երբ Փրկիչը իր ուսերին խաչը տանում էր դեպի Գողգոթա, նա քառաթև ձև ուներ։ Վերին կարճ խաչաձողը, ինչպես նաև ներքևի թեքաձողը, կատարվել են խաչելությունից անմիջապես հետո։

ութաթև խաչ

Ստորին թեք խաչաձողը կոչվում է ոտքի տախտակ, կամ ոտնաման: Այն ամրացվեց խաչին, երբ զինվորներին պարզ դարձավ, թե ուր են հասնելու Նրա ոտքերը: Վերևի բարԴա մակագրությամբ տախտակ էր, որը պատրաստվել էր Պիղատոսի պատվերով։ Մինչ օրս այս ձևն առավել տարածված է ուղղափառության մեջ, մարմնի տակ ութաթև խաչեր են հանդիպում, դրանք պսակում են եկեղեցու գմբեթները, տեղադրվում տապանաքարերի վրա։

Ութաթև խաչերը հաճախ օգտագործվում էին որպես հիմք այլ խաչերի, օրինակ՝ մրցանակների համար։ դարաշրջանում Ռուսական կայսրությունՊողոս I-ի օրոք և նրանից առաջ Պետրոս I-ի և Էլիզաբեթ Պետրովնայի օրոք գործում էր հոգևորականներին պարգևատրելու պրակտիկա։ Կրծքագեղձի խաչերն օգտագործվել են որպես պարգեւ, ինչը նույնիսկ օրինականացվել է։

Պողոսն այս նպատակով օգտագործեց Պողոսի խաչը: Այն այսպիսի տեսք ուներ՝ առջևի կողմում պատկերված էր Խաչելության պատկերը։ Խաչն ինքը ութաթև էր և ուներ շղթա, այս ամենը պատրաստված էր։ Խաչը թողարկվել է երկար ժամանակ՝ 1797 թվականին Պողոսի կողմից դրա հաստատումից մինչև 1917 թվականի հեղափոխությունը:

2) Պարգևատրման ժամանակ խաչեր օգտագործելու պրակտիկան կիրառվում էր ոչ միայն հոգևորականներին, այլև զինվորներին և սպաներին պարգևներ հանձնելու համար. Օրինակ, Քեթրինի կողմից հաստատված շատ հայտնի Սուրբ Գեորգի խաչը հետագայում օգտագործվեց այդ նպատակով: Պատմական տեսակետից վստահելի է նաև քառանկյուն խաչը։

Ավետարանում այն ​​կոչվում է «Նրա խաչը»։ Այդպիսի խաչ, ինչպես արդեն ասվեց, Տերը տարավ Գողգոթա։ Ռուսաստանում այն ​​կոչվում էր լատիներեն կամ հռոմեական։ Անունը գալիս է այն պատմական փաստից, որ հռոմեացիներն էին, ովքեր մահապատժի ենթարկեցին խաչելությամբ: Արևմուտքում նման խաչը համարվում է ամենահավատարիմը և ավելի տարածված, քան ութաթևը:

3) «Խաչը» հայտնի է հնուց, այն օգտագործվել է քրիստոնեական տապանաքարերը, սպասքը և պատարագի գրքերը զարդարելու համար: Այժմ նման խաչ հաճախ կարելի է գնել եկեղեցում։ Այն ութաթև խաչ է, որը շրջապատված է ներքևից բողբոջած ճյուղավորված որթատունկով և զարդարված զանազան նախշերով լի մարմիններով ու տերեւներով։

Խաչ «վազ»

4) Ծաղկաթերթիկ խաչը քառանկյուն խաչի ենթատեսակ է։ Նրա ծայրերը պատրաստված են ծաղկաթերթիկների տեսքով։ Այս ձևն առավել հաճախ օգտագործվում է եկեղեցական շենքեր նկարելիս, պատարագի պարագաներ զարդարելիս և հաղորդության զգեստներ կրելիս: Ծաղկաթերթիկներով խաչեր են հայտնաբերվել Ռուսաստանի ամենահին քրիստոնեական եկեղեցում՝ Այա Սոֆիա եկեղեցում, որի կառուցումը թվագրվում է 9-րդ դարով: Բավականին տարածված են նաև պեկտորային խաչերը՝ թերթիկավոր խաչի տեսքով։

5) Շամրոկի խաչն ամենից հաճախ քառաթեւ կամ վեցաթեւ է: Դրա ծայրերը համապատասխանաբար եռաթիթեղի տեսքով են։ Նման խաչ հաճախ կարելի էր գտնել Ռուսական կայսրության շատ քաղաքների գրկում։

6) Յոթաթև խաչ. Հյուսիսային գրության սրբապատկերների վրա խաչի այս ձևը շատ տարածված է: Նման հաղորդագրությունները հիմնականում 15-րդ դարից են։ Այն կարելի է գտնել նաև ռուսական եկեղեցիների գմբեթների վրա։ Նման խաչը երկար ուղղահայաց ձող է՝ մեկ վերին խաչաձողով և թեք պատվանդանով։

Ոսկե պատվանդանի վրա, մինչև Հիսուս Քրիստոսի հայտնվելը, հոգևորականները քավիչ զոհաբերություն արեցին, ինչպես ասվում է Հին Կտակարանում: Նման խաչի ոտքը Հին Կտակարանի զոհասեղանի կարևոր և անբաժանելի տարրն է, որը խորհրդանշում է Աստծո օծյալի փրկագնումը: Յոթաթև խաչի ոտքը պարունակում է նրա ամենասուրբ հատկություններից մեկը։ Եսայիայի առաքյալի խոսքերում Ամենակարողի խոսքերն են.

7) Խաչ «փշե պսակ». Քրիստոնեությունն ընդունած տարբեր ժողովուրդներ բազմաթիվ առարկաների վրա խաչ են պատկերել՝ փշե ծաղկեպսակով: Հին հայկական ձեռագիր գրքի էջերին, ինչպես նաև 12-րդ դարի «Խաչի փառաբանում» պատկերակին, որը գտնվում է Տրետյակովյան պատկերասրահում, արվեստի բազմաթիվ այլ տարրերի վրա այժմ կարելի է գտնել այդպիսի խաչ։ Տերենը խորհրդանշում է այն փշոտ տառապանքը և այն փշոտ ճանապարհը, որով պետք է անցներ Հիսուսը՝ Աստծո որդին: Հիսուսի գլուխը ծածկելու համար հաճախ օգտագործվում է փշե ծաղկեպսակ, երբ նա պատկերված է նկարներում կամ սրբապատկերներում:

Խաչ «փշե պսակ»

8) Կախաղանի խաչ. Խաչի այս ձևն է լայն կիրառությունտաճարներ, քահանաների զգեստներ և պատարագի իրեր նկարելիս և զարդարելիս: Պատկերների վրա էկումենիկ սուրբ ուսուցիչ Հովհաննես Ոսկեբերանը հաճախ զարդարված էր նման խաչով։

9) Կորսուն խաչ. Նման խաչը կոչվում էր հունական կամ հին ռուսերեն: Եկեղեցական ավանդույթի համաձայն՝ խաչը կանգնեցրել է արքայազն Վլադիմիրը՝ Բյուզանդիայից Դնեպրի ափ վերադառնալուց հետո։ Նմանատիպ խաչ այժմ պահվում է Կիևում՝ Սուրբ Սոֆիայի տաճարում, այն նաև փորագրված է արքայազն Յարոսլավի գերեզմանաքարի վրա, որը մարմարե հուշատախտակ է։

10) մալթական խաչ. Նման խաչը կոչվում է նաև Սուրբ Գեորգի: Այն հավասար ձևի խաչ է՝ դեպի եզրը լայնացող կողմերով։ Խաչի այս ձևը պաշտոնապես ընդունվել է Մալթա կղզում ձևավորված Սուրբ Հովհաննես Երուսաղեմի շքանշանով, որը բացահայտորեն պայքարում էր մասոնության դեմ։

Այս հրամանը կազմակերպել է Պավել Պետրովիչի սպանությունը՝ ռուս կայսրը, Մալթացիների տիրակալը, և, հետևաբար, ունի համապատասխան անվանումը։ Որոշ գավառներ ու քաղաքներ իրենց զինանշաններին նման խաչ ունեին։ Նույն խաչը զինվորական խիզախության համար պարգեւատրման ձև էր, որը կոչվում էր Սուրբ Գեորգի և 4 աստիճան ունեցող:

11) Պրոսֆորա խաչ. Այն ինչ-որ չափով նման է Սուրբ Գեորգիին, բայց ներառում է հունարենով գրված բառեր «IC. xp. ՆԻԿԱ», որը նշանակում է «Հիսուս Քրիստոս Հաղթող»։ Պոլսում ոսկով գրված էին երեք մեծ խաչերի վրա։ Ըստ հին ավանդության՝ այս բառերը խաչի հետ միասին տպագրված են պրոֆորայի վրա և նշանակում են մեղավորների փրկագնումը մեղավոր գերությունից, ինչպես նաև խորհրդանշում են մեր փրկագնման գինը։

12) Խաչ հյուսված. Նման խաչը կարող է ունենալ երկու հավասար կողմեր ​​և ավելի երկար ստորին կողմեր: Սլավոններին հյուսելը եկել է Բյուզանդիայից և լայնորեն օգտագործվել է Ռուսաստանում հին ժամանակներում: Ամենից հաճախ նման խաչերի պատկերը հանդիպում է ռուսերեն և բուլղարական հին գրքերում:

13) սեպաձեւ կրեմ. Ընդարձակվող խաչ երեք դաշտային շուշաններով վերջում: Նման դաշտային շուշանները սլավոներեն կոչվում են «գյուղական կրին»: 11-րդ դարի Սերենստվոյից դաշտային գծերով խաչ կարելի է տեսնել ռուսական պղնձաձուլման գրքում։ Նման խաչերը տարածված են եղել ինչպես Բյուզանդիայում, այնպես էլ ավելի ուշ՝ 14-15-րդ դարերում՝ Ռուսաստանում։ Նրանք նկատի ունեին հետեւյալը՝ «երկնային Փեսան, երբ իջնում ​​է ձորը, դառնում է շուշան»։

14) կաթիլաձեւ քառաթեւ խաչ. Չորսթև խաչը ծայրերում ունի փոքրիկ կաթիլաձև շրջանակներ։ Դրանք խորհրդանշում են Հիսուսի արյան կաթիլները, որոնք խաչելության ժամանակ ցողվել են խաչի ծառի վրա։ Կաթիլաձեւ խաչը պատկերված է եղել 2-րդ դարի հունարեն Ավետարանի առաջին էջում, որը գտնվում է Պետական ​​հանրային գրադարանում։

Հաճախ հայտնաբերվել է պղնձե կրծքային խաչերի մեջ, որոնք ձուլվել են երկրորդ հազարամյակի առաջին դարերում։ Նրանք խորհրդանշում են Քրիստոսի պայքարը մինչև արյուն: Իսկ նահատակներին ասում են, որ պետք է մինչև վերջ կռվել թշնամու դեմ։

15) Խաչ «Կալվարի». 11-րդ դարից ութաթև խաչի ստորին թեք խաչաձողի տակ հայտնվում է Գողգոթայի վրա թաղված Ադամի պատկերը։ Գողգոթայի խաչի վրա գրությունները նշանակում են հետևյալը.

• «Մ. L. R. B. «-» ճակատի տեղը խաչվեց, «Գ. Գ». - Գողգոթա լեռը, «Գ. Ա». Ադամի գլուխը
• «Կ» և «Թ» տառերը նշանակում են մարտիկի նիզակ և ձեռնափայտ՝ սպունգով, որը պատկերված է խաչի երկայնքով։ Միջին գծի վերեւում՝ «IC», «XC»՝ Հիսուս Զրիստոս։ Այս խաչաձողի տակ մակագրությունները՝ «NIKA» - Հաղթող; վերնագրի վրա կամ դրա մոտ մակագրված է՝ «SN BZHIY» - Աստծո Որդի։ Երբեմն «i. N. Ts. I "- Հիսուս Նազովրեցի Հրեաների թագավոր; վերնագրի վերևում գտնվող մակագրությունը՝ «ЦРЪ» «СЛАВЫ»՝ փառքի թագավոր։

Նման խաչ պատկերված է թաղման պատանքի վրա, որը նշում է մկրտության ժամանակ տրված ուխտի պահպանումը։ Խաչի նշանը, ի տարբերություն պատկերի, փոխանցում է իր հոգևոր իմաստը և արտացոլում իրական իմաստը, բայց ինքը խաչը չէ։

16) Գամմա խաչ. Խաչի անվանումը գալիս է հունարեն «գամմա» տառի նմանությունից։ Հաճախ խաչի այս ձևն օգտագործվել է Բյուզանդիայում Ավետարանները, ինչպես նաև տաճարները զարդարելու համար: Եկեղեցու սպասավորների զգեստների վրա ասեղնագործված էր խաչ՝ պատկերված եկեղեցական սպասքի վրա։ Գամմա խաչը նման է հին հնդկական սվաստիկային:

Հին հնդկացիների մոտ նման խորհրդանիշը նշանակում էր հավերժական գոյություն կամ կատարյալ երանություն: Այս խորհրդանիշը կապված է արևի հետ, այն լայնորեն կիրառվում է արիների, իրանցիների հնագույն մշակույթում, հանդիպում է Եգիպտոսում և Չինաստանում։ Քրիստոնեության տարածման դարաշրջանում նման խորհրդանիշը լայնորեն հայտնի և հարգված էր Հռոմեական կայսրության շատ տարածքներում:

Հին հեթանոս սլավոնները նույնպես լայնորեն օգտագործում էին այս խորհրդանիշը իրենց կրոնական հատկանիշներով: Սվաստիկան պատկերված էր մատանիների ու մատանիների, ինչպես նաև այլ զարդերի վրա։ Նա խորհրդանշում էր կրակը կամ արևը: Քրիստոնեական եկեղեցին, որն ուներ հզոր հոգևոր ներուժ, կարողացավ վերաիմաստավորել և եկեղեցի բերել բազմաթիվ հնագույն մշակութային ավանդույթներ: Միանգամայն հնարավոր է, որ գամմա խաչը հենց այդպիսի ծագում ունի և այն մտել է ուղղափառ քրիստոնեություն որպես եկեղեցական սվաստիկա:

Ի՞նչ կրծքային խաչ կարող է կրել ուղղափառը:

Այս հարցը հավատացյալների շրջանում ամենահաճախ տրվողներից է: Իսկապես, դա բավականին է հետաքրքիր թեմա, քանի որ այդքան մեծ բազմազանությամբ հնարավոր տեսակներըդժվար է չշփոթել. Հիմնական կանոնը, որը պետք է հիշել, այն է, որ ուղղափառները կրում են կրծքավանդակի խաչ իրենց հագուստի տակ, միայն քահանաները իրավունք ունեն խաչ կրել իրենց հագուստի վրա:

Ցանկացած խաչ պետք է օծվի ուղղափառ քահանայի կողմից: Այն չպետք է ունենա ատրիբուտներ, որոնք կապված են այլ եկեղեցիների հետ և ուղղափառ չեն:

Առավել նշանակալից հատկանիշներն են.

• Եթե ​​սա խաչված խաչ է, ապա այն չպետք է ունենա երեք խաչ, այլ չորս; Մեխ ունեցողի համար Փրկչի երկու ոտքերը կարող են խոցվել: Երեք մեխը պատկանում է կաթոլիկական ավանդույթին, իսկ ուղղափառների մոտ պետք է լինի չորսը:
• Նախկինում կար մեկ այլ տարբերակիչ հատկություն, որն այժմ չի աջակցվում: Ուղղափառ ավանդույթի համաձայն՝ Փրկիչը կենդանի պատկերված էր խաչի վրա, իսկ կաթոլիկ ավանդույթի համաձայն՝ նրա մարմինը պատկերված էր գրկում կախված։
• Ուղղափառ խաչի նշանը համարվում է նաև թեք խաչաձող. աջով խաչի ոտնաթաթը վերջանում է, եթե նայեք դրա դիմացի խաչին: Ճիշտ է, այժմ ROC-ն օգտագործում է նաև հորիզոնական ոտքով խաչեր, որոնք նախկինում հայտնաբերվել են միայն Արևմուտքում։
• Ուղղափառ խաչերի վրա գրությունները արված են հունարեն կամ Եկեղեցական սլավոնական. Երբեմն, բայց հազվադեպ, եբրայերեն, լատիներեն կամ հունարեն մակագրություններ կարելի է գտնել Փրկչի վերևի սալիկի վրա:
• Խաչերի մասին հաճախ սխալ պատկերացումներ կան: Օրինակ, ենթադրվում է, որ ուղղափառ քրիստոնյաները չպետք է կրեն լատինական խաչ: Լատինական խաչը խաչ է առանց խաչի և մեխերի։ Սակայն այս տեսակետը մոլորություն է, լատիներեն խաչը կոչվում է ոչ այն պատճառով, որ այն տարածված է կաթոլիկների շրջանում, քանի որ լատինները նրա վրա խաչել են Փրկչին։
• Ուղղափառ խաչից պետք է բացակայեն այլ եկեղեցիների խորհրդանիշներն ու մոնոգրամները:
• Շրջված խաչ. Պայմանով, որ դրա վրա չկար խաչելություն, պատմականորեն այն միշտ համարվում էր Սուրբ Պետրոսի խաչը, որը նրա խնդրանքով խաչվեց գլխովին: Նման խաչը պատկանում է ուղղափառ եկեղեցուն, բայց այժմ հազվադեպ է: Դրա մեջ գտնվող վերին ճառագայթը ավելի մեծ է, քան ստորինը:

Ավանդական ռուս ուղղափառ խաչը ութաթև խաչ է, որի վերևում կա մակագրությամբ պլանշետ, ներքևում թեք ոտքի տախտակ, ինչպես նաև վեցթև խաչ:

Հակառակ տարածված կարծիքի, խաչեր կարելի է տալ, գտնել և կրել, կարելի է ոչ թե մկրտության խաչ կրել, այլ պարզապես պահել: Շատ կարեւոր է, որ նրանցից որեւէ մեկը եկեղեցում օծվի։

ուխտի խաչ

Ռուսաստանում սովորություն կար հիշարժան ամսաթվերի կամ տոների պատվին ուխտի խաչեր դնել։ Սովորաբար նման իրադարձությունները կապված էին մահվան հետ մեծ թվովմարդկանց. Դա կարող է լինել հրդեհներ կամ սով, ինչպես նաև ցուրտ ձմեռներ: Խաչեր կարող էին տեղադրվել նաև որպես երախտագիտություն՝ ինչ-որ դժբախտությունից ազատվելու համար։

18-րդ դարում Մեզեն քաղաքում տեղադրվել են 9 նման խաչեր, երբ շատ դաժան ձմռան ժամանակ քաղաքի բոլոր բնակիչները գրեթե մահանում էին։ Նովգորոդի մելիքությունում հաստատվել են անվանակոչված ուխտի խաչեր։ Դրանից հետո ավանդույթն անցավ հյուսիսային ռուսական իշխանություններին։

Երբեմն որոշ մարդիկ ուխտի խաչ են դնում՝ ի նշան որոշակի իրադարձության։ Նման խաչերը հաճախ կրում էին այն մարդկանց անունները, ովքեր ստեղծել են դրանք։ Օրինակ, Արխանգելսկի մարզում կա Կոինաս գյուղը, որտեղ կա մի խաչ, որը կոչվում է Տատյանին: Ըստ այս գյուղի բնակիչների՝ խաչը կանգնեցրել է համագյուղացին, ով նման ուխտ է արել. Երբ նրա կինը՝ Տատյանան, հաղթահարվեց հիվանդությունից, նա որոշեց նրան տանել հեռու գտնվող եկեղեցի, քանի որ մոտակայքում այլ եկեղեցիներ չկար, որից հետո կինը ապաքինվեց։ Հենց այդ ժամանակ հայտնվեց այս խաչը։

պաշտամունքային խաչ

Սա ճանապարհի կողքին կամ մուտքի մոտ ամրացված խաչ է՝ նախատեսված աղոթքի աղեղներ պատրաստելու համար։ Նման պաշտամունքային խաչեր Ռուսաստանում ամրացված էին քաղաքի գլխավոր դարպասների մոտ կամ գյուղի մուտքի մոտ։ Երկրպագության խաչի մոտ նրանք Հարության Խաչի հրաշագործ զորության օգնությամբ աղոթեցին քաղաքի բնակիչների պաշտպանության համար։ Հնում քաղաքները հաճախ շրջապատված էին բոլոր կողմերից նման պաշտամունքային խաչերով:

Պատմաբանների շրջանում կարծիք կա, որ առաջին պաշտամունքային խաչը տեղադրվել է արքայադուստր Օլգայի նախաձեռնությամբ ավելի քան հազար տարի առաջ Դնեպրի լանջերին: Շատ դեպքերում, ուղղափառների շրջանում պաշտամունքային խաչերը պատրաստված էին փայտից, բայց երբեմն կարելի էր գտնել քարե կամ ձուլված պաշտամունքային խաչեր: Դրանք զարդարված էին նախշերով կամ փորագրություններով։

Նրանց բնորոշ է ուղղությունը դեպի արևելք։ Երկրպագության խաչի հիմքը շարվել է քարերով՝ դրա բարձրությունը ստեղծելու համար։ Բլրը մարմնավորում էր Գողգոթա լեռը, որի գագաթին խաչվեց Քրիստոսը։ Խաչը տեղադրելու ժամանակ մարդիկ խաչի հիմքի տակ շեմից բերված հող են դրել։

Այժմ կրկին թափ է հավաքում պաշտամունքային խաչեր տեղադրելու հնագույն սովորույթը։ Որոշ քաղաքներում հնագույն տաճարների ավերակների վրա կամ մուտքի մոտ տեղանքդուք կարող եք տեսնել այս խաչերը: Դրանք հաճախ կանգնեցվում են բլուրների վրա՝ ի հիշատակ զոհերի։

Երկրպագության խաչի էությունը հետեւյալն է. Այն երախտագիտության և հույսի խորհրդանիշ է Ամենակարողի հանդեպ: Նման խաչերի ծագման մեկ այլ վարկած կա. ենթադրվում է, որ դրանք կարող են կապված լինել Թաթարական լուծ. Կարծիք կա, որ ամենահամարձակ բնակիչները, ովքեր թաքնվում էին անտառային թավուտներում արշավանքներից, անցյալ վտանգից հետո, վերադարձան այրված գյուղ և կանգնեցրին այդպիսի խաչ՝ ի փառք Տիրոջ։

Ուղղափառ խաչերի շատ տեսակներ կան: Նրանք տարբերվում են ոչ միայն իրենց ձևով, սիմվոլիզմով։ Կան խաչեր, որոնք ունեն որոշակի նպատակ, օրինակ՝ մկրտության կամ սրբապատկերի, կամ խաչեր, որոնք օգտագործվում են, օրինակ, մրցանակների համար։

Բոլոր քրիստոնյաներից միայն ուղղափառներն ու կաթոլիկները հարգում են խաչերն ու սրբապատկերները: Խաչերով զարդարում են եկեղեցիների գմբեթները, տները, կրում են վզին։

Պատճառը, թե ինչու է մարդը կրծքային խաչ կրում, բոլորի մոտ տարբեր է. Ինչ-որ մեկը այսպիսով տուրք է տալիս նորաձևությանը, մեկի համար խաչը գեղեցիկ զարդ է, ինչ-որ մեկի համար այն հաջողություն է բերում և օգտագործվում է որպես թալիսման: Բայց կան նաև այնպիսիք, որոնց համար մկրտության ժամանակ կրված կրծքավանդակի խաչն իսկապես նրանց անսահման հավատքի խորհրդանիշն է:

Այսօր խանութները և եկեղեցական խանութները առաջարկում են խաչերի լայն տեսականի: տարբեր ձևեր. Այնուամենայնիվ, շատ հաճախ ոչ միայն ծնողները, ովքեր պատրաստվում են մկրտել երեխային, այլև վաճառողների օգնականները չեն կարող բացատրել, թե որտեղ է ուղղափառ խաչը և որտեղ է կաթոլիկականը, չնայած իրականում դրանք տարբերելը շատ պարզ է: Կաթոլիկ ավանդույթի համաձայն՝ քառանկյուն խաչ՝ երեք մեխերով։ Ուղղափառության մեջ կան քառաթև, վեցթև և ութաթև խաչեր՝ ձեռքերի և ոտքերի համար նախատեսված չորս մեխերով։

խաչաձեւ ձեւ

քառաթև խաչ

Այսպիսով, Արևմուտքում ամենատարածվածն է քառաթև խաչ. III դարից սկսած, երբ նման խաչերն առաջին անգամ հայտնվեցին հռոմեական կատակոմբներում, ամբողջ ուղղափառ արևելքը մինչ այժմ օգտագործում է խաչի այս ձևը որպես բոլոր մյուսներին հավասար:

Ութաթև ուղղափառ խաչ

Ուղղափառության համար խաչի ձևն իրականում նշանակություն չունի, շատ ավելի մեծ ուշադրություն է դարձվում այն ​​ամենին, ինչ պատկերված է դրա վրա, այնուամենայնիվ, ութ և վեց մատնանի խաչերը ստացել են ամենամեծ ժողովրդականությունը:

Ութաթև ուղղափառ խաչամենաշատը համապատասխանում է խաչի պատմականորեն վստահելի ձևին, որի վրա Քրիստոսն արդեն խաչված էր: Ուղղափառ խաչը, որն առավել հաճախ օգտագործվում է ռուսական և սերբական ուղղափառ եկեղեցիների կողմից, բացի մեծ հորիզոնական բարից, պարունակում է ևս երկուսը: Վերևը խորհրդանշում է Քրիստոսի խաչի վրա դրված ափսեը՝ « Հիսուս Նազովրեցի, Հրեաների թագավոր» (INCI, կամ INRI լատիներեն): Ստորին թեք խաչաձողը - Հիսուս Քրիստոսի ոտքերի հենարանը խորհրդանշում է «արդար չափը», կշռելով բոլոր մարդկանց մեղքերն ու առաքինությունները: Ենթադրվում է, որ այն թեքված է դեպի ձախ, ինչը խորհրդանշում է, որ Քրիստոսի աջ կողմում խաչված ապաշխարող ավազակը (առաջինը) գնաց դրախտ, իսկ ավազակը, որը խաչված է ձախ կողմում, Քրիստոսի հայհոյանքով, հետագայում. ծանրացրեց իր հետմահու ճակատագիրը և հայտնվեց դժոխքում: IC XC տառերը Հիսուս Քրիստոսի անունը խորհրդանշող քրիստոգրամա են:

Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացին գրում է, որ « երբ Քրիստոս Տերն Իր ուսերին խաչ էր կրում, այն ժամանակ խաչը դեռևս քառաթև էր. որովհետև դրա վրա դեռ ոչ մի տիտղոս կամ ոտքի պատվանդան չկար։ Ոտքերի պատվանդան չկար, քանի որ Քրիստոսը դեռ չէր բարձրացվել խաչի վրա, և զինվորները, չիմանալով, թե ուր են հասնելու Քրիստոսի ոտքերը, ոտնաթաթեր չկպցրին՝ ավարտելով այն արդեն Գողգոթայում։«. Նաև Քրիստոսի խաչելությունից առաջ խաչի վրա ոչ մի տիտղոս չկար, քանի որ, ինչպես Ավետարանն է հայտնում, սկզբում « խաչեց նրան«(Հովհաննես 19.18) և միայն այն ժամանակ». Պիղատոսը մի արձանագրություն գրեց և դրեց խաչի վրա(Հովհաննես 19։19)։ Սկզբում զինվորները վիճակահանությամբ բաժանեցին «Նրա շորերը»։ խաչեց Նրան«(Մատթ. 27:35) և միայն այն ժամանակ» Նրանք նրա գլխին մի գրություն դրեցին՝ ցույց տալով Նրա մեղքը. Սա Հիսուսն է՝ հրեաների թագավորը:» (Մատթեոս 27:37):

Ութաթև խաչը երկար ժամանակ համարվում էր ամենահզոր պաշտպանիչ գործիքը տարբեր տեսակի չար ոգիների, ինչպես նաև տեսանելի և անտեսանելի չարի դեմ:

վեց կետ խաչ

Տարածված է եղել նաև ուղղափառ հավատացյալների շրջանում, հատկապես Հին Ռուսաստանի ժամանակներում վեցաթև խաչ. Այն ունի նաև թեք խաչաձող. ստորին ծայրը խորհրդանշում է չզղջացող մեղքը, իսկ վերին ծայրը` ապաշխարությամբ ազատագրում:

Այնուամենայնիվ, ոչ խաչի ձևի կամ ծայրերի քանակի մեջ է նրա ողջ ուժը: Խաչը հայտնի է իր վրա խաչված Քրիստոսի զորությամբ, և նրա ողջ սիմվոլիզմն ու հրաշագործությունը հենց դրանում է։

Խաչի ձևերի բազմազանությունը Եկեղեցու կողմից միշտ ճանաչվել է միանգամայն բնական։ Վանական Թեոդոր Ստուդիտի խոսքերով - « ամեն ձևի խաչը իսկական խաչ է«և ունի ոչ երկրային գեղեցկություն և կյանք տվող ուժ:

« Լատինական, կաթոլիկ, բյուզանդական և ուղղափառ խաչերի, ինչպես նաև քրիստոնյաների ծառայության մեջ օգտագործվող ցանկացած այլ խաչերի միջև էական տարբերություն չկա: Ըստ էության, բոլոր խաչերը նույնն են, տարբերությունները միայն ձևի մեջ են:», - ասում է Սերբիայի պատրիարք Իրինեյը:

խաչելություն

Կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիներում առանձնահատուկ նշանակություն է տրվում ոչ թե խաչի ձևին, այլ նրա վրա գտնվող Հիսուս Քրիստոսի պատկերին։

Մինչև 9-րդ դարը ներառյալ Քրիստոսը խաչի վրա պատկերված էր ոչ միայն կենդանի, հարություն առած, այլև հաղթական, և միայն 10-րդ դարում հայտնվեցին մահացած Քրիստոսի պատկերները։

Այո, մենք գիտենք, որ Քրիստոսը մահացավ խաչի վրա: Բայց մենք նաև գիտենք, որ Նա ավելի ուշ հարություն առավ և որ նա կամավոր տառապեց մարդկանց հանդեպ սիրուց. սովորեցնել մեզ հոգ տանել անմահ հոգու մասին. որպեսզի մենք նույնպես հարություն առնենք և հավիտյան ապրենք: IN Ուղղափառ խաչելությունայս Զատկի ուրախությունը միշտ ներկա է: Հետևաբար, ուղղափառ խաչի վրա Քրիստոսը չի մահանում, այլ ազատորեն մեկնում է իր ձեռքերը, Հիսուսի ափերը բաց են, կարծես նա ցանկանում է գրկել ողջ մարդկությանը, տալով նրանց իր սերը և բացելով հավերժական կյանքի ճանապարհը: Նա մեռած մարմին չէ, այլ Աստված, և նրա ամբողջ պատկերը խոսում է դրա մասին:

Հիմնական հորիզոնական գծի վերևում գտնվող ուղղափառ խաչն ունի մեկ այլ, ավելի փոքր, որը խորհրդանշում է Քրիստոսի խաչի վրա դրված տախտակը, որը ցույց է տալիս վիրավորանքը: Որովհետեւ Պոնտացի Պիղատոսը չգտավ, թե ինչպես նկարագրել Քրիստոսի մեղքը, բառերը « Հիսուս Նազովրեցի Հրեաների թագավոր» երեք լեզուներով՝ հունարեն, լատիներեն և արամեերեն: Կաթոլիկության մեջ լատիներեն այս մակագրությունը նման է INRIև Ուղղափառության մեջ - IHCI(կամ ІНHI, «Հիսուս Նազովրեցի, հրեաների թագավոր»): Ստորին թեք խաչաձողը խորհրդանշում է ոտքի հենարանը: Այն նաեւ խորհրդանշում է Քրիստոսից աջ ու ձախ խաչված երկու ավազակների: Նրանցից մեկը մահից առաջ զղջացել է իր մեղքերի համար, ինչի համար նրան շնորհվել է Երկնքի Արքայությունը: Մյուսը մահից առաջ հայհոյեց ու նախատեց իր դահիճներին ու Քրիստոսին։

Միջին խաչաձողի վերևում գրված են. «IC» «XC»- Հիսուս Քրիստոսի անունը; և դրա տակ՝ «ՆԻԿԱ»- Հաղթող.

Փրկչի խաչաձեւ լուսապսակի վրա պարտադիր գրված էին հունարեն տառեր ՄԱԿ, նշանակում է «Իրոք գոյություն ունեցող», քանի որ « Աստված ասաց Մովսեսին» (Ելք. 3:14), այսպիսով բացահայտելով Նրա անունը, արտահայտելով Աստծո էության ինքնագոյությունը, հավերժությունն ու անփոփոխությունը:

Բացի այդ, ուղղափառ Բյուզանդիայում պահվել են այն մեխերը, որոնցով Տերը գամվել է խաչին: Եվ հստակ հայտնի էր, որ նրանք չորսն էին, ոչ թե երեքը։ Հետեւաբար, ուղղափառ խաչերի վրա Քրիստոսի ոտքերը գամված են երկու մեխերով, յուրաքանչյուրը առանձին: Քրիստոսի պատկերը խաչված ոտքերով, մեկ մեխով գամված, առաջին անգամ որպես նորամուծություն հայտնվեց Արևմուտքում 13-րդ դարի երկրորդ կեսին։

Ուղղափառ Խաչելություն Կաթոլիկ Խաչելություն

Կաթոլիկ Խաչելության մեջ Քրիստոսի կերպարն ունի նատուրալիստական ​​հատկանիշներ։ Կաթոլիկները պատկերում են Քրիստոս մեռավերբեմն դեմքի վրա արյան հոսանքներով, ձեռքերի, ոտքերի և կողերի վերքերով ( խարան) Այն ցույց է տալիս մարդկային բոլոր տառապանքները, այն տանջանքները, որոնք Հիսուսը ստիպված էր ապրել: Նրա ձեռքերը կախվել են մարմնի ծանրության տակ։ Կաթոլիկ խաչի վրա Քրիստոսի պատկերը խելամիտ է, բայց սա մահացած մարդու կերպար է, մինչդեռ մահվան դեմ հաղթանակի ակնարկ չկա: Ուղղափառության մեջ խաչելությունը պարզապես խորհրդանշում է այս հաղթանակը: Բացի այդ, Փրկչի ոտքերը գամված են մեկ մեխով:

Խաչի վրա Փրկչի մահվան նշանակությունը

Քրիստոնեական խաչի առաջացումը կապված է Հիսուս Քրիստոսի նահատակության հետ, որը նա ընդունեց խաչի վրա Պոնտացի Պիղատոսի հարկադիր դատավճռով: Խաչելությունը մահապատժի տարածված մեթոդ էր Հին Հռոմում, փոխառված կարթագենցիներից՝ փյունիկյան գաղութարարների ժառանգներից (ենթադրվում է, որ խաչելությունն առաջին անգամ օգտագործվել է Փյունիկիայում): Սովորաբար գողերը մահապատժի էին ենթարկվում խաչի վրա; Շատ վաղ քրիստոնյաներ, որոնք հալածվում էին Ներոնի ժամանակներից ի վեր, նույնպես մահապատժի ենթարկվեցին այս ձևով:

Հռոմեական խաչելություն

Նախքան Քրիստոսի չարչարանքները խաչը ամոթի և սարսափելի պատժի գործիք էր։ Իր չարչարանքներից հետո նա դարձավ չարի նկատմամբ բարու հաղթանակի, մահվան նկատմամբ կյանքի, Աստծո անսահման սիրո հիշեցում, ուրախության առարկա: Մարմնավորված Աստծո Որդին Իր արյունով սրբացրեց խաչը և այն դարձրեց Իր շնորհի փոխադրամիջոցը, հավատացյալների սրբացման աղբյուր:

Խաչի (կամ Քավության) ուղղափառ դոգմայից, անկասկած, այդ գաղափարը բխում է Տիրոջ մահը բոլորի փրկանքն է, բոլոր ժողովուրդների կոչումը։ Միայն խաչը, ի տարբերություն այլ մահապատիժների, հնարավոր դարձրեց, որ Հիսուս Քրիստոսը մեռնի մեկնած ձեռքերով՝ կանչելով «երկրի բոլոր ծայրերը» (Եսայիա 45.22):

Կարդալով Ավետարանները՝ համոզվում ենք, որ Աստվածամարդու Խաչի սխրանքը նրա երկրային կյանքի կենտրոնական իրադարձությունն է։ Խաչի վրա Իր չարչարանքներով Նա լվաց մեր մեղքերը, ծածկեց մեր պարտքը Աստծո հանդեպ կամ, Սուրբ Գրքի լեզվով ասած, «փրկագնեց» (փրկագնեց) մեզ: Գողգոթայում է Աստծո անսահման ճշմարտության և սիրո անհասկանալի խորհուրդը:

Աստծո Որդին կամավոր իր վրա վերցրեց բոլոր մարդկանց մեղքը և դրա համար կրեց ամոթալի և ամենացավալի մահը խաչի վրա. այնուհետև երրորդ օրը նա հարություն առավ որպես դժոխքի և մահվան հաղթող:

Ինչու՞ էր այդքան սարսափելի Զոհաբերությունը անհրաժեշտ մարդկության մեղքերը մաքրելու համար, և հնարավո՞ր էր մարդկանց փրկել մեկ այլ, ավելի քիչ ցավոտ ձևով:

Խաչի վրա Աստվածամարդու մահվան մասին քրիստոնեական վարդապետությունը հաճախ «գայթակղություն» է դառնում արդեն իսկ հաստատված կրոնական և փիլիսոփայական հասկացություններ ունեցող մարդկանց համար: Ինչպես շատ հրեաներ, այնպես էլ առաքելական ժամանակների հունական մշակույթի մարդիկ հակասում էին այն պնդմանը, որ ամենակարող և հավերժական Աստված մահկանացու մարդու տեսքով երկիր իջավ, կամավոր ծեծի ենթարկվեց, թքեց և ամոթալի մահ, որ այս սխրանքը կարող է հոգևոր օգուտ բերել: մարդկությանը։ « Սա անհնար է!»- ոմանք առարկեցին. « Դա անհրաժեշտ չէ!― ասացին մյուսները։

Սուրբ Պողոս առաքյալը Կորնթացիներին ուղղված իր նամակում ասում է. Քրիստոսն ինձ ուղարկեց ոչ թե մկրտելու, այլ ավետարանը քարոզելու, ոչ թե խոսքի իմաստությամբ, որպեսզի չվերացնեմ Քրիստոսի խաչը: Որովհետև խաչի մասին խոսքը հիմարություն է կորչողների համար, իսկ մեզ՝ փրկվողներիս համար՝ Աստծո զորությունը: Որովհետև գրված է. «Ես կկործանեմ իմաստունների իմաստությունը և կվերացնեմ խելամիտների իմաստությունը»: Որտե՞ղ է իմաստունը: ո՞ւր է գրագիրը. ո՞ւր է այս աշխարհի հարցնողը. Մի՞թե Աստված հիմարության չի վերածել այս աշխարհի իմաստությունը։ Որովհետև երբ աշխարհն իր իմաստությամբ չճանաչեց Աստծուն Աստծո իմաստության մեջ, Աստծուն հաճելի էր քարոզելու հիմարությունը՝ փրկելու նրանց, ովքեր հավատում են: Որովհետև հրեաները նույնպես հրաշքներ են պահանջում, իսկ հույները իմաստություն են փնտրում. բայց մենք քարոզում ենք խաչված Քրիստոսին, հրեաների համար՝ գայթակղություն, իսկ հույների համար՝ հիմարություն, իսկ կանչվածների համար՝ հրեաների և հույների, Քրիստոսի՝ Աստծո զորությունն ու Աստծո իմաստությունը.(1 Կորնթ. 1:17-24):

Այլ կերպ ասած, առաքյալը բացատրեց, որ այն, ինչ քրիստոնեության մեջ ոմանց կողմից ընկալվում էր որպես գայթակղություն և խելագարություն, իրականում Աստվածային մեծագույն իմաստության և ամենակարողության գործն է։ Փրկչի քավիչ մահվան և հարության ճշմարտությունը հիմքն է շատ այլ քրիստոնեական ճշմարտությունների, օրինակ՝ հավատացյալների սրբացման, խորհուրդների, տառապանքի իմաստի, առաքինությունների, նվաճումների, կյանքի նպատակի մասին։ , գալիք դատաստանի և մեռելների հարության և այլոց մասին։

Միևնույն ժամանակ, Քրիստոսի քավիչ մահը, լինելով երկրային տրամաբանությամբ անբացատրելի իրադարձություն և նույնիսկ «գայթակղիչ նրանց համար, ովքեր կորչում են», ունի վերածնող ուժ, որը զգում և ձգտում է հավատացյալ սիրտը: Այս հոգևոր զորությամբ նորոգված և ջերմացած՝ և՛ վերջին ստրուկները, և՛ ամենահզոր թագավորները ահով խոնարհվեցին Գողգոթայի առաջ. ինչպես մութ տգետները, այնպես էլ մեծագույն գիտնականները: Սուրբ Հոգու իջնելուց հետո առաքյալները անձնական փորձհամոզվեցին մեծ հոգևոր օրհնությունների մեջ, որոնք իրենց բերեց Փրկչի քավիչ մահը և հարությունը, և նրանք կիսվեցին այս փորձառությամբ իրենց աշակերտների հետ:

(Մարդկության փրկագնման առեղծվածը սերտորեն կապված է մի շարք կարևոր կրոնական և հոգեբանական գործոնների հետ: Ուստի փրկագնման խորհուրդը հասկանալու համար անհրաժեշտ է.

ա) հասկանալ, թե իրականում որն է մարդու մեղավոր վնասը և չարին դիմակայելու նրա կամքի թուլացումը.

բ) անհրաժեշտ է հասկանալ, թե ինչպես է սատանայի կամքը մեղքի շնորհիվ հնարավորություն ստացել ազդելու և նույնիսկ գերելու մարդու կամքի վրա.

գ) պետք է հասկանալ սիրո խորհրդավոր ուժը, մարդու վրա դրականորեն ազդելու և նրան ազնվացնելու կարողությունը: Միևնույն ժամանակ, եթե սերն ամենից շատ բացահայտվում է մերձավորին զոհաբերական ծառայության մեջ, ապա կասկած չկա, որ նրա համար կյանքը տալը սիրո բարձրագույն դրսևորումն է.

դ) մարդ պետք է հասկանա մարդկային սիրո ուժը հասկանալու Աստվածային սիրո զորությունը, և թե ինչպես է այն թափանցում հավատացյալի հոգին և փոխակերպում նրա ներաշխարհը.

ե) բացի այդ, Փրկչի քավիչ մահվան մեջ կա մի կողմ, որը դուրս է գալիս մարդկային աշխարհի սահմաններից, այն է՝ խաչի վրա կռիվ եղավ Աստծո և հպարտ Դենիցայի միջև, որում Աստված թաքնվում էր քողի տակ. թույլ մսից, հաղթական դուրս եկավ։ Այս հոգևոր ճակատամարտի և Աստվածային հաղթանակի մանրամասները մեզ համար մնում են առեղծված: Նույնիսկ Հրեշտակները, ըստ ապ. Պետրոս, լիովին մի՛ հասկացիր փրկագնման խորհուրդը (Ա Պետ. 1:12): Նա կնքված գիրք է, որը միայն Աստծո Գառը կարող էր բացել (Հայտն. 5:1-7)):

Ուղղափառ ասկետիզմում կա այնպիսի բան, ինչպիսին է սեփական խաչը կրելը, այսինքն քրիստոնեական պատվիրանների համբերատար կատարումը քրիստոնյայի ողջ կյանքի ընթացքում: Բոլոր դժվարությունները, ինչպես արտաքին, այնպես էլ ներքին, կոչվում են «խաչ»: Ամեն մեկն իր կյանքի խաչն է կրում։ Տերն ասաց սա անձնական նվաճումների անհրաժեշտության մասին. Ով չի վերցնում իր խաչը (խուսափում է սխրանքից) և հետևում է Ինձ (ինքն իրեն քրիստոնյա է անվանում), նա ինձ արժանի չէ.» (Մատթեոս 10։38)։

« Խաչը ողջ տիեզերքի պահապանն է։ Եկեղեցու գեղեցկության խաչ, Թագավորների զորության խաչ, հավատարիմ հաստատման խաչ, հրեշտակի փառքի խաչ, դևի ժանտախտի խաչ», - հաստատում է Կենարար Խաչի Վեհացման տոնի լուսատուների բացարձակ Ճշմարտությունը։

Գիտակից խաչակիրների և խաչակիրների կողմից Սուրբ Խաչի աղաղակող պղծման և հայհոյանքի դրդապատճառները միանգամայն հասկանալի են։ Բայց երբ տեսնում ենք, որ քրիստոնյաները ներգրավված են այս նողկալի արարքի մեջ, առավել ևս անհնար է լռել, քանի որ, ըստ Սուրբ Բասիլի Մեծի խոսքերի, «Աստված հանձնված է լռությամբ»:

Տարբերությունները կաթոլիկ և ուղղափառ խաչի միջև

Այսպիսով, կաթոլիկ խաչի և ուղղափառի միջև կան հետևյալ տարբերությունները.

Կաթոլիկ խաչ Ուղղափառ խաչ

1. Ուղղափառ խաչառավել հաճախ ունենում է ութ կամ վեց թևանի ձև: կաթոլիկ խաչ- չորս կետ:
2. Բառեր ափսեի վրախաչերի վրա նույնն են, միայն գրված են տարբեր լեզուներով՝ լատիներեն INRI(կաթոլիկ խաչի դեպքում) և սլավոնա–ռուս IHCI(ուղղափառ խաչի վրա):
3. Մեկ այլ հիմնարար դիրքորոշում է ոտքերի դիրքը Խաչելության վրա և եղունգների քանակը. Հիսուս Քրիստոսի ոտքերը միասին գտնվում են կաթոլիկ խաչելության վրա, և յուրաքանչյուրը առանձին գամված է ուղղափառ խաչի վրա:
4. տարբեր է Փրկչի պատկերը խաչի վրա. Ուղղափառ խաչի վրա պատկերված է Աստված, ով բացել է հավիտենական կյանքի ճանապարհը, իսկ կաթոլիկի վրա՝ տանջանք ապրող մարդ։

Նյութը պատրաստել է Սերգեյ Շուլյակը

ԽԱՉ. Խաչելություն. ՔՐԻՍՏՈՍԻ ԽԱՉԻ ՄԱՀՎԱՆ ՆՇԱՆԱԿՈՒԹՅՈՒՆԸ. ՈՒՂՂԱՓԱՌ ԽԱՉԻ ՏԱՐԲԵՐՈՒԹՅՈՒՆԸ ԿԱԹՈՂԻԿԻ ԽԱՉԻՑ.

Բոլոր քրիստոնյաներից միայն ուղղափառներն ու կաթոլիկները հարգում են խաչերն ու սրբապատկերները: Խաչերով զարդարում են եկեղեցիների գմբեթները, տները, կրում են վզին։ Ինչ վերաբերում է բողոքականներին, ապա նրանք չեն ճանաչում այնպիսի խորհրդանիշ, ինչպիսին խաչն է և չեն կրում այն։ Բողոքականների համար խաչը ամոթալի մահապատժի խորհրդանիշ է, գործիք, որով Փրկիչը ոչ միայն վիրավորվել է, այլև սպանվել:

Պատճառը, թե ինչու է մարդը հագնում, տարբեր է բոլորի համար: Ինչ-որ մեկը այսպիսով տուրք է տալիս նորաձևությանը, մեկի համար խաչը գեղեցիկ զարդ է, ինչ-որ մեկի համար այն հաջողություն է բերում և օգտագործվում է որպես թալիսման: Բայց կան նաև այնպիսիք, որոնց համար մկրտության ժամանակ կրված կրծքավանդակի խաչն իսկապես նրանց անսահման հավատքի խորհրդանիշն է:

Փրկչի Մահվան ՆՇԱՆԱԿՈՒԹՅՈՒՆԸ ԽԱՉԻ ՎՐԱ

Ինչպես հայտնի է, քրիստոնեական խաչի առաջացումը կապված է Հիսուս Քրիստոսի նահատակության հետ, որը նա ընդունեց խաչի վրաՊոնտացի Պիղատոսի հարկադիր դատավճռով։ Խաչելությունը մահապատժի տարածված մեթոդ էր Հին Հռոմում, փոխառված կարթագենցիներից՝ փյունիկյան գաղութարարների ժառանգներից (ենթադրվում է, որ խաչելությունն առաջին անգամ օգտագործվել է Փյունիկիայում)։ Սովորաբար գողերը մահապատժի էին ենթարկվում խաչի վրա; Շատ վաղ քրիստոնյաներ, որոնք հալածվում էին Ներոնի ժամանակներից ի վեր, նույնպես մահապատժի ենթարկվեցին այս ձևով:

Նախքան Քրիստոսի չարչարանքները խաչը ամոթի և սարսափելի պատժի գործիք էր։ Իր չարչարանքներից հետո նա դարձավ չարի նկատմամբ բարու հաղթանակի, մահվան նկատմամբ կյանքի, Աստծո անսահման սիրո հիշեցում, ուրախության առարկա: Մարմնավորված Աստծո Որդին Իր արյունով սրբացրեց խաչը և այն դարձրեց Իր շնորհի փոխադրամիջոցը, հավատացյալների սրբացման աղբյուր:

Խաչի (կամ Քավության) ուղղափառ դոգմայից, անկասկած, այդ գաղափարը բխում է Տիրոջ մահը բոլորի փրկանքն է , բոլոր ժողովուրդների կոչումը։ Միայն խաչը, ի տարբերություն այլ մահապատիժների, հնարավոր դարձրեց, որ Հիսուս Քրիստոսը մեռնի մեկնած ձեռքերով՝ կանչելով «երկրի բոլոր ծայրերը»։(Եսայիա 45։22)։

Կարդալով Ավետարանները՝ համոզվում ենք, որ Աստվածամարդու խաչի սխրանքը նրա երկրային կյանքի կենտրոնական իրադարձությունն է: Խաչի վրա Իր չարչարանքներով նա լվաց մեր մեղքերը, ծածկեց մեր պարտքը Աստծուն կամ, Սուրբ Գրքի լեզվով ասած, «փրկագնեց» մեզ (փրկագնեց): Գողգոթայում է Աստծո անսահման ճշմարտության և սիրո անհասկանալի խորհուրդը:

Աստծո Որդին կամավոր իր վրա վերցրեց բոլոր մարդկանց մեղքը և դրա համար կրեց ամոթալի և ամենացավալի մահը խաչի վրա. այնուհետև երրորդ օրը նա հարություն առավ որպես դժոխքի և մահվան հաղթող:

Ինչու՞ էր այդքան սարսափելի Զոհաբերությունը անհրաժեշտ մարդկության մեղքերը մաքրելու համար, և հնարավո՞ր էր մարդկանց փրկել մեկ այլ, ավելի քիչ ցավոտ ձևով:

Խաչի վրա Աստվածամարդու մահվան մասին քրիստոնեական վարդապետությունը հաճախ «գայթակղություն» է. արդեն կայացած կրոնական և փիլիսոփայական հասկացություններ ունեցող մարդկանց համար։ Ինչպես շատ հրեաներ, այնպես էլ առաքելական ժամանակների հունական մշակույթի մարդիկ հակասական էին համարում դա ասելը Ամենակարող և հավիտենական Աստված մահկանացուի կերպարանքով երկիր իջավ, կամավոր դիմացավ ծեծին, թքմանը և ամոթալի մահվանը.որ այս սխրանքը կարող է հոգևոր օգուտ բերել մարդկությանը։ «Սա անհնարին է»:- առարկեց մեկը; "Դա անհրաժեշտ չէ!"մյուսները վիճեցին.

Սուրբ Պողոս առաքյալը Կորնթացիներին ուղղված իր նամակում ասում է. «Քրիստոսն ինձ ուղարկեց ոչ թե մկրտելու, այլ ավետարանը քարոզելու, ոչ թե խոսքի իմաստությամբ, որպեսզի չվերացնեմ Քրիստոսի խաչը, քանի որ խաչի խոսքը հիմարություն է կորչողների համար, բայց մեզ համար, ովքեր կորչում են. Ո՞ւր է իմաստունը, ո՞ւր է դպիրը, ո՞ւր է այս աշխարհին հարցնողը, մի՞թե Աստված հիմարության չի վերածել այս աշխարհի իմաստությունը, և հույները իմաստություն են փնտրում, իսկ մենք. քարոզիր խաչված Քրիստոսին, հրեաների համար՝ գայթակղություն, իսկ հույների համար՝ հիմարություն, կանչվածների համար՝ հրեաների և հույների, Քրիստոս՝ Աստծո զորությունն ու Աստծո իմաստությունը»:(Ա Կորնթացիս 1։17-24)։

Այսինքն՝ առաքյալը դա բացատրեց ինչ քրիստոնեության մեջ ոմանց կողմից ընկալվում էր որպես գայթակղություն և խելագարությունն իրականում Աստվածային մեծագույն իմաստության և ամենակարողության խնդիր է: Փրկչի քավիչ մահվան և հարության ճշմարտությունը հիմքն է շատ այլ քրիստոնեական ճշմարտությունների, օրինակ՝ հավատացյալների սրբացման, խորհուրդների, տառապանքի իմաստի, առաքինությունների, նվաճումների, կյանքի նպատակի մասին։ , գալիք դատաստանի և մեռելների հարության և այլոց մասին։

Որտեղ, Քրիստոսի փրկագործական մահը, լինելով երկրային տրամաբանության տեսանկյունից անբացատրելի իրադարձություն և նույնիսկ «գայթակղիչ նրանց համար, ովքեր կորչում են», ունի վերականգնող ուժ, որը զգում և ձգտում է հավատացյալ սիրտը: Այս հոգևոր զորությամբ նորոգված և ջերմացած՝ և՛ վերջին ստրուկները, և՛ ամենահզոր թագավորները ահով խոնարհվեցին Գողգոթայի առաջ. ինչպես մութ տգետները, այնպես էլ մեծագույն գիտնականները: Սուրբ Հոգու իջնելուց հետո առաքյալները անձնական փորձով համոզվեցին, թե ինչ մեծ հոգևոր օգուտներ է բերել իրենց Փրկչի քավիչ մահն ու հարությունը, և նրանք կիսվեցին այս փորձառությամբ իրենց աշակերտների հետ:

(Մարդկության փրկագնման առեղծվածը սերտորեն կապված է մի շարք կարևոր կրոնական և հոգեբանական գործոնների հետ: Ուստի փրկագնման խորհուրդը հասկանալու համար անհրաժեշտ է.

ա) հասկանալ, թե իրականում որն է մարդու մեղավոր վնասը և չարին դիմակայելու նրա կամքի թուլացումը.

բ) անհրաժեշտ է հասկանալ, թե ինչպես է սատանայի կամքը մեղքի շնորհիվ հնարավորություն ստացել ազդելու և նույնիսկ գերելու մարդու կամքի վրա.

գ) պետք է հասկանալ սիրո խորհրդավոր ուժը, մարդու վրա դրականորեն ազդելու և նրան ազնվացնելու կարողությունը: Միևնույն ժամանակ, եթե սերն ամենից շատ բացահայտվում է մերձավորին զոհաբերական ծառայության մեջ, ապա կասկած չկա, որ նրա համար կյանքը տալը սիրո բարձրագույն դրսևորումն է.

դ) մարդ պետք է հասկանա մարդկային սիրո ուժը հասկանալու Աստվածային սիրո զորությունը, և թե ինչպես է այն թափանցում հավատացյալի հոգին և փոխակերպում նրա ներաշխարհը.

ե) բացի այդ, Փրկչի քավիչ մահվան մեջ կա մի կողմ, որը դուրս է գալիս մարդկային աշխարհի սահմաններից, այն է՝ խաչի վրա կռիվ եղավ Աստծո և հպարտ Դենիցայի միջև, որում Աստված թաքնվում էր քողի տակ. թույլ մսից, հաղթական դուրս եկավ։ Այս հոգևոր ճակատամարտի և Աստվածային հաղթանակի մանրամասները մեզ համար մնում են առեղծված: Նույնիսկ Հրեշտակները, ըստ ապ. Պետրոս, լիովին մի՛ հասկացիր փրկագնման խորհուրդը (Ա Պետ. 1:12): Նա կնքված գիրք է, որը միայն Աստծո Գառը կարող էր բացել (Հայտն. 5:1-7)):

Ուղղափառ ասկետիզմում կա այնպիսի բան, ինչպիսին է սեփական խաչը կրելը, այսինքն քրիստոնեական պատվիրանների համբերատար կատարումը քրիստոնյայի ողջ կյանքի ընթացքում: Բոլոր դժվարությունները, ինչպես արտաքին, այնպես էլ ներքին, կոչվում են «խաչ»: Ամեն մեկն իր կյանքի խաչն է կրում։Տերն ասաց սա անձնական նվաճումների անհրաժեշտության մասին. «Ով չի վերցնում իր խաչը (հեռանում է սխրանքից) և հետևում է Ինձ (ինքն իրեն քրիստոնյա է անվանում), նա ինձ արժանի չէ»:(Մատթեոս 10։38)։

«Խաչը ողջ տիեզերքի պահապանն է։ Խաչը եկեղեցու գեղեցկությունն է, Խաչը թագավորների զորությունն է, Խաչը հավատարիմ հաստատումն է, Խաչը հրեշտակի փառքն է, Խաչը դևի պատուհասն է,- հաստատում է Կենարար Խաչի վեհացման տոնի լուսատուների բացարձակ Ճշմարտությունը.

Գիտակից խաչակիրների և խաչակիրների կողմից Սուրբ Խաչի աղաղակող պղծման և հայհոյանքի դրդապատճառները միանգամայն հասկանալի են։ Բայց երբ տեսնում ենք, որ քրիստոնյաները ներքաշված են այս նողկալի արարքի մեջ, առավել ևս անհնար է լռել, որովհետև, ըստ Սուրբ Բասիլի Մեծի խոսքերի, «Աստված հանձնված է լռության մեջ»:

ԽԱՉԻ ՁԵՎԸ

քառաթև խաչ

Այսօր խանութները և եկեղեցական խանութները առաջարկում են տարբեր ձևերի խաչերի լայն տեսականի: Այնուամենայնիվ, շատ հաճախ ոչ միայն ծնողները, ովքեր պատրաստվում են մկրտել երեխային, այլև վաճառողների օգնականները չեն կարող բացատրել, թե որտեղ է ուղղափառ խաչը և որտեղ է կաթոլիկականը, չնայած իրականում դրանք տարբերելը շատ պարզ է:Կաթոլիկ ավանդույթի համաձայն՝ քառանկյուն խաչ՝ երեք մեխերով։ Ուղղափառության մեջ կան քառաթև, վեցթև և ութաթև խաչեր՝ ձեռքերի և ոտքերի համար նախատեսված չորս մեխերով։

Այսպիսով, Արևմուտքում ամենատարածվածն է քառաթև խաչ . III դարից սկսած, երբ նման խաչերն առաջին անգամ հայտնվեցին հռոմեական կատակոմբներում, ամբողջ ուղղափառ արևելքը մինչ այժմ օգտագործում է խաչի այս ձևը որպես բոլոր մյուսներին հավասար:

Ուղղափառության համար խաչի ձևը իրականում նշանակություն չունի, շատ ավելի մեծ ուշադրություն է դարձվում այն ​​ամենին, ինչ պատկերված է դրա վրա:, սակայն, ամենամեծ ժողովրդականությունը ստացան ութաթև և վեցաթև խաչերը։

Ութաթև ուղղափառ խաչ ամենաշատը համապատասխանում է խաչի պատմականորեն վստահելի ձևին, որի վրա Քրիստոսն արդեն խաչված էր:Ուղղափառ խաչը, որն առավել հաճախ օգտագործվում է ռուսական և սերբական ուղղափառ եկեղեցիների կողմից, բացի մեծ հորիզոնական բարից, պարունակում է ևս երկուսը: Վերևը խորհրդանշում է Քրիստոսի խաչի վրա դրված տախտակը մակագրությամբ «Հիսուս Նազովրեցին, հրեաների թագավորը»(INCI, կամ INRI լատիներեն): Ներքևի թեք խաչաձողը՝ Հիսուս Քրիստոսի ոտքերի հենարան, խորհրդանշում է «արդար չափը»՝ կշռելով բոլոր մարդկանց մեղքերն ու առաքինությունները: Ենթադրվում է, որ այն թեքված է դեպի ձախ, ինչը խորհրդանշում է, որ Քրիստոսի աջ կողմում խաչված ապաշխարող ավազակը (առաջինը) գնաց դրախտ, իսկ ավազակը, որը խաչված է ձախ կողմում, Քրիստոսի հայհոյանքով, հետագայում. ծանրացրեց իր հետմահու ճակատագիրը և հայտնվեց դժոխքում: IC XC տառերը Հիսուս Քրիստոսի անունը խորհրդանշող քրիստոգրամա են:

Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացին գրում է, որ «Երբ Քրիստոս Տերը խաչը կրեց Իր ուսերին, այն ժամանակ խաչը դեռ քառաթև էր. որովհետև դրա վրա դեռ ոչ մի տիտղոս կամ ոտքի պատվանդան չկար։ Ոտքերի պատվանդան չկար, քանի որ Քրիստոսը դեռ չէր բարձրացվել խաչի վրա, և զինվորները, չիմանալով, թե ուր են հասնելու Քրիստոսի ոտքերը, ոտքերի պատվանդաններ չկպցրին՝ ավարտելով այն արդեն Գողգոթայում։. Նաև Քրիստոսի խաչելությունից առաջ խաչի վրա վերնագիր չկար, քանի որ, ինչպես Ավետարանն է հայտնում, նախ «խաչեցին Նրան» (Հովհաննես 19.18), իսկ հետո միայն «Պիղատոսը մի արձանագրություն գրեց և դրեց խաչի վրա» (Հովհաննես 19։19)։ Սկզբում «Նրան խաչող» ռազմիկները (Մատթ. 27:35) վիճակահանությամբ բաժանեցին «Նրա հագուստները», և միայն այն ժամանակ. «Նրա գլխին մի գրություն դրեցին՝ ցույց տալով Նրա մեղքը. Սա Հիսուսն է՝ հրեաների թագավորը»։(Մատթեոս 27։37)։

Ութաթև խաչը երկար ժամանակ համարվում էր ամենահզոր պաշտպանիչ գործիքը տարբեր տեսակի չար ոգիների, ինչպես նաև տեսանելի և անտեսանելի չարի դեմ:

վեց կետ խաչ

Տարածված է եղել նաև ուղղափառ հավատացյալների շրջանում, հատկապես Հին Ռուսաստանի ժամանակներում վեցաթև խաչ . Ունի նաև թեք խաչաձող. ներքևի ծայրը խորհրդանշում է չզղջացող մեղքը, իսկ վերին մասը՝ ապաշխարությամբ ազատագրում:

Այնուամենայնիվ ոչ խաչի ձևի կամ ծայրերի քանակի մեջ է նրա ողջ ուժը: Խաչը հայտնի է իր վրա խաչված Քրիստոսի զորությամբ, և նրա ողջ սիմվոլիզմն ու հրաշագործությունը հենց դրանում է։

Խաչի ձևերի բազմազանությունը Եկեղեցու կողմից միշտ ճանաչվել է միանգամայն բնական։ Վանական Թեոդոր Ստուդիտի խոսքերով. «Ամեն ձևի խաչը իսկական խաչ է» Եվունի ոչ երկրային գեղեցկություն և կենսատու ուժ:

«Լատինական, կաթոլիկ, բյուզանդական և ուղղափառ խաչերի, ինչպես նաև քրիստոնյաների ծառայության մեջ օգտագործվող ցանկացած այլ խաչերի միջև էական տարբերություն չկա: Ըստ էության, բոլոր խաչերը նույնն են, տարբերությունները միայն ձևի մեջ են:,- ասում է սերբ պատրիարք Իրինեյը։

Խաչելություն

Կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիներում առանձնահատուկ նշանակություն է տրվում ոչ թե խաչի ձևին, այլ նրա վրա գտնվող Հիսուս Քրիստոսի պատկերին։

Մինչև 9-րդ դարը ներառյալ Քրիստոսը խաչի վրա պատկերված էր ոչ միայն կենդանի, հարություն առած, այլև հաղթական, և միայն 10-րդ դարում հայտնվեցին մահացած Քրիստոսի պատկերները։

Այո, մենք գիտենք, որ Քրիստոսը մահացավ խաչի վրա: Բայց մենք նաև գիտենք, որ Նա ավելի ուշ հարություն առավ և որ նա կամավոր տառապեց մարդկանց հանդեպ սիրուց. սովորեցնել մեզ հոգ տանել անմահ հոգու մասին. որպեսզի մենք նույնպես հարություն առնենք և հավիտյան ապրենք: Ուղղափառ Խաչելության մեջ այս զատկական ուրախությունը միշտ ներկա է: Ահա թե ինչու Ուղղափառ խաչի վրա Քրիստոսը չի մահանում, այլ ազատորեն մեկնում է ձեռքերը, Հիսուսի ափերը բաց են, կարծես նա ցանկանում է գրկել ողջ մարդկությանը, տալով նրանց իր սերը և բացելով հավերժական կյանքի ճանապարհը: Նա մեռած մարմին չէ, այլ Աստված, և նրա ամբողջ պատկերը խոսում է դրա մասին:

Հիմնական հորիզոնական գծի վերևում գտնվող ուղղափառ խաչն ունի մեկ այլ, ավելի փոքր, որը խորհրդանշում է Քրիստոսի խաչի վրա դրված տախտակը, որը ցույց է տալիս վիրավորանքը: Որովհետեւ Պոնտացի Պիղատոսը չգտավ, թե ինչպես նկարագրել Քրիստոսի մեղքը, բառերը հայտնվեցին սալիկի վրա «Հիսուս Նազովրեցի Հրեաների թագավոր» երեք լեզուներով՝ հունարեն, լատիներեն և արամեերեն: Կաթոլիկության մեջ լատիներեն այս մակագրությունը նման է INRIև Ուղղափառության մեջ - IHCI(կամ ІНHI, «Հիսուս Նազովրեցի, հրեաների թագավոր»): Ստորին թեք խաչաձողը խորհրդանշում է ոտքի հենարան. Նա նաև խորհրդանշում է Քրիստոսից աջ ու ձախ խաչված երկու ավազակներ. Նրանցից մեկը մահից առաջ զղջացել է իր մեղքերի համար, ինչի համար նրան շնորհվել է Երկնքի Արքայությունը: Մյուսը մահից առաջ հայհոյեց ու նախատեց իր դահիճներին ու Քրիստոսին։

Միջին խաչաձողի վերևում գրված են. "ՀԱՍԿԱՆԱԼԻ Է" «XS» - Հիսուս Քրիստոսի անունը; և դրա տակ՝ «ՆԻԿԱ» — Հաղթող.

Փրկչի խաչաձեւ լուսապսակի վրա պարտադիր գրված էին հունարեն տառեր ՄԱԿ, նշանակում է - «Իսկապես գոյություն ունեցող» , որովհետեւ «Աստված ասաց Մովսեսին. «Ես այն եմ, ինչ կամ».(Ելք. 3:14), դրանով իսկ բացահայտելով Նրա անունը, արտահայտելով Աստծո էության ինքնագոյությունը, հավերժությունն ու անփոփոխությունը:

Բացի այդ, ուղղափառ Բյուզանդիայում պահվել են այն մեխերը, որոնցով Տերը գամվել է խաչին: Եվ հստակ հայտնի էր, որ նրանք չորսն էին, ոչ թե երեքը։ Ահա թե ինչու Ուղղափառ խաչերի վրա Քրիստոսի ոտքերը գամված են երկու մեխերով՝ յուրաքանչյուրը առանձին։ Քրիստոսի պատկերը խաչված ոտքերով, մեկ մեխով գամված, առաջին անգամ որպես նորամուծություն հայտնվեց Արևմուտքում 13-րդ դարի երկրորդ կեսին։

Կաթոլիկ Խաչելության մեջ Քրիստոսի կերպարն ունի նատուրալիստական ​​հատկանիշներ. կաթոլիկներ պատկերել Քրիստոսին մահացած, երբեմն արյան հոսանքներով դեմքին, ձեռքերի, ոտքերի և կողերի վերքերից ( խարան) Այն ցույց է տալիս մարդկային բոլոր տառապանքները, այն տանջանքները, որոնք Հիսուսը ստիպված էր ապրել: Նրա ձեռքերը կախվել են մարմնի ծանրության տակ։ Կաթոլիկ խաչի վրա Քրիստոսի պատկերը խելամիտ է, բայց սա մահացած մարդու կերպար է, մինչդեռ մահվան դեմ հաղթանակի ակնարկ չկա: Ուղղափառության մեջ խաչելությունը պարզապես խորհրդանշում է այս հաղթանակը: Բացի այդ, Փրկչի ոտքերը գամված են մեկ մեխով:

Տարբերությունները կաթոլիկ և ուղղափառ խաչի միջև

Այսպիսով, կաթոլիկ խաչի և ուղղափառի միջև կան հետևյալ տարբերությունները.

1. առավել հաճախ ունենում է ութ կամ վեց թևանի ձև: - չորս կետ:
2. Բառեր ափսեի վրա խաչերի վրա նույնն են, միայն գրված են տարբեր լեզուներով՝ լատիներեն INRI(կաթոլիկ խաչի դեպքում) և սլավոնա–ռուս IHCI(ուղղափառ խաչի վրա):
3. Մեկ այլ հիմնարար դիրքորոշում է ոտքերի դիրքը Խաչելության վրա և եղունգների քանակը . Հիսուս Քրիստոսի ոտքերը միասին գտնվում են կաթոլիկ խաչելության վրա, և յուրաքանչյուրը առանձին գամված է ուղղափառ խաչի վրա:
4. տարբեր է Փրկչի պատկերը խաչի վրա . Ուղղափառ խաչը պատկերում է Աստծուն, ով բացել է հավիտենական կյանքի ճանապարհը, իսկ կաթոլիկ խաչի վրա պատկերված է տանջանքի մեջ գտնվող մարդ:

Նյութը պատրաստել է Սերգեյ Շուլյակը

տաճարի համար Կյանք տվող Երրորդություն Sparrow Hills-ում

Կրծքավանդակի խաչը սուրբ խորհրդանիշ է, ոչ թե զարդ: Մի գնեք ադամանդապատ խաչելություն միայն ձեր հարստությունը ցույց տալու համար: Աստված քո հոգում է և չի պահանջում սիրո արտահայտություն թանկարժեք կախազարդերի միջոցով:

Կրծքավանդակի խաչ ընտրելիս ուշադրություն դարձրեք ոչ թե մետաղի արժեքին, որից այն պատրաստված է, այլ այն, թե ինչ է պատկերված Խաչելությունը: Դա կարող է լինել ուղղափառ կամ կաթոլիկ:

Ուղղափառ խաչերը շատ են հնագույն պատմություն. Ամենից հաճախ դրանք ութաթև են: Խաչելության պատկերի կանոնը հաստատվել է 692 թվականին Տրուլայի տաճարի կողմից։ Այդ ժամանակից ի վեր նրա տեսքը մնացել է անփոփոխ։ Խաչի վրա Հիսուս Քրիստոսի կերպարը արտահայտում է խաղաղություն, ներդաշնակություն և արժանապատվություն։ Այն մարմնավորում է իր ամենակարեւոր մարմնավորումները՝ Աստվածայինն ու Մարդկայինը: Քրիստոսի մարմինը դրվում է խաչի վրա և բացում է իր գիրկը բոլոր նրանց համար, ովքեր տառապում են՝ ձգտելով պաշտպանել իրենց նորեկներին չարից:

Ուղղափառ խաչն ունի «Փրկեք և փրկեք» մակագրությունը: Դա պայմանավորված է նրանով, որ Խաչելության օծման ժամանակ քահանան երկու աղոթք է կարդում, որոնք կոչ են անում պաշտպանել ոչ միայն հոգին, այլև մարմինը չար ուժերից։ Խաչը մարդու պահապան է դառնում ցանկացած դժվարություններից ու դժվարություններից։

կաթոլիկ եկեղեցիչընդունեց այս հայեցակարգը, այնտեղ այլ կերպ է պատկերված Խաչելությունը։ Քրիստոսի չարչարանքներն արտահայտված են խաչի վրա, գլուխը փշե թագի մեջ է, ոտքերը իրար են դրված և մեխով խոցված, ձեռքերն արմունկներից կախված։ Կաթոլիկները ներկայացնում են մարդկային տառապանքը՝ մոռանալով Աստվածային հիպոստասի մասին:

Նախքան կրծքավանդակի խաչը դնելը, այն պետք է օծվի: Դա կարելի է անել ցանկացած եկեղեցում` ծառայության մեկնարկից առաջ մոտենալով քահանային:

Ավելի լավ է վերնաշապիկի տակ կրել կրծքավանդակի խաչ՝ առանց այն ցույց տալու։ Հատկապես, եթե դուք գնում եք մոլախաղերի կամ խմիչքի հաստատություններ: Հիշեք, որ սա զարդ չէ, այլ Հավատի խորհրդանիշներից մեկը:

Աստվածայինը չի ընդունում սնահավատությունը, ուստի բոլոր հեքիաթներն այն մասին, որ գտել են կրելի Խաչչի կարելի բարձրացնել և վերցնել իր համար, կամ որ Խաչելությունը չի կարելի նվիրել, գյուտ են: Եթե ​​գտնեք Խաչելությունը, կարող եք այն սրբացնել և հանգիստ կրել: Կամ տվեք այն տաճարին, որտեղ կտրվի կարիքավորներին: Եվ, իհարկե, դուք կարող եք տալ կրծքավանդակի խաչ: Դրանով դուք միայն կուրախացնեք սիրելիին, արտահայտեք ձեր սերը նրա հանդեպ։

Արդյո՞ք պետք է կրծքավանդակի խաչ կրել:

Անցել են այն ժամանակները, երբ պատկանելության որևէ նշան Քրիստոնեական եկեղեցիներառյալ կրելը կրծքային խաչ, կարող է հանգեցնել լուրջ հետեւանքների, լավագույն դեպքում՝ ծաղրի։ Այսօր ոչ ոքի արգելված չէ կրծքային խաչ կրել. Մեկ այլ հարց է առաջանում՝ անհրաժեշտ է արդյոք դա անել։

Քրիստոնեական կրծքավանդակի խաչ կրելու հիմնական պայմանը դրա իմաստի ըմբռնումն է։ Դա ոչ զարդ է, ոչ էլ թալիսման, որը կարող է պաշտպանել բոլոր դժբախտություններից: Սուրբ առարկայի նկատմամբ նման վերաբերմունքը բնորոշ է հեթանոսությանը, այլ ոչ թե քրիստոնեությանը։
Կրծքավանդակի խաչը այդ «խաչի» նյութական արտահայտությունն է, որն Աստված տալիս է իրեն ծառայել ցանկացողին: Խաչը դնելով՝ քրիստոնյան դրանով խոստանում է ապրել Աստծո պատվիրանների համաձայն, անկախ նրանից, թե ինչ գնով լինի, և հաստատակամորեն դիմանալ բոլոր փորձություններին: Յուրաքանչյուր ոք, ով գիտակցել է դա, իհարկե, պետք է կրի կրծքավանդակի խաչ:

Ինչպես չկրել կրծքային խաչ

Կրծքավանդակի խաչը եկեղեցուն պատկանելու նշան է: Նրանք, ովքեր դեռ չեն միացել դրան, այսինքն. չի մկրտվել, չպետք է կրի կրծքավանդակի խաչ:

Հագուստի վրայից խաչ մի կրեք: Եկեղեցական ավանդույթի համաձայն, միայն քահանաները խաչեր են կրում գավազանի վրա: Եթե ​​աշխարհականը դա անում է, դա կարծես ցանկություն է դրսևորելու իր հավատքը, պարծենալու դրանով: Հպարտության նման դրսևորումը վայել չէ քրիստոնյային։

Կրծքավանդակի խաչը, ինչպես ենթադրում է նրա անունը, պետք է լինի մարմնի վրա, ավելի ճիշտ՝ կրծքին, ավելի մոտ սրտին։ Դուք չեք կարող ականջի մեջ խաչ կրել ականջօղի տեսքով կամ ապարանջանի վրա: Պետք չէ ընդօրինակել այն մարդկանց, ովքեր պայուսակով կամ գրպանում խաչ են կրում և ասում. «Ես դեռ ունեմ այն ​​ինձ հետ»: Նման վերաբերմունքը կրծքավանդակի նկատմամբ սահմանազատում է սրբապղծությանը։ Դուք կարող եք խաչ դնել տոպրակի մեջ միայն որոշ ժամանակով, եթե շղթան կոտրվի:

Ինչ պետք է լինի ուղղափառ կրծքավանդակի խաչը

Երբեմն ասում են, որ միայն կաթոլիկները կրում են քառաթեւ խաչեր, սակայն դա ճիշտ չէ։ Ուղղափառ եկեղեցին ճանաչում է բոլոր տեսակի խաչերը՝ քառաթև, ութաթև, խաչված Փրկչի պատկերով կամ առանց: Միակ բանը, որից պետք է խուսափի ուղղափառ քրիստոնյան, դա խաչելության պատկերումն է առավելագույն ռեալիզմով (կռկած մարմին և խաչի վրա տառապանքի այլ մանրամասներ): Սա իսկապես բնորոշ է կաթոլիկությանը։

Նյութը, որից պատրաստված է խաչը, կարող է լինել ցանկացած: Միայն անհրաժեշտ է հաշվի առնել կոնկրետ անձի առանձնահատկությունները, օրինակ, կան մարդիկ, որոնց արծաթը մարմնի վրա մթնում է, այդպիսի մարդ. արծաթե խաչոչինչ:

Ոչ ոքի չի արգելվում կրել մեծ խաչ կամ մոդայիկ թանկարժեք քարեր, բայց պետք է մտածել՝ արդյոք նման շքեղության դրսեւորումը համատեղելի է քրիստոնեական հավատքի հետ։

Խաչը պետք է օծվի. Եթե ​​այն գնվել է եկեղեցու խանութից, ապա չպետք է անհանգստանաք դրա համար, այնտեղ խաչերը վաճառվում են արդեն օծված։ Ոսկերչական խանութից գնված խաչը տաճարում պետք է օծվի, մի քանի րոպե կպահանջվի: Խաչը մեկ անգամ են օծում, բայց եթե հաստատ հայտնի չէ՝ օծվա՞ծ է, թե՞ ոչ, դա պետք է արվի։

Ոչ մի ամոթալի բան չկա մահացած մարդուն պատկանող խաչ կրելու մեջ։ Թոռը կարող է մկրտության ժամանակ ստանալ մահացած պապի խաչը, և պետք չէ վախենալ, որ նա «ժառանգելու է» հարազատի ճակատագիրը: Անխուսափելի ճակատագրի գաղափարը ընդհանուր առմամբ անհամատեղելի է քրիստոնեական հավատքի հետ:

«Վերցի՛ր քո խաչը և հետևի՛ր ինձ».
(Մարկոս ​​8։34)

Որ Խաչը բոլորի կյանքում է Ուղղափառ մարդմեծ դեր է խաղում, որը հայտնի է բոլորին: Սա վերաբերում է նաև Խաչին, որպես Խաչի վրա տառապանքի խորհրդանիշ: Ուղղափառ քրիստոնյա, որին նա պետք է համբերի խոնարհությամբ և հուսալով Աստծո կամքին և Խաչին, որպես քրիստոնեություն խոստովանելու փաստ և մեծ զորություն, որը կարող է պաշտպանել մարդուն թշնամու հարձակումներից։ Հարկ է նշել, որ Խաչի նշանով բազմաթիվ հրաշքներ են կատարվել։ Բավական է ասել, որ մեծ խորհուրդներից մեկը կատարվում է Խաչով` Հաղորդության խորհուրդը: Մարիամ Եգիպտացին, խաչի նշանով ստվերելով ջուրը, անցավ Հորդանանը, Տրիմիֆունտսկու Սպիրիդոնը օձը վերածեց ոսկու, իսկ հիվանդներն ու տիրացածները բժշկվեցին խաչի նշանով: Բայց, թերևս, ամենագլխավոր հրաշքը՝ խորը հավատքով պարտադրված խաչի նշանը պաշտպանում է մեզ սատանայի իշխանությունից։

Ինքը՝ Խաչը, որպես ամոթալի մահապատժի սարսափելի գործիք, որն ընտրվել է Սատանայի կողմից որպես մահացու դրոշակ, առաջացրել է ճնշող վախ և սարսափ, բայց Քրիստոս Հաղթանակի շնորհիվ այն դարձել է բաղձալի գավաթ, որն առաջացնում է ուրախ զգացմունքներ: Ուստի սուրբ Հիպոլիտոս Հռոմացին, առաքելական մարդ, բացականչեց. «Եվ Եկեղեցին ունի իր ավարը մահվան վրա, սա Քրիստոսի Խաչն է, որը նա կրում է իր վրա», և Սուրբ Պողոսը՝ լեզուների առաքյալը, գրել է իր գրքում. Թուղթ. «Ես ուզում եմ պարծենալ (...) միայն մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի խաչով»

Խաչը ուղղափառ մարդուն ուղեկցում է իր ողջ կյանքի ընթացքում: «Տելնիկը», այսպես կոչված, կրծքավանդակի խաչը Ռուսաստանում, դրվում է երեխայի վրա Մկրտության հաղորդության մեջ՝ ի կատարումն Տեր Հիսուս Քրիստոսի խոսքերի. և հետևիր ինձ» (Մարկոս ​​8, 34):

Բավական չէ պարզապես խաչ դնել և քեզ քրիստոնյա համարել։ Խաչը պետք է արտահայտի այն, ինչ կա մարդու սրտում։ Որոշ դեպքերում սա խորը քրիստոնեական հավատք է, որոշ դեպքերում դա ֆորմալ, արտաքին պատկանելություն է քրիստոնեական եկեղեցուն: Այս ցանկությունը հաճախ ոչ թե մեր համաքաղաքացիների մեղքն է, այլ միայն նրանց անլույսության, խորհրդային տարիների հակակրոնական քարոզչության, Աստծուց հավատուրացության հետևանք։ Բայց Խաչը ամենամեծն է քրիստոնեական սրբավայրմեր փրկագնման տեսանելի վկայությունը:

Շատ տարբեր թյուրիմացություններ և նույնիսկ սնահավատություններ ու առասպելներ այսօր կապված են կրծքային խաչի հետ: Եկեք միասին փորձենք հասկանալ այս դժվար խնդիրը։

Կրծքավանդակի խաչն այդպես է կոչվում, քանի որ այն կրում են հագուստի տակ, երբեք չեն ցուցադրում (միայն քահանաները խաչն են կրում դրսում): Սա չի նշանակում, որ կրծքավանդակի խաչը պետք է ոչ մի դեպքում թաքցվի և թաքցվի, բայց դեռևս ընդունված չէ այն դիտավորյալ հրապարակային ցուցադրության դնել։ Եկեղեցու կանոնադրությամբ սահմանված է ձեր կրծքավանդակի խաչը համբուրելու վերջում երեկոյան աղոթքներ. Վտանգի պահին կամ երբ հոգին անհանգիստ է, անտեղի չի լինի համբուրել ձեր խաչը և նրա մեջքին կարդալ «Փրկեք և փրկեք» բառերը:

Խաչի նշանը պետք է կատարվի ամենայն ուշադրությամբ, վախով, երկյուղով և ծայրահեղ ակնածանքով։ Երեք մեծ մատները դնելով ճակատին, պետք է ասեք՝ «Հոր անունով», այնուհետև նույն ձևով ձեռքը իջեցնելով կրծքին «և Որդուն», ձեռքը տեղափոխելով աջ ուսին, այնուհետև՝ ձախը՝ «և Սուրբ Հոգին»։ Խաչի այս սուրբ նշանը կատարելով ձեր վրա՝ ավարտեք «Ամեն» բառով։ Խաչ դնելու ժամանակ կարող եք նաև աղոթք ասել՝ «Տեր Հիսուս Քրիստոս, Որդի Աստծո, ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս. Ամեն»:

Մայր տաճարների կողմից հաստատված կրծքային խաչի կանոնական ձև չկա: Ըստ Վեր. Թեոդոր Ստուդիտ - «Ամեն ձևի խաչը ճշմարիտ խաչ է»: Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացին գրել է դեռևս 18-րդ դարում. «Ոչ թե ըստ ծառերի քանակի, ոչ թե ըստ ծայրերի, Քրիստոսի Խաչը հարգվում է մեզ մոտ, այլ ըստ Քրիստոսի՝ Ամենասուրբ Արյամբ։ , Ում հետ նա ներկված էր. Հրաշագործ զորություն դրսևորելով՝ ցանկացած Խաչ գործում է ոչ թե ինքն իրեն, այլ նրա վրա խաչված Քրիստոսի զորությամբ և Նրա Ամենասուրբ Անվան կանչով: Ուղղափառ ավանդույթգիտի խաչերի տեսակների անսահման բազմազանություն՝ չորս, վեց, ութաթև; ներքեւում կիսաշրջանով, ծաղկաթերթիկ, կաթիլաձեւ, կրինոիդ եւ այլն։

Խաչի յուրաքանչյուր տող ունի խոր խորհրդանշական իմաստ. Խաչի հետևի մասում ամենից հաճախ արվում է «Փրկիր և փրկիր» մակագրությունը, երբեմն՝ «Աստված հարություն առնի» և այլն:

Ուղղափառ խաչի ութաթև ձևը

Դասական ութաթև խաչը ամենատարածվածն է Ռուսաստանում: Այս Խաչի ձևն ամենից շատ համապատասխանում է Խաչին, որի վրա խաչվել է Քրիստոսը։ Ուստի նման Խաչն այլեւս ոչ միայն նշան է, այլեւ Քրիստոսի Խաչի պատկեր:

Նման խաչի երկար միջին խաչաձողի վերևում կա ուղիղ կարճ խաչաձող՝ «Հիսուս Նազովրեցի Հրեաների թագավոր» մակագրությամբ ափսե, որը Պիղատոսի հրամանով գամված է Խաչված Փրկչի գլխին: Ներքևի թեք խաչաձողը, որի վերին ծայրը թեքված է դեպի հյուսիս, իսկ ստորին ծայրը դեպի հարավ, խորհրդանշում է ոտքը, որը նախատեսված է Խաչվածի տանջանքները մեծացնելու համար, քանի որ ոտքերի տակ ինչ-որ աջակցության խաբուսիկ զգացումը հուշում է. մահապատժի ենթարկվածը ակամա փորձում է թեթեւացնել իր բեռը՝ հենվելով դրա վրա, ինչը միայն երկարացնում է տանջանքները։

Դոգմատիկորեն Խաչի ութ ծայրերը նշանակում են մարդկության պատմության ութ հիմնական ժամանակաշրջաններ, որտեղ ութերորդը ապագա դարաշրջանի կյանքն է՝ Երկնքի Արքայությունը, հետևաբար նման Խաչի ծայրերից մեկը դեպի վեր է ուղղված դեպի երկինք։ Դա նաև նշանակում է, որ դեպի Երկնային Թագավորություն տանող ճանապարհը բացվեց Քրիստոսի կողմից Իր Քավիչ Սխրանքով, ըստ Նրա խոսքի. «Ես եմ ճանապարհը և ճշմարտությունը և կյանքը» (Հովհաննես 14.6):

Թեք խաչաձողը, որին գամված էին Փրկչի ոտքերը, այսպիսով նշանակում է, որ Քրիստոսի գալուստով մարդկանց երկրային կյանքում, ովքեր քարոզով քայլում էին երկիրը, բոլոր մարդկանց առանց բացառության մնալու հավասարակշռությունը մեղքի զորության ներքո. խանգարվել է. Երբ խաչված Տեր Հիսուս Քրիստոսը պատկերվում է ութաթև Խաչի վրա, Խաչը որպես ամբողջություն դառնում է Փրկչի Խաչելության ամբողջական պատկերը և, հետևաբար, պարունակում է այն զորության լրիվությունը, որը պարունակվում է Խաչի վրա Տիրոջ տանջանքների մեջ, խաչված Քրիստոսի խորհրդավոր ներկայությունը.

Խաչված Փրկչի պատկերների երկու հիմնական տեսակ կա. Խաչելության հնագույն տեսարանը պատկերում է Քրիստոսին լայն և ուղիղ լայնացած և ուղիղ լայնակի կենտրոնական ձողի երկայնքով. մարմինը չի կախվում, այլ ազատորեն հենվում է Խաչի վրա: Երկրորդ՝ ավելի ուշ տեսքը, պատկերում է Քրիստոսի մարմինը կախված, ձեռքերը վեր բարձրացրած և կողքերով: Երկրորդ տեսակետն աչքին է ներկայացնում Քրիստոսի չարչարանքների պատկերը՝ հանուն մեր փրկության. այստեղ դուք կարող եք տեսնել Փրկչի մարդկային մարմինը, որը տանջվում է: Այս պատկերն ավելի բնորոշ է կաթոլիկական խաչելությանը։ Բայց նման պատկերը չի փոխանցում Խաչի վրա այս տառապանքների ողջ դոգմատիկ իմաստը: Այս իմաստը պարունակվում է հենց Քրիստոսի խոսքերում, ով աշակերտներին և ժողովրդին ասաց.

Ուղղափառ հավատացյալների շրջանում տարածված էր հատկապես Հին Ռուսիայի ժամանակներում վեցաթև խաչ. Այն ունի նաև թեք խաչաձող, բայց իմաստը փոքր-ինչ այլ է՝ ստորին ծայրը խորհրդանշում է չզղջացող մեղքը, իսկ վերինը՝ ազատագրումը՝ ապաշխարությամբ։

Չորսաթև խաչ

«Ճիշտ» խաչի մասին քննարկում այսօր չի ծագել. Վեճը, թե որ խաչն է ճիշտ՝ ութաթև, թե քառաթև, վարում էին ուղղափառներն ու հին հավատացյալները, իսկ վերջիններս պարզ քառաթև խաչն անվանեցին «նեռի կնիք»։ Սուրբ Հովհաննես Կրոնշտադացին ելույթ ունեցավ ի պաշտպանություն քառաթև խաչի, նվիրելով իր բ.գ.թ.

Սուրբ Հովհաննես Կրոնշտադացին բացատրում է. «Բյուզանդական» քառաթև խաչն իրականում «ռուսական» խաչ է, քանի որ եկեղեցական ավանդության համաձայն սուրբ Հավասար Առաքյալների Արքայազն Վլադիմիրը բերվել է Կորսունից, որտեղ նա մկրտվել է։ , հենց այդպիսի խաչ եւ առաջինն է տեղադրել այն Կիեւի Դնեպրի ափին։ Նմանատիպ քառաթև խաչ է պահպանվել Կիևի Սոֆիայի տաճարում, որը փորագրված է Սուրբ Վլադիմիրի որդու՝ արքայազն Յարոսլավ Իմաստունի գերեզմանի մարմարե տախտակի վրա։ Բայց, պաշտպանելով քառաթեւ խաչը, Սբ. Հովհաննեսը եզրակացնում է, որ մեկը և մյուսը պետք է հարգվեն հավասարապես, քանի որ խաչի ձևն ինքնին հիմնարար տարբերություն չունի հավատացյալների համար:

Էնկոլպիոն - խաչի մասունք

Մասունքները կամ անկոլպիոնները (հունարեն) Ռուսաստան են եկել Բյուզանդիայից և նախատեսված են եղել մասունքների և այլ սրբավայրերի մասնիկները պահելու համար։ Երբեմն պատնեշը օգտագործվում էր սուրբ ընծաները պահպանելու համար, որոնք հալածանքի դարաշրջանում առաջին քրիստոնյաները Հաղորդության համար ստանում էին իրենց տներում և կրում իրենց հետ: Ամենատարածվածը խաչի տեսքով և սրբապատկերներով զարդարված մասունքներն էին, քանի որ դրանք միավորում էին մի քանի սուրբ առարկաների ուժը, որոնք մարդը կարող էր կրել իր կրծքին:

Մասունք խաչը բաղկացած է երկու կեսերից՝ ներսից խորշերով, որոնք կազմում են խոռոչ, որտեղ տեղադրվում են սրբավայրեր։ Որպես կանոն, նման խաչերում կա գործվածքի կտոր, մոմ, խունկ կամ պարզապես մազերի մի փունջ։ Լցված լինելով՝ նման խաչերը մեծ պաշտպանիչ և բուժիչ ուժ են ձեռք բերում։

Սխեման խաչ կամ «Գողգոթա»

Ռուսական խաչերի վրա գրություններն ու կրիպտոգրամները միշտ շատ ավելի բազմազան են եղել, քան հունականները։ 11-րդ դարից սկսած ութաթև խաչի ստորին թեք խաչաձողի տակ հայտնվում է Ադամի գլխի խորհրդանշական պատկերը, և պատկերված են գլխի առջև ընկած ձեռքերի ոսկորները՝ աջ կողմում, ինչպես թաղման ժամանակ։ կամ Հաղորդություն. Ըստ լեգենդի՝ Ադամը թաղվել է Գողգոթայում (եբրայերեն՝ «գանգի տեղ»), որտեղ խաչել են Քրիստոսին։ Նրա այս խոսքերը պարզաբանում են Ռուսաստանում տիրող իրավիճակը XVI դ«Գողգոթայի» պատկերի մոտ հետևյալ անվանումներն արտադրելու ավանդույթ.

• «M.L.R.B». - ճակատի տեղը խաչվեց
• «Գ.Գ. - Գողգոթա լեռ
• «Գ.Ա. - Ադամի գլուխը
• «Կ» և «Թ» տառերը նշանակում են մարտիկի նիզակ և սպունգով ձեռնափայտ՝ պատկերված խաչի երկայնքով։

Միջին խաչաձողի վերևում գրված են.

• «IC» «XC» - Հիսուս Քրիստոսի անունը;
• իսկ դրա տակ՝ «ՆԻԿԱ»՝ Հաղթող;
• վերնագրի վրա կամ դրա մոտ մակագրված է՝ «ՍՆ» «ԲԺԻՅ»՝ Աստծո Որդի,
• բայց ավելի հաճախ «I.N.Ts.I» - Հիսուս Նազովրեցի Հրեաների թագավոր;
• վերնագրի վերևում գտնվող մակագրությունը. «ЦРЪ» «СЛАВЫ» - նշանակում է Փառքի թագավոր:

Ենթադրվում է, որ նման խաչեր ասեղնագործված են վանականների զգեստների վրա, ովքեր վերցրել են սխեման՝ երդում պահպանել վարքագծի հատկապես խիստ ասկետիկ կանոնները: Գողգոթայի խաչը պատկերված է նաև թաղման պատանի վրա, որը նշանավորում է Մկրտության ժամանակ տրված ուխտի պահպանումը, ինչպես նոր մկրտվածի սպիտակ ծածկոցը, որը նշանակում է մաքրում մեղքից։ Տաճարներ և տներ օծելիս Գողգոթայի խաչի պատկերն օգտագործվում է նաև չորս կարդինալ կետերի վրա գտնվող շենքի պատերին:

Ինչպե՞ս տարբերակել ուղղափառ խաչը կաթոլիկից:

Կաթոլիկ եկեղեցին օգտագործում է Խաչի միայն մեկ պատկեր՝ պարզ, քառանկյուն, երկարավուն ստորին հատվածով։ Բայց եթե խաչի ձևը ամենից հաճախ նշանակություն չունի հավատացյալների և Տիրոջ ծառաների համար, ապա Հիսուսի Մարմնի դիրքը հիմնարար տարաձայնություն է այս երկու կրոնների միջև: Կաթոլիկ Խաչելության մեջ Քրիստոսի կերպարն ունի նատուրալիստական ​​հատկանիշներ։ Այն ցույց է տալիս մարդկային բոլոր տառապանքները, այն տանջանքները, որոնք Հիսուսը ստիպված էր ապրել: Նրա ձեռքերն ընկել են մարմնի ծանրության տակ, արյունը հոսում է դեմքով և ձեռքերի ու ոտքերի վերքերից: Կաթոլիկ խաչի վրա Քրիստոսի պատկերը խելամիտ է, բայց սա մահացած մարդու կերպար է, մինչդեռ մահվան դեմ հաղթանակի ակնարկ չկա: Մյուս կողմից, ուղղափառ ավանդույթը խորհրդանշորեն պատկերում է Փրկչին, Նրա տեսքը արտահայտում է ոչ թե խաչի տառապանքը, այլ Հարության հաղթանակը: Հիսուսի ափերը բաց են, կարծես նա ցանկանում է գրկել ողջ մարդկությանը, տալով նրանց իր սերը և բացելով հավիտենական կյանքի ճանապարհը: Նա Աստված է, և նրա ամբողջ պատկերը խոսում է դրա մասին:

Մեկ այլ հիմնարար դիրք է ոտքերի դիրքը Խաչելության վրա: Փաստն այն է, որ ուղղափառ սրբավայրերի մեջ կան չորս մեխեր, որոնցով իբր խաչին գամել են Հիսուս Քրիստոսին։ Այսպիսով, ձեռքերն ու ոտքերը առանձին-առանձին գամված էին։ Կաթոլիկ եկեղեցին համաձայն չէ այս պնդման հետ և պահպանում է իր երեք մեխերը, որոնցով Հիսուսին ամրացրել են խաչին։ Կաթոլիկ Խաչելության ժամանակ Քրիստոսի ոտքերը միասին ծալված են և գամված մեկ մեխով: Հետևաբար, երբ դուք խաչ եք բերում տաճար սրբադասման համար, այն ուշադիր կուսումնասիրվի մեխերի քանակով:

Տարբեր է նաև Հիսուսի գլխավերևում ամրացված տախտակի գրությունը, որտեղ պետք է լիներ նրա վիրավորանքի նկարագրությունը. Բայց քանի որ Պոնտացի Պիղատոսը չգտավ, թե ինչպես նկարագրել Քրիստոսի մեղքը, «Հիսուս Նազովրեցի Հրեաների թագավոր» բառերը հայտնվեցին սալիկի վրա երեք լեզուներով՝ հունարեն, լատիներեն և արամեերեն: Ըստ այդմ, կաթոլիկ խաչերի վրա կտեսնեք լատիներեն I.N.R.I., իսկ ռուս ուղղափառների վրա՝ I.N.Ts.I. (գտնվել է նաև I.N.Ts.I.)

Կրծքավանդակի խաչի օծում

Մեկ այլ շատ կարևոր խնդիր սրբացումն է։ կրծքային խաչ. Եթե ​​խաչը ձեռք է բերվում տաճարային խանութում, ապա այն, որպես կանոն, օծվում է։ Եթե ​​խաչը գնվել է այլ տեղից կամ անհայտ ծագում ունի, ապա այն պետք է տանել եկեղեցի, խնդրել տաճարի սպասավորներից մեկին կամ մոմի տուփի ետևում գտնվող աշխատողին, որ խաչը տեղափոխի զոհասեղան: Խաչը քննելուց հետո և դրան համապատասխան Ուղղափառ կանոններքահանան կկատարի այս դեպքում սահմանված ծեսերը։ Սովորաբար քահանան օծում է խաչերը առավոտյան ջրօրհնեքի արարողության ժամանակ։ Եթե ​​խոսքը նորածնի մկրտության խաչի մասին է, ապա օծումը հնարավոր է նաև հենց Մկրտության հաղորդության ժամանակ։

Խաչը օծելիս քահանան երկու հատուկ աղոթք է կարդում, որոնցում խնդրում է Տեր Աստծուն լցնել խաչի մեջ. երկնային զորությունև որ այս խաչը կպահի ոչ միայն հոգին, այլև մարմինը բոլոր թշնամիներից, կախարդներից և բոլոր չար ուժերից: Այդ իսկ պատճառով բազմաթիվ կրծքային խաչերի վրա կա մակագրություն՝ «Փրկի՛ր և փրկի՛ր»։

Եզրափակելով, կցանկանայի նշել, որ Խաչը պետք է պատվել նրա նկատմամբ իր ճիշտ, ուղղափառ վերաբերմունքով։ Սա ոչ միայն խորհրդանիշ է, հավատքի հատկանիշ, այլև քրիստոնյայի արդյունավետ պաշտպանությունը սատանայական ուժերից: Խաչը պետք է պատվել և՛ գործերով, և՛ խոնարհությամբ, և՛ Փրկչի սխրանքը ընդօրինակելով, որքան հնարավոր է սահմանափակ մարդու համար: Վանական տոնի կարգում ասվում է, որ վանականը միշտ պետք է իր աչքի առաջ ունենա Քրիստոսի չարչարանքները. ոչինչ չի ստիպում մարդուն հավաքվել, ոչինչ այնքան հստակ ցույց չի տալիս խոնարհության անհրաժեշտությունը, որքան այս փրկարար հիշատակը: Լավ կլինի, որ մենք ձգտենք սրան։ Այդ ժամանակ է, որ Աստծո շնորհը իրականում կգործի մեր մեջ խաչի նշանի պատկերով: Եթե ​​մենք դա անենք հավատքով, ապա իսկապես կզգանք Աստծո զորությունը և կիմանանք Աստծո իմաստությունը:

Նյութը պատրաստել է Նատալյա Իգնատովան