Խաչը՝ Քրիստոսի քավող զոհաբերության խորհրդանիշը, ոչ միայն նշում է մեր պատկանելությունը քրիստոնեությանը, այլ դրա միջոցով մեզ է ուղարկվում Աստծո փրկարար Շնորհը: Հետեւաբար, դա հավատքի էական տարր է: Անկախ նրանից, թե դա հին հավատացյալ խաչ է, թե պաշտոնական եկեղեցում ընդունվածներից մեկը, նրանք հավասարապես օրհնված են: Նրանց տարբերությունը զուտ արտաքին է, և պայմանավորված է միայն հաստատված ավանդույթով։ Փորձենք պարզել, թե դա ինչ է նշանակում:

Հին հավատացյալների հեռանալը պաշտոնական եկեղեցուց

17-րդ դարի կեսերին Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ծանր ցնցում ապրեց, որն առաջացավ նրա առաջնորդ, պատրիարք Նիկոնի կողմից իրականացված բարեփոխումներից։ Չնայած այն հանգամանքին, որ բարեփոխումն ազդեց միայն պաշտամունքի արտաքին ծիսական կողմի վրա, առանց շոշափելու գլխավորը՝ կրոնական դոգման, այն հանգեցրեց պառակտման, որի հետևանքները մինչ օրս չեն հարթվել։

Հայտնի է, որ անհաշտ հակասությունների մեջ մտնելով պաշտոնական եկեղեցու հետ և առանձնանալով նրանից՝ Հին հավատացյալները երկար ժամանակ չմնացին մեկ շարժում։ Նրա կրոնական առաջնորդների միջև ծագած տարաձայնությունները պատճառ դարձան, որ այն շուտով բաժանվեց տասնյակ խմբերի, որոնք կոչվում էին «բանակցություններ» և «համաձայնություններ»: Նրանցից յուրաքանչյուրին բնորոշ էր իր հին հավատացյալ խաչը:

Հին հավատացյալ խաչերի առանձնահատկությունները

Ինչո՞վ է հին հավատացյալ խաչը տարբերվում սովորականից, որն ընդունված է հավատացյալների մեծամասնության կողմից: Այստեղ պետք է նշել, որ հայեցակարգն ինքնին շատ կամայական է, և մենք կարող ենք խոսել միայն կրոնական ավանդույթում ընդունված դրա արտաքին հատկանիշներից մեկի կամ մյուսի մասին։ Հին հավատացյալ խաչը, որի լուսանկարը ներկայացված է հոդվածի սկզբում, ամենատարածվածն է։

Սա ութաթև խաչ է քառաթևի մեջ։ Այս ձևը տարածված էր Ռուս ուղղափառ եկեղեցում 17-րդ դարի կեսերին, երբ սկսվեց հերձումը և լիովին համապատասխանում էր կանոնական պահանջներին: Հենց նրա հերձվածողներն էին դա ամենահարմար համարում հնագույն բարեպաշտության հասկացություններին:

ութաթև խաչ

Խաչի նույն ութաթև ձևը չի կարող համարվել Հին հավատացյալների բացառիկ պատկանելությունը: Նմանատիպ խաչերը տարածված են, օրինակ, Ռուսական և Սերբական ուղղափառ եկեղեցիներում: Ներկայությունը դրանցում, բացի հիմնական հորիզոնական խաչաձողից, ևս երկուսը բացատրվում է հետևյալ կերպ. Վերևում` փոքրիկ խաչաձողով, պետք է պատկերված լինի խաչի գագաթին գամված տախտակ, որի վրա խաչվել է Փրկիչը: Դրա վրա, ըստ Ավետարանի, եղել է գրության հապավումը՝ «Հիսուս Նազովրեցի, հրեաների թագավոր»։

Ներքևի, թեքված խաչաձողին, որը պատկերում է խաչված Քրիստոսի ոտքերի պատվանդանը, հաճախ շատ որոշակի նշանակություն է ստանում։ Ձեւավորված ավանդույթի համաձայն այն համարվում է մի տեսակ «արդարության չափ», մարդկային մեղքերը կշռող։ Նրա թեքությունը, որի դեպքում աջ կողմը վեր է բարձրացվում և ուղղված է դեպի զղջացող գողը, խորհրդանշում է մեղքերի թողությունը և Աստծո Արքայության ձեռքբերումը: Ձախը, իջած, մատնացույց է անում դժոխքի խորքերը՝ պատրաստված ավազակի համար, ով չապաշխարեց և հայհոյեց Տիրոջը։

Նախաբարեփոխման խաչեր

Պաշտոնական եկեղեցուց պոկված հավատացյալների մի մասը կրոնական սիմվոլիկայի մեջ նոր բան չի հորինել։ Շիզմատիկները պահպանեցին միայն իրենց տարրերը, որոնք գոյություն ունեին մինչ բարեփոխումը, մինչդեռ հրաժարվում էին նորամուծություններից: Օրինակ՝ խաչը։ Հին հավատացյալ, թե ոչ, դա նախ և առաջ խորհրդանիշ է, որը գոյություն ունի քրիստոնեության սկզբից, և այն արտաքին փոփոխությունները, որոնք նա կրել է դարերի ընթացքում, չեն փոխել դրա էությունը:

Ամենահին խաչերը բնութագրվում են Փրկչի կերպարի բացակայությամբ։ Դրանց ստեղծողների համար կարևոր էր միայն ձևը, որը կրում էր քրիստոնեության խորհուրդը։ Սա հեշտ է տեսնել Հին հավատացյալների խաչերում: Օրինակ, Հին Հավատացյալի կրծքային խաչը հաճախ կատարվում է նման հին ավանդույթի համաձայն: Սակայն դա նրա տարբերությունը չէ սովորական խաչերից, որոնք նույնպես հաճախ խիստ, լակոնիկ տեսք ունեն։

Պղնձե խաչեր

Ավելի նշանակալից են տարբեր կրոնական համաձայնությունների պատկանող հին հավատացյալ պղնձե ձուլված խաչերի տարբերությունները:

Դրանցում գլխավորը նշանգագաթն է - վերին մասԽաչ. Որոշ դեպքերում այն ​​պատկերում է Սուրբ Հոգին աղավնու տեսքով, իսկ որոշ դեպքերում՝ հրաշք պատկերՓրկիչ կամ զորքերի Աստված: Սրանք սոսկ գեղարվեստական ​​տարբեր լուծումներ չեն, դրանք նրանց հիմնարար կանոնական սկզբունքներն են։ Նման խաչին նայելով՝ մասնագետը հեշտությամբ կարող է որոշել դրա պատկանելությունը հին հավատացյալների այս կամ այն ​​խմբին:

Այսպես, օրինակ, պոմերանյան համաձայնության հին հավատացյալ խաչը կամ նրանց մոտ Ֆեդոսեևսկու զգացումը երբեք չի կրում Սուրբ Հոգու պատկերը, բայց այն միշտ կարելի է ճանաչել Փրկչի՝ ոչ ձեռքով ստեղծված պատկերով, որը տեղադրված է գագաթ. Եթե ​​նման տարբերությունները դեռևս կարելի է վերագրել հաստատված ավանդույթին, այսինքն՝ համաձայնությունների և խաչերի ձևավորման մեջ զուտ հիմնարար, կանոնական տարաձայնությունների միջև:

Պիղատոսի արձանագրությունը

Հաճախ վեճերի պատճառ է դառնում վերին, փոքր խաչաձողի մակագրության տեքստը։ Ավետարանից հայտնի է, որ Փրկչի խաչին ամրացված տախտակի վրա գրությունը կատարել է Պոնտացի Պիղատոսը, ում հրամանով խաչել են Քրիստոսին։ Այս կապակցությամբ Հին հավատացյալներին հարց է ծագում. Արժե՞ արդյոք, որ ուղղափառ հին հավատացյալ խաչի վրա լինի մակագրություն, որը կազմված է եկեղեցու կողմից հավերժ անիծված մեկի կողմից: Նրա ամենաջերմ հակառակորդները միշտ եղել են վերը նշված Պոմորներն ու Ֆեդոսեևները։

Հետաքրքիր է, որ «պիլատյան գրության» (ինչպես այն անվանում են հին հավատացյալները) վեճերը սկսվել են հերձվածության առաջին տարիներին: Հին հավատացյալների նշանավոր գաղափարախոսներից մեկը՝ Սոլովեցկի վանքի վարդապետ Իգնատիուսը, հայտնի է այս վերնագրի դատապարտման համար մի քանի շատ ծավալուն տրակտատներ կազմելով և նույնիսկ այդ մասին միջնորդություն է ներկայացրել հենց ինքնիշխան Ալեքսեյ Միխայլովիչին: Նա իր գրվածքներում ապացուցել է նման գրության անթույլատրելիությունը եւ համառորեն պահանջել այն փոխարինել «Հիսուս Քրիստոս փառքի թագավոր» մակագրությամբ։ Դա աննշան փոփոխություն կթվա, բայց դրա հետևում մի ամբողջ գաղափարախոսություն կար:

Խաչը ընդհանուր խորհրդանիշ է բոլոր քրիստոնյաների համար

Մեր օրերում, երբ պաշտոնական եկեղեցին ճանաչել է օրինականությունն ու իրավահավասարությունը հին հավատացյալ եկեղեցի, ուղղափառ եկեղեցիներում հաճախ կարելի է տեսնել հենց այն խաչերը, որոնք նախկինում գոյություն ունեին միայն հերձվածող սկետներում։ Սա զարմանալի չէ, քանի որ մենք ունենք մեկ հավատք, Տերը մեկն է, և սխալ է թվում այն ​​հարցը, թե ինչպես է հին հավատացյալ խաչը տարբերվում ուղղափառից: Նրանք իրենց էությամբ մեկ են և արժանի են համընդհանուր պաշտամունքի, քանի որ արտաքին չնչին տարբերություններով նրանք ունեն ընդհանուր պատմական արմատներ և հավասար շնորհներով լի ուժ:

Հին հավատացյալ խաչը, որի տարբերությունը սովորականից, ինչպես պարզեցինք, զուտ արտաքին է և աննշան, հազվադեպ է ներկայացնում թանկարժեք զարդ։ Ամենից հաճախ նրան բնորոշ է որոշակի ասկետիզմ։ Նույնիսկ հին հավատացյալ ոսկե խաչը տարածված չէ: Դրանց արտադրության համար մեծ մասամբ օգտագործվում է պղինձ կամ արծաթ։ Եվ դրա պատճառը ոչ մի կերպ տնտեսության մեջ չէ. հին հավատացյալների մեջ կային բազմաթիվ հարուստ վաճառականներ և արդյունաբերողներ, այլ ավելի շուտ ներքին բովանդակության գերակայությունը արտաքին ձևից:

Կրոնական ձգտումների ընդհանրություն

Գերեզմանի վրա գտնվող Հին հավատացյալ խաչը նույնպես հազվադեպ է առանձնանում որևէ հավակնոտությամբ: Սովորաբար այն ութաթև է, ա gable տանիք. Ոչ մի նրբություն: Հին հավատացյալների ավանդույթում ավելի մեծ նշանակություն տալն այդպես չէ տեսքըգերեզմաններ, բայց հոգ տանել հանգուցյալների հոգիների հանգստության մասին: Սա լիովին համապատասխանում է այն ամենին, ինչ մեզ սովորեցնում է պաշտոնական եկեղեցին: Մենք բոլորս հավասարապես աղոթում ենք առ Աստված մեր հարազատների, ընկերների և հավատացյալ արդար եղբայրների համար, ովքեր ավարտեցին իրենց երկրային ճանապարհը:

Վաղուց անցել են նրանց հալածանքների ժամանակները, ովքեր իրենց կրոնական համոզմունքների կամ հանգամանքների բերումով հայտնվեցին մի շարժման շարքերում, որը դուրս եկավ եկեղեցու բարձրագույն ղեկավարության վերահսկողությունից, բայց այնուամենայնիվ մնաց Քրիստոսի եկեղեցու գրկում։ Պաշտոնապես ճանաչելով հին հավատացյալներին՝ Ռուս ուղղափառ եկեղեցին անընդհատ ուղիներ է փնտրում Քրիստոսով մեր եղբայրների հետ էլ ավելի մերձեցման համար: Եվ հետևաբար, հին հավատացյալ խաչը կամ հին հավատքով հաստատված կանոնների համաձայն նկարված սրբապատկերը դարձել են մեր կրոնական ակնածանքի և պաշտամունքի առարկան:

Մկրտության ժամանակ յուրաքանչյուր մարդ կրում է կրծքավանդակի խաչ: Ամբողջ կյանքում այն ​​պետք է կրել կրծքավանդակի վրա։ Հավատացյալները նշում են, որ խաչը թալիսման կամ ներկում չէ։ Այն նվիրվածության խորհրդանիշ է Ուղղափառ հավատքև Աստված. Այն օգնում է դժվարություններին ու անախորժություններին, ամրացնում ոգին։ Խաչ կրելիս գլխավորը դրա նշանակությունը հիշելն է։ Հագնելով՝ մարդը խոստանում է դիմանալ բոլոր փորձություններին և ապրել Աստծո պատվիրանների համաձայն:

Հարկ է նշել, որ կրծքավանդակի խաչը համարվում է մարդու հավատացյալ լինելու նշան: Նրանք, ովքեր չեն միացել եկեղեցուն, այսինքն՝ չեն մկրտվել, չպետք է կրեն այն։ Բացի այդ, եկեղեցական ավանդույթի համաձայն, միայն քահանաները կարող են հագնել այն հագուստի վրա (նրանք այն դնում են գավազանի վրա): Բոլոր մյուս հավատացյալներին դա թույլ չի տրվում, և ենթադրվում է, որ նրանք, ովքեր այն հագնում են իրենց հագուստի վրա, ցուցադրում են իրենց հավատքը և ցուցադրում այն: Քրիստոնյային վայել չէ հպարտության նման դրսևորում։ Նաև հավատացյալներին արգելվում է խաչ կրել իրենց ականջին, ապարանջանին, գրպանին կամ պայուսակին: Որոշ մարդիկ պնդում են, որ միայն կաթոլիկները կարող են կրել քառաթև խաչեր, իբր ուղղափառներն արգելված են: Իրականում այս հայտարարությունը սուտ է։ Ուղղափառ եկեղեցիճանաչում է այսօր տարբեր տեսակներխաչեր (լուսանկար 1):

Սա նշանակում է, որ ուղղափառները կարող են կրել քառաթեւ, ութաթեւ խաչ: Այն կարող է ցույց տալ կամ չցուցադրել Փրկչի խաչելությունը: Բայց ինչից խուսափել Ուղղափառ քրիստոնյա, ուրեմն սա շատ ծայրահեղ ռեալիզմով խաչելության պատկեր է։ Այսինքն՝ խաչի վրա կրած տառապանքների մանրամասները՝ Քրիստոսի թուլացած մարմինը։ Նման կերպարը բնորոշ է կաթոլիկությանը (լուսանկար 2)։

Հարկ է նաև նշել, որ նյութը, որից պատրաստված է խաչը, կարող է լինել բացարձակապես ցանկացած: Ամեն ինչ կախված է մարդու ցանկություններից։ Օրինակ, արծաթը հարմար չէ որոշ մարդկանց, քանի որ այն անմիջապես չի սեւացնում մարմինը։ Այնուհետեւ ավելի լավ է, որ նրանք հրաժարվեն նման նյութից եւ ընտրություն կատարեն, օրինակ, ոսկու օգտին։ Բացի այդ, եկեղեցին չի արգելում թանկարժեք քարերով զարդարված մեծ խաչեր կրել։ Բայց, ընդհակառակը, որոշ հավատացյալներ կարծում են, որ շքեղության նման դրսևորումը ամենևին էլ համատեղելի չէ հավատքի հետ (լուսանկար 3):

Խաչը պետք է օծվի եկեղեցում, եթե այն գնվել է ոսկերչական խանութից։ Սովորաբար օծումը տևում է մի քանի րոպե։ Եթե ​​նրան գնել են եկեղեցում աշխատող խանութում, ապա դուք չպետք է անհանգստանաք այս մասին, նա արդեն կօծվի։ Նաև եկեղեցին չի արգելում խաչեր կրել, որոնք ժառանգել են մահացած ազգականից։ Պետք չէ վախենալ, որ այդպիսով նա «ժառանգելու» է իր հարազատի ճակատագիրը։ Քրիստոնեական հավատքում անխուսափելի ճակատագրի գաղափար չկա (լուսանկար 4):

Այսպիսով, ինչպես արդեն նշվեց, կաթոլիկ եկեղեցին ճանաչում է խաչի միայն քառաթև ձևը: Ուղղափառները, իրենց հերթին, ավելի մեղմ են և ճանաչում են վեցաթև, քառաթև և ութաթև ձևերը: Համարվում է, որ ավելի ճիշտ ձև, սակայն ութ կետ, երկու լրացուցիչ միջնորմներով: Մեկը պետք է լինի գլխին, իսկ երկրորդը ոտքերի համար (լուսանկար 5):

Ավելի լավ է փոքր երեխաների համար քարերով կրծքային խաչեր չգնեն։ Այս տարիքում նրանք բոլորը փորձում են փորձել, կարող են խիճը կծել ու կուլ տալ։ Մենք արդեն նշել ենք, որ Փրկիչը չպետք է լինի խաչի վրա: Նաև ուղղափառ խաչը տարբերվում է կաթոլիկից ոտքերի և ձեռքերի համար մեխերի քանակով։ Այսպիսով, կաթոլիկ դավանանքում կան երեք, իսկ ուղղափառների մեջ՝ չորս (լուսանկար 6):

Նկատենք, որ խաչված Փրկիչից բացի, խաչի վրա կարելի է պատկերել Մարիամ Աստվածածնի դեմքը՝ Քրիստոս Ամենակարողի կերպարը։ Կարելի է պատկերել նաև տարբեր զարդանախշեր։ Այս ամենը չի հակասում հավատքին (լուսանկար 7):

Քրիստոնեական (ուղղափառ) կրծքավանդակի խաչը հավատքի խորհրդանիշն է, որը մարդը ստանում է հավատքի մեկնարկի պահին՝ մկրտություն և կրում է իր կամքով ամբողջ կյանքում մինչև իր վերջին երկրային օրերը: Այն նախատեսված է պաշտպանելու, պաշտպանելու դժվարություններից և դժբախտություններից, ոգեշնչում բերելու և հավատքի էությունը հիշեցնելու համար:

Խաչն ունի հնագույն պատմություն, նա հայտնվել է քրիստոնեությունից շատ առաջ տարբեր մշակույթներում՝ արևելյան, չինական հնդկական և այլն։ Հնագետները խաչի հնագույն տպավորություններ են գտնում Սկանդինավիայի, Զատկի կղզու, Հնդկաստանի, Ճապոնիայի քարանձավների ժայռապատկերներում:

Խաչը անձնավորում է մեծ հավասարակշռությունը, ներդաշնակությունը Տիեզերքում, կրում է մեր հին նախնիների կուտակած գիտելիքների խորը գաղտնի իմաստը: Խաչն իր սուրբ (թաքնված խորը) նշանակությունը ձեռք բերեց այն բանից հետո, երբ Հիսուս Քրիստոսը խաչվեց նրա վրա:

Կան մարդիկ, ովքեր խաչ են կրում որպես զարդարանք, որպես հարգանքի տուրք նորաձեւությանը, մինչդեռ իրենց հավատացյալ չեն համարում։ Արգելվա՞ծ է։ Իհարկե ոչ, այդպիսի մարդու համար խաչը կծառայի որպես զարդարանք՝ բոլորովին զուրկ մեր վերը նշված բաների իմաստից։

Ո՞րն է տարբերությունը ուղղափառ խաչի և կաթոլիկի միջև

Հին մարդկանց հետ ութաթև խաչը համարվում է ամենահզոր պաշտպանիչ ամուլետը չար ոգիների և բոլոր տեսակի չարիքների դեմ: Թեեւ վեցանկյունը նույնպես լայնորեն կիրառվում էր։

Կարծիք կա, որ կաթոլիկներն ու ուղղափառները տարբեր ձևերխաչի վրա. Ինչպե՞ս տարբերակել ուղղափառ խաչը կաթոլիկից: Ընդհանրապես, ուղղափառ հավատացյալը չպետք է ունենա նման հարց, քանի որ նման հավատացյալի համար ընդունելի է խաչի ցանկացած ձև: Վարդապետ Թեոդոր Ստուդիտը գրել է.

«Ամեն ձևի խաչը ճշմարիտ խաչն է»:

Եվ թեև խաչի ձևն ու նշանակությունը դարերի ընթացքում փոխվել են, որոշ հատկանիշներ ավելացվել են, բայց քանի որ Քրիստոսն ընդունել է նրա վրա կատարվող զոհը, այն դարձել է չարի նկատմամբ բարու հաղթանակի խորհրդանիշը։

Տերն ինքը խոսեց այն մասին, թե որքան կարևոր է այս խորհրդանիշը յուրաքանչյուր հավատացյալի համար.

« Ով չի վերցնում իր խաչը (խուսափում է սխրանքից) և հետևում է Ինձ (ինքն իրեն քրիստոնյա է անվանում), նա ինձ արժանի չէ.» (Մատթեոս 10։38)։ -24):

Սերբիայի պատրիարք Իրինեյն ասում է.

« Լատինական, կաթոլիկ, բյուզանդական և ուղղափառ խաչերի, ինչպես նաև քրիստոնյաների ծառայության մեջ օգտագործվող ցանկացած այլ խաչերի միջև էական տարբերություն չկա: Ըստ էության, բոլոր խաչերը նույնն են, տարբերությունները միայն ձևի մեջ են:».

Բայց ի՞նչ են նշանակում խաչի բոլոր երեսները և ի՞նչ են նշանակում:

Ուղղափառներն ավելի հաճախ կրում էին վեցթև խաչեր, երբ ավելացվում էր ստորին խաչաձողը, որը խորհրդանշում էր «արդար չափը». մեղքերը մի սանդղակում են, իսկ արդար գործերը՝ մյուսում:

Ուղղափառ ձևի համար կրծքային խաչկարևոր չէ, շատ ավելի կարևոր է դրա վրա նշված տեղեկատվությունը:

• Խաչերի վրա «Հիսուս հրեաների Նազովրեցի թագավոր» մակագրությունը նույնն է, միայն թե դրանք գրված են տարբեր լեզուներով՝ կաթոլիկական լատինատառ «INRI», ուղղափառ՝ սլավոնա-ռուսերեն «IHЦI»։ Երբեմն այն ունի այս ձևը «IC» «XC» - Հիսուս Քրիստոսի անունը;
• Հաճախ խաչի հետևի մասում կա «Պահպանիր և փրկիր» մակագրությունը:
• Հենց ներքևում, երբեմն մեկ այլ տեղում կարող եք տեսնել «NIKA» մակագրությունը, որը նշանակում է Հաղթող:

• Եւս մեկ տարբերակիչ հատկանիշոտքերի դիրքն է Խաչելության վրա և եղունգների քանակը: Հիսուս Քրիստոսի ոտքերը միասին տեղադրված են կաթոլիկ խաչելության վրա, և յուրաքանչյուրն առանձին գամված է ուղղափառ խաչին:

• Արևմտյան քրիստոնյաները (կաթոլիկները) Հիսուսին ներկայացնում են որպես հյուծված և մահացած իրենց համար, նա մարդ է: Ուղղափառների համար Հիսուսը Աստված է և մարդ՝ գլորված մեկի մեջ, նրա խաչելությունն ամենից հաճախ հարթ պատկեր ունի: Կաթոլիկներն այն ավելի ծավալուն են դարձնում։
• Կաթոլիկները Հիսուսի գլխին փշե պսակ ունեն, ուղղափառ քրիստոնյաները չեն ծածկում իրենց գլուխները.

Բայց ևս մեկ անգամ կրկնում եմ՝ իրականում այս բոլոր տարբերություններն այնքան էլ էական չեն։

Եվ այնուհանդերձ, ընտրելով ձեզ համար խաչ ու երեխա, նախապատվությունը տվեք առանց խաչածառին։ Հիսուսի հանդեպ ողջ սիրով և լցված երախտագիտությամբ ու ակնածանքով, հիշեք, որ խաչելությունը պարունակում է ցավի և տառապանքի էներգիա, որը սեղմում է ձեր հոգու և սրտի չակրան՝ լցնելով ձեր արդեն տառապանքով լի կյանքը: Մտածեք…. Դիտեք այս տեսանյութը.

Եվ հիշեք, որ խաչը պարզապես հավատքի խորհրդանիշ է և չի կարող փոխարինել ինքնին հավատքին:

Հին Կտակարանի եկեղեցում, որը բաղկացած էր հիմնականում հրեաներից, խաչելությունը, ինչպես հայտնի է, չէր կիրառվում, և սովորության համաձայն նրանց մահապատժի էին ենթարկում երեք եղանակով՝ քարկոծում, ողջ-ողջ այրում և կախում ծառից։ Ուստի «կախաղանի մասին գրում են. «Անիծյալ է ամեն ոք, որ կախված է ծառից» (Բ Օրին. 21:23)», - բացատրում է Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացին (Որոնում, մաս 2, գլ. 24): Չորրորդ պատիժը՝ սրով գլխատելը, նրանց ավելացվեց թագավորների դարաշրջանում։

Եվ խաչի մահապատժն այն ժամանակ հեթանոսական հունահռոմեական ավանդույթ էր, և հրեա ժողովուրդը դա գիտեր Քրիստոսի ծնունդից ընդամենը մի քանի տասնամյակ առաջ, երբ հռոմեացիները խաչեցին իրենց վերջին օրինական թագավոր Անտիգոնոսին: Հետևաբար, Հին Կտակարանի տեքստերում չկա և չի էլ կարող լինել խաչի որևէ նմանություն՝ որպես կատարման գործիք՝ և՛ անվան, և՛ ձևի կողմից. բայց, ընդհակառակը, այնտեղ շատ ապացույցներ կան՝ 1) մարդկային գործերի, Տիրոջ խաչի պատկերը մարգարեաբար նախանշող, 2) հայտնի առարկաների մասին, որոնք խորհրդավոր կերպով նշում են խաչի զորությունն ու ծառը, և 3) տեսիլքների մասին։ և հայտնություններ, որոնք նախանշում են Տիրոջ տառապանքը:

Ինքը՝ խաչը, որպես ամոթալի մահապատժի սարսափելի գործիք, որն ընտրվել է Սատանայի կողմից որպես մահաբերության դրոշակ, առաջացրել է ճնշող վախ և սարսափ, բայց Քրիստոս Հաղթանակի շնորհիվ այն դարձել է բաղձալի գավաթ, որն առաջացրել է ուրախ զգացմունքներ: Ուստի սուրբ Հիպոլիտոս Հռոմի առաքելական ամուսինը բացականչեց. «Եվ Եկեղեցին ունի իր սեփական ավարը մահվան վրա, սա Քրիստոսի Խաչն է, որը նա կրում է իր վրա», և Սուրբ Պողոսը՝ լեզուների առաքյալը, գրել է իր մեջ. Թուղթ: «Ես ուզում եմ պարծենալ (…) միայն մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի խաչով»( Գաղ. 6։14 )։ «Տեսեք, թե որքան բաղձալի և փայփայված է դարձել հին ժամանակների ամենադաժան մահապատիժների այս այդքան սարսափելի և նախատող նշանը», - վկայում է Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը: Իսկ առաքելական ամուսինը` Սուրբ Հուստինոս Փիլիսոփան, պնդում էր. «Խաչը, ինչպես մարգարեն կանխագուշակել է, Քրիստոսի զորության և իշխանության ամենամեծ խորհրդանիշն է» (Ապոլոգիա, § 55):

Ընդհանրապես, «խորհրդանիշը» հունարեն «կապ» է և նշանակում է կամ կապ իրականացնող միջոց, կամ տեսանելի բնականության միջոցով անտեսանելի իրականության հայտնաբերում, կամ պատկերի միջոցով հասկացության արտահայտելիություն:

Նոր Կտակարանի եկեղեցում, որը ծագել է Պաղեստինում հիմնականում նախկին հրեաներից, սկզբում դժվար էր խորհրդանշական պատկերների սերմանումը նրանց նախկին ավանդույթներին հավատարիմ մնալու պատճառով, որոնք խստիվ արգելում էին պատկերները և դրանով իսկ պաշտպանում էին Հին Կտակարանի եկեղեցին հեթանոսական կռապաշտության ազդեցությունից: . Այնուամենայնիվ, ինչպես գիտեք, Աստծո Նախախնամությունն արդեն այն ժամանակ նրան բազմաթիվ դասեր է տվել խորհրդանշական և պատկերագրական լեզվով: Օրինակ՝ Աստված, արգելելով Եզեկիել մարգարեին խոսել, հրամայեց նրան աղյուսի վրա նկարել Երուսաղեմի պաշարման պատկերը՝ որպես «նշան Իսրայելի որդիներին» (Եզեկ. 4:3): Եվ պարզ է, որ ժամանակի ընթացքում այլ ազգերի քրիստոնյաների թվի աճի հետ, որտեղ ավանդաբար թույլատրվում էր պատկերները, հրեական տարրի նման միակողմանի ազդեցությունը, իհարկե, թուլացավ և հետզհետե ընդհանրապես անհետացավ:

Արդեն քրիստոնեության առաջին դարերից, խաչված Քավչի հետևորդների հալածանքների պատճառով քրիստոնյաները ստիպված էին թաքնվել՝ իրենց ծեսերը գաղտնի կատարելով։ Իսկ քրիստոնեական պետականության բացակայությունը` Եկեղեցու արտաքին պարիսպն ու նման ճնշված իրավիճակի տեւողությունն արտացոլվել են պաշտամունքի ու սիմվոլիզմի զարգացման մեջ:

Եվ մինչ օրս Եկեղեցում պահպանվել են նախազգուշական միջոցներ՝ բուն ուսմունքը և նույնիսկ սրբավայրերը Քրիստոսի թշնամիների վնասակար հետաքրքրասիրությունից պաշտպանելու համար։ Օրինակ, Սրբապատկերը Հաղորդության հաղորդության արդյունք է, որը ենթակա է պաշտպանական միջոցների. կամ սարկավագական բացականչությունը. «Դուրս եկեք, կատեքումեններ», կաթողիկոսների և հավատացյալների պատարագների միջև, անկասկած, հիշեցնում է մեզ, որ «մենք նշում ենք Հաղորդությունը, փակելով դռները և արգելում ենք անգիտակիցներին լինել նրա հետ», - գրում է Ոսկեբերանը: (Զրույց 24, Մատթ.):

Հիշենք, թե ինչպես հայտնի հռոմեացի դերասան և մնջախաղ Գենեսիոսը 268 թվականին Դիոկղետիանոս կայսեր հրամանով կրկեսում որպես ծաղր ցուցադրեց Մկրտության խորհուրդը։ Ինչ հրաշագործ ազդեցություն թողեցին նրա վրա ասված խոսքերը, մենք տեսնում ենք երանելի նահատակ Գենեսիոսի կյանքից. զղջալով, նա մկրտվեց և քրիստոնյաների հետ միասին պատրաստվեց հրապարակային մահապատժի, «առաջինը գլխատվեց»: Սա հեռու է սրբավայրի պղծման միակ փաստից՝ օրինակ այն բանի, որ քրիստոնեական առեղծվածներից շատերը վաղուց հայտնի են դարձել հեթանոսներին։

«Այս աշխարհը- ըստ տեսանող Հովհաննեսի խոսքերի. բոլորը պառկած են չարության մեջ»(1 Հովհաննես 5.19), և կա այն ագրեսիվ միջավայրը, որտեղ Եկեղեցին պայքարում է մարդկանց փրկության համար, և որն առաջին դարերից քրիստոնյաներին ստիպել է օգտագործել պայմանական խորհրդանշական լեզու՝ հապավումներ, մոնոգրամներ, խորհրդանշական պատկերներ և նշաններ:

Սա նոր լեզուԱյն օգնում է Եկեղեցուն աստիճանաբար նախաձեռնել նոր հավատացյալին Խաչի խորհրդին, իհարկե, հաշվի առնելով նրա հոգևոր տարիքը: Ի վերջո, դոգմաների աստիճանական բացահայտման անհրաժեշտությունը (որպես կամավոր պայման) մկրտություն ընդունելու պատրաստվող կաթուկումեններին հիմնված է հենց Փրկչի խոսքերի վրա (տես Մատթ. 7;6 և Ա Կորնթ. 3:1): Այդ պատճառով սուրբ Կյուրեղ Երուսաղեմացին իր քարոզները բաժանեց երկու մասի՝ առաջինը՝ 18 կաթողիկոսներից, որտեղ ոչ մի խոսք չկա հաղորդության մասին, և երկրորդը՝ 5 խորհուրդներից՝ ամեն ինչ բացատրելով հավատացյալներին։ Եկեղեցական խորհուրդներ. Նախաբանում նա հորդորում է կատեքումեններին չփոխանցել իրենց լսածը օտարներին. Իսկ սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը գրել է. «Ես կուզենայի բաց խոսել այս մասին, բայց վախենում եմ անգիտակիցներից։ Որովհետև նրանք խանգարում են մեր խոսակցությանը՝ ստիպելով մեզ խոսել անորոշ և ծածուկ։(Զրույց 40, 1 Կորնթ.): Նույն բանի մասին է խոսում երանելի Թեոդորետը՝ Կիրրի եպիսկոպոսը. հեռացնելուց հետո նրանց, ովքեր արժանի էին գաղտնի գիտելիքների, մենք նրանց հստակ սովորեցնում ենք »(Հարց 15 Թիվ):

Այսպիսով, դոգմաների և խորհուրդների բանավոր բանաձևերը պարփակող պատկերավոր խորհրդանիշները ոչ միայն բարելավեցին արտահայտվելու ձևը, այլև, լինելով նոր սուրբ լեզու, ավելի հուսալիորեն պաշտպանեցին եկեղեցական ուսմունքը ագրեսիվ սրբապղծությունից։ Մինչ օրս մենք, ինչպես Պողոս Առաքյալն է սովորեցրել. «Մենք քարոզում ենք Աստծո իմաստությունը՝ գաղտնի, թաքնված»(Ա Կորնթացիս 2։7)։

Խաչ T-աձև «Անտոնիևսկի»

Հռոմեական կայսրության հարավային և արևելյան հատվածներում հանցագործներին մահապատժի ենթարկելու գործիք էին օգտագործում, որը դեռ Մովսեսի ժամանակներից կոչվում էր «եգիպտական» խաչ և եվրոպական լեզուներում «T» տառին էր հիշեցնում։ «Հունարեն Տ տառը, - գրել է կոմս Ա.

«300 թիվը, որն արտահայտված է հունարեն T տառով, նույնպես առաքյալների ժամանակներից ծառայում էր խաչը նշանակելու համար», - ասում է հայտնի պատարագիչ Գաբրիել վարդապետը: - Այս հունարեն Տ տառը հանդիպում է Սուրբ Կալիստոսի կատակոմբներում հայտնաբերված III դարի դամբարանի արձանագրության մեջ։ (...) T տառի նման պատկերը հայտնաբերվել է 2-րդ դարում փորագրված մեկ կարնելի վրա» (Պատարագի ուղեցույց, Տվեր, 1886, էջ 344)

Նույնը վիճում է նաև Ռոստովի Սուրբ Դեմետրիոսը. «նշան ճակատին»(Եզեկիել 9:4) Աստծո ժողովուրդԵրուսաղեմում, որպեսզի զերծ մնա մոտալուտ սպանդից, սուրբ Եզեկիել մարգարեն հայտնության մեջ տեսավ. (…)

Եթե ​​վերևում գտնվող այս պատկերին Քրիստոսի տիտղոսը կիրառենք այս կերպ, ապա անմիջապես կտեսնենք Քրիստոսի քառաթև խաչը։ Ուստի այնտեղ Եզեկիելը տեսավ քառաթեւ խաչի նախատիպը» (Որոնում, Մ., 1855, գիրք 2, գլ. 24, էջ 458)։

Տերտուլիանոսը նույնն է պնդում. «Հունարեն Տավ տառը և մեր լատիներեն T-ը կազմում են խաչի իրական ձևը, որը, ըստ մարգարեության, պետք է պատկերված լինի մեր ճակատներին ճշմարիտ Երուսաղեմում»:

«Եթե T տառը հանդիպում է քրիստոնեական մոնոգրամներում, ապա այս տառը տեղակայված է այնպես, որ ավելի հստակորեն առանձնանա բոլորի առջև, քանի որ T-ն համարվում էր ոչ միայն խորհրդանիշ, այլ նույնիսկ հենց խաչի պատկերը: Այդպիսի մոնոգրամայի օրինակ է հայտնաբերվել 3-րդ դարի սարկոֆագի վրա» (Գր. Ուվարով, էջ 81)։ Եկեղեցական ավանդույթի համաձայն՝ սուրբ Անտոնիոս Մեծը հագուստի վրա կրում էր խաչ-տաու: Կամ, օրինակ, Վերոնա քաղաքի եպիսկոպոս Սուրբ Զենոնը 362 թվականին իր կառուցած բազիլիկի տանիքին T-ի տեսքով խաչ է տեղադրել։

Խաչ «Եգիպտական ​​հիերոգլիֆ Անխ»

Հիսուս Քրիստոսը՝ մահվան Հաղթողը, Սողոմոն թագավոր-մարգարեի բերանով հայտարարեց. «Ով ինձ գտնում է, նա կյանք է գտնում»(Առակ. 8:35), իսկ Իր մարմնացումից հետո նա կրկնեց. «Ես յոթն եմ հարություն առել և կյանք»(Հովհաննես 11։25)։ Արդեն քրիստոնեության առաջին դարերից եգիպտական ​​«խարիսխ» հիերոգլիֆը, որը ցույց է տալիս «կյանք» հասկացությունը, օգտագործվում էր՝ խորհրդանշելու կյանք տվող խաչը՝ իր տեսքով նմանեցնելով նրան։

Խաչ «տառ»

Իսկ ստորև տրված այլ տառեր (տարբեր լեզուներից) նույնպես առաջին քրիստոնյաներն օգտագործել են որպես խաչի խորհրդանիշներ։ Խաչի նման պատկերը չվախեցրեց հեթանոսներին՝ ծանոթ լինելով նրանց։ «Եվ իսկապես, ինչպես երևում է Սինայի արձանագրություններից, - հայտնում է կոմս Ա. Քրիստոնեության առաջին դարերում, իհարկե, կարևոր էր ոչ թե խորհրդանշական կերպարի գեղարվեստական ​​կողմը, այլ դրա կիրառման հարմարավետությունը թաքնված հասկացության վրա:

Խաչ «խարիսխի ձևով»

Սկզբում այս խորհրդանիշը հնագետները գտել են 3-րդ դարի Թեսաղոնիկե արձանագրության վրա, Հռոմում՝ 230 թվականին, իսկ Գալիայում՝ 474 թվականին։ Իսկ «Քրիստոնեական խորհրդանիշներից» տեղեկանում ենք, որ «Պրետեքստատի քարանձավներում հայտնաբերվել են սալաքարեր՝ առանց որևէ արձանագրության՝ «խարիսխի» մեկ պատկերով» (Գր. Ուվարով, էջ 114)։

Պողոս Առաքյալն իր Թուղթում սովորեցնում է, որ քրիստոնյաները հնարավորություն ունեն «Ձեռք բերեք այն հույսը, որն առջևում է(այսինքն՝ Խաչ), որը հոգու համար, ասես, ապահով և ամուր խարիսխ է:( Եբր. 6։18-19 )։ Այս մեկը, ըստ Առաքյալի. «խարիսխ», խաչը անհավատարիմների նախատինքից խորհրդանշական կերպով ծածկելը և հավատացյալներին դրա իրական իմաստը բացահայտելը, որպես մեղքի հետևանքներից ազատում, մեր ամուր հույսն է:

Եկեղեցական նավը, պատկերավոր ասած, ժամանակավոր անհանգիստ կյանքի ալիքների երկայնքով բոլորին հասցնում է հավերժական կյանքի հանգիստ նավահանգիստ: Հետևաբար, «խարիսխը», լինելով խաչաձև, քրիստոնյաների մեջ դարձավ Քրիստոսի Խաչի ամենաուժեղ պտղի՝ Երկնքի Թագավորության հույսի խորհրդանիշը, թեև հույներն ու հռոմեացիները, օգտագործելով նաև այս նշանը, դրան յուրացրել են «» իմաստը: ուժ» միայն երկրային գործերը:

Խաչի մոնոգրամ «Նախա-Կոնստանտինովսկի»

Պատարագի աստվածաբանության հայտնի մասնագետ Գաբրիել վարդապետը գրում է, որ «տապանաքարի վրա գրված մենագրության մեջ (3-րդ դար) և Սուրբ Անդրեասի խաչի տեսքով՝ ուղղահայաց գծով հատված (նկ. 8) խաչի կազմի պատկեր» (Ռուկով. էջ 343) .
Այս մոնոգրամը կազմվել է Հիսուս Քրիստոսի անվան հունարեն սկզբնական տառերից՝ դրանք խաչաձև համադրելով՝ «1» (յոթ) և «X» (չի) տառերը։

Այս մոնոգրամը հաճախ հանդիպում է հետկոնստանտինովյան շրջանում. Օրինակ, մենք կարող ենք տեսնել նրա պատկերը խճանկարով Ռավեննայում 5-րդ դարի վերջի արքեպիսկոպոս մատուռի պահարաններում:

«Հովվի գավազան» խաչաձև մոնոգրամ

Ներկայացնելով Քրիստոս Հովիվին, Տերը հրաշագործ զորություն տվեց Մովսեսի գավազանին (Ելք. 4:2-5), որպես հովվական զորության նշան Հին Կտակարանի եկեղեցու բանավոր ոչխարների վրա, այնուհետև Ահարոնի գավազանին (Ելք. 2): :8-10): Աստվածային Հայրը Միքիա մարգարեի բերանով Միածին Որդուն ասում է. «Արածեցրո՛ւ քո ժողովրդին քո գավազանով, քո ժառանգության ոչխարներին»։( Միքիա 7։14 )։ «Ես եմ բարի հովիվը, բարի հովիվն իր կյանքը տալիս է ոչխարների համար»(Հովհաննես 10.11), սիրելի Որդին պատասխանում է Երկնային Հորը.

Կոմս Ա. Ս. Ուվարովը, նկարագրելով Կատակոմբի ժամանակաշրջանի գտածոները, հայտնում է, որ «Հռոմեական քարանձավներում հայտնաբերված կավե ճրագը մեզ շատ պարզ ցույց է տալիս, թե ինչպես է նկարվել թեքված գավազանը հովվի ամբողջ խորհրդանիշի փոխարեն: Այս լամպի ստորին մասում գավազանը պատկերված է խաչելով X տառը՝ Քրիստոսի անվան առաջին տառը, որը միասին կազմում է Փրկչի մենագրությունը» (Քրիստոս. խորհրդանիշ. էջ 184):

Ի սկզբանե եգիպտական ​​գավազանի ձևը ճիշտ նման էր հովվի ծուղակի, որի վերին մասը թեքված է դեպի ներքև։ Բյուզանդիայի բոլոր եպիսկոպոսները «հովիվների գավազանը» շնորհվեցին միայն կայսրերի ձեռքից, իսկ 17-րդ դարում բոլոր ռուս պատրիարքները ստացան իրենց սկզբնական գավազանը տիրող ավտոկրատների ձեռքից։

Խաչ «Բուրգունդիա» կամ «Անդրեևսկի»

Սուրբ նահատակ Հուստինոս Փիլիսոփան, բացատրելով այն հարցը, թե ինչպես են հեթանոսները գիտեին խաչաձև խորհրդանիշները դեռևս Քրիստոսի ծնունդից առաջ, պնդում էր. Նրան տիեզերքում X տառի նման, նա նաև Մովսեսից է փոխառել: Որովհետև Մովսիսական գրություններում ասվում է, որ (...) Մովսեսը Աստծո ներշնչմամբ և գործողությամբ վերցրեց պղնձը և կերտեց խաչի պատկերը (...) և ասաց ժողովրդին. եթե նայեք այս պատկերին. և հավատացեք, որ դուք կփրկվեք դրա միջոցով (Թվեր 21:8) (Հովհաննես 3:14): (...) Պլատոնը կարդաց սա և, ճշգրիտ չիմանալով և չհասկանալով, որ դա (ուղղահայաց) խաչի պատկեր է, և տեսնելով միայն X տառի պատկերը, ասաց, որ առաջին Աստծուն ամենամոտ ուժը գտնվում է. տիեզերքը, ինչպես X տառը »(Ներողություն 1, § 60):

Հունարեն այբուբենի «X» տառը 2-րդ դարից արդեն հիմք է ծառայել մոնոգրամի սիմվոլների համար, և ոչ միայն այն պատճառով, որ թաքցրել է Քրիստոսի անունը. Ի վերջո, ինչպես գիտեք, «հին գրողները խաչի ձև են գտնում X տառի մեջ, որը կոչվում է Անդրեևսկի, քանի որ, ըստ լեգենդի, Անդրեաս Առաքյալն ավարտեց իր կյանքը այդպիսի խաչի վրա», - գրել է Գաբրիել վարդապետը (Ռուկով. էջ 345):

Մոտ 1700թ.-ին Աստծո օծյալ Պետրոս Մեծը ցանկանալով արտահայտել կրոնական տարբերությունը Ուղղափառ Ռուսաստանհերետիկոսական Արևմուտքից՝ Սուրբ Անդրեասի խաչի պատկերը դրել է պետական ​​զինանշանի, նրա ձեռքի կնիքի, ծովային դրոշի վրա և այլն։ Նրա սեփական բացատրությունն ասում է, որ «Սուրբ Անդրեասի խաչը (ընդունված) հանուն դրա այս Առաքյալ Ռուսաստանից սուրբ մկրտություն ստացավ»:

Խաչ «Կոստանդինի մենագրություն»

Սուրբ Հավասար Առաքյալներին Կոստանդին թագավորին «Քրիստոս Աստծո Որդին երազում երևաց երկնքում երևացող նշանով և հրամայեց՝ դրախտի նման դրոշ պատրաստելով, որ այն պաշտպանվի հարձակումներից. թշնամիների կողմից», - պատմում է եկեղեցու պատմիչ Եվսեբիոս Պամփիլոսը իր «Գիրք Առաջին Կոստանդին թագավորի կյանքի մասին» (գլ. 29): «Այս դրոշը պատահաբար մենք տեսանք մեր սեփական աչքերով», - շարունակում է Եվսեբիոսը (գլ. 30): -Այն ուներ հետևյալ տեսքը՝ երկար, ոսկով պատված նիզակի վրա լայնակի ռելս էր, որը նիզակի հետ կազմում էր խաչի նշանը (...), իսկ վրան՝ փրկարար անվան խորհրդանիշը՝ երկու տառ. ցույց է տվել Քրիստոսի անունը (...), որի կեսից առաջացել է «Ռ» տառը։ Հետագայում ցարը սովորություն ուներ այս տառերը կրելու իր սաղավարտի վրա» (գլ. 31):

«(համակցված) տառերի համակցություն, որը հայտնի է որպես Կոնստանտինի մենագրություն, որը կազմված է Քրիստոս բառի առաջին երկու տառերից՝ «Չի» և «Ռո», - գրում է պատարագիչ Գաբրիել վարդապետը, «այս Կոնստանտինյան մենագրությունը հայտնաբերվել է մետաղադրամների վրա։ Կոստանդին կայսեր» (էջ 344) .

Ինչպես հայտնի է, այս մենագրությունը բավականին լայն տարածում է գտել. այն առաջին անգամ հատվել է Լիդիական Մայոնիա քաղաքում կայսր Տրայանոս Դեկիուսի (249-251) հայտնի բրոնզե դրամի վրա; պատկերված էր 397 անոթի վրա; փորագրվել է առաջին հինգ դարերի տապանաքարերի վրա կամ, օրինակ, որմնանկարվել է գիպսի վրա սուրբ Սիքստոսի քարանձավներում (Գր. Ուվարով, էջ 85)։

Խաչի մոնոգրամ «Պոստ-Կոնստանտինովսկի»

«Երբեմն T տառը,- գրում է Գաբրիել վարդապետը,- հանդիպում է R տառի հետ, որը կարելի է տեսնել սուրբ Կալիստոսի գերեզմանում էպատաժում» (էջ 344): Այս մոնոգրամը հանդիպում է նաև Մեգարա քաղաքում հայտնաբերված հունական թիթեղների վրա և Տյուրոս քաղաքի Սուրբ Մատթեոսի գերեզմանատան տապանաքարերի վրա։

բառերը «Ահա քո թագավորը»(Հովհաննես 19։14) Պիղատոսն առաջին հերթին մատնանշեց Հիսուսի ազնվական ծագումը Դավթի թագավորական տոհմից՝ ի տարբերություն արմատազուրկ ինքնակոչ քառապետների, և այդ միտքը գրավոր ասվեց. «իր գլխի վրայով»(Մատթ. 27:37), ինչը, անշուշտ, դժգոհություն առաջացրեց իշխանության քաղցած քահանայապետների մոտ, որոնք թագավորներից գողացան Աստծո ժողովրդի վրա իշխանությունը: Եվ ահա թե ինչու Առաքյալները, քարոզելով խաչված Քրիստոսի Հարությունը և բացահայտորեն «պաշտելով, ինչպես երևում է Առաքյալների Գործերից, Հիսուսին որպես թագավոր» (Գործք Առաքելոց 17.7), խաբված մարդկանց միջոցով հոգևորականների կողմից ենթարկվեցին դաժան հալածանքների. .

Հունարեն «R» (ro) տառը, որը լատիներեն «Pax» բառում առաջինն է, հռոմեական «Rex», ռուսերեն «Ցար», որը խորհրդանշում է Հիսուս թագավորին, գտնվում է «T» (tav) տառի վերևում, որը նշանակում է Նրա խաչը: ; և նրանք միասին հիշում են առաքելական ավետարանի խոսքերը, որ մեր ողջ ուժն ու իմաստությունը Խաչված Թագավորի մեջ է (Ա Կորնթ. 1:23-24):

Այսպիսով, «և այս մոնոգրամը, ըստ Սուրբ Հուստինի մեկնաբանության, ծառայեց որպես Քրիստոսի Խաչի նշան (...), սիմվոլիզմի մեջ այդպիսի ընդարձակ նշանակություն ստացավ միայն առաջին մենագրությունից հետո։ (...) Հռոմում (...) այն սովորական է դարձել 355-ից ոչ շուտ, իսկ Գալիայում՝ ոչ մինչև 5-րդ դարը» (Գր. Ուվարով, էջ 77):

Խաչի մոնոգրամ «արևաձև»

Արդեն 4-րդ դարի մետաղադրամների վրա կա Հիսուսի «I» մենագրությունը «XP» «արևաձև է», «Տեր Աստծո համար- ինչպես Սուրբ Գիրքն է սովորեցնում, - կա արև»( Սաղ. 84։12 )։

Ամենահայտնիը՝ «Կոնստանտինովսկայա»-ն, «մոնոգրամը ենթարկվել է որոշ փոփոխությունների. ավելացվել է տող կամ «Ես» տառը՝ հատելով մոնոգրամը» (Արխիմ. Գաբրիել, էջ 344)։

Այս «արևաձև» խաչը խորհրդանշում է Քրիստոսի Խաչի ամենալուսավոր և ամենահաղթ զորության մասին մարգարեության կատարումը. «Բայց ձեզ համար, որ հարգում եք իմ անունը, արդարության արևը կծագի և նրա ճառագայթները կբուժեն,- Սուրբ Հոգու կողմից հռչակված Մաղաքիա մարգարեն, - և դու ոտնահարելու ես ամբարիշտներին. որովհետև դրանք հող կլինեն քո ոտքերի տակ»։ (4:2-3).

Խաչի մոնոգրամ «եռաժանի»

Երբ Փրկիչն անցավ Գալիլեայի ծովի մոտ, տեսավ, որ ձկնորսները ցանցեր են նետում ջրի մեջ՝ Իր ապագա աշակերտներին: «Եվ նա ասաց նրանց. «Հետևե՛ք ինձ, և ես ձեզ մարդկանց որսորդ կդարձնեմ»։(Մատթեոս 4։19)։ Իսկ ավելի ուշ, նստելով ծովի մոտ, Իր առակներով ուսուցանում էր ժողովրդին. «Երկնքի արքայությունը նման է ծովը նետված ցանցի և բռնում է ամեն տեսակի ձուկ»(Մատթեոս 13։47)։ «Ձկնորսության համար պատյանների մեջ ճանաչելով Երկնքի Թագավորության խորհրդանշական նշանակությունը», - ասվում է «Քրիստոնեական սիմվոլիզմում», մենք կարող ենք ենթադրել, որ նույն հայեցակարգին առնչվող բոլոր բանաձևերը խորհրդանշական կերպով արտահայտվել են այս ընդհանուր խորհրդանիշներով: Եռյակը, որն օգտագործվում էր ձուկ որսալու համար, քանի որ նրանք այժմ ձուկ են բռնում կեռիկներով, պետք է վերագրվեն նույն պատյաններին» (Գր. Ուվարով, 147):

Այսպիսով, Քրիստոսի եռյակի մոնոգրամը վաղուց նշանակում է մասնակցել Մկրտության հաղորդությանը, որպես Աստծո Արքայության ցանցի մեջ բռնված լինելը: Օրինակ, քանդակագործ Եվտրոպիոսի հնագույն հուշարձանի վրա փորագրված է մի արձանագրություն, որը խոսում է նրա մկրտության ընդունման մասին և ավարտվում է եռյակի մոնոգրամով (Գր. Ուվարով, էջ 99)։

Խաչի մոնոգրամ «Կոնստանտինովսկի»Եկեղեցական հնագիտության և պատմության մեջ հայտնի է, որ գրչության և ճարտարապետության հնագույն հուշարձանների վրա հաճախ հանդիպում է «Չի» և «Ռո» տառերը համադրելու տարբերակ Սուրբ Կոստանդին թագավորի՝ Քրիստոս Տիրոջ Աստծո կողմից ընտրված իրավահաջորդի մենագրության մեջ։ Դավթի գահին։

Միայն 4-րդ դարից անընդհատ պատկերված խաչը սկսեց ազատվել մոնոգրամի պատյանից, կորցնել իր խորհրդանշական երանգավորումը՝ մոտենալով իր իրական ձևին՝ նմանվելով կամ «I» տառին, կամ «X» տառին։

Խաչի պատկերի այս փոփոխությունները տեղի են ունեցել քրիստոնեական պետականության առաջացման շնորհիվ՝ հիմնված նրա բացահայտ հարգանքի և փառաբանման վրա:

Խաչ կլոր «nahlebnaya»

Հնագույն սովորության համաձայն, ինչպես վկայում են Հորացիոսն ու Մարսիալը, քրիստոնյաները թխած հացը կտրում են խաչաձև, որպեսզի ավելի հեշտ լինի կոտրել այն: Բայց Հիսուս Քրիստոսից շատ առաջ սա խորհրդանշական կերպարանափոխություն էր Արևելքում. կտրված խաչը, ամբողջը մասերի բաժանելով, միավորում է նրանց, ովքեր օգտագործում էին դրանք, բուժում բաժանումը:

Այդպիսի կլոր հացեր պատկերված են, օրինակ, Սինտրոֆիոնի արձանագրության վրա՝ խաչով չորս մասի բաժանված, իսկ Սուրբ Լուկինայի քարայրի տապանաքարի վրա՝ 3-րդ դարի մոնոգրամով վեց մասի բաժանված։

Անմիջականորեն կապված Հաղորդության հաղորդության հետ՝ բաժակները, ֆելոնիոնները և այլ բաները պատկերում էին հացը՝ որպես Քրիստոսի Մարմնի խորհրդանիշ՝ կոտրված մեր մեղքերի համար:

Շրջանակն ինքը, նախքան Քրիստոսի ծնունդը, պատկերված էր որպես անմահության և հավերժության գաղափար՝ դեռ չանձնավորված: Այժմ, հավատքով, մենք հասկանում ենք, որ «Աստծո Որդին ինքը անվերջ շրջան է», ըստ սուրբ Կղեմես Ալեքսանդրացու խոսքերի, «որում բոլոր ուժերը միավորվում են»:

Կատակոմբի խաչ կամ «հաղթանակի նշան»

«Կատակոմբներում և ընդհանրապես հնագույն հուշարձանների վրա քառաթև խաչերն անհամեմատ ավելի տարածված են, քան ցանկացած այլ ձև»,- նշում է Գաբրիել վարդապետը։ Խաչի այս պատկերը հատկապես կարևոր է դարձել քրիստոնյաների համար, քանի որ Աստված Ինքը դրախտում ցույց տվեց քառաթև խաչի նշանը» (Ռուկով. էջ 345):

Հայտնի պատմաբան Եվսեբիոս Պամֆալը մանրամասնորեն պատմում է, թե ինչպես է այս ամենը տեղի ունեցել իր «Երանելի Կոստանդին ցարի կյանքի մասին» գրքում:

«Մի անգամ, կեսօրին, երբ արևն արդեն սկսել էր թեքվել դեպի արևմուտք, - ասաց ցարը, - ես իմ աչքերով տեսա խաչի նշանը, որը կազմված էր լույսից և ընկած էր արևի վրա, «Նվաճիր» մակագրությամբ. սա!» Այս տեսարանը սարսափով գրավեց թե՛ իրեն, թե՛ իրեն հետևող ողջ բանակը և շարունակեց խորհել հայտնված հրաշքի մասին (գլ. 28):

312 թվականի հոկտեմբերի 28-ին էր, երբ Կոստանդինը իր զորքով արշավեց Հռոմում բանտարկված Մաքսենտիոսի դեմ։ Խաչի այս հրաշք տեսքը օրը ցերեկով շատերն են ականատես եղել ժամանակակից գրողներականատեսների խոսքերից.

Հատկապես կարևոր է խոստովանող Արտեմիոսի վկայությունը Հուլիանոս Ուրացողի առաջ, որին Արտեմիոսը հարցաքննության ժամանակ ասել է.

«Քրիստոսը վերևից կանչեց Կոնստանտինին, երբ նա պատերազմեց Մաքսենտիոսի դեմ՝ կեսօրին ցույց տալով նրան խաչի նշանը, փայլատակելով արևի վրա և աստղակերպ հռոմեական տառերը, որոնք կանխագուշակում էին նրա համար պատերազմում հաղթանակը: Մենք ինքներս այնտեղ լինելով, տեսանք Նրա նշանը և կարդացինք նամակները, տեսանք նրան և ամբողջ բանակը. ձեր բանակում դրա շատ վկաներ կան, եթե միայն ուզում եք նրանց հարցնել» (գլ. 29):

«Աստծո զորությամբ սուրբ Կոստանդին կայսրը փայլուն հաղթանակ տարավ բռնակալ Մաքսենտիոսի նկատմամբ, որը ամբարիշտ ու չարագործություններ արեց Հռոմում» (գլ. 39):

Այսպիսով, խաչը, որը նախկինում հեթանոսների մեջ ամոթալի մահապատժի գործիք էր, Կոստանդին Մեծ կայսեր օրոք դարձավ հաղթանակի նշան՝ քրիստոնեության հաղթանակը հեթանոսության նկատմամբ և ամենախորը հարգանքի առարկա:

Օրինակ, սուրբ Հուստինիանոս կայսրի կարճ պատմվածքների համաձայն, նման խաչերը պետք է դրվեին պայմանագրերի վրա և նշանակում էին «ամենայն վստահության արժանի» ստորագրություն (գիրք 73, գլ. 8): Խորհրդի ակտերը (որոշումները) նույնպես ամրացված էին խաչի պատկերով։ Կայսերական հրամաններից մեկում ասվում է, որ «մենք հրամայում ենք, որ պահպանվի Քրիստոսի սուրբ Խաչի նշանով հաստատված յուրաքանչյուր միաբանություն և այդպես լինի»:

Ընդհանրապես, խաչի այս ձևն առավել հաճախ օգտագործվում է զարդանախշերի մեջ։

տաճարները, սրբապատկերները, քահանայական զգեստները և եկեղեցական այլ պարագաներ զարդարելու համար։

Խաչը Ռուսաստանում «պատրիարքական» է, իսկ արևմուտքում՝ «Լորենսկի».Անցած հազարամյակի կեսերից այսպես կոչված «պատրիարքական խաչի» կիրառումն ապացուցող փաստը հաստատվում է եկեղեցական հնագիտության ոլորտի բազմաթիվ տվյալներով։ Վեցթև խաչի այս ձևն էր, որ պատկերված էր Կորսուն քաղաքում Բյուզանդիայի կայսեր կառավարչի կնիքի վրա։

Նույն տեսակի խաչը լայն տարածում է գտել Արևմուտքում՝ «Լորենսկի» անունով։
Ռուսական ավանդույթից օրինակ բերենք առնվազն 18-րդ դարի Սուրբ Ավրաամի Ռոստովի մեծ պղնձե խաչը, որը պահվում է Անդրեյ Ռուբլևի հին ռուսական արվեստի թանգարանում, ձուլված 11-րդ դարի պատկերագրական նմուշներով։

Չորսաթև խաչ կամ լատիներեն «immissa»

«Աստծո տաճարը և եկեղեցական ծառայությունները» դասագրքում ասվում է, որ «խաչի անմիջական պատկերը, և ոչ թե մոնոգրամը հարգելու ուժեղ շարժառիթը եղել է Ազնիվ և ազնիվների ձեռքբերումը։ Կյանք տվող խաչՍուրբ Կոստանդին ցարի մայրը՝ Առաքյալների Հավասար Ելենա. Քանի որ խաչի ուղիղ պատկերը տարածվում է, այն աստիճանաբար ձեռք է բերում Խաչելության ձևը» (SP., 1912, էջ 46):

Արևմուտքում այժմ ամենատարածվածը «անմիսս» խաչն է, որը հերձվածողները՝ երևակայական հնության երկրպագուները, արհամարհանքով անվանում են (ինչ-ինչ պատճառներով լեհերեն) «տանիք լատիներեն» կամ «Ռիմսկի», ինչը նշանակում է՝ հռոմեական խաչ: Չորսթև խաչի այս վիրավորողներին և օսմիկոնոմիայի բարեպաշտ երկրպագուներին, ըստ երևույթին, պետք է հիշեցնել, որ ըստ Ավետարանի, խաչի կատարումը տարածվել է ամբողջ կայսրությունում հենց հռոմեացիների կողմից և, իհարկե, համարվում էր հռոմեական. .

Եվ ոչ ըստ ծառերի քանակի, ոչ թե ըստ ծայրերի, Քրիստոսի Խաչը հարգվում է մեր կողմից, այլ ըստ Ինքը՝ Քրիստոսի, ում սուրբ արյունով ներկված էր, - Ռոստովի սուրբ Դիմիտրիոսը դատապարտեց հերձվածող փիլիսոփայությունները: - Եվ, ցույց տալով հրաշագործ զորություն, ցանկացած խաչ գործում է ոչ թե ինքն իրեն, այլ նրա վրա խաչված Քրիստոսի զորությամբ և Նրա ամենասուրբ անունը կանչելով» (Որոնում, գիրք 2, գլ. 24):

Ընդունված Ընդհանրական Եկեղեցու կողմից օգտագործման համար՝ «Սուրբ Խաչի կանոնը»՝ Սուրբ Գրիգոր Սինայի ստեղծագործությունը, երգում է Խաչի Աստվածային զորությունը, որը պարունակում է ամեն ինչ երկնային, երկրային և անդրաշխարհ. «Ամենապատիվ Խաչ. քառաթեւ ուժ, Առաքյալի շքեղություն» (երգ 1), «Ահա քառաթեւ Խաչը՝ բարձրություն, խորություն եւ լայնություն ունեցող» (երգ 4):

Սկսած 3-րդ դարից, երբ նման խաչերը առաջին անգամ հայտնվեցին հռոմեական կատակոմբներում, ամբողջ ուղղափառ արևելքը մինչ այժմ օգտագործում է խաչի այս ձևը որպես բոլոր մյուսներին հավասար:

Պապական ԽաչԽաչի այս ձևն ամենից հաճախ օգտագործվել է 13-15-րդ դարերի հռոմեական եկեղեցու հիերարխիկ և պապական ծառայություններում և այդ պատճառով անվանվել է «պապական խաչ»:

Խաչին ուղիղ անկյան տակ պատկերված ոտքի մասին հարցին կպատասխանենք սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացու խոսքերով. «Համբուրում եմ խաչի ոտքը, եթե այն թեք է, եթե ոչ թեք, և խաչագործների և խաչագրողների սովորույթը, որպես եկեղեցուն համապատասխան, ես չեմ վիճարկում, ես զիջում եմ» (Որոնում, գիրք 2, գլուխ 24):

Վեց կետանոց խաչ «Ռուս ուղղափառներ»Ստորին խաչաձողի թեքված մակագրության պատճառը միանգամայն համոզիչ կերպով բացատրվում է Տիրոջ Խաչին մատուցած ծառայության 9-րդ ժամի պատարագի տեքստով.«Երկու ավազակների մեջ՝ արդարության չափը՝ գտնելով Քո Խաչը. առաջինը ես դժոխք եմ իջեցնում հայհոյանքի բեռով, իսկ մյուսին՝ ազատվում եմ մեղքերից՝ աստվածաբանության իմացությամբ»:. Այլ կերպ ասած, և՛ Գողգոթայում երկու ավազակների համար, և՛ կյանքում յուրաքանչյուր մարդու համար խաչը ծառայում է որպես չափանիշ, ասես նրա ներքին վիճակի կշեռքը։

Մի գողի, ով իջեցվել է դժոխք «հայհոյանքի բեռը»Քրիստոսի վրա նրա կողմից արտասանված, նա դարձավ, ասես, կշեռքի խաչաձողը, խոնարհվեց այս սարսափելի ծանրության տակ. մեկ այլ գող՝ ազատված ապաշխարությամբ և Փրկչի խոսքերով. «Այսօր դու ինձ հետ կլինես դրախտում»(Ղուկաս 23:43), խաչը բարձրանում է դեպի Երկնքի Արքայություն:
Ռուսաստանում խաչի այս ձևը օգտագործվել է դեռևս հնագույն ժամանակներից. օրինակ, 1161 թվականին Պոլոցկի արքայադուստր վանական Եվֆրոսինեի կողմից կազմակերպված պաշտամունքային խաչը վեցաթև էր:

Վեցթև ուղղափառ խաչը մյուսների հետ օգտագործվել է ռուսական հերալդիկայում. օրինակ, Խերսոնի նահանգի զինանշանի վրա, ինչպես բացատրվում է Ռուսական հերալդիայում (էջ 193), պատկերված է «արծաթագույն ռուսական խաչ»: .

Ուղղափառ ութանկյուն խաչ

Ութաթևություն - ամենաշատը համապատասխանում է խաչի պատմականորեն վստահելի ձևին, որի վրա Քրիստոսն արդեն խաչվել է, ինչպես վկայում են Տերտուլիանոսը, Սուրբ Իրենեոս Լիոնացին, Սուրբ Հուստին Փիլիսոփան և այլք: «Եվ երբ Քրիստոս Տերն Իր ուսերին խաչ էր տանում, այն ժամանակ խաչը դեռ քառաթև էր. որովհետև դրա վրա դեռ ոչ մի տիտղոս կամ ոտքի պատվանդան չկար։ (...) Ոտքերի պատվանդան չկար, քանի որ Քրիստոսը դեռ չէր բարձրացվել խաչի վրա, և զինվորները, չիմանալով, թե ուր են հասնելու Քրիստոսի ոտքերը, ոտնաթաթեր չկպցրին՝ այն ավարտելով արդեն Գողգոթայում, - Ռոստովի Սուրբ Դիմիտրի։ դատապարտեց հերձվածողներին (Որոնում, Իշխան 2, գլուխ 24): Խաչի վրա կոչում չկար նաև մինչև Քրիստոսի խաչելությունը, քանի որ, ինչպես Ավետարանն է հայտնում, սկզբում. «Խաչեց Նրան»(Հովհաննես 19:18), և միայն դրանից հետո «Պիղատոսը գրեց արձանագրությունը և դրեց(ձեր պատվերով) խաչի վրա»(Հովհաննես 19։19)։ Այն սկզբում բաժանվել է վիճակահանությամբ «Նրա հագուստը»ռազմիկներ, «Նրանք խաչեցին Նրան»(Մատթեոս 27:35), և միայն այն ժամանակ «Նրա գլխին մի գրություն դրեցին՝ ցույց տալով Նրա մեղքը. Սա Հիսուսն է՝ հրեաների թագավորը»։(Մատթեոս 27։3.7)։

Այսպիսով, Քրիստոսի քառաթև խաչը, որը հասցվել է Գողգոթա, որը ամեն ոք, ով ընկել է դիվային հերձում, անվանում է Նեռի կնիք, Սուրբ Ավետարանում դեռ կոչվում է «Նրա խաչը» (Մատթեոս 27:32, Մարկոս ​​15. 21, Ղուկաս 23:26, Հովհաննես 19:17), այսինքն՝ նույնը, ինչ խաչելությունից հետո տախտակի և ոտքերի պատվանդանի դեպքում (Հովհաննես 19:25): Ռուսաստանում այս ձևի խաչն ավելի հաճախ էր օգտագործվում, քան մյուսները:

Յոթաթև խաչ

Խաչի այս ձևը բավականին հաճախ հանդիպում է հյուսիսային գեղանկարչության սրբապատկերների վրա, օրինակ՝ 15-րդ դարի Պսկովի դպրոցի. Սուրբ Պարասկեվա Պյատնիցայի պատկերը կյանքի հետ Պատմական թանգարանից է կամ Սուրբ Դեմետրիուսի պատկերը։ Թեսաղոնիկե - ռուսերենից; կամ Մոսկվայի դպրոցը՝ Դիոնիսիոսի «Խաչելություն» - Տրետյակովյան պատկերասրահից, թվագրված 1500 թ.
Ռուսական եկեղեցիների գմբեթների վրա տեսնում ենք յոթթև խաչ. օրինակ՝ կբերենք Վազենցի գյուղի 1786 թվականի փայտե Իլյինսկի եկեղեցին (Սուրբ Ռուս, Սանկտ Պետերբուրգ, 1993, հղ. 129), կամ կարող ենք տեսնել. այն Նոր Երուսաղեմի Հարության տաճարի մուտքի վերևում, որը կառուցվել է Նիկոն պատրիարքի կողմից:

Ժամանակին աստվածաբանները բուռն քննարկում էին այն հարցը, թե ինչ առեղծվածային և դոգմատիկ նշանակություն ունի ոտնաթաթը որպես փրկարար Խաչի մաս:

Փաստն այն է, որ Հին Կտակարանի քահանայությունը ստացել է, այսպես ասած, զոհեր անելու հնարավորություն (որպես պայմաններից մեկը) շնորհիվ. «Գահին կպած ոսկե պատուանդան»(Պար. 9:18), որը, ինչպես դեռևս մեզ՝ քրիստոնյաներիս մոտ, ըստ Աստծո հրամանի, սրբացվել է քրիսմացիայի միջոցով. «Եվ օծեք նրանց, - ասաց Տերը, - ողջակեզի զոհասեղանը և դրա բոլոր պարագաները (…) և դրա հիմքը: Եվ սրբացրե՛ք նրանց, և մեծ սրբություն կլինի. այն ամենը, ինչ դիպչում է նրանց, կսրբագործվի»։(Ելք 30։26-29)։

Այսպիսով, խաչի ոտքը Նոր Կտակարանի զոհասեղանի այն մասն է, որը խորհրդավոր կերպով մատնանշում է աշխարհի Փրկչի քահանայական ծառայությունը, ով իր մահով կամավոր վճարեց ուրիշների մեղքերի համար՝ Աստծո Որդու համար: «Մեր մեղքերը Նա ինքն է կրել իր մարմնի մեջ ծառի վրա»(1 Պետ. 2։24) Խաչ, «զոհաբերել իրեն»( Եբր. 7:27 ) և այսպիսով «հավերժ քահանայապետ դառնալով»(Եբր. 6:20), հաստատված ի դեմս Նրա «Քահանայությունը հավերժ է»( Եբր. 7։24 )։

Եվ այսպես ասվում է «Արևելյան պատրիարքների ուղղափառ խոստովանության» մեջ. «Խաչի վրա նա կատարեց քահանայի պաշտոնը՝ իրեն որպես զոհ մատուցելով Աստծուն և Հորը մարդկային ցեղի փրկության համար» (Մ. , 1900, էջ 38)։
Բայց եկեք չշփոթենք Սուրբ Խաչի ոտքը, որը մեզ բացահայտում է նրա խորհրդավոր կողմերից մեկը, մյուս երկու ոտքերի հետ. Սուրբ Գիրք. - բացատրում է Սբ. Դմիտրի Ռոստովսկի.

«Դավիթն ասում է. «Բարձրացրե՛ք մեր Տեր Աստծուն և երկրպագե՛ք նրա ոտքերի պատվանդանին. սուրբ է»( Սաղ. 99։5 )։ Իսկ Եսայիան Քրիստոսի անունից ասում է. (Եսայի 60:13), բացատրում է Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացին: Ոտքի պատուանդան կայ, որին հրամայուած է պաշտել, եւ կայ ոտքի պատուանդան, որին պաշտել չի հրամայւում: Աստված Եսայիայի մարգարեության մեջ ասում է. «Երկինքն իմ գահն է, իսկ երկիրը՝ իմ ոտքերի պատվանդանը»(Ես. 66:1). Ոչ ոք չպետք է երկրպագի այս ոտքերի պատվանդանին` երկրին, այլ միայն Աստծուն` նրա Արարչին: Եվ սաղմոսներում նույնպես գրված է. «Տերը (Հայրը) ասաց իմ Տիրոջը (որդուն. նստիր իմ աջ կողմում, մինչև ես քո թշնամիներին քո ոտքերի պատվանդան դնեմ»։(Պիս. 109։1)։ Իսկ Աստծո այս ոտքերի պատվանդանը, Աստծո թշնամիները, ո՞վ է ուզում երկրպագել։ Դավիթն ի՞նչ պատուանդան է պատվիրում երկրպագել»։ (Որոնում, գիրք 2, գլուխ 24):

Այս հարցին հենց Աստծո խոսքը Փրկչի անունից պատասխանում է. «Եվ երբ ես բարձրացվեմ երկրից»(Հովհաննես 12:32) - «Իմ ոտքերի պատվանդանից» (Ես. 66:1), ապա. «Ես կփառավորեմ իմ ոտքերի պատվանդանը»(Եսայիա 60:13)- «զոհասեղանի ոտքը»(Ելք. 30:28) Նոր Կտակարանի - Սուրբ Խաչը, որը վայր է գցում, ինչպես մենք խոստովանում ենք, Տեր, «Քո թշնամիները քո ոտքերի պատվանդանի համար»(Սաղմ. 109։1) և հետևաբար «Երկրպագեք ոտքը(Խաչ) Նրա; սուրբ Դա!(Սաղմ. 99։5)։ «ոտքերի պատվանդան՝ կապված գահին»( 2 Ch. 9:18 )։

Խաչ «փշե պսակ»Փշե պսակով խաչի պատկերը դարեր շարունակ օգտագործվել է քրիստոնեությունն ընդունած տարբեր ժողովուրդների կողմից։ Բայց հին հունահռոմեական ավանդույթից բազմաթիվ օրինակների փոխարեն մենք կտանք դրա օգտագործման մի քանի դեպքեր ավելի ուշ ժամանակներում՝ ըստ ձեռքի տակ եղած աղբյուրների։ Հին հայկական ձեռագրի էջերին կարելի է տեսնել փշե պսակով խաչգրքերԿիլիկյան թագավորության շրջանը (Մատենադարան, Մ., 1991, էջ 100);պատկերակի վրա12-րդ դարի «Խաչի փառաբանումը» Տրետյակովյան պատկերասրահից (Վ. Ն. Լազարև, Նովգորոդի պատկերանկար, Մ., 1976, էջ 11); Ստարիցկիի պղնձաձուլվածքի վրաԽաչ- XIV դարի ժիլետ; վրածածկոց«Գողգոթա» - Ցարինա Անաստասիա Ռոմանովայի վանական ներդրումը 1557 թ. արծաթի վրասկուտեղXVI դար (Novodevichy Convent, M., 1968, ill. 37) եւ այլն։

Աստված մեղանչող Ադամին դա ասաց «Անիծյալ լինի երկիրը ձեզ համար. Նա քեզ համար փշեր ու տատասկ է աճեցնելու»(Ծննդ. 3:17-18): Եվ նոր անմեղ Ադամը՝ Հիսուս Քրիստոսը, կամավոր իր վրա վերցրեց ուրիշների մեղքերը, և դրանց հետևանքով մահը, և փշոտ տառապանքը՝ տանելով դրան փշոտ ճանապարհով:

Քրիստոսի առաքյալներ Մատթեոսը (27:29), Մարկոսը (15:17) և Հովհաննեսը (19:2) ասում են, որ. «Զինվորները փշե պսակ հյուսեցին ու դրեցին նրա գլխին»., «Եվ նրա վերքերով մենք բժշկվեցինք»(Եսայիա 53։5)։ Այստեղից պարզ է դառնում, թե ինչու է ծաղկեպսակը խորհրդանշում հաղթանակն ու պարգևը՝ սկսած Նոր Կտակարանի գրքերից. «ճշմարտության պսակ»(2 Տիմոթ. 4։8), «փառքի պսակ»(1 Պետ. 5։4), «կյանքի պսակ»(Հակոբոս 1։12 և Հղ. 2։10)։

Խաչ «կախաղաններ»Խաչի այս ձևը շատ լայնորեն կիրառվում է եկեղեցիների, պատարագի առարկաների, հիերարխական զգեստների զարդարման և մասնավորապես, ինչպես տեսնում ենք, եպիսկոպոսների օմոֆորները «երեք տիեզերական ուսուցիչների» սրբապատկերների վրա։

«Եթե ինչ-որ մեկը ձեզ ասի, դուք պաշտո՞ւմ եք Խաչվածին: Պայծառ ձայնով ու զվարթ դեմքով պատասխանում ես՝ երկրպագում եմ ու չեմ դադարի երկրպագել։ Եթե ​​նա ծիծաղում է, դուք արցունքներ եք թափում նրա վրա, որովհետև նա կատաղում է», - մեզ սովորեցնում է հենց էկումենիկ ուսուցիչ Սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը, որը զարդարված է այս խաչով պատկերների վրա (Զրույց 54, Մատթ.):

Ցանկացած ձևի խաչն ունի չերկրային գեղեցկություն և կյանք տվող զորություն, և յուրաքանչյուր ոք, ով գիտի Աստծո այս իմաստությունը, Առաքյալի հետ բացականչում է. «Ես (…) Ես ուզում եմ պարծենալ (…) միայն մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի խաչով»( Գաղ. 6։14 ) ։

Խաչ «վազ»

ես եմ ճշմարիտ որթատունկը, և իմ Հայրը խաղողագործն է»։(Հովհաննես 15։1)։ Այսպես է իրեն անվանում Հիսուս Քրիստոսը՝ Իր կողմից տնկված Եկեղեցու Գլուխը, հոգևոր, սուրբ կյանքի միակ աղբյուրն ու առաջնորդը բոլոր ուղղափառ հավատացյալների համար, ովքեր Նրա մարմնի անդամներն են։

«Ես որթատունկն եմ, իսկ դուք՝ ճյուղերը. Ով բնակվում է իմ մեջ, և ես՝ նրա մեջ, շատ պտուղ է տալիս»:(Հովհաննես 15։5)։ «Ինքը Փրկչի այս խոսքերը հիմք դրեցին խաղողի սիմվոլիզմի համար», - գրել է կոմս Ա. որթատունկի հիմնական իմաստը քրիստոնյաների համար խորհրդանշական կապի մեջ էր հաղորդության հաղորդության հետ» (էջ 172 - 173):

Խաչ «ծաղիկ»Խաչի ձևերի բազմազանությունը Եկեղեցու կողմից միշտ ճանաչվել է միանգամայն բնական։ Սուրբ Թեոդոր Ստուդիտացու արտահայտության համաձայն՝ «ցանկացած ձևի խաչը ճշմարիտ խաչ է»։ Շատ տարածված եկեղեցում կերպարվեստ«ծաղկաթերթ» խաչ, որը, օրինակ, երևում է Կիևի Սուրբ Սոֆիայի 11-րդ դարի խճանկարի Սուրբ Գրիգոր Հրաշագործի օմոֆորի վրա։

«Զգայական տարբեր նշաններով մենք հիերարխիկորեն բարձրացված ենք Աստծո հետ միատեսակ միության», - բացատրում է Եկեղեցու հայտնի ուսուցիչը՝ Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսացին: Տեսանելիից մինչև անտեսանելի, ժամանակավորից մինչև հավերժություն – այսպիսին է Եկեղեցու կողմից առաջնորդվող մարդու ուղին դեպի Աստված՝ շնորհքով լցված խորհրդանիշների ըմբռնման միջոցով: Նրանց բազմազանության պատմությունն անբաժանելի է մարդկության փրկության պատմությունից։

Խաչ «հունական», կամ հին ռուսերեն «կորսունչիկ»

Ավանդական Բյուզանդիայի համար և այսպես կոչված «հունական խաչի» ամենահաճախ և լայնորեն օգտագործվող ձևը։ Նույն խաչը, ինչպես գիտեք, համարվում է ամենահին «ռուսական խաչը», քանի որ, ըստ Եկեղեցական հավատարմության, սուրբ իշխան Վլադիմիրը Կորսունից, որտեղ մկրտվել է, հանել է հենց այդպիսի խաչ և տեղադրել այն։ Կիևի Դնեպրի ափերը. Նմանատիպ քառաթև խաչ մինչև այսօր պահպանվել է Կիևի Սոֆիայի տաճարում, որը փորագրված է Սուրբ Վլադիմիր Առաքյալների որդու՝ արքայազն Յարոսլավի գերեզմանի մարմարե տախտակի վրա:

Հաճախ Քրիստոսի Խաչի՝ որպես միկրոտիեզերքի համընդհանուր նշանակությունը մատնանշելու համար խաչը պատկերված է շրջանագծի մեջ՝ խորհրդանշելով երկնքի տիեզերաբանական ոլորտը:

Խաչ «գմբեթը» կիսալուսնով

Զարմանալի չէ, որ կիսալուսնով խաչի մասին հարցը հաճախ է տրվում, քանի որ «գմբեթը» գտնվում է տաճարի ամենանշանավոր տեղում։ Օրինակ՝ 1570 թվականին կառուցված Վոլոգդայի Սուրբ Սոֆիա տաճարի գմբեթները զարդարված են նման խաչերով։

Նախամոնղոլական ժամանակաշրջանին բնորոշ գմբեթավոր խաչի այս ձևը հաճախ հանդիպում է Պսկովի շրջանում՝ ժամանակին Մելետովո գյուղի Աստվածածնի Վերափոխման եկեղեցու գմբեթի վրա, որը կանգնեցվել է 1461 թվականին։

Ընդհանրապես, ուղղափառ եկեղեցու սիմվոլիկան անբացատրելի է գեղագիտական ​​(և հետևաբար ստատիկ) ընկալման տեսանկյունից, բայց, ընդհակառակը, այն բավականին բաց է հասկանալու համար հենց պատարագի դինամիկայի մեջ, քանի որ եկեղեցական սիմվոլիզմի գրեթե բոլոր տարրերը. տարբեր պաշտամունքային վայրերում յուրացնել տարբեր իմաստներ.

«Եվ մի մեծ նշան երևաց երկնքում՝ արևը հագած մի կին.- ասվում է Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության մեջ, - լուսինը նրա ոտքերի տակ(Ապոկ. 12:1), և հայրապետական ​​իմաստությունը բացատրում է. այս լուսինը նշում է այն տառատեսակը, որով Եկեղեցին, մկրտված Քրիստոսով, հագցված է Նրանով, արդարության Արևով: Կիսալուսինը նաև Բեթղեհեմի օրրանն է, որն ընդունեց Աստվածային Մանուկ Քրիստոսին. կիսալուսինը Հաղորդության գավաթն է, որի մեջ գտնվում է Քրիստոսի Մարմինը. կիսալուսինը եկեղեցական նավ է, որը ղեկավարում է օդաչու Քրիստոսը. կիսալուսինը նաև հույսի խարիսխն է, Քրիստոսի խաչի պարգևը. կիսալուսինը նաև հնագույն օձն է, որը ոտնահարվել է Խաչի կողմից և որպես Աստծո թշնամի դրվել Քրիստոսի ոտքերի տակ:

Խաչ «եռապատիկ»

Ռուսաստանում խաչի այս ձևն ավելի հաճախ է օգտագործվում, քան մյուսները զոհասեղանի խաչեր պատրաստելու համար: Բայց, այնուամենայնիվ, դա կարող ենք տեսնել պետական ​​խորհրդանիշների վրա։ «Ռուսական ոսկե եռաթև խաչ՝ կանգնած արծաթե շրջված կիսալուսնի վրա», ինչպես հաղորդում է Russian Heraldry-ն, պատկերված է եղել Թիֆլիսի նահանգի զինանշանի վրա։

Ոսկե «շամուռը» (նկ. 39) կա նաև Օրենբուրգ նահանգի զինանշանի վրա, Պենզայի նահանգի Տրոիցկ քաղաքի, Խարկովի Ախտիրկա քաղաքի և Տամբովի գավառի Սպասսկ քաղաքի զինանշանի վրա։ , գավառական Չեռնիգով քաղաքի զինանշանի վրա և այլն։

Խաչ «մալթերեն», կամ «Սուրբ Գեորգի»

Հակոբ պատրիարքը մարգարեաբար պատվել է Խաչը, երբ «Խոնարհվել է հավատքով,Ինչպես Պողոս Առաքյալն է ասում. նրա ձողի գագաթին»(Եբր. 11:21), «գավազան», - բացատրում է Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսացին, «որը ծառայում էր որպես խաչի պատկեր» (Սուրբ սրբապատկերների մասին, 3 հատված): Ահա թե ինչու այսօր եպիսկոպոսական մահակի բռնակի վերևում խաչ կա, «որովհետև խաչով,- գրում է սուրբ Սիմեոն Թեսաղոնիկեացին,- առաջնորդվում և արածվում ենք, կնքվում ենք, ծնվում ենք և մահացու կրքերով. , մենք ձգվում ենք դեպի Քրիստոսը» (գլ. 80):

Բացի սովորական և լայն տարածում գտած եկեղեցական գործածությունից, խաչի այս ձևը, օրինակ, պաշտոնապես ընդունվել է Մալթա կղզում ձևավորված Սուրբ Հովհաննես Երուսաղեմի շքանշանով, որը բացահայտորեն պայքարում էր մասոնության դեմ, որը կազմակերպեց, գիտեք, ռուս կայսր Պավել Պետրովիչի սպանությունը՝ մալթացիների հովանավորը։ Այսպես հայտնվեց անունը՝ «Մալթական խաչ»։

Ռուսական հերալդիկայի համաձայն՝ որոշ քաղաքների զինանշանների վրա կային ոսկե «մալթերեն» խաչեր, օրինակ՝ Պոլտավայի նահանգի Զոլոտոնոշան, Միրգորոդը և Զենկովը; Չեռնիգովի նահանգի Պոգար, Բոնզա և Կոնոտոպ; Կովել Վոլինսկոյ,

Պերմի և Ելիզավետպոլի նահանգները և այլն։ Պավլովսկ Սանկտ Պետերբուրգ, Վինդավա Կուրլանդ, Բելոզերսկ Նովգորոդի նահանգներ,

Պերմի և Ելիզավետպոլի նահանգները և այլն։

Բոլոր նրանք, ովքեր պարգևատրվել են Սուրբ Գեորգի Հաղթանակի չորս աստիճանի խաչերով, կոչվել են, ինչպես գիտեք, «Սուրբ Գեորգիի ասպետներ»:

Խաչ «Պրոսֆորա-Կոնստանտինովսկի»

Առաջին անգամ այս բառերը հունարեն «IC.XP.NIKA», որը նշանակում է «Հիսուս Քրիստոս Հաղթող», ոսկով գրվել է Կոստանդնուպոլսում երեք մեծ խաչերի վրա՝ առաքյալներին հավասար Կոստանդին կայսրի կողմից։

«Նրան, ով հաղթում է, ես թույլ կտամ ինձ հետ նստել իմ գահի վրա, ինչպես որ ես հաղթեցի և նստեցի իմ Հոր հետ նրա գահին»:(Հայտն. 3:21), ասում է Փրկիչը, Դժոխքի և մահվան Հաղթողը:

Ըստ հնագույն ավանդույթի՝ պրոֆորայի վրա խաչի պատկեր է տպված՝ Քրիստոսի խաչի այս հաղթանակը նշանակող բառերի ավելացմամբ՝ «IC.XC.NIKA»: Այս «պրոսֆորա» կնիքը նշանակում է մեղավորների փրկագին մեղավոր գերությունից, կամ, այլ կերպ ասած. մեծ գինմեր Քավությունը:

Հին տպագիր խաչ «հյուսած»

«Այս հյուսելը ստացվել է հին քրիստոնեական արվեստից», - հեղինակավոր հաղորդում է պրոֆեսոր Վ. Ն. Շչեպկինը, «որտեղ այն հայտնի է փորագրության և խճանկարի մեջ: Բյուզանդական հյուսելը, իր հերթին, անցնում է սլավոններին, որոնց թվում այն ​​հատկապես տարածված էր ամենահին դարաշրջանում գլագոլիտիկ ձեռագրերում» (Ռուսական պալեոգրաֆիայի դասագիրք, Մ., 1920, էջ 51):

Ամենից հաճախ բուլղարական և ռուսերեն հին տպագիր գրքերում որպես զարդեր հանդիպում են «հյուսած» խաչերի պատկերներ։

Խաչ քառաթև «կաթիլաձև»

Խաչի ծառը ցողելով՝ Քրիստոսի արյան կաթիլները հավերժ տեղեկացրին խաչին Նրա զորության մասին:

Պետական ​​հանրային գրադարանից 2-րդ դարի հունարեն Ավետարանը բացվում է «կաթիլային» գեղեցիկ քառաթև խաչ պատկերող թերթիկով (Բյուզանդական մանրանկարչություն, Մ., 1977, էջ 30):

Եվ նաև, օրինակ, հիշում ենք, որ երկրորդ հազարամյակի առաջին դարերում ձուլված պղնձե կրծքային խաչերի մեջ, ինչպես հայտնի է, հաճախ հանդիպում են «կաթիլաձև» խցիկներ (հունարեն- «կրծքավանդակի վրա»):
Քրիստոսի սկզբում«Արյան կաթիլները ընկնում են գետնին».(Ղուկաս 22:44), դաս դարձավ նույնիսկ մեղքի դեմ պայքարում«մինչև արյուն»( Եբր. 12:4 ); երբ խաչի վրա Նրանից«արյուն ու ջուր հոսեց»(Հովհաննես 19:34), ապա օրինակով նրանց սովորեցրին պայքարել չարի դեմ նույնիսկ մինչև մահ:

"Նրան(Փրկիչ) ով մեզ սիրեց և իր արյամբ լվաց մեր մեղքերից»։(Ապոկ. 1:5), ով փրկեց մեզ «Իր խաչի արյունով» (Կող. 1:20), - Փառք հավիտյան:

Խաչի «խաչելություն»

Մեզ հասած խաչված Հիսուս Քրիստոսի առաջին պատկերներից մեկը թվագրվում է միայն 5-րդ դարով՝ Հռոմի Սուրբ Սաբինա եկեղեցու դռների վրա։ 5-րդ դարից Փրկիչը սկսեց պատկերվել կոլոբիի երկար հագուստով` ասես հենված խաչին: Քրիստոսի այս պատկերն է, որ կարելի է տեսնել վաղ բրոնզի վրա և արծաթյա խաչեր 7-9-րդ դարերի բյուզանդական և սիրիական ծագում.

6-րդ դարի սուրբ Անաստասիոս Սինայացին ներողություն է գրել ( հունարեն- «պաշտպանություն») «Ընդդեմ ացեֆալուսի» կոմպոզիցիան - հերետիկոսական աղանդ, որը ժխտում է երկու բնությունների միասնությունը Քրիստոսում: Այս աշխատությանը նա կցել է Փրկչի խաչելության պատկերը՝ որպես մոնոֆիզիտության դեմ փաստարկ։ Նա հորդորում է իր ստեղծագործության պատճենահանողներին, տեքստի հետ միասին, անձեռնմխելիորեն փոխանցել դրան կցված պատկերը, ինչպես, ի դեպ, տեսնում ենք Վիեննայի գրադարանի ձեռագրի վրա։

Խաչելության մեկ այլ, նույնիսկ ավելի հին պատկեր, որը պահպանվել է Զագբա վանքի Ռավվուլայի Ավետարանի մանրանկարի վրա: Այս 586 ձեռագիրը պատկանում է Ֆլորենցիայի Սուրբ Լոուրենս գրադարանին։

Մինչև 9-րդ դարը ներառյալ Քրիստոսը խաչի վրա պատկերված էր ոչ միայն կենդանի, հարություն առած, այլև հաղթական, և միայն 10-րդ դարում հայտնվեցին պատկերներ. մեռած Քրիստոս(նկ. 54):

Հին ժամանակներից խաչելության խաչերը, ինչպես արևելքում, այնպես էլ արևմուտքում, ունեին խաչաձող, որը պահում էր Խաչվածի ոտքերը, և Նրա ոտքերը պատկերված էին որպես մեխված, յուրաքանչյուրը առանձին իր մեխով: Քրիստոսի պատկերը խաչված ոտքերով, մեկ մեխով գամված, առաջին անգամ որպես նորամուծություն հայտնվեց Արևմուտքում 13-րդ դարի երկրորդ կեսին։

Փրկչի խաչաձեւ լուսապսակի վրա պարտադիր գրված էին հունարեն UN տառերը, որը նշանակում է «իսկապես գոյություն ունեցող», քանի որ. «Աստված ասաց Մովսեսին. «Ես այն եմ, ինչ կամ».(Ելք. 3:14), դրանով իսկ բացահայտելով Նրա անունը, արտահայտելով Աստծո էության ինքնագոյությունը, հավերժությունն ու անփոփոխությունը:

Խաչի (կամ Քավության) ուղղափառ դոգմայից, անկասկած, բխում է այն միտքը, որ Տիրոջ մահը բոլորի փրկանքն է, բոլոր ժողովուրդների կոչումը: Միայն խաչը, ի տարբերություն այլ մահապատիժների, հնարավոր դարձրեց, որ Հիսուս Քրիստոսը մեռնի ձեռքերը մեկնած կանչով. «Երկրի բոլոր ծայրերը»(Եսայիա 45։22)։

Հետևաբար, Ուղղափառության ավանդույթի համաձայն, Ամենակարող Փրկչին պատկերելն է հենց որպես Հարություն առած խաչակիր, իր գիրկը պահելով և կանչելով ամբողջ տիեզերքը և կրելով Նոր Կտակարանի զոհասեղանը` Խաչը: Այս մասին Քրիստոսին ատողների անունից խոսեց նաև Երեմիա մարգարեն. «Եկեք փայտ դնենք Նրա հացի մեջ»(11:19), այսինքն՝ Քրիստոսի մարմնի վրա կդնենք խաչի ծառը, որը կոչվում է երկնային հաց (Սբ. Դեմետրիոս Ռոստ. cit. op.):

Եվ խաչելության ավանդական կաթոլիկ պատկերը, Քրիստոսը թեւածում է իր գրկում, ընդհակառակը, խնդիր ունի ցույց տալու, թե ինչպես եղավ այդ ամենը, պատկերելով տառապանքն ու մահը մահից առաջ, և ոչ թե այն, ինչ ըստ էության, հավերժական պտուղն է։ Խաչ - Նրա հաղթանակը:

Սխեման խաչ կամ «Գողգոթա»

Ռուսական խաչերի վրա գրություններն ու կրիպտոգրամները միշտ շատ ավելի բազմազան են եղել, քան հունականները։
11-րդ դարից՝ ստորին թեք խաչաձողի տակ ութաթև խաչհայտնվում է Ադամի գլխի խորհրդանշական պատկերը, որը թաղված է ըստ լեգենդի Գողգոթայի վրա ( եբրայերեն- «ճակատային տեղ»), որտեղ խաչեցին Քրիստոսին: Նրա այս խոսքերը պարզաբանում են Ռուսաստանում տիրող իրավիճակը XVI դավանդույթ՝ «Գողգոթայի» պատկերի մոտ արտադրել հետևյալ անվանումները՝ «M.L.R.B». - ճակատի տեղը խաչվեց, «Գ.Գ.». - Գողգոթա լեռ, «Գ.Ա. - Ադամովի ղեկավար; ընդ որում՝ պատկերված են գլխի դիմաց ընկած ձեռքերի ոսկորները՝ աջ ձախում՝ ինչպես թաղման կամ հաղորդության ժամանակ։

«Կ» և «Թ» տառերը նշանակում են մարտիկի նիզակ և սպունգով ձեռնափայտ՝ պատկերված խաչի երկայնքով։

Գրությունները տեղադրված են միջին խաչաձողի վերևում. «IC» «XC» - Հիսուս Քրիստոսի անունը; իսկ դրա տակ՝ «ՆԻԿԱ»՝ Հաղթող; Վերնագրի վրա կամ դրա մոտ կա մակագրություն. «SN» «BZHIY» - Աստծո Որդի երբեմն, բայց ավելի հաճախ չկա «I.N.Ts.I» - Հիսուս Նազովրեցի Հրեաների թագավոր; վերնագրի վերևում գտնվող մակագրությունը՝ «ЦРЪ» «СЛАВЫ»՝ փառքի թագավոր։

Ենթադրվում է, որ նման խաչեր ասեղնագործված են մեծ և հրեշտակային սխեմայի զգեստների վրա. երեք խաչ պարամանի վրա, հինգը՝ կուկուլի վրա՝ ճակատին, կրծքին, երկու ուսերին և մեջքին։

Գողգոթայի խաչը պատկերված է նաև թաղման պատանի վրա, որը նշում է մկրտության ժամանակ տրված ուխտի պահպանումը, ինչպես նոր մկրտվածի սպիտակ ծածկը, որը նշանակում է մաքրում մեղքից։ Շենքի չորս պատերին պատկերված տաճարների ու տների օծման ժամանակ։

Ի տարբերություն խաչի պատկերի, որն ուղղակիորեն պատկերում է Ինքը՝ Խաչված Քրիստոսին, խաչի նշանը փոխանցում է իր հոգևոր իմաստը, պատկերում է դրա իրական իմաստը, բայց չի բացահայտում հենց Խաչը։

«Խաչը ողջ տիեզերքի պահապանն է։ Խաչը եկեղեցու գեղեցկությունն է, Խաչը թագավորների զորությունն է, Խաչը հավատարիմ հաստատումն է, Խաչը հրեշտակի փառքն է, Խաչը սատանայի պատուհասն է»,- հաստատում է բացարձակ Ճշմարտությունը. Կենարար Խաչի Վեհացման տոնի լուսատուները։

Գիտակից խաչակիրների և խաչակիրների կողմից Սուրբ Խաչի աղաղակող պղծման և հայհոյանքի դրդապատճառները միանգամայն հասկանալի են։ Բայց երբ տեսնում ենք, որ քրիստոնյաները ներգրավված են այս նողկալի արարքի մեջ, առավել ևս անհնար է լռել, քանի որ, ըստ Սուրբ Բասիլի Մեծի խոսքերի, «Աստված հանձնված է լռությամբ»:

Այսպես կոչված « Խաղաթղթեր», դժբախտաբար, շատ տներում հասանելի է դևերի հաղորդակցման գործիք, որի միջոցով մարդ, անշուշտ, շփվելու է դևերի՝ Աստծո թշնամիների հետ: Բոլոր չորս քարտային «կոստյումները» ոչ այլ ինչ են նշանակում, քան Քրիստոսի խաչը, քրիստոնյաների կողմից հավասարապես հարգված այլ սուրբ առարկաների հետ միասին՝ նիզակ, սպունգ և մեխեր, այսինքն՝ այն ամենը, ինչ եղել է Աստվածային Քավիչի տառապանքի և մահվան գործիքները:

Եվ անտեղյակությունից շատերը, վերածվելով «հիմարի», իրենց թույլ են տալիս հայհոյել Տիրոջը, վերցնելով, օրինակ, «շամուռ» խաչի պատկերով բացիկ, այսինքն՝ Քրիստոսի խաչը, որի կեսը. աշխարհը երկրպագում է, և այն անզգուշորեն նետելով (ներիր ինձ, Տեր!) «ակումբ», որը իդիշերեն նշանակում է «գարշելի» կամ «չար ոգիներ»: Ավելին, այս կտրիճները, որոնք ինքնասպանություն են խաղացել, ըստ էության կարծում են, որ այս խաչը «ծեծվում է» ինչ-որ ոջլոտ «վեցյակի» կողմից, ամենևին չիմանալով, որ «հաղթաթուղթ» և «կոշեր» գրված են, օրինակ, լատիներեն, նույնը. .

Վաղուց ժամանակն է հստակեցնելու բոլոր թղթախաղերի իրական կանոնները, որոնցում բոլոր խաղացողները մնում են «հիմարների մեջ». դրանք բաղկացած են նրանից, որ ծիսական զոհաբերությունները, եբրայերենում թալմուդիստների կողմից կոչվում են «կոշեր» (այսինքն՝ «մաքուր». », իբր իշխանություն ունեն Կյանք տվող Խաչի վրա:

Եթե ​​գիտեք, որ խաղաթղթերը չեն կարող օգտագործվել այլ նպատակներով, քան պղծելը Քրիստոնեական սրբավայրերի ուրախություն դևերի, ապա քարտերի դերը «գուշակության» մեջ՝ դիվային հայտնությունների այս տհաճ որոնումները, չափազանց պարզ կդառնա: Այս առումով, արդյոք անհրաժեշտ է ապացուցել, որ յուրաքանչյուր ոք, ով դիպչել է խաղաքարտերի տախտակին և չի բերել անկեղծ զղջում հայհոյանքի և հայհոյանքի մեղքերի համար խոստովանությամբ, երաշխավորված գրանցում ունի դժոխքում:

Այսպիսով, եթե «ակումբները» կատաղի խաղամոլների հայհոյանքն են հատուկ պատկերված խաչերի վրա, որոնք նրանք նաև անվանում են «խաչեր», ապա ի՞նչ են նշանակում «մեղադրել», «սրտեր» և «դեփեր»: Այս հայհոյանքները ռուսերեն էլ չենք խանգարի թարգմանել, քանի որ իդիշ դասագիրք չունենք. ավելի լավ է բացել Նոր Կտակարանսփռել դիվային ցեղի վրա նրանց համար Աստծո անտանելի Լույսը:

Սուրբ Իգնատիոս Բրիանչանինովը դաստիարակում է հրամայական տրամադրությամբ՝ «ծանոթացեք ժամանակի ոգուն, ուսումնասիրեք այն, որպեսզի հնարավորինս խուսափեք դրա ազդեցությունից»։

«Մեղադրել» կամ այլ կերպ «բահ» քարտի կոստյումը հայհոյում է ավետարանի գագաթնակետին, այնուհետև, ինչպես Տերը կանխագուշակեց Իր ծակման մասին, Զաքարիա մարգարեի բերանով, որ. «Նրանք կնայեն նրան, ում խոցել են».(12:10), այսպես եղավ. ռազմիկներից մեկը(երկարակյաց) նիզակով խոցեց նրա կողը»(Հովհաննես 19։34)։

Քարտային կոստյումը «ճիճուները» հայհոյում է ձեռնափայտի վրա ավետարանի սպունգին: Ինչպես Քրիստոս Դավիթ թագավոր-մարգարեի բերանով զգուշացրեց Իր թունավորման մասին, որ զինվորները. «Ինձ մաղձ են տվել ուտելու համար, իսկ ծարավից քացախ տվել են խմելու»(Սաղմ. 69:22), և այսպես եղավ. «Նրանցից մեկը վերցրեց մի սպունգ, քացախ տվեց, որ խմի, դրեց եղեգի վրա և տվեց նրան խմելու»:(Մատթեոս 27։48)։

«Դափի» քարտային կոստյումը հայհոյում է ավետարանական կեղծված քառանիստ ատամնավոր եղունգները, որոնցով Փրկչի ձեռքերն ու ոտքերը գամված էին Խաչի ծառին: Ինչպես Տերը մարգարեացավ իր մեխակի խաչի մասին, սաղմոսերգու Դավթի բերանով, որ«ձեռքերս ու ոտքերս ծակեցին»(Սաղմ. 22:17), և այդպես եղավ՝ Թովմաս Առաքյալը, որն ասաց«Մինչև նրա ձեռքերում չտեսնեմ եղունգների վերքերը և մատս չմտցնեմ եղունգների վերքի մեջ և ձեռքս չդնեմ նրա կողքին, չեմ հավատա»:(Հովհաննես 20։25), «Ես հավատացի, որովհետև տեսա».(Հովհաննես 20:29); իսկ Պետրոս առաքյալը, դիմելով իր ցեղակիցներին, վկայեց.«Մարդի՛կ Իսրայելի.նա ասաց, Հիսուս Նազովրեցին (…) վերցրեցիր ու մեխեցիր(դեպի խաչ) ձեռքեր(Հռոմեացիներ) անօրեն, սպանված; բայց Աստված հարություն տվեց նրան»(Գործք 2։22, 24)։

Քրիստոսի հետ խաչված չզղջացող ավազակը, ինչպես այսօրվա խաղամոլները, հայհոյեց Աստծո Որդու չարչարանքները խաչի վրա և ամբարտավանությունից, անզղջությունից հավիտյան գնաց դեպի լիարժեքություն. բայց խելամիտ գողը, օրինակ ծառայելով բոլորի համար, ապաշխարեց խաչի վրա և դրանով ժառանգեց. հավերժական կյանքԱստծո օրհնությամբ: Ուստի, եկեք հաստատապես հիշենք, որ մեզ՝ քրիստոնյաներիս համար չի կարող լինել հույսի և հույսի այլ առարկա, կյանքի այլ հենարան, մեզ միավորող ու ոգեշնչող այլ դրոշ, բացի Տիրոջ անպարտելի Խաչի միակ փրկարար նշանից։

Խաչաձեւ գամմատիկ

Այս խաչը կոչվում է «Gammatic», քանի որ այն բաղկացած է հունարեն «Gamma» տառից: Արդեն հռոմեական կատակոմբներում առաջին քրիստոնյաները պատկերում էին գամմա խաչ: Բյուզանդիայում այս ձևը հաճախ օգտագործվում էր Ավետարանները, եկեղեցական սպասքը, տաճարները զարդարելու համար, ասեղնագործվում էր բյուզանդական սրբերի զգեստների վրա։ 9-րդ դարում Թեոդորա կայսրուհու պատվերով պատրաստվել է Ավետարան՝ զարդարված գամմա խաչերից ոսկե զարդերով։

Գամմա խաչը շատ նման է հին հնդկական սվաստիկայի նշանին: Սանսկրիտ սվաստիկա կամ սու-աստի-կա բառը նշանակում է գերագույն էակ կամ կատարյալ երանություն: Սա հնագույն արևային խորհրդանիշ է, այսինքն ՝ կապված արևի հետ, որը հայտնվում է արդեն վերին պալեոլիթի դարաշրջանում, լայնորեն օգտագործվում է արիացիների, հին իրանցիների մշակույթներում և հանդիպում է Եգիպտոսում և Չինաստանում: Իհարկե, սվաստիկան հայտնի և հարգված էր Հռոմեական կայսրության շատ տարածքներում քրիստոնեության տարածման դարաշրջանում: Հին հեթանոս սլավոնները նույնպես ծանոթ էին այս խորհրդանիշին. Սվաստիկայի պատկերները հայտնաբերվել են մատանիների, ժամանակավոր մատանիների և այլ զարդերի վրա՝ ի նշան արևի կամ կրակի, ասում է քահանա Միխայիլ Վորոբյովը։ Քրիստոնեական եկեղեցին, որն ունի հզոր հոգևոր ներուժ, կարողացավ վերանայել և եկեղեցի բերել հեթանոսական հնության բազմաթիվ մշակութային ավանդույթներ՝ հին փիլիսոփայությունից մինչև կենցաղային ծեսեր: Թերևս գամմա խաչը մտավ քրիստոնեական մշակույթ որպես եկեղեցական սվաստիկա:

Իսկ Ռուսաստանում այս խաչի ձևը վաղուց օգտագործվել է: Այն պատկերված է նախամոնղոլական շրջանի բազմաթիվ եկեղեցական իրերի վրա՝ խճանկարի տեսքով Կիևի Սուրբ Սոֆիայի գմբեթի տակ, Նիժնի Նովգորոդի դռների զարդանախշում։ Մայր տաճար. Պիժիի Մոսկվայի Սուրբ Նիկոլաս եկեղեցու ֆելոնիոնի վրա ասեղնագործված են գամմա խաչեր։

կաթոլիկ եւ Ուղղափառ ավանդույթխաչը մեծ սրբավայր է այնքանով, որքանով նրա վրա էր, որ Աստծո Ամենամաքուր Գառը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, տանջանքների և մահվան կրեց մարդկային ցեղի փրկության համար: Բացի ուղղափառ եկեղեցիները և կաթոլիկ եկեղեցիները պսակող խաչերից, կան նաև մարմնի խաչելություններ, որոնք հավատացյալները կրում են իրենց կրծքին:

Կան մի քանի տարբերություններ կրծքային ուղղափառ խաչերի և կաթոլիկ խաչերի միջև, որոնք ձևավորվել են մի քանի դարերի ընթացքում:

Հնում Քրիստոնեական եկեղեցիԱռաջին դարերում խաչի ձևը գերազանցապես քառաթև էր (մեկ կենտրոնական հորիզոնական ձողով): Խաչի և նրա պատկերների նման ձևերը եղել են կատակոմբներում հռոմեական հեթանոսական իշխանությունների կողմից քրիստոնյաների հալածանքների ժամանակ: Խաչի քառաթև ձևը դեռևս մնում է կաթոլիկական ավանդույթի մեջ: Ուղղափառ խաչը ամենից հաճախ ութաթև խաչելություն է, որի վրա վերին բար- տախտակ, որի վրա գամված էր մակագրությունը՝ «Հիսուս Նազովրեցի Հրեաների թագավորը», իսկ ներքևի փեղկավոր խաչաձողը վկայում է ավազակի զղջման մասին։ Ուղղափառ խաչի նման խորհրդանշական ձևը ցույց է տալիս ապաշխարության բարձր ոգևորությունը, որը մարդուն արժանի է դարձնում երկնքի արքայությանը, ինչպես նաև սրտի կարծրություն և հպարտություն, ինչը ենթադրում է հավերժական մահ:

Բացի այդ, խաչի վեցթև ձևեր կարելի է գտնել նաև այստեղ։ Այս տեսակի խաչելության մեջ, բացի հիմնական կենտրոնական հորիզոնականից, կա նաև ստորին թեքված խաչաձող (երբեմն հանդիպում են վեցաթև խաչեր՝ վերին ուղիղ խաչաձողով):

Մյուս տարբերությունները ներառում են Փրկչի պատկերները խաչի վրա: Վրա Ուղղափառ խաչելություններՀիսուս Քրիստոսը պատկերված է որպես Աստված, ով հաղթեց մահին։ Երբեմն խաչի կամ Խաչի վրա գտնվող տառապանքի սրբապատկերների վրա Քրիստոսը պատկերված է կենդանի: Փրկչի նման կերպարը վկայում է մահվան դեմ Տիրոջ հաղթանակի և մարդկության փրկության մասին, խոսում է հարության հրաշքի մասին, որը հաջորդել է Քրիստոսի մարմնական մահվանը։

Կաթոլիկ խաչերն ավելի իրատեսական են։ Նրանք պատկերում են Քրիստոսին, ով մահացավ սարսափելի տանջանքներից հետո: Հաճախ կաթոլիկ խաչելությունների վրա Փրկչի ձեռքերը կախված են մարմնի ծանրությունից: Երբեմն դուք կարող եք տեսնել, որ Տիրոջ մատները թեքված են, կարծես, բռունցքի մեջ, ինչը խելամիտ արտացոլումն է ձեռքերի մեջ խրված եղունգների հետևանքների (ուղղափառ խաչերի վրա Քրիստոսի ափերը բաց են): Հաճախ կաթոլիկ խաչերի վրա դուք կարող եք տեսնել արյունը Տիրոջ մարմնի վրա: Այս ամենը կենտրոնանում է այն սարսափելի տանջանքների և մահվան վրա, որոնք Քրիստոսը կրեց հանուն մարդու փրկության:

Կարելի է նշել ուղղափառ և կաթոլիկ խաչերի այլ տարբերություններ. Այսպիսով, ուղղափառ խաչելությունների վրա Քրիստոսի ոտքերը գամված են երկու մեխով, կաթոլիկներինը՝ մեկով (չնայած որոշ վանական կաթոլիկական կարգերում մինչև 13-րդ դարը երեքի փոխարեն չորս մեխերով խաչեր են եղել):

Վերին ափսեի մակագրության մեջ կան տարբերություններ ուղղափառ և կաթոլիկ խաչերի միջև: «Հիսուս Նազովրեցի հրեաների թագավորը» կաթոլիկ խաչերի վրա լատիներեն հապավումով՝ INRI: Ուղղափառ խաչերն ունեն մակագրություն՝ IHЦI։ Փրկչի լուսապսակի վրա գտնվող ուղղափառ խաչերի վրա հունարեն տառերի մակագրությունը, որը նշանակում է «Լինել» բառը.

Նաև ուղղափառ խաչերի վրա հաճախ կան «NIKA» (նշանակում է Հիսուս Քրիստոսի հաղթանակը), «Փառքի արքա», «Աստծո որդի» մակագրությունները: