Աստված մեկ է, Աստված սեր է. այս արտահայտությունները մեզ ծանոթ են մանկուց: Ինչու՞ այդ դեպքում Աստծո եկեղեցին բաժանվում է կաթոլիկների և ուղղափառների: Իսկ յուրաքանչյուր ուղղությամբ էլի խոստովանություններ կա՞ն։ Բոլոր հարցերն ունեն իրենց պատմական և կրոնական պատասխանները։ Դրանցից մի քանիսին մենք հիմա կծանոթանանք։

Կաթոլիկության պատմություն

Հասկանալի է, որ կաթոլիկն այն մարդն է, ով քրիստոնեություն է դավանում իր կաթոլիկություն կոչվող ճյուղում: Անունը վերադառնում է լատիներեն և հին հռոմեական արմատներին և թարգմանվում է որպես «ամեն ինչին համապատասխան», «ամեն ինչին համահունչ», «տաճար»: Այսինքն՝ ունիվերսալ։ Անվան իմաստը ընդգծում է, որ կաթոլիկը դրան պատկանող հավատացյալն է կրոնական շարժումհիմնադրվել է հենց Հիսուս Քրիստոսի կողմից: Երբ այն ծագեց և տարածվեց ամբողջ երկրով մեկ, նրա հետևորդները միմյանց համարեցին հոգևոր եղբայրներ և քույրեր: Հետո կար մեկ ընդդիմություն՝ քրիստոնյա՝ ոչ քրիստոնյա (հեթանոս, ուղղափառ և այլն):

Հին Հռոմեական կայսրության արևմտյան հատվածը համարվում է խոստովանությունների ծննդավայր: Հենց այնտեղ էլ հայտնվեցին բառերն իրենք՝ այս ուղղությունը ձևավորվել է ողջ առաջին հազարամյակի ընթացքում։ Այս ժամանակահատվածում թե՛ հոգեւոր տեքստերը, թե՛ երգերը և թե՛ ծառայությունները նույնն էին բոլորի համար, ովքեր պաշտում էին Քրիստոսին և Երրորդությանը: Եվ միայն մոտ 1054 թվականին էր արևելյանը՝ կենտրոնը Կոստանդնուպոլիսով, իսկ կաթոլիկը՝ արևմտյան, որի կենտրոնն էր Հռոմը։ Այդ ժամանակից ի վեր համարվում է, որ կաթոլիկը ոչ միայն քրիստոնյա է, այլ հենց արևմտյան կրոնական ավանդույթների կողմնակից:

Պառակտման պատճառները

Ինչպե՞ս բացատրել տարաձայնության պատճառները, որն այդքան խորն ու անհաշտ է դարձել։ Ի վերջո, ինչն է հետաքրքիր. երկար ժամանակովարդեն հերձվածից հետո երկու Եկեղեցիներն էլ շարունակել են իրենց անվանել կաթոլիկ (նույնն է «կաթոլիկ»), այսինքն՝ համընդհանուր, էկումենիկ։ Հունա-բյուզանդական ճյուղը որպես հոգեւոր հարթակ հենվում է Հովհաննես Աստվածաբանի «Հայտնություն»-ի վրա, հռոմեականը՝ «Եբրայեցիներին ուղղված թղթի մասին»։ Առաջինին բնորոշ է ասկետիզմը, բարոյական որոնումները, «հոգու կյանքը»։ Երկրորդի համար՝ երկաթե կարգապահության ձևավորում, խիստ հիերարխիա, իշխանության կենտրոնացում ամենաբարձր աստիճանի քահանաների ձեռքում: Շատ դոգմաների, ծեսերի, եկեղեցական կառավարման և եկեղեցական կյանքի այլ կարևոր ոլորտների մեկնաբանության տարբերությունները դարձան այն ջրբաժանը, որը բաժանեց կաթոլիկությունն ու ուղղափառությունը տարբեր կողմերից: Այսպիսով, եթե նախքան հերձվածը կաթոլիկ բառի իմաստը հավասար էր «քրիստոնյա» հասկացությանը, ապա դրանից հետո այն սկսեց մատնանշել կրոնի արևմտյան ուղղությունը։

Կաթոլիկությունը և ռեֆորմացիան

Ժամանակի ընթացքում կաթոլիկ հոգևորականներն այնքան հեռացան նորմերից, որ Աստվածաշունչը հաստատեց և քարոզեց, որ դա հիմք է ծառայել Եկեղեցու ներսում այնպիսի ուղղության կազմակերպման համար, ինչպիսին է բողոքականությունը: Դրա հոգևոր և գաղափարական հիմքը ուսմունքն ու դրա կողմնակիցներն էին։ Ռեֆորմացիան ծնեց կալվինիզմը, անբապտիզմը, անգլիկանիզմը և բողոքական այլ դավանանքները։ Այսպիսով, լյութերականները կաթոլիկներ են, կամ, այլ կերպ ասած, ավետարանական քրիստոնյաներ, ովքեր դեմ էին եկեղեցու ակտիվ միջամտությանը աշխարհիկ գործերին, որպեսզի պապական առաջնորդները ձեռք ձեռքի տային աշխարհիկ իշխանության հետ: Ինդուլգենցիաների վաճառքը, հռոմեական եկեղեցու առավելությունները արևելյան եկեղեցու նկատմամբ, վանականության վերացումը - սա այն երևույթների ամբողջական ցանկը չէ, որոնք ակտիվորեն քննադատում էին Մեծ Ռեֆորմատորի հետևորդները: Իրենց հավատքով լյութերականները ապավինում են Սուրբ Երրորդությանը, հատկապես երկրպագելով Հիսուսին՝ ճանաչելով նրա աստվածային-մարդկային էությունը: Նրանց հավատքի հիմնական չափանիշը Աստվածաշունչն է: նշանԼյութերականությունը, ինչպես մյուսները, քննադատական ​​մոտեցում է տարբեր աստվածաբանական գրքերի և հեղինակությունների նկատմամբ:

Եկեղեցու միասնության հարցում

Այնուամենայնիվ, քննարկվող նյութերի լույսի ներքո լիովին պարզ չէ՝ կաթոլիկները ուղղափա՞լ են, թե՞ ոչ։ Այս հարցը տալիս են շատերը, ովքեր այնքան էլ խորապես չեն տիրապետում աստվածաբանությանը և բոլոր տեսակի կրոնական նրբություններին: Պատասխանը միաժամանակ և՛ պարզ է, և՛ դժվար: Ինչպես արդեն նշվեց վերևում, սկզբում այո: Մինչ Եկեղեցին մեկ քրիստոնյա էր, բոլոր նրանք, ովքեր նրա մաս էին կազմում, նույն կերպ էին աղոթում և երկրպագում Աստծուն նույն կանոնների համաձայն և օգտագործում էին ընդհանուր ծեսեր: Բայց նույնիսկ բաժանումից հետո յուրաքանչյուրը՝ թե՛ կաթոլիկ, թե՛ ուղղափառ, իրեն համարում են Քրիստոսի ժառանգության գլխավոր իրավահաջորդները։

Միջեկեղեցական հարաբերություններ

Միևնույն ժամանակ նրանք բավական հարգանքով են վերաբերվում միմյանց։ Այսպիսով, Վատիկանի Երկրորդ ժողովի հրամանագրում նշվում է, որ այն մարդիկ, ովքեր ընդունում են Քրիստոսին որպես իրենց Աստված, հավատում են նրան և մկրտվում, համարվում են կաթոլիկներ՝ որպես հավատքի եղբայրներ։ Այն ունի նաև իր փաստաթղթերը, որոնք նույնպես հաստատում են, որ կաթոլիկությունը մի երեւույթ է, որի բնույթը կապված է ուղղափառության բնույթի հետ։ Իսկ դոգմատիկ պոստուլատների տարբերություններն այնքան էլ հիմնարար չեն, որ երկու Եկեղեցիներն էլ թշնամանան միմյանց հետ։ Ընդհակառակը, նրանց միջև հարաբերությունները պետք է կառուցվեն այնպես, որ միասին ծառայեն ընդհանուր գործին։

«Կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիների համեմատությունը» աղյուսակը կօգնի ձեզ ավելի լավ հասկանալ հիմնարար տարբերությունները միջնադարի պատմությունը 6-րդ դասարանում ուսումնասիրելիս և կարող է օգտագործվել նաև որպես ակնարկ ավագ դպրոցում:

Դիտեք փաստաթղթի բովանդակությունը
Աղյուսակ «Կաթոլիկ և Ուղղափառ եկեղեցիների համեմատություն»

Աղյուսակ. կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցի

Աղյուսակ. կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցի.

Քանի՞ սխալ է արվում: Ի՞նչ սխալներ են թույլ տալիս:

Այս տարի ողջ քրիստոնեական աշխարհը միաժամանակ նշում է Եկեղեցու գլխավոր տոնը՝ Քրիստոսի Հարությունը։ Սա մեզ կրկին հիշեցնում է ընդհանուր արմատը, որից ծագում են հիմնական քրիստոնեական դավանանքները՝ բոլոր քրիստոնյաների երբեմնի գոյություն ունեցող միասնության մասին: Այնուամենայնիվ, գրեթե հազար տարի արևելյան և Արևմտյան քրիստոնեությունայս միասնությունը կոտրված է. Եթե ​​շատերին է հայտնի 1054 թվականը՝ որպես պատմաբանների կողմից պաշտոնապես ճանաչված որպես ուղղափառ և կաթոլիկ եկեղեցիների տարանջատման տարի, ապա գուցե ոչ բոլորը գիտեն, որ դրան նախորդել է աստիճանական տարաձայնությունների երկար գործընթաց։

Այս հրապարակման մեջ ընթերցողին առաջարկվում է Պլակիդա վարդապետի (Դեզեյ) «Պատմություն մի շիզմայի» հոդվածի կրճատ տարբերակը։ Սա արևմտյան և արևելյան քրիստոնեության միջև անջրպետի պատճառների և պատմության համառոտ ուսումնասիրությունն է: Առանց դոգմատիկ նրբությունները մանրամասն քննելու, կանգ առնելով միայն երանելի Օգոստինոս Հիպոնացու ուսմունքի աստվածաբանական տարաձայնությունների աղբյուրների վրա, հայր Պլաքիդան պատմական և մշակութային ակնարկ է տալիս 1054 թվականի նշված թվին նախորդած և դրան հաջորդած իրադարձությունների մասին։ Նա ցույց է տալիս, որ բաժանումը տեղի չի ունեցել մեկ օրում կամ հանկարծակի, այլ եղել է «երկար պատմական գործընթացի արդյունք, որի վրա ազդել են թե՛ վարդապետական ​​տարբերությունները, թե՛ քաղաքական ու մշակութային գործոնները»։

Ֆրանսերեն բնագրից հիմնական թարգմանչական աշխատանքն իրականացրել են Սրետենսկի աստվածաբանական ճեմարանի սաները՝ ղեկավարությամբ Թ.Ա. Շուտովան. Տեքստի խմբագրական ուղղումը և պատրաստումը կատարվել է Վ.Գ. Մասալիտինա. Հոդվածի ամբողջական տեքստը հրապարակված է «Orthodox France. Տեսարան Ռուսաստանից».

Պառակտման նախանշաններ

Եպիսկոպոսների և եկեղեցական գրողների ուսմունքը, որոնց գործերը գրված են լատիներեն՝ Սուրբ Հիլարի Պիկտավիացին (315-367), Ամբրոսիոս Միլանացին (340-397), Սուրբ Հովհաննես Կասիան հռոմեացի (360-435) և շատ ուրիշներ. լիովին համահունչ էր հույն սուրբ հայրերի՝ Սրբոց Բասիլ Մեծի (329-379), Գրիգոր Աստվածաբանի (330-390), Հովհաննես Ոսկեբերանի (344-407) և այլոց ուսմունքին: Արեւմտյան հայրերը երբեմն տարբերվում էին արեւելյաններից միայն նրանով, որ նրանք ավելի շատ շեշտը դնում էին բարոյականացնող բաղադրիչի վրա, քան խոր աստվածաբանական վերլուծության վրա։

Այս վարդապետական ​​ներդաշնակության առաջին փորձը տեղի ունեցավ Երանելի Օգոստինոսի՝ Հիպոնի եպիսկոպոսի (354-430) ուսմունքների հայտնվելով: Այստեղ մենք հանդիպում ենք քրիստոնեական պատմության ամենաանհանգստացնող առեղծվածներից մեկին: Երանելի Օգոստինոսի մոտ, որին ամենաբարձր աստիճանի բնորոշ էր Եկեղեցու միասնության զգացումը և նրա հանդեպ սերը, հերետիկոսական ոչինչ չկար: Եվ այնուամենայնիվ, շատ առումներով Օգոստինոսը նոր ուղիներ բացեց քրիստոնեական մտքի համար, որը խոր հետք թողեց Արևմուտքի պատմության վրա, բայց միևնույն ժամանակ պարզվեց, որ գրեթե ամբողջովին խորթ է ոչ լատինական եկեղեցիներին:

Եկեղեցու հայրերից ամենից «փիլիսոփայող» Օգոստինոսը մի կողմից հակված է բարձրացնելու մարդկային մտքի կարողությունները Աստծո գիտության ոլորտում: Նա մշակել է Սուրբ Երրորդության աստվածաբանական ուսմունքը, որը հիմք է հանդիսացել Հորից Սուրբ Հոգու երթի լատինական վարդապետության համար։ և Որդին(լատիներեն - filioque) Ավելի հին ավանդույթի համաձայն՝ Սուրբ Հոգին, ինչպես Որդին, ծագում է միայն Հորից: Արևելյան հայրերը միշտ հավատարիմ են եղել Նոր Կտակարանի Սուրբ Գրություններում պարունակվող այս բանաձևին (տես՝ Հովհաննես 15, 26), և տեսել են. filioqueառաքելական հավատքի խեղաթյուրում. Նրանք նշեցին, որ այս ուսմունքի արդյունքում Արևմտյան եկեղեցում տեղի ունեցավ Հիպոստասի որոշակի նսեմացում և Սուրբ Հոգու դերը, ինչը, նրանց կարծիքով, հանգեցրեց կյանքում ինստիտուցիոնալ և իրավական ասպեկտների որոշակի ամրապնդմանը: Եկեղեցւոյ։ 5-րդ դարից filioqueՀամընդհանուր թույլատրված էր Արևմուտքում, գրեթե առանց ոչ լատինական եկեղեցիների իմացության, բայց ավելի ուշ այն ավելացվեց Հավատքի մեջ:

Ինչ վերաբերում է ներքին կյանքին, Օգոստինոսն այնքան ընդգծեց մարդկային թուլությունը և Աստվածային շնորհի ամենակարողությունը, որ թվում էր, թե նա նվազեցնում է մարդու ազատությունը Աստվածային նախասահմանության դիմաց:

Օգոստինոսի փայլուն և չափազանց գրավիչ անձնավորությունը, նույնիսկ իր կյանքի ընթացքում, հիանում էր Արևմուտքում, որտեղ նա շուտով համարվում էր Եկեղեցու հայրերից մեծագույնը և գրեթե ամբողջությամբ կենտրոնացած էր միայն իր դպրոցի վրա: Մեծ չափով հռոմեական կաթոլիկությունը և դրանից բխած յանսենիզմն ու բողոքականությունը կտարբերվեն ուղղափառությունից նրանով, որ նրանք պարտավոր են սուրբ Օգոստինոսին: Միջնադարյան հակամարտությունները քահանայության և կայսրության միջև, դպրոցական մեթոդի ներդրումը միջնադարյան համալսարաններ, կղերականությունն ու հակակղերականությունը արևմտյան հասարակության մեջ տարբեր աստիճանի են և ներսում տարբեր ձևերկա՛մ Ավգուստինիզմի ժառանգություն, կա՛մ հետևանք:

IV–V դդ. կա ևս մեկ տարաձայնություն Հռոմի և այլ Եկեղեցիների միջև։ Արևելքի և Արևմուտքի բոլոր եկեղեցիների համար Հռոմեական եկեղեցու համար ճանաչված առաջնահերթությունը բխում էր, մի կողմից, նրանից, որ այն եղել է կայսրության նախկին մայրաքաղաքի եկեղեցին, իսկ մյուս կողմից՝ նրանից, որ այն փառավորվեց երկու գերագույն առաքյալների՝ Պետրոսի և Պողոսի քարոզությամբ և նահատակությամբ։ Բայց դա գերազանցում է inter pares(«հավասարների միջև») չի նշանակում, որ Հռոմի եկեղեցին Համընդհանուր եկեղեցու կենտրոնական իշխանության նստավայրն է։

Սակայն, սկսած IV դարի երկրորդ կեսից, Հռոմում այլ ըմբռնում էր առաջանում. Հռոմեական եկեղեցին և նրա եպիսկոպոսը պահանջում են իրենց համար գերիշխող իշխանություն, որը նրան կդարձնի համընդհանուր Եկեղեցու ղեկավար մարմինը: Համաձայն հռոմեական վարդապետության՝ այս գերակայությունը հիմնված է Քրիստոսի հստակ արտահայտված կամքի վրա, ով, նրանց կարծիքով, այս իշխանությունը տվել է Պետրոսին՝ ասելով նրան. 16, 18): Հռոմի Պապը իրեն համարում էր ոչ միայն Պետրոսի իրավահաջորդը, ով այդ ժամանակվանից ճանաչվել է Հռոմի առաջին եպիսկոպոս, այլ նաև նրա փոխանորդը, որում, այսպես ասած, գերագույն առաքյալը շարունակում է ապրել և նրա միջոցով կառավարել Համընդհանուրը։ եկեղեցի.

Չնայած որոշակի դիմադրությանը՝ առաջնայնության այս դիրքորոշումն աստիճանաբար ընդունվեց ողջ Արեւմուտքի կողմից։ Մնացած Եկեղեցիները հիմնականում հավատարիմ էին առաջնորդության հնագույն ըմբռնմանը, հաճախ թույլ տալով որոշակի երկիմաստություն Հռոմի Աթոռի հետ իրենց հարաբերություններում:

Ճգնաժամը ուշ միջնադարում

7-րդ դար ականատես եղավ իսլամի ծնունդին, որը սկսեց տարածվել կայծակնային արագությամբ, ինչին նպաստեց ջիհադ- սուրբ պատերազմ, որը թույլ տվեց արաբներին նվաճել Պարսկական կայսրությունը, որը երկար ժամանակ եղել է Հռոմեական կայսրության ահռելի մրցակիցը, ինչպես նաև Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի պատրիարքությունների տարածքները: Այս շրջանից սկսած՝ հիշատակված քաղաքների պատրիարքները հաճախ ստիպված էին լինում մնացած քրիստոնյա հոտի կառավարումը վստահել իրենց ներկայացուցիչներին, որոնք մնացին հողի վրա, մինչդեռ իրենք ստիպված էին ապրել Կոստանդնուպոլսում։ Դրա հետևանքով տեղի ունեցավ այս պատրիարքների նշանակության հարաբերական նվազում, և կայսրության մայրաքաղաքի պատրիարքը, որի աթոռն արդեն Քաղկեդոնի ժողովի ժամանակ (451 թ.) երկրորդ տեղում էր Հռոմից հետո. այսպիսով որոշ չափով դարձավ Արևելքի եկեղեցիների բարձրագույն դատավորը:

Իսաուրյան դինաստիայի գալուստով (717 թ.) սկսվեց պատկերապաշտական ​​ճգնաժամ (726 թ.)։ Լև III (717-741), Կոստանդին V (741-775) կայսրերը և նրանց հաջորդները արգելել են Քրիստոսի և սրբերի պատկերումը և սրբապատկերների պաշտամունքը։ Կայսերական վարդապետության հակառակորդները՝ հիմնականում վանականները, բանտ նետվեցին, խոշտանգվեցին ու սպանվեցին, ինչպես հեթանոս կայսրերի ժամանակ։

Պապերը աջակցում էին պատկերապաշտության հակառակորդներին և խզում էին կապը պատկերակապ կայսրերի հետ։ Եվ նրանք, ի պատասխան սրան, Կոստանդնուպոլսի պատրիարքությանը միացրին Կալաբրիան, Սիցիլիան և Իլիրիան (Բալկանների արևմտյան մասը և հյուսիսային Հունաստանը), որոնք մինչ այդ գտնվում էին Հռոմի պապի իրավասության ներքո։

Միևնույն ժամանակ, արաբների հարձակմանը ավելի հաջող դիմակայելու համար, պատկերակապ կայսրերը իրենց հռչակեցին հունական հայրենասիրության կողմնակիցներ, որոնք շատ հեռու էին նախկինում գերիշխող ունիվերսալիստական ​​«հռոմեական» գաղափարից և կորցրեցին հետաքրքրությունը ոչ հունական տարածքների նկատմամբ։ կայսրությունը, մասնավորապես, հյուսիսային և կենտրոնական Իտալիայում, որոնց հավակնում էին լոմբարդները։

Սրբապատկերների պաշտամունքի օրինականությունը վերականգնվել է Նիկիայի VII տիեզերական ժողովում (787 թ.): Սրբապատկերների նոր փուլից հետո, որը սկսվեց 813 թվականին, ուղղափառ ուսմունքը վերջնականապես հաղթեց Կոստանդնուպոլսում 843 թվականին:

Հռոմի և կայսրության միջև կապը վերականգնվեց։ Բայց այն փաստը, որ պատկերակապ կայսրերը իրենց արտաքին քաղաքական շահերը սահմանափակեցին կայսրության հունական մասով, ստիպեց պապերին իրենց համար այլ հովանավորներ փնտրել։ Նախկինում պապերը, որոնք չունեին տարածքային ինքնիշխանություն, կայսրության հավատարիմ հպատակներ էին։ Այժմ, խայթվելով Իլիրիայի միացումից Կոստանդնուպոլսին և անպաշտպան մնացին լոմբարդների ներխուժման դիմաց, նրանք դիմեցին ֆրանկներին և ի վնաս մերովինգների, որոնք միշտ հարաբերություններ էին պահպանում Կոստանդնուպոլսի հետ, սկսեցին նպաստել այլ հավակնությունների կրող կարոլինգների նոր դինաստիայի ժամանումը։

739 թվականին Հռոմի պապ Գրիգոր III-ը, ձգտելով թույլ չտալ, որ Լոմբարդների թագավոր Լյուիտպրանդը միավորի Իտալիան իր իշխանության ներքո, դիմեց մայոր Չարլզ Մարտելին, ով փորձեց օգտագործել Թեոդորիկ IV-ի մահը մերովինգներին վերացնելու համար։ Իր օգնության դիմաց նա խոստացավ հրաժարվել Կոստանդնուպոլսի կայսրին ամենայն հավատարմությունից և օգտվել բացառապես Ֆրանկների թագավորի հովանավորությունից։ Գրիգոր III-ը վերջին պապն էր, ով խնդրեց կայսրից հավանություն տալ իր ընտրությանը։ Նրա իրավահաջորդներին արդեն կհաստատեն Ֆրանկական դատարանը։

Կարլ Մարտելը չկարողացավ արդարացնել Գրիգոր III-ի հույսերը։ Սակայն 754 թվականին Ստեփանոս II պապը անձամբ մեկնեց Ֆրանսիա՝ հանդիպելու Պեպին Կարճահասակին։ 756 թվականին նա գրավեց Ռավեննան Լոմբարդներից, բայց Կոստանդնուպոլիսը վերադարձնելու փոխարեն այն հանձնեց պապին, հիմք դնելով շուտով ձևավորված Պապական պետություններին, որոնք պապերին վերածեցին անկախ աշխարհիկ կառավարիչների։ Ստեղծված իրավիճակին իրավական հիմնավորում տալու համար Հռոմում մշակվել է հայտնի կեղծիք՝ Կոնստանտինի նվերը, ըստ որի Կոստանդին կայսրը իբր կայսերական իշխանություններն է փոխանցել Արևմուտքի վրա Հռոմի Սիլվեստր Պապին (314-335):

800 թվականի սեպտեմբերի 25-ին Լեո III պապը, առանց Կոստանդնուպոլսի մասնակցության, կայսերական թագը դրեց Կարլոս Մեծի գլխին և նրան անվանեց կայսր։ Ո՛չ Կառլոս Մեծը, ո՛չ էլ հետագայում գերմանական մյուս կայսրերը, ովքեր որոշ չափով վերականգնեցին իր ստեղծած կայսրությունը, չդարձան Կոստանդնուպոլսի կայսրի համկառավարիչները՝ համաձայն Թեոդոսիոս կայսրի մահից անմիջապես հետո ընդունված օրենսգրքի (395 թ.): Կոստանդնուպոլիսը բազմիցս առաջարկել է նման փոխզիջումային լուծում, որը կպահպանի Ռոմանիայի միասնությունը: Բայց Կարոլինգյան կայսրությունը ցանկանում էր լինել միակ օրինական քրիստոնեական կայսրությունը և ձգտում էր զբաղեցնել Կոստանդնուպոլիտական ​​կայսրության տեղը՝ այն համարելով հնացած։ Ահա թե ինչու Կարլոս Մեծի շրջապատի աստվածաբաններն ազատություն ունեցան դատապարտելու 7-րդ Տիեզերական ժողովի հրամանագրերը սրբապատկերների պաշտամունքի մասին՝ որպես կռապաշտությամբ աղտոտված և ներկայացնելով. filioqueՆիկե–Ցարեգրադյան դավանանքում։ Սակայն պապերը սթափ կերպով ընդդիմանում էին հունական հավատքի նսեմացմանն ուղղված այս անզգույշ քայլերին։

Այնուամենայնիվ, քաղաքական ընդմիջումը մի կողմից Ֆրանկական աշխարհի և պապականության և մյուս կողմից Կոստանդնուպոլսի հին հռոմեական կայսրության միջև կնքվեց։ Եվ նման խզումը չէր կարող չբերել պատշաճ կրոնական հերձվածի, եթե հաշվի առնենք այն առանձնահատուկ աստվածաբանական նշանակությունը, որ քրիստոնեական միտքը տալիս էր կայսրության միասնությանը` այն համարելով որպես Աստծո ժողովրդի միասնության արտահայտություն։

իններորդ դարի երկրորդ կեսին Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի հակադրությունը դրսևորվեց նոր հիմքի վրա. հարց առաջացավ, թե ինչ իրավասության տակ պետք է ընդգրկել սլավոնական ժողովուրդներին, որոնք այդ ժամանակ բռնում էին քրիստոնեության ուղին: Այս նոր հակամարտությունը խոր հետք թողեց նաև Եվրոպայի պատմության մեջ։

Այդ ժամանակ Պապ դարձավ Նիկոլայ I-ը (858-867), եռանդուն մարդ, ով ձգտում էր հաստատել Համընդհանուր եկեղեցում պապի գերակայության հռոմեական հայեցակարգը, սահմանափակել աշխարհիկ իշխանությունների միջամտությունը եկեղեցական գործերին, ինչպես նաև պայքարել է եկեղեցու դեմ։ կենտրոնախույս միտումներ, որոնք դրսևորվել են արևմտյան եպիսկոպոսության մի մասում։ Նա իր գործողությունները հիմնավորել է քիչ առաջ շրջանառվող կեղծ տեղեկագրերով, որոնք իբր թողարկվել են նախորդ պապերի կողմից:

Կոստանդնուպոլսում պատրիարք է դարձել Ֆոտիոսը (858-867 և 877-886): Ինչպես համոզիչ կերպով հաստատել են ժամանակակից պատմաբանները, սուրբ Ֆոտիոսի անձը և նրա թագավորության ժամանակաշրջանի իրադարձությունները խիստ վիրավորվել են նրա հակառակորդների կողմից։ Նա շատ կիրթ մարդ էր, խորապես նվիրված Ուղղափառ հավատք, Եկեղեցու եռանդուն սպասավոր։ Նա քաջ գիտակցում էր սլավոնների լուսավորության մեծ նշանակությունը։ Նրա նախաձեռնությամբ էր, որ սուրբ Կիրիլն ու Մեթոդիոսը գնացին լուսավորելու Մեծ Մորավիայի հողերը: Նրանց առաքելությունը Մորավիայում ի վերջո խեղդվեց և դուրս մղվեց գերմանացի քարոզիչների ինտրիգների պատճառով: Այնուամենայնիվ, նրանք կարողացան թարգմանել սլավոնականպատարագի և ամենակարևոր աստվածաշնչյան տեքստերը, ստեղծելով դրա համար այբուբենը և դրանով իսկ հիմք դրեցին սլավոնական հողերի մշակույթին: Ֆոտիոսը զբաղվել է նաև Բալկանների և Ռուսաստանի ժողովուրդների կրթությամբ։ 864 թվականին նա մկրտել է Բուլղարիայի արքայազն Բորիսին։

Բայց Բորիսը, հիասթափված, որ Կոստանդնուպոլսից չստացավ իր ժողովրդի համար ինքնավար եկեղեցական հիերարխիա, որոշ ժամանակ դիմեց դեպի Հռոմ՝ ընդունելով լատին միսիոներներին։ Ֆոտիոսին հայտնի դարձավ, որ նրանք քարոզում են Սուրբ Հոգու երթի լատիներեն վարդապետությունը և թվում է, թե օգտագործում են Հավատամքը հավելումով. filioque.

Միևնույն ժամանակ, Պապ Նիկոլայ I-ը միջամտեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքության ներքին գործերին՝ ձգտելով հեռացնել Ֆոտիոսին՝ եկեղեցական խարդավանքների օգնությամբ նրան տաճար վերադարձնելու նպատակով։ նախկին պատրիարքԻգնատիոսը, որը գահընկեց արվեց 861-ին, սրան ի պատասխան կայսրը Միքայել IIIիսկ սուրբ Ֆոտիոսը Կոստանդնուպոլսում ժողով գումարեց (867), որի հրամանագրերը հետագայում ոչնչացվեցին։ Այս խորհուրդը, ըստ երեւույթին, ճանաչեց վարդապետությունը filioqueհերետիկոս, հայտարարել է Պապի միջամտությունը գործերին Կոստանդնուպոլսի եկեղեցիև խզեց նրա հետ պատարագի հաղորդությունը։ Եվ քանի որ արևմտյան եպիսկոպոսները Կոստանդնուպոլիս բողոքում էին Նիկոլայ I-ի «բռնակալության» համար, ժողովը կայսր Լյուդովիկոս Գերմանացուն առաջարկեց պաշտոնանկ անել պապին։

Պալատական ​​հեղաշրջման արդյունքում Ֆոտիոսը գահընկեց արվեց, և նոր տաճար(869-870), գումարվել է Կոստանդնուպոլսում, դատապարտել է նրան։ Այս տաճարը դեռևս Արևմուտքում համարվում է VIII տիեզերական ժողով: Այնուհետև Վասիլի Ա կայսեր օրոք սուրբ Ֆոտիոսը վերադարձվեց խայտառակությունից: 879 թվականին Կոստանդնուպոլսում կրկին ժողով է գումարվում, որը նոր պապ Հովհաննես VIII-ի (872-882) լեգատների ներկայությամբ գահին վերականգնում է Ֆոտիոսին։ Միաժամանակ զիջումներ արվեցին Բուլղարիայի նկատմամբ, որը վերադարձավ Հռոմի իրավասությանը՝ պահպանելով հունական հոգեւորականությունը։ Սակայն Բուլղարիան շուտով հասավ եկեղեցական անկախության և մնաց Կոստանդնուպոլսի շահերի ուղեծրում։ Հռոմի Պապ Հովհաննես VIII-ը նամակ է գրել պատրիարք Ֆոտիոսին՝ դատապարտելով ավելացումը filioqueՀավատամքի մեջ՝ չդատապարտելով բուն վարդապետությունը: Ֆոտիոսը, հավանաբար չնկատելով այս նրբությունը, որոշեց, որ ինքը հաղթել է։ Հակառակ մշտական ​​սխալ պատկերացումների, կարելի է պնդել, որ այսպես կոչված երկրորդ ֆոտիոսի հերձվածը չի եղել, և Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի միջև պատարագի հաղորդությունը շարունակվել է ավելի քան մեկ դար:

Բացը 11-րդ դարում

11-րդ դար քանզի Բյուզանդական կայսրությունն իսկապես «ոսկե» էր։ Արաբների իշխանությունը վերջնականապես խարխլվեց, Անտիոքը վերադարձավ կայսրություն, մի փոքր ավելին, և Երուսաղեմը կազատագրվեր: Բուլղարական ցար Սիմեոնը (893-927), որը փորձում էր ստեղծել իրեն ձեռնտու ռոմանո-բուլղարական կայսրություն, պարտվեց, նույն ճակատագրին արժանացավ Սամուիլը, որը ապստամբություն բարձրացրեց՝ նպատակ ունենալով ստեղծել մակեդոնական պետություն, որից հետո. Բուլղարիան վերադարձավ կայսրություն։ Կիևան Ռուսիան, ընդունելով քրիստոնեությունը, արագորեն դարձավ բյուզանդական քաղաքակրթության մաս: 843-ին Ուղղափառության հաղթանակից անմիջապես հետո սկսված արագ մշակութային և հոգևոր վերելքը ուղեկցվեց կայսրության քաղաքական և տնտեսական ծաղկումով:

Տարօրինակ է, բայց Բյուզանդիայի հաղթանակները, այդ թվում՝ իսլամի նկատմամբ, ձեռնտու էին Արևմուտքին՝ ստեղծելով բարենպաստ պայմաններ առաջացման համար. Արեւմտյան Եվրոպաայն տեսքով, որով այն գոյություն կունենա շատ դարեր: Եվ այս գործընթացի մեկնարկային կետը կարելի է համարել 962 թվականին գերմանացի ազգի Սուրբ Հռոմեական կայսրության և 987 թվականին՝ Կապետյանների Ֆրանսիայի կազմավորումը։ Այնուամենայնիվ, 11-րդ դարում էր, որն այնքան խոստումնալից էր թվում, որ նոր արևմտյան աշխարհի և Կոստանդնուպոլսի Հռոմեական կայսրության միջև տեղի ունեցավ հոգևոր խզում, անուղղելի պառակտում, որի հետևանքները ողբերգական էին Եվրոպայի համար։

XI դարի սկզբից։ Պոլսի դիպտիխներում պապի անունն այլևս չէր նշվում, ինչը նշանակում էր, որ նրա հետ հաղորդակցությունն ընդհատվում էր։ Սա այն երկար գործընթացի ավարտն է, որը մենք ուսումնասիրում ենք։ Հստակ հայտնի չէ, թե որն է եղել այս բացի անմիջական պատճառը։ Պատճառը երևի ընդգրկումն էր filioqueՀռոմի Սերգիոս IV պապի կողմից 1009 թվականին Կոստանդնուպոլիս ուղարկված հավատի խոստովանության մեջ՝ Հռոմի գահին նրա գահակալության մասին ծանուցման հետ միասին։ Ինչքան էլ որ լինի, բայց գերմանական կայսր Հենրիխ II-ի թագադրման ժամանակ (1014 թ.) Հռոմում հանգանակը երգվել է. filioque.

Բացի ներածությունից filioqueկային նաև մի շարք լատինական սովորույթներ, որոնք ապստամբեցին բյուզանդացիներին և մեծացրեցին տարաձայնությունների առիթը։ Դրանցից հատկապես լուրջ էր բաղարջ հացի օգտագործումը Հաղորդության տոնակատարության համար։ Եթե ​​առաջին դարերում ամենուր օգտագործվում էր թթխմորով հաց, ապա 7-8-րդ դարերից Արևմուտքում սկսվեց մատուցվել Հաղորդություն՝ օգտագործելով անթթխմոր հացի վաֆլիներ, այսինքն՝ առանց թթխմորի, ինչպես դա անում էին հին հրեաներն իրենց Պասեքին։ Խորհրդանշական լեզուն այդ ժամանակ մեծ նշանակություն ուներ, այդ իսկ պատճառով հույների կողմից բաղարջ հացի օգտագործումը ընկալվեց որպես վերադարձ դեպի հուդայականություն։ Նրանք դրանում տեսան այդ նորության ժխտումը և Փրկչի զոհաբերության այդ հոգևոր բնույթը, որոնք Նրա կողմից առաջարկվում էին Հին Կտակարանի ծեսերի փոխարեն: Նրանց աչքում «մեռած» հացի օգտագործումը նշանակում էր, որ Փրկիչը մարմնավորման մեջ վերցրեց միայն մարդկային մարմին, բայց ոչ հոգի...

XI դարում։ Հետ ավելի մեծ ուժշարունակվել է պապական իշխանության ամրապնդումը, որը սկսվել է Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ի օրոք Բանն այն է, որ 10-րդ դ. Պապության իշխանությունը թուլացավ ինչպես երբեք՝ դառնալով հռոմեական արիստոկրատիայի տարբեր խմբավորումների գործողությունների զոհը կամ գերմանական կայսրերի ճնշումների ենթարկվելը։ Հռոմեական եկեղեցում տարածվել են տարատեսակ չարաշահումներ՝ եկեղեցական պաշտոնների վաճառք և նրանց շնորհում աշխարհականների կողմից, ամուսնություններ կամ համատեղ կյանք քահանաների միջև... Բայց Լևոն XI-ի (1047-1054) հայրապետության օրոք արևմտյան իրական բարեփոխում Եկեղեցին սկսվեց. Նոր պապն իրեն շրջապատել է արժանավոր մարդկանցով, հիմնականում՝ բնիկ Լոթարինգիայից, որոնց մեջ առանձնացել է Սպիտակ Սիլվայի եպիսկոպոս կարդինալ Հումբերտը։ Բարեփոխիչները լատինական քրիստոնեության աղետալի վիճակը շտկելու այլ միջոց չէին տեսնում, քան պապի իշխանությունն ու հեղինակությունը բարձրացնելը։ Նրանց կարծիքով, պապական իշխանությունը, ինչպես իրենք են հասկացել, պետք է տարածվի համընդհանուր Եկեղեցու վրա՝ ինչպես լատինական, այնպես էլ հունական:

1054 թվականին տեղի ունեցավ մի իրադարձություն, որը կարող էր մնալ աննշան, բայց պատրվակ եղավ Կոստանդնուպոլսի եկեղեցական ավանդույթի և արևմտյան բարեփոխական շարժման միջև դրամատիկ բախման համար։

Կոստանդին Մոնոմաքոս կայսրը հարավային Իտալիայի բյուզանդական կալվածքների դեմ ոտնձգություն իրականացնող նորմանների վտանգի դիմաց Հռոմի պապից օգնություն ստանալու նպատակով, որը նրա կողմից նշանակվել էր լատին Արգիրուսի դրդմամբ, որպես կառավարիչ։ այս ունեցվածքը հաշտարար դիրք բռնեց Հռոմի նկատմամբ և ցանկացավ վերականգնել միասնությունը, ընդհատվեց, ինչպես տեսանք դարասկզբին։ Բայց հարավային Իտալիայում լատին բարեփոխիչների գործողությունները, որոնք խախտում էին բյուզանդական կրոնական սովորույթները, անհանգստացնում էին Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կիրուլարիուսին։ Պապական լեգատները, որոնց թվում էր Սպիտակ Սիլվայի համառ եպիսկոպոս, կարդինալ Հումբերտը, ով ժամանել էր Կոստանդնուպոլիս միավորման շուրջ բանակցությունների համար, ծրագրում էին կայսեր ձեռքով հեռացնել անզուսպ պատրիարքին: Բանն ավարտվեց նրանով, որ լեգատները Այա Սոֆիայի գահին մի ցուլ դրեցին՝ վտարելով Միքայել Կիրուլարիուսին և նրա կողմնակիցներին: Եվ մի քանի օր անց, ի պատասխան սրան, պատրիարքն ու նրա հրավիրած խորհուրդը լեգատներին վտարեցին Եկեղեցուց։

Երկու հանգամանք լեգատների հապճեպ ու չմտածված արարքին մի նշանակություն տվեցին, որը նրանք այն ժամանակ չէին կարող գնահատել։ Նախ, նրանք կրկին բարձրացրին հարցը filioque, անարդարացիորեն կշտամբելով հույներին՝ այն Հավատամքից բացառելու համար, թեև ոչ լատինական քրիստոնեությունը միշտ այս ուսմունքը համարել է առաքելական ավանդույթին հակասող։ Բացի այդ, բյուզանդացիները պարզ դարձան բարեփոխիչների ծրագրերի մասին՝ Պապի բացարձակ և անմիջական իշխանությունը տարածելու բոլոր եպիսկոպոսների և հավատացյալների վրա, նույնիսկ հենց Կոստանդնուպոլսում: Այս տեսքով ներկայացված եկեղեցաբանությունը նրանց թվում էր բոլորովին նոր և նույնպես չէր կարող չհակասել առաքելական ավանդությանը նրանց աչքին։ Ծանոթանալով իրավիճակին, արևելյան մյուս պատրիարքները միացան Կոստանդնուպոլսի դիրքերին։

1054 թվականը պետք է դիտարկվի ավելի քիչ որպես պառակտման ամսաթիվ, քան որպես վերամիավորման առաջին անհաջող փորձի տարի: Այդ ժամանակ ոչ ոք չէր կարող պատկերացնել, որ այն բաժանումը, որը տեղի ունեցավ այն եկեղեցիների միջև, որոնք շուտով կոչվելու են ուղղափառ և հռոմեական կաթոլիկ, կտևի դարեր:

Պառակտումից հետո

Պառակտումը հիմնված էր հիմնականում վարդապետական ​​գործոնների վրա տարբեր տեսակետներՍուրբ Երրորդության խորհուրդի և Եկեղեցու կառուցվածքի մասին։ Դրանց տարբերություններ ավելացան նաև եկեղեցական սովորույթներին և ծեսերին վերաբերող ոչ այնքան կարևոր հարցերում։

Միջնադարում Լատինական Արևմուտքը շարունակեց զարգանալ մի ուղղությամբ, որն ավելի հեռացրեց նրան ուղղափառ աշխարհից և նրա ոգուց:<…>

Մյուս կողմից, եղան լուրջ իրադարձություններ, որոնք ավելի բարդացրին ուղղափառ ժողովուրդների և Լատինական Արևմուտքի միջև փոխըմբռնումը։ Դրանցից ամենաողբերգականը, հավանաբար, IV խաչակրաց արշավանքն էր, որը շեղվեց հիմնական ուղուց և ավարտվեց Կոստանդնուպոլսի ավերմամբ, Լատինական կայսրի հռչակմամբ և ֆրանկ տիրակալների իշխանության հաստատմամբ, որոնք կամայականորեն կտրեցին երկրի հողատարածքները։ նախկին Հռոմեական կայսրություն. Շատ ուղղափառ վանականներ վտարվեցին իրենց վանքերից և նրանց փոխարինեցին լատինական վանականներով: Այս ամենը, հավանաբար, պատահել է ակամա, սակայն իրադարձությունների այս շրջադարձը տրամաբանական հետևանքն էր արևմտյան կայսրության ստեղծման և Լատինական եկեղեցու էվոլյուցիայի՝ միջնադարի սկզբից սկսած։<…>

Այս հոդվածը կկենտրոնանա այն բանի վրա, թե ինչ է կաթոլիկությունը և ովքեր են կաթոլիկները: Այս ուղղությունը համարվում է քրիստոնեության ճյուղերից մեկը, որը ձևավորվել է այս կրոնի մեծ պառակտման պատճառով, որը տեղի է ունեցել 1054 թվականին։

Ովքեր շատ առումներով նման են Ուղղափառությանը, բայց կան տարբերություններ: Քրիստոնեության մյուս հոսանքներից կաթոլիկ կրոնը տարբերվում է դոգմայի, պաշտամունքային ծեսերի առանձնահատկություններով։ Կաթոլիկությունը «Հավատմունքը» լրացրեց նոր դոգմաներով։

Տարածում

Կաթոլիկությունը տարածված է Արևմտյան Եվրոպայի (Ֆրանսիա, Իսպանիա, Բելգիա, Պորտուգալիա, Իտալիա) և Արևելյան Եվրոպայի (Լեհաստան, Հունգարիա, մասամբ Լատվիա և Լիտվա) երկրներում, ինչպես նաև Հարավային Ամերիկայի նահանգներում, որտեղ այն դավանում է ճնշող մեծամասնությունը։ բնակչության. Կաթոլիկներ կան նաև Ասիայում և Աֆրիկայում, սակայն կաթոլիկ կրոնի ազդեցությունն այստեղ էական չէ։ համեմատ ուղղափառները փոքրամասնություն են: Նրանց թիվը մոտ 700 հազար է։ Ավելի շատ են Ուկրաինայի կաթոլիկները։ Նրանց թիվը մոտ 5 միլիոն է։

Անուն

«Կաթոլիկություն» բառն է Հունական ծագումիսկ թարգմանության մեջ նշանակում է համընդհանուրություն կամ համընդհանուրություն։ Ժամանակակից իմաստով այս տերմինը վերաբերում է քրիստոնեության արևմտյան ճյուղին, որը հավատարիմ է առաքելական ավանդույթներին: Ըստ երևույթին, եկեղեցին հասկացվում էր որպես ընդհանուր և համընդհանուր մի բան։ Այս մասին Իգնատիոս Անտիոքացին խոսել է 115 թ. «Կաթոլիկություն» տերմինը պաշտոնապես ներդրվել է Կոստանդնուպոլսի առաջին ժողովում (381 թ.)։ Քրիստոնեական եկեղեցիճանաչվել է մեկ, սուրբ, կաթոլիկ և առաքելական։

Կաթոլիկության ծագումը

«Եկեղեցի» տերմինը գրավոր աղբյուրներում (Կղեմես Հռոմի, Իգնատիոս Անտիոքացու, Պոլիկարպ Զմյուռնացու նամակներ) սկսել է հայտնվել երկրորդ դարից։ Բառը հոմանիշ էր քաղաքապետարանի։ Երկրորդ և երրորդ դարերի սկզբին Իրենեոս Լիոնացին «եկեղեցի» բառը կիրառեց ընդհանրապես քրիստոնեության նկատմամբ։ Առանձին (տարածաշրջանային, տեղական) քրիստոնեական համայնքների համար այն օգտագործվել է համապատասխան ածականով (օրինակ՝ Ալեքսանդրիայի եկեղեցի)։

Երկրորդ դարում քրիստոնեական հասարակությունը բաժանված էր աշխարհականների և հոգևորականների։ Վերջիններս իրենց հերթին բաժանվում էին եպիսկոպոսների, քահանաների և սարկավագների։ Անհասկանալի է մնում, թե ինչպես է իրականացվել կառավարումը համայնքներում՝ կոլեգիալ, թե անհատական։ Որոշ փորձագետներ կարծում են, որ կառավարությունն ի սկզբանե եղել է ժողովրդավարական, բայց ի վերջո դարձել է միապետական։ Հոգևորականները ղեկավարվում էին Հոգևոր խորհրդի կողմից՝ եպիսկոպոսի գլխավորությամբ։ Այս տեսությանը հաստատում են Իգնատիոս Անտիոքացու նամակները, որտեղ նա եպիսկոպոսներին հիշատակում է որպես Սիրիայի և Փոքր Ասիայի քրիստոնեական համայնքների ղեկավարներ։ Ժամանակի ընթացքում Հոգևոր խորհուրդը դարձավ ընդամենը խորհրդատվական մարմին։ Եվ միայն եպիսկոպոսն ուներ իրական իշխանություն մեկ գավառում:

Երկրորդ դարում առաջացմանն ու կառուցվածքին նպաստեց առաքելական ավանդույթները պահպանելու ցանկությունը։ Եկեղեցին պետք է պաշտպաներ հավատքը, դոգմաներն ու կանոնները Սուրբ Գիրք. Այս ամենը և հելլենիստական ​​կրոնի սինկրետիզմի ազդեցությունը հանգեցրին կաթոլիկության ձևավորմանը՝ իր հին ձևով։

Կաթոլիկության վերջնական ձևավորումը

1054 թվականին քրիստոնեության բաժանումից հետո արևմտյան և արևելյան ճյուղերի, նրանք սկսեցին կոչվել կաթոլիկ և ուղղափառ: Տասնվեցերորդ դարի ռեֆորմացիայից հետո, առօրյա կյանքում ավելի ու ավելի հաճախ, «Կաթոլիկ» տերմինին սկսեց ավելացնել «հռոմեական» բառը։ Կրոնագիտության տեսանկյունից «կաթոլիկություն» հասկացությունն ընդգրկում է բազմաթիվ քրիստոնեական համայնքներ, որոնք հավատարիմ են նույն վարդապետությանը, ինչ կաթոլիկ եկեղեցին և ենթակա են Պապի հեղինակությանը: Կան նաև միութենական և արևելյան կաթոլիկ եկեղեցիներ։ Նրանք, որպես կանոն, թողնում էին Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի իշխանությունը և ենթարկվում Հռոմի պապին, բայց պահպանում էին իրենց դոգմաներն ու ծեսերը։ Օրինակներ են հույն կաթոլիկները, բյուզանդական կաթոլիկ եկեղեցին և այլն:

Հիմնական դոգմաներ և պոստուլատներ

Հասկանալու համար, թե ովքեր են կաթոլիկները, պետք է ուշադրություն դարձնել նրանց դոգմայի հիմնական պոստուլատներին: Կաթոլիկության հիմնական դրույթը, որը նրան տարբերում է քրիստոնեության այլ ոլորտներից, այն թեզն է, որ Պապը անսխալական է։ Այնուամենայնիվ, շատ են դեպքերը, երբ պապերը իշխանության և ազդեցության համար պայքարում անպատվաբեր դաշինքներ են կնքել խոշոր ֆեոդալների և թագավորների հետ, տարվել շահույթի ծարավով և անընդհատ ավելացրել իրենց հարստությունը, խառնվել նաև քաղաքականությանը։

Կաթոլիկության հաջորդ պոստուլատը քավարանի դոգման է, որը հաստատվել է 1439 թվականին Ֆլորենցիայի խորհրդում։ Այս վարդապետությունը հիմնված է մարդկային հոգինմահից հետո նա գնում է քավարան, որը միջանկյալ մակարդակ է դժոխքի և դրախտի միջև: Այնտեղ նա կարող է տարբեր փորձությունների օգնությամբ մաքրվել մեղքերից: Մահացածի հարազատներն ու ընկերները կարող են օգնել նրա հոգուն հաղթահարել փորձությունները աղոթքների և նվիրատվությունների միջոցով: Այստեղից հետևում է, որ մարդու ճակատագիրը հետմահու կյանքում կախված է ոչ միայն նրա կյանքի արդարությունից, այլև նրա սիրելիների ֆինանսական բարեկեցությունից:

Կաթոլիկության կարեւոր պոստուլատը հոգեւորականության բացառիկ կարգավիճակի թեզն է։ Նրա խոսքով, առանց հոգեւորականների ծառայության դիմելու, մարդը չի կարող ինքնուրույն վաստակել Աստծո ողորմությունը. Կաթոլիկների մեջ քահանան սովորական հոտի համեմատ լուրջ առավելություններ ու արտոնություններ ունի։ Կաթոլիկ կրոնի համաձայն՝ Աստվածաշունչը կարդալու իրավունք ունեն միայն հոգեւորականները, դա նրանց բացառիկ իրավունքն է։ Այլ հավատացյալներին արգելված է: Կանոնական են համարվում միայն լատիներեն գրված հրատարակությունները։

Կաթոլիկ դոգման որոշում է հավատացյալների համակարգված խոստովանության անհրաժեշտությունը հոգեւորականների առաջ: Յուրաքանչյուր ոք պարտավոր է ունենալ իր խոստովանահայրը և անընդհատ զեկուցել նրան սեփական մտքերի ու արարքների մասին։ Առանց համակարգված խոստովանության անհնար է հոգու փրկությունը։ Այս պայմանը կաթոլիկ հոգեւորականներին թույլ է տալիս խորը ներթափանցել անձնական կյանքիիր հոտը և վերահսկել մարդու ամեն քայլը: Անընդհատ խոստովանությունը թույլ է տալիս եկեղեցուն լուրջ ազդեցություն ունենալ հասարակության և հատկապես կանանց վրա:

Կաթոլիկ խորհուրդներ

Կաթոլիկ եկեղեցու (ամբողջությամբ հավատացյալների համայնքի) գլխավոր խնդիրը Քրիստոսին քարոզելն է աշխարհում։ Հաղորդությունները համարվում են Աստծո անտեսանելի շնորհի տեսանելի նշաններ: Իրականում սրանք Հիսուս Քրիստոսի կողմից հաստատված գործողություններն են, որոնք պետք է կատարվեն հոգու բարօրության և փրկության համար: Կաթոլիկության մեջ յոթ խորհուրդ կա.

• մկրտություն;
• Սուրբ Ծնունդ (հաստատում);
• Հաղորդություն կամ հաղորդություն (կաթոլիկների շրջանում առաջին հաղորդությունն ընդունվում է 7-10 տարեկանում);
• ապաշխարության և հաշտության խորհուրդ (խոստովանություն);
• միացում;
• քահանայության հաղորդություն (ձեռնադրություն);
• ամուսնության խորհուրդը.

Որոշ փորձագետների և հետազոտողների կարծիքով, քրիստոնեության խորհուրդների արմատները գնում են դեպի հեթանոսական խորհուրդներ: Այնուամենայնիվ, այս տեսակետը ակտիվորեն քննադատվում է աստվածաբանների կողմից: Ըստ վերջինիս՝ մ.թ.ա առաջին դարերում. ե. որոշ ծեսեր հեթանոսները փոխառել են քրիստոնեությունից:

Ինչո՞վ են կաթոլիկները տարբերվում ուղղափառ քրիստոնյաներից:

Կաթոլիկության և ուղղափառության մեջ տարածվածն այն է, որ քրիստոնեության այս երկու ճյուղերում էլ եկեղեցին միջնորդ է մարդու և Աստծո միջև: Երկու եկեղեցիներն էլ համաձայն են, որ Աստվածաշունչը քրիստոնեության հիմնական փաստաթուղթն ու վարդապետությունն է: Այնուամենայնիվ, ուղղափառության և կաթոլիկության միջև կան բազմաթիվ տարբերություններ և տարաձայնություններ:

Երկու ուղղություններն էլ համաձայն են, որ կա մեկ Աստված երեք մարմնացումներում՝ Հայր, Որդի և Սուրբ Հոգի (երրորդություն): Բայց վերջինիս ծագումը տարբեր կերպ է մեկնաբանվում (Ֆիլիոկեի խնդիրը)։ Ուղղափառները դավանում են «Հավատքի խորհրդանիշը», որը հռչակում է Սուրբ Հոգու երթը միայն «Հորից»: Մյուս կողմից, կաթոլիկները տեքստին ավելացնում են «և Որդին», ինչը փոխում է դոգմատիկ իմաստը։ Հույն կաթոլիկները և արևելյան կաթոլիկ այլ դավանանքները պահպանել են հավատքի ուղղափառ տարբերակը:

Ե՛վ կաթոլիկները, և՛ ուղղափառները հասկանում են, որ տարբերություն կա Արարչի և ստեղծագործության միջև: Այնուամենայնիվ, ըստ Կաթոլիկ կանոններաշխարհը նյութական է. Նա ստեղծվել է Աստծո կողմից ոչնչից: Նյութական աշխարհում աստվածային ոչինչ չկա: Մինչ Ուղղափառությունը ենթադրում է, որ աստվածային ստեղծագործությունը հենց Աստծո մարմնացումն է, այն գալիս է Աստծուց, և, հետևաբար, նա անտեսանելիորեն ներկա է իր ստեղծագործություններում: Ուղղափառությունը կարծում է, որ հնարավոր է դիպչել Աստծուն խորհրդածության միջոցով, այսինքն՝ գիտակցության միջոցով մոտենալ աստվածայինին: Սա կաթոլիկության կողմից ընդունված չէ։

Մեկ այլ տարբերություն կաթոլիկների և ուղղափառների միջև այն է, որ առաջինները հնարավոր են համարում նոր դոգմաներ ներմուծել: Կա նաև վարդապետություն բարի գործերև վաստակը» կաթոլիկ սրբերի և եկեղեցու. Դրա հիման վրա Պապը կարող է ներել իր հոտի մեղքերը և Աստծո փոխանորդն է երկրի վրա: Կրոնական հարցերում նա համարվում է անսխալական։ Այս դոգման ընդունվել է 1870 թ.

Տարբերությունները ծեսերում. Ինչպե՞ս են մկրտվում կաթոլիկները:

Տարբերություններ կան նաև ծեսերի, տաճարների ձևավորման և այլնի մեջ: Նույնիսկ ուղղափառ աղոթքի ընթացակարգը կատարվում է ոչ այնպես, ինչպես կաթոլիկները աղոթում են: Չնայած առաջին հայացքից թվում է, թե տարբերությունը որոշ մանրուքների մեջ է։ Հոգևոր տարբերությունը զգալու համար բավական է համեմատել երկու սրբապատկերներ՝ կաթոլիկ և ուղղափառ: Առաջինն ավելի նման է գեղեցիկ նկար. Ուղղափառության մեջ սրբապատկերներն ավելի սուրբ են: Հարցը շատերին է հետաքրքրում՝ կաթոլիկե՞ր, թե՞ ուղղափառներ։ Առաջին դեպքում նրանք մկրտվում են երկու մատով, իսկ Ուղղափառության մեջ՝ երեքով։ Բազմաթիվ արևելյան կաթոլիկ ծեսերում բթամատը, ցուցամատը և միջնամատը դրվում են միասին: Ինչպե՞ս են մկրտվում կաթոլիկները: Ավելի քիչ տարածված միջոց է բաց ափի օգտագործումը, որի մատները ամուր սեղմված են, իսկ մեծը թեթևակի թեքված դեպի ներս: Սա խորհրդանշում է հոգու բաց լինելը Տիրոջ համար:

Մարդու ճակատագիրը

Կաթոլիկ եկեղեցին սովորեցնում է, որ մարդիկ ծանրաբեռնված են սկզբնական մեղքով (բացառությամբ Մարիամ Աստվածածնի), այսինքն՝ յուրաքանչյուր մարդու մեջ ծնված օրվանից կա սատանայի հատիկ։ Ուստի մարդիկ փրկության շնորհի կարիքն ունեն, որը կարելի է ձեռք բերել հավատքով ապրելով և բարի գործեր անելով։ Աստծո գոյության մասին գիտելիքը, չնայած մարդկային մեղավորությանը, հասանելի է մարդու մտքին: Սա նշանակում է, որ մարդիկ պատասխանատու են իրենց արարքների համար։ Յուրաքանչյուր մարդ սիրված է Աստծո կողմից, բայց ի վերջո նրան սպասում է Վերջին դատաստանը: Հատկապես արդար և բարեգործ մարդիկ դասվում են Սրբերի շարքին (սրբականացված): Եկեղեցին պահպանում է դրանց ցանկը: Սրբադասման գործընթացին նախորդում է երանացումը (canonization): Ուղղափառությունը նույնպես սրբերի պաշտամունք ունի, սակայն բողոքական դավանանքների մեծ մասը մերժում է այն:

ինդուլգենցիաներ

Կաթոլիկության մեջ ինդուլգենցիան մարդուն ամբողջությամբ կամ մասնակի ազատելն է իր մեղքերի պատժից, ինչպես նաև քահանայի կողմից նրան պարտադրված համապատասխան քավիչ գործողությունից։ Ի սկզբանե ինդուլգենցիա ստանալու համար հիմք է հանդիսացել ինչ-որ բարի գործի կատարումը (օրինակ՝ ուխտագնացություն դեպի սուրբ վայրեր)։ Հետո դա որոշակի գումարի նվիրատվությունն էր եկեղեցուն։ Վերածննդի դարաշրջանում տեղի ունեցան լուրջ և համատարած չարաշահումներ, որոնք բաղկացած էին փողի դիմաց ինդուլգենցիաների բաժանումից։ Արդյունքում, դա հրահրեց բողոքի ցույցերի և բարեփոխումների շարժման սկիզբը։ 1567 թվականին Պիոս V պապը արգելք դրեց փողի և ընդհանրապես նյութական ռեսուրսների համար ինդուլգենցիաների տրամադրման վրա։

Կուսակրոնությունը կաթոլիկության մեջ

Ուղղափառ եկեղեցու և կաթոլիկ եկեղեցու մյուս հիմնական տարբերությունն այն է, որ վերջինիս բոլոր հոգևորականները կաթոլիկ եկեղեցականներին իրավունք չեն տալիս ամուսնանալ և ընդհանրապես սեռական հարաբերություն ունենալ: Սարկավագը ստանալուց հետո ամուսնանալու բոլոր փորձերը համարվում են անվավեր: Այս կանոնը հայտարարվել է Գրիգոր Մեծ պապի օրոք (590-604), վերջնականապես հաստատվել միայն 11-րդ դարում։

Արևելյան եկեղեցիները մերժեցին Տրուլի տաճարում ամուրիության կաթոլիկ տարբերակը: Կաթոլիկության մեջ ամուրիության երդումը վերաբերում է բոլոր հոգեւորականներին: Սկզբում փոքր եկեղեցական շարքերը ամուսնանալու իրավունք ունեին: Ամուսնացած տղամարդիկ կարող էին ներգրավվել նրանց մեջ: Սակայն Պողոս 6-րդ պապը վերացրեց դրանք՝ դրանք փոխարինելով ընթերցողի և վարդապետի պաշտոններով, որոնք դադարում էին կապվել հոգևորականի կարգավիճակի հետ։ Նա նաև ներդրեց ցմահ սարկավագների ինստիտուտը (որոնք չեն պատրաստվում ավելի առաջադիմել եկեղեցական կարիերայում և դառնալ քահանա): Դրանք կարող են ներառել ամուսնացած տղամարդիկ:

Որպես բացառություն, քահանայություն կարող են ձեռնադրվել ամուսնացած տղամարդիկ, ովքեր ընդունել են կաթոլիկություն բողոքականության տարբեր ճյուղերից, որտեղ նրանք ունեին հովիվների, հոգևորականների և այլնի աստիճաններ, սակայն կաթոլիկ եկեղեցին չի ճանաչում նրանց քահանայությունը:

Այժմ բոլոր կաթոլիկ հոգեւորականների կուսակրոնության պարտավորությունը բուռն քննարկման առարկա է: Եվրոպական շատ երկրներում և ԱՄՆ-ում որոշ կաթոլիկներ կարծում են, որ կուսակրոնության պարտադիր ուխտը պետք է վերացվի ոչ վանական հոգևորականների համար։ Սակայն Հռոմի պապը չաջակցեց նման բարեփոխմանը։

Կուսակրոնությունը ուղղափառության մեջ

Ուղղափառության մեջ հոգեւորականները կարող են ամուսնանալ, եթե ամուսնությունը կնքվել է քահանայական կամ սարկավագ ձեռնադրվելուց առաջ: Այնուամենայնիվ, եպիսկոպոս կարող են դառնալ միայն փոքր սխեմայի վանականները, այրի քահանաները կամ կուսակրոնները: Ուղղափառ եկեղեցում եպիսկոպոսը պետք է լինի վանական: Այս աստիճանին կարող են ձեռնադրվել միայն վարդապետներ։ Եպիսկոպոսները չեն կարող լինել պարզապես կուսակրոն և ամուսնացած սպիտակամորթ հոգևորականներ (ոչ վանականներ): Երբեմն, որպես բացառություն, այս կատեգորիաների ներկայացուցիչների համար հնարավոր է հիերարխիկ ձեռնադրություն։ Սակայն մինչ այդ նրանք պետք է ընդունեն վանական փոքրիկ սխեման և ստանան վարդապետի աստիճան։

Ինկվիզիցիա

Հարցին, թե ովքեր են եղել միջնադարյան կաթոլիկները, կարելի է պատկերացում կազմել՝ ծանոթանալով այնպիսի եկեղեցական մարմնի գործունեությանը, ինչպիսին Ինկվիզիցիան է։ Դա կաթոլիկ եկեղեցու դատական ​​հաստատությունն էր, որը նախատեսված էր հերետիկոսության և հերետիկոսների դեմ պայքարելու համար: Տասներկուերորդ դարում կաթոլիկությունը բախվեց Եվրոպայում տարբեր ընդդիմադիր շարժումների առաջացմանը։ Գլխավորներից մեկը ալբիգենիզմն էր (կաթարներ)։ Պապերը նրանց դեմ պայքարելու պատասխանատվությունը դրել են եպիսկոպոսների վրա։ Նրանք պետք է բացահայտեին հերետիկոսներին, դատեին և հանձնեին աշխարհիկ իշխանություններին՝ մահապատժի ենթարկելու համար։ Ամենաբարձր պատիժը խարույկի վրա այրվելն էր։ Բայց եպիսկոպոսական գործունեությունն այնքան էլ արդյունավետ չէր։ Ուստի Գրիգոր IX պապը ստեղծեց հատուկ եկեղեցական մարմին՝ ինկվիզիցիան՝ հերետիկոսների հանցագործությունները հետաքննելու համար։ Ի սկզբանե ուղղված կաթարների դեմ, այն շուտով շրջվեց բոլոր հերետիկոսական շարժումների, ինչպես նաև վհուկների, կախարդների, հայհոյողների, անհավատների և այլնի դեմ։

Ինկվիզիցիայի տրիբունալ

Ինկվիզիտորները հավաքագրվել են տարբեր անդամներից, հիմնականում դոմինիկյաններից: Ինկվիզիցիան ուղղակիորեն զեկուցել է Պապին: Ի սկզբանե տրիբունալը ղեկավարում էր երկու դատավոր, իսկ 14-րդ դարից՝ մեկ դատավոր, սակայն այն բաղկացած էր իրավախորհրդատուներից, որոնք որոշում էին «հերետիկոսների» աստիճանը։ Բացի այդ, դատարանի աշխատակիցների թվում են եղել նոտարը (ով վավերացրել է ցուցմունքը), վկաներ, բժիշկ (հետևել է ամբաստանյալի վիճակին մահապատիժների ժամանակ), դատախազ և դահիճ։ Ինկվիզիտորներին տրվել է հերետիկոսների բռնագրավված ունեցվածքի մի մասը, ուստի կարիք չկա խոսել նրանց դատարանի ազնվության և արդարության մասին, քանի որ նրանց համար ձեռնտու էր հերետիկոսության մեջ մեղավոր ճանաչելը։

ինկվիզիցիոն ընթացակարգ

Ինկվիզիտորական հետաքննությունը երկու տեսակի էր՝ ընդհանուր և անհատական։ Առաջինում հետազոտվել է ցանկացած բնակավայրի բնակչության զգալի մասը։ Երկրորդ անգամ կուրատի միջոցով ինչ-որ մեկին կանչեցին։ Այն դեպքերում, երբ կանչվածը չէր ներկայացել, նրան վտարում էին եկեղեցուց։ Տղամարդը երդվել է անկեղծորեն պատմել այն ամենը, ինչ գիտեր հերետիկոսների և հերետիկոսության մասին: Նախաքննության ընթացքն ու վարույթը պահպանվել են ամենախոր գաղտնիության մեջ։ Հայտնի է, որ ինկվիզիտորները լայնորեն կիրառել են խոշտանգումներ, ինչը թույլ է տվել Հռոմի Իննոկենտիոս IV պապը։ Երբեմն նրանց դաժանությունը դատապարտվում էր նույնիսկ աշխարհիկ իշխանությունների կողմից։

Մեղադրյալներին երբեք վկաների անուններ չեն տվել։ Հաճախ նրանց վտարում էին, մարդասպաններ, գողեր, սուտ երդումներ՝ մարդիկ, որոնց ցուցմունքները հաշվի չէին առնում անգամ այն ​​ժամանակվա աշխարհիկ դատարանները։ Ամբաստանյալը զրկվել է պաշտպան ունենալու իրավունքից. Պաշտպանության միակ հնարավոր ձևը Սուրբ Աթոռին դիմելն էր, թեև դա պաշտոնապես արգելված էր 1231 թ. ցուլով: Մարդիկ, ովքեր մեկ անգամ դատապարտվել էին ինկվիզիցիայի կողմից, կարող էին ցանկացած պահի կրկին պատասխանատվության ենթարկվել: Նույնիսկ մահը չփրկեց նրան հետաքննությունից։ Եթե ​​հանգուցյալը մեղավոր է ճանաչվել, ապա նրա մոխիրը հանում են գերեզմանից և այրում։

Պատժի համակարգ

Հերետիկոսների համար պատիժների ցանկը սահմանվել է 1213, 1231 ցլերի կողմից, ինչպես նաև Երրորդ Լատերանյան խորհրդի հրամանագրերով: Եթե ​​անձը խոստովանել է հերետիկոսություն և արդեն ընթացքում զղջացել է, ապա նա դատապարտվել է ցմահ ազատազրկման։ Տրիբունալն իրավունք ուներ կրճատել ժամկետը։ Սակայն նման նախադասություններ հազվադեպ էին լինում։ Միևնույն ժամանակ բանտարկյալներին պահում էին ծայրահեղ նեղ խցերում, հաճախ կապանքներով կապում, ուտում էին ջուր և հաց։ Ուշ միջնադարում այս նախադասությունը փոխարինվեց ճաշարաններում ծանր աշխատանքով։ Անկարգ հերետիկոսները դատապարտվեցին խարույկի վրա այրվելու։ Եթե ​​անձը հանձնվել է մինչև նրա նկատմամբ գործի սկսվելը, ապա նրա նկատմամբ կիրառվել են եկեղեցական տարբեր պատիժներ՝ վտարում, ուխտագնացություն սուրբ վայրեր, նվիրատվություններ եկեղեցուն, արգելանք, տարբեր տեսակներապաշխարություն.

Պահքը կաթոլիկության մեջ

Կաթոլիկների շրջանում ծոմապահությունը բաղկացած է ավելորդություններից զերծ մնալուց, ինչպես ֆիզիկական, այնպես էլ հոգևոր: Կաթոլիկության մեջ կան հետևյալ ծոմապահության շրջաններն ու օրերը.

• Մեծ Պահք կաթոլիկների համար. Այն տեւում է Զատիկից 40 օր առաջ։
• գալուստը. Սուրբ Ծննդին նախորդող չորս կիրակի օրը հավատացյալները պետք է մտածեն նրա առաջիկա ժամանման մասին և հոգևորապես կենտրոնացած լինեն:
• Բոլոր ուրբաթ օրերին:
• Որոշ հիմնական քրիստոնեական տոների ամսաթվերը.
• Quatuor anni tempora. Այն թարգմանվում է որպես «չորս եղանակ»: Սրանք ապաշխարության և պահքի հատուկ օրեր են: Հավատացյալը պետք է ամեն եղանակին մեկ անգամ ծոմ պահի չորեքշաբթի, ուրբաթ և շաբաթ օրերին:
• Պահք հաղորդությունից առաջ. Հավատացյալը պետք է հաղորդությունից մեկ ժամ առաջ հրաժարվի ուտելիքից:

Պահքի պահանջները կաթոլիկության և ուղղափառության մեջ մեծ մասամբ նման են:

Կաթոլիկությունը երեք հիմնական քրիստոնեական դավանանքներից մեկն է։ Ընդհանուր առմամբ կա երեք դավանանք՝ ուղղափառություն, կաթոլիկություն և բողոքականություն։ Երեքից ամենաերիտասարդը բողոքականությունն է։ Այն առաջացել է 16-րդ դարում Մարտին Լյութերի կողմից կաթոլիկ եկեղեցու բարեփոխման փորձից։

Ուղղափառության և կաթոլիկության բաժանումը հարուստ պատմություն ունի։ Սկիզբը 1054 թվականին տեղի ունեցած իրադարձություններն էին։ Այդ ժամանակ էր, որ այն ժամանակ իշխող Լեո IX պապի լեգատները վտարման ակտ կազմեցին Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Սերուլլարիոսի և ամբողջ Արևելյան եկեղեցու դեմ: Այա Սոֆիայում պատարագի ժամանակ նրան գահակալել են ու հեռացել։ Պատրիարք Միքայելն արձագանքեց՝ ժողով գումարելով, որում, իր հերթին, վտարեց պապական դեսպաններին։ Պապը բռնեց նրանց կողմը, և այդ ժամանակվանից ի վեր ուղղափառ եկեղեցիներում դադարել է սուրբ պատարագների ժամանակ պապերի հիշատակը, իսկ լատինները համարվել են հերձվածներ:

Մենք հավաքել ենք ուղղափառության և կաթոլիկության հիմնական տարբերություններն ու նմանությունները, տեղեկություններ կաթոլիկության դրույթների և դավանանքի առանձնահատկությունների մասին: Կարևոր է հիշել, որ բոլոր քրիստոնյաները Քրիստոսում եղբայրներ և քույրեր են, ուստի ոչ կաթոլիկները, ոչ բողոքականները չեն կարող «թշնամիներ» համարվել։ Ուղղափառ եկեղեցի. Այնուամենայնիվ, կան վիճելի հարցեր, որոնցում յուրաքանչյուր դավանանք ավելի մոտ կամ հեռու է Ճշմարտությունից:

Կաթոլիկության առանձնահատկությունները

Ամբողջ աշխարհում կաթոլիկությունն ունի ավելի քան մեկ միլիարդ հետևորդ: Գլխի մոտ կաթոլիկ եկեղեցիկանգնած է Պապը, ոչ թե Պատրիարքը, ինչպես ուղղափառության մեջ: Հռոմի պապը Սուրբ Աթոռի գերագույն կառավարիչն է։ Նախկինում կաթոլիկ եկեղեցում բոլոր եպիսկոպոսներին այդպես էին անվանում։ Հակառակ Հռոմի Պապի լիակատար անսխալականության մասին տարածված կարծիքի՝ կաթոլիկները անսխալական են համարում միայն Պապի վարդապետական ​​հայտարարություններն ու որոշումները։ Հռոմի Ֆրանցիսկոս պապը ներկայումս կաթոլիկ եկեղեցու առաջնորդն է։ Նա ընտրվել է 2013 թվականի մարտի 13-ին, և սա առաջին Պապն է երկար տարիներ, որը . 2016 թվականին Ֆրանցիսկոս պապը հանդիպել է պատրիարք Կիրիլի հետ՝ քննարկելու կաթոլիկության և ուղղափառության համար կարևորագույն հարցեր: Մասնավորապես, քրիստոնյաների հալածանքների խնդիրը, որը որոշ շրջաններում առկա է նաև այսօր։

Կաթոլիկ եկեղեցու վարդապետություն

Կաթոլիկ եկեղեցու մի շարք դոգմաներ տարբերվում են ուղղափառության ավետարանի ճշմարտության համապատասխան ըմբռնումից։

• Filioque-ն այն դոգման է, որ Սուրբ Հոգին գալիս է և՛ Հայր Աստծուց, և՛ Որդի Աստծուց:
• Կուսակրոնությունը հոգեւորականների կուսակրոնության դոգմա է։
• Կաթոլիկների սուրբ ավանդությունը ներառում է յոթից հետո ընդունված որոշումները Էկումենիկ ժողովներև պապական նամակներ։
• Քավարանը դոգմա է դժոխքի և դրախտի միջև միջանկյալ «կայանի» մասին, որտեղ դուք կարող եք քավել ձեր մեղքերը:
• Մարիամ Աստվածածնի անարատ հղիության և նրա մարմնական համբարձման դոգման:
• Աշխարհականների հաղորդությունը միայն Քրիստոսի Մարմնով, հոգեւորականներին՝ Մարմնով և Արյունով։

Իհարկե, սրանք բոլորը տարբերություններ չեն ուղղափառությունից, բայց կաթոլիկությունը ճանաչում է այն դոգմաները, որոնք ճշմարիտ չեն համարվում ուղղափառության մեջ:

Ովքեր են կաթոլիկները

Ամենաշատ կաթոլիկները՝ կաթոլիկություն դավանող մարդիկ, ապրում են Բրազիլիայում, Մեքսիկայում և Միացյալ Նահանգներում։ Հետաքրքիր է, որ յուրաքանչյուր երկրում կաթոլիկությունն ունի իր մշակութային առանձնահատկությունները:

Տարբերությունները կաթոլիկության և ուղղափառության միջև

• Ի տարբերություն կաթոլիկության, Ուղղափառությունը կարծում է, որ Սուրբ Հոգին գալիս է միայն Հայր Աստծուց, ինչպես ասվում է Հավատամքի մեջ:
• Ուղղափառության մեջ միայն վանականները պահպանում են ամուրիություն, մնացած եկեղեցականները կարող են ամուսնանալ:
• Ուղղափառների սուրբ ավանդույթը, ի լրումն հին բանավոր ավանդույթի, չի ներառում առաջին յոթ Տիեզերական ժողովների որոշումները, հետագա եկեղեցական ժողովների որոշումները, պապական ուղերձները:
• Ուղղափառության մեջ քավարանի մասին դոգմա չկա:
• Ուղղափառությունը չի ճանաչում «շնորհքի գանձարանի» վարդապետությունը՝ Քրիստոսի, առաքյալների, Մարիամ Աստվածածնի բարի գործերի առատությունը, որոնք թույլ են տալիս փրկություն «քաշել» այս գանձարանից: Հենց այս դոկտրինն էր թույլ տալիս ինդուլգենցիաների հնարավորությունը, որը ժամանակին գայթակղության քար էր դառնում կաթոլիկների և ապագա բողոքականների միջև։ Ամենաթողությունը կաթոլիկության այն երևույթներից մեկն էր, որը խորապես ընդվզեց Մարտին Լյութերին։ Նրա ծրագրերը ներառում էին ոչ թե նոր դավանանքի ստեղծում, այլ կաթոլիկության բարեփոխում։
• Ուղղափառության մեջ աշխարհականները Հաղորդություն են Քրիստոսի Մարմնի և Արյան հետ. «Առե՛ք, կերե՛ք, սա է իմ մարմինը և բոլորդ խմե՛ք դրանից, սա է իմ արյունը»։