Ռուսաստանում 2018 թվականի մայիսի 31-ին նշվում է Յոթ Տիեզերական ժողովների սուրբ հայրերի հիշատակի տոնը։ Հավատացյալներն ընդգծում են, որ Խորհուրդները առանցքային դեր են խաղացել քրիստոնեության կյանքում։ Նման ժողովներում որոշվում էին հավատքին առնչվող կանոնական, դոգմատիկ, պատարագի և ցանկացած այլ կարևորագույն հարցեր։

Խորհուրդները հիմնականում բաղկացած էին Տեղական Ուղղափառ Եկեղեցիների եպիսկոպոսությունից։ Այնուհետև Խորհուրդների հայրերը որոշեցին, որ Եկեղեցում իշխանությունը միացյալ պատճառն է, և ոչ միայն մեկ անձի հեղինակավոր կարծիքը:

Նման խորհուրդներ հաճախ չէին անցկացվում, քանի որ դրանցում քննարկվում էին միայն ժողովրդի համար ճակատագրական որոշումներ։

Առաջին ժողովը տեղի է ունեցել Նիկիայում 325 թվականին։ Այնուհետև որոշում կայացվեց դատապարտել հերետիկոս Արիոսին, ով սովորեցնում էր, որ Հիսուս Քրիստոսը Աստվածային էություն չունի: Նա պնդում էր, որ Հիսուսն էր գերագույն ստեղծագործությունՏեր, բայց ոչ Աստված Որդին կամ Արարիչը:

Հեթանոսների ժամանակ հերետիկոսները փորձում էին փոխել հասկացությունները՝ մարդկանց յուրովի դնելով: Սուրբ հայրերը ձևավորեցին աստվածաբանական միտք և շարունակեցին պայքարը հեթանոսների դեմ։ Տիեզերական ժողովներն անցկացվել են Եկեղեցու գործունեության ամենադժվար պատմական ժամանակաշրջաններում։ Հենց այդ ժամանակ ուղղափառ աշխարհում տիրող անկարգությունները քրիստոնյաներին կանգնեցրին ընտրության առաջ:

Եկեղեցու կողմից ճանաչված էկումենիկ ժողովներ

Ուղղափառ եկեղեցիճանաչում է յոթ Սուրբ Տիեզերական ժողովներ, ինչպիսիք են Նիկեան, Կոստանդնուպոլիսը, Եփեսոսը, Քաղկեդոնը, Կոստանդնուպոլիսը (երկրորդ և երրորդ) և երկրորդ Նիկեան: Խորհուրդների դարաշրջանը հաստատեց այն օրենքները, որոնք անվիճելիորեն գործում են Եկեղեցում նույնիսկ մեր ժամանակներում։

Առաջին և Երկրորդ Տիեզերական ժողովները հաստատեցին Հավատամքը: Նրանք դարձան ամփոփումողջ ուղղափառ և քրիստոնեական հավատքի, ինչպես երգվում է Սուրբ Պատարագի ժամանակ: Համարվում է, որ յուրաքանչյուր ուղղափառ քրիստոնյա պետք է դա իմանա:

Տիեզերական ժողովների սուրբ հայրերի առանձնահատուկ պաշտամունքի էությունը

Տիեզերական ժողովների հայրերին մեծարելու իմաստը կայանում է նրանում, որ միայն այդպիսի ժողովների ժամանակ կարող են տրվել քրիստոնեական հավատքի անսխալական սահմանումներ։ Իմաստունները որոշումներ էին կայացնում՝ հիմնվելով եկեղեցական բարեպաշտության վրա:

Եկեղեցին երբեք չի հեռանում մշակված հին դոգմատիկ սահմանումներից եկեղեցական կանոններև չի փոխարինում դրանք նորերով։ Հավատացյալներն այս օրը կարող են մոմ վառել եկեղեցում՝ հարգելու սուրբ հայրերի հիշատակը։

Հուլիսի 16/29-ին Ռուս ուղղափառ եկեղեցին նշում է վեց Տիեզերական ժողովների սուրբ հայրերի հիշատակը, ինչը հնարավոր դարձավ միայն այն ժամանակ, երբ Հռոմեական կայսրությունը ճանաչեց քրիստոնեությունը որպես օրինական կրոն: Մինչ այդ նա չէր ճանաչում քրիստոնեությունը, և հռոմեական իրավունքի համաձայն այն համարվում էր հերետիկոսություն և ենթակա էր ոչնչացման։ Ինչպես Հռոմեական կայսրից բացի ոչ ոք չէր կարող մետաղադրամ հատել, այնպես էլ արգելված էր սեփական կրոն ստեղծելը, որը համարվում էր հանցագործություն պետության դեմ։

Բայց հրեաները, ովքեր չէին հարգում կայսրին որպես աստված և զոհեր չէին մատուցում կուռքերին, չհալածվեցին։ Հենց սկսեցին հասկանալ, որ քրիստոնեությունը հուդայականություն չէ, այլ բոլորովին նոր կրոն, սկսեցին գործել Հռոմեական կայսրության օրենքները, և քրիստոնյաները սկսեցին հալածվել որպես աղանդ, որպես պետության համար վտանգավոր հերետիկոսություն։

Բայց Կոնստանտին կայսրի օրոք հրաշք տեղի ունեցավ, նրա մայրը՝ Հելենը, քրիստոնյա էր, իսկ կայսրն ինքն էլ դրախտում նշան ստացավ՝ Խաչը, որով նա հաղթեց իր հակառակորդին և դարձավ ողջ Հռոմեական կայսրության՝ Արևմտյան և Արևելյան կայսրության կայսրը: Այնուհետև նրա հետ տեղի ունեցավ հրաշք հեղափոխություն, նա ճանաչեց քրիստոնեությունը այլ պաշտոնական կրոնների հետ հավասար և 325 թվականին Նիկիայում հավաքեց առաջին Տիեզերական ժողովը:

Ուղղափառ եկեղեցին ճանաչում է յոթ Սուրբ Տիեզերական ժողովներ. Նիկինե I (325, ընդդեմ Արիոսի հերետիկոսության); Կոստանդնուպոլիս I (381, ընդդեմ Մակեդոնի հերետիկոսության); Եփեսիանոս (431, ընդդեմ Նեստորի հերետիկոսության); քաղկեդոնական (451, ընդդեմ մոնոֆիզիտների հերետիկոսության); Կոստանդնուպոլիս II (553, «Երեք գլուխների մասին»); Կոստանդնուպոլիս III (680-681, ընդդեմ մոնոթելիտական ​​հերետիկոսության); Նիկեն II (787, ընդդեմ պատկերապաշտների հերետիկոսության): Իսկ սուրբ հայրերի վեց ժողովների պատարագային տոնակատարությունը բացատրվում է նրանով, որ յոթերորդ Տիեզերական ժողովը այդպիսին է ճանաչվել Կոստանդնուպոլսի Տեղական ժողովում 879-880 թվականներին, մինչդեռ վեցից յուրաքանչյուրը հաստատվել է Տիեզերական ժողովի կողմից: հաջորդը.

Տիեզերական ժողովների սուրբ հայրերի առանձնահատուկ պաշտամունքի իմաստը կայանում է նրանում, որ միայն նրանք (Խորհուրդները) ունեին շնորհք՝ կրիտիկական պահերին քրիստոնեական հավատքի և եկեղեցական բարեպաշտության ոլորտում անսխալական և «բոլորի համար օգտակար» սահմանումներ անելու։ եկեղեցու պատմության մեջ։ Վեց Տիեզերական ժողովների սուրբ հայրերի դոգմատիկ աստվածաբանության համառոտ ամփոփումն արտացոլված է Տրուլոյի ժողովի առաջին ժողովական կանոնում (691 թ.), որը դարձավ VI Տիեզերական (III Կոստանդնուպոլիս) շարունակությունը։ Ի լրումն դոգմատիկ գործունեության, Տիեզերական ժողովների սուրբ հայրերը մշակեցին կանոններ, որոնք ծառայեցին եկեղեցական կարգապահության պարզեցմանը: Եկեղեցին երբեք չի հեռանում հին դոգմատիկ սահմանումներից, մշակել եկեղեցական կանոններ և չի փոխարինում դրանք նորերով։

Բոլոր խորհուրդները կայացել են առաջին հազարամյակում։ Առաջին երկու Տիեզերական ժողովները նվիրված էին եռաչափական խնդիրներին, պարզաբանվեց և ձևակերպվեց Սուրբ Երրորդության՝ Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու վարդապետությունը։

Իսկ Երկրորդից մինչև Վեցերորդ Տիեզերական ժողովները եղել են Քրիստոսաբանական ժողովներ, որոնցում ձևակերպվել է Աստվածամարդ Հիսուս Քրիստոսի Անձի և երկու բնությունների վարդապետությունը։ Իսկ վերջին Յոթերորդ Տիեզերական Ժողովը պատկերակապական ժողով էր, որը նվիրված էր պատկերապաշտական ​​հերետիկոսության դեմ պայքարին:

Երկու հազար տարի անց, Տիեզերական ժողովների սուրբ հայրերի շնորհիվ, մենք գիտենք, թե ինչպես հավատալ, և երբ բացում ենք դոգմատիկ աստվածաբանության որևէ գիրք, տեսնում ենք, որ բոլոր վարդապետական ​​դրույթները բացահայտվում են մեզ կարգով: Բայց դա շատ հեռու էր Եկեղեցու կյանքի հենց սկզբում: Սա ամենևին չի նշանակում, որ Եկեղեցին հավատալ չգիտեր և դոգմատիկ հիմք չուներ։ Նա գիտեր, թե ինչպես հավատալ, և Եկեղեցու բոլոր դոգմաները դրված էին այն օրվանից, երբ Եկեղեցին կազմավորվեց իր Հիմնադիր Հիսուս Քրիստոսի կողմից՝ Պենտեկոստեի օրը՝ Սուրբ Հոգու օրը, որն իջավ Առաքյալների վրա: Բոլոր դոգմատիկաները, բոլոր վարդապետական ​​դրույթները պահպանվել են իրենց մանկության մեջ Եկեղեցում: Եվ Եկեղեցին դոգմաներ չի հորինել, այլ հանել է այն, ինչ եղել է իր աղիքներում, բացահայտել է այս վարդապետական ​​դրույթները։ Եվ Եկեղեցին ռացիոնալիստորեն չէր ապրում այս դոգմաներով, այլ Եկեղեցին ստիպված եղավ ռացիոնալ ձևակերպել իր դոգման, երբ սկսվեց վեճը ինչ-որ նոր հերետիկոսությամբ: Այսինքն՝ դոգմաները ձեւակերպվել են հակառակից՝ որպես փաստարկներ։ Ձևակերպելով դոգմաներ՝ նա պնդեց, որ դոգմաները սկզբունքորեն անհրաժեշտ են ինչպես ողջ Եկեղեցու, այնպես էլ յուրաքանչյուր քրիստոնյայի համար՝ փրկության հասնելու, հավիտենական կյանքի հասնելու համար:

Նույնիսկ առաքյալներն արգելեցին ուղղափառ դոգմայի մաքրությունից ամենափոքր շեղումը: Գաղատացիներին ուղղված նամակում Պողոս առաքյալն ասում է, որ «եթե մենք կամ երկնքից մի հրեշտակ սկսեինք ձեզ քարոզել ոչ թե այն, ինչ ձեզ սովորեցրել են, թող դա անաստված լինի»: Որից կարելի է եզրակացնել, որ դոգմաները շատ կարևոր են փրկության գործում: Այժմ, ցավոք, կա ադոգմատիկ տեսակետ այն մասին, թե ինչն է ամենակարեւորը քրիստոնյայի կյանքում, կրոնական մարդբարոյականությունն է. Իսկ դոգմաները բարոյականության հետ կապված մնում են երկրորդական մի բան։ Այս միաձուլման միտումը տարբեր կրոններև տեսություններ, որոնցում գլխավորը բարոյականությունն է, բարոյականությունը և ոչ դոգման։ Սա հեռու է այն դեպքից. առանց ճիշտ դոգմայի, առանց Աստծո ճշմարիտ իմացության, որը Աստված Ինքը բացահայտեց մեզ Իր մասին էջերում: Սուրբ ԳիրքԱնհնար է նաև հասնել բարոյական իդեալին, որի մասին մեզ պատմում են կրոններում բարոյական գաղափարի պաշտպանները։

Յուրաքանչյուր կրոն ունի բարոյական օրենքներ, բայց կա մի հիմնարար դոգմատիկ տարբերություն. Այսպիսով, ինչ են դոգմաները: Վարդապետության ճշմարտություններ, որոշ հոգևոր աքսիոմներ, որոնք բացահայտվում են մեզ Ինքը՝ Տերը: Նրանք անփոփոխ են և անփոփոխ, ինչպես որ Աստվածայինն է անփոփոխ և անփոփոխ: Միշտ եղել և մնում է այնպիսին, ինչպիսին Աստված Ինքն է: Դոգմաները այն շրջանակներն են, որոնք կազմում են ճիշտ հոգևոր և բարոյական տնտեսությունը, մարդկային վիճակը: Վնասված է դոգման, դեֆորմացվում է նաև բարոյականությունը, դեֆորմացվում է մնացած հոգևոր կյանքը։ Դոգմաները խոսում են այն մասին, թե ինչպես հավատալ և ինչպես չհավատալ:

Եթե ​​նայենք Տիեզերական ժողովների դոգմատիկ ձևակերպումներին, ապա կտեսնենք, որ դրանց սկիզբը ձևակերպված է հետևյալ կերպ. Եթե ​​որևէ մեկը չի հավատում այսինչ ձևին, թող անատեմ լինի։ Դոգմաները ուրվագծում են Առեղծվածի, Աստվածայինի տիրույթը և ցույց տալիս, որ այս սահմաններից դուրս, այս սահմաններից դուրս սկսվում է հերետիկոսությունը, սկսվում են սխալները: Դոգման, եթե պարզեցված լինի, ճանապարհի վրա ցուցանակի նման մի բան է, առանց որի կարող ես մոլորվել, իսկ այստեղ դոգման ցուցանակ է հավատքի ճանապարհին: Առանց դոգմայի անհնար է նաև իրական բարոյականության հասնել:

Ուստի սուրբ հայրերը մեծ ուշադրություն դարձրին դոգմայի հարցերին և ոչ միայն վճարեցին, այլև գնացին տանջանքների և տառապանքների, խոստովանության և նահատակության՝ հանուն ուղղափառ հավատքի մաքրության: Սա պատասխան է այն մարդկանց, ովքեր ասում են, որ դոգմաները կարևոր չեն։ Եթե ​​դրանք անկարևոր լինեին, ապա սուրբ հայրերը հավատքի համար մահվան չէին գնա։

Առաջին Տիեզերական ժողովը.Խորհրդի աշխատանքներին մասնակցել են 318 եպիսկոպոսներ, որոնցից են՝ Սուրբ Նիկոլայ Հրաշագործը, Հակոբոս եպիսկոպոս Նիսիբիցին, Սպիրիդոն Տրիմիֆունցկին, սուրբ Աթանասիոս Մեծը, որն այդ ժամանակ դեռ սարկավագի աստիճանում էր և այլք։

Խորհուրդը դատապարտեց և մերժեց Արիոսի հերետիկոսությունը և հաստատեց անփոփոխ ճշմարտությունը՝ դոգման. Աստծո Որդին ճշմարիտ Աստվածն է, որը ծնվել է Հորից բոլոր դարերից առաջ և նույնքան հավերժական է, որքան Հայր Աստվածը. Նա ծնված է, ստեղծված չէ և նույնական է Հայր Աստծո հետ:

Որպեսզի բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաները հստակ իմանան հավատքի ճշմարիտ ուսմունքը, դա հստակ և հակիրճ ասված էր Հավատքի առաջին յոթ անդամների մեջ:

Նույն ժողովում որոշվեց Զատիկը նշել գարնան առաջին լիալուսնին հաջորդող առաջին կիրակի օրը, որոշվեց նաև քահանաների ամուսնությունը և սահմանվեցին բազմաթիվ այլ կանոններ։

Առաջին Տիեզերական ժողովում հաստատվել է քրիստոնեական եկեղեցիների՝ Հռոմի Աթոռի (նախկին տիրող քաղաք), Կոստանդնուպոլիսի (իշխող քաղաք), Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի առաջնորդության կարգը։ Եկեղեցու առաջնահերթությունը տրվել է կայսրության ինքնիշխանի կառավարման վայրին, որը մինչ օրս խանգարում է ժամանակակից կաթոլիկներին ապացուցել, որ Պապը ողջ քրիստոնեական եկեղեցու գլուխն է։

Երկրորդ տիեզերական ժողովգումարվել է 381 թվականին Կոստանդնուպոլսում՝ Թեոդոսիոս Մեծ կայսրի օրոք։ Այս ժողովը գումարվել է Կոստանդնուպոլսի Մակեդոնիայի նախկին Արիական եպիսկոպոսի կեղծ ուսմունքների դեմ, ով մերժել է Սուրբ Երրորդության երրորդ անձի՝ Սուրբ Հոգու Աստվածությունը. նա ուսուցանեց, որ Սուրբ Հոգին Աստված չէ, և Նրան անվանեց արարած կամ արարած զորություն, և միևնույն ժամանակ ծառայելով Հայր Աստծուն և Որդի Աստծուն՝ որպես հրեշտակներ։

Ժողովին մասնակցում էին 150 եպիսկոպոսներ, որոնց թվում էին` Գրիգոր Աստվածաբանը (նա խորհրդի նախագահն էր), Գրիգոր Նյուսացին, Մելետիոս Անտիոքացին, Ամփիլոքիոս Իկոնիացին, Կիրիլ Երուսաղեմացին և այլք: Մակեդոնիան դատապարտվեց և մերժվեց։

Սուրբ Հոգու վարդապետությունը ավելացվել է Նիկիական դավանանքին: Հավատամքում ասվում էր՝ Եվ Սուրբ Հոգով: Կետ. Երկրորդ Տիեզերական ժողովում այս արտահայտությունը շարունակվեց. Եվ կենդանարար Տիրոջ Սուրբ Հոգով. Այսպիսով, բացատրվեց, որ Տերը Աստված է, և ոչ թե արարած, այսինքն՝ նա չունի արարած բնություն։ Այնուհետև պարզաբանվեց. Նույնիսկ Հորից է բխում, այսինքն՝ Սուրբ Հոգու գոյության պատճառը, Նրա աղբյուրը Հայր Աստվածն է։ Հայր Աստված Որդու և Սուրբ Հոգու աստվածային էության աղբյուրն է: Բայց դա չի նշանակում, որ Որդին և Հոգին զիջում են Հորը: Երրորդության անձինք հավասար են. Հայր Աստված է պատճառը, և Աստված Որդին և Աստված Հոգին հետևանքն են: Բայց կատարյալ պատճառը կարող է տալ միայն կատարյալ հետևանքներ: Եվ եթե Որդին և Հոգին կատարյալ են, ապա նրանք նույնպես աստվածային են: Եվ եթե նրանք անկատար լինեին, ապա Հայրը անկատար կլիներ: Հայր Աստված աստվածային բնության աղբյուրն է, և Որդին, ով ծնվում է Հորից, և Սուրբ Հոգին, որը ծնվում է Հորից. Այսպիսով, Հավատմագրում հայտնվեց այն ձևակերպումը, որ Սուրբ Հոգին բխում է միայն Հորից և Որդու ստեղծումը չէ, ինչպես սովորեցնում էր Մակեդոներենը:

Ով բխում է Հորից: Նույնիսկ Հոր և Որդու հետ, երկրպագված և փառավորված, ովքեր խոսեցին մարգարեների հետ: Այսինքն՝ Սուրբ Հոգին Հոր և Որդու հետ ունի հավասար փառք, հավասար պատիվ և հավասար արժանապատվություն և նույն պաշտամունքը նրանց հետ։

Խորհուրդը նաև ներմուծեց ևս չորս տերմին Նիկիական դավանանքի մեջ, որտեղ Եկեղեցու վարդապետությունը, խորհուրդները, մեռելների հարությունև հաջորդ դարի կյանքը: Այսպիսով, կազմվեց Նիցեցարեգրադի դավանանքը, որը բոլոր ժամանակների համար ծառայում է որպես եկեղեցու ուղեցույց:

Երրորդ տիեզերական ժողովգումարվել է 431 թվականին Եփեսոսում Թեոդոսիոս 2-րդ Կրտսեր կայսրի օրոք։ Ժողովը գումարվեց ընդդեմ Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոսի Նեստորիոսի կեղծ ուսմունքի, որը ամբարտավանորեն ուսուցանում էր, որ. Սուրբ ԱստվածածինՄարիամը ծնեց մի պարզ մարդու Քրիստոսին, ում հետ, հետագայում, Աստված բարոյապես միացավ, բնակվեց Նրա մեջ, ինչպես տաճարում, ինչպես որ նախկինում բնակվում էր Մովսեսի և այլ մարգարեների մեջ: Ուստի Նեստորիոսը Տեր Հիսուս Քրիստոսին անվանել է Աստվածածին, այլ ոչ թե Աստվածամարդ, իսկ Սուրբ Կույսին անվանել է քրիստոսաբեր, այլ ոչ թե Աստվածամայր։ Խորհրդին մասնակցում էին 200 եպիսկոպոսներ։

Ժողովը դատապարտեց և մերժեց Նեստորի հերետիկոսությունը և որոշեց ճանաչել Հիսուս Քրիստոսի մեջ մարմնավորման ժամանակներից ի վեր երկու բնույթի միությունը՝ Աստվածային և մարդկային; և որոշել՝ խոստովանել Հիսուս Քրիստոսին որպես կատարյալ Աստված և կատարյալ Մարդ, իսկ Սուրբ Կույս Մարիամին՝ որպես Աստվածամայր: Խորհուրդը հաստատել է նաև Նիցեցարեգրադի դավանանքը և խստիվ արգելել դրանում որևէ փոփոխություն կամ լրացում կատարել։

Չորրորդ տիեզերական ժողովգումարվել է 451 թվականին Քաղկեդոնում՝ Մարկիանոս կայսեր օրոք։ Խորհրդին մասնակցում էին 650 եպիսկոպոսներ։ Ժողովը գումարվել է Կոստանդնուպոլսի վանքի վարդապետ Եվտիքիոսի կեղծ ուսմունքների դեմ, ով Տեր Հիսուս Քրիստոսում ժխտում էր մարդկային էությունը։ Հերքելով հերետիկոսությունը և պաշտպանելով Հիսուս Քրիստոսի աստվածային արժանապատվությունը, նա ինքը գնաց ծայրահեղությունների և ուսուցանեց, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսում մարդկային բնությունն ամբողջությամբ կլանված է Աստվածայինով, ինչու Նրա մեջ պետք է ճանաչվի միայն մեկ Աստվածային բնություն: Այս կեղծ վարդապետությունը կոչվում է մոնոֆիզիտություն, իսկ նրա հետևորդները կոչվում են մոնոֆիզիտներ (մեկ-բնատուրալիստներ):

Իսկ սուրբ հայրերի՝ Բասիլ Մեծի, Գրիգոր Աստվածաբանի ուսմունքի համաձայն՝ «այն, ինչ չի ընկալվում, չի բժշկվում», այսինքն՝ եթե Քրիստոսում մարդկային բնության լրիվությունը չկա, ապա ինչպե՞ս ենք մենք բժշկվելու։ Եթե ​​ամբողջ մարդկային էությունը ընկել է, ապա այդ ամենը պետք է բուժվի: Տերը պետք է Իր մեջ միավորեր մարդկային բնության լիությունը Իր բնության հետ, Իր Աստվածության հետ: Եվ փրկիր նրան մեղքից, անեծքից: Ստացվում է, որ եթե Հիսուսի մեջ մարդկային ոգու փոխարեն Աստվածություն կար, նա մեզ նման չէր, ինչը նշանակում է, որ Նա ընդունեց ցանկացած բնություն, բայց ոչ մերը, ոչ ընկած, մեղքով չխորտակված, մարդկային բնույթ։ Մոնոֆիզիտների ուսմունքը խարխլեց մեր փրկության հիմքերը, քրիստոնեական ուսմունքի հիմքը: Դա քրիստոնեական եկեղեցու տապալումն էր։ Մոնոֆիզիտների հերետիկոսության հիմնադիր Ապոլինարիսի ավելի արմատական ​​աշակերտներն ավելի հեռուն գնացին և պնդեցին, որ Հիսուսը ոչ միայն Հոգու փոխարեն Աստվածայինն ուներ, այլև հոգու փոխարեն: Բայց մարմինը մարդկային էր։ Այսինքն՝ միայն արտաքուստ Հիսուսն է մարդ։ Այլ ապոլինացիներ ասացին, որ Նա նույնպես մարմինը ստացել է երկնքից և անցել է Աստվածամոր միջով, ինչպես խողովակի միջով: Քրիստոսի մարդկային էությունը ամբողջական չէր, այն կուլ էր տվել Աստվածային բնությունը: Այս հերետիկոսության ուսուցիչներն էին Կոստանդնուպոլսի վանքերի վարդապետ Եվտիքեսը և Ալեքսանդրիայի Սփյուռքի արքեպիսկոպոսը։ Հերետիկոսության հակառակորդը Լեոն Մեծն էր՝ Հռոմի պապը, թեպետ ժողովին ներկա չէր։ Նա Խորհրդին ուղարկեց իր թուղթը մոնոֆիզիտական ​​հերետիկոսության դեմ, և որպեսզի չսխալվի, ըստ լեգենդի, այս Թուղթը դրեց Պետրոս առաքյալի տաճարի վրա՝ Առաքյալի տաճարում։ Ես աղոթեցի առ Աստված, և հետո նամակում տեսա Պետրոսի ստորագրությունը, ով «ստուգեց և ուղղեց» նամակը։

Ժողովը դատապարտեց և մերժեց Եվտիքեսի կեղծ ուսմունքը և որոշեց Եկեղեցու ճշմարիտ ուսմունքը, այն է, որ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը ճշմարիտ Աստված է և ճշմարիտ մարդ. Սուրբ Կույսի և ամեն ինչում մեզ նման է, բացի մեղքից: Մարմնավորման ժամանակ (Կույս Մարիամից) Աստվածությունն ու մարդկությունը միավորվեցին Նրա մեջ որպես մեկ Անձ, անբաժանելիորեն և անփոփոխ (Եվտիքիոսի դեմ), անբաժանելի և անբաժանելի (Նեստորիուսի դեմ): Եվ Քրիստոսի մեջ ամեն բնություն ունի իր լրիվությունը: Եվ այս հասկացություններն անբաժանելի են, անբաժանելի, անփոփոխ ապոֆատիկ, բացասական, և ցույց են տալիս, թե ինչպես բնությունները Քրիստոսում չեն միավորվում սխալ ձևով, սխալ ձևով և սխալ ձևով: Իսկ ինչպե՞ս են դրանք միանում։ Սրբությունը դա չի բացատրում։ Դոգմաները մեզ չեն բացահայտում բուն Առեղծվածը, դրանք միայն ուրվագծում են այս Առեղծվածի շուրջը գտնվող սահմանները և ցույց տալիս, որ հերետիկոսությունը սկսվում է այս սահմանից այն կողմ, սկսվում է սուտը: Իսկ թե ինչպես են դրանք կապված, անհասկանալի է ոչ միայն մարդկային, այլեւ նույնիսկ հրեշտակային մտքի համար։ Այստեղից մենք պետք է իմանանք, թե որքան կարևոր է ուղղափառ ուսմունքի ուղղափառ հավատքի ճիշտ և հստակ ըմբռնումը: Հենց այս պատճառներով.

Հինգերորդ տիեզերական ժողովգումարվել է 553 թվականին Կոստանդնուպոլսում՝ հայտնի կայսր Հուստինիանոս I-ի օրոք։ Ժողովը գումարվել է Նեստորիոսի և Եվտիքիոսի հետևորդների վեճերի շուրջ։ Վեճի հիմնական առարկան իրենց ժամանակներում հայտնի սիրիական եկեղեցու երեք ուսուցիչների՝ Թեոդոր Մոպսուետացու, Թեոդորետ Կյուրոսի և ուռենի Եդեսացու գրվածքներն էին, որոնցում հստակ արտահայտված էին նեստորական սխալները, իսկ Չորրորդ Տիեզերական ժողովում ոչինչ չկա։ նշվել է այս երեք գրվածքների մասին։ Նեստորացիները, վիճաբանելով Եվտիքյանների (մոնոֆիզիտների) հետ, վկայակոչեցին այս գրությունները, և Եվտիքիացիները դրանում գտան պատրվակ՝ մերժելու հենց չորրորդ Տիեզերական ժողովը և զրպարտելու Ուղղափառ Տիեզերական Եկեղեցուն, որ նա, իբր, շեղվել է դեպի նեստորականություն: Խորհրդին մասնակցում էին 165 եպիսկոպոսներ։

Ժողովը դատապարտեց բոլոր երեք գրվածքները և ինքը՝ Թեոդոր Մոպսուետին, որպես չզղջացող, իսկ մյուս երկուսի վերաբերյալ դատապարտումը սահմանափակվեց միայն նրանց նեստորական գրվածքներով, մինչդեռ իրենք ներում էին շնորհվել, քանի որ հրաժարվեցին իրենց կեղծ կարծիքներից և մահացան խաղաղության մեջ։ եկեղեցի. Ժողովը կրկին կրկնեց Նեստորի և Եվտիքեսի հերետիկոսության դատապարտումը։

Վեցերորդ տիեզերական ժողովգումարվել է 680 թվականին Կոստանդնուպոլսում՝ Կոստանդին Պոգոնատ կայսեր օրոք, բաղկացած 170 եպիսկոպոսներից։ Ժողովը գումարվեց մոնոֆիլ հերետիկոսների կեղծ ուսմունքների դեմ, որոնք թեև Հիսուս Քրիստոսի մեջ ճանաչում էին երկու բնություն՝ Աստվածային և մարդկային, բայց մեկ Աստվածային կամք։ Հինգերորդ Տիեզերական ժողովից հետո մոնոֆիլիտների կողմից առաջացած անկարգությունները շարունակվեցին և մեծ վտանգ սպառնաց Հունական կայսրությանը: Հերակլիոս կայսրը, ցանկանալով հաշտություն, որոշեց համոզել ուղղափառներին զիջել մոնոֆիլիտներին, և իր զորությամբ հրամայեց ճանաչել Հիսուս Քրիստոսի մեկ կամքը երկու բնության մեջ: Պաշտպաններ և թարգմանիչներ ճշմարիտ վարդապետությունԵկեղեցուն հայտնվեց Երուսաղեմի և Կոստանդնուպոլսի վանական Մաքսիմոս Խոստովանահայր Սոփրոնիոսը, ում լեզուն կտրեցին և ձեռքը կտրեցին հավատքի ամրության համար։

Վեցերորդ Տիեզերական ժողովը դատապարտեց և մերժեց մոնոֆիլիտների հերետիկոսությունը և որոշեց Հիսուս Քրիստոսի մեջ ճանաչել երկու բնություն՝ աստվածային և մարդկային, և ըստ այս երկու բնությունների՝ երկու կամք, բայց այնպես, որ Քրիստոսի մեջ մարդկային կամքը չլինի։ հակառակ, բայց հնազանդ Նրա Աստվածային կամքին:

Վեց Տիեզերական ժողովների դարաշրջանը, որը տևեց ավելի քան երեք հարյուր տարի, Սուրբ Երրորդության մասին քրիստոսաբանական վեճերի ժամանակն էր, հետևաբար վեց Տիեզերական ժողովների սուրբ հայրերի հիշատակը նշվում է որպես նշան, որ քրիստոնյաների դոգմաները. դոգմաները ձևակերպվել և հաստատվել են քրիստոնեական եկեղեցու սրբերի կողմից, որոշվել են դոգմայի աստվածաբանական հիմքերը։

Յոթերորդ Տիեզերական ժողովն արդեն նվիրված էր պատկերապաշտության խնդրին։

Այս տոնակատարության ժամանակ Եկեղեցու բոլոր յոթ սյուները յոթ Բոլոր Լենայի խորհուրդներն են:

Մեր Եկեղեցին ից-դել-բայց տոնում է յուրաքանչյուր All-Len-sky So-bo-ra-ի սուրբ հայրերի հիշատակը:

Յոթ All-Lena So-bo-diches-ը Church-vi-ի նոր-լե-նիյեն է, նրա շան գորգերը, քրիստի-ան-սկո-գո վե-ռո-ուսմունքների հիմքերի սահմանումը: Հետևաբար, շատ կարևոր է, որ ամենահամատեղ երակային, շան-մա-տի-չե-երկինքում, համար-կո-բայց-այո-թել-նի ին-պրո-սահ Ծեր-ծովը երբեք ինձ չի տարել դեպի ամենաբարձր auto-ri-te-you me-no-one person-lo-ve-ka. Այն եղել է opre-de-le-no, և մինչ օրս այդպես է մնում, որ Ավ-տո-րի-տե-տոմը Եկեղեցում համարվում է այսպես-bor-ny ra-Zoom եկեղեցի:

Առաջին երկու All-Lena So-bo-ra-ն կլինի չորրորդ դարում, հաջորդ երկուսը` հինգերորդում, երկուսը` վեցերորդում:

Յոթերորդ Ալ-Լենա Սո-բո-ռոմը 787-ին ֆոր-կան-չի-վա-եթ-քսիա Ալ-Լենա Սո-բո-դիչի դարաշրջանի համար:

4-րդ դարում, երբ կար մու-չե-նո-չե-ստվա՝ լեզու-կովի և քրիստի-անի պե-րիոդ, այստեղ դա ակնհայտ և հասկանալի կլիներ, բայց ով ինչ-որ կողմում է, ով ինչի համար է պայքարում.

Բայց թշնամին քնած չէ, կռիվը շարունակվում է, և ավելի բարդ-ռեն-օբ-րո-դու. սա պայքար չէ քրիստոնեության հետ, և պայքարը դիա-վո-լա և չե-լո-վե-կա է: Այլևս չկա պլյուս-սա և մի-նու-սա: Հիմա իմ սա-իմ միջավայրում, քրիստոս-ստի-ան-երկինք, սա-միհ քրիստոս-ստի-անի մեջ հայտնվում են եկեղեցական մարդիկ, ովքեր խավարի ոգին կրողներն են. s-s-te-ry կամ նույնիսկ սուրբեր: For-ra-wife-autors-to-ri-te-tom-ի «եկեղեցի-ուսուցանել-տե-լեի»-ի այստեղ-սի, հարյուրավոր և դու-սյա-չի քրիստի-ան.

Մարդու հետ կռվելու այսպիսի նոր ձեւ է հորինում սատանան՝ -ri here-sya-mi եւ ras-ko-la-mi, here-ti-che-learning։

IV դար - երկու առաջին Ալ-Լենա Սո-բո-խորշերի ժամանակը - օբ-ռա-զո-վա-թել-նայայի դարաշրջանը, երբ մեծերը ուսուցանում են -տե-լի Չերչ-վի, Նի-կո- lai Mir-li-ki-sky և շատ ուրիշներ:

Սուրբ հայրերը նա-չի-նա-յուտ ֆոր-մի-րո-վատ աստվածային-խոսք-մտածում են, բայց մինչ այժմ դա սֆոր-մի-րո-վա-նա չէ, այստեղ-տի-կի պյ-տա-յուտ. -sya under-me-thread on-nya-tiya, from-բացահայտում Աստծո մասին, Սուրբ Երրորդության դեմքերի մասին - Spa-si-te-le , Du-he Holy vol. Չափազանց կարևոր է դառնում հավաքվել և դու-ռա-բո-այդ սուրբ պրա-վի-լա, մեկը, ով կմնա և կլինի ավելի ուժեղ, ինչ քար-նյա, հարդ-յ-լե-զա, կմնա մինչև վերջ: աշխարհի ողջ գոյության մասին:

All-Lena Co-bo-ry-ն սովորաբար հավաքվում էր Եկեղեցու կյանքի ամենադժվար ժամանակաշրջանում, երբ ալիքը Քրիստոսում էր: -երկնային աշխարհը դարձավ-մենք-անկախ քեզանից առաջ փառավոր մարդիկ-բո-ռոմ:

Mo-gu-chaa-ի դարաշրջանի All-Lena So-bo-ditch-ը IV-ից մինչև VIII դարեր դուք-ra-bo-ta-la այդ շները-ma-you և նրանք, ովքեր մեզ համար են, որոշ- rye unpre-re-ka-e-mo co-ver-sha-yut-sya մեր Եկեղեցում մինչ օրս:

Եկեղեցին you-st-I-la այսպիսի neve-ro-yat-nyh mu-che-no-che-conditions-vi-yah, անհավատալի -yah, and the right-in-glory-vie-to-the- նույնն է 1014 թ.

Տոն, որի ժամանակ ինչ-որ մեկը ոգեկոչում է բոլոր Ալ-Լենա Սո-բո-դիչի սուրբ հայրերի հիշատակը, երբեք չի կորցնում ակ-թու-ալ-նեսը, քանի որ նույնիսկ մինչ օրս ռո-դա մարդ-լո-վեի թշնամին է. -che-tho-go-ն նոր, շատ լուրջ ձևեր է հորինում մարդու և Cer-to-view-ի հետ կռվելու համար:

Մեր ժամանակի մեծ շարժիչ, վերջերս հեռացած ար-խի-մանդ-րիտը-մե-չալ-ից, որ Ռուսական եկեղեցին շատ է -ստրա-ֆար-ոն ըստ Օս-նո-վա-տե-լա հերի ոճի. - Մենք բոլորս գնում ենք Տիրոջ՝ Խաչակիրից հետո։

Ի՞նչ ստեղծեց 20-րդ դարը մեր Եկեղեցու հայացքի հետ միասին: Որքա՞ն ժամանակ էր մարդը Աստծուց հնում և այժմ:

Նայեք մյուս Եկեղեցիներին, ո՞վ է ավելի նման, քան բեն Քրիստոսին: Ավելի շատ mu-che-no-che-sky, go-no-mine և uni-what-m-m-e-mine, քան ռուսական Աջափառ եկեղեցին, Եկեղեցի չկա:

Հիմա մենք սկսել ենք վերադառնալ Աստծուն մտքով, բայց արդեն կանգնած ենք կեղծ մեսիայի մեր թիկունքում. ինչ-որ մեկին միայն 90-ականներին դա մենք չենք տեսնում Ռուսաստանում. , pro-po-ve-du-yut pro-te-stan-you, krish-na-i -you և in-du-and-sty - բոլորը սովորեցնում են Աստծո մասին յուրովի, իսկ ինչ վերաբերում է-is-ho-ին: - Դիտ Ուկրաինայում - Ռուսական Հորդանան, Դնեպրի վրա: Եվ հիմա միայն փառքի իրավունքի համար պայքարը վա-ետ-սյա է, եթե զանգվածի մեջ վերցնեք si-tu-a-tion նախա-այո-վանիայի շուրջ: - համահունչ դպրոց «Հիմնական-նոր իրավունք-փառապանծ մշակույթ». In-is-ti-not, in-le bit-դու մարդ-լո-վե-կա սիրտն ես...

Raz-di-ra-et-sya Te-lo Church-vi prin-qi-pi-al-ny-mi ras-hoj-de-ni-i-mi, ամենաբարձր k-աշխարհը, «ես-երբ բոլորից. -so-so-go”-ը հարյուր, բայց խելամիտ-սյա տղամարդ-լո-տարիք է: Mo-lo-dye people-di-ho-tyat լինել հաջողակ-us-mi, bo-ha-you-mi և հետևել այս այնքան երևակայական-թել-նո-մու ճանապարհին դեպի-sti-zhe-niya ցանկացած: Այս աշխարհում հաջողության հասնելը, չիմանալով, որ Սուրբ Գրքի խոսքերը «փնտրում են նույն նախկին ցարին- Աստծո բարությունը և Նրա արդարությունը, և այս ամենը կապված է ձեզ հետ» () մնում է պրո-ռո - ski-mi բոլոր ժամանակների համար:

Որպեսզի հասկանաս, թե ուր գնալ այսքան ճանապարհներով, սյուների պես, ինչպես պահել սուրբ հայրերի հիշատակը և նրանց թողածը, տես՝ քեզնից հետո: Նրանց բոլոր շան-մա-տի-չե-լուծումները պահվում են Պրա-փառահեղ եկեղեցու կողմից: Մեզ անվանում են right-of-glory-us-mi, ինչը նշանակում է, որ մենք կանգնած ենք ճիշտ ուղու վրա:

Սուրբ հայրերը թույլ չեն տալիս մեզ մոլորվել ժամանակակից գիտական ​​և ոչ գիտական ​​կարծիքների այս bu-shu-u-s-mo-re-ում: Արդյո՞ք նրանք մեզ թողել են կույր-դի-մի-լե-նշան Եկեղեցու շան գորգերի տեսքով, ինչ-որ մեկը-տարեկանի տեսքով և մեզ մի քանի-լե-բի-մո պահել պու-տի իրավունք-ին-փառքի վրա: միջոցով.

Բո-գո-բառ-միտք սուրբ հայրերի ժամանակաշրջանում ֆոր-մի-րո-վա-լասի ազդեցության տակ մի-բայց հզոր փաստ -րա՝ անհրաժեշտ է-հո-դի-մո-ստի ֆոր-շի. -դու քրիստոս-ստի-ան-ստվա, մի կողմից օն-տիս-կա լեզվից-չե-գո-մի-րա, մյուս կողմից՝ ցեղերից-ծխացող-վա-յու-շե-րդ ազդեցություն-i -niya այստեղ-սա. Բայց նրանց հիմնական գաղափարները բոլոր ժամանակների համար են:

Christ-an-bo-go-word-wie-vi-va-moose, կազմելով սլացիկ ve-ro-ուսուցում-tel-si-ste-mu, for-key-chav-shui in se-be- հավերժական է- ti-ns, բացատրված-հստակ-հասկանալի ժամանակակից man-lo-ve-ka լեզվի համար, under-Strength- lax races-judg-de-ni-i-mi ra-zu-ma:

Do-tea-neck to-st-in-the-stvo of the holy-ther-of-the-go-go-word-of-the-go-go-word-ի, որ այն զարգացնում է-vi-va-moose, ոչ թե-ից-ry-wa-es. ից apo-so-նախապես տրված, os-but-you-wa-elk on the Divine-off-of-creation and co-ot-rep-st-stvo- va-lo for-pro-self life.

Հոկտեմբերի 24 (հոկտեմբերի 11, հին ոճով) Եկեղեցին նշում է սուրբ հայրերի հիշատակը (թվով 367) յոթերորդ էկումենիկ ժողովը, որը տեղի ունեցավ 787 թվականին Նիկիա քաղաքում՝ ընդդեմ ամբարիշտ պատկերախմբերի, որոնք ժխտում էին սուրբ սրբապատկերների և ազնիվ մասունքների հարգանքը։ Այս իրադարձությանը նվիրված եկեղեցական արարողությունը միշտ կատարվում է մոտակա կիրակի օրը։ Պատվելով սուրբ հայրերի՝ ուղղափառության պաշտպանների գործերը աստվածային պատարագների ժամանակ՝ մենք ինքներս դառնում ենք ավելի ուշադիր և խստապահանջ մեր հանդեպ, մեր հոգևոր կյանքի նկատմամբ։ Մենք գիտենք, որ պատմությունը հաճախ կրկնվում է։ Հնարավոր թյուրիմացություններից ու սխալներից խուսափելու համար անհրաժեշտ է ավելի հաճախ մտածված նայել անցյալին, օգտագործել նախորդ սերունդների փորձն ու օրինակը։

Երկրի վրա Քրիստոսի եկեղեցին, որը կոչվում է «ռազմական», երբեք բացարձակ խաղաղության մեջ չի եղել. եթե արտաքին հալածողների կողմից կար ներողամտության զգացում, ներքին կռիվներ ու տարաձայնություններ են առաջացել, նույնիսկ ավելի վտանգավոր և վնասակար քրիստոնեության համար: Յոթ Տիեզերական ժողովները, որոնք հինգ դար հավաքվել են Բյուզանդիայում, սահմանել և հաստատել են ուղղափառ հավատքի էությունը և կանոնների ու դոգմաների օգնությամբ պաշտպանել այն, ինչպես ամուր պատը, տարբեր սխալ մեկնաբանություններից ու կեղծ ուսմունքներից։ Պատկերապաշտությունը, որը տանջում էր Քրիստոսի Եկեղեցին մոտ երկու դար, իրեն դրսևորեց որպես ամենավտանգավոր հերետիկոսական ուղղություններից մեկը և խլեց հազարավոր անմեղ կյանքեր նրանց, ովքեր տառապեցին ճշմարիտ հավատքի համար:

« Ինձնից ծնվելու շնորհը և Իմ ողորմությունը այս սրբապատկերներով, թող լինի», - այս խոսքերով Սուրբ Կույս Աստվածածինը հավանություն տվեց Իր առաջին սրբապատկերային պատկերին, որը, ըստ ընդհանուր ընդունված եկեղեցական Ավանդույթի, գրել է սուրբը. Ղուկաս առաքյալ. Նա նաև նկարել է սուրբ Պետրոս և Պողոս առաքյալների առաջին սրբապատկերները։ Այստեղից հետևում է, որ սրբապատկերների իրական պատմությունը սկիզբ է առնում Նոր Կտակարանի եկեղեցու հիմնադրումից: Նույնիսկ հեթանոսների կողմից առաջին կատաղի հալածանքների ժամանակ քրիստոնյաներին հաջողվեց զարդարել իրենց կատակոմբի աղոթարանները սուրբ պատկերներով:

«Սրբապատկերները ճիշտ իմաստով նույնպես օգտագործվել են առաջին իսկ ժամանակներից, թեև սկզբում, իհարկե, հեթանոսների նույն վախի պատճառով պատկերները մասամբ գաղտնի էին` խորհրդանշական. օրինակ, Տերը պատկերված է որպես ոչխար կրող հովիվ: Այնուամենայնիվ, կատակոմբներում կան Հայր Աստծո պատկերներ՝ «ծերունու» տեսքով. Սուրբ Հոգին աղավնու տեսքով. Կան նաև Տեր Փրկչի և Նրա մոր ոչ խորհրդանշական պատկերներ:

INV ևՎեցերորդ դարում, նեստորական և ևտիքիական հերետիկոսությունների դեմ պայքարի ժամանակ, հատկապես անհրաժեշտ էր սրբապատկերներով արտահայտել Քրիստոսով Աստվածության և մարդկության միության ճշմարտությունը: Եվ այս ժամանակաշրջանում հատկապես զարգանում է պատկերագրությունը։ Հաստատվում է սրբապատկերի տեսակը, այսպես կոչված, բյուզանդական։ Այնուամենայնիվ, դա միայն այնպիսի զարգացում է, որը գալիս է հին ժամանակներից: Կարիք չկար, և իսկապես անհնար էր ստեղծել Հիսուս Քրիստոսի ձեր տեսակը: Անգլիացի գիտնական Բեյլիսը քրիստոնեական արվեստի հնագույն հուշարձանների հիման վրա ապացուցել է, որ Հիսուս Քրիստոսի դեմքի պատկերը հիմնական և. ընդհանուր առումովթվագրվում է առաքյալների ժամանակներից և անփոփոխ է մնում մինչև մեր ժամանակները: Հիսուս Քրիստոսի ամենահին պատկերը Նրա պատկերն է, որը գտնվում է Կալիստոսի գերեզմանատան մատուռի հռոմեական կատակոմբներում: Փրկիչն այստեղ պատկերված է օվալաձև և մի փոքր երկարավուն դեմքով, վեհ, բայց հեզ, հաճելի և մտածված արտահայտությամբ. մորուքը կարճ է և ոչ սրածայր, ճակատի մազերը բաժանված են երկու կեսի և ալիքներով ընկնում են ուսերին։ Կա նաև պատկեր և Սուրբ Աստվածածին.

Պատկերային մեթոդը, ինչպես և հիմա, երկակի էր՝ պատկերը ներկված էր պատի սվաղի վրա, փայտի վրա, կտավի վրա և պատկերը խճանկար էր, այսինքն. բնական կամ արհեստական ​​քարեր. Եթե ​​պատկերներն արված են պատերին, հատուկ հողի վրա, մինչև այն ամբողջովին չորանա, ապա այս պատկերանկարը կոչվում է «ֆրեսկո» (իտալերեն բառից.որմնանկար - թարմ):

ամենափայլուն ժամանակը Բյուզանդական արվեստՀուստինիանոս Մեծի ժամանակն էր (VI); քիթVIII դարում, սրբապատկերների հալածանքների և թուրքերի կողմից Բյուզանդիա ներխուժման հետևանքով, սկսվում է սրբապատկերների անկումը» («Քրիստոսի (հին հավատացյալի) եկեղեցու աստվածային ծառայության ուսմունքը», 1913):

Առաջին պատկերակապ թագավորը եղել է հունական կայսրը Լևոն III Իսաուրացին(717-741): Համաձայն «Ուղղափառության հաղթանակի շաբաթվա» (Պահքի տրիոդոն) Synoxarion-ի, նոր հերետիկոսության ծնունդի հիմնական պատճառը վաղ երիտասարդության տարիներին ապագա հավատուրաց թագավորի հանդիպումն էր թափառական հրեա ուղղագրողների հետ: Այնուհետև կանխագուշակվում էր, որ նա կընտրվի թագավորության մեջ (այն ժամանակվա հունական օրենքների համաձայն՝ հասարակ և խոնարհ ընտանիքից անձը կարող էր թագավոր ընտրվել՝ ինչ-որ առանձնահատուկ ռազմական արժանիքների շնորհիվ)։ Էկզորսիստները երդվեցին Առյուծից, որ այս մարգարեության կատարումից հետո նա եկեղեցիներից կհեռացնի բոլոր սուրբ պատկերները։

Սկզբում թագավորը շատ զգույշ գործեց։ Նա անմիջապես հրաման չարձակեց սրբապատկերների պաշտամունքի ամբողջական դադարեցման մասին, բայց առաջին անգամ հրամայեց սրբապատկերը ավելի բարձր դնել եկեղեցում: Այստեղ լավ շարժառիթ էր առաջարկվում՝ մեղավոր մարդիկ, ովքեր իրենց օրերն անցկացնում են մեղքերի ու ունայնության մեջ, չպետք է դիպչեն ու համբուրեն սրբավայրը, որպեսզի չպղծեն այն։

Սրբապատկերների պաշտամունքն արգելելու առաջին բաց հրամանագիրը հաջորդեց 726 թվականին՝ կայսրի հանդիպումից հետո Փոքր Ասիայի եպիսկոպոսներ Կոնստանտին Նակոլիի և Թոմաս Կլաուդոպոլացու հետ, որոնք հակառակորդներ էին սրբապատկերների պաշտամունքին։ Արդարացնելով իրենց վարդապետությունը՝ պատկերապաշտները սուրբ պատկերներն անվանեցին «կուռքեր», իսկ սրբապատկերների պաշտամունքը՝ «կռապաշտություն»՝ հղում անելով Հին Կտակարանի պատվիրանին։ «Ձեզ համար կուռք մի շինեք և վերևում գտնվող երկնքում եղածի պատկերը... մի՛ երկրպագեք նրանց և մի՛ ծառայեք նրանց»:( Ելք 20։4-5 )։

Գրություններում Արժանապատիվ Անաստասիոս Սինացինմենք գտնում ենք սպառիչ բացատրություն, որը հերքում է նման փաստարկները. «Նրանք, ովքեր տեսնում էին Քրիստոսին մարմնով, Նրան համարում էին մարգարե. և մենք, թեև մարմնական աչքերով չտեսանք Նրան, բայց նույնիսկ փոքր եղունգներից, նույնիսկ երբ փոքր երեխաներ և պատանիներ էինք, Աստծուն ճանաչեցինք Նրա մեջ, սովորեցինք խոստովանել Նրան որպես տիեզերքի տիրակալ, դարերի արարիչ։ , Հոր Փառքի Պայծառ. Մենք այնպիսի հավատքով ենք լսում Նրա սուրբ Ավետարանը, կարծես տեսնում ենք հենց Քրիստոսին։ Երբ մենք պատկերակի վրա տեսնում ենք միայն Նրա Աստվածային նմանության պատկերը, ինչպես Ինքն է, երկնքից մեզ խորհելով, մենք հարգում ենք, երկրպագում և ընկնում »:(«Ուսուցում մեկ շաբաթ Թոմասի մասին») .

Պոլիս Պատրիարք Գերման(715-730 թթ.) սկսեց համարձակորեն դատապարտել պատկերապաշտ թագավորին հերետիկոսության մեջ, ինչի համար նա ապօրինաբար գահընկեց արվեց կայսրի կողմից: 730 թվականին նրա տեղում կանգնեցրել են Պատրիարք-պատկերապաշտ Անաստասիա(730-754), իսկ հետո սրբապատկերների շարժումը համատարած դարձավ և բռնեց ամենակատաղի ու անզիջում պայքարի ճանապարհը՝ թե՛ սրբազան պատկերների, թե՛ նրանց ակնածալից երկրպագուների հետ։

Բյուզանդական նոր կայսր Constantine V Copronym(թարախոտ) (741-775) ոչ միայն գնաց իր հոր հետքերով, այլեւ ներմուծեց էլ ավելի կործանարար ուսմունքներ։ Նա նաև սկսեց մերժել սրբերի պաշտամունքը, արգելեց սրբերի մասունքների պաշտամունքը: Այսպիսով, Քաղկեդոնում, նրա հանձնարարությամբ, փակվեց Սուրբ Եվփեմիայի մեծարգո եկեղեցին, նրա մասունքները նետվեցին ծովը, իսկ շենքը վերածվեց զինանոցի։ Միևնույն ժամանակ, բացահայտ հալածանք է բարձրացվել բոլոր վանականների նկատմամբ՝ որպես անվստահելի և սրբապատկերների պաշտամունքի հակված մարդկանց: Կոստանդին կայսր» ... նա սպանեց շատ վանականների մտրակներով և նույնիսկ սրով և կուրացրեց անթիվ-անհամարներին. ոմանց համար նրանք քսում էին իրենց մորուքները մոմով և յուղով, վառում էին կրակը և այդպիսով այրում նրանց դեմքերը և գլուխները. ուրիշներին բազում տանջանքներից հետո աքսորեց(Սուրբ Թեոփան Խոստովանող «Ժամանակագրություն» («Բյուզանդական ցարերի կենսագրություններ»)):

Ռուս եկեղեցու պատմաբան Ա.Վ. Կարտաշովը գրում է, որ չար Կոնստանտին ցարի ժամանակները կարելի է համեմատել միայն Դիոկղետիանոսի հալածանքների հետ։ Նրա օրոք՝ 754 թվականին, Կոստանդնուպոլսում գումարվեց ամբարիշտ սրբապատկերների ժողով՝ անատեմ ցավի ներքո՝ արգելելով սրբապատկերների պաշտամունքը։ Խորհուրդը կայացել է Բոսֆորի ասիական ափին, Իերիա պալատում՝ Քաղկեդոնի և Քրիզոպոլսի (Սկյուտարի) միջև։ Դրան մասնակցել են 348 եպիսկոպոսներ, բայց ոչ մի ներկայացուցիչ Հռոմի, Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի։ Մայր տաճարում անաթեմ է հայտարարվել Կոստանդնուպոլսի Հերմանի, Հովհաննես Դամասկոսի և Գեորգի Կիպրացու սրբապատկերների պաշտպաններին: Օրոսը (հրամանագիր) կարդացել է. «Ով որ փորձում է որպես հուշ սրբապատկերների վրա պատկերել անհոգի և համր նյութական գույներով սրբերի դեմքերը, որոնք ոչ մի օգուտ չեն բերում, որովհետև դա հիմար գաղափար է և սատանայական խորամանկության հորինում, փոխարենը պատկերելու նրանց առաքինությունները, որոնք. պատմվում են սուրբ գրություններում, ինքնին, որպես նրանց որոշ անիմացիոն պատկերներ, և այդպիսով արթնացնում են իրենց նման լինելու նախանձը, ինչպես ասել են մեր աստվածային հայրերը, թող նա անաթեմ լինի:

Հայտնի է, որ այս ժամանակաշրջանում վնասվել է Հին Բյուզանդիայի ամենաշքեղ տաճարներից մեկը՝ Բլախերնեի Ամենասուրբ Աստվածածին եկեղեցին, որտեղ սրբապղծորեն անցկացվել է սրբապատկերների տաճարի վերջին ժողովը։ Պատերի որմնանկարներն ու խճանկարները, որոնք պատկերում էին աստվածաշնչյան տեսարաններ, ոչնչացվել են, դրանք փոխարինվել են աբստրակտ նկարներով, որոնք պատկերում են բուսական և կենդանական աշխարհը։ հրաշք պատկերակ Blachernae Աստվածամայրը անհետացել է մինչև Ռոման III-ի (1028-1034) օրոք, երբ իբր նրան գտել են թաքնված գիպսի հաստ շերտի տակ: « Սրբապատկերները նետվեցին՝ մի մասը ճահիճը, մյուսները՝ ծովը, մյուսները՝ կրակը, իսկ մյուսները կտրվեցին ու տրորվեցին կացիններով։ Եվ այն սրբապատկերները, որոնք կային եկեղեցու պատերին, մի քանիսը երկաթով քսված էին, մյուսները ներկված էին:«(Սուրբ նահատակ Ստեֆան Նովագոյի կյանքից, ով բազում հալածանքներ է կրել պատկերապաշտ հերետիկոսների կողմից):

8-րդ և 9-րդ դարերի սրբապատկերապաշտ նահատակների շարքում հայտնի են սուրբ պատրիարքներ Հերման I և Նիկիֆոր, եպիսկոպոսներ Եվսքիմոն և Բասիլ Պարիայի, սուրբ Հովհաննես Դամասկոսի, Անդրեաս Կրետացու, Հովհաննես Պսիխիատի, Ստեֆան Նովագոյի, Թեոֆան Սիգրիանսկիի անունները, Թեոդոր Ստուդիտին, եղբայրներ Թեոդոր և Թեոֆանես Գրագիր, աբբայուհի Անֆիսա և շատ ուրիշներ։

Առաջիններից մեկը, ով տառապեց Լև Իսաուրաց կայսեր օրոք, սուրբն էր Նահատակ Թեոդոսիա Կոստանդնուպոլսեցի(մայիսի 29-ի հին ոճ). Նրա կյանքից հայտնի է, որ նա ծնվել է հատուկ խոստման համաձայն, երբ սուրբ նահատակ Անաստասիան երազում հայտնվել է մինչև այդ ժամանակ ամուլ մորը և մխիթարել նրան դստեր ծննդյան լուրով։ Յոթ տարեկանից սուրբը աշխատեց սուրբ նահատակ Անաստասիայի վանքում՝ սխրանքներով և առաքինություններով գերազանցելով բոլոր քույրերին, այնպես որ երբ հասուն հասունացավ, չար ոգին տեսանելի կերպով հայտնվեց նրան և խոստացավ. դաժանորեն վրեժխնդիր լինել նրանից։ Կարճ ժամանակ անց ցար-գրադի պատրիարք ընտրվեց ամբարիշտ պատկերախմբ Անաստասիոսը։ Կոստանդնուպոլսի «պղինձ» կոչվող դարպասներից մեկի վերևում ավելի քան 400 տարի կար Փրկչի պատկերը։ Երբ թագավորական սփաֆարիուսը պատրիարքի հրամանով ձեռնամուխ եղավ հեռացնել սուրբ պատկերը՝ այն պղծելու համար, սուրբ Թեոդոսիան այլ միանձնուհիների հետ միասին շուռ տվեց ռազմիկի հետ սանդուղքը և շտապեց ինքը պատրիարքի մոտ՝ հրապարակայնորեն դատապարտելով. նրա անօրինությունը. Թագավորը, հենց որ իմացավ այդ մասին, չվարանեց սպանել բոլոր միանձնուհիներին, բացի սուրբ Թեոդոսիայից։ Նրան, որպես ամենաեռանդուն, հրամայեցին բանտարկել ու ամեն օր հարյուր հարված տալ։ Խոշտանգումներից ութերորդ օրը նրան նույնպես մահապատժի են ենթարկել։

Այն ժամանակվա բազմաթիվ խոստովանողների մեջ հատկապես ուշագրավ կարելի է անվանել ամենահայտնի ուղղափառ աստվածաբաններից մեկը. Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսի(դեկտեմբերի 4-ի հին ոճով), ով նկարել է Երեք ձեռքերի Տիրամոր պատկերակը։ Վանականը ապրում էր Սիրիայում և հույն կայսեր հպատակ չէր։ Նա նշանավոր դիրք է զբաղեցրել Դամասկոսի խալիֆի արքունիքում և, օգտագործելով իր հեղինակությունը, գրել է դիագրաներ՝ ի պաշտպանություն սրբապատկերների պաշտամունքի։ Լև Իսաուրացին զրպարտության միջոցով վրեժխնդիր է եղել նրանից. Հովհաննեսի անունից կեղծ նամակ է գրվել, որում Դամասկոսի նախարարը ենթադրաբար առաջարկել է կայսրին իր օգնությունը Սիրիայի մայրաքաղաքը գրավելու հարցում։ Խալիֆը հավատաց կեղծիքին և սաստիկ զայրացավ. նա հեռացրեց Ջոնին իր պաշտոնից և հրամայեց կտրել նրա վրձինը։ աջ ձեռք. Հովհաննեսը թույլտվություն խնդրեց վերցնել իր ձեռքը մահապատժի վայրից և, գալով նրա տուն, երկար ժամանակ աղոթեց Ամենամաքուր Աստվածածնին բժշկության համար: Խորը հավատով կտրված ձեռքը դրեց իր տեղը և հոգնած քնեց, իսկ երբ արթնացավ, տեսավ, որ ձեռքը մեծացել է, միայն մի փոքրիկ սպի է մնացել կտրված տեղում։ Ի երախտագիտություն հրաշքի, նա արծաթից ձեռք պատրաստեց և կիրառեց այն Աստվածածնի պատկերակի վրա. այսպես հայտնի սրբապատկերը հայտնվեց սրբապատկերում, որը կոչվում էր «Եռափոր»: Միևնույն ժամանակ վանականը գրեց գոհաբանական օրհներգ՝ «Քեզնով է ուրախանում»։

Պատկերապաշտության պատմության մեջ կա երկու ժամանակաշրջան. Առաջինն ավարտվեց բարեպաշտ Իրեն կայսրուհու օրոք, ով միշտ եղել է գաղտնի սրբապատկերների պաշտամունք, իսկ ամուսնու՝ Լևոն IV-ի մահից հետո, դառնալով ռեգենտ մանուկ կայսր Կոնստանտին IV-ի օրոք, կազմակերպեց Յոթերորդի բացումը։ Տիեզերական ժողովը Սուրբ Տարասիոս Պատրիարքի նախագահությամբ, որը հաստատեց սրբապատկերների պաշտամունքը։ Ժամանակը շատ բուռն էր. 786 թվականի օգոստոսին խորհրդ անցկացնելու առաջին փորձը խափանվեց զինված զինվորների՝ պատկերակահանների կողմնակիցների օգնությամբ: Դրանից հետո Իրինան, խելամիտ պատրվակով, մետրոպոլիայի բանակը տեղափոխեց գավառներ և վետերաններին ազատեց հայրենիք, այնուհետև հավաքեց նոր բանակ ՝ նրանց վրա դնելով հավատարիմ զորավարներ:

Յոթերորդ Տիեզերական ժողովը բացվեց Նիկիա քաղաքում 787 թվականի սեպտեմբերի 24-ին և ավարտվեց հոկտեմբերի 11-ին: Խորհրդին մասնակցել են բոլոր քրիստոնեական եկեղեցիների ներկայացուցիչներ, այդ թվում՝ Հռոմի պապի պատվիրակները, ընդհանուր առմամբ՝ 367 մասնակից։ Այնուհետև 754-ի սրբապատկերակրթական խորհրդի հրամանագրերը մերժվեցին, սրբապատկերները անաթեմատվեցին, և հաստատվեց սրբապատկերների պաշտամունքի դոգման. …ինչպես ազնիվ և կենարար խաչԱստծո սուրբ եկեղեցիներում, սուրբ անոթների և հագուստի, պատերի և տախտակների, տների և արահետների վրա դնել ազնիվ և սուրբ սրբապատկերներ՝ ներկված ներկերով և կոտորակային քարերից և դրա համար ընդունակ մեկ այլ նյութից, դասավորված, մեր Հիսուս Քրիստոսի Տիրոջ և Աստծո և Փրկչի սրբապատկերների և մեր անարատ տիկնոջ՝ Սուրբ Աստվածածնի, ինչպես նաև ազնիվ հրեշտակների և բոլոր սուրբ և հարգարժան մարդկանց սրբապատկերների նման: ... և պատվում նրանց համբույրով և ակնածանքով երկրպագությամբ, ոչ ճշմարիտ, ըստ մեր հավատքի, Աստծո պաշտամունքը, որը վայել է մեկ Աստվածային բնությանը, այլ հարգանքով, ըստ այդ պատկերի, ասես ազնիվ և կյանքի պատկերը: -Խնկով Խաչ և սուրբ Ավետարան և այլ սրբություններ տալով և մոմ վառելով՝ պատիվ է տրվում, ինչպես և հները ունեին բարեպաշտ սովորություն. Որովհետև պատկերին տրված պատիվն անցնում է արխետիպայինին, իսկ սրբապատկերը պաշտողը պաշտում է դրա վրա պատկերվածի էությունը։

Սակայն որոշ ժամանակ անց Լևոն V Հայոց կայսրի օրոք (813-820) կրկին ուժի մեջ մտավ պատկերախմբությունը։ Վերջապես եկեղեցու խաղաղությունը հաստատվեց միայն 843 թվականին՝ բարեպաշտ Թեոդորա կայսրուհու աշխատանքի շնորհիվ։ Մենք նշում ենք այս իրադարձությունը որպես «Ուղղափառության հաղթանակ» Մեծ Պահքի առաջին շաբաթվա ընթացքում:

Մեր օրերում գործ ունենք նաև կեղծ քրիստոնեական հոսանքների հետ, որոնք ժխտում են սրբապատկերների պաշտամունքը։ Բայց եթե մենք ուշադիր և ակնածանքով պահում ենք մեր սիրելիների և սիրելիների դիմանկարներն ու լուսանկարները, կարող ենք նույնիսկ խոսել նրանց հետ, ապա մի՞թե մենք դեռ չպետք է հարգենք Աստծո սրբերի սրբապատկերները: Այդպիսին է արդեն մարդկային բնությունը. տեսանելի պատկերի միջոցով ավելի հեշտ է մտքերը ուղղել դեպի անտեսանելի աշխարհ: Ի վերջո, պատահական չէ, որ ասում են, որ պատկերակը «պատուհան է դեպի այլ աշխարհ»։

«Նայեք ոչ թե մարդկանց, այլ սրբապատկերներին, ապա չեք սխալվի»,- այսպես են եկեղեցում երիտասարդներին սովորեցնում փորձառու մարդիկ։ Երբ մարդը սկսում է գնալ եկեղեցի, նա կարող է բախվել ոչ բոլորովին հաճելի իրավիճակի. ահա թե ինչպես է Տերը փորձարկում Իր հանդեպ մեր սրտաբուխ տրամադրվածության անկեղծությունը, որն արտահայտվում է վշտերի համբերությամբ։ Այնուհետև անհրաժեշտ է ավելի հաճախ հիշել հոգևոր հրահանգները, որպեսզի «նայեք սրբապատկերներին»՝ այդպիսով ինքներդ բացահայտելով նորը, վերին աշխարհ. Ի վերջո, ոչ մի երկրային ուրախություն չի կարող համեմատվել այն շնորհքով լի մխիթարության հետ, որը մենք գտնում ենք աղոթքի մեջ սուրբ պատկերների առաջ, երբ մենք դիմում ենք սուրբ արդարներին դողով և ակնածանքով, խնդրում ենք նրանց օգնությունը և զգում, որ նրանք լսում են մեզ, որ նրանք հաջորդն են: մեզ.

Փառավորվի՛ր Քրիստոս մեր Աստվածը, որ փայլեցիր մեր հայրերի հիմնադրած երկրի վրա և նրանցով, ովքեր մեզ բոլորիս ուսուցանեցին ճշմարիտ հավատքը: Շատ ողորմած փառք քեզ (Տրոպարիոն սուրբ հայրերին):

7-րդ Տիեզերական ժողովի ՍՈՒՐԲ ՀԱՅՐԵՐԻ ՀԻՇԱՏԱԿ.

Ուղղափառ եկեղեցում Յոթերորդ Տիեզերական ժողովի սուրբ հայրերի հիշատակը նշվում է կիրակի օրը, որը ընկնում է 1-ին տասնամյակի վերջում կամ հոկտեմբերի 2-րդ տասնօրյակի սկզբին (ըստ. Ջուլիան օրացույց) Այս վերջին Տիեզերական ժողովը, որը քննեց և դատապարտեց սրբապատկերների հերետիկոսությունը, տեղի ունեցավ 787 թվականին, որին նախորդեց հինգ տասնամյակների պատկերապաշտությունը:

Դա այն ժամանակն էր, երբ բյուզանդական կայսր-հերետիկոսների խնդրանքով և նրանց կողմից նշանակված ու վեհացված նույն հերետիկոս-եպիսկոպոսների խնդրանքով. Ուղղափառ եկեղեցիներսրբապատկերները հանվել և պղծվել են, վանքերը, որոնք կենտրոններ են եղել Ուղղափառ հավատքև հակադրություն պատկերապաշտական ​​հերետիկոսությանը: Ուղղափառ մտածողությամբ շատ եպիսկոպոսներ աքսորվեցին, հազարավոր ուղղափառներ կրեցին տարբեր տանջանքներ, նրանցից շատերն իրենց ուղղափառ հավատալիքների համար վճարեցին ոչ միայն խաղաղությամբ և բարգավաճմամբ, այլև իրենց կյանքով:

Սակայն հարցն այն է, թե արդյոք ուղղափառ եկեղեցին իսկապե՞ս մտել և հերոսաբար մղել է այս այդքան երկար և հոգնեցուցիչ պայքարը, որն ընդհանուր առմամբ տևել է ավելի քան մեկ դար՝ միայն իր եկեղեցիները Փրկչին պատկերող սրբապատկերներով և որմնանկարներով զարդարելու իրավունքի համար։ Աստծո մայրը և Աստծո սուրբերը. Ի վերջո, ցանկացած ուղղափառ քրիստոնյա հստակ գիտի, որ մենք, անհրաժեշտության դեպքում, կարող ենք մեր սրտերը բացել Աստծուն աղոթքով, ոչ թե պարտադիր տաճարի սրբապատկերների առջև, այլ լինելով, օրինակ, անտառում, կամ ծովում, կամ ժամանակի ընթացքում: ինքնաթիռի թռիչք, կամ նույնիսկ հասարակական տրանսպորտում աշխատանքի ճանապարհին:

Ուրեմն, ի՞նչը, կարելի է հարցնել, ուղղափառ եկեղեցին պաշտպանեց նման անսասան համառությամբ:

Սրբապատկերները պնդում էին, որ Աստծուն չի կարելի պատկերել: Ուղղափառ հայրերը, պաշտպանելով Եկեղեցու ավանդույթը, սրբապատկերների հարգանքը սերտորեն կապված էին քրիստոնեության հենց հիմքերի հետ: Այո, իսկապես, Աստված անճանաչելի է, անբացատրելի և աննկարագրելի։ Բայց Նա, Ով վեր է ցանկացած մարդկային խոսքից, արժանացել է ծնվելու որպես տղամարդ: Նա, ով անտեսանելի է, տեսանելի դարձավ Քրիստոսի Ծննդյան մեջ մարդկային բնության ընդունման միջոցով, և, հետևաբար, մարմնավորումը հնարավոր դարձրեց պատկերակը: «Խոսքը մարմին եղավ և բնակվեց մեր մեջ՝ լի շնորհով և ճշմարտությամբ. և մենք տեսանք նրա փառքը, փառքը որպես Հորից միածնի» (Հովհաննես 1.14): , - գրում է մարմնացած Աստծո Որդու՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի, Նրա Առաքյալի և Ավետարանիչ Հովհաննես Աստվածաբանի մասին։ Իսկ Պողոս առաքյալը Փրկչի մասին ուղղակիորեն ասում է, որ «Աստվածության ողջ լիությունը մարմնով նրա մեջ է բնակվում» (Կող. 2.9): .

Եվ հետևաբար, Քրիստոսի Ծնունդից հետո, Մարմնացումից հետո, միանգամայն հնարավոր է լինել ուղղափառ և աղոթել Աստծուն՝ ինչ-ինչ պատճառներով սրբապատկերներ չունենալով: Բայց, մերժելով սրբապատկերները, այլևս հնարավոր չէ ուղղափառ մնալ: Քանի որ, որպես սրբապատկերների պաշտամունքի ամենաակնառու պաշտպաններից մեկը, Սբ. Հովհաննես Դամասկոսի «Աստծո Խոսքը մարմնավորվելուց ի վեր, նյութը գովասանքի արժանի է դարձել»: Եվ ով չի ճանաչում պատկերակի հնարավորությունը, ժխտում է մարդ դարձած Աստծո քրիստոնեական վկայության հիմքերը:

Փաստն այն է, որ Ուղղափառ հավատքի էությունն այն է, որ Աստված մարդ դարձավ, որպեսզի աշնանը ընկած մարդկային էության ընկալման միջոցով փրկի նրան մեղքի իշխանությունից և տանի դեպի աստվածացում: Հանուն դրա, տեղի ունեցավ Աստվածային բնության լրիվության իսկական, ոչ երևակայական միություն հիպոստասիայում, այսինքն. ի դեմս Աստծո Որդու.

Ուղղափառ հավատքի այս էությունը գեղեցիկ կերպով արտահայտված է Հովհաննես Աստվածաբան Առաքյալի թղթի խոսքերում, որտեղ նա, անդրադառնալով առաջին դարի Եկեղեցու միաբանական լրիվությանը, ասում է. «Սիրելի՜ Մի հավատացեք ամեն հոգու, այլ փորձեք հոգիներին՝ տեսնելու, թե արդյոք նրանք Աստծուց են, քանի որ շատ սուտ մարգարեներ են դուրս եկել աշխարհ: Ճանաչեք Աստծո Հոգին (և մոլորության ոգին) այս կերպ. Եվ ամեն հոգի, որ չի խոստովանում, որ Հիսուս Քրիստոսը մարմնով է եկել, Աստծուց չէ, այլ նեռի հոգին է, որի մասին լսել էիք, որ նա գալու է և արդեն աշխարհում է» (Ա Հովհաննես 4:1- 3).

Առանց բացառության, բոլոր հերետիկոսությունները փորձում էին վիճարկել Մարմնավորման այս ճշմարտությունը: Բոլոր հերետիկոսությունների էությունը կայանում է նրանում, որ կա՛մ Աստվածային և մարդկային բնության միությունը եղել է ոչ թե իրական, այլ երևակայական, կա՛մ ոչ ամբողջ մարդկային բնությունը, այլ դրա միայն մի մասն է միավորվել Աստվածային բնության հետ: Եվ ուրեմն, նրա մի մասն էլ փրկությունից դուրս մնաց, քանի որ, ըստ հայտնի աստվածաբանական սկզբունքի, այն, ինչ մարդկային բնությունից անընդունելի մնաց Աստվածային բնության կողմից, մնաց անբժշկված մեղքից։

Իսկապես, եթե նկատի ունենանք Եկեղեցու ընդերքներից առաջացած և աստվածաբանական բնույթի մեծ հերձվածություններից առաջինը՝ արիոսականությունը, կտեսնենք, որ այն լիովին համապատասխանում է մեր կողմից վերը տրված հերետիկոսության նկարագրությանը։ Արիականությունը, քարոզելով, որ Քրիստոսը Հոր հետ նույնական չէ և ուներ ստեղծված, հետևաբար Հորից ցածր բնություն, դրանով իսկ սպառնում էր բուժելու մարդկային բնությունը, որը, պարզվեց, միավորված էր ոչ հավերժական Աստծո բնության հետ։ , բայց Աստծո ստեղծած Որդին:

Ապոլինարիզմը, արիոսականության ժամանակակիցը, սովորեցնում էր, որ մարդկային «միտքը» չի ընկալվում Քրիստոսի կողմից, որը փոխարինվել է Խոսքի Աստծո «միտքով»: Այսպիսով, մարդկային միտքը (որ այն դարաշրջանում ավելին էր նշանակում, քան ժամանակակից կիրառման մեջ, այն է՝ մարդկային էության հիերարխիայի ամենաբարձր աստիճանը, ինչը հրեական ավանդույթում կոչվում էր «սիրտ»), լինելով ընկած վիճակում, մնաց դրսում։ փրկություն.

Այնուհետև, նեստորականությունը, որի դեմ հավաքվեց Երրորդ Տիեզերական ժողովը, սովորեցնում էր, որ Քրիստոս Աստծո Խոսքը գոյակցում էր «բարձր մարդու» Հիսուսի հետ: Նեստորականությունը մերժում էր Քրիստոսի երկու բնությունների՝ Աստվածային և մարդկային, միավորումը Խոսքի Աստծո մեկ անձի մեջ, բայց քարոզում էր երկու անձանց՝ Աստծո Որդու և մարդ Հիսուսի միությունը: Սա նշանակում էր, որ բնությունների միությունը Քրիստոսում իսկական չէր, այլ, ինչպես հայրերն էին արտահայտում, «մակերեսային», «երևակայական»։ Դա նույնիսկ միություն չէր, այլ միայն երկու բնությունների «շփում», որի արդյունքում ընկած մարդկային բնությունը կրկին չկարողացավ փրկություն ստանալ։

Ավելին, մոնոֆիզիտիզմը սովորեցնում էր, որ Աստվածայինի հետ միանալուց հետո մարդկային բնությունը փոխվեց, կորցրեց իր հատկությունները, կարծես «լուծարվեց» Քրիստոսի Աստվածային էության մեջ: Սրա պատճառով մեզ համար անհասանելի են մնացել երկու բնությունների՝ Քրիստոսով միության պտուղները, այն է՝ փրկությունը և աստվածացումը:

Սրբապատկերների հերետիկոսությունը անխուսափելիորեն հանգեցրեց մեր փրկության նույն կործանմանը Աստվածայինի և մեր մարդկային բնության միասնության մեջ՝ Աստվածամարդու՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի անձի մեջ: Ըստ ուղղափառ դոգմայի, մենք պատկերում ենք Քրիստոսին, քանի որ Նա դարձավ իրական անձ. Նրա մարդկայնության իսկությունը և Նրա մեջ աստվածային և մարդկային բնության միության իրականությունը պարզապես թույլ են տալիս մեզ պատկերել Նրան սրբապատկերների վրա:

Նա՝ ճշմարիտ և աննկարագրելի Աստվածը, սուրբ հայրերի խոսքերով «պատկերելի» դարձավ՝ ճշմարիտ մարդ դառնալու շնորհիվ։ Սրբապատկերների հանդեպ սրբապատկերների ատելությունը սնվում էր Փրկչի հանդեպ սատանայի ատելությամբ և փրկությամբ, որը բացահայտվեց մեզ Նրա մարմնավորման մեջ, որտեղ կան երկու բնություն՝ Աստվածային և մարդկային, ըստ Սբ. IV Տիեզերական ժողովի հայրերը, միավորված Աստծո Որդու Հիպոստասում «անզուգական, անփոփոխ, անբաժանելի, անբաժանելի»:

Մեկ այլ ամենալուրջ հերետիկոսությունը, որն առաջացել է XIV դարում, և որն արտահայտվել է հիմնականում կալաբրացի վանական Վարլաամի և կոստանդնուպոլիտացի գիտնական Ակինդինի ուսմունքներում, նպատակ ուներ նաև արգելք դնել Աստվածայինի և մարդկության միջև և թույլ չտալ նրանց փրկել. մարդկային բնության համար, կապեր. Սուրբ Հոգու շնորհի ստեղծման մասին Վարլաամացիների ուսմունքը հենց դա է ենթադրում. Փաստն այն է, որ Եկեղեցու անդամները ստանում են Մարմնավորման փրկարար պտուղները Տեր Աստված Սուրբ Հոգու գործողությամբ, որը թափվում է նրանց վրա Եկեղեցու խորհուրդներում:

Եթե ​​Սուրբ Հոգու շնորհը ստեղծվել է, ինչպես սովորեցնում էին Բարլաամը և նրա համախոհները, ապա ոչ Քրիստոսի մարդկային բնությունը կարող է աստվածացվել Աստվածային բնության հետ միանալուց հետո, ոչ էլ մենք կարող ենք դրա արդյունքում մասնակցել Աստվածային բնությունը մեզ համար ճշմարիտ և փրկարար ձևով:

Այս հերետիկոսությունը, ի դեպ, մյուս հերետիկոսությունների հետ միասին դեռևս քարոզվում է Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու կողմից։

Այսպիսով, ինչպես տեսնում ենք, բոլոր հերետիկոսությունները իրականում մեկ հերետիկոսություն են, որը միայն փոխում է իր ձևերը: Մեկ քողի տակ հերքվելով՝ նա ստի հոր արարքով փոխում է դիմակը և նորից կռվի մեջ է մտնում ճիշտ ու փրկարար Հավատի հետ։ Այսպիսով, կարելի է ասել, որ Եկեղեցու պատմության ընթացքում՝ ընդհուպ մինչև մեր օրերը, Ուղղափառությանը հակադրվել է նույն Հերետիկոսությունը, որը միայն փոխում է իր կերպարանքները։ Այս հերետիկոսության էությունը կայանում է նրանում, որ Խոսքի Աստծո հիպոստասիայում չկա Աստվածայինի և մարդկային բնության լրիվության իսկական միություն, և դրա նպատակն է Աստծուց հեռացած մեր մարդկային բնությունը զրկել փրկությունից: որ այն ստանում է Աստվածային բնության հետ հաղորդակցվելու միջոցով:

Ինչպես արդեն նշվեց սկզբում, Ուղղափառության առավել ամբողջական չափանիշը սրբապատկերների հարգանքն է: Ով հարգում է սրբապատկերները, դրանով իսկ խոստովանում է Մարմնավորման իսկությունը, այն է, որ մարդկային բնության լրիվությունը միավորված է Աստվածային բնության լրիվության հետ Աստծո Խոսքի Հիպոստասում: Եվ ով մերժում է սրբապատկերները, մերժում է նման կապի իսկությունը: Կարելի է նաև ասել, ընդհակառակը, որ մարմնավորման վարդապետության ցանկացած շեղում անմիջապես, ինչպես լակմուսի թղթի վրա, արտացոլվում է սրբապատկերների նկատմամբ վերաբերմունքի մեջ:
     

Պատմականորեն պատկերակազմությունը կապված է Լեոն III կայսրի անվան հետ և նրա կողմից հիմնադրված բյուզանդական կայսրերի իսավրական դինաստիայի հետ։

Հուստինիանոս II կայսրի տապալումից հետո Բյուզանդական կայսրությունն ընկավ տարիների քաոսի մեջ։ Մեկը մյուսի հետևից հաջորդում են պետական ​​հեղաշրջումները, կայսրերը արագորեն փոխարինում են միմյանց, մինչդեռ կայսրության գոյությանը սպառնում են ուժեղ արտաքին թշնամիները։ Քաղաքական իրավիճակպահանջեց անհապաղ կարգուկանոնի վերականգնում, և, ի վերջո, իշխանության է գալիս այն ժամանակվա ամենատաղանդավոր զորավար Լեոն, որը դառնում է Իսաուրյան նոր դինաստիայի հիմնադիրը։

Լեո III-ը մարդն էր պարզ ծագումև իր ռազմական տաղանդի շնորհիվ դարձրեց փայլուն ռազմական կարիերա։ Ի վերջո նա դարձավ, այսպես կոչված, «թեմայից» մեկի գեներալ-նահանգապետը` այդպես էին կոչվում այն ​​ռազմական շրջանները, որոնց բաժանված էր Բյուզանդական կայսրության տարածքը: Եվ հետո նա դարձավ կայսր։

Նրա կառավարությունը սկսվեց 717 թվականին, և նույն թվականին նա պետք է պաշտպաներ մայրաքաղաքը սարսափելի պաշարումից, որին արաբները ենթարկեցին նրան։ Բյուզանդական կայսրությունը առաջին հազարամյակի քրիստոնեության պատմության մեջ խաղաց նույն դերը, ինչ հետագայում խաղաց Ռուսաստանը: Այսինքն՝ այն պաշտպանում էր ողջ քրիստոնեական աշխարհը արևելյան բարբարոսների կողմից ավերվելու վտանգից։

Արդար լինելու համար և հարգանքի տուրք մատուցելու այն կայսրերին, ովքեր եկեղեցու պատմության մեջ հավերժ մնացին հերետիկոսներ և նույնիսկ հերետիկոսներ, պետք է նշել, որ առաջին պատկերակապ կայսրը մի մարդ էր, ով ակտիվորեն պաշտպանում էր կայսրությունը նրա տարբեր հակառակորդներից: Ավելին, մենք նշում ենք, որ Լեո III-ը կայսրությունում կատարել է նաև օգտակար ներքին վերափոխումներ. նա հրատարակել է օրենսդրական ժողովածու, որը կոչվում է «Էկլոգ»: Այս ժողովածուն հետագայում թարգմանվել է սլավոնականև մեծ նշանակություն ունեցավ նաև ուղղափառ սլավոնների իրավական կյանքում։

Լև III-ն անմիջապես սկսեց իր պատկերակապական քայլերը, թեև բոլոր հիմքերը կան կարծելու, որ իր իշխանության գալուց շատ առաջ նա հավատարիմ պատկերակապ էր: Պատմական գիտության մեջ կան բազմաթիվ կարծիքներ այն մասին, թե ինչն է առաջացրել պատկերապաշտություն։

Մարքսիզմի համար ամբողջ պատմությունը հանգում է տնտեսական հարաբերություններին, և, հետևաբար, մարքսիստ պատմաբանները ձգտում էին ապացուցել, որ պատկերակապ կայսրերը լուծում էին զուտ տնտեսական խնդիրներ, և իրենց նպատակներին հասնելու համար նրանք ցանկանում էին յուրացնել վանքերի հսկայական հողերը և ուժով։ վանականները աշխատել ի շահ պետության։ Իրոք, Բյուզանդիայի վանականությունը սրբապատկերակրության ժամանակաշրջանի սկզբում շատ շատ էր. ըստ որոշ գնահատականների, այդ ժամանակ Բյուզանդիայում կար մոտ 100000 վանական: Համեմատության համար ասեմ, որ Ռուսաստանում 20-րդ դարի սկզբին. կար 40000 վանական, չնայած այն բանին, որ բնակչությունը Ռուսական կայսրությունշատ ավելի մեծ էր, քան բյուզանդական բնակչությունը։ Իսկ վանքերը իսկապես շատ մեծ հարստություն ունեին։ Սակայն այս տեսակետը հաշվի չի առնում, որ պատկերապաշտությունը անմիջապես չի վերցրել այնպիսի միանշանակ հակավանական ուղղություն, որով հայտնի է պատմության մեջ։ Ամեն դեպքում, մեզ ոչինչ հայտնի չէ Լև III-ի հակավանական գործունեության մասին։ Սրբապատկերների գործունեությունը հակավանական ուղղություն է ստանում միայն երկրորդ պատկերապաշտ կայսեր՝ Լև III-ի որդի Կոնստանտին V Կոպրոնիմուսի գահակալության երկրորդ կեսին։

Ավելին, պատկերակազմությունը դիտվում է որպես տարբեր այլմոլորակային ազդեցությունների արդյունք: Խոսքը հրեական ազդեցության մասին է։ Իրոք, հայտնի է Լև III-ի բարեկամությունը Խազար Խագանատի հետ. այս բարեկամական հարաբերությունների արդյունքում Լև III-ը նույնիսկ իր որդուն՝ Կոստանդին V կայսրին, ամուսնացրեց խազար արքայադստեր հետ: Սակայն կայսրության ներսում Լև III-ը ձեռնարկեց բյուզանդական հազվագյուտ հալածանք հրեաների նկատմամբ, որոնք ստիպված էին ընդունել մկրտությունը։ Այնպես որ, կարիք չկա խոսել Լեո III-ի հուդայականության հանդեպ համակրանքի մասին։

Ավելին, եթե խոսենք իսլամական ազդեցության մասին, ապա, իրոք, Իսլամը անզիջում է վերաբերվում ոչ միայն սրբազան պատկերներին, որոնք մերժում է Աստծո կերպարի մասին հայտնի Հին Կտակարանի արգելքի ոգով, այլև մերժում է ամեն սովորական։ մարդկանց և կենդանի էակների պատկերներ. Այնուամենայնիվ, քրիստոնեական աշխարհի դեմ իրենց ագրեսիվ արշավների սկզբում Իսլամը իրեն բավականին հանդուրժող դրսևորեց այն սուրբ պատկերների նկատմամբ, որոնք գոյություն ունեին ամենուր քրիստոնեական եկեղեցիներում: Սակայն բյուզանդական պատկերախմբության ի հայտ գալը որոշ ժամանակ առաջ մուսուլմաններին ենթակա տարածքներում ցանկացած ոչ մուսուլմանական կրոնի մեջ խստիվ արգելված էր ցանկացած սուրբ պատկեր: Եվ մուսուլմանները, այս կերպ, նախորդում էին պատկերակապ կայսրերին սուրբ սրբապատկերների հալածանքներում:

Բայց, այնուամենայնիվ, անհնար է չնկատել, որ հենց պատկերակապ կայսրերն էին մուսուլմանական էքսպանսիայի դեմ խիզախ մարտիկներ, և քիչ հավանական է, որ իսլամը կարող էր այդքան վճռական ազդեցություն ունենալ նրանց կրոնական գիտակցության վրա։

Կային նաև քրիստոնեական տարբեր շարժումներ, որոնք մերժում էին սուրբ սրբապատկերների պաշտամունքը: Որոշ մոնոֆիզիտական ​​աղանդներում սրբապատկերները մերժվել են: Մոնոֆիզիտիզմն իր գոյության առաջին դարերում բացահայտեց շատ մեծ անարխիզմ և բաժանվեց բազմաթիվ ճյուղերի։ Եվ այսպես, որոշ ծայրահեղ մոնոֆիզիտներ մերժեցին սուրբ սրբապատկերների պաշտամունքը: Օրինակ՝ այսպես կոչված ֆանտազիստները, կամ այլ կերպ՝ աֆտարտոդոկետները, Հուլիանոս Հալիկառնավացու հետևորդները։

Փաստն այն է, որ ծայրահեղ մոնոֆիզիտներն ընկան սպիրիտիվիզմի մեջ, որը ավանդական էր ոչ միայն հույների, այլև ոչ հունական Արևելքի համար, այսինքն. նսեմացնելով կամ նույնիսկ մերժելով նյութական սկզբունքը՝ որպես ինքնին արհամարհական և մեղավոր: Եվ այս առումով սուրբ պատկերներն այս հերետիկոսներին կարող էին ավելորդ և անընդունելի թվալ:

Բացի այս հերետիկոսություններից կամ աղանդներից, պետք է նշել նաև Պավլիկացիների մի շատ ուժեղ աղանդ. Այս աղանդը տարածվեց Փոքր Ասիայի արևելյան մասում և բխեց ոգու և նյութի նույն դուալիզմից՝ ինչ-որ կերպ շփվելով մանիքեության հետ, որը նույնպես դուալիստական ​​աղանդ էր։ Պավլիկացիներն ուղղակիորեն նույնացնում էին ամեն նյութական և մարմնական ամեն բան չարի և մեղքի հետ: Նրանք շատ էին մերժում ոչ միայն սրբապատկերները, այլև երկրպագության մեջ: Կարելի է ասել, որ նրանք իրականում չեղարկել են ուղղափառ ծառայությունը։ Իսկ քրիստոնեական ու քրիստոնեական ծագում ունեցող այս հերետիկոսությունների ու աղանդների ազդեցությունը, թերեւս, պետք է որոշիչ համարել պատկերապաշտության ձեւավորման գործում։

Փոքրասիական եպիսկոպոսության շրջանում ծագել է պատկերապաշտությունը։ Փոքր Ասիայի մի քանի եպիսկոպոսներ մշակեցին պատկերապաշտության ուսմունքը և դրան ծանոթացրին Լեո III կայսրին։ Ամեն դեպքում, սուրբ սրբապատկերների դեմ Լև III-ի առաջին ելույթին նախորդել են նրա խորհրդակցությունները Կոստանդնուպոլսում հավաքված պատկերապաշտական ​​ուղղության եպիսկոպոսների հետ։

Քանի որ նախորդ տարիներին ապագա կայսր Լեո III-ի զինվորական ծառայությունը տեղի էր ունենում հենց Փոքր Ասիայում, կարելի է ենթադրել, որ նա վաղուց շփվել է այս պատկերակահան աստվածաբաններից մի քանիսի հետ: Անմիջական խթանը, որը դրդեց կայսրին հակադրվել սուրբ սրբապատկերներին, սարսափելի երկրաշարժն էր, որը հարվածեց Կոստանդնուպոլսում, որը նա սնահավատորեն մեկնաբանեց որպես Աստծո բարկության նշան՝ հեթանոսական, ինչպես ինքն էր կարծում, սրբապատկերների պաշտամունքի սովորույթի շարունակության համար:

Սրբապատկերների պաշտամունքի դեմ Լև III-ի առաջին ելույթը թվագրվում է 726 թվականին: Սկզբում նա ձգտում էր համոզել և ոչ թե ուժով գործել: Նա հավաքեց ժողովրդին, քարոզներ կարդաց, ինչը բյուզանդական կայսրերի սովորությունն էր, և փորձեց համոզել Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին և Պապին իր կողմը։ Պատրիարք սուրբ Հերման Խոստովանահայրը անդրդվելի մնաց. Հռոմի պապ Գրիգոր II-ը, որն իրականում անհասանելի էր կայսրին, առավել ևս չկարողացավ լուրջ նշանակություն տալ եկեղեցական պրակտիկան և եկեղեցական ուսմունքը փոխելու կայսերական փորձերին։

730-ին Լևոն III-ը Կոստանդնուպոլսում հավաքեց այսպես կոչված սելենցիան, - այսպես էին կոչվում ժողովները, որտեղ կայսեր նախագահությամբ հավաքվում էին բարձրագույն եկեղեցական և աշխարհիկ բարձրաստիճան պաշտոնյաներ: Այս հանդիպմանը մասնակցում էր պատրիարք Հերմանը, որը վճռականորեն հրաժարվեց հաստատել ցարի սրբապատկերային միջոցառումները։ Արդյունքում սուրբ Գերմանոսը գահընկեց արվեց և ուղարկվեց աքսոր, իսկ նրա սենկել Անաստասիոսը, որը պարզվեց, որ ուղղափառության դավաճան էր, նշանակվեց պատրիարք:

Առաջին իսկ քայլերից պատկերախմբությունը դիմադրության հանդիպեց ոչ միայն հեռավոր արևմուտքում, այլև բուն Բյուզանդիայում։ Լեո III-ի առաջին պատկերակապական միջոցառումներից մեկը Քրիստոսի կերպարի հեռացումն էր, որը ստվերում էր կայսերական պալատի այսպես կոչված պղնձե դարպասները։ Երբ դրա համար ուղարկված սպան բարձրացավ աստիճաններով և դարպասից հանեց պատկերը, ժողովրդական վրդովմունք առաջացավ, և սպան սպանվեց մարդկանց կողմից, ինչի համար կայսրը դաժանորեն վարվեց բոլորի հետ, ովքեր կարող էին մեղադրվել դրանում ներգրավված լինելու մեջ։ սպանություն։

Այսպիսով, նույնիսկ բուն մայրաքաղաքում պատկերապաշտությունը տարածված չէր։ Բյուզանդիայի եվրոպական մասը վճռականորեն կողմ էր սրբապատկերների պաշտամունքին: Սակայն Փոքր Ասիայում պատկերապաշտությունը բավականին լայն արձագանք գտավ։

Այդ ժամանակ ուղղափառ աշխարհի վիթխարի հատվածները, մահմեդականների ներխուժման հետևանքով, արդեն դուրս էին Բյուզանդիայի սահմաններից։ Դրանք երեք պատրիարքությունների տարածքներն էին` Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի: Այս պատրիարքարաններում, չնայած այն հանգամանքին, որ մահմեդականներն իրենք էին փորձում սրբապատկերներ պարտադրել այնտեղ ուղղափառներին, այն, այնուամենայնիվ, ոչ մի աջակցության չարժանացավ, և ավելին, հենց այս տարածքներում հայտնվեց սրբապատկերների պաշտամունքի ամենանշանավոր պաշտպաններից մեկը. - Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսի.

Դամասկոսի վանական Հովհաննեսը սերում էր ազնվական հունական ընտանիքից, որն աչքի էր ընկնում իր ծառայությամբ Դամասկոսի խալիֆի արքունիքում: Հայր Վեր. Ջոնը մուսուլմանական ինքնիշխանի արքունիքում ֆինանսների նախարարի նման մի բան էր: Իսկ Վեր. Ջոնն իր պատանեկության տարիներին զբաղեցրել է նաև պետական ​​բարձր պաշտոն։ Սակայն հետագայում նա թողեց արքունիքը, թողեց քաղաքացիական ծառայությունը և վանական դարձավ Պաղեստինի Սուրբ Սավա վանքում։

Ութերորդ դարի 20-ական թվականների երկրորդ կեսին, սկսած Լև III-ի առաջին սրբապատկերապաշտական ​​ելույթներից, Սբ. Հովհաննեսը մեկը մյուսի հետևից կազմեց «Երեք խոսք ի պաշտպանություն սուրբ սրբապատկերների»:

Սրբապատկերների վեճը սկզբում բավականին պարզունակ էր։ Նրանք, որպես կանոն, սահմանափակվում էին հղում անելով Աստծուն պատկերելու Հին Կտակարանի արգելքին և հավատում էին, որ սրբապատկերների պաշտամունքը վերադարձ է դեպի դատապարտվածները։ Հին Կտակարանկռապաշտություն. Դրան պատասխանելով՝ Դամասկոսի վանական Հովհաննեսը մատնանշում է Մարմնավորման փաստը, որը բացում է բոլորովին նոր դարաշրջան: Աստծո Որդու Քրիստոսի կերպարը հնարավոր է, քանի որ նա ինքն է ցանկացել մարդ դառնալ, ինքն է ցանկացել տեսանելի դառնալ մարդկանց համար:

Լևոն III-ը մահացավ 741 թվականին։ Նրան հաջորդեց որդին՝ Կոնստանտին V-ը, ով կառավարեց մինչև 775 թվականը։ Այնուամենայնիվ, հարկ է նշել, որ իր գահակալության հենց սկզբում Կոնստանտին V-ը գահընկեց արվեց և 16-ի ընթացքում հեռացվեց իշխանությունից։ ամիսներ.

Նրան գահընկեց արեց հոր գործակիցներից մեկը՝ սպարապետ Արտավասը, ում հետ ամուսնացած էր քույրԿոնստանտին V. Իշխանության այս յուրացման համար առանձնահատուկ նշանակություն ունեցավ այն փաստը, որ Արտավասն իրեն հռչակեց սրբապատկերի պաշտպան, իսկ Կոստանդնուպոլսում, որը նա գրավեց, և բոլոր վայրերում, որտեղ նրան հաջողվեց հաստատել իր իշխանությունը, սրբապատկերների պաշտամունքը վերականգնվեց, և թվում էր, թե պատկերակահանության դրվագը սպառվել էր:

Այնուամենայնիվ, Կոնստանտին V-ը նույնիսկ ավելի շնորհալի հրամանատար էր, քան իր հայրը, և նա ապավինում էր փոքրասիական գրեթե բոլոր զորամասերին: Նրան հաջողվեց վերադառնալ իշխանություն, և, հավանաբար, տասնվեց ամսական այս դրվագը, մեծ չափով, բացատրում է այն դառնությունը, որով նա հետագայում վերաբերվեց սրբապատկերների պաշտամունքի պաշտպաններին։

Կոստանդին V-ը գիտեր ակնկալել և անմիջապես չսանձազերծեց սրբապատկերային գործունեություն։ Սկզբում Կոնստանտին V-ը սկսեց սիստեմատիկ կերպով սրբապատկերներ նշանակել եպիսկոպոսական աթոռներում՝ տապալելով սրբապատկերներ։ Իսկ որոշ դեպքերում նա նույնիսկ նոր աթոռներ է ստեղծել հատուկ եպիսկոպոսների՝ իր համախոհների թիվը մեծացնելու համար։ Նա ղեկավարեց բիզնեսը մեծ խորհուրդ գումարելու համար, և, ի վերջո, այս խորհուրդը գումարվեց 754 թվականին։ Խորհուրդը տեղի ունեցավ Իերիայում՝ Բոսֆորի ասիական ափին գտնվող կայսերական պալատում։

Մայր տաճարը կարծես ներկայացուցչական լիներ, այնտեղ հավաքվել էին 388 եպիսկոպոսներ։ Սակայն ուղղափառներն անմիջապես այս տաճարն անվանեցին Անգլուխ, քանի որ դրա վրա ոչ մի պատրիարք չկար։ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը մահացել էր նույնիսկ ժողովից առաջ, և միայն խորհրդի վերջին նիստում կայսրը ներկայացրեց նրան, ում նա ընտրել էր որպես պատրիարք։ Այսպիսով, խորհրդի նիստերը տեղի ունեցան առանց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի, իսկ մյուս արևելյան պատրիարքներն ու պապը չցանկացան իրենց ներկայացուցիչներին ուղարկել սրբապատկերների ժողով։ Ուրեմն այս ժողովը բաղկացած էր բացառապես Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու եպիսկոպոսներից։

Խորհրդին նախորդել են ակտիվ նախապատրաստական ​​աշխատանքներ. Կայսրը հանդես էր գալիս որպես պատկերապաշտության ակտիվ քարոզիչ։ Շատ վայրերում ժողովրդական համագումարներ էին անցկացվում, և այդ համագումարներից առաջ խոսում էին պատկերապաշտության ջատագովները։ Որոշ դեպքերում հասարակական բանավեճեր են անցկացվել ուղղափառների և պատկերապաշտների միջև։ Ճիշտ է, սովորաբար այս վեճերից հետո սուրբ սրբապատկերների ուղղափառ պաշտպանները բանտ էին տանում և այնտեղ մնացին մինչև սրբապատկերների խորհրդի ավարտը, որպեսզի նրանք այլևս չկարողանան միջամտել դրա անցկացմանը:

Կոստանդին V կայսրը հանդես է եկել ոչ միայն որպես սրբապատկերների պայքարի կազմակերպիչ, այլև որպես սրբապատկերների աստվածաբան։ Գրել է մի քանի տրակտատներ՝ արդարացնելով պատկերապաշտությունը։ Դրանցում Կոնստանտին V-ը մշակում է քրիստոսաբանական փաստարկ՝ հօգուտ պատկերապաշտության։

Մասնավորապես, նա պնդում էր, որ դա կլինի մոնոֆիզիտություն, այսինքն. Քրիստոսի մեջ երկու բնությունների միաձուլումը, պատկերակի վրա և՛ մարդկային, և՛ աստվածային բնության պատկերը: Եթե ​​ուղղափառները չընկնեն մոնոֆիզիտության մեջ, եթե չձևացնեն՝ պատկերելով Աստվածամարդկանց երկու բնությունները սրբապատկերների վրա, դրանով իսկ միաձուլելով այս երկու բնությունները, ապա ուղղափառներն անխուսափելիորեն կընկնեն նեստորականության մեջ,- շարունակում է իր փաստարկը Կոնստանտին Կոպրոնիմոսը. -որովհետև եթե ուղղափառները պատկերում են մարդկային բնությունը՝ չպատկերելով Աստվածային բնությունը, ապա նրանք առանձնացնում են երկու բնություն, և սա արդեն նեստորականություն է։

Սրբապատկերակապ կայսրի այս ամբողջ փաստարկը տապալվում է նրանով, որ, ինչպես ուղղափառ եկեղեցին է սովորեցնում, պատկերակը պատկերում է ոչ թե բնությունը, այլ դեմքը: Սա, ըստ էության, ամբողջ արվեստի հավերժական փաստն է, ոչ միայն կրոնական: Նա, ով պատկեր է անում, չի պատկերում մարդկային բնությունը, այլ պատկերում է Պետրոսին, Իվանին և այլն: Սրբապատկերը պատկերում է ոչ թե մարդկային բնությունը և ոչ թե Աստվածային, այլ Աստվածամարդու դեմքը, Աստծո Որդու դեմքը, ով ցանկանում էր մարդ դառնալ մեր փրկության համար:

Հարկ է նշել, որ իր տրակտատներում պատկերապաշտ կայսրը շատ ավելի հեռուն է գնացել, քան նրա կողմից հրավիրված խորհրդի անդամները պատրաստ էին գնալու։ Կոնստանտին V-ում իր աստվածաբանության մեջ ակնհայտորեն դրսևորվում են մոնոֆիզիտական ​​միտումներ, որոնք պատկերակապական խորհուրդը ամեն կերպ վերացրել է նրա կողմից հռչակված պաշտոնական պատկերապաշտական ​​ուսմունքը։ Հետագայում, ժողովից հետո, իր հալածանքների ժամանակ, Կոստանդին V-ն այնքան հեռու գնաց, որ արգելեց սրբերի և Աստվածածնի պաշտամունքը, մասունքների պաշտամունքը, այսինքն. նրա ուսմունքը ամենաարմատական ​​պատկերախմբությունն էր:

Հարկ է նշել, որ բուն Բյուզանդիայում, հատկապես պատկերախմբության ի հայտ գալուն նախորդող ժամանակաշրջանում, բավական շատ են եղել չարաշահումները, որոնցով պատկերապաշտներն արդարացնում էին իրենց գործողությունները։ Շատ հաճախ սրբապատկերն իրոք ընկալվում էր որպես մի տեսակ կուռք՝ հեթանոսական իմաստով, որպես մի տեսակ ամբողջովին անկախ իրականություն, կարծես ընդհանրապես առնչություն չուներ դրա վրա պատկերվածի հետ։ Սրբապատկերը կարող էր օգտագործվել որպես ստացող սուրբ մկրտության կամ վանական ուխտի ժամանակ: Որոշ քահանաներ այնքան հեռուն գնացին, որ սրբապատկերները քերեցին և խառնեցին այն Սուրբ Հաղորդության հետ, և, իհարկե, բավականին հեթանոսական բնույթի այս և նմանատիպ չարաշահումները պետք է առաջացնեին սրբապատկերների տրամադրություններ: Այնուամենայնիվ, իրենք՝ սրբապատկերները, ոչ մի կերպ միասնական չէին իրենց վերաբերմունքում սուրբ սրբապատկերների նկատմամբ: Կային բավականին չափավոր սրբապատկերներ, ովքեր դեմ էին սրբապատկերների ոչնչացմանը, դեմ էին դրանք եկեղեցիներից դուրս հանելուն և կարծում էին, որ սրբապատկերները պետք է տեղադրվեն միայն մարդկային բարձրությունից եկեղեցիներում, որպեսզի կանխեն չափազանց հեթանոսական պաշտամունքը, ինչպես իրենք էին համարում դրանք: Կային պատկերապաշտներ, որոնք, ասենք, արգելում էին Քրիստոսին պատկերել, բայց չէին արգելում սրբերին պատկերելը։

Ընդհանրապես, պատկերապաշտությունն ուներ տարբեր աստիճաններ, և Կոնստանտին V-ը պետք է ճանաչվի որպես ամենածայրահեղը պատկերախմբերի մեջ, հատկապես նրա գահակալության երկրորդ կեսին` 754 թվականի ժողովից հետո: Ստանալով Խորհրդի թույլտվությունը, նա իրեն իրավասու համարեց. գործել ամենադաժան և վճռական մեթոդներով. Քանի որ սուրբ սրբապատկերների ամենահաստատ պաշտպանները վանականներն էին, հալածանքը ընկավ վանականության վրա: Վանքերը փակվեցին, վերածվեցին զորանոցների, հասարակական բաղնիքների կամ պարզապես բռնագրավվեցին հօգուտ պետական ​​գանձարանի։ Վանականներին քշում էին աքսորի կամ ստիպում ամուսնանալ և հրաժարվել վանականությունից։ Սրբապատկերների պաշտամունքի համար տանջված սրբի օրինակ է վանական նահատակ Ստեփանոս Նորը, որին պատկերակապաշտների կողմից մարդկանց ամբոխը կտոր-կտոր արեց Կոստանդնուպոլսի փողոցներում:

Կոստանդին V-ը պատմության մեջ մնաց որպես ուղղափառության դաժան հալածող։ Իսկ սրբապատկերների պաշտամունքը վերականգնելուց հետո նրա աճյունը հանվել է կայսերական գերեզմանից՝ Սուրբ Առաքելոց եկեղեցուց և թաղվել այլուր։ Սակայն նրա ռազմական հաղթանակների հիշատակը մնաց ժողովրդի մեջ, իսկ երբ արդեն 9-րդ դ. Սլավոնները պաշարեցին Կոստանդնուպոլիսը, ապա Կոստանդնուպոլսի բնակիչները, սարսափած իրենց սպառնացող վտանգից, վազեցին դեպի Կոստանդին V-ի գերեզմանը և խնդրեցին նրան վեր կենալ գերեզմանից։

Նրա որդու՝ Լեո IV-ի կարճատև թագավորությունը արդեն բնութագրվում է որպես անցումային շրջան, որը նախորդել է սրբապատկերների պաշտամունքի վերականգնմանը։ Լևոն IV-ը թագավորել է 775-780 թվականներին։ Նա ամուսնացել է աթենացի Իրենայի հետ։ Արդեն կնոջ այս ընտրությունը ցույց է տալիս, որ Լեո IV-ը բավականին հանգիստ էր վերաբերվում սրբապատկերների պաշտամունքի խնդրին, քանի որ Իրինան սրբապատկերների պաշտամունքի կողմնակից էր և չէր թաքցնում դա։

Երբ Լևոն IV-ը մահացավ, այնուհետև, ընդհանուր առմամբ, պարզ դարձավ, որ գալիս է սրբապատկերների հաղթարշավը, թեև դա բոլորի համար պարզ չէր, և Սուրբ Իրենա կայսրուհին ստիպված էր զգալի դիմադրություն հաղթահարել, մասնավորապես, դիմադրությունը: բանակը, որը հավատարիմ էր Կոստանդին V-ի ավանդույթին.

Իրինա կայսրուհին կառավարում էր իր երիտասարդ որդու՝ Կոնստանտին VI-ի հետ։ Առաջին անգամ կինը պաշտոնապես հռչակվեց թագուհի։ Սուրբ Իրինան շատ բան պետք է աներ, որպեսզի սրբապատկերների պաշտամունքը վերականգնվեր։ Առաջին հերթին անհրաժեշտ էր ընտրել նոր պատրիարք։ Նախկին պատկերապաշտ պատրիարքը հեռացվեց, և թագուհու առաջարկով պատրիարք ընտրվեց նրա քարտուղար Տարասիոսը։

Տարասիոսը աշխարհական էր, սակայն, աստվածաբանության հարցերում շատ բանիմաց։ Բյուզանդիայում բավական տարածված էր եպիսկոպոսական աթոռներում աշխարհականների ընտրությունը։

Սուրբ Տարասիոսը պատրիարք է դարձել 784 թվականին: Բայց անհնար էր արագ վերականգնել սրբապատկերների պաշտամունքը: Սրբապատկերակրթությունը չափազանց արմատացած էր Բյուզանդիայի կյանքում: Արդեն անցել են մի քանի սրբապատկերների տասնամյակներ, և բյուզանդացիների ամբողջ սերունդներ կրթվել և մեծացել են պատկերակահանության հերետիկոսության մեջ:

Սրբապատկերների հաղթահարման, իրեն Տիեզերական հռչակած 754-ի պատկերահավաք ժողովի գործերը վերացնելու համար անհրաժեշտ էր Տիեզերական ժողով։ Սրա հետ համաձայն էին բոլորը՝ Կոստանդնուպոլսում, Հռոմում և այլ վայրերում։ Եվ այսպես, ժողովը գումարվեց 786 թվականի հուլիսին Կոստանդնուպոլսում։

Բայց, հենց սկսվեց խորհրդի առաջին նիստը, մայրաքաղաքի պահակախմբի զինվորները ներխուժեցին եկեղեցի, որտեղ նստած էին խորհրդի հայրերը։ Նրանք ցրեցին Խորհուրդը, և եպիսկոպոսներից ոմանք, ովքեր Խորհրդում էին, ողջունեցին խորհրդի լուծարումը: Սա վկայում է այն մասին, որ սրբապատկերների հայացքները դեռևս բավականին ուժեղ էին հենց եպիսկոպոսության շրջանում:

Ուստի որոշվել է հետաձգել Խորհրդի գումարումը և ապահովել դրա անվտանգությունը։ Արաբների հետ մոտալուտ պատերազմի պատրվակով Կոստանդնուպոլսից հեռացվեցին զորքերի անվստահելի զորախումբը, փոխարենը քաղաք բերվեցին եվրոպական ստորաբաժանումները, որոնք հայտնի էին սրբապատկերների պաշտամունքին իրենց նվիրվածությամբ։ Այնուհետև որոշվեց ժողովն անցկացնել ոչ թե ընդարձակ Կոստանդնուպոլսում, որտեղ կարող էին տեղի ունենալ ամենատարբեր դժբախտ պատահարներ, այլ փոքր քաղաքՆիցա, որն ավելի հեշտ էր կառավարել։ Եվ այսպես, պատրաստվեց VII Տիեզերական ժողովը, որը տեղի ունեցավ 787 թվականին, որի սուրբ հայրերի հիշատակը Ռուս ուղղափառ եկեղեցին կնշի առաջիկա կիրակի օրը։