古儀式派は祭司を持たない。 ネヴィャンスク工場の礼拝堂
ポポフツィは最も多くの運動です。 彼らの 特徴的な機能それは、礼拝や儀式を行う際の司祭の必要性を認識することです。 同時に、ニュービリーバーズ教会からの司祭の受け入れを受け入れる司祭もいます。 また、司祭とともに信徒が教会生活に参加することも特徴です。 司祭職が最も普及したのは、 ニジニ・ノヴゴロド地方、ドン地域、チェルニゴフ地域、スタロドゥバイ。 教義の観点から見ると、司祭たちはニコニアン以前の儀式を遵守し、 典礼書。 現在、司祭の数は150万人と推定されており、ロシアの主な中心地はモスクワとロストフ地方である。
1846年、ボスノ・サラエボ府主教アンブローズ（ポポヴィチ）がベグロポポヴィ家に加盟すると、ベロクリニツキー階層（現在はロシア正教会）が発足した。
1920 年代に、改修主義者のニコライ司教 (ポズドネフ) がベグロポポヴィズムに加わり、ベグロポポヴィ派の指導者となりました。現在、ベグロポポヴィ派はロシア古代正教会と呼ばれています。
19世紀から20世紀にかけての一部のベグロポポフスキーの同意は、逃亡司祭を受け入れることが不可能だったため、実際のベスポポフスキーの同意に変わり、その中には礼拝堂とルシコフの同意もあった。
ベスポヴォストヴォ- ロシアの古儀式派の 2 つの主要な方向性のうちの 1 つの信者の一般的な名前。 それは、「古い」叙階の司祭、つまりニコン総主教の改革（17世紀半ば）以前にロシア教会で叙階された司祭の死後、17世紀末に生じた。
Bespopovstvo（別名は旧正教）には、新信者とはさらに根本的な違いがあります。 1654年、唯一の古儀式派司教が後継者を残さずに亡くなった。 教会の教義によれば、司教だけが聖職者に叙階する権利を持っています。 したがって、正式には正典規則に従い、ニコニアン以前のすべての司祭の死後、古儀式派は司祭以外の解釈を形成することを余儀なくされた。 迫害から逃れたベスポポフツィは、荒野の無人の場所に定住しました。その1つは白海の海岸でした（このことから、このコミュニティはポモールと呼ばれました）。 ベスポポビティの数は50万人と推定されている。
古儀式派の 2 つの主要な運動の 1 つ。 それは分裂と同時に生じ、17世紀最後の10年間に最終的に形を現した。
司祭はキリスト教の7つの秘跡をすべて受け入れます。 司祭たちは、礼拝や儀式の際に司祭の必要性を認識しています。
伝統的に、貿易と産業の要素が聖職主義において主導的な役割を果たしていました。
当初、司祭職の主な中心地は、数万人の古信者が住んでいたニジニ・ノヴゴロド地方、ドン地方、チェルニゴフ地方、スタロドゥバイエであった。 19世紀には、このコミュニティは神権の最大の中心地となった ロゴジスコエ墓地モスクワでは、工場の所有者が主導的な役割を果たしました。
社会的矛盾と内部闘争により、聖職者にはペレマザンストィ、ジャコノフツィ、ルシコヴォ同意などのさまざまな合意が形成されました。
ポポヴィテ人はすぐに独自のものを作成できませんでした 教会の階層, 古い信仰を守った司教たちが弾圧されるかニコニアの改革を受け入れたためである。 したがって、古儀式派の司祭たちは、さまざまな理由でロシア正教会から離反した司祭を受け入れることを余儀なくされました。 このため、司祭は「ベグロポポフツィ」という名前を受け取りました。
暴走者を受け入れるとき 正統派の司祭司祭たちはロシア正教会における叙階の有効性を認識し、改革にもかかわらずこの教会の恵みは保たれていると信じていた。 その後、司祭の一部はロシア正教会の管轄下に入り、改革前の儀式を維持し、別の部分は独自の階層を創設し、そして第三の部分は非司祭職に移行した。
1846 年にベロクリニツキー階層が発生し、現在最大の古儀式派運動の 1 つとなっています。
教義の点では、司祭は正教会と実質的に変わりませんが、古いカルトの儀式を遵守しています。 司祭の特徴は、聖職者だけでなく信徒も教会生活に参加することです。
司祭たちは世俗の権威を認めることを拒否し、ニコン教会は異端とみなされていました。 彼らは、再洗礼または堅信の後、シノドス（ニコン）教会から逃亡司祭を受け入れました。 彼らはキリスト教の秘跡と教会の階層の教義を認めていました。
後で、例えば ベスポポフツィ, ポポヴィテ家はいくつかの派閥に分かれていた。 最もよく知られている噂は、Avvakumovschina、Afinogenovskyの同意（Afinogenovschina）、Dyakovoの同意、Epifanの同意（Epifanovschina）、ルジコフの同意、Peremazovschina、Suslovの同意（Suslovtsy）、チェルノボルツィです。
1856年、カザン教区が設立され、そこではベロクリニツキー階層を受け入れた古儀式派の古正教教会が、当時最も教養のある古儀式派の一人であるカザン司教とヴャトカ・パフヌティ（世界の中で）を率いていた。ポタップ・マクシモヴィチ・シーキン; 1815-1890）。 そして1884年から1912年まで - ジョアサフ司教（世界ではイワン・ペトロヴィッチ・ゼレンキン; 1838-1912）。 古儀式派の司祭の中にはベロクリニツキーの階層構造を認めず、支配的な教会から司祭たちを誘惑し続けた者もいた。 したがって、古儀式派と司祭は、「ベロクリニツキー」としても知られる「オーストリア人」と「ベグロポポフスキー」の2つの協定に分かれました。 カザン州に多くの「オーストリア人」がいるとすれば、「ベグロポポフ人」はほんのわずかで、そのほとんどはベグロポポフのコンセンサスが非常に広まっていた中央黒土地域の出身でした。
チストポリには「オーストリア人」はほとんどおらず、教区民のほとんどはチストポリ地区の村の農民でした。 1881 年、市内に教区が組織され、住宅の建物に半地下の教会が建てられました。 このオーストリアの礼拝堂の主な欠点は、住宅の建物内にあったため、目に見える寺院の特質を備えていなかったことです。 カザン司教パフヌティは 1881 年、サマラ州ニコラエフスキー地区の農民、ピョートル・ダニロヴィチ・ザレトフを司祭に叙階した。 2年後、ピョートル神父はカザンに移り、1917年に亡くなるまでベロクリニツキー階層のカザン教会で奉仕した。チストポリでは、クラスノヴィドヴォ村出身の農民、ヴィクル・アブラモフが司祭になった；彼の運命は不明だが、 1914 年当時も彼は教区の唯一の司祭であり続けました。
司祭の合意よりも非ポポフの合意の方がはるかに多かった。 そのうちの 4 つはチストポリで発表されました。
「スタロポモルスコエ」、「フェドセーエフスコエ」、「ポメラニアンの独身者」としても知られています。 古いポモール人は聖職者なしで、本格的な教会生活を模倣しようとしました。 彼らの礼拝は一般人によって行われ、彼らは聖書と儀式の専門家、いわゆる「神父」でした。 彼らの礼拝堂には王室の扉が密閉された祭壇がありました。聖職者が不足していたため、「父たち」が典礼を務めましたが、パンとワインの変容である聖体の秘跡のみが執行できたため聖体拝領はありませんでした。司祭によって。 「父親」たちは子供たちに洗礼を授け、死者の葬儀を執り行ったという。 教会の規範これらの要件は、最後の手段として素人でも実行できます。 しかし、同じ規範によれば、司祭なしの結婚は締結できませんでした。 したがって、「フェドセエビ人」は、本当の結婚はありえないと信じていました - それが名前の由来です。 もちろん、老ポメラニアンの圧倒的多数は家族で暮らしていましたが、これは結婚生活ではなく、「罪の中で」生活すると信じられていました。 そのため、サービス中は 既婚男性彼らに苦行が課せられたことのしるしとして、皆の後ろに立った。 「スタロポモリアン」の同意は、司祭以外の同意の中でロシアで最も大規模なものであり、その精神的中心地はモスクワにあった。
チストポリでは、フェドセエビ人のリストによると、教区内に171人しかおらず、そのうち男性60人、女性111人だった。
教区の主要な管理者の中で、地元の裕福な人々に注目する必要があります。 アルテミー・ヴァチュゴフ、商人、リャビノフスク地域評議会議長。 イワン・モケエフ、アレクセイ・ログトフ、サヴァ・ヴァチュゴフ、地域評議会のメンバー。 マクラコフ、マケエフ、ミャスニコフ、キルピチニコフなど。
主の昇天の祝日にリャビノフスカヤ礼拝堂を訪れたチストポリの住民の一人の記憶は保存されています。 中央には黒いニスの下に古いイコノスタシスがあります。 最大 75 個の異なるアイコンが含まれていますが、アイコンの中には非常に多くの白い十字 (画像なし) があり、それらが全アイコンの約 50% を占めています。 祈っている人たちは皆下層階級の貧しい人々であり、金持ちは一人もいません（そしてこれは小さな休日ではありません）。 一般的な雰囲気は完全に祈りに満ちていますが、外部環境では非常に憂鬱です。 私は精神的に焼身自殺の時代に戻り、概して、古儀式派の悲しい始まりの悲しい光景を私の想像力に提示しました。 私が到着したとき、共同体の牧師であるソローキン氏は、高く心地よい、やや涙声の声で、感情を込めてはっきりと使徒を読んでいました...福音書は年配の男性によって読まれていましたが、そうではありませんでした。ニコニアン語でさえ、性急すぎるという欠点があります...この恐ろしい老人は時々こう言います。「私は、私と同じように教えない人は全員異端者だと思っています。」
オーストリアの階級制度を受け入れた司祭たちは、1846 年にベグロポポヴィズムから分離し、オーストリア帝国内のブコヴィナ村に独自の階級制度を構築しました。 ホワイトクリニツァ。 オーストリアのヒエラルキーの出現の経緯は次のとおりです。 - インプに基づく法律の寛大さを利用する。 エカチェリーナ２世と皇帝 アレクサンダー1世の司祭には、逃亡する司祭がたくさんいました。 しかしインプでは。 ニコライ1世は1821年に「分裂主義者の中に逃亡司祭が現れることを再び許さない」と命じる法令を出した。 この法令は非常に厳格に執行され、古儀式派の間にいわゆる「神権の貧困」をもたらしました。 許可された司祭の数はますます少なくなり、その数が減るにつれて混乱が増大した。礼拝は極度の不注意で行われるようになり、一度に数人の乳児が洗礼を受け、結婚式は一列で7人一組で祝われ、全員が出席した。一緒に告白したなど。 この結果、独立した古儀式派司教座を設立するという長年の考えが再び浮上し、その実行が始まりました。 後 失敗した試み 古儀式派への改宗に同意してくれる司教を探すために、彼らはついにそのような人物を見つけた。 この人は、トルコ政府との誤解により、聖職を剥奪されたボスノサラエボの首都アンブローズであった。 長い交渉の末、司祭たちはなんとかアンブローズを説得し、正教から古儀式派に改宗し、古儀式派の司教となることができた。 アンブローズの受け入れは、想像上の異端と中傷の呪いによって 1846 年に行われ、聖ペテロの代わりにアンブローズが受け入れられました。 平和がなければ石油は消費され、逃亡中の司祭ヒエロモンク・ヒエロニムスもその上で儀式を行った。 古儀式派の司教となったアンブローズは、ベロクリニツキーの書記官であるキプリアン・ティモフェエフ（修道院ではキリルと呼ばれる）を、ベロクリニツキー大都市の司祭の称号を持つ司教に任命した。 キリルはロシアの司祭のために司教を設置したため、オーストリアの偽りの階級制度がベラヤ・クリニツァからロシアに広がり、オーストリアと呼ばれる司教と彼らが設置した架空の司祭がさまざまな場所に現れた。 修道院の使節はまた、最も貧しい教区の司祭たち、特に彼らについて尋ねた結果、自分たちが置かれている状況に負担を感じていることを知った司祭たちのもとにやって来た。 もしこれらの司祭たちが信仰が弱ければ、経済状況の改善を約束して分裂に参加するよう彼らを誘惑するのは難しいことではなかった。 悪党が盗んだチャーターを持ってイルギズに来ることがよくありました。 このようにしてイルギスの修道院で発見されたすべての司祭は、架空の異端を放棄し、油注ぎを繰り返すという矯正下に置かれた。 言及されたすべての場所のベグロポポヴィトは、あたかも司教から派遣されたかのように、何の疑いもなく司祭をここに連れて行きました。 しかし、これらが、皇帝の治世の初めであっても、逃亡する聖職者の温床となったとき。 ニコライ1世は司祭の獲得にある程度の制限があり、その後いくつかの修道院は完全に廃止された。その後、ベグロポポヴィトたちは必要な司祭を見つけるために自らロシア中を旅することを余儀なくされ、経験不足のために失敗や間違いに陥った。 ここで彼ら自身が、どのような人々と取引しなければならないのかを見ました。以前は、司祭を探している修道院の使者だけがこのことを知っていて秘密にしていましたが、今では誰もが知るようになりました。 したがって、チェルニゴフの入植地、ドン川、その他の場所の逃亡司祭の多くは、必要に応じて、ベスポポビティのように、子供たちに洗礼を授け、病人に告白し、以前の逃亡司祭から保管されていたいくつかの贈り物をアキブたちに聖体拝領し、両親とガイドの祝福に従って祈りを歌いながら結婚を手配します。 一般に、ベグロポポフツィは認可者によって管理されており、正教会から来た人々の再洗礼を除いて、ベグロポポフツィのすべての規定を受け入れた。
リャビノフツィ
カザン州の地元のベスポポフスキー協定から、リャビノビ人を選び出す必要があります。 XIX 〜 XX 世紀初頭。 リャビノフスコエ、または「十字架による」同意は、主にライシェフスキー地区（州の全リャビノフスキー住民の51％、これらはモナスティルスキー・ウライ、ウラクチ、アナティシュ、メルニチイ・ポチノクなどの村）のカザン州に住んでいた。チストポリ (29%) とチストポリ地区 (10%、これらはマーリー・トルキッシュ、エラントヴォ、チストポルスキエ・ヴィセルキ、ボゴロツコエなどの村) 38。 19 世紀および西暦におけるカザン州のリャビノ人の数。 XX世紀 67人から3,549人までの範囲でした。
リャビノビ人は地元の現象であり、チストポリとチストポリ、スパスキー、ライシェフスキー地区の一部の村でのみ広まっており、ロシアのさまざまな地域でそのような「独自の」協定が多数存在した。 残念ながら、「リャビノバイト」は科学者によって研究されていません。宣教師N.I.による小さな論文が1つだけ存在します。 1867年の雑誌「Orthodox Interlocutor」で、チストポリのリャビノフスキー礼拝堂を訪れたイワノフスキー。 リャビノ人は論争的な文献を残さなかったし、他の人たちも彼らと論争をしなかった。 したがって、リャビノバイトについてすべてが知られているわけではありません。
彼らは、ベスポポフツィーに共通する、ポメラニアンとは異なる別の傾向を反映していました。 聖職者のいない教会生活を模倣する代わりに、リャビノヴィ人は、他の多くの協定と同様に、独自の宗教生活の伝統を発展させました。 リャビノビ人の礼拝堂には祭壇や聖像はなく、滑らかな聖像の前で祈りました。 八角の十字架、ナナカマドから作られました（コンコードの十字架の信者の間でナナカマドは、イエス・キリストの十字架が作られたパレスチナの木である木と関連付けられていました） - したがって、名前が付けられました。 しかし、このことの神学的根拠は不明です。 リャビノヴィテ人は洗礼と結婚を自分たちで行った。 一般的に人口が少ないため（20 世紀初頭の人口は 2 万人から 3 万人以下）、チストポリ市ではこの協定が最も広く普及しました。
「十字架による」、または「ナナカマド」の同意が得られたという事実にもかかわらず、チストポリ最大のコミュニティの1つであると同時に、その短い生涯を生き抜く教会宗教の観点から最も哀れなコミュニティでもあります。 1905 年の法令の後、リャビノビ人の教えは劇的に変化しました。 彼らの礼拝は規則に従ってイコンのある礼拝堂で行われたが、歌はなく朗読のみで行われた。
結論
XIX 〜 XX 世紀初頭。 カザン州の古儀式派は人口のかなりの割合を占め、この地域の経済的、文化的発展に重要な役割を果たしました。
ロシアの神秘宗派の研究の数世紀にわたって、その起源についてのさまざまな理論が提唱されてきました。 示されているように 現代の研究, クリストヴィズムはロシア語の文脈に有機的に適合します。 正統文化教会のサークル。
神秘主義宗派の宗教性は、正統派の修道院文化と単一の宗教的基盤を形成しています。 これは、神秘的な宗派主義と、ヴォルガ中流地域でベセドニチェストヴォとして知られる正教会に属する神秘的な共同体を比較するときに特に顕著です。 宗派主義は、正教そのものに内在する可能性を発展させました。 18 世紀から 20 世紀にかけて、神秘主義宗派と正教の間には多くの文化的なつながりが残っています。
神秘主義宗派で起こっているプロセスは、現代の正教会コミュニティ、特に長老制に関連したコミュニティで起こっているプロセスと多くの点で似ており、再現する傾向があります。 革命後に出現した真の正統派キリスト教徒の多くのグループは、主にクリスト共同体の道をたどりました。 現代の教会環境の反知性的傾向を考慮すると、このような現象は今後も繰り返されると考えられます。
古儀式派は、その存在の 3 世紀半にわたって、生活の精神的、経済的、社会政治的領域に大きな影響を与えてきました。 ロシア社会。 古儀式派は慈善活動に積極的に参加し、古儀式派の礼拝堂の建設と維持、宗教文献の出版と配布に資金を提供し、ニコン以前の古代文化の保存と強化に貢献しました。 礼拝堂には、古代のイコン、古代の書籍、教会の道具など、芸術の世界が展示されていました。 同時に、古儀式派の起業家にとっては、その結果がコミュニティのために意図された仕事、つまり他の人々の利益を目的とした仕事だけが重要であったことを理解することが重要です。 古信仰研究者 V.V. ケロフ氏は、「古儀式派の起業家たちの大義に対する嫉妬の根源は、『神と人々に対する神聖な義務』という考えにあった」と指摘した。 ロシア文化に対する古儀式派の大きなメリットは、20世紀以前のものです。 古代ロシアの写本、イコン、工芸品をもたらし、ペトリン以前の文化の重要な要素を生かし続けました。 特に、チストポリの古信者は、「古い儀式」、「父と祖父」の伝統と習慣、文化的記念物（寺院、古書、イコン）を保存し、この地域の文化の発展に貢献しました。 チストポリの建築への彼らの貢献も注目に値します。家や店舗は今でも市内の主要なショッピング街を飾っています。
古儀式派の商人はカザン州の経済発展に多大な貢献をしました。 古儀式派の王朝はカザンとチストポリの貿易エリートの一部でした。
参考文献
1.アガフォノフN.Ya。 カザンとカザンの人々。 - カザン、1906年。 - 140 p。
2. バジェノフ N.K. カザンの歴史。 - カザン、1847。 - パート 1 ～ 3。
3. バーマン、A. 18 ～ 20 世紀のヴォルガ中流地域における民間の宗教的および神秘的な運動 - チェボクサル、2008 年。
4.ヴァシリエフスキー、M.N. 皇帝ニコライ 1 世の治世中の古儀式派分裂と関係の国家システム。 - カザン、1914 年。 - 260 p。
5. ザハリエフスキー、P. 創立 25 年間のカザン教区の教会学校 (1884 ～ 1909 年) - カザン、1910 年、66 p。
6. Ivanovsky、N.I. リャビノヴィズムについて // 正統派対話者。- 1867.- T.2.- P. 43-67。
7. カザン教区の教会および教区の歴史的および統計的記述。 ママディシュとママディシュ地区。 - カザン: 第一種帝国大学、1904 年。 - 発行。 VI. XXX.- 420 ページ
8. ソ連における福音派キリスト教バプテストの歴史。 – M.、1989 – 623 p.
9. カザン州 // 百科事典ブロックハウスとエフロン: 86 巻 (82 巻と追加の 4 巻)。 - サンクトペテルブルク、1890 ～ 1907 年。
10. 1859 年の情報によるカザン州 / 編。 A.アルテミエフ。 - サンクトペテルブルク: 1866.-232 p.
11.クリバノフA.I. ロシアにおける宗教宗派主義の歴史（19世紀60年代～1917年）。 – M.: ナウカ、1965 年。 – 348ページ
12. クリモビッチ L. タタール共和国における宗派主義 (概要) // 反宗教。 – 1928.- No. 5. – P.30。
13.コルニーロフI.P. タタールスタンのプロテスタント：発展の主な段階と特徴（18世紀〜20世紀の80年代）/ Diss。 ステップ。 博士号 – M.、2003 .- 161 p。
14. ラティポフI.R. 古儀式派の歴史学の簡単な概要 / I.R. ラティポフ // 正統派対話者：カザン神学校年鑑。 Vol. 2(15)-2007。 ・カザン：カザン。 精霊。 神学校、2007.-P. 148-160。
15. ラティポフI.R. 19 世紀から 20 世紀初頭のカザン州の古信者の数。 / I.R. ラティポフ // 実際の問題タタールスタンとタタール人の歴史: 2010 年の若手科学者と大学院生の科学的著作集 / 編 B.I.イズマイロワ。 - カザン: タジキスタン共和国科学アカデミー歴史研究所、2010 年。 - P. 47-54。
16. マカリウス（ブルガーコフ）、メトロポリタン。 ロシア教会の歴史。 - M.、1996年。
マシュコフツェフ、A.A. タタールスタン共和国国立公文書館の文書 - カザンの非正統派キリスト教徒の歴史に関する資料. 19 世紀後半から 20 世紀初頭 // アーキビスト紀要.. - 2015. - 4 月..
18. ミトロキン L.N. 洗礼: 歴史と現代 (哲学的および社会学的エッセイ)。 – サンクトペテルブルク: RKhGI、1997. – 480 p.
19. タタールスタン共和国国立公文書館。 F. 2. Op. 3. D. 8660. 26 1876、1877、1901 年のカザン教区のニュース。 カザン、1876、1877、1901。
21. 第一回国勢調査 ロシア帝国 1897年。 – サンクトペテルブルク、1904 年 .- T. XIV カザン州。
22. オーソドックスなレビュー。 1867～1868年。
23. 正統派の対話者。 1867年、1873年、1877年、1883～1885年、1903年
24. スパスキー N.A. 祖国研究に関するエッセイ。 カザン州。 第2版、修正しました。 そして追加の - カザン、1913 年。-165 p。
25. 宗派に関する統計。 – サンクトペテルブルク、-1912 年。
26. シャチャポフ A.P. ロシアの古儀式派の分裂。 - カザン、1859 年。-548 p。
設立当初、古儀式派は 2 つの主要なグループに分かれていました。 古儀式派の最初の普及者は、一人の司教パーベル・コロメンスキーを除いて、一部の司祭とヒエロモンクのみであり、大部分は僧侶と信徒であったことが知られている。 しかし、パーヴェル・コロメンスキーだけが自分の信奉者のために羊飼いを任命できたのだが、分裂がまだ始まったばかりの1656年に亡くなった。 司祭とヒエロモンクは、自分たちには教え、奉仕を行う権利があると考えていましたが、しかし、自分たちが死亡した場合、羊飼いの後継者を任命する人が誰もいなかったことを認めずにはいられませんでした。 最後に、一般の僧侶と信徒は、自分たちには他人に教えたり秘跡を執り行う権利がないことを理解しなければなりませんでした。 司祭（司祭）を完全に不在のままにして、初心者に教えと司式を行う権利を与えるか、ロシア教会で司教に叙階された後に分裂した司祭を受け入れるか、の2つのうちの1つを決定する必要がありました。 これは実際に起こったことです。 古儀式派の最初の広がりの時代でさえ、聖なる命令を持たなかった多くの信徒や修道士は、他の人に信仰を教え、洗礼、悔い改め、教会の礼拝全般の秘跡を行うことを許可しました。 そして、いくつかの場所では、分裂を主導した聖職者自身が、今後これらすべての要求を実行するよう自分の死の際に信徒に遺贈し、こうして宗派の始まりとなった。 ベスポポフシチナ、または神権の欠如。 しばらくして、以前に叙階された司祭が亡くなると、異端とみなしたその教会に司祭職を求めるようになり、あるいは彼ら自身が言うように、「大いなる神から逃れる司祭職によって養われ始めた」人たちもいます。ロシア教会です。」 聖職主義からこうして形成された 逃亡者ポポビズム 。 およそ200年間、司祭たちは皇帝の治世中まで、そのような価値のない司祭たちを補充し、不誠実に第二の命令や確認のもとに彼らを受け入れた。 ニコライ1世はこの聖職者職に強い打撃を与えなかった（オーストリアの階級制度を受け入れた司祭たちを参照）。 2 つの宗派間のこの根本的な違いに従って、他の宗派も必然的に追従しました。 司祭職は、ロシア教会で叙階された逃亡司祭を受け入れ、同時に彼らに油を注ぎ、ニコニアンの異端を放棄するよう強制しているが、明らかに正教会の叙階の力を認めており、したがって一部の司祭は聖職者に叙階されていない。違法ではあるが、それとのつながりは、それにある程度の依存を感じており、したがって、彼は通常、ロシアを異端、ニコニアンと呼んでいるが、通常、それを無司祭主義ほど敵視しておらず、正統派からの分裂に陥った人々に再洗礼を受けさせず、祈っている正統派の主権者、教会の擁護者、後援者のために。 それどころか、無司祭派はロシア教会とのあらゆるつながりを断ち切り、それを直接「反キリスト教会」と呼び、1666年以降、世界の救い主であるキリストから離れ、反キリストを信じ始めたと主張している。 、反キリストを崇拝し、彼に仕えなさい、その秘跡はすべて汚物であり、その子供たちは悪魔の子供たちであり、その頭そのものが反キリストであり、1666年以来精神的にも霊的にも地上に君臨しており、忌まわしい背教の精神のような者です。永遠の破壊の精神は、主に政府関係者（権力者）の中に生き、行動します。その結果、この宗派は正統派から改宗した人々に再洗礼を受けさせ、長い間祈っていませんでした。また、その宗派のいくつかでは、未だに正統派の主権者の為に祈っていない。 聖職者宗派では、聖職に加えてすべての秘跡が執り行われますが、これらの秘跡は逃亡中の司祭によって違法に執り行われ、ほとんどの場合はロックが剥奪されています。 特に結婚の秘跡が祝われるのは、結婚生活が支持され、尊重される理由です。 無司祭派では、信徒（しばしば女性も含む）によって行われる洗礼と告解を除けば、他のすべての秘跡はまったく執り行われない。そのため、例えば聖体の必要性を認識して、聖体の代わりに自分たちで聖体を授けようと考えた者もいる。彼ら自身が発明した交わり。 他の大多数の非司祭たちは、あたかも正教会の司祭職の廃止が理由であるかのように結婚を完全に拒否し、すべての同宗教者たち、夫と妻に独身生活を要求し、その間に卑劣な行為に耽ることを許している。放蕩行為であり、夫と妻の犯罪的な愛を聖なる愛、兄弟愛、キリスト教的愛と呼ぶことさえあります。 その後、聖職主義と神権の欠如について多くの噂が広まりました。
ポポフツィ、オーストリアの階級制度を受け入れる 、1846年にベグロポポヴィズムから分離し、ブコヴィナの村でオーストリア帝国内に独自の階層を開発しました。 ホワイトクリニツァ。 オーストリアのヒエラルキーの出現の経緯は次のとおりです。 - インプに基づく法律の寛大さを利用する。 エカチェリーナ２世と皇帝 アレクサンダー1世の司祭には、逃亡する司祭がたくさんいました。 しかしインプでは。 ニコライ1世は1821年に「分裂主義者の中に逃亡司祭が現れることを再び許さない」と命じる法令を出した。 この法令は非常に厳格に執行され、古儀式派の間にいわゆる「神権の貧困」をもたらしました。 許可された司祭の数はますます少なくなり、その数が減るにつれて混乱が増大した。礼拝は極度の不注意で行われるようになり、一度に数人の乳児が洗礼を受け、結婚式は一列で7人一組で祝われ、全員が出席した。一緒に告白したなど。 この結果、独立した古儀式派司教座を設立するという長年の考えが再び浮上し、その実行が始まりました。 古儀式派への改宗に同意してくれる司教を探す試みは失敗に終わりましたが、ついにそのような人物を見つけました。 この人は、トルコ政府との誤解により、聖職を剥奪されたボスノサラエボの首都アンブローズであった。 長い交渉の末、司祭たちはなんとかアンブローズを説得し、正教から古儀式派に改宗し、古儀式派の司教となることができた。 アンブローズの受け入れは、想像上の異端と中傷の呪いによって 1846 年に行われ、聖ペテロの代わりにアンブローズが受け入れられました。 平和がなければ石油は消費され、逃亡中の司祭ヒエロモンク・ヒエロニムスもその上で儀式を行った。 古儀式派の司教となったアンブローズは、ベロクリニツキーの書記官であるキプリアン・ティモフェエフ（修道院ではキリルと呼ばれる）を、ベロクリニツキー大都市の司祭の称号を持つ司教に任命した。 キリルはロシアの司祭のために司教を設置したため、オーストリアの偽りの階級制度がベラヤ・クリニツァからロシアに広がり、オーストリアと呼ばれる司教と彼らが設置した架空の司祭がさまざまな場所に現れた。 起源の場所によれば、この階層は「ベロ・クリニツカヤ」または「オーストリア」と呼ばれています。 オーストリアの階級制度を受け入れる司祭の教えは、一般の司祭の教えと同じです。 この宗派の信者は全体の3分の2以上を占めています。 悪名高いロゴシスキー墓地とグスリツィ（モスクワ州ボゴロツキー地区）の町を中心とするモスクワを拠点とするオーストリア教団は、そのネットワークを広げ、主にヴォルガ地方、ドン川、コーカサス地方の闇の庶民を誘惑した。チェルニゴフ教区でも同様です。
古儀式派が司祭職と非司祭職の 2 つの主要な方向に分かれたのは、17 世紀の 90 年代半ばに起こりました。そのとき、「古儀式派」の信奉者の間で、どのようにしてその体制から抜け出すかについて、異常に深刻な疑問が生じました。司祭「ドニコノフスキー」のせいで行き詰まりが生じ、この時までに古い編成はほとんど消滅していました。
古儀式派は 2 つの主要な学派に分かれていました。（礼拝や儀式における司祭の必要性を認識する）そして ベスポフスキー（「真の」聖職者が存在する可能性を否定します）。
ベスポポフシチナは典礼実践において教会の儀式の一部のみを、さらに大幅に簡略化した形で保持し、一部のベスポポフシチナ運動は儀式を完全に放棄した。 したがって、無司祭に対する「古い信仰」の当初の立場は、実際には、「真の」信仰から逸脱しているとして公式の教会を非難する主な議論にすぎなかった。 本質的に、それは古いロシアの宗派主義に関連しており、これに関連して「古い信念」または「古い信者」という用語の使用は非常に条件付きです。 ベスポポ派の教えによれば、魂の救いに教会は確かに必要ありません。 この声明を支持するベスポポフツィの主な議論は、真の司祭職全体が反キリストによって根絶され、ニコンの後、教会は真の信仰から後退したため、新しい組織の司祭は「神聖ではない」ということでした。 さらに、神権には神秘的な意味があるだけでなく、霊的な意味もあり、「すべてのキリスト教徒は司祭である」という立場も提唱された。 この立場を確認するために、祭司のない人々は通常、「自分自身を聖別し、自分自身の祭司になりなさい」というヨハネ・クリュソストムの言葉を引用しました。
ベスポポヴィ家は原則として君主制を否定しなかった；皇帝政府に対する彼らの敵対的な態度は、主に政府が古儀式派を迫害し、支配的な教会を庇護していたという事実によって説明された。 このため、ほとんどのbespopovtsy 長い間王への崇拝を排除した。
全て 教会の秘跡 Bespopovtsyは、「必要なもの」と「単に必要なもの」に分けます。 最初のものには、洗礼、悔い改め（告白）、聖体拝領のみが含まれます。 彼らの意見では、残りの秘跡は「魂の救いのために」必要ではありません。 必要に応じて、洗礼と告白は信徒でも行うことが認められています。 ベスポポフツィは、聖体拝領を精神的な意味（聖なる秘跡を受けたいという願望として）で解釈します。 結婚に関して言えば、初期の無司祭主義が決定的な否定と禁欲主義の説教を特徴としていたとすれば、その後、18世紀後半にはすでに「結婚男性」や「新婚夫婦」が、宗教運動のほぼすべての主要な運動の中に存在していた。無司祭主義。 コミュニティの管理と典礼の実践は、選出された指導者や講師によってベスポポフツィの間で行われました。
ベスポポフシチナの形成は、ロシア北部および北西部の地域状況と宗教的伝統の影響を受けました。
アクセスが難しく人口もまばらなポメラニアには教会がほとんどなく、中には長い間司祭がいないままの教会もありました。 そのため、この地域の住民の多くは告解も聖体拝領も受けずに亡くなり、幼児は信徒から洗礼を受け、夫婦は結婚式も行わずに同棲した。 時折、司祭なしで公の礼拝に集まるポメラニアンたちは、監査役の奉仕に満足していました。 これらすべてが、まさに無司祭の形でポメラニアでの古儀式派の広がりを促進しました。
無司祭の初期の歴史の特徴は、その主な信奉者が北部と北東部の黒人成長農民の中にあったことである。 無司祭の行動に関する主な噂はすべてモスクワの北に位置する地域で形成され、その後、18 世紀後半からようやく無司祭主義が徐々に南に移動し始めました。
ベスポポフシチナは単一の宗教団体を代表することはなく、ポメラニアン、フェドセーエフスキー、フィリッポフスキー、ネトフスキー、ワンダラーという主な理論に分かれています。 放浪者を除いて、それらはすべて 17 世紀末か 18 世紀初頭に発展しました。 正統派と聖職者主義に対するベスポポ派の態度は、原則として、宗教的不寛容と狂信によって特徴付けられました。 ベスポポフツィの再洗礼者たちは、すべての正教会、司祭、さらには再洗礼によってのみ彼らのもとに来た非再洗礼を受けている正教会のキリスト教徒さえも、異端者や無宗教キリスト教徒と同じように「第一の順序で」受け入れた。 ある種の宗教的よそよそしさ（食べ物、飲み物、祈りにおいてお互いにコミュニケーションを取ることを禁止する点でさえ）は、宗教的に近い非司祭の間でも、お互いの関係において示されました。
一般に、ベスポポフシチナにとって、17 世紀末から 18 世紀前半は、宗教的探求が熱心に行われ、ほぼすべての主要教義の宗教教義が形成され、宗教論争が激化した時期であり、その背後にはしばしば意見の相違が感じられた。ベスポポフシチナのさまざまな社会集団の間で起こった政治的または社会的性質。 この時期、無司祭の支持者は司祭の支持者より数的に劣っており、その分布地域はポモリエ、バルト三国、およびニジニ・ノヴゴロド地域の一部に限定されていた。
この時期、聖職主義は別の様相を呈しました。 当初、聖職者主義はベグロポポフシチナの形で形をとりました。これは、その信奉者が公式の教会から離反した司祭を受け入れることにしたためです。 聖職主義は文学的儀式、言葉の本当の意味での古儀式派を代表していた。 17世紀末から18世紀前半だけでなく、その後の歴史全体を通して、支配的な権力者から逃亡した司祭を連れ出すことが可能であるという独立した独自の教義を発展させることができませんでした。正教会は、「世界」全体と同様、反キリストの統治にもかかわらず、神聖な奉仕を行います。 ニジニ・ノヴゴロド地域では、分裂の最初から聖職者主義が現れた。 古儀式派は主にケルジェネツ川とベルバシュ川沿いの鬱蒼とした森の中に定住し、庵や集落が点在していました。 17 世紀の終わりに、この地域は重要な古儀式派の中心地としての重要性を獲得しました。
ポポフツとベスポポフツ。 設立当初、古儀式派は 2 つの主要なグループに分かれていました。 古儀式派の最初の普及者は、一人の司教パーベル・コロメンスキーを除いて、一部の司祭とヒエロモンクのみであり、大部分は僧侶と信徒であったことが知られている。 しかし、パーヴェル・コロメンスキーだけが自分の信奉者のために羊飼いを任命できたのだが、分裂がまだ始まったばかりの1656年に亡くなった。 司祭とヒエロモンクは、自分たちには教え、奉仕を行う権利があると考えていましたが、しかし、自分たちが死亡した場合、羊飼いの後継者を任命する人が誰もいなかったことを認めずにはいられませんでした。 最後に、一般の僧侶と信徒は、自分たちには他人に教えたり秘跡を執り行う権利がないことを理解しなければなりませんでした。 「2つのうちの1つを決定する必要がありました。司祭（司祭）を完全に排除し、初心者に教えと司式を行う権利を与えるか、ロシア教会で司教に叙階されたがその後分裂した司祭を受け入れるかのどちらかです。そして、聖なる命令を持たなかった多くの信徒や修道士たちは、古儀式派が最初に広まったときでさえ、他の人に信仰を教え、洗礼の秘跡、悔い改め、そして教会の要求全般を行うことを許可しました。 ;そして、いくつかの場所では、分裂を主導した聖職者自身さえ、死後に信徒にこれらすべての要求を実行し続けることを遺贈し、こうしてベスポポフシチナまたはベスポポフシチナの宗派の基礎を築いた。ニコン総主教の前で叙階された彼らの司祭たちが亡くなったとき、彼らは異端とみなしたその教会に司祭職を求め始め、あるいは彼ら自身の言葉を借りれば「彼らは大ロシア教会から逃れてきた司祭職によって養われ始めた」のである。こうして聖職者主義から逃亡神権が形成されたのである。 約200年間、司祭たちはそのような価値のない司祭たちを補充し、不誠実にも第二位やクリスマスのもとで司祭たちを受け入れたが、皇帝ニコライ1世の治世中にこの司祭職は強い打撃を受けた（オーストリアの階級制度を受け入れる司祭たちを参照）。 。 2 つの宗派間のこの根本的な違いに従って、他の宗派も必然的に追従しました。 司祭職は、ロシア教会で叙階された逃亡司祭を受け入れ、同時に彼らに油を注ぎ、ニコニアンの異端を放棄するよう強制しているが、明らかに正教会の叙階の力を認めており、したがって一部の司祭は聖職者に叙階されていない。違法ではあるが、それとの関係はそれにある程度の依存を感じており、したがって彼は通常ロシア教会を異端、ニコニアンと呼んでいるが、一般的にそれを無司祭主義ほど敵視しておらず、正統派から分裂に陥った人々に再洗礼を施さない。そして正教会の主権者、教会の擁護者、後援者のために祈ります。 それどころか、無司祭派はロシア教会とのあらゆるつながりを断ち切り、それを直接「反キリスト教会」と呼び、1666年以降、世界の救い主であるキリストから離れ、反キリストを信じ始めたと主張している。 、反キリストを崇拝し、彼に仕えなさい、そのすべての秘跡は汚物であり、その子供たちは悪魔の子供たちであり、そのまさにその頭は反キリストであり、1666年以来精神的にも霊的にも地上に君臨しており、神をもたない背教の精神のような者です。永遠の破壊の精神は、主に政府関係者（権力者）の中に生き、行動します。その結果、この宗派は正統派から改宗した人々に再洗礼を受けさせ、長い間祈っていませんでした。また、その宗派のいくつかでは、未だに正統派の主権者の為に祈っていない。 聖職者宗派では、聖職に加えてすべての秘跡が執り行われますが、これらの秘跡は逃亡中の司祭によって違法に執り行われ、ほとんどの場合はロックが剥奪されています。 特に結婚の秘跡が祝われるのは、結婚生活が支持され、尊重される理由です。 無司祭派では、信徒（しばしば女性も含む）によって行われる洗礼と告白を除けば、他のすべての秘跡はまったく行われない。そのため、例えば聖体の必要性を認識している人たちがいるのはこのためである。 これを自分で考えた分詞に置き換えてください。 他の大多数の非司祭たちは、あたかも正教会の司祭職の廃止が理由であるかのように結婚を完全に拒否し、仲間の信者全員、夫と妻に独身生活を要求し、その間に卑劣な放蕩にふけることを許している。そして、夫と妻の犯罪的な愛を聖なる愛、兄弟愛、キリスト教徒の愛と呼ぶことさえあります。 その後、聖職主義と神権の欠如について多くの噂が広まりました。
ポポフストヴォ (ベグロポポフストヴォ、ポポフシナ)
古き信者たち。 それは分裂と同時に生じ、17世紀最後の10年間に最終的に形を現した。
司祭はキリスト教の7つの秘跡をすべて受け入れます。 司祭たちは、礼拝や儀式の際に司祭の必要性を認識しています。
伝統的に、貿易と産業の要素が聖職主義において主導的な役割を果たしていました。
当初、司祭職の主な中心地は、数万人の古信者が住んでいたニジニ・ノヴゴロド地方、ドン地方、チェルニゴフ地方、スタロドゥバイエであった。 19世紀、聖職者の最大の中心はモスクワのロゴシスキー墓地の共同体であり、そこでは工場の所有者が主導的な役割を果たしていた。
社会的矛盾と内部闘争により、聖職者にはペレマザンストィ、ジャコノフツィ、ルシコヴォ同意などのさまざまな合意が形成されました。
古い信仰を守った司教たちは弾圧されたり、ニコニアンの改革を受け入れたりしたため、司祭たちはすぐに独自の教会階層を創設することはできなかった。 したがって、古儀式派の司祭たちは、さまざまな理由でロシア正教会から離反した司祭を受け入れることを余儀なくされました。 このため、司祭は「ベグロポポフツィ」という名前を受け取りました。
逃亡中の正教会司祭を受け入れる際、司祭たちはロシア正教会における叙階の有効性を認識することから始め、改革にも関わらずこの教会には恵みが保たれていると信じた。 その後、司祭の一部はロシア正教会の管轄下に入り、改革以前の儀式を維持し、別の部分は独自の階層を創設し、そして第三の部分は非司祭職に移行した。
1846 年にベロクリニツキー階層が発生し、現在最大の古儀式派運動の 1 つとなっています。
教義の点では、司祭は正教会と実質的に変わりませんが、古いカルトの儀式を遵守しています。 司祭の特徴は、聖職者だけでなく信徒も教会生活に参加することです。
20世紀末の聖職者の数は約150万人で、そのほとんどがロシアに集中している（最大の集団はモスクワとロストフ地方にある）。
現在、司祭は統一信仰教会、ロシア正教古儀式派教会、ロシア古正教会の 3 つの主要なグループに分かれています。
ベスポヴォストヴォ
古儀式派の 2 つの主要な運動の 1 つ。 17世紀の90年代に結成されました。
真の聖職者はニコニアの改革中に絶滅され、新しい聖職者は神聖ではないため、無祭司の信奉者は聖職者を持たず、聖職者を認識しません。
Old Believers-ポポフツ
ポポフツィ -司祭職を受け入れる古儀式派。 ニコン総主教の前で叙階された司祭が亡くなってからしばらくして、多くの信徒や修道士たちは「大ロシア教会から逃れる司祭職によって養われ始めた」。 聖職主義からこうして形成された ベグロポポフシチナ -古儀式派のグループの 1 つで、その信者は宗教上の必要を満たすために逃亡中の司祭を受け入れます。 ベグロポポフシチナ派の信者はペルミ、ドン、クルスク、チェルニゴフの教区に特に多い。 20 世紀初頭、ベグロポポヴィテ人は逃亡した司祭の捜索に極めて困難を経験しました。
約200年間、天皇の治世中まで、司祭たちはそのような司祭を補充し、第二命令または確認のもとに受け入れた。 ニコライ1世はこの聖職者職に強い打撃を与えなかった（オーストリアの階級制度を受け入れた司祭たちを参照）。 2 つの協定のこの基本的な違いに従って、必然的に他の協定も追随しました。 司祭職は、ロシア教会で叙階された逃亡司祭たちを受け入れているが、彼らに油を注ぎ、ニコニ派の異端を放棄するよう強制しているにもかかわらず、正教会の叙階の力を認めており、したがって、一部では、違法ではあるが正教会と結びついている。 、彼女からある程度の依存を感じており、したがって、彼は通常ロシア正教会を異端、ニコニアンと呼んでいますが、一般的にそれを無司祭ほど敵視しておらず、正教会から分裂に陥った人々に再洗礼を与えず、正教会のために祈っています教会の主権者、擁護者、後援者。
司祭職では、司祭職に加えてすべての秘跡が執行されますが、これらの秘跡は逃亡した司祭によって執り行われ、ほとんどの場合、ロックが解除されます。 特に結婚の秘跡が祝われるのは、結婚生活が支持され、尊重される理由です。 その後、神権についてはさまざまな噂が飛び交いました。