カトリック教会の規範と正教会の規範の違い。 正教とカトリックの主な違い
カトリック教会と正教会の違いは主に教皇の無謬性と至高性の認識にあります。 イエス・キリストの復活と昇天の後、イエス・キリストの弟子や追随者たちは自らをクリスチャンと呼び始めました。 こうしてキリスト教が誕生し、徐々に西と東に広がりました。
キリスト教会の分裂の歴史
2000 年にわたる改革主義的な見解の結果、キリスト教にはさまざまな潮流が生まれました。
- 正統派。
- カトリック。
- カトリック信仰から派生して生まれたプロテスタント。
それぞれの宗教はその後、新たな告白に分裂します。
正教では、ギリシャ語、ロシア語、グルジア語、セルビア語、ウクライナ語、その他の総主教制が発生し、独自の支部があります。 カトリック教徒はローマカトリック教徒とギリシャカトリック教徒に分かれます。 プロテスタントにおけるすべての告白をリストすることは困難です。
これらすべての宗教は、キリストと聖三位一体への信仰という 1 つの根によって結ばれています。
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聖三位一体
ローマ教会はローマで過ごした使徒ペテロによって設立されました 最後の日々。 そのときでさえ、教皇は教会を率いており、翻訳では「私たちの父」を意味します。 当時、迫害を恐れてキリスト教の指導者を引き継ごうとする司祭はほとんどいませんでした。
東方典礼キリスト教は、以下の 4 つの最も古い教会によって導かれました。
- コンスタンティノープル、その総主教は東支部を率いていた。
- アレクサンドリア。
- エルサレム、その最初の族長はイエスの地上の兄弟ヤコブでした。
- アンティオキア。
東方神権の教育的使命のおかげで、4世紀から5世紀にかけてセルビア、ブルガリア、ルーマニアからキリスト教徒が東方神権に加わりました。 その後、これらの国々は正教運動から独立して独立頭制を宣言した。
純粋に人間的なレベルでは、新しく設立された教会に発展のビジョンが現れ始め、4世紀にコンスタンティヌス大帝がコンスタンティノープルを帝国の首都に指定した後、対立が激化しました。
ローマの権力が崩壊した後、すべての覇権はコンスタンティノープル総主教に移り、教皇率いる西洋典礼に対する不満が生じた。
西側キリスト教徒は、使徒ペテロが生き、処刑されたのがローマであり、救い主が楽園への鍵をローマに手渡されたという事実によって、自分たちの覇権の権利を正当化した。
セント・ピーター
フィリオクエ
カトリック教会と正教会の違いは、キリスト教統一教会の分裂の根本原因となった聖霊の行列の教義であるフィリオクエにも関係しています。
千年以上前のキリスト教神学者たちは、聖霊の行列について一般的な結論に達していませんでした。 問題は、誰が聖霊を送るか、父なる神か、子なる神かです。
使徒ヨハネは、イエスが父なる神から出て、真理の御霊の形で慰め主を遣わされることを伝えています(ヨハネ15:26)。 ガラテヤ人への手紙の中で、使徒パウロは、クリスチャンの心に聖霊を吹き込むイエスからの聖霊の行進を直接確認しています。
ニカイアの公式によれば、聖霊への信仰は、聖三位一体の仮説の 1 つに対する訴えのように聞こえます。
第二エキュメニカル公会議の教父たちはこの訴えをさらに展開し、「私は父と子と聖霊、父から出て命を与える主である主を信じます」と述べ、息子の役割はそうではないと強調した。コンスタンティノポリの司祭たちに受け入れられました。
フォティウスをエキュメニカル総主教に指名することは、ローマの儀式によってその重要性を軽視するものとして認識された。 東洋の崇拝者たちは、土曜日にひげを剃り断食をする西洋の司祭の醜さを指摘し、その時、彼ら自身が特別な贅沢に身を包み始めました。
これらすべての意見の相違が少しずつ集まり、スキーマの巨大な爆発となって表現されました。
ニキータ・スティファットが率いる家父長制は公然とラテン人を異端者と呼んでいる。 決裂につながった最後の藁は、1054年にコンスタンティノープルで行われた交渉での特使代表団の屈辱であった。
面白い! 司祭たちは政治の問題に関して共通の理解を見つけることができず、正教会とカトリック教会に分裂した。 当初、キリスト教の教会は正統派と呼ばれていました。 分割後、東部のキリスト教運動は正統派または正統派の名前を保持しましたが、西部の方向はカトリックまたは普遍教会として知られるようになりました。
正教とカトリックの違い
- 教皇の無謬性と優位性を認識し、フィリオクエに関連して。
- 正統派の教会法では煉獄を否定しているが、そこではあまり罪を犯していない。 重大な罪魂は清められて天国に行きます。 正教では大罪も軽罪も存在せず、罪は罪であり、罪は罪人の生涯の間に告白の秘跡によってのみ清められる。
- カトリック教徒は、善行に対して天国への「パス」を与える免罪符を思いついたが、聖書によれば、救いは神からの恵みであり、真の信仰のみが必要ではない 善行天国での地位を獲得することはできません。 (エフェソス 8:2-9)
正教とカトリック: 類似点と相違点
儀式の違い
2つの宗教は礼拝のカレンダーが異なります。 カトリック教徒が住んでいる グレゴリオ暦, 正統派 - ジュリアン。 グレゴリオ暦の年表によると、ユダヤ人と 正統派のイースター同時に発生する可能性がありますが、これは禁止されています。 に ユリウス暦ロシア正教会、グルジア正教会、ウクライナ正教会、セルビア正教会、エルサレム正教会では神事が行われています。
アイコンの書き方にも違いがあります。 正教会の宣教では、これは二次元のイメージですが、カトリックは自然主義的な次元を実践します。
東洋のキリスト教徒には離婚して再婚する機会がありますが、西洋の儀式では離婚は禁止されています。
大四旬節のビザンチン儀式は月曜日に始まり、ラテン儀式は水曜日に始まります。
正教会のキリスト教徒は特定の方法で指を組んで右から左に十字架のサインを作りますが、カトリック教徒は手に焦点を当てずにその逆を行います。
このアクションの興味深い解釈。 どちらの宗教も、悪魔が左肩に座り、天使が右肩に座ることで一致しています。
重要! カトリック教徒は、十字架が適用されると罪から救いへの清めが起こるという事実によって洗礼の方向性を説明します。 正教によれば、キリスト教徒は洗礼の際に悪魔に対する神の勝利を宣言します。
かつて一致団結していたクリスチャンはお互いにどのように接しているのでしょうか。 正教会にはカトリック教徒との典礼的な交わり、共同の祈りがありません。
正教会は世俗の権威を支配せず、カトリックは神の至高性と権威の教皇への従属を肯定します。
ラテン語の儀式によれば、いかなる罪も神を怒らせるが、正教会は神を怒らせることはできないと主張する。 人は死すべき存在ではなく、罪によって害を及ぼすのは自分自身だけです。
日常生活:儀式と奉仕
分裂と統一に関する聖徒たちの言葉
両方の儀式のクリスチャンの間には多くの違いがありますが、それらを結び付ける主なものは、イエス・キリストの聖血、唯一の神と聖三位一体への信仰です。
クリミアの聖ルカは、バチカン、教皇、枢機卿を真の救いの信仰を持つ一般の人々から切り離す一方で、カトリック教徒に対する否定的な態度を非常に厳しく非難しました。
モスクワの聖フィラレットは、キリスト教徒間の分裂を隔壁に喩えながら、それが空に届くことはないと強調した。 フィラレット氏によれば、キリスト教徒はイエスを救い主と信じるのであれば異端者と呼ばれることはできないという。 聖人は常にすべての人の結合を祈りました。 彼は正統派を認めた 本当の教えと述べたが、神は他のキリスト教の運動も辛抱強く受け入れておられると指摘した。
エフェソスの聖マルコは、カトリック教徒が真の信仰から逸脱しているとして異端者と呼び、平和を築かないよう促しました。
オプティナの修道士アンブローズも、ラテン語の儀式が使徒の法令に違反していると非難している。
クロンシュタットの正義のヨハネは、福音書の言葉に基づいて、カトリック教徒は改革者、プロテスタント、ルーテル派と同様にキリストから離れたと主張しています。 (マタイ 12:30)
あれやこれやの儀式における信仰の価値、つまり父なる神を受け入れ、御子なる神イエス・キリストへの愛のうちに聖霊の力の下で歩むという真理をどのように測ればよいのでしょうか? 神は将来これらすべてを明らかにしてくださいます。
正教とカトリックの違いについてのビデオ? アンドレイ・クラエフ
ロシアの歴史と文化における正教の重要性は精神的に定義されています。 これを理解し、これに確信を持つためには、自分自身が正統派である必要はありません。 ロシアの歴史を知り、霊的な警戒心を持っていれば十分です。 ロシア千年の歴史がキリスト教を信仰する人々によって築かれてきたことを認めるだけで十分だ。 ロシアはまさにキリスト教の中でその精神文化が形成され、強化され、発展してきたこと、そしてまさに正教の行為においてキリスト教を受け入れ、信仰し、熟考し、生活に導入したことである。 これはまさにプーシキンという天才によって理解され、表明されたものです。 彼のオリジナルの言葉は次のとおりです。「私たちの地球における精神的かつ政治的な大変動はキリスト教です。 この神聖な要素の中で、世界は消滅し、新たに生まれ変わりました。 「ギリシャの宗教は、他の宗教とは別に、私たちに特別な国民性を与えています。」 「ロシアには他のヨーロッパ諸国と何の共通点もなかった」、「ロシアの歴史には異なる考え方、異なる公式が必要だった」...
そして今、私たちの世代がロシアの歴史の中で国家、経済、道徳、精神的、創造的な大失敗を経験しており、ロシアの敵が(宗教的、政治的)いたるところでロシアの独創性と誠実さに反対するキャンペーンを準備しているのを目にしたとき、私たちはこうしなければならない。しっかりと正確に宣言してください:私たちはロシアのアイデンティティを大切にしており、それを守る準備ができていますか? そしてさらに、この独創性とは何でしょうか、その基礎は何でしょうか、そして私たちが予測しなければならないそれに対する攻撃は何でしょうか?
ロシア人の独創性は、その特別で独創的な精神的な行為に表現されています。 「行為」の下で、人は人の内部構造とやり方、つまり感じ方、熟考、思考、願望、行動の仕方を理解する必要があります。 ロシア人は皆、海外に出たことで、他の民族は私たちとは異なる生き方や精神性を持っているということを経験的に確信する十分な機会を持っていましたし、今もそうしています。 私たちはあらゆる段階でそれを経験しますが、慣れることはほとんどありません。 時には彼らの優位性を理解し、時には彼らの不満を痛感しますが、私たちは常に彼らの異質さを経験し、苦悩し、「祖国」への憧れを抱き始めます。 それは私たちの日常的・精神的な生き方のオリジナリティによるもので、端的に言えば、私たちの行為が違うからです。
ロシアの国家法は、自然(大陸、平原、気候、土壌)、スラブの魂、特別な信仰、そして 歴史的発展(国家、戦争、領土、多国籍、経済、教育、技術、文化)。 これらすべてを一度にカバーすることは不可能です。 これについては、時には貴重な本もあります(N. ゴーゴリ「結局のところ、ロシアの詩の本質とは何か」、N. ダニレフスキー「ロシアとヨーロッパ」、I. ザベリン「ロシア生活の歴史」、F. ドストエフスキー「作家の日記」; V. クリュチェフスキー「エッセイとスピーチ」)、その後死産(P. チャアダエフ「哲学的手紙」; P. ミリュコフ「ロシア文化の歴史に関するエッセイ」)。 これらの要因とロシアの創作行為そのものを理解し、解釈する際には、狂信的な「スラヴ主義者」やロシアに盲目な「西欧化者」にならずに、客観的かつ公正であり続けることが重要である。 そしてこれは、私たちがここで提起している主要な質問、つまり正統派とカトリック教において特に重要です。
ロシアの文化全体を受け入れず、歴史全体を非難するロシアの敵の中で、ローマ・カトリック教徒は非常に特別な位置を占めている。 彼らは、世界にはそれが「導く」ところにのみ「善」と「真実」があるという事実から出発します。 カトリック教会そして人々がローマ司教の権威を暗黙のうちに認めている場所。 それ以外のものはすべて間違った道に進み、暗闇または異端に陥り、遅かれ早かれ信仰に改宗しなければなりません。 これはカトリックの「指令」を構成するだけでなく、カトリックのすべての教義、書籍、評価、組織、決定、行動の自明の基礎または前提を構成します。 世界中の非カトリック教徒は、宣伝と改宗の結果として、あるいは神の破壊によって、消滅しなければなりません。
何回 ここ数年カトリックの高位聖職者たちは、「単一のカトリック教会が統治するために、主は鉄のほうきで東方正教会を掃討しておられる」と私に個人的に説明し始めました...彼らの演説の息づかいと目が輝いているのに、私は何度身震いしたことでしょう。 そして、これらの演説を聞いていると、東方カトリック宣伝の責任者である高位聖職者ミシェル・ド・エルビニーが、どのようにして「革新教会」との同盟を確立するために二度(1926年と1928年)モスクワに行くことができたのか、そしてそれに応じて、ボリシェヴィキとの「協約」、そしてそこから戻った彼が、どうして殉教者、正統派、家父長制教会を(文字通り)「梅毒」で「堕落した」と呼んだ共産主義者の卑劣な記事を遠慮なく転載することができようか。これまで実現してきたのは、バチカンがそのような協定を「拒否」し「非難」したからではなく、共産主義者自身が協定を望まなかったからである。 正教会の大聖堂、現在(20世紀から約編集)世紀の30年代にカトリック教徒によって設立されたポーランドの教会と教区...カトリックの「ロシアの救いのための祈り」の本当の意味が何であるかをついに理解しました。初期、要約、そして教皇ベネディクト15世によって1926年に編纂されたものと、その朗読のために(発表により)「300日間の免罪符」が与えられたもの...
そして今、バチカンが何年にもわたって対ロシア作戦の準備を進め、ロシアの宗教文献、正教の聖像、聖像全体を大量に購入し、カトリック聖職者にロシア語で正教の礼拝を模倣するよう大規模に訓練してきた様子を見ると、東方典礼カトリック」)、歴史的矛盾を証明するために、正統派の思想と魂を綿密に研究する - 私たちロシア人全員が、正統派とカトリックの違いは何かという問題を自分自身の前に置き、この質問に答えようと努めなければなりませんあらゆる客観性、直接性、そして歴史的忠実さを私たち自身のために。
これは教義的、教会組織的、儀式的、宣教的、政治的、道徳的、行為上の違いです。 最後の違いは極めて重要であり、主要な違いです。これは、他のすべての違いを理解するための鍵となります。
教条的な違いはすべての正教会に知られています。第一に、第 2 回エキュメニカル評議会 (コンスタンティノープル、381) と第 3 回エキュメニカル公会議 (エフェソス、431、規則 7) で、カトリック教徒は信条の 8 番目のメンバーに、父からだけでなく子からの聖霊の降臨 (「フィリオクエ」) に関する追加を導入しました。 ; 第二に、19 世紀に、聖母マリアは無原罪で受胎されたという新しいカトリック教義が追加されました (「無原罪の受胎」)。 第三に、1870年に、教会と教義(「大聖堂外」)の事柄における教皇の無謬性に関する新しい教義が確立されました。 第四に、1950年に、聖母マリアの死後の昇天に関する別の教義が確立されました。 これらの教義は正教会によって認められていません。 これらは最も重要な独断的な違いです。
教会と組織の違いは、カトリック教徒がローマ教皇を教会の長であり、地上におけるキリストの代理者であると認識しているのに対し、正教会は教会の唯一の首長であるイエス・キリストを認識し、それが教会にとって唯一正しいことであると考えているという事実にあります。エキュメニカル評議会と地方評議会によって構築される予定です。 正教会はまた、司教の世俗的権威を認めておらず、カトリックの教団組織(特にイエズス会)を尊重していません。 これらが最も重要な違いです。
儀式の区別は次のとおりです。 正統派はラテン語での礼拝を認めていません。 それはバシレイオス大王とヨハネ・クリュソストムによって作曲された典礼を遵守しており、西洋のモデルを認めていません。 それは、パンとワインを装って救い主によって遺された聖体拝領を遵守し、カトリック教徒が信徒のために導入した「聖体拝領」を「聖別されたウエハース」のみで拒否する。 アイコンは認識されますが、教会内の彫刻は許可されません。 それは告解を目に見えず現存するキリストにまで高めるものであり、司祭の手中にある地上の権力の機関としての告解を否定するものである。 正統派は、教会の歌、祈り、鐘の音というまったく異なる文化を生み出しました。 彼は違う服装をしています。 彼は十字架の別のサインを持っています。 祭壇の異なる配置。 それはひざまずくことは知っていますが、カトリックの「しゃがむ」ことは拒否します。 祈りや他の多くの時に鐘がカタカタ鳴ることを知りません。 これらは最も重要な儀式の区別です。
宣教師の区別は次のとおりです。 正統派は告白の自由を認め、異端審問の精神を全面的に拒否する。 異端者の絶滅、拷問、焚き火、強制洗礼(カール大帝)。 改宗する際には、宗教的観想の純粋さと、無関係な動機、特に脅迫、政治的計算、物質的援助(「慈善」)からの自由を遵守します。 キリストにある兄弟に対する地上の援助が、その恩人の「正統な信仰」を証明するものであるとは考えていない。 神学者グレゴリウスの言葉によれば、それは信仰において「征服することではなく、兄弟たちを勝ち取ること」を目指している。 それはいかなる犠牲を払ってでも地上の権力を求めません。 これらは宣教師としての最も重要な特徴です。
これらは政治的な違いです。 正教会世俗的な支配や、国家権力をめぐる闘争のいずれかを主張したことは一度もありません。 政治団体。 この問題に対するロシア正教の本来の解決策は次のとおりである。教会と国家は特別で異なる任務を負っているが、善のための闘争においては互いに助け合う。 国家は統治しますが、教会に命令したり、強制的な布教活動に従事したりはしません。 教会はその活動を自由かつ独立して組織し、世俗的な忠誠を遵守しますが、独自のキリスト教の基準ですべてを判断し、適切なアドバイスを与え、おそらく支配者には非難し、信徒には良い教えを与えます(ピリポ首都圏総主教とティホン総主教を思い出してください)。 彼女の武器は剣でも、政党政治でも、秩序の陰謀でもなく、良心、指導、非難、そして破門である。 ビザンティン時代とペトリン以降のこの秩序からの逸脱は不健全な現象でした。
それどころか、カトリックは常に、あらゆること、あらゆる方法で権力(世俗的、聖職的、財産的、そして個人的な暗示)を求めます。
道徳的な違いはこれです。 正統派は自由な人間の心に訴えます。 カトリックは盲目的に従順な意志に訴えます。 正統派は、人間の中に生きた創造的な愛とキリスト教の良心を呼び覚ますことを目指しています。 カトリックは人に服従と処方箋の遵守を要求します(律法主義)。 正統派は最善を求め、福音主義的な完璧さを求めます。 カトリックでは、何が規定され、何が禁止され、何が許可され、何が許され、何が許されないのかが問われます。 正統派は魂の奥深くまで入り込み、誠実な信仰と誠実な優しさを求めます。 カトリックは外なる人間を鍛錬し、外面的な敬虔さを求め、善行の形式的な見せかけに満足します。
そして、これらすべては、最初と最も深い行為の違いと最も密接に関係しており、それは最後まで、そしてさらに、一度だけ考えなければなりません。
告解は、基本的な宗教行為とその構造において告解とは異なります。 あなたが何を信じているかだけでなく、何が、つまりどのような魂の力によってあなたの信仰が実行されるのかも重要です。 救い主キリストが生きた愛に基づく信仰を確立して以来(マルコ 12:30-33; ルカ 10:27; 1 ヨハネ 4:7-8:16 参照)、私たちはどこに信仰を求めるべきか、そしてどうやって信仰を見つけるべきかを知っています。 これは自分自身の信仰だけでなく、特に他人の信仰や宗教の歴史全体を理解するために最も重要なことです。 これが私たちが正教とカトリックの両方を理解する方法です。
恐怖から生まれ、恐怖を糧とする宗教もあります。 したがって、アフリカ黒人は、主に暗闇と夜、悪霊、魔術、死を恐れています。 この恐怖との闘い、そして他者による恐怖の利用の中で、彼らの宗教は形成されます。
欲望から生まれた宗教もあります。 そして「インスピレーション」としてエロティシズムを食べます。 それがディオニュソス・バッカスの宗教です。 インドの「左派シャイヴィズム」がそれである。 それがロシアのクリスティズムです。
空想と想像力の中に生きる宗教もあります。 彼らの支持者は、神話の伝説やキメラ、詩、犠牲や儀式に満足し、愛、意志、思考を無視しています。 これがインドのバラモン教です。
仏教は生命と苦行の宗教として生まれました。 儒教は、歴史的に苦しみ、心から感じられた道徳教義の宗教として生まれました。 エジプトの宗教行為は死を克服することに捧げられました。 ユダヤ教は主に地球上での国家的自己肯定を求め、異神教(国家排他性の神)と道徳律法主義を提唱した。 ギリシャ人は家庭用囲炉裏と目に見える美しさの宗教を生み出しました。 ローマ人 - 魔法の儀式の宗教。 クリスチャンはどうでしょうか?
正教もカトリックも同様に、神の子であるキリストと福音への信仰を高めます。 しかし、彼らの宗教行為は異なるだけでなく、正反対の点で相容れません。 まさにこれが、私が前の記事(「ロシアのナショナリズムについて」 - 概説編)で指摘したすべての相違点を決定づけるものである。
正統派の信仰の根本的かつ根本的な目覚めは、愛を熟考する心の動きであり、神の子をその善良さのすべて、完全性と霊的強さのすべてにおいて見、ひれ伏して彼を神の真実として受け入れることである。 、主な人生の宝物として。 この完全性に照らして、正教会は自分の罪深さを認識し、それによって良心を強化し浄化し、悔い改めと浄化の道を歩み始めます。
反対に、カトリック教徒においては、「信仰」は自発的な決定から目覚めます。つまり、これこれ(カトリック教会)の権威を信頼し、それに服従し、服従し、この権威が決定し規定するすべてを強制的に受け入れることです。善と悪、罪とその許容性の問題を含みます。
なぜ正統派の魂は自由な優しさ、優しさ、心からの喜びから生まれ、そしてそれは信仰とそれに対応する自発的な行為で開花します。 ここでキリストの福音は神への誠実な愛を呼び起こし、自由な愛は魂の中にあるクリスチャンの意志と良心を目覚めさせます。
それどころか、カトリック教徒は、意志の絶え間ない努力によって、自分の権威が彼に規定する信仰を自分に強制します。
しかし、実際には、意志に完全に従属するのは外部の身体の動きだけであり、意識的な思考が意志に従属するのは、はるかに少ない程度です。 想像力や日常の感情(感情や感情)の生活はなおさらです。 愛も信仰も良心も意志には従わず、その「強制」にまったく反応しないかもしれません。 人は自分に強制的に立って平伏することはできますが、自分の中に敬意、祈り、愛、感謝の念を強制することは不可能です。 意志に従うのは外面的な「敬虔さ」だけであり、それは外見や見せかけにすぎません。 財産を「寄付」するよう強制することもできます。 しかし、愛、思いやり、憐れみの賜物は、意志や権威によって強制されるものではありません。 愛の場合、地上的なものと霊的なものとの両方において、思考と想像力は自然かつ自発的に自然と進んでついてきますが、意志は生涯を通じてそれらを打ち負かすことができ、その圧力にさらされることはありません。 オープンで愛情深い心から、良心は神の声のように、独立して権威をもって語りかけます。 しかし、意志の規律は良心にはつながりませんし、外部の権威への服従は個人の良心を完全に抑圧します。
このようにして、二つの自白の対立と非和解性が展開していくのだが、我々ロシア国民はそれを最後まで考え抜く必要がある。
意志と権威への服従に基づいて宗教を築く人は、必然的に信仰を精神的および口頭での「認識」に限定し、心を冷たく冷淡にし、生きた愛を律法主義と規律に置き換え、キリスト教徒の親切を「称賛に値する」しかし死んだものに置き換えなければならないでしょう。行為。 そして祈り自体が魂のない言葉や不誠実な行為に変わってしまいます。 古代異教ローマの宗教を知っている人なら誰でも、これらすべてにおけるその伝統をすぐに認識するでしょう。 ロシア人の魂が常に異質で、奇妙で、人工的に緊張した、不誠実なものとして経験してきたのは、まさにカトリックの宗教性のこれらの特徴である。 そして、正教会の人々から、カトリックの礼拝には外面的な厳粛さはあり、時には壮大さや「美しさ」もたらされるが、そこには誠実さや温かさ、謙虚さや熱さはなく、真の祈りはなく、したがって精神的な美しさはない、と聞くと、であれば、これについての説明をどこで探せばよいかわかります。
この二つの告白の対立はあらゆるものに見られます。 したがって、正教会の宣教師の最初の仕事は、人々に聖福音と神聖な奉仕を彼らの言語と全文で伝えることです。 カトリック教徒はほとんどの国にとって理解できないラテン語を信奉しており、信者が自分で聖書を読むことを禁じている。 正統派の魂は、内なる孤独な祈りから聖なる神秘の交わりに至るまで、あらゆる面でキリストへの直接的なアプローチを求めます。 カトリック教徒は、キリストと神との間の権威ある調停者が許してくれることだけをあえてキリストについて考え、感じようとする。そして聖体拝領そのものにおいても、彼は剥奪され、正気を失ったままであり、実体を変えたワインを受け入れず、実体を変えたパンの代わりに受け取る。それを置き換える「ウエハース」。
さらに、信仰が意志と決断に依存するのであれば、明らかに不信者は信じたくないから信じないことになり、異端者は自分のやり方で信じると決めたから異端者であることになる。 そして「魔女」は邪悪な意志に憑りつかれて悪魔に仕えるのです。 当然のことながら、彼らは皆神の法に反する犯罪者であり、罰せられるべきです。 したがって、異端審問と、カトリックヨーロッパの中世の歴史を満たしたすべての残酷な行為、すなわち異端者に対する十字軍、焚き火、拷問、都市全体の絶滅(たとえば、1234年のドイツのシュティング市)。 1568年、名前を挙げられた人々を除くオランダの住民全員が異端者として死刑を宣告された。
スペインでは、異端審問は 1834 年にようやく消滅しました。 これらの処刑の理論的根拠は明らかです。不信者とは信じたくない人のことであり、神の前では悪役であり犯罪者であり、地獄が彼を待っています。 そして見よ、地上の火の短命な火は、永遠の地獄の火よりも優れています。 自分の意志で信仰を強制した人々が、他人にも信仰を強制しようとし、不信仰や異端主義の中に、妄想でも、不幸でもなく、盲目でもなく、霊的貧困でもなく、邪悪な意志があると見るのは当然のことです。
に対して、 正統派の司祭使徒パウロは次のように述べています。「他人の意志を支配する」ために努力するのではなく、人々の心の中に「喜びを促進する」ために努力し(2コリント1、24参照)、そうでない「毒麦」に関するキリストの契約をしっかりと覚えておくことです。時期尚早に除草される可能性があります(マタイ 13、25-36 を参照)。 彼は、アタナシウス大王と神学者グレゴリウスの指導的な知恵を認識しています。「欲望に反して力によって行われたことは、強制的でなく、自由でもなく、栄光もないだけでなく、単に行われさえしなかったのです」(御言葉2、15)。 したがって、1555年にマカリウス府主教が初代カザン大司教グリイに与えた次のような指示がある。恐れ。" 正教会は太古の昔から、信仰の自由、世俗的な利益や打算からの独立、心からの誠実さを信じてきました。 したがって、エルサレムのキリルの言葉は次のとおりです。「フォントの魔術師シモンは、体を水に浸しますが、霊で心を啓発し、下に降りて体と一緒に出て行ってはなりませんが、魂を埋めてはなりません」上がらない。」
さらに、地上の人間の意志は力を求めます。 そして教会は、意志に基づいて信仰を築き、確実に力を求めるでしょう。 イスラム教徒も同様だった。 これはカトリック教徒の歴史を通じてそうでした。 彼らは常に、あたかも神の王国がこの世のものであるかのように、世界の権力を求めていました。あらゆる権力、つまり教皇や枢機卿のための独立した世俗権力、そして王や皇帝に対する権力(中世を思い出してください)。 魂に対する、特に彼の信奉者の意志に対する力(道具としての告白)。 現代の「民主的」国家における政党権力。 秘密秩序の力、あらゆるものとあらゆる事柄に対する全体主義的文化的権力(イエズス会)。 彼らは権力を地上に神の王国を確立するための手段とみなしています。 そしてこの考えは、福音の教えと正教会の両方にとって常に異質なものでした。
地上の権力には、器用さ、妥協、狡猾さ、見せかけ、嘘、欺瞞、陰謀と裏切り、そしてしばしば犯罪が必要です。 したがって、目的が手段を解決するという理論が生まれます。 反対者たちが、あたかも目的が悪い手段を「正当化する」か「神聖化する」かのようにイエズス会のこの教えを説明するのは無駄です。 このようにして、彼らはイエズス会が異議を唱え、反論することを容易にするだけです。 ここで私たちが話しているのは「義」や「聖さ」についてではなく、教会の許可、つまり許容性や道徳的な「善良さ」について話しているのです。 これに関連して、エスコバル・ア・メンドーサ、ソス、トレト、ヴァスコッツ、レッシウス、サンケスなどの最も著名なイエズス会の神父たちは、「行動は良いか悪いかは目標の善し悪しに応じて決まる」と主張している。 「。」 しかし、人の目標はその人だけが知っており、それは個人的な問題であり、秘密であり、簡単にシミュレーションできます。 これと密接に関係しているのは、嘘や欺瞞の許容性、さらには無実についてのカトリックの教えです。話された言葉を自分にとって「異なる」解釈をするか、曖昧な表現を使用するか、あるいは話された内容の量を黙って制限するか、または真実については沈黙し続けなさい - そうすれば、嘘は嘘ではないし、欺瞞は欺瞞ではないし、法廷での虚偽の宣誓は罪ではない(これについては、イエズス会士のレムクル、スアレ、ブゼンバウム、信徒、サンケス、アラゴナ、レッシア、エスコバーなど)。
しかし、イエズス会には、最終的に自分たちの修道会と教会の指導者たちの手を解く別の教えもあります。 これは、「神の命令によって」犯されたとされる悪行に関する教義です。 それで、イエズス会のピーター・アラゴナの本(ブゼンバウムにもある)には次のように書かれています。 」 言うまでもなく、このような怪物的で不可能な神の「命令」の存在はカトリック教会の権威によって決定され、それに従うことがカトリック信仰の本質です。
カトリックのこれらの特徴を熟考した上で、正教会に頼る人は誰でも、両方の告白の最も深い伝統が反対であり、相容れないものであることをはっきりと見て、理解するでしょう。 さらに、ロシア文化全体が正教の精神の中で形成され、強化され、繁栄し、20世紀初頭のようなものになったのは主にカトリックではなかったことも理解するだろう。 ロシア人男性は愛を持って信じ、心から祈り、自由に福音を読みました。 そして教会の権威は彼の自由を助け、彼に自由を教え、彼の霊的な目を彼に開き、他の世界を「避ける」ために地上の処刑で彼を怖がらせることはありません。 ロシアの慈善活動とロシア皇帝の「貧困」は、常に心と優しさから生まれました。 ロシアの芸術は完全に、心の自由な思索から生まれてきた。ロシアの詩の高揚、ロシアの散文の夢、ロシア絵画の奥深さ、ロシア音楽の誠実な抒情、ロシア彫刻の表現力、そしてロシア建築の精神性、ロシア演劇の感覚。 キリスト教の愛の精神は、奉仕の精神、無関心、直観的かつ全体的な診断、患者の個別化、苦しみに対する兄弟的な態度とともにロシアの医学にも浸透しました。 そして正義を追求するロシア法学へ。 そしてロシア数学では客観的な考察が行われます。 彼はロシアの歴史学におけるソロヴィヨフ、クリュチェフスキー、ザベリンの伝統を生み出しました。 彼はロシア軍にスヴォーロフの伝統を、ロシア学校にウシンスキーとピロゴフの伝統を生み出した。 ロシア正教の聖人や長老たちと、ロシアの庶民と教養ある魂の生き方とを結びつける深いつながりを、人は心で見なければなりません。 スラブ人の魂は正教の戒律の中でその心を強化しているため、ロシア人の生活全体は異なっていて特別です。 そして、ロシアの非正教会の信仰告白のほとんどは(カトリックを除いて)、この自由、素朴さ、誠実さ、誠実さの光線を自らの中に取り込んでいる。
また、国家への忠誠心を尽くし、愛国的な熱意と犠牲を伴う私たちの白人運動が、自由で忠実な心から生まれ、今日まで彼らによって維持されてきたことを思い出しましょう。 生きた良心、誠実な祈り、そして個人的な「ボランティア活動」は正教の最高の賜物であり、これらの賜物をカトリックの伝統に置き換える理由はまったくありません。
それが、現在バチカンや多くのカトリック修道院で準備されている「東方典礼のカトリック主義」に対する私たちの態度です。 彼らの崇拝を偽り模倣することによってロシア国民の魂を征服し、この欺瞞的な作戦によってロシアにカトリックを確立するという考え自体が、宗教的に偽り、神を知らず、不道徳であると私たちは経験している。 したがって、戦争では船は偽旗を掲げて航行します。 こうして国境を越えて密輸が行われるのです。 それで、シェイクスピアの「ハムレット」では、兄弟が睡眠中の兄である王の耳に猛毒を注ぎます。
そして、もし誰かがカトリックとは何か、そしてそれが地上の権力をどのような手段で掌握しているのかを証明する必要があるとしたら、この最後の試みにより、他のすべての証明は不要になります。
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03 / 08 / 2006
1054年以前 キリスト教会一つであり、分割不可能なものでした。 この分裂は、教皇レオ9世とコンスタンティノープル総主教ミカエル・キルラリウスとの間の意見の相違により生じた。 この紛争は、1053 年にいくつかのラテン教会が最後に閉鎖されたことが原因で始まりました。 このため、教皇特使はキルラリウスを教会から破門した。 これに対して総主教は教皇使節を非難した。 1965年に相互の呪いが解けた。 しかし、教会の分裂はいまだ克服されていません。 キリスト教は、正教、カトリック、プロテスタントの 3 つの主要な領域に分かれています。
東方教会
正教とカトリックはどちらもキリスト教であるため、両者の違いはそれほど重要ではありません。 しかし、教義や秘跡の執行などには依然としていくつかの違いがあります。 どれについては、少し後で話します。 まず、キリスト教の主な方向性について簡単に概観してみましょう。
正教は西洋では正統宗教と呼ばれ、現在約2億人が信仰している。 毎日約5,000人がバプテスマを受けています。 キリスト教のこの方向性は主にロシアのほか、CIS諸国や東ヨーロッパの一部の国にも広まりました。
ルーシの洗礼は、ウラジーミル王子の主導で9世紀末に行われました。 巨大な異教国家の統治者は、ビザンチン皇帝バシレイオス2世の娘アンナと結婚したいという願望を表明した。 しかし、そのためにはキリスト教を受け入れなければなりませんでした。 ルーシの権威を強化するにはビザンチウムとの同盟が不可欠であった。 988年の夏の終わりに 大量のキエフ人はドニエプル川の水域で洗礼を受けました。
カトリック教会
1054年の分裂の結果、西ヨーロッパでは別の告白が起きた。 東方教会の代表者らは彼女を「カトリコ」と呼んだ。 ギリシャ語で「普遍」を意味します。 正教会とカトリックの違いは、キリスト教の教義の一部に対するこれら 2 つの教会のアプローチだけでなく、発展の歴史そのものにもあります。 西洋の告白は、東洋の告白に比べて、はるかに厳格で狂信的であると考えられています。
カトリックの歴史の中で最も重要なマイルストーンの一つは、例えば、一般の人々に多くの悲しみをもたらした十字軍です。 これらの最初のものは、1095 年に教皇ウルバヌス 2 世の呼びかけにより組織されました。 最後の - 8 回目 - は 1270 年に終了しました。 すべての十字軍の公式目標は、パレスチナの「聖地」と「聖墳墓」を異教徒から解放することであった。 実際のものは、イスラム教徒に属していた土地の征服です。
1229年、教皇ジョージ9世は、宗教からの背教者の訴訟を扱う教会法廷である異端審問を設置する法令を公布した。 拷問と火あぶり - これが中世におけるカトリックの極端な狂信の表現方法でした。 異端審問が行われていた期間中、合計で50万人以上が拷問を受けました。
もちろん、カトリックと正教の違い(これについては記事で簡単に説明します)は非常に大きくて深いトピックです。 しかし、教会と国民との関係においては、 一般的に言えばその伝統と基本的なコンセプトを理解することができます。 西洋の宗派は、「穏やかな」正統派の宗派とは対照的に、よりダイナミックであると同時に攻撃的であると常に考えられてきました。
現在、カトリックはヨーロッパとラテンアメリカのほとんどの国で国教です。 現代のキリスト教徒全体(12億人)の半数以上がこの特定の宗教を告白しています。
プロテスタント
正教とカトリックの違いは、前者がほぼ千年にわたり統一され、分割不可能であり続けてきたという事実にもあります。 14 世紀のカトリック教会。 分裂が起きた。 これは、当時ヨーロッパで起こった革命運動である宗教改革と関連していました。 1526年、ドイツのルーテル派の要請を受けて、スイス国会は国民による宗教の自由な選択の権利に関する法令を公布した。 しかし、1529年に廃止されました。 その結果、多くの都市や王侯から抗議が起きた。 これが「プロテスタント」という言葉の由来です。 このキリスト教の方向性は、初期と後期のさらに 2 つの部門に細分されます。
現時点では、プロテスタントは主にスカンジナビア諸国、つまりカナダ、アメリカ、イギリス、スイス、オランダで広まっています。 1948年に世界教会評議会が設立されました。 プロテスタントの総数は約4億7,000万人です。 このキリスト教の方向性には、バプテスト、聖公会、ルーテル派、メソジスト、カルビン派など、いくつかの宗派があります。
私たちの時代、世界評議会は プロテスタント教会積極的な平和維持政策を実施している。 この宗教の代表者たちは、国際緊張の緩和を主張し、平和を守る国家の努力を支持します。
カトリックとプロテスタントの正統派の違い
もちろん、何世紀にもわたる分裂の間に、教会の伝統に大きな違いが生じました。 キリスト教の基本原則、つまりイエスを救い主、神の子として受け入れることには、彼らは触れませんでした。 ただし、新しいイベントやイベントの特定のイベントに関しては、 旧約聖書多くの場合、相互に排他的な違いさえあります。 場合によっては、さまざまな種類の儀式や秘跡の実施方法が統一されていない場合があります。
正統派 | カトリック | プロテスタント |
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コントロール | 総主教、大聖堂 | 世界教会評議会、司教評議会 |
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組織 | 司教は総主教にはあまり依存せず、主に評議会に従属する。 | 教皇に従属する厳格な階層構造があるため、「普遍教会」という名前が付けられました。 | 世界教会評議会を設立した宗派は数多くあります。 聖書は教皇の権威より上位に位置する |
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聖霊 | それは父のみから来ると信じられています | 聖霊は父と子の両方から出るという教義があります。 これが正教とカトリックおよびプロテスタントの主な違いです。 |
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人間自身が罪の責任を負い、父なる神は完全に無表情で抽象的な存在であるという主張は受け入れられています。 | 神は人間の罪のために苦しむと信じられています。 |
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救いの教義 | 十字架につけられることによって、人類の罪はすべて償われました。 オリジナルのみが残ります。 つまり、人は新たな罪を犯すと再び神の怒りの対象となるのです。 | その男は、いわば十字架によってキリストによって「身代金」をとられたのです。 その結果、父なる神は原罪に対する怒りを憐れみに変えられました。 つまり、人はキリストご自身の聖さによって聖なるのです。 |
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場合によっては許可される | 禁断 | 許されるが眉をひそめられる |
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聖母の無原罪懐胎 | 神の母は原罪を免れていないと信じられていますが、彼女の神聖さは認められています | 聖母マリアの完全な無罪が説かれています。 カトリック教徒は、彼女がキリストご自身と同じように、汚れのない状態で妊娠されたと信じています。 したがって、神の母の原罪に関しても、正教とカトリックの間にはかなり大きな違いがあります。 | |||
聖母を天国に連れて行く | 非公式にはこの出来事が起こった可能性があると考えられていますが、教義には祀られていません。 | 神の母を肉体のまま天国に連れて行くというのは定説である | 聖母マリア崇拝は否定される |
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典礼のみが行われる | ミサとビザンチン風の正教会典礼の両方が開催可能 | ミサは拒否されました。 神聖な礼拝は、ささやかな教会、あるいはスタジアムやコンサートホールなどでも行われます。儀式は洗礼と聖体拝領の 2 つだけが行われます。 |
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聖職者の結婚 | 許可された | ビザンチンの儀式でのみ許可されています | 許可された |
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エキュメニカル評議会 | 最初の7人の決定に基づいて | 決定 21 に基づいて (最後に可決されたのは 1962 ~ 1965 年) | 全員の決定を認識する エキュメニカル評議会、それらが互いに矛盾しない場合、および聖書に矛盾しない場合 |
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下部と上部に横梁を備えた 8 角形 | シンプルな四芒星のラテン十字を使用 | 礼拝では使用されません。 すべての宗教の代表者が着用するわけではない |
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大量に使用され、以下に相当します 聖書。 教会の規範に厳密に従って作成されています | それらは寺院の単なる装飾とみなされます。 それらは宗教的なテーマを描いた普通の絵画です。 | 使用されていない |
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旧約聖書 | ヘブライ語とギリシャ語として認識される | ギリシャ語のみ | ユダヤ教の正典のみ |
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赦免 | 儀式は神父によって執り行われます | 禁じられている |
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科学と宗教 | 科学者の主張に基づいて、定説は決して変わりません。 | 定説は公式科学の観点に従って調整可能 |
キリスト教の十字架: 違い
聖霊の降臨に関する意見の相違は、正教とカトリックの主な違いです。 この表には、それほど重大ではないものの、他にも多くの矛盾が示されています。 それらはずっと前に生じたものであり、明らかにどの教会もこれらの矛盾を解決したいという特別な願望を表明していません。
キリスト教のさまざまな分野の属性には違いがあります。 たとえば、カトリックの十字架は単純な四角形です。 正統派は八角を持っています。 正統派東方教会は、このタイプの十字架が新約聖書に記述されている十字架の形状を最も正確に伝えていると信じています。 メインの水平バーに加えて、さらに 2 つの水平バーが含まれています。 上部のものは、十字架に釘付けされ、「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」と刻まれた石板を擬人化したものです。 下部の斜めの横木はキリストの足を支える支柱であり、「正義の措置」を象徴しています。
クロスの違い表
秘跡に用いられる十字架上の救い主の像も、「正教とカトリックの違い」というテーマに起因すると考えられます。 西の十字架は東の十字架とは少し異なります。
ご覧のとおり、十字架に関しては、正統派とカトリックの間にはかなり顕著な違いもあります。 表はこれを明確に示しています。
プロテスタントに関しては、十字架は教皇の象徴であると考えているため、実際には十字架を使用しません。
さまざまなキリスト教の方向性のアイコン
したがって、道具に関して、正教とカトリックとプロテスタントの違い(十字架の比較表がこれを裏付けています)は非常に顕著です。 アイコンのこれらの方向にはさらに大きな矛盾があります。 キリスト、神の母、聖人などを描くルールは異なる場合があります。
以下に主な違いを示します。
主な違い オーソドックスなアイコンカトリックの特徴は、ビザンチウムで確立された規範に厳密に従って書かれていることです。 西洋の聖人やキリストなどの像は、厳密に言えば、イコンとは何の関係もありません。 通常、そのような絵画は非常に幅広いプロットを持ち、教会ではない普通の芸術家によって描かれます。
プロテスタントはアイコンを異教の属性とみなし、アイコンをまったく使用しません。
修道院生活
回避に関しては 世俗的な生活神への奉仕への献身の他に、正統派とカトリックとプロテスタントの間にも大きな違いがあります。 上の比較表には、主な違いのみが示されています。 しかし、他にも非常に顕著な違いがあります。
たとえば、我が国では、各修道院は事実上自治が行われており、それぞれの司教のみに従属しています。 この点に関してカトリック教徒は別の組織を持っています。 修道院はいわゆる修道会で統一されており、それぞれが独自の首長と憲章を持っています。 これらの協会は世界中に散在していますが、それでも常に共通のリーダーシップを持っています。
プロテスタントは正教会やカトリックとは異なり、修道院生活を完全に拒否します。 この教えにインスピレーションを与えた人の一人であるルターは、修道女と結婚しました。
教会の秘跡
正教とカトリックの間には、さまざまな儀式を行う際の規則に違いがあります。 どちらの教会でも 7 つの秘跡が受け入れられています。 違いは主に、キリスト教の主要な儀式に与えられる意味にあります。 カトリック教徒は、秘跡は、人がそれに同調しているかどうかに関係なく有効であると信じています。 正教会によれば、洗礼やクリスマスなどは、それらに対して完全に好意を持っている信者にのみ有効です。 正統派の司祭は、カトリックの儀式を、人が神を信じているかどうかに関係なく機能するある種の異教の魔法の儀式と比較することさえよくあります。
プロテスタント教会は、洗礼と聖体拝領という 2 つの秘跡のみを実施します。 それ以外のものはすべて表面的とみなされ、この傾向の代表者によって拒否されます。
洗礼
この主要なキリスト教の秘跡は、正教会、カトリック教会、プロテスタント教会のすべての教会で認められています。 違いは儀式のやり方だけです。
カトリックでは、赤ちゃんに水を掛けたり、水を掛けたりするのが慣例です。 正教会の教義によれば、子供たちは完全に水に浸かります。 最近、このルールから逸脱する傾向があります。 しかし今、中華民国はこの儀式において、ビザンチンの司祭によって確立された古代の伝統に再び回帰しようとしている。
したがって、この秘跡の執行に関して、正教とカトリックの違い(大きな十字架と同様、体につける十字架には「正統派」または「西洋」のキリストのイメージが含まれている場合があります)はそれほど重要ではありませんが、それはまだ存在します。
プロテスタントは通常、洗礼の儀式も水で行います。 ただし、宗派によっては使用しない場合もあります。 プロテスタントの洗礼と正教会およびカトリックの洗礼の主な違いは、それが成人のみに行われることです。
聖体の秘跡の違い
私たちは正教とカトリックの主な違いを検討しました。 これは聖霊の降臨と聖母マリアの誕生の処女性に対する態度です。 このような重大な相違は、何世紀にもわたる分裂の間に現れてきました。 もちろん、それらはキリスト教の主要な秘跡の 1 つである聖体祭儀にも行われます。 カトリックの司祭は、種を入れないパンのみで聖体拝領をします。 この教会の製品はウエハースと呼ばれます。 正教会では、聖体の秘跡はワインと通常の酵母パンで祝われます。
プロテスタントでは教会員だけでなく、希望する人であれば誰でも聖体拝領を受けることができます。 キリスト教のこの支部の代表者は、正教会と同じようにワインとパンで聖体を祝います。
現代の教会関係
キリスト教の分裂はほぼ千年前に起こりました。 そしてこの間、異なる方向の教会は統一について合意できませんでした。 ご覧のとおり、聖書の解釈、道具、儀式に関する意見の相違は今日まで存続しており、何世紀にもわたって激化しています。
正教会とカトリックという 2 つの主要な信仰の関係も、現代ではかなり曖昧になっています。 前世紀半ばまで、これら 2 つの教会の間には深刻な緊張が残っていました。 この関係における重要な概念は「異端」という言葉でした。
最近、この状況が少し変わってきました。 以前、カトリック教会が正統派キリスト教徒をほとんど異端者や分裂主義者の集団とみなしていたとすれば、第二バチカン公会議の後は正統派の秘跡が有効であると認めた。
正統派の司祭たちはカトリックに対するそのような態度を公式に確立していませんでした。 でもかなり忠実に受け入れてくれる 西洋キリスト教それは私たちの教会にとって常に伝統的なものでした。 しかし、もちろん、キリスト教の宗派間の緊張は依然として残っています。 たとえば、ロシアの神学者A.I.オシポフは、カトリックに対してあまり良い態度をとっていません。
彼の意見では、正統派とカトリックの間には注目に値する以上に深刻な違いがある。 オシポフは、西方教会の多くの聖人たちはほとんど気が狂っていると考えている。 彼はまた、ロシア正教会に対して、例えばカトリックとの協力は正教会を完全な服従の脅威にさらしていると警告した。 しかし、西洋のキリスト教徒の中にも素晴らしい人たちがいると彼は繰り返し述べました。
したがって、正教とカトリックの主な違いは三位一体に対する態度です。 東方教会は、聖霊は御父からのみ出てくると信じています。 西洋 - 父と息子の両方から。 これらの宗派には他にも違いがあります。 しかし、いずれにせよ、どちらの教会もキリスト教であり、イエスを人類の救い主として受け入れ、その到来を信じています。 不滅の命義人は避けられないからである。
「カトリック教会と正教会の比較」の表は、6年生で中世の歴史を学ぶ際に基本的な違いを理解するのに役立ち、高校での復習にも使えます。
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「表「カトリック教会と正教会の比較」」
テーブル。 カトリック教会と正教会
カトリック教会 | 正教会 |
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名前 | カトリックローマン | ギリシャ正教 東部カトリック教徒 |
教皇(教皇) | コンスタンティノープル総主教 |
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コンスタンティノープル |
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神の母との関係 | ||
寺院の画像 | 彫刻とフレスコ画 | |
お寺での音楽 | 臓器の使用 | |
礼拝の言語 |
テーブル。 カトリックおよび正教会。
間違いは何回ありますか? どのような間違いが発生しますか?
カトリック教会 | 正教会 |
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名前 | カトリックローマン | ギリシャ正教 東部カトリック教徒 |
教皇(教皇) | コンスタンティノープル総主教 |
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コンスタンティノープル |
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聖霊は父から子を通してのみ出てくると信じています。 | 彼は、聖霊は父と子の両方から出てくると信じています(フィリオクエ、緯度フィリオクエ-「そして子から」)。 東方典礼カトリック教徒はこの問題に関して異なる意見を持っています。 |
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神の母との関係 | 美、知恵、真実、若さ、幸せな母性の具現化 | 天の女王、後援者および慰め者 |
寺院の画像 | 彫刻とフレスコ画 | |
お寺での音楽 | 臓器の使用 |
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7つの秘跡が受け入れられます:洗礼、クリスマス、悔い改め、聖体、結婚、司祭職、および司祭。 式典中はベンチに座ることもできます 聖体は発酵させたパン(発酵させたパン)で祝われます。 聖職者と信徒のためのキリストの体とその血(パンとワイン)との交わり | 7つの秘跡が受け入れられます:洗礼、クリスマス、悔い改め、聖体、結婚、司祭職、油注ぎ(塗油)。 聖体は種なしパン(酵母を使わずに作られた種なしパン)で祝われます。 聖職者の聖体拝領はキリストの体と血(パンとワイン)、信徒の聖体拝領はキリストの体(パン)のみです。 儀式中は座ることはできません。 |
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礼拝の言語 | ほとんどの国では礼拝はラテン語で行われます | ほとんどの国では礼拝が行われます 国語; ロシアでは、原則として教会スラヴ語です。 |
1965年に相互嫌悪が解除され、カトリック教徒と正教会はもはや互いに目を細めることはなくなり、共通の根源と原則という考えを宣言しましたが、本当の意見の相違は依然として残っています。
では、カトリックと正教会の違いは何でしょうか。 右から左にバプテスマを受ける人もいれば、その逆の人もいるということは、まったく重要ではないことがわかります(ただし、これも事実です)。 矛盾の本質はもっと深い。
1. カトリック教徒は聖母マリアを正確に聖母として崇拝しますが、正教会は彼女を主に神の母として見ます。 さらに、カトリック教徒は、聖母マリアもキリストと同じように汚れのない状態で妊娠されたという事実を仮定しています。 カトリック教徒の観点からすると、彼女は生きている間に天に上げられたとされていますが、正教会には聖母被昇天についての偽りの物語さえあります。 そして、これはあなたにとってヒックス粒子ではなく、その存在を信じても信じなくても構いません。そして、だからといってあなたが研究を行っていつか真実の底に到達することを妨げるものではありません。 ここには根本的な疑問があります。信仰の公準を疑うなら、あなたは本格的な信者とはみなされません。
2. カトリック教徒の場合、すべての司祭は独身でなければなりません。セックスは禁止されており、結婚はさらに禁止されています。 正教会の聖職者は黒人と白人に分かれます。 つまり、執事や司祭は結婚し、子を産み、増やすことができ、そうすべきであるが、黒人聖職者(修道士)には性行為が禁じられている。 まったく。 正教会における最高の階級と称号は修道院のみが達成できるものであると考えられています。 地元の司祭は司教に昇進するために妻たちと別れなければならない場合があります。 多くの 一番いい方法同時に、妻を修道院に送ります。
3. カトリック教徒は煉獄の存在を認めています(地獄と天国を除く)。煉獄では、あまり罪深くはないが正義ではないと認識されている魂が、天国の門を突破する前に適切に焼かれ、漂白されます。 正統派キリスト教徒は煉獄を信じていません。 しかし、天国と地獄についての彼らの考えは一般に曖昧です - それらについての知識は地上生活の人には閉ざされていると信じられています。 一方、カトリック教徒はずっと前に、9つの天の水晶の丸天井すべての厚さを計算し、楽園に生えている植物のリストを作成し、さらには魂の舌が経験する甘さを蜂蜜の観点から測定しました。楽園の香りを吸い込みました。
4. 重要な点 - キリスト教徒の主な祈り「信仰の象徴」に関するものです。 熟達者が正確に何を信じているかを挙げて、彼は「聖霊において、命を与え、父から出る主である」と述べています。 正教会とは異なり、カトリック教徒はここに「そして御子から」と付け加えます。 多くの神学者が槍を折ったこの問題。
5. 聖体拝領では、カトリック教徒は種なしパンを食べますが、正教会の人は種を入れた生地から作られたパンを食べます。 ここでお互いに会いに行くことができそうですが、最初に一歩を踏み出すのは誰でしょうか?
6. 洗礼の際、カトリック教徒は子供と大人にのみ水をかけますが、正教会では頭をフォントに突っ込むことになっています。 したがって、子供の体に完全に適合しない大きな赤ちゃんは、その結果、司祭が体の突き出た部分に一握りで水を注ぐことを余儀なくされ、正教会では「浸漬」と呼ばれます。 非公式ではあるが、悪魔は通常の洗礼を受けた者よりも義務者に対してより大きな力を持っていると信じられている。
7. カトリック教徒は左から右に、5 本の指すべてをつまんで結んだ状態で洗礼を受けます。 同時に、腹部には手を伸ばさず、胸部に低いタッチを与えます。 これは、右から左に3本の指(場合によっては2本)で洗礼を受ける正教会に、カトリック教徒は自分たちに通常の十字架を描くのではなく、逆さまの十字架、つまり悪魔のしるしを描くと主張する理由を与えます。
8. カトリック教徒はあらゆる種類の避妊と戦うことに執着しており、それはエイズパンデミックの最中には特に適切であると思われる。 そして、正統派は、コンドームや女性用キャップなど、中絶効果のない一部の避妊薬を使用する可能性を認めています。 もちろん、合法的に結婚しています。
9. さて、カトリック教徒は教皇を地上における神の絶対の代理者として尊敬しています。 正教会では、総主教が同様の立場を占めています。 理論的には、これもつまずく可能性があります。