Święto Pamięci Świętych Ojców Siedmiu Soborów Ekumenicznych obchodzone jest w Rosji w czwartek 31 maja 2018 r. Wierni podkreślają, że sobory odegrały kluczową rolę w życiu chrześcijaństwa. Na takich spotkaniach rozstrzygano najważniejsze kwestie kanoniczne, dogmatyczne, liturgiczne i wszelkie inne kwestie związane z wiarą.

Rady składały się głównie z episkopatów lokalnych cerkwi prawosławnych. Wtedy Ojcowie Soborów ustalili, że autorytetem w Kościele jest rozum soborowy, a nie autorytatywna opinia jednej osoby.

Takie sobory nie odbywały się często, ponieważ rozważano na nich tylko decyzje, które były fatalne dla ludzi.

Pierwszy sobór odbył się w Nicei w 325 r. Wtedy zapadła decyzja o potępieniu heretyka Ariusza, który nauczał, że Jezus Chrystus nie ma Boskiej natury. Twierdził, że Jezus był najwyższe stworzenie Pan, ale nie Bóg Syn czy Stwórca.

W czasach pogan heretycy próbowali zmieniać koncepcje, ustawiając ludzi po swojemu. Ojcowie Święci ukształtowali myśl teologiczną i kontynuowali walkę z poganami. Sobory ekumeniczne odbywały się w najtrudniejszych historycznych okresach działalności Kościoła. To wtedy niepokoje w świecie prawosławnym postawiły chrześcijan przed wyborem.

Sobory ekumeniczne uznane przez Kościół

Sobór uznaje siedem Świętych Soborów Ekumenicznych, takich jak Nicea, Konstantynopol, Efez, Chalcedon, Konstantynopol (drugi i trzeci) oraz drugi Nicejski. Epoka soborów ustanowiła te prawa, które bezsprzecznie obowiązują w Kościele nawet w naszych czasach.

Pierwszy i Drugi Sobór Ekumeniczny ustanowiły Credo. Oni stali się streszczenie całej wiary prawosławnej i chrześcijańskiej, śpiewanej podczas Boskiej Liturgii. Uważa się, że powinien ją znać każdy prawosławny chrześcijanin.

Istota szczególnej czci świętych ojców soborów powszechnych

Znaczenie uhonorowania ojców soborów ekumenicznych polega na tym, że tylko na takich spotkaniach można było dokonać nieomylnych definicji wiary chrześcijańskiej. Mędrcy podejmowali decyzje w oparciu o pobożność kościelną.

Kościół nigdy nie odchodzi od wypracowanych starych dogmatycznych definicji kanoników kościelnych i nie zastępuje ich nowymi. Wierni w tym dniu mogą zapalić znicz w kościele, aby uczcić pamięć świętych ojców.

16/29 lipca Rosyjska Cerkiew Prawosławna obchodzi wspomnienie świętych ojców sześciu Soborów Powszechnych, co stało się możliwe dopiero po uznaniu przez Cesarstwo Rzymskie chrześcijaństwa za prawowitą religię. Wcześniej nie uznawała chrześcijaństwa, które według prawa rzymskiego uważane było za herezję i podlegało zniszczeniu. Tak jak nikt poza cesarzem rzymskim nie mógł bić monety, tak też zakazano tworzenia własnej religii, co uznano za przestępstwo przeciwko państwu.

Ale Żydzi, którzy nie czcili cesarza jako boga i nie składali ofiar bożkom, nie byli prześladowani. Gdy tylko zaczęli rozumieć, że chrześcijaństwo nie jest judaizmem, ale zupełnie nową religią, zaczęły działać prawa Cesarstwa Rzymskiego, a chrześcijan zaczęto prześladować jako sektę, jako niebezpieczną dla państwa herezję.

Ale za cesarza Konstantyna zdarzył się cud, jego matka Helena była chrześcijanką, a samemu cesarzowi pokazano znak na niebie, Krzyż, którym pokonał przeciwnika i został cesarzem całego Cesarstwa Rzymskiego, zachodniego i wschodniego. Potem dokonała się z nim cudowna rewolucja, uznał chrześcijaństwo na równi z innymi oficjalnymi religiami i zwołał w 325 r. pierwszy sobór powszechny w Nicei.

Cerkiew prawosławna uznaje siedem świętych soborów powszechnych: Nicejski I (325, przeciwko herezji Ariusza); Konstantynopol I (381, przeciwko herezji Macedonii); Efezjan (431, przeciwko herezji Nestoriusza); Chalcedoński (451, przeciwko herezji monofizytów); Konstantynopol II (553, „O trzech rozdziałach”); Konstantynopol III (680-681, przeciwko herezji monoteletów); Nicejski II (787, przeciwko herezji ikonoklastów). A celebrację liturgiczną sześciu Soborów Ojców Świętych tłumaczy fakt, że siódmy Sobór Ekumeniczny został uznany za taki na Soborze Lokalnym w Konstantynopolu w latach 879-880, podczas gdy każdy z tych sześciu został zatwierdzony przez Sobór Ekumeniczny w Następna.

Znaczenie szczególnej czci świętych ojców soborów ekumenicznych polega na tym, że tylko oni (sobory) mieli dar formułowania nieomylnych i „pożytecznych dla wszystkich” definicji z zakresu wiary chrześcijańskiej i pobożności kościelnej w momentach krytycznych w historii kościoła. Krótkie podsumowanie teologii dogmatycznej świętych ojców sześciu soborów ekumenicznych znajduje odzwierciedlenie w pierwszym kanonie soborowym soboru w Trullo (691), który stał się kontynuacją VI ekumenicznego (III w Konstantynopolu). Oprócz działalności dogmatycznej święci ojcowie soborów ekumenicznych wypracowali reguły, które służyły usprawnieniu dyscypliny kościelnej. Kościół nigdy nie odchodzi od starych definicji dogmatycznych, wypracowanych kanonów kościelnych i nie zastępuje ich nowymi.

Wszystkie sobory odbywały się w pierwszym tysiącleciu. Pierwsze dwa Sobory Ekumeniczne poświęcone były zagadnieniom triadologicznym, wyjaśniono i sformułowano doktrynę Trójcy Świętej: Ojca i Syna oraz Ducha Świętego.

A od drugiego do szóstego soboru ekumenicznego istniały sobory chrystologiczne, na których sformułowano naukę o Osobie i dwóch naturach Boga-Człowieka Jezusa Chrystusa. A ostatni Siódmy Sobór Ekumeniczny był soborem obrazoburczym, poświęconym walce z obrazoburczą herezją.

Po dwóch tysiącach lat i dzięki świętym ojcom soborów ekumenicznych wiemy, jak wierzyć, a kiedy otwieramy jakąkolwiek książkę z teologii dogmatycznej, widzimy, że wszystkie twierdzenia doktrynalne są nam objawiane w porządku. Ale było to dalekie od przypadku na samym początku życia Kościoła. Nie oznacza to wcale, że Kościół nie wiedział, jak wierzyć i nie miał podstawy dogmatycznej. Umiała wierzyć, a wszystkie dogmaty Kościoła zostały ustanowione od dnia, w którym Kościół został założony przez jego Założyciela, Jezusa Chrystusa, w dniu Pięćdziesiątnicy, dniu Ducha Świętego, który zstąpił na Apostołów. Wszystkie dogmatyki, wszystkie twierdzenia doktrynalne były w Kościele przechowywane w powijakach. A Kościół nie wymyślił dogmatów, ale wydobył to, co miał w trzewiach, objawił te doktrynalne postanowienia. A Kościół nie żył racjonalistycznie tymi dogmatami, ale został zmuszony do racjonalnego sformułowania swojego dogmatu, kiedy rozpoczęła się polemika z jakąś nową herezją. Oznacza to, że dogmaty zostały sformułowane odwrotnie, jako argumenty. Formułując dogmaty, podkreślała, że ​​dogmaty są fundamentalnie potrzebne, zarówno całemu Kościołowi, jak i każdemu chrześcijaninowi, aby osiągnąć zbawienie, osiągnąć życie wieczne.

Nawet Apostołowie zabraniali najmniejszego odstępstwa od czystości dogmatu prawosławnego. W Liście do Galatów apostoł Paweł mówi, że „nawet gdybyśmy my lub anioł z nieba zaczął wam głosić nie to, czego was nauczono, niech to będzie wyklęte”. Z czego możemy wywnioskować, że dogmaty są bardzo ważne w dziele zbawienia. Obecnie istnieje niestety adogmatyczny punkt widzenia na temat tego, co jest najważniejsze w życiu chrześcijanina, osoba religijna jest moralność. A dogmaty pozostają czymś drugorzędnym w stosunku do moralności. Ten trend łączenia różne religie i teorie, w których najważniejsza jest moralność, moralność, a nie dogmat. Bynajmniej tak nie jest: bez właściwego dogmatu, bez prawdziwej wiedzy o Bogu, którą sam Bóg objawił nam o sobie na kartach Pismo Święte Nie da się też osiągnąć ideału moralnego, o którym mówią nam obrońcy idei moralnej w religiach.

Każda religia ma prawa moralne, ale istnieje fundamentalna dogmatyczna różnica. Czym więc są dogmaty? Prawdy doktrynalne, pewne duchowe aksjomaty objawione nam przez samego Pana. Są niezmienne i niezmienne, tak jak sama Boskość jest niezmienna i niezmienna. Zawsze byli i pozostaną takimi, jakimi jest sam Bóg. Dogmaty są ramami, które tworzą właściwą dyspensację duchową i moralną, ludzką kondycję. Dogmaty są zniszczone, moralność również jest zdeformowana, reszta życia duchowego jest zdeformowana. Dogmaty mówią o tym, jak wierzyć i jak nie wierzyć.

Jeśli przyjrzymy się dogmatycznym sformułowaniom soborów powszechnych, zobaczymy, że ich początek jest sformułowany w następujący sposób: „jeśli ktoś wierzy w taki a taki sposób, to będzie klątwa. Jeśli ktoś nie wierzy w taki a taki sposób, niech będzie wyklęty. Dogmaty wyznaczają królestwo Tajemnicy, królestwo Boskości i pokazują, że poza tymi granicami, poza tymi granicami, zaczyna się herezja, zaczynają się błędy. Dogmat jest w dużym uproszczeniu czymś w rodzaju drogowskazu na drodze, bez którego można się zgubić, a tutaj dogmat jest drogowskazem na drodze wiary. Bez dogmatów niemożliwe jest również osiągnięcie prawdziwej moralności.

Dlatego święci ojcowie poświęcali wiele uwagi kwestiom dogmatów i nie tylko płacili, ale także szli na męki i cierpienia, do spowiedzi i męczeństwa za czystość wiary prawosławnej. To jest odpowiedź dla tych, którzy twierdzą, że dogmaty nie są ważne. Gdyby były nieważne, to święci ojcowie nie szliby na śmierć za wiarę.

Pierwsza Rada Ekumeniczna. W pracach Soboru uczestniczyło 318 biskupów, wśród których byli: św. Mikołaj Cudotwórca, Jakub Biskup Nisibis, Spyridon Trimifuntsky, św. Atanazy Wielki, który w tym czasie był jeszcze w randze diakona i inni.

Sobór potępił i odrzucił herezję Ariusza oraz potwierdził niezmienną prawdę - dogmat: Syn Boży jest prawdziwym Bogiem, zrodzonym z Boga Ojca przed wszystkimi wiekami i jest tak samo wieczny jak Bóg Ojciec; Jest zrodzony, a nie stworzony i współistotny Bogu Ojcu.

Aby wszyscy prawosławni chrześcijanie dokładnie poznali prawdziwą naukę wiary, została ona jasno i krótko wyrażona w pierwszych siedmiu członkach Credo.

Na tym samym soborze postanowiono obchodzić Wielkanoc w pierwszą niedzielę po pierwszej wiosennej pełni księżyca, postanowiono także zawierać małżeństwa księży i ​​ustalono wiele innych przepisów.

Na pierwszym Soborze Powszechnym zatwierdzono kolejność, prymat Kościołów chrześcijańskich - Stolica Rzymska (dawne miasto panujące), Konstantynopol (miasto panujące), Aleksandria, Antiochia. Pierwszeństwo Kościoła nadano miejscu rządów władcy Cesarstwa, co do dziś uniemożliwia współczesnym katolikom udowodnienie, że papież jest głową całego Kościoła chrześcijańskiego.

Druga Rada Ekumeniczna została zwołana w 381 roku w Konstantynopolu za panowania cesarza Teodozjusza Wielkiego. Sobór ten został zwołany przeciwko fałszywym naukom byłego ariańskiego biskupa Konstantynopola Macedonii, który odrzucił Bóstwo trzeciej Osoby Trójcy Świętej, Ducha Świętego; nauczał, że Duch Święty nie jest Bogiem i nazywał Go stworzeniem lub stworzoną mocą, a jednocześnie służył Bogu Ojcu i Bogu Synowi jako Aniołowie.

W Soborze uczestniczyło 150 biskupów, wśród których byli: Grzegorz Teolog (był przewodniczącym Soboru), Grzegorz z Nyssy, Meletios z Antiochii, Amfiloch z Ikonium, Cyryl Jerozolimski i inni. Macedonii został potępiony i odrzucony.

Do Credo nicejskiego dodano naukę o Duchu Świętym. W Credo mówiono: I w Duchu Świętym. Kropka. Na II Soborze Powszechnym kontynuowano to zdanie: I w Duchu Świętym Pana Życiodajnego. W ten sposób wyjaśniono, że Pan jest Bogiem, a nie stworzeniem, czyli nie ma natury stworzonej. Doprecyzowano dalej: Nawet od Ojca pochodzi – czyli powód istnienia Ducha Świętego, Jego źródła – Boga Ojca. Bóg Ojciec jest źródłem boskiej natury Syna i Ducha Świętego. Ale to nie znaczy, że Syn i Duch są gorsi od Ojca. Osoby Trójcy są równe. Bóg Ojciec jest przyczyną, a Bóg Syn i Bóg Duch są skutkiem. Ale doskonała przyczyna może wywołać tylko doskonałe skutki. A jeśli Syn i Duch są doskonali, to i oni są boscy. A gdyby oni byli niedoskonali, to i Ojciec byłby niedoskonały. Bóg Ojciec jest źródłem boskiej natury, a Syn, który rodzi się z Ojca, i Duch Święty, który pochodzi od Ojca - są współistotni, równoważni i równoważni w stosunku do Ojca. Tak więc w Credo pojawiło się sformułowanie, że Duch Święty pochodzi tylko od Ojca, a nie jest stworzeniem Syna, jak nauczał Macedończyk.

Który pochodzi od Ojca. Nawet z Ojcem i Synem, uwielbionym i uwielbionym, który przemawiał przez proroków. Oznacza to, że Duch Święty wraz z Ojcem i Synem ma taką samą chwałę, taką samą cześć i taką samą godność oraz tę samą cześć, co oni.

Sobór wprowadził także do Credo Nicejskiego cztery kolejne terminy, w których nauka o Kościele, sakramenty, zmartwychwstanie i życie następnego stulecia. W ten sposób powstało Nicetsaregrad Credo, które służy Kościołowi jako przewodnik po wszystkie czasy.

Trzecia Rada Ekumeniczna została zwołana w 431 roku w Efezie za panowania cesarza Teodozjusza II Młodszego. Sobór został zwołany przeciwko fałszywym naukom arcybiskupa Konstantynopola Nestoriusza, który bezbożnie nauczał, że Święta dziewica Maryja urodziła prostego człowieka Chrystusa, z którym później Bóg zjednoczył się moralnie, zamieszkał w Nim jak w świątyni, tak jak dawniej mieszkał w Mojżeszu i innych prorokach. Dlatego Nestoriusz nazwał samego Pana Jezusa Chrystusa nosicielem Boga, a nie Bogiem-człowiekiem, i nazwał Najświętszą Dziewicę nosicielem Chrystusa, a nie Matką Bożą. W soborze uczestniczyło 200 biskupów.

Sobór potępił i odrzucił herezję Nestoriusza oraz postanowił uznać jedność w Jezusie Chrystusie, od momentu wcielenia, dwóch natur: Boskiej i ludzkiej; i zdecydowany: wyznać Jezusa Chrystusa jako doskonałego Boga i doskonałego Człowieka, a Najświętszą Maryję Pannę jako Matkę Boga. Sobór zatwierdził także Nicetsaregrad Credo i surowo zakazał dokonywania w nim jakichkolwiek zmian lub uzupełnień.

Czwarta Rada Ekumeniczna została zwołana w 451 roku w Chalcedonie za panowania cesarza Marcjana. W soborze uczestniczyło 650 biskupów. Sobór został zwołany przeciwko fałszywym naukom archimandryty monasteru w Konstantynopolu, Eutychiusa, który zaprzeczał ludzkiej naturze w Panu Jezusie Chrystusie. Obalając herezję i broniąc Boskiej godności Jezusa Chrystusa, sam posuwał się do skrajności i nauczał, że w Panu Jezusie Chrystusie natura ludzka została całkowicie pochłonięta przez Boskość, dlaczego w Nim należy uznać tylko jedną Boską naturę. Ta fałszywa doktryna nazywa się monofizytyzmem, a jej wyznawcy nazywani są monofizytami (jedno-naturalistami).

A zgodnie z naukami świętych ojców Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa, „co nie jest postrzegane, nie jest uzdrowione”, to znaczy, jeśli w Chrystusie nie ma pełni ludzkiej natury, to jak zostaniemy uzdrowieni? Jeśli cała ludzka natura upadła, to cała musi zostać uzdrowiona. Pan musiał zjednoczyć w sobie pełnię natury ludzkiej ze swoją naturą, ze swoją Boskością. I uchroń ją od grzechu, od potępienia. Okazuje się, że jeśli zamiast ludzkiego ducha w Jezusie była Boskość, to nie był taki jak my, to znaczy, że przyjął jakąkolwiek naturę, ale nie naszą, nie upadłą, nie zniekształconą przez grzech, naturę ludzką. Nauka monofizytów podważyła podstawy naszego zbawienia, podstawy nauki chrześcijańskiej. To było obalenie Kościoła chrześcijańskiego. Bardziej radykalni uczniowie Apolinarego, założyciela herezji monofizytów, poszli dalej i argumentowali, że Jezus nie tylko miał Boskość zamiast Ducha, ale także zamiast duszy. Ale ciało było ludzkie. Oznacza to, że tylko zewnętrznie Jezus jest człowiekiem. Inni apollinarze mówili, że On także otrzymał ciało z nieba i przeszedł przez Matkę Bożą, jak przez fajkę. Ludzka natura Chrystusa nie była kompletna, została pochłonięta przez Boską naturę. Nauczycielami tej herezji byli archimandryta klasztorów konstantynopolitańskich Eutyches i arcybiskup aleksandryjskiej diaspory. Przeciwnikiem herezji był Leon Wielki, papież Rzymu, choć nie był obecny na soborze. Wysłał swój List przeciwko herezji monofizyckiej na sobór i aby się nie mylić, zgodnie z legendą, umieścił ten List na sanktuarium Apostoła Piotra w świątyni Apostoła. Modliłem się do Boga, a potem zobaczyłem w Liście podpis Piotra, który „sprawdził i poprawił” List.

Sobór potępił i odrzucił fałszywą naukę Eutychesa i ustalił prawdziwą naukę Kościoła, a mianowicie, że Pan nasz Jezus Chrystus jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem: według Bóstwa narodził się odwiecznie z Ojca, według człowieczeństwa narodził się Najświętszej Dziewicy i we wszystkim jest do nas podobny, z wyjątkiem grzechu. . Przy Wcieleniu (narodziny z Maryi Panny) Bóstwo i człowieczeństwo zjednoczyły się w Nim jako jedna Osoba, nierozerwalnie i niezmiennie (przeciwko Eutychiusowi), nierozdzielnie i nierozłącznie (przeciwko Nestoriuszowi). A każda natura w Chrystusie ma swoją pełnię. I te koncepcje są nierozłączne, nierozłączne, niezmiennie apofatyczne, negatywne i pokazują, jak natury w Chrystusie nie jednoczą się w niewłaściwy sposób, w niewłaściwy sposób iw niewłaściwy sposób. A jak się łączą? Świętość tego nie wyjaśnia. Dogmaty nie odsłaniają nam samej Tajemnicy, wyznaczają jedynie granice wokół tej Tajemnicy i pokazują, że herezja zaczyna się poza tą granicą, zaczynają się kłamstwa. A to, w jaki sposób są ze sobą powiązane, jest niezrozumiałe nie tylko dla ludzkiego, ale nawet dla anielskiego umysłu. Z tego musimy wiedzieć, jak ważne jest prawidłowe i jasne zrozumienie prawosławnej wiary i nauki prawosławnej. Właśnie z tych powodów.

Piąta Rada Ekumeniczna zwołano go w 553 r. w Konstantynopolu za panowania słynnego cesarza Justyniana I. Sobór zwołano w związku ze sporami między zwolennikami Nestoriusza i Eutychiusza. Głównym przedmiotem kontrowersji były pisma trzech słynnych w swoim czasie nauczycieli Kościoła syryjskiego, a mianowicie Teodora z Mopsuet, Teodoreta z Cyrusa i Willow z Edessy, w których jasno wyrażono błędy nestoriańskie, a na IV Soborze Powszechnym nie wspomniano o tych trzech pismach. Nestorianie w sporze z Eutychianami (Monofizytami) odwoływali się do tych pism, a Eutychianie znajdowali w tym pretekst do odrzucenia czwartego Soboru Ekumenicznego i oczerniania Prawosławnego Kościoła Ekumenicznego, który rzekomo zboczył w stronę nestorianizmu. W soborze uczestniczyło 165 biskupów.

Sobór potępił wszystkie trzy pisma i samego Teodora z Mopsuet, jako nie okazującego skruchy, a co do pozostałych dwóch, potępienie ograniczyło się tylko do ich pism nestoriańskich, podczas gdy oni sami zostali ułaskawieni, ponieważ wyrzekli się swoich fałszywych opinii i zmarli w pokoju z Kościół. Sobór ponownie potępił herezję Nestoriusza i Eutychesa.

Szósta Rada Ekumeniczna została zwołana w 680 w Konstantynopolu za cesarza Konstantyna Pogonatesa i składała się ze 170 biskupów. Sobór został zwołany przeciwko fałszywym naukom monofilickich heretyków, którzy chociaż uznali w Jezusie Chrystusie dwie natury, Boską i ludzką, ale jedną wolę Bożą. Po piątym Soborze Ekumenicznym zamieszki wywołane przez monofilitów trwały nadal i zagrażały imperium greckiemu wielkim niebezpieczeństwem. Cesarz Herakliusz, pragnąc pojednania, postanowił nakłonić prawosławnych do poddania się monofilitom i mocą swej władzy nakazał uznać w Jezusie Chrystusie jedną wolę w dwóch naturach. Obrońcy i tłumacze prawdziwa doktryna Sofroniusz, patriarcha Jerozolimy i Konstantynopola, mnich Maksym Wyznawca, ukazał się Kościołowi, któremu odcięto język i odcięto rękę dla umocnienia wiary.

Szósty Sobór Powszechny potępił i odrzucił herezję monofilitów i postanowił uznać w Jezusie Chrystusie dwie natury – Boską i ludzką – i zgodnie z tymi dwiema naturami – dwie wole, ale w taki sposób, że ludzka wola w Chrystusie nie jest przeciwni, ale poddani Jego Boskiej woli.

Trwająca ponad trzysta lat era sześciu soborów powszechnych była czasem sporów chrystologicznych o Trójcę Świętą, dlatego też wspomnienie świętych ojców sześciu soborów powszechnych obchodzone jest jako znak, że dogmaty Kościoła Dogmaty chrześcijańskie zostały sformułowane i zatwierdzone przez świętych Kościoła chrześcijańskiego, określono podstawę teologiczną dogmatu.

Problemowi ikonoklazmu poświęcony był już VII Sobór Powszechny.

W tej celebracji wszystkie siedem filarów Kościoła to siedem soborów All-Lena.

Nasz Kościół od-del-ale obchodzi pamięć świętych ojców każdego All-Len-sky So-bo-ra.

Siedem All-Lena So-bo-ditch to nowa-le-niye Kościoła-VI, jego dog-maty, definicja podstaw nauki christ-en-sco-go ve-ro. Dlatego bardzo ważne jest, aby w najbardziej zaściankowej, dog-ma-ti-che-sky, for-ko-but-yes-tel-ny in-pro-sah Tser-cove nigdy nie zabrał mnie do najwyższy auto-ri-te-you me-no-one person-lo-ve-ka. To było opre-de-le-no i do dziś pozostaje faktem, że av-to-ri-te-tom w Kościele jest uważany za Kościół so-born-ny ra-Zoom.

Pierwsze dwie All-Lena So-bo-ra byłyby w IV wieku, następne dwie – w piątym, dwie – w szóstym.

Siódmy All-Lena So-bo-rum w 787 for-kan-chi-va-et-xia z epoki All-Lena So-bo-ditch.

W IV wieku, kiedy istniał okres mu-che-no-che-stva - języki-kow-chrześcijańskie - tutaj byłoby to oczywiste i zrozumiałe - ale kto jest po jakiejś stronie, kto o co walczy.

Ale wróg nie jest uśpiony, walka-ba-kontynuuje-i-nie-ma-et bardziej wyrafinowana-ren-ob-ro-you: to nie jest walka-ba-język-klatka piersiowa z chrześcijaństwem, a walka to dia-vo-la i che-lo-ve-ka. Nie ma już plus-sa i mi-nu-sa. Teraz w moim sa-moim otoczeniu, christ-sti-an-sky, wśród sa-mih christ-sti-an, pojawiają się ludzie kościoła, którzy ci, którzy niosą ducha ciemności - powiedzieliby, że ci są przed- s-s-te-ry czy nawet święci. Dla-ra-żony-autorów-to-ri-te-tom „church-teach-te-lei” here-si, setki i ty-sya-chi christi-stian.

Taki nowy sposób walki z człowiekiem wymyśla diabeł: -ri here-sya-mi i ras-ko-la-mi, here-ti-che-learning.

IV wiek - czas dwóch pierwszych All-Lena So-bo-rów - era ob-ra-zo-va-tel-naya, kiedy nadchodzą wielcy nauczający -te-li Church-vi, Ni-ko- lai Mir-li-ki-sky i wielu innych.

Święci ojcowie na-chi-na-yut dla-mi-ro-vat boskie-słowo-myśl, ale jak dotąd nie jest to sfor-mi-ro-va-na, here-ti-ki py-ta-yut -sya under-me-nić na-nya-tiya, od-ujawniająca o Bogu, o twarzach Trójcy Świętej - Spa-si-te-le , Du-he Holy vol. Niezwykle ważne staje się zebranie się razem i wy-ra-bo-ci ci święci pra-vi-la, ktoś kto pozostanie i będzie silniejszy jaki kamień-nya, hard-y-le-za, pozostanie do końca całego istnienia świata.

All-Lena Co-bory zwykle zbierała się w najtrudniejszym okresie życia Kościoła, kiedy fala-nie-niya w chrystus-an -sky świat stał się-my-czy-prawdziwymi-w-chwalebnymi ludźmi przed tobą-bo-rumem.

Mo-gu-chaa epoki All-Lena So-bo-ditch od IV do VIII wieku you-ra-bo-ta-la te psy-ma-you i te dla-na-nas, niektóre- żyto unpre-re-ka-e-mo co-ver-sha-yut-sya w naszym Kościele do dziś.

Kościół you-st-I-la w takich neve-ro-yat-nyh mu-che-no-che-warunkach-vi-yah, niewiarygodnych -yah, i prawo-w-chwale-walce-do- tak samo jest w 1014.

Święto, w które ktoś upamiętnia świętych ojców wszystkich All-Lena So-bo-ditch, nigdy nie traci ak-tu-al-ness, bo nawet do dziś wróg ro-da man-lo-ve -che-tho-go wymyśla nowe, bardzo poważne sposoby walki z osobą iz Cer-to-view.

Wielki poruszyciel naszych czasów, niedawno zmarły ar-khi-mand-rit from-me-chal, że Kościół rosyjski jest bardzo daleko, zgodnie ze stylem Os-no-va-te-la jej - wszyscy podążamy za Panem w domu, za Krzyżowcem.

Co XX wiek współtworzył z naszym Kościołem do obejrzenia? Jak długa była osoba od Boga w starożytności i obecnie?

Spójrz na inne Kościoły, który jest bardziej podobny do Chrystusa przed-benem? Więcej mu-che-no-che-sky, go-no-mine i uni-co-m-m-e-mine niż rosyjskiego prawosławnego Kościoła, nie ma Kościoła.

Teraz zaczęliśmy wracać myślą do Boga, ale już stoimy za plecami fałszywego mesjasza: ktoś dopiero w latach 90. dah nie widzimy de-czy w Rosji: jakoś-czy-ki zbudują swoje świątynie , pro-po-ve-du-yut pro-te-stan-you, krish-na-i -you i in-du-and-sty - każdy uczy o Bogu inaczej, a what about-is-ho -dit na Ukrainie - rosyjskiej Jordanii, nad Dnieprem ? A teraz walka-ba o prawo-chwały-jest-tylko-czy-va-et-sya, jeśli weźmiesz sytuację wokół pre-po-tak-vaniya w masie -co-howl school „Nowa podstawowa kultura w chwale”. In-is-ti-not, in-le bit-jesteś sercem mężczyzny-lo-ve-ka ...

Raz-di-ra-et-sya Te-lo Church-vi prin-qi-pi-al-ny-mi ras-hoj-de-ni-i-mi, najwyższy k-świat, „ja-rój wszystkich -so-so-go” to wiek stuletni, ale dowcipny. Mo-lo-dye people-di-ho-tyat, aby odnieść sukces-nas-mi, bo-ha-you-mi i podążaj tą tak-tak-wyimaginowaną-tel-no-mu ścieżką do-sti-zhe-niya any -droga-mi-sukcesu na tym świecie, nie wiedząc, że słowa Pisma Świętego „szukają tego samego byłego cara- dobroci Boga i Jego sprawiedliwości, a wszystko to jest wam przypisane”() pozostają pro-ro-che -ski-mi przez cały czas.

Aby zrozumieć, dokąd iść w tych wielu drogach, jak filarach, jak podtrzymywać pamięć o świętych ojcach i co po nich pozostawili, zobaczcie – czy po sobie. Wszystkie ich rozwiązania dog-ma-ti-che są przechowywane przez Pra-chwalebny Kościół. Nazywamy się right-of-glory-us-mi, co oznacza, że ​​stoimy na właściwej ścieżce.

Święci ojcowie nie pozwalają nam zgubić się w tym bu-shu-u-s-mo-re współczesnych naukowych i nienaukowych opinii. Czy zostawili nam ślepy znak w postaci dogmatów Church-vi, ktoś-żyto i zatrzymali nas trochę-le-bi-mo na pu-ti right-in-glory- przez.

Bo-go-słowo-myśl w czasach świętych ojców for-mi-ro-va-las pod wpływem jednego, ale potężnego faktu -ra: konieczne jest-ho-di-mo-sti for-shi -ty christ-sti-an-stva, z jednej strony, z języka on-tis-ka-che-go-mi-ra, z drugiej - z ras-tlących się-va-yu-sche-th wpływ-i -niya tutaj-to. Ale ich główne idee są na zawsze.

Chrystus-an-bo-go-słowo-wie-vi-va-łoś, tworząc smukły ve-ro-nauczający-tel-si-ste-mu, dla-klucz-chav -shui w se-be-eternal is- ti-ns, wyjaśnione-wyraźnie-zrozumiałe dla współczesnego języka man-lo-ve-ka, niedostateczne-luźne rasy-judg-de-ni-i-mi ra-zu-ma.

Zrób-herbatę-st-in-the-st-stvo świętego-ojca-go-go-słowo w tym, że rozwija się-vi-va-łoś, a nie z-rywa-es od apo-so-pre-dane, os-but-you-wa-elk na boskie-po-stworzenia i co-ot-rep-st-stvo-va-lo dla-samolubnego życia.

24 października (11 października, stary styl) Kościół obchodzi wspomnienie świętych ojców (367 osób) VII sobór ekumeniczny, który miał miejsce w 787 roku w mieście Nicea przeciwko niegodziwym obrazoburcom, którzy odmawiali czci świętym ikonom i uczciwym relikwiom. Nabożeństwo poświęcone temu wydarzeniu odprawiane jest zawsze w najbliższą niedzielę. Czcząc czyny świętych ojców, obrońców prawosławia, podczas nabożeństw sami stajemy się bardziej uważni i surowi wobec siebie, wobec naszego życia duchowego. Wiemy, że historia często się powtarza. Aby uniknąć ewentualnych nieporozumień i błędów, należy częściej spoglądać z namysłem w przeszłość, korzystać z doświadczenia i przykładu poprzednich pokoleń.

Kościół Chrystusowy na ziemi, zwany „wojującym”, nigdy nie zaznał absolutnego pokoju: jeśli istniało poczucie pobłażania ze strony zewnętrznych prześladowców, rodziły się wewnętrzne walki i niezgody, jeszcze bardziej niebezpieczne i szkodliwe dla chrześcijaństwa. Siedem soborów ekumenicznych, które zbierały się przez pięć wieków w Bizancjum, określiło i zatwierdziło istotę wiary prawosławnej oraz za pomocą kanonów i dogmatów chroniło ją, jak mocny mur, przed różnymi błędnymi interpretacjami i fałszywymi naukami. Ikonoklazm, który nękał Kościół Chrystusowy przez około dwa wieki, okazał się jednym z najbardziej zgubnych nurtów heretyckich i pochłonął tysiące niewinnych istnień tych, którzy cierpieli za prawdziwą wiarę.

« Łaska narodzenia się ode Mnie i Moje miłosierdzie z tymi ikonami niech będzie”, - tymi słowami Najświętsza Dziewica Matka Boża zatwierdziła swój pierwszy obraz-malowanie ikon, który zgodnie z ogólnie przyjętą Tradycją kościelną został napisany przez św. Apostoł Łukasz. Namalował także pierwsze ikony świętych apostołów Piotra i Pawła. Wynika z tego, że prawdziwa historia malarstwa ikonowego wywodzi się z samych początków Kościoła nowotestamentowego. Nawet w czasie pierwszych zaciekłych prześladowań ze strony pogan chrześcijanom udało się udekorować swoje sale modlitewne w katakumbach świętymi obrazami.

„Ikony we właściwym znaczeniu były również używane od pierwszych czasów, chociaż na początku, oczywiście, z tego samego strachu przed poganami, obrazy były częściowo tajne - symboliczne; na przykład Pan jest przedstawiony jako pasterz niosący owcę. Znajdują się jednak w katakumbach i wizerunki Boga Ojca w postaci „starego starca”; Duch Święty w postaci gołębicy. Są też niesymboliczne wizerunki Pana Zbawiciela i Jego Matki.

WV iW VI wieku, podczas walki z herezjami nestoriańskimi i eutychiańskimi, szczególnie potrzebne było wyrażenie w ikonach prawdy o zjednoczeniu Bóstwa z człowieczeństwem w Chrystusie. W tym czasie szczególnie rozwija się ikonografia. Kształtuje się typ malarstwa ikonowego, tzw. bizantyjski. Jest to jednak tylko rozwinięcie typu wywodzącego się z czasów starożytnych. Nie było potrzeby, a wręcz niemożliwe było stworzenie własnego typu Jezusa Chrystusa. Angielski uczony Beilis udowodnił na podstawie najstarszych zabytków sztuki chrześcijańskiej, że wizerunek twarzy Jezusa Chrystusa w głównej i W ogólnych warunkach sięga czasów apostolskich i pozostaje niezmieniona aż do naszych czasów. Najstarszym obrazem Jezusa Chrystusa jest Jego wizerunek, znajdujący się w rzymskich katakumbach kaplicy cmentarnej Kaliksta. Zbawiciel jest tu przedstawiony z owalną i nieco podłużną twarzą, o majestatycznym, ale łagodnym, przyjemnym i zamyślonym wyrazie; broda jest krótka i nie szpiczasta, włosy na czole są podzielone na dwie połowy i opadają falami na ramiona. Jest też obraz i Święta Matko Boża.

Sposób wizerunkowy, tak jak obecnie, był dwojaki: obraz malowano na tynku ściennym, na drewnie, na płótnie oraz obraz był mozaikowy, tj. kolorowe kostki wykonane z naturalnego lub sztuczne kamienie. Jeśli obrazy są wykonane na ścianach, na specjalnym podłożu, zanim całkowicie wyschnie, to ten obraz ikony nazywa się „fresco” (od słowa włoskiego.fresk - świeży).

najwspanialszy czas sztuka bizantyjska był za czasów Justyniana Wielkiego (VI); nosVIII wiek, w wyniku prześladowań obrazoburczych i najazdu Turków na Bizancjum, rozpoczyna się upadek malarstwa ikon ”(„Nauczanie o służbie Bożej Kościoła Chrystusowego (staroobrzędowców)”, 1913).

Pierwszym obrazoburczym królem był grecki cesarz Leon III Izaur(717-741). Według synoksarionu „Tygodnia Triumfu Prawosławia” (Triodion Wielkopostny) pierwotną przyczyną narodzin nowej herezji było spotkanie we wczesnej młodości przyszłego króla odstępcy z wędrownymi żydowskimi czarownikami. Wtedy zapowiadano, że zostanie wybrany do królestwa (według ówczesnych praw greckich osoba z prostej i skromnej rodziny mogła zostać wybrana na króla, dzięki pewnym wyróżniającym się zasługom wojskowym). Egzorcyści złożyli przysięgę od Lwa, że ​​po spełnieniu się tego proroctwa usunie z kościołów wszystkie święte obrazy.

Początkowo król działał bardzo ostrożnie. Nie od razu wydał dekret o całkowitym zaprzestaniu kultu ikon, ale po raz pierwszy nakazał umieszczenie ikony wyżej w kościele. Podawano tu dobry motyw - grzesznicy, którzy spędzają swoje dni w grzechach i próżności, nie powinni dotykać i całować świątyni, aby jej nie splugawić.

Pierwszy otwarty dekret zakazujący kultu ikon został wydany w 726 r., po spotkaniu cesarza z biskupami Azji Mniejszej Konstantynem z Nakoli i Tomaszem z Klaudopola, którzy byli przeciwnikami kultu ikon. Uzasadniając swoją doktrynę, obrazoburcy nazywali święte obrazy „bożkami”, a kult ikon „bałwochwalstwem”, nawiązując do starotestamentowego przykazania „Nie czyń sobie bożka ani obrazu tego, co jest na niebie w górze… nie czcij ich i nie służ im”(Wj 20:4-5).

w pismach Czcigodny Anastazy z Synaju znajdujemy wyczerpujące wyjaśnienie, które obala takie argumenty: „Ci, którzy widzieli Chrystusa w ciele, uważali Go za proroka; a my, choć nie widzieliśmy Go cielesnymi oczyma, ale nawet po małych paznokciach, już będąc małymi dziećmi i młodzieżą, rozpoznaliśmy w Nim Boga, nauczyliśmy się Go wyznawać jako Władcę wszechświata, Stwórcę wieków , Blask Chwały Ojca. Słuchamy Jego świętej Ewangelii z taką wiarą, jakbyśmy widzieli samego Chrystusa. Kiedy widzimy na ikonie obraz samego Jego Boskiego podobieństwa, jak On sam kontemplujący nas z Nieba, czcimy, czcimy i upadamy”(„Nauczanie tygodnia o Tomaszu”) .

Konstantynopol patriarcha niemiecki(715-730) zaczął odważnie potępiać króla obrazoburcę w herezji, za co został bezprawnie zdetronizowany przez cesarza. W 730 roku wznieśli na jego miejscu Patriarcha-ikonoklasta Anastazja(730-754), a następnie ruch obrazoburczy stał się wszechobecny i wkroczył na drogę najbardziej zaciekłej i bezkompromisowej walki, zarówno z samymi świętymi obrazami, jak i z ich czcicielami.

Nowy cesarz bizantyjski Konstantyn V Kopronim(ropny) (741-775) nie tylko poszedł w ślady ojca, ale także wprowadził jeszcze bardziej zgubne nauki. Zaczął też odrzucać kult świętych, zakazał kultu relikwii świętych. Tak więc w Chalcedonie na jego polecenie zamknięto czczony kościół św. Eufemii, jej relikwie wrzucono do morza, a sam budynek zamieniono w arsenał. Jednocześnie podjęto jawne prześladowania wszystkich mnichów, jako ludzi nierzetelnych i skłonnych do kultu ikon. Cesarz Konstantyn” ... zabił wielu mnichów biczami, a nawet mieczem i oślepił niezliczonych; dla niektórych posmarowali brody woskiem i olejem, włączyli ogień iw ten sposób spalili twarze i głowy; innych po wielu mękach zesłał na wygnanie(Św. Teofan Wyznawca „Chronografia” („Biografie carów bizantyjskich”)).

Rosyjski historyk kościoła A.V. Kartaszow pisze, że czasy niegodziwego cara Konstantyna można porównać jedynie z prześladowaniami Dioklecjana. Za jego panowania w 754 r. zwołano w Konstantynopolu bezbożny obrazoburczy sobór, pod groźbą klątwy, zakazującej kultu ikon. Sobór odbył się na azjatyckim brzegu Bosforu w pałacu Ieria, między Chalcedonem a Chrysopolis (Scutari). Uczestniczyło w nim 348 biskupów, ale ani jednego przedstawiciela Rzymu, Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy. W katedrze rzucono klątwę na obrońców ikon Hermana z Konstantynopola, Jana z Damaszku i Jerzego z Cypru. Oros (dekret) brzmi: „Kto próbuje przedstawiać na pamiątkę na ikonach bezdusznymi i niemymi barwami materialnymi twarze świętych, które nie przynoszą żadnego pożytku, bo to głupi pomysł i wymysł diabelskiej chytrości, zamiast przedstawiać ich cnoty, które są opowiadane w pismach świętych, same w sobie, jako ich animowane obrazy, i w ten sposób wzbudzają w sobie zazdrość, że są tacy jak oni, jak powiedzieli nasi boscy ojcowie, niech będzie wyklęty.

Wiadomo, że w tym okresie zniszczeniu uległa jedna z najbardziej majestatycznych świątyń starożytnego Bizancjum, kościół Najświętszej Bogurodzicy w Blachernae, gdzie bluźnierczo odbyło się ostatnie posiedzenie obrazoburczej katedry. Freski i mozaiki na ścianach, przedstawiające sceny biblijne, zostały zniszczone, zastąpione abstrakcyjnymi malowidłami przedstawiającymi florę i faunę. cudowna ikona Matka Boska Blachernae zniknęła aż do panowania Rzymian III (1028-1034), kiedy to rzekomo znaleziono ją ukrytą pod grubą warstwą tynku. " Ikony zostały wrzucone - niektóre do bagna, inne do morza, inne do ognia, a jeszcze inne zostały pocięte i zmiażdżone toporami. A te ikony, które były na ścianach cerkwi - niektóre były wyszczotkowane żelazem, inne pomazane farbą”(Z życia świętego męczennika Stefana Novago, który znosił wiele prześladowań ze strony heretyków obrazoburczych).

Wśród męczenników czczących ikony z VIII i IX wieku znane są imiona świętych patriarchów Hermana I i Nicefora, biskupów Evschimona i Bazylego z Pariah, świętych Jana z Damaszku, Andrzeja z Krety, Jana Psychiatesa, Stefana Novago, Teofana Sigriańskiego, Teodor Studyta, bracia Teodor i Teofan Wpisany, opat Anfisa i wielu innych.

Jednym z pierwszych, którzy cierpieli pod rządami cesarza Leona Izaura, był święty Męczenniczka Teodozja z Konstantynopola(29 maja w starym stylu). Wiadomo z jej życia, że ​​urodziła się zgodnie ze szczególną obietnicą, kiedy święta męczennica Anastazja ukazała się we śnie jej niepłodnej dotąd matce i pocieszyła ją wiadomością o narodzinach córki. Od siódmego roku życia święta pracowała w klasztorze świętej męczennicy Anastazji, przewyższając wszystkie inne siostry czynami i cnotami, tak że kiedy osiągnęła dojrzałość, ukazał się jej w widoczny sposób zły duch i obiecał okrutnie ją pomścić. Wkrótce potem bezbożny obrazoburca Anastazjusz został wybrany patriarchą cargradu. Nad jedną z bram Konstantynopola, zwaną „miedzianą”, przez ponad 400 lat znajdował się wizerunek Zbawiciela. Kiedy królewski spafariusz na rozkaz patriarchy wyruszył, by usunąć święty obraz, aby go zbezcześcić, święta Teodozja wraz z innymi mniszkami przewróciła drabinę z wojownikiem i pospieszyła do samego patriarchy, publicznie potępiając jego bezprawie. Król, gdy tylko się o tym dowiedział, nie wahał się skazać na śmierć wszystkich mniszek, z wyjątkiem świętej Teodozji. Ona, jako najbardziej gorliwa, została skazana na więzienie i sto uderzeń dziennie. Ósmego dnia po torturach została również skazana na śmierć.

Wśród wielu spowiedników tamtych czasów jeden z najsłynniejszych teologów prawosławnych można nazwać szczególnie godnym uwagi - Święty Jan z Damaszku(4 grudnia stary styl), który namalował ikonę Matki Boskiej Trzech Rąk. Mnich mieszkał w Syrii i nie był poddanym greckiego cesarza. Zajmował eksponowane stanowisko na dworze kalifa Damaszku i wykorzystując swój autorytet pisał diatryby w obronie kultu ikon. Lew Izaur zemścił się na nim za pomocą oszczerstw: w imieniu Jana został napisany sfałszowany list, w którym minister z Damaszku rzekomo zaoferował cesarzowi pomoc w zdobyciu stolicy Syrii. Kalif uwierzył fałszerstwu i bardzo się rozgniewał: usunął Jana ze stanowiska i kazał odciąć mu zarośla. prawa ręka. Jan błagał o pozwolenie na zabranie jego ręki z miejsca egzekucji i po przybyciu do jego domu długo modlił się do Najświętszej Maryi Panny o uzdrowienie. Z głęboką wiarą przyłożył odciętą rękę na swoje miejsce i zmęczony zasnął, a kiedy się obudził, zobaczył, że jego ręka zrosła się, na odciętym miejscu pozostała tylko mała blizna. W podzięce za cud wykonał srebrną dłoń i przyłożył ją do ikony Matki Bożej – tak pojawiła się słynna ikona w malarstwie ikonowym, zwana „Trójręczną”. W tym samym czasie mnich napisał hymn dziękczynny: „Raduje się w Tobie”.

W historii ikonoklazmu można wyróżnić dwa okresy. Pierwsza zakończyła się za panowania pobożnej cesarzowej Ireny, która zawsze była tajną czcicielką ikon, a po śmierci męża Leona IV, będąc regentką za małego cesarza Konstantyna IV, zorganizowała otwarcie VII Sobór Ekumeniczny pod przewodnictwem świętego patriarchy Tarazjusza, który zatwierdził kult ikon. Czasy były bardzo burzliwe – pierwsza próba zwołania soboru w sierpniu 786 r. została udaremniona przy pomocy uzbrojonych żołnierzy, zwolenników obrazoburców. Następnie Irina pod przekonującym pretekstem przeniosła armię metropolitalną na prowincje i wypuściła weteranów do ich ojczyzny, a następnie zebrała nową armię, umieszczając nad nimi lojalnych dowódców wojskowych.

Siódma Rada Ekumeniczna rozpoczęła się w Nicei 24 września 787 r., a zakończyła się 11 października. W Soborze uczestniczyli przedstawiciele wszystkich kościołów chrześcijańskich, w tym legaci papiescy, w sumie uczestniczyło w nim 367 osób. Następnie odrzucono dekrety obrazoburczego soboru z 754 r., obrazoburców wyklęto i ustanowiono dogmat o czci ikon: …jak obraz uczciwego i życiodajny krzyż, umieszczać w świętych kościołach Bożych, na świętych naczyniach i szatach, na ścianach i na deskach, w domach i na ścieżkach, ikony uczciwe i święte, malowane farbami i z kamieni frakcyjnych oraz z innej substancji zdolnej do tego, ułożone, jak ikony Pana i Boga i Zbawiciela naszego Jezusa Chrystusa i naszej Niepokalanej Pani, Świętej Bożej Rodzicielki, a także uczciwych aniołów i wszystkich świętych i czcigodnych ludzi. ... i czcijcie ich całowaniem i pełnym czci uwielbieniem, nie prawdziwym, zgodnie z naszą wiarą, uwielbieniem Boga, które jest odpowiednie dla jedynej Boskiej natury, ale przez cześć według tego obrazu, jakby obraz uczciwości i życia -oddanie Krzyża i świętej Ewangelii oraz innych świątyń z kadzidłem i zapaleniem świec, oddaje się cześć, jak i starożytni mieli pobożny zwyczaj. Bo cześć oddawana obrazowi przechodzi na archetyp, a czciciel ikony czci istotę tego, co jest na niej przedstawione.

Jednak po pewnym czasie, za panowania cesarza Leona V Ormianina (813-820), ikonoklazm ponownie wszedł w życie. Ostatecznie pokój kościelny został ustanowiony dopiero w 843 r. dzięki staraniom pobożnej cesarzowej Teodory. Świętujemy to wydarzenie jako „Triumf prawosławia” w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu.

Współcześnie mamy też do czynienia z nurtami pseudochrześcijańskimi, które zaprzeczają kultowi ikon. Ale jeśli starannie iz czcią przechowujemy portrety i fotografie naszych bliskich i bliskich, możemy nawet z nimi rozmawiać, to czy nie powinniśmy nadal czcić ikon świętych Bożych? Taka jest już ludzka natura: poprzez widzialny obraz łatwiej skierować myśli ku niewidzialnemu światu. W końcu nieprzypadkowo mówi się, że ikona to „okno na inny świat”.

„Nie patrz na ludzi, ale na ikony, wtedy się nie pomylisz” - tak doświadczeni ludzie uczą młodzież w kościele. Kiedy człowiek zaczyna chodzić do kościoła, może napotkać nie do końca przyjemną sytuację: w ten sposób Pan sprawdza szczerość naszego serdecznego usposobienia do Niego, co przejawia się w cierpliwości w boleściach. Wtedy trzeba częściej przypominać sobie pouczenia duchowe, aby „spojrzeć na ikony”, odkrywając w ten sposób dla siebie nowe, górny świat. Żadna bowiem radość ziemska nie może się równać z tą pełną łaski pociechą, jaką znajdujemy w modlitwie przed świętymi obrazami, kiedy z drżeniem i czcią uciekamy się do świętych sprawiedliwych, prosząc ich o pomoc i czując, że nas wysłuchują, że są następni do nas.

Pochwalony bądź, Chryste, Boże nasz, który zajaśniałeś na ziemi, zakładając ojców naszych, i przez tych, którzy nas wszystkich nauczyli prawdziwej wiary. Wielomiłosierna chwała Tobie (Troparion Ojcom Świętym).

PAMIĘĆ ŚWIĘTYCH OJCÓW VII Soboru Powszechnego.

W Cerkwi prawosławnej wspomnienie świętych ojców VII Soboru Powszechnego obchodzone jest w niedzielę, która przypada na koniec 1. dekady lub początek 2. dekady października (wg. kalendarz juliański). Ten ostatni Sobór Ekumeniczny, który zbadał i potępił obrazoburczą herezję, odbył się w 787 roku i poprzedził go pięć dekad obrazoburstwa.

Był to czas, kiedy na prośbę cesarzy bizantyjskich-heretyków oraz mianowanych i wywyższonych przez nich samych heretyków-biskupów, z cerkwie ikony zostały wyjęte i zbezczeszczone, klasztory, które były ośrodkami Wiara prawosławna i sprzeciw wobec herezji obrazoburczej. Wielu prawosławnych biskupów zostało zesłanych na wygnanie, tysiące prawosławnych cierpiało różne męki, wielu z nich przypłaciło swoją prawosławną wiarę nie tylko pokojem i dobrobytem, ​​ale także życiem.

Powstaje jednak pytanie, czy Cerkiew rzeczywiście wkroczyła i heroicznie toczyła tę tak długą i wyczerpującą walkę, która w sumie trwała ponad wiek, tylko o prawo do przyozdabiania swoich cerkwi ikonami i malowidłami przedstawiającymi Zbawiciela, Matka Boża i święci Boży? W końcu każdy prawosławny chrześcijanin doskonale wie, że w razie potrzeby możemy otworzyć swoje serca w modlitwie do Boga, niekoniecznie przed ikonami w świątyni, ale będąc na przykład w lesie, nad morzem lub podczas samolotem, a nawet komunikacją miejską w drodze do pracy.

Czego zatem, można by zapytać, broniła Cerkiew prawosławna z tak niezachwianym uporem?

Obrazoburcy argumentowali, że Boga nie można przedstawiać. Ojcowie prawosławni, broniąc tradycji Cerkwi, umieścili kult ikon w ścisłym związku z samymi podstawami chrześcijaństwa. Tak, rzeczywiście, Bóg jest niepoznawalny, niewyrażalny i nie do opisania. Ale Ten, który jest ponad wszelkim ludzkim słowem, raczył urodzić się jako człowiek. Ten, który jest niewidzialny, stał się widzialny przez przyjęcie ludzkiej natury w narodzeniu Chrystusa, dlatego Wcielenie umożliwiło powstanie ikony. „Słowo ciałem się stało i zamieszkało wśród nas, pełne łaski i prawdy; i widzieliśmy chwałę jego, chwałę, jaką ma Jednorodzony od Ojca” (J 1,14). , – pisze o wcielonym Synu Bożym, Panu Jezusie Chrystusie, Jego Apostole i Ewangeliście Janie Teologu. A Apostoł Paweł mówi wprost o Zbawicielu, że „w Nim mieszka cała Pełnia Bóstwa na ciele” (Kol. 2:9) .

Dlatego po narodzinach Chrystusa, po Wcieleniu, całkiem możliwe jest bycie prawosławnym i modlenie się do Boga bez posiadania ikon z jakiegoś powodu. Ale odrzucając ikony, nie można już pozostać prawosławnym. Ponieważ, jako jeden z najwybitniejszych obrońców kultu ikon, św. Jana z Damaszku, „odkąd Słowo Boże stało się ciałem, materia stała się godna chwały”. A kto nie uznaje możliwości ikony, zaprzecza samym podstawom chrześcijańskiego świadectwa o Bogu, który stał się człowiekiem.

Faktem jest, że istotą wiary prawosławnej jest to, że Bóg stał się człowiekiem, aby poprzez dostrzeżenie upadłej natury ludzkiej wybawić ją z mocy grzechu i doprowadzić do przebóstwienia. W tym celu nastąpiło autentyczne, a nie urojone zjednoczenie pełni natury Boskiej z pełnią natury ludzkiej w hipostazie, tj. w obliczu Syna Bożego.

Ta istota prawosławnej wiary jest pięknie wyrażona w słowach Listu Apostoła Jana Teologa, w którym, odnosząc się do soborowej pełni Kościoła pierwszego wieku, mówi: "Ukochany! nie każdemu duchowi wierzcie, ale badajcie duchy, czy są z Boga, gdyż wielu fałszywych proroków pojawiło się na świecie. Rozpoznajcie Ducha Bożego (i ducha błędu) w następujący sposób: każdy duch, który wyznaje, że Jezus Chrystus przyszedł w ciele, pochodzi od Boga; A wszelki duch, który nie wyznaje, że Jezus Chrystus przyszedł w ciele, nie jest z Boga, lecz jest duchem Antychrysta, o którym słyszeliście, że ma przyjść, i już jest na świecie” (1 Jana 4:1- 3).

Bez wyjątku wszystkie herezje próbowały zakwestionować tę prawdę o Wcieleniu. Istotą wszystkich herezji jest to, że albo zjednoczenie natury Boskiej i ludzkiej nie było prawdziwe, lecz urojone, albo nie cała natura ludzka, a tylko jej część, była zjednoczona z naturą Boską. I dlatego inna jego część pozostała poza zbawieniem, ponieważ zgodnie ze znaną zasadą teologiczną to, co z natury ludzkiej pozostało nieprzyjęte przez Boską naturę, pozostało nieuleczone z grzechu.

Rzeczywiście, jeśli weźmiemy pod uwagę pierwszą z wielkich herezji, która wyłoniła się z głębi Kościoła i miała charakter teologiczny – arianizm, zobaczymy, że w pełni odpowiada ona podanemu przez nas powyżej opisowi herezji. Arianizm, głosząc, że Chrystus nie był współistotny Ojcu i miał stworzoną, a więc niższą od Ojca naturę, zagroził tym samym możliwości uzdrowienia natury ludzkiej, która okazała się zjednoczona z naturą nie wiecznego Boga , ale stworzony Syn Boży.

Apollinarianizm, współczesny arianizmowi, nauczał, że ludzki „umysł” nie jest postrzegany przez Chrystusa, który został zastąpiony przez „umysł” Boga Słowa. Tak więc umysł ludzki (który w tamtej epoce oznaczał coś więcej niż we współczesnym języku, a mianowicie najwyższy stopień w hierarchii natury ludzkiej - to, co w tradycji żydowskiej nazywano „sercem”), będąc w stanie upadłym, pozostawał poza zbawienie.

Ponadto nestorianizm, przeciwko któremu zebrał się Trzeci Sobór Powszechny, nauczał, że w Chrystusie Bogu Słowo współistnieje z „wysokim człowiekiem” Jezusem. Nestorianizm odrzucał zjednoczenie dwóch natur Chrystusa – Boskiej i ludzkiej – w jednej Osobie Boga Słowa, ale głosił zjednoczenie dwóch Osób – Syna Bożego i człowieka Jezusa. Oznaczało to, że jedność natur w Chrystusie nie była autentyczna, ale, jak to określali Ojcowie, „powierzchowna”, „urojona”. Nie było to nawet zjednoczenie, a jedynie „zetknięcie” dwóch natur, w wyniku którego upadła natura ludzka nie mogła ponownie otrzymać zbawienia.

Ponadto monofizytyzm nauczał, że po zjednoczeniu z Boskością natura ludzka zmieniła się, utraciła swoje właściwości, jakby „rozpłynęła się” w Boskiej naturze Chrystusa. Z tego powodu owoce zjednoczenia dwóch natur w Chrystusie, a mianowicie zbawienie i przebóstwienie, pozostały dla nas nieosiągalne.

Herezja ikonoklazmu nieuchronnie doprowadziła do takiego samego zniszczenia naszego zbawienia w jedności Boskiej i naszej ludzkiej natury w Osobie Boga-Człowieka, Pana Jezusa Chrystusa. Zgodnie z dogmatem prawosławnym przedstawiamy Chrystusa, ponieważ się stał autentyczna osoba. Autentyczność Jego człowieczeństwa i realność zjednoczenia w Nim Boskiej i ludzkiej natury pozwala po prostu przedstawiać Go na ikonach.

On, prawdziwy i nieopisany Bóg, stał się „obrazowy”, jak mówili Ojcowie Święci, przez to, że stał się prawdziwym człowiekiem. Nienawiść ikonoklastów do ikon była karmiona nienawiścią diabła do Zbawiciela i zbawienia, które objawiło się nam w Jego Wcieleniu, gdzie są dwie natury, Boska i ludzka, według św. Ojcowie IV Soboru Ekumenicznego, zjednoczeni w Hipostazie Syna Bożego „niepołączony, niezmienny, nierozłączny, nierozłączny”.

Inna najpoważniejsza herezja, która powstała w XIV wieku i która znalazła wyraz głównie w naukach kalabryjskiego mnicha Varlaama i konstantynopolitańskiego naukowca Akindina, miała również na celu wzniesienie bariery między Boskością a ludzkością i niedopuszczenie do ocalenia, dla natury ludzkiej. , połączenia. Nauka Varlaamitów o stworzeniu łaski Ducha Świętego zakłada właśnie to. Faktem jest, że członkowie Kościoła otrzymują zbawcze owoce Wcielenia za sprawą Pana Boga Ducha Świętego, który wylewa się na nich w Sakramentach Kościoła.

Jeśli zostanie stworzona łaska Ducha Świętego, jak nauczał Barlaam i jego podobnie myślący ludzie, to ani ludzka natura Chrystusa nie może być przebóstwiona po zjednoczeniu z Boską naturą, ani my, w wyniku tego, nie możemy uczestniczyć w Boską naturę w sposób prawdziwy i zbawienny dla nas.

Nawiasem mówiąc, ta herezja, wraz z innymi herezjami, jest nadal głoszona przez Kościół rzymskokatolicki.

Tak więc, jak widzimy, wszystkie herezje są w rzeczywistości jedną herezją, która zmienia tylko swoje formy. Obalona pod jednym pozorem, działaniem ojca kłamstwa zmienia maskę i ponownie wdaje się w walkę ze słuszną i zbawienną Wiarą. Można więc powiedzieć, że w całej historii Kościoła, aż do naszych czasów, prawosławiu sprzeciwiała się ta sama herezja, która tylko zmienia swoje postacie. Istota tej Herezji polega na tym, że w hipostazie Boga Słowa nie było prawdziwego zjednoczenia pełni Boskiej i pełni natury ludzkiej, a jej celem jest pozbawienie zbawienia naszej natury ludzkiej, która odpadła od Boga które otrzymuje poprzez komunię z Boską naturą.

Jak już wspomniano na początku, najpełniejszym kryterium prawosławia jest kult ikon. Kto czci ikony, tym samym wyznaje autentyczność Wcielenia, a mianowicie, że pełnia natury ludzkiej łączy się z pełnią natury Boskiej w Hipostazie Słowa Bożego. A kto odrzuca ikony, odrzuca autentyczność takiego związku. Można też powiedzieć, że wręcz przeciwnie, każde odstępstwo od doktryny Wcielenia odbija się natychmiast, jak na papierku lakmusowym, w stosunku do ikon.
     

Historycznie ikonoklazm jest związany z imieniem cesarza Leona III i założoną przez niego izauryjską dynastią cesarzy bizantyjskich.

Po obaleniu cesarza Justyniana II Cesarstwo Bizantyjskie pogrążyło się w wieloletnim chaosie. Następują jeden po drugim zamachy stanu, cesarze szybko wymieniają się nawzajem, a istnieniu imperium zagrażają silni wrogowie zewnętrzni. Sytuacja polityczna zażądał pilnego przywrócenia porządku, aw końcu do władzy dochodzi najzdolniejszy dowódca wojskowy tamtych czasów, Leon, który zostaje założycielem nowej dynastii Izaurów.

Leon III był człowiekiem tzw proste pochodzenie i dzięki swojemu talentowi wojskowemu zrobił błyskotliwą karierę wojskową. W końcu został generalnym gubernatorem jednego z tzw. „tematów” – tak nazywały się okręgi wojskowe, na które podzielono terytorium Cesarstwa Bizantyjskiego. A potem został cesarzem.

Jego rządy rozpoczęły się w 717 roku iw tym samym roku musiał bronić stolicy przed straszliwym oblężeniem, któremu poddali ją Arabowie. Cesarstwo Bizantyjskie odegrało w historii chrześcijaństwa w pierwszym tysiącleciu taką samą rolę, jaką odegrała później Rosja. To znaczy chroniła cały świat chrześcijański przed niebezpieczeństwem zniszczenia przez barbarzyńców ze wschodu.

Aby być uczciwym i oddać hołd tym cesarzom, którzy w historii Kościoła pozostali na zawsze napiętnowani jako heretycy, a nawet jako herezjarchowie, należy zauważyć, że pierwszym cesarzem obrazoburczym był człowiek, który aktywnie bronił imperium przed jego różnymi przeciwnikami. Ponadto zauważamy, że Leon III przeprowadził również pożyteczne przemiany wewnętrzne w imperium - opublikował zbiór legislacyjny zatytułowany „Eclogue”. Zbiór ten został później przetłumaczony na język Słowiańska i miał również duże znaczenie w życiu prawnym prawosławnych Słowian.

Daleko od razu Leon III rozpoczął swoje obrazoburcze posunięcia, choć istnieją wszelkie powody, by sądzić, że na długo przed dojściem do władzy był zagorzałym obrazoburcą. W naukach historycznych krąży wiele opinii na temat przyczyn powstania ikonoklazmu.

Dla marksizmu cała historia sprowadza się do stosunków ekonomicznych i dlatego historycy marksistowscy starali się udowodnić, że cesarze obrazoburcy rozwiązywali problemy czysto ekonomiczne, a dla osiągnięcia swoich celów chcieli wywłaszczyć ogromne posiadłości ziemskie klasztorów i siłą mnichów do pracy na rzecz państwa. Rzeczywiście, monastycyzm Bizancjum na początku okresu obrazoburczego był bardzo liczny - według niektórych szacunków w Bizancjum było wówczas około 100 000 mnichów. Dla porównania powiem, że w Rosji na początku XX wieku. było 40 000 mnichów, pomimo faktu, że ludność Imperium Rosyjskie była znacznie większa niż ludność Bizancjum. A klasztory naprawdę posiadały bardzo duże bogactwa. Ten punkt widzenia nie uwzględnia jednak faktu, że ikonoklazm nie przyjął od razu tak zdecydowanego antyklasztornego kierunku, z jakim znany jest w historii. W każdym razie nic nie wiemy o antymonastycznej działalności Leona III. Działalność obrazoburców przybiera kierunek antyklasztorny dopiero w drugiej połowie panowania drugiego cesarza obrazoburczego – Konstantyna V Kopronima, syna Leona III.

Co więcej, ikonoklazm jest postrzegany jako produkt różnych obcych wpływów. Chodzi o wpływy żydowskie. Rzeczywiście, znana jest przyjaźń Leona III z Chazarem Chazarskim - w wyniku tych przyjaznych stosunków Leon III poślubił nawet swojego syna, cesarza Konstantyna V, z księżniczką chazarską. Jednak w imperium Leon III podjął rzadkie bizantyjskie prześladowania Żydów, którzy zostali zmuszeni do przyjęcia chrztu. Nie ma więc potrzeby mówić o sympatii Leona III do judaizmu.

Co więcej, jeśli mówimy o wpływie islamu, to rzeczywiście islam ma bezkompromisowe podejście nie tylko do świętych obrazów, które odrzuca w duchu dobrze znanego starotestamentowego zakazu przedstawiania obrazu Boga, ale także odrzuca wszelkie zwyczajne obrazy ludzi i istot żywych. Jednak na początku ich agresywnych kampanii przeciwko światu chrześcijańskiemu islam okazał się dość tolerancyjny wobec tych świętych obrazów, które istniały wszędzie w kościołach chrześcijańskich. Ale na jakiś czas przed pojawieniem się ikonoklazmu bizantyjskiego na terenach podległych muzułmanom wszelkie święte obrazy były surowo zabronione w jakiejkolwiek religii niemuzułmańskiej. W ten sposób muzułmanie wyprzedzili cesarzy obrazoburców w prześladowaniu świętych ikon.

Niemniej jednak nie sposób nie zauważyć, że to cesarze obrazoburcy byli odważnymi bojownikami przeciwko ekspansji muzułmańskiej i jest mało prawdopodobne, aby islam mógł mieć tak decydujący wpływ na ich świadomość religijną.

Były też różne ruchy chrześcijańskie, które odrzucały kult świętych ikon. Ikony zostały odrzucone w niektórych sektach monofizytów. Monofizytyzm w pierwszych wiekach swego istnienia ujawnił bardzo wielki anarchizm i rozpadł się na wiele gałęzi. I tak niektórzy skrajni monofizyci odrzucili kult świętych ikon. Na przykład tak zwani fantastycy, czyli inaczej aftartodoketowie, zwolennicy Juliana z Halikarnawu.

Faktem jest, że skrajni monofizyci popadli w spirytyzm, tradycyjny nie tylko dla Greków, ale także dla nie-greckiego Wschodu, tj. pomniejszanie, a nawet odrzucanie zasady materialnej jako samej w sobie godnej pogardy i grzesznej. I pod tym względem święte obrazy mogą wydawać się tym heretykom zbyteczne i nie do przyjęcia.

Oprócz tych herezji lub sekt, należy również wspomnieć o bardzo silnej sekcie paulicjan. Sekta ta rozprzestrzeniła się we wschodniej części Azji Mniejszej i wywodziła się z tego samego dualizmu ducha i materii, niejako w kontakcie z manicheizmem, który również był sektą dualistyczną. Paulicjanie bezpośrednio utożsamiali wszystko, co materialne i cielesne, ze złem i grzechem. Odrzucili nie tylko ikony, ale także bardzo wiele w kulcie. Można powiedzieć, że faktycznie odwołali nabożeństwo prawosławne. Być może wpływ tych herezji i sekt pochodzenia chrześcijańskiego i chrześcijańskiego należy uznać za decydujący w tworzeniu ikonoklazmu.

Ikonoklazm wywodzi się z episkopatu Azji Mniejszej. Kilku biskupów Azji Mniejszej opracowało doktrynę ikonoklazmu i wprowadziło w nią cesarza Leona III. W każdym razie pierwszą mowę Leona III przeciwko świętym ikonom poprzedziły jego konsultacje z zgromadzonymi w Konstantynopolu biskupami nurtu obrazoburczego.

Ponieważ w poprzednich latach służba wojskowa przyszłego cesarza Leona III odbywała się właśnie w Azji Mniejszej, można przypuszczać, że z niektórymi z tych obrazoburczych teologów miał on od dawna styczność. Bezpośrednim bodźcem, który skłonił cesarza do przeciwstawienia się świętym ikonom, było straszliwe trzęsienie ziemi, które nawiedziło Konstantynopol, które przesądnie zinterpretował jako znak gniewu Boga za kontynuację pogańskiego, jak wierzył, zwyczaju kultu ikon.

Pierwsze przemówienie Leona III przeciwko kultowi ikon pochodzi z 726 roku. Początkowo starał się przekonać, a nie działać siłą. Zgromadził lud, wygłaszał kazania, co było zwyczajem cesarzy bizantyjskich, i próbował przekonać patriarchę Konstantynopola i papieża na swoją stronę. Patriarcha św. Herman Wyznawca pozostał nieugięty. Papież Grzegorz II, będący de facto poza zasięgiem cesarza, tym bardziej nie mógł przywiązywać poważnej wagi do imperialnych prób zmiany praktyki i nauczania Kościoła.

W 730 roku Leon III zebrał w Konstantynopolu tzw. selention – tak nazywano zebrania, na których pod przewodnictwem cesarza gromadzili się najwyżsi dostojnicy kościelni i świeccy. W spotkaniu tym uczestniczył patriarcha Herman, który stanowczo odmówił zatwierdzenia obrazoburczych posunięć cara. W rezultacie św. Germanus został zdetronizowany i zesłany na wygnanie, a patriarchą został jego senkel Anastazjusz, który okazał się zdrajcą prawosławia.

Od pierwszych kroków ikonoklazm spotykał się z oporem nie tylko na dalekim zachodzie, ale także w samym Bizancjum. Jednym z pierwszych obrazoburczych posunięć Leona III było usunięcie wizerunku Chrystusa, który przesłonił tzw. Miedziane Bramy Pałacu Cesarskiego. Kiedy wysłany po to oficer wszedł po schodach i usunął obraz z bramy, nastąpiło powszechne oburzenie, a oficer został zabity przez lud, za co cesarz brutalnie rozprawił się ze wszystkimi, których można było oskarżyć o udział w tym morderstwo.

Tak więc nawet w samej stolicy ikonoklazm nie był popularny. Europejska część Bizancjum zdecydowanie opowiadała się po stronie kultu ikon. Jednak w Azji Mniejszej ikonoklazm spotkał się z dość szerokim odzewem.

W tym czasie rozległe obszary świata prawosławnego w wyniku najazdu muzułmańskiego znalazły się już poza granicami Bizancjum. Były to terytoria trzech patriarchatów: Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy. W tych patriarchatach, mimo że sami muzułmanie próbowali tam narzucić prawosławnym ikonoklazm, nie spotkało się to jednak z żadnym poparciem, a ponadto to właśnie na tych terenach pojawił się jeden z najwybitniejszych obrońców kultu ikony - Św. Jana z Damaszku.

Mnich Jan z Damaszku pochodził ze szlacheckiej rodziny greckiej, która wyróżniała się służbą na dworze kalifa w Damaszku. Ojciec ks. John był kimś w rodzaju ministra finansów na dworze muzułmańskiego władcy. A ks. John w młodości zajmował również wysokie stanowisko państwowe. Jednak później opuścił dwór, opuścił służbę cywilną i został mnichem w klasztorze św. Sawy w Palestynie.

W drugiej połowie lat dwudziestych VIII wieku, począwszy od pierwszych obrazoburczych przemówień Leona III, św. John skompilował „Trzy słowa w obronie świętych ikon” jedno po drugim.

Argument ikonoklastów był początkowo dość prymitywny. Z reguły ograniczali się do odwoływania się do starotestamentowego zakazu przedstawiania Boga i uważali, że kult ikony jest powrotem do potępionych z powrotem w Stary Testament bałwochwalstwo. Odpowiadając na to, mnich Jan z Damaszku wskazuje na fakt Wcielenia, które otwiera zupełnie nową erę. Obraz Chrystusa Syna Bożego jest możliwy, ponieważ On sam zapragnął stać się człowiekiem, sam chciał stać się widzialnym dla ludzi.

Leon III zmarł w 741 r. Jego następcą został jego syn Konstantyn V, który rządził do 775 r. Należy jednak zaznaczyć, że na samym początku swego panowania Konstantyn V został zdetronizowany z tronu, aw ciągu 16 lat odsunięty od władzy. miesiące.

Został obalony przez jednego ze współpracowników ojca - dowódcę Artavasa, z którym był żonaty siostra Konstantyn V. Szczególne znaczenie dla tej uzurpacji władzy miał fakt, że Artavas ogłosił się obrońcą kultu ikon, aw zdobytym przez siebie Konstantynopolu i we wszystkich miejscach, w których udało mu się ugruntować swoją władzę, przywrócono kult ikon, a wydawało się, że obrazoburczy epizod wyczerpał się.

Jednak Konstantyn V był jeszcze bardziej utalentowanym dowódcą niż jego ojciec i polegał na prawie wszystkich jednostkach wojskowych Azji Mniejszej. Udało mu się wrócić do władzy i być może ten szesnastoletni epizod w dużej mierze tłumaczy gorycz, z jaką później potraktował obrońców kultu ikony.

Konstantyn V wiedział, jak się spodziewać i nie od razu rozpętał działalność obrazoburczą. Początkowo Konstantyn V zaczął systematycznie mianować ikonoklastów na stolice biskupie, usuwając ikonoduły. A w niektórych przypadkach tworzył nawet nowe biskupstwa specjalnie po to, by zwiększyć liczbę biskupów – swoich zwolenników. Poprowadził interesy do zwołania dużej rady, która ostatecznie została zwołana w 754 r. Rada odbyła się w Ierii, w pałacu cesarskim na azjatyckim brzegu Bosforu.

Katedra sprawiała wrażenie reprezentacyjnej, zgromadziło się w niej 388 biskupów. Jednak prawosławni natychmiast nazwali tę katedrę Bezgłową, ponieważ nie było na niej ani jednego patriarchy. Patriarcha Konstantynopola zmarł jeszcze przed soborem i dopiero na ostatniej sesji soboru cesarz przedstawił tego, którego wybrał na patriarchę. Tym samym posiedzenia soboru odbywały się bez patriarchy Konstantynopola, a pozostali patriarchowie wschodni oraz papież nie chcieli wysyłać swoich przedstawicieli na obrazoburczy sobór. Sobór ten składał się więc wyłącznie z biskupów Kościoła Konstantynopola.

Sobór poprzedziły aktywne przygotowania. Cesarz działał jako aktywny promotor ikonoklazmu. W wielu miejscach odbywały się zgromadzenia ludowe, przed którymi przemawiali zwolennicy obrazoburstwa. W niektórych przypadkach odbywały się debaty publiczne między ortodoksami a obrazoburcami. Co prawda zwykle po tych sporach ortodoksyjni obrońcy świętych ikon trafiali do więzienia i przebywali tam do końca obrazoburczego soboru, aby nie mogli już ingerować w jego posiadanie.

Cesarz Konstantyn V działał nie tylko jako organizator walki obrazoburczej, ale także jako teolog ikonoklazmu. Napisał kilka traktatów uzasadniających ikonoklazm. Konstantyn V rozwija w nich argument chrystologiczny na rzecz ikonoklazmu.

W szczególności argumentował, że byłby to monofizytyzm, tj. połączenie dwóch natur w Chrystusie, obraz natury ludzkiej i boskiej na ikonie. Jeśli ortodoksi nie popadną w monofizytyzm, jeśli nie udają, przedstawiając na ikonach dwie natury Boga-człowieka, łącząc w ten sposób te dwie natury, to prawosławni nieuchronnie popadną w nestorianizm - kontynuuje argumentację Konstantin Kopronymus, - bo jeśli prawosławni przedstawiają naturę ludzką, nie przedstawiając natury Boskiej, to rozdzielają dwie natury, a to już jest nestorianizm.

Całą tę argumentację cesarza obrazoburczego obala fakt, że zgodnie z nauczaniem Cerkwi prawosławnej ikona przedstawia nie naturę, lecz twarz. Jest to w istocie odwieczny fakt wszelkiej sztuki, nie tylko religijnej. Każdy, kto tworzy obraz, nie przedstawia natury ludzkiej, ale przedstawia Piotra, Iwana itp. Ikona nie przedstawia natury ludzkiej, ani natury Boskiej, ale twarz Boga-człowieka, twarz Syna Bożego, który zechciał stać się człowiekiem dla naszego zbawienia.

Należy zauważyć, że w swoich traktatach cesarz obrazoburca poszedł znacznie dalej, niż byli gotowi pójść zwołani przez niego członkowie soboru. U Konstantyna V w jego teologii manifestują się wyraźnie tendencje monofizyckie, które sobór obrazoburczy wszelkimi możliwymi sposobami wyeliminował z głoszonej przez niego oficjalnej doktryny obrazoburczej. Następnie, po soborze, w trakcie prześladowań, Konstantyn V posunął się nawet do zakazania czci świętych i Matki Bożej, czci relikwii, tj. jego nauczanie było najbardziej radykalnym obrazoburcą.

Należy zauważyć, że w samym Bizancjum, zwłaszcza w okresie poprzedzającym pojawienie się ikonoklazmu, nadużyć, którymi obrazoburcy usprawiedliwiali swoje działania, było całkiem sporo. Bardzo często ikona była naprawdę postrzegana jako rodzaj idola w pogańskim sensie, jako rodzaj całkowicie niezależnej rzeczywistości, jakby w ogóle nie związanej z przedstawioną na niej. Ikona mogła być używana jako odbiorca podczas chrztu świętego lub ślubów zakonnych. Niektórzy księża posunęli się nawet do zdrapywania farby z ikon i mieszania jej z Komunią świętą, i oczywiście te i podobne nadużycia o charakterze raczej pogańskim musiały wywoływać nastroje obrazoburcze. Jednak sami ikonoklastowie bynajmniej nie byli zjednoczeni w swoim stosunku do świętych ikon. Byli dość umiarkowani obrazoburcy, którzy sprzeciwiali się niszczeniu ikon, wynoszeniu ich z kościołów i uważali, że ikony powinny być umieszczane w kościołach tylko powyżej ludzkiego wzrostu, aby zapobiec zbytniemu ich zdaniem kultowi pogańskiemu. Byli obrazoburcy, którzy, powiedzmy, zakazali przedstawiania Chrystusa, ale nie zabraniali przedstawiania świętych.

Generalnie ikonoklazm miał różne stopnie, a Konstantyna V należy uznać za najskrajniejszego spośród ikonoklastów, zwłaszcza w drugiej połowie jego panowania, po soborze w 754 r. Otrzymawszy sankcję soboru, uważał się za uprawnionego do działać najbardziej okrutnymi i zdecydowanymi metodami. Ponieważ najzagorzalszymi obrońcami świętych ikon byli mnisi, prześladowania spadły na monastycyzm. Klasztory zamykano, zamieniano na koszary, łaźnie publiczne lub po prostu konfiskowano na rzecz skarbu państwa. Mnichów wypędzano na wygnanie lub zmuszano do zawierania małżeństw i wyrzekania się monastycyzmu. Przykładem świętego, który cierpiał za kult ikony, jest mnich męczennik Stefan Nowy, którego tłum ludzi napadnięty przez obrazoburców rozdarł na strzępy na ulicach Konstantynopola.

Konstantyn V przeszedł do historii jako okrutny prześladowca prawosławia. A po przywróceniu kultu ikon jego szczątki zostały wyjęte z cesarskiego grobowca, z kościoła Świętych Apostołów i pochowane w innym miejscu. Jednak pamięć o jego zwycięstwach militarnych pozostała wśród ludu, i to już w IX wieku. Słowianie oblegli Konstantynopol, następnie mieszkańcy Konstantynopola, przerażeni grożącym im niebezpieczeństwem, podbiegli do grobu Konstantyna V i poprosili go, aby wstał z grobowca.

Krótkie panowanie jego syna Leona IV jest już scharakteryzowane jako okres przejściowy poprzedzający przywrócenie kultu ikon. Leon IV panował od 775 do 780. Ożenił się z ateńską Ireną. Już ten wybór żony świadczy o tym, że Leon IV dość spokojnie podchodził do problemu kultu ikon, gdyż Irina była zwolenniczką kultu ikon i nie ukrywała tego.

Kiedy zmarł Leon IV, w ogóle stało się jasne, że zbliża się triumf kultu ikon, chociaż nie było to dla wszystkich jasne, a cesarzowa św. Irena musiała pokonać znaczny opór, w szczególności opór armii, która była wierna tradycji Konstantyna V.

Cesarzowa Irina rządziła ze swoim młodym synem Konstantynem VI. Po raz pierwszy kobieta została oficjalnie ogłoszona królową. Święta Irina musiała wiele zrobić, aby kult ikon powrócił. Przede wszystkim konieczne było wybranie nowego patriarchy. Dawny patriarcha obrazoburczy został usunięty, a za namową królowej wybrano jej sekretarza Tarazjusza na patriarchę.

Tarazjusz był jednak laikiem, bardzo kompetentnym w sprawach teologicznych. Wybory osób świeckich na stolice biskupie były w Bizancjum dość powszechne.

Św. Tarazjusz został patriarchą w 784 r. Jednak nie udało się szybko przywrócić kultu ikony. Ikonoklazm był zbyt zakorzeniony w życiu Bizancjum. Minęło już kilka ikonoklastycznych dekad, a całe pokolenia Bizantyjczyków były kształcone i wychowywane w obrazoburczej herezji.

Aby przezwyciężyć ikonoklazm, znieść czyny obrazoburczego soboru z 754 r., który ogłosił się ekumenicznym, potrzebny był sobór ekumeniczny. Wszyscy się z tym zgodzili: w Konstantynopolu, w Rzymie iw innych miejscach. I tak sobór został zwołany w lipcu 786 r. w Konstantynopolu.

Ale gdy tylko rozpoczęło się pierwsze posiedzenie soboru, do kościoła, w którym siedzieli ojcowie soboru, wpadli żołnierze garnizonu gwardii stołecznej. Rozproszyli Sobór, a niektórzy biskupi, którzy byli na Soborze, z zadowoleniem przyjęli rozwiązanie Soboru. Sugeruje to, że poglądy obrazoburcze były nadal dość silne wśród samego episkopatu.

W związku z tym postanowiono przełożyć zwołanie Rady i zapewnić jej bezpieczeństwo. Pod pretekstem zbliżającej się wojny z Arabami z Konstantynopola usunięto niepewne kontyngenty wojsk, a do miasta sprowadzono jednostki europejskie, znane z kultu ikon. Wtedy postanowiono, że sobór odbędzie się nie w rozległym Konstantynopolu, gdzie mogą zdarzyć się najróżniejsze wypadki, ale w małe miasto Nicea, którą łatwiej było kontrolować. I w ten sposób przygotowano VII Sobór Powszechny, który odbył się w 787 r., wspomnienie Ojców Świętych, którego Rosyjska Cerkiew Prawosławna będzie obchodzić w najbliższą niedzielę.