正統派の十字架の種類。古儀式派の十字架 (写真)

キリストの贖いの犠牲の象徴である十字架は、私たちがキリスト教に属していることを示すだけでなく、十字架を通して神の救いの恵みが私たちに送られます。したがって、それは信仰の最も重要な要素です。それが古儀式派の十字架であろうと、公式の教会で受け入れられている十字架であろうと、彼らは同様に祝福されます。それらの違いは純粋に外部的なものであり、確立された伝統のみによるものです。それが何で表現されているのか考えてみましょう。

古儀式派の公式教会からの離脱

17世紀半ば、ロシア正教会は、霊長類総主教ニコンによって行われた改革によって引き起こされた深刻な衝撃を経験した。この改革は主要なものである宗教的教義には触れず、礼拝の外部の儀式的側面にのみ影響を及ぼしたという事実にもかかわらず、分裂を引き起こし、その影響は今日に至るまで平準化されていません。

公的な教会と和解しがたい矛盾に入り、そこから分離した古儀式派は、長い間単一の運動に留まらなかったことが知られています。宗教指導者間で意見の相違が生じたため、すぐに「協議」や「協定」と呼ばれる数十のグループに分裂した。それらのそれぞれは、独自の古儀式派の十字架によって特徴付けられました。

古儀式派の十字架の特徴

古儀式派の十字架は、大多数の信者に受け入れられている通常の十字架とどう違うのでしょうか？ここで注意すべきは、この概念自体は非常に条件付きであり、宗教的伝統で受け入れられているその外部の特徴の一部についてのみ話すことができるということです。記事の冒頭に写真が掲載されている古儀式派の十字架が最も一般的です。

これは、4 つの尖った十字の中に 8 つの尖った十字が入っています。この形式は、分裂当時の 17 世紀半ばのロシア正教会で広く普及しており、正教会の規定の要件を完全に満たしていました。分裂主義者たちが古代の敬虔さの概念と最も一致すると考えたのは彼女であった。

八角十字

十字架の 8 つの尖った形状自体は、古儀式派の独占的な所有物であるとは考えられません。同様の十字架は、たとえばロシア正教会やセルビア正教会でもよく見られます。メインの水平クロスバーに加えて、さらに2つのクロスバーがそれらに存在することは、次のように説明されます。一番上のもの - 小さな横棒 - は、救い主が十字架につけられた十字架の上部に釘付けされたタブレットを描写する必要があります。福音書によると、そこには「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」という碑文の略語が刻まれていました。

十字架につけられたキリストの足置きを描いた、下部の傾斜した横棒には、多くの場合、非常に具体的な意味が与えられます。確立された伝統によれば、それは人間の罪を量る一種の「義の基準」であると考えられています。右側が上がって悔い改めた泥棒の方を指すその傾きは、罪の赦しと神の国の獲得を象徴しています。左側の下げられたものは、主を冒涜した悔い改めない泥棒に備えられた地獄の深さを示しています。

改革前のクロス

公式教会から離脱した一部の信者は、宗教的象徴主義において何も新しいものを発明しませんでした。分裂派は改革前に存在していた要素のみを保存し、いかなる革新も拒否した。たとえば、十字架。それが古儀式派であろうとなかろうと、まず第一に、それはキリスト教の始まり以来存在してきたシンボルであり、何世紀にもわたって経験した外部の変化はその本質を変えていません。

最も古代の十字架は、救い主の姿が描かれていないことを特徴としています。創作者にとっては、キリスト教の象徴を帯びた形そのものだけが重要でした。これは古儀式派の十字架を見れば簡単にわかります。たとえば、古儀式派の胸十字は、まさにこの古代の伝統に従って行われることがよくあります。ただし、これは通常の十字架と区別するものではなく、通常の十字架もしばしば厳格で簡潔な外観を持っています。

銅鋳造クロス

さらに重要なのは、異なる宗教宗派に属する古儀式派の銅鋳造十字架の違いです。

それらの中で主なものは特徴的な機能一番上です - 上部クロス。聖霊を鳩として描いている場合もあれば、- 奇跡の映像救世主またはホストの神。これらは単なる芸術的な解決策の違いではなく、基本的な標準原則です。そのような十字架を見ると、専門家はそれが古儀式派のいずれかのグループに属しているかを簡単に判断できます。

したがって、たとえば、ポメラニアン・コンコードやフェドセーエフスキー・タイプの古儀式派の十字架は、それらに近いものですが、聖霊のイメージを帯びることはありませんが、手によって作られたものではない救い主のイメージによって常に認識できます。上部に配置されます。もしそのような違いが依然として確立された伝統に起因するものであるとすれば、十字架のデザインには合意もあれば、純粋に根本的で規範的な不一致も存在することになります。

ピラトの碑文

多くの場合、論争の理由は、上部の小さな横木にある碑文のテキストです。福音書から、救い主の十字架に取り付けられた石板の碑文は、キリストが十字架につけられたポンテオ・ピラトの命令によって書かれたことが知られています。この点に関して、古儀式派は疑問を抱いています。正統派の古儀式派の十字架に、教会によって永遠に呪われた者が書いた碑文を刻む価値があるでしょうか? その最も熱烈な敵対者は常に、上記のポメラニアンとフェドセーバイトでした。

「ピラトの碑文」（古儀式派の呼び方）をめぐる論争が分裂の最初の数年間に始まったのは興味深い。古儀式派の著名なイデオロギー学者の一人であるソロヴェツキー修道院大執事イグナチウスは、この称号を非難する非常に膨大な論文をいくつかまとめたことで知られており、この称号についての嘆願書を君主アレクセイ・ミハイロヴィチ自身に提出したことさえあった。彼は著書の中で、そのような碑文は容認できないと主張し、「栄光の王イエス・キリスト」という碑文の略語に置き換えるよう緊急に要求した。小さな変化のように見えますが、その背後には完全なイデオロギーがありました。

十字架はすべてのキリスト教徒に共通のシンボルです

公式教会が合法性と平等性を認めた今日、古儀式派教会、正教会では、以前は分裂修道院にのみ存在していたものと同じ十字架をよく見ることができます。これは驚くべきことではありません。私たちの信仰は一つであり、主もまた一つであり、古儀式派の十字架が正教会の十字架とどのように違うのかという質問は間違っているように思えます。彼らは本質的に統一されており、普遍的な崇拝に値します。なぜなら、外観上の小さな違いにもかかわらず、共通の歴史的ルーツと同等の恵みに満ちた力を持っているからです。

私たちが発見したように、古儀式派の十字架は、通常の十字架との違いは純粋に外観上のものであり、取るに足らないものであり、高価な宝石であることはめったにありません。ほとんどの場合、彼はある種の禁欲主義を特徴としています。古儀式派のゴールデンクロスさえ一般的ではありません。それらのほとんどは銅または銀で作られています。そしてその理由は決して経済的なものではなく、古儀式派の中には裕福な商人や実業家がたくさんいたのですが、むしろ外的な形式よりも内的な内容を優先したことにあります。

宗教的願望のコミュニティ

墓の上の古儀式派の十字架も、大げさで区別されることはほとんどありません。通常は 8 角形で、切妻屋根。フリルがない。ヒダが無い。古儀式派の伝統では、より重要視することはそうではありません。外観お墓だけでなく、亡くなった人の魂の安らぎを守るためのものです。これは正式な教会が私たちに教えていることと完全に一致しています。私たちは皆、地上の旅を終えた親戚、愛する人、そして単なる信仰の兄弟たちのために等しく神に祈ります。

宗教的見解や一般的な状況のせいで、最高教会行政の管理から逃れながらもキリスト教会の懐に留まり続けた運動の一員に加わった人々が迫害された時代はとうの昔に過ぎ去りました。古儀式派を正式に認めたロシア正教会は、キリストにある私たちの兄弟たちにさらに近づく方法を常に模索しています。したがって、古い信仰で確立された規範に従って描かれた古儀式派の十字架やアイコンは、完全に私たちの宗教的な崇拝と崇拝の対象となりました。

洗礼中、各人は胸十字架を身に着けます。それは一生胸に着けていなければなりません。信者たちは、十字架はお守りや染色ではないことに注意しています。これは、へのこだわりの象徴です。正統信仰そして神へ。困難や困難を解決し、精神を強化します。十字架を身に着けているとき、主なことはその意味を思い出すことです。これを身に着けることで、人はあらゆる試練を耐え忍び、神の戒めに従って生きることを約束します。

胸の十字架はその人が信者であることのしるしと考えられることは注目に値します。教会に入会していない人、つまり洗礼を受けていない人は着用しないでください。また、教会の伝統によれば、司祭のみが服の上から着用することができます（司祭はカソックの上に着用します）。他のすべての信者はこれを行うことを許可されておらず、服の上からこれを着用する人は自分の信仰を自慢し、それを誇示していると考えられています。しかし、そのような誇りの表れはクリスチャンにはふさわしくありません。また、信者は十字架を耳に入れたり、ブレスレットに付けたり、ポケットやバッグに入れたりすることも禁じられています。四尖の十字架を身に着けることができるのはカトリック教徒だけであり、おそらく正教会のキリスト教徒はそれを身に着けることを禁止されていると主張する人もいます。実際、この記述は誤りです。正教会今日認める他の種類十字架（写真1）。

これは、正統派キリスト教徒は四芒星または八角の十字架を身に着けることができることを意味します。救い主の十字架を描いている場合もあれば、描かない場合もあります。しかし、何を避けるべきか正統派キリスト教徒、つまり、これは非常に極端なリアリズムで十字架の描写です。つまり、十字架上の苦しみ、キリストのたるんだ体についての詳細です。このイメージはカトリックの典型です（写真 2）。

十字架の素材はどんなものでもよいことも注目に値します。すべてはその人の希望次第です。たとえば、シルバーはすぐに黒くならないため、人によっては適さない場合があります。その場合、そのような素材を拒否して、たとえば金を選択する方が良いでしょう。さらに、教会は高価な石をはめ込んだ大きな十字架を身につけることを禁止していません。しかし、逆に、そのような贅沢の誇示は信仰とはまったく相いれないと信じる信者もいます（写真3）。

十字架を宝石店で購入した場合は、教会で聖別する必要があります。通常、奉献には数分かかります。教会で営業しているショップで購入した場合は、すでに聖別されているため、心配する必要はありません。また、教会は亡くなった親戚から受け継いだ十字架を身につけることを禁止していません。このようにして彼が親戚の運命を「継承」することを恐れる必要はありません。キリスト教の信仰には避けられない運命という概念はありません（写真4）。

したがって、すでに述べたように、カトリック教会は十字の 4 つの尖った形状のみを認識します。一方、正教会はより寛大で、6 角、4 角、8 角の形を認めています。さらに多くのことが考えられています正しいフォーム、まだ 8 角ですが、2 つの追加のパーティションがあります。 1 つは頭、もう 1 つは脚に配置する必要があります (写真 5)。

小さな子供のために石の付いた十字架を購入しないほうが良いです。この年齢になると、あらゆることに挑戦し、小石を噛み砕いて飲み込むこともできます。救い主は必ずしも十字架上にいる必要はないことはすでに述べました。また、正教会の十字架は、脚と腕の釘の数がカトリックの十字架とは異なります。つまり、カトリック信条には3つあり、正教会の信条には4つあります（写真6）。

十字架上には、十字架につけられた救い主に加えて、神の母の顔、全能者キリストの像が描かれる場合があることに注意してください。さまざまな装飾品も表現できます。これらすべては信仰と矛盾しません（写真7）。

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キリスト教（正教会）の胸十字は、人が信仰を始めた瞬間に受け取る信仰の象徴です。洗礼を受け、地上の最後の日まで生涯を通して自分の自由意志で身に着けます。それは私たちを守り、トラブルや不幸から守り、インスピレーションをもたらし、信仰の本質を思い出させるように求められています。

十字架には、古代の歴史、それはキリスト教のずっと前に、東洋、中国、インドなどのさまざまな文化で現れました。考古学者は、スカンジナビア、イースター島、インド、日本の洞窟の岩石彫刻から、古代の十字架の痕跡を発見しました。

十字架は宇宙の偉大なバランスと調和を象徴しており、私たちの古代の祖先が蓄積した知識の深い秘密の意味を持っています。イエス・キリストが十字架に磔にされた後、十字架は神聖な（隠された深い）意味を持つようになりました。

自分が信者であるとは考えずに、装飾やファッションステートメントとして十字架を身に着けている人々がいます。これは禁止されていますか? もちろん、そうではありません。そのような人にとって、十字架は装飾として機能し、上で概説したものの意味はまったくありません。

正教会の十字架とカトリックの十字架の違いは何ですか?

古代の人々は、8 つの尖った十字架が悪霊やあらゆる種類の悪に対する最も強力な保護のお守りであると考えていました。六角形も広く使われていましたが。

カトリックと正教という意見があります。さまざまな形十字架で。正教会の十字架とカトリックの十字架を区別するにはどうすればよいですか? 一般に、正教会の信者はそのような疑問を持つべきではありません。なぜなら、そのような信者にとってはどんな形の十字架も受け入れられるからです。尊者セオドア・ザ・スタディトは次のように書いています。

「あらゆる形の十字架が真の十字架です。」

そして、十字架の形や意味は何世紀にもわたって変化し、いくつかの属性が追加されましたが、キリストがその上で犠牲を受け入れて以来、十字架は悪に対する善の勝利の象徴になりました。

主ご自身が、すべての信者にとってこのシンボルがいかに重要であるかについて語られました。

« 自分の十字架を負わず（偉業から逸脱し）、わたしに従う（自分をクリスチャンと呼ぶ）者はわたしにふさわしくない」（マタイ10:38）。 -24)。

セルビア総主教イリネーはこう述べています。

« ラテン十字架、カトリック十字架、ビザンチン十字架、正教会の十字架の間、またはキリスト教の礼拝で使用される他の十字架の間には大きな違いはありません。本質的に、すべての十字架は同じであり、唯一の違いは形状です。».

十字架の各面にはどのような意味があり、どのような意味があるのでしょうか？

正統派キリスト教徒は、「正義の基準」を象徴する低い横棒が追加されたとき、より多くの場合、六芒星の十字架を身に着けました。つまり、秤の一方の側には罪があり、もう一方の側には正義の行為があります。

オーソドックスなフォルムの場合胸十字重要ではありませんが、そこに示されている情報の方がはるかに重要です。

十字架上の「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」という碑文は同じですが、言語が異なるだけで、カトリックではラテン文字で「INRI」、正教会ではスラブ・ロシア語で「IHCI」と書かれています。場合によっては、次のような形式になります。「IC」「XC」 - イエス・キリストの名前。
多くの場合、十字架の裏には「保存して保存する」という碑文があります。
最下部には、場合によっては別の場所に、勝者を意味する「NIKA」という碑文が見えます。

もう一つ特徴的な機能十字架上の足の位置と釘の数です。イエス・キリストの足はカトリックの十字架に一緒に置かれ、正教会の十字架にはそれぞれ別々に釘付けされます。

西洋のキリスト教徒（カトリック教徒）はイエスを拷問されて死んだものとして描きますが、彼らにとってイエスは人間です。正統派キリスト教徒にとって、イエスは神と人間が一つになったものであり、彼の十字架は平らなイメージを持つことがほとんどです。カトリックではさらにボリュームが増します。
カトリック教徒はイエスの頭にいばらの冠をかぶっていますが、正統派キリスト教徒は頭に覆われていません。

しかし、もう一度繰り返しますが、実際には、これらすべての違いはそれほど重要ではありません。

それでも、あなた自身とあなたの子供のために十字架を選ぶときは、十字架のないものを優先してください。イエスへの愛を込めて、感謝と敬意を込めて、十字架には痛みと苦しみのエネルギーが含まれており、それがあなたの魂とハートのチャクラを圧迫し、すでに苦しみに満ちているあなたの人生を満たしていることを思い出してください。考えてみてください... このビデオを見て：

そして、十字架は信仰の象徴にすぎず、信仰そのものに取って代わることはできないことを忘れないでください。

主にユダヤ人で構成されていた旧約聖書の教会では、知られているように十字架刑は行われず、処刑は慣例に従って、石打ち、生きたまま焼かれる、木に吊るされるという3つの方法で行われました。したがって、「彼らは絞首刑に処せられた人々についてこう書いている。『木にぶら下がっている者は皆呪われている』（申命記21:23）」とロストフの聖ディメトリオスは説明する（調査、第2部、第24章）。王国の時代には、剣による斬首という4番目の処刑が追加されました。

そして、十字架での処刑は当時、異教のギリシャ・ローマの伝統であり、ユダヤ人がそれを知ったのは、キリスト誕生のほんの数十年前、ローマ人が最後の正統な王アンティゴノスを十字架につけたときでした。したがって、旧約聖書の本文には、名前の点でも形の点でも、処刑の道具としての十字架のようなものは存在しませんし、あり得ないのです。しかし、それどころか、そこには多くの証拠があります: 1) 主の十字架のイメージを預言的に予見した人間の行為について、2) 十字架の力と木を神秘的に描写した既知の物体について、そして 3) 幻視についてそして主の苦しみそのものを予兆する啓示。

十字架自体は、サタンによって致死性の旗印として選ばれた、恥ずべき処刑の恐ろしい道具として、乗り越えられない恐怖と恐怖を呼び起こしましたが、勝利者キリストのおかげで、それは喜びの感情を呼び起こす望ましいトロフィーとなりました。したがって、使徒の夫であるローマの聖ヒッポリュトスはこう叫びました。「そして教会は死に対するトロフィーを持っています。これは教会が自ら背負っているキリストの十字架です」と異言の使徒である聖パウロは著書の中で次のように書いています。書簡: 「私が誇りにしたいのは、（...）私たちの主イエス・キリストの十字架だけです。」（ガラテヤ 6:14）。聖ヨハネ・クリュソストムは、「古代において、この最も残酷な処刑の、この恐ろしく非難すべき（恥ずべき、スラブ的な）しるしが、いかに望まれ、価値のあるものとなったかを見てください」と証言した。そして使徒の男、哲学者聖ユスティヌスはこう主張しました。「預言者が予言したように、十字架はキリストの力と権威の最大の象徴である」（弁解、§55）。

一般に「シンボル」とはギリシャ語で「つながり」を意味し、つながりをもたらす手段、あるいは目に見える自然さによる目に見えない現実の発見、またはイメージによる概念の表現可能性を意味します。

主に元ユダヤ人によってパレスチナで誕生した新約教会では、当初は象徴的なイメージを浸透させることが困難でした。その伝統はイメージを厳しく禁止しており、それによって旧約教会を異教の偶像崇拝の影響から守っていました。。しかし、ご存知のとおり、神の摂理はその後も彼女に象徴的および図像的な言語について多くの教訓を与えました。例えば、神は預言者エゼキエルに話すことを禁じ、「イスラエルの子らへのしるし」としてエルサレム包囲の像をレンガに刻むように命じました（エゼキエル4：3）。そして、時間の経過とともに、伝統的に画像が許可されていた他の国々からのキリスト教徒の数が増加するにつれて、当然のことながら、ユダヤ的要素のそのような一方的な影響は弱まり、徐々に完全に消滅したことは明らかです。

すでにキリスト教の最初の数世紀から、十字架につけられた救い主の信奉者に対する迫害のため、キリスト教徒は身を隠し、秘密裏に儀式を行うことを余儀なくされました。そして、キリスト教国家の不在、つまり教会の外壁とそのような抑圧された状況の継続は、礼拝と象徴主義の発展に反映されました。

今日に至るまで、教会では、教えそのものと神殿をキリストの敵の悪意ある好奇心から守るための予防措置が守られてきました。たとえば、イコノスタシスは聖体拝領の秘跡の産物であり、保護措置の対象となります。あるいは、求道者の典礼と信徒たちの間の「小さな求道場から出て来なさい」という助祭の叫び声は、間違いなく、「私たちは扉を閉めることによって聖餐を祝い、初心者が聖餐に加わることを禁じている」ことを思い出させますとクリュソストムは書いています（会話 24、マット）。

ローマの有名な俳優でパントマイムのジェネシウスが、268 年にディオクレティアヌス帝の命令により、サーカスで洗礼の秘跡を嘲笑したことを思い出してみましょう。祝福された殉教者ジェネシウスの人生から、語られた言葉が彼にどれほど奇跡的な影響を与えたかが分かります。彼は悔い改めてバプテスマを受け、公開処刑の準備をしていたクリスチャンたちとともに「最初に斬首された」のです。これは神社を冒涜する唯一の事実ではありません。キリスト教の秘密の多くが長い間異教徒に知られるようになったという事実の一例です。

"この世界、- 先見者ヨハネの言葉によれば、- すべては悪の中に横たわっている」（ヨハネ第一 5:19）そして、教会が人々の救いのために戦い、最初の数世紀からキリスト教徒に従来の象徴的な言語、つまり略語、モノグラム、象徴的なイメージや記号を使用することを強いる攻撃的な環境があります。

これ新しい言語それは、もちろん、彼の霊的年齢を考慮して、教会が十字架の神秘への新たな回心を徐々に始めるのを助けます。結局のところ、バプテスマを受ける準備をしている求道者への教義の開示を（自発的な条件として）段階的に行う必要性は、救い主ご自身の言葉に基づいています（マタイ 7:6 および 1 コリント 3:1 参照）。それが、エルサレムの聖キリルが説教を 2 つの部分に分けた理由です。1 つは秘跡について一言も触れていない 18 の公教要理の最初の説教であり、もう 1 つは秘跡について一言も触れていない 5 つの秘密説教の 2 番目の説教であり、信者にすべてを説明しています。教会の秘跡。序文の中で彼は、自分たちが聞いたことを部外者に伝えないよう教育実習生たちに説得している。「経験によって教えられていることの高さを体験すれば、教育実習生たちはそれを聞くに値しないことが分かるだろう。」そして聖ヨハネ・クリュソストムは次のように書きました。「このことについてオープンに話したいのですが、初心者の方は恐れ入ります。というのは、それらは私たちの会話を複雑にし、あいまいに、こっそりと話すことを余儀なくさせるからです。」（会話40、1コリント）。キュロス司教福者セオドレットも同じことを言っています。「神の神秘については、初心者のため、私たちは秘密で話します。秘密の教えに値する人々を排除した後、私たちは彼らに明確に教えます。」（民数記の15の質問）。

このように、教義と秘跡の言葉による公式を保護する絵記号は、表現方法を改善しただけでなく、新しい神聖な言語として、教会の教えを攻撃的な冒涜からさらに確実に保護しました。使徒パウロが教えたように、今日に至るまで、私たちは 「私たちは秘密の、隠された神の知恵を説きます。」(1コリント2:7)。

T字十字架「アントニエフスキー」

ローマ帝国の南部と東部では、モーセの時代から「エジプト」十字架と呼ばれ、ヨーロッパ言語の文字「T」に似た武器が犯罪者を処刑するために使用されていました。「ギリシャ文字のTは、磔刑に使用される十字架の形の1つである」とA.S.ウヴァーロフ伯爵は書いています（Christian Symbolism、M.、1908、p. 76）

「ギリシャ語で文字Tで表される300という数字は、使徒たちの時代から十字架を表すのにも使われてきました」と、有名な典礼学者ガブリエル大司教は言う。 - このギリシャ文字 T は、聖カリストゥスの地下墓地で発見された 3 世紀の墓の碑文にあります。 (...) このような文字 T のイメージは、2 世紀に彫刻された 1 つのカーネリアンに見られます。」 (『典礼マニュアル』、トヴェリ、1886 年、344 ページ)

ロストフの聖ディメトリウスも同じことについて次のように語っています。「主の天使が作った「タブ」と呼ばれるギリシャの像 「額の跡」(エゼキエル 9:4) 神の民エルサレムでは、差し迫った殺人を制限するために、聖エゼキエルは預言者の啓示を見ました。 (...)

このようにキリストの称号を上のこの画像に当てはめると、すぐにキリストの四芒星が見えてきます。その結果、エゼキエルはそこに四つの尖った十字架の原型を見た。」（Rozysk, M.、1855、第 2 巻、第 24 章、p. 458）。

テルトゥリアヌスも同じことを述べています。「ギリシャ文字のタブとラテン語の T は、十字架の本当の形を構成しており、預言によれば、真のエルサレムでは十字架が私たちの額に描かれるはずです。」

「キリスト教のモノグラムに文字 T がある場合、この文字は他の文字よりもはっきりと目立つように配置されます。T はシンボルであるだけでなく、十字架のイメージそのものであると考えられていたからです」。そのようなモノグラムの例は 3 世紀の石棺にあります」(ウヴァーロフ氏、p. 81)。教会の伝統によれば、聖アントニオ大王は服にタウの十字架を身に着けていました。あるいは、たとえば、ヴェローナ市の司教である聖ゼノンは、362 年に建てた大聖堂の屋根に T 字型の十字架を置きました。

十字架「エジプトの象形文字アンク」

死の征服者であるイエス・キリストは、預言者ソロモンの口を通してこう告げました。 「私を見つけた人は、命を見つけたのです」（箴言 8:35）そして受肉の際、彼はこう言いました。 「私は七回起きて、命がある」（ヨハネ 11:25）。すでにキリスト教の最初の数世紀から、命を与える十字架の象徴的なイメージとして、その形を思い出させるエジプトの象形文字「アンカー」が使用され、「命」の概念を示していました。

レタークロス

そして、以下の他の文字（さまざまな言語から）も、初期キリスト教徒によって十字架のシンボルとして使用されました。この十字架のイメージは異教徒にとって馴染み深いものであったため、彼らを怖がらせることはありませんでした。「そして実際、シナイ半島の碑文からわかるように、この手紙は十字架の実像として、また象徴として捉えられていた」とA.S. ウヴァーロフ伯爵は報告している（『キリスト教の象徴主義』第1部、81ページ）。キリスト教の最初の数世紀において重要だったのは、もちろん、象徴的なイメージの芸術的側面ではなく、隠された概念へのそれの適用の利便性でした。

錨型の十字架

当初、このシンボルは、3世紀のテサロニケの碑文、ローマでは230年、ガリアでは474年に考古学者に出会いました。そして、「キリスト教の象徴主義」から、「プレテクスタトゥスの洞窟で、碑文のない、ただ一つの「錨」の像が描かれた板を見つけた」ことを学びます（ウヴァーロフ神父、p. 114）。

使徒パウロはその手紙の中で、クリスチャンには機会があると教えています。 「目の前にある希望を掴んでください」(つまりクロス)、 それは魂にとって安全で強い錨のようなものです」（ヘブライ 6:18-19）。使徒によれば、これは、 "アンカー"異教徒の非難から象徴的に十字架を覆い、罪の結果からの解放としてのその真の意味を信者に明らかにすることは、私たちの強い希望です。

比喩的に言えば、教会の船は、嵐の一時的な人生の波に沿って、永遠の命の静かな港にすべての人を送ります。したがって、十字形の「錨」はキリスト教徒の間でキリストの十字架の最も強力な実、つまり天国への希望の象徴となったが、ギリシャ人やローマ人もこの記号を使用して、「」の意味をそれに同化させた。「強さ」は地上の事柄だけです。

モノグラムクロス「コンスタンティヌス以前」

典礼神学の有名な専門家であるArchimandrite Gabrielは次のように書いています。十字架の表紙画像」（マニュアル、343 ページ）。
このモノグラムは、イエス・キリストの名前のギリシャ語の頭文字、すなわち文字「1」（ヨット）と文字「X」（カイ）を交差させて構成されています。

このモノグラムはコンスタンティヌス帝以降の時代によく見られます。たとえば、ラヴェンナにある 5 世紀後半の大司教礼拝堂の金庫室にモザイクで描かれた彼女の像を見ることができます。

クロスモノグラム「羊飼いの杖」

羊飼いであるキリストを予見して、主は旧約聖書の教会の言葉の羊に対する司牧権力のしるしとして、モーセの杖に奇跡的な力を与えられ（出エジプト記 4:2-5）、次にアロンの杖にも奇跡的な力を与えられました（出エジプト記 2:3）。 8-10）。聖なる父は預言者ミカの口を通して独り子にこう言います。 「あなたのむちをもってあなたの民を、あなたの相続財産の羊を養いなさい」（ミカ 7:14）。 「わたしは良い羊飼いです。良い羊飼いは羊のために命を捨てます。」(ヨハネ 10:11)、 - 最愛の御子は天の御父に答えます。

A.S.ウヴァーロフ伯爵は、カタコンベ時代の発見について次のように報告しています。このランプの下部には、キリストの名前の最初の文字である文字 X と交差する杖が描かれており、合わせて救い主のモノグラムを形成しています。」 (キリストのシンボル、p. 184)。

当初、エジプトの杖の形は羊飼いの杖に似ており、上部が下に曲がっていました。ビザンチウムのすべての司教は皇帝の手からのみ「羊飼いの杖」を授与され、17世紀にはロシアのすべての総大司教は君臨する独裁者の手から大祭司の杖を受け取りました。

「ブルゴーニュ」または「セント・アンドリュース」を越える

聖殉教者ユスティヌス哲学者は、キリストの降誕以前から、どのようにして十字架のシンボルが異教徒に知られるようになったのかという問題を説明し、次のように主張しました。神は彼を文字 X のように宇宙に配置しました。彼はモーセからも借りました。というのは、モザイクの記述では、(...) モーセが神の霊感と働きによって、真鍮を取り、十字架の像を作り(...) そして人々に言った、と関係しているからです。そしてそれによって救われると信じてください(民数記21:8)(ヨハネ3:14)。 (...) プラトンはこれを読んで、正確には知らず、それが（垂直）十字架のイメージであることにも気づかず、文字 X の形だけを見て、最初の神に最も近い力は十字架の中にあると言いました。文字Xのような宇宙」（謝罪1、§60）。

ギリシャ語アルファベットの「X」という文字は、すでに 2 世紀以来モノグラム記号の基礎として使われてきましたが、それはキリストの名前を隠すためだけではありませんでした。結局のところ、ご存知のとおり、「古代の作家は X の文字の中に十字架の形を見つけました。それは聖アンドリュースと呼ばれています。伝説によれば、使徒アンドリュースはそのような十字架で生涯を終えたからです」と司祭ガブリエルは書いています。マニュアル、345ページ）。

1700年頃、神が油そそがれたピョートル大帝は、宗教上の区別を表現したいと考えた正統派ロシア異端の西洋から来た人々は、州の紋章、手の印、海軍旗などに聖アンドリュー十字架の像を配置しました。彼自身の説明では、「ロシアがこの使徒から聖なる洗礼を受けたという事実のために、聖アンデレの十字架が（受け入れられた）」と述べられています。

クロス「コンスタンティヌス帝のモノグラム」

使徒と同等の聖王コンスタンティヌスに対して、「神の子キリストは、天に見られるしるしとともに夢の中に現れ、天に見られるのと同じような旗を作り、それを神の攻撃から守るために使用するように命じました。」教会歴史家エウセビオス・パンフィラスは、その著書「皇帝コンスタンティヌスの生涯の書」（第29章）でこう述べています。「私たちはたまたまこの旗をこの目で見ました」とエウセビオスは続けます（第30章）。 - それは次のような外観を持っていました：金で覆われた長い槍の上に横のヤードがあり、槍で十字架のしるし（...）を形成し、その上に救いの名前のシンボルがありました。2つの文字は、キリストの名前（...）、その真ん中から「R」の文字が出てきました。その後、皇帝はヘルメットにこれらの文字を着用する習慣を持ちました。」（第 31 章）。

「コンスタンティヌス帝のモノグラムとして知られる文字の組み合わせは、キリストという言葉の最初の 2 文字である「チ」と「ロー」で構成され、典礼学者ガブリエル大司祭はこう書いています。「このコンスタンティヌス帝のモノグラムは、ローマの硬貨に見られます。」コンスタンティヌス帝」 (p. 344) 。

ご存知のように、このモノグラムは非常に広く普及しています。リディアの都市マオニアで、トラヤヌスデキウス皇帝 (在位 249 ～ 251 年) の有名な青銅貨で初めて鋳造されました。 397の船に描かれていました。最初の 5 世紀の墓石に刻まれたり、たとえば聖シクストゥスの洞窟の石膏のフレスコ画に描かれたりしました (ウヴァーロフ神父、p. 85)。

モノグラムクロス「ポストコンスタンティヌス」

「時折、文字Tが文字Pと組み合わされて発見され、聖カリストスの墓の碑文に見られる」(p.344)とArchimandrite Gabrielは書いている。このモノグラムは、メガラ市で見つかったギリシャ語版や、ティルス市の聖マシュー墓地の墓石にも見られます。

言葉で 「見よ、あなたの王よ」（ヨハネ 19:14）ピラトはまず第一に，根なし自称四分領とは対照的に，イエスの崇高な出自がダビデ王朝にあることを指摘し，この考えを文書で表明しました。 「彼の頭の上に」（マタイ 27:37）このことは、当然のことながら、王たちから神の民に対する権力を盗んだ、権力に飢えた大祭司たちの中に不満を引き起こしました。そして、それが、十字架につけられたキリストの復活を宣べ伝え、公然と「使徒行伝からわかるように、イエスを王として敬っている」（使徒行伝17:7）使徒たちが、だまされた者たちを通して聖職者から強い迫害に遭った理由である。人々。

ギリシャ語の文字「P」（rho）は、ラテン語の「Pax」、ローマ語の「Rex」、ロシア語の皇帝の最初の文字で、王イエスを象徴し、彼の十字架を意味する文字「T」（tav）の上にあります。 ; そしてそれらは一緒に、私たちの力と知恵のすべてが十字架につけられた王にあるという使徒の福音の言葉を思い出させます(1コリント1:23-24)。

したがって、「そして、聖ユスティヌスの解釈によれば、このモノグラムはキリストの十字架のしるしとして機能し（...）、最初のモノグラムの後でのみ象徴主義においてこのような広い意味を受け取りました。 (...) ローマでは (...) が一般的に使われるようになったのは 355 年以前であり、ガリアでは 5 世紀以前ではありませんでした。」 (Gr. Uvarov、p. 77)。

モノグラムクロス「太陽の形」

すでに4世紀のコインには、イエスの「HR」主義者の「太陽の形をした」モノグラム「I」があり、 「主なる神のために、- 聖書が教えているように、- 太陽があるよ」（詩 84:12）。

最も有名な「コンスタンティヌス」のモノグラムは、「モノグラムにいくつかの変更が加えられました。別の行または文字「I」が追加され、モノグラムを横切っています」(ガブリエル大聖堂、p. 344)。

この「太陽の形をした」十字架は、キリストの十字架のすべてを照らし、すべてを征服する力についての預言の成就を象徴しています。 「そして、わたしの名を崇めるあなた方のために、正義の太陽が昇り、その光による癒しとともに、- 聖霊によって宣言された預言者マラキ、 - そしてあなたは悪者を踏みにじるでしょう。それはあなたの足の裏の塵になるからです。」 (4:2-3).

モノグラムクロス「トライデント」

救い主がガリラヤ湖の近くを通りかかったとき、将来の弟子たちである漁師たちが水に網を投げているのを見ました。 「そして彼は彼らに言った、『わたしについてきなさい、そうすればあなたたちを人間をとる漁師にしてあげます』」。（マタイ 4:19）。そしてその後、海辺に座って、イエスはたとえ話で人々に教えました。 「天の王国は海に投げ込まれ、あらゆる種類の魚を捕らえた網のようなものです。」（マタイ 13:47）。「釣り具で認められた象徴的な意味「キリスト教の象徴主義」は、「天国」はこう述べています、「同じ概念に関連するすべての公式は、これらの共通のシンボルによって象徴的に表現されたと考えることができます。同じタイプの発射物には、現在フックで釣りをするために使用されているように、魚を捕まえるために使用されたトライデントが含まれるはずです。」（ウヴァーロフ神父、147）。

したがって、キリストの三叉のモノグラムは、長い間、神の国の網に捕らえられ、洗礼の秘跡に参加することを意味していました。たとえば、彫刻家エウトロピウスの古代記念碑には、彼の洗礼の受諾を示し、三叉槍のモノグラムで終わる碑文が刻まれています（ウヴァーロフ神父、p. 99）。

モノグラムクロス「コンスタンチノフスキー」教会考古学と歴史から、古代の文字や建築の記念碑には、神が主キリストの後継者として選ばれた聖なるコンスタンティヌス王のモノグラムの文字「チ」と「ロ」を組み合わせた変形がよく見られることが知られています。ダビデの王座。

常に描かれていた十字架がモノグラムの殻から解放され、象徴的な色彩を失い、文字「I」または文字「X」を彷彿とさせる本当の形に近づき始めたのは4世紀になってからです。

十字架のイメージにおけるこうした変化は、公然とした崇敬と栄光に基づくキリスト教国家の出現によって生じた。

丸い「フリーローディング」クロス

ホレスとマルシャルが証言しているように、古代の習慣によれば、キリスト教徒は焼き上がったパンを崩しやすくするために十字に切りました。しかし、イエス・キリストのはるか以前から、これは東洋における象徴的な変化でした。切り込まれた十字架は、全体を部分に分割し、それを使用する人々を団結させ、分裂を癒します。

このような丸いパンは、たとえば、シントロフィオンの碑文に十字架によって 4 つの部分に分けられ、聖ルカの洞窟の墓石には 3 世紀のモノグラムによって 6 つの部分に分けられていることが描かれています。

聖体拝領の秘跡と直接関係して、パンは私たちの罪のために裂かれたキリストの体の象徴として聖杯やフェロニオンなどに描かれました。

キリストの降誕前の円そのものは、不死と永遠というまだ人格化されていない概念として描かれていました。さて、私たちは信仰によって、アレクサンドリアの聖クレメンスの言葉によれば、「神の子ご自身が無限の輪であり、その中にすべての力が集まる」ことを理解しています。

カタコンベの十字架、または「勝利のしるし」

「カタコンベや一般に古代遺跡では、四尖の十字架が他のどの形よりも比較にならないほど一般的です」とArchimandrite Gabrielは指摘します。神ご自身が空に四芒星のしるしを示して以来、この十字架のイメージはキリスト教徒にとって特に重要になっています。」（マニュアル、p. 345）。

有名な歴史家エウセビオス・パンファロスは、彼の『福者コンスタンティヌス王の生涯の第1巻』の中で、このすべてがどのように起こったかを詳しく述べています。

「かつて、正午、太陽が西に傾き始めたとき、私はこの目で、光でできた十字架が太陽の下に横たわっており、「～によって」と刻まれているのを見た。このまま征服せよ！」この光景は、彼自身と彼を追いかけた全軍の両方を恐怖で満たし、現れた奇跡を熟考し続けました（第28章）。

コンスタンティヌスとその軍隊がローマに投獄されているマクセンティウスに向かって行進したのは、312年10月28日のことでした。白昼の中でのこの十字架の奇跡的な姿は多くの人が目撃しました。現代の作家目撃者によると。

特に重要なのは、背教者ユリアンの前での告白者アルテミーの証言であり、尋問中にアルテミーは次のように述べた。

「キリストはマクセンティウスと戦争をしていたとき、上空からコンスタンティヌスを呼び、正午に太陽の上に燦然と輝く十字架のしるしと戦争の勝利を予言する星形のローマ字を見せた。私たち自身もそこに行ったので、神のしるしを見て手紙を読み、全軍がそれを目撃しました。あなたの軍隊にはこれについての証人がたくさんいます、彼らに聞きたいだけなのですが。」（第29章）

「神の力によって、聖なる皇帝コンスタンティヌスは、ローマで邪悪で極悪な行為を犯した暴君マクセンティウスに対して輝かしい勝利を収めました。」（39章）。

このようにして、以前は異教徒の間で恥ずべき処刑の道具であった十字架が、コンスタンティヌス大帝のもとで勝利のしるし、つまり異教に対するキリスト教の勝利であり、最も深い崇拝の対象となったのです。

たとえば、神聖皇帝ユスティニアヌスの短編小説によれば、そのような十字架は契約書に置かれ、「すべての信頼に値する」署名を意味していました（第73巻、第8章）。公会議の行為（決定）も十字架のイメージで封印されました。勅令の一つにはこう書かれている。「我々は、キリストの聖十字架のしるしによって承認されたあらゆる公会議の行為を、そのまま保存し、現状のままとするよう命じる。」

一般に、この形の十字架は装飾品に最もよく使用されます。

教会、イコン、司祭の祭服、その他の教会の道具の装飾に。

ロシアの十字架は「家父長制」、あるいは西側の十字架は「ロレンスキー」である過去千年紀の中頃以来、いわゆる「家父長制十字架」が使用されていたことを証明する事実は、教会考古学の分野からの多数のデータによって確認されています。コルスン市のビザンチン皇帝の総督の印章に描かれていたのは、この形の六芒星十字でした。

同じタイプの十字架は「ロレンスキー」という名前で西側で広まりました。
ロシアの伝統の一例として、アンドレイ・ルブレフにちなんで名付けられた古代ロシア美術館に所蔵されている、11世紀の図像サンプルに従って鋳造された、18世紀のロストフの聖アブラハムの大きな銅の十字架を少なくとも指摘しておこう。世紀。

四尖十字、またはラテン語の「immissa」

教科書「神の神殿と教会の奉仕」は、「モノグラムではなく十字架の直接の像を崇拝する強い動機は、正直で誠実な者を獲得することであった」と報告しています。命を与える十字架聖王コンスタンティヌス、使徒に等しいヘレンの母。十字架の直接的なイメージが広がるにつれて、それは徐々に磔刑の形を帯びていきます。」（SP.、1912、p. 46）。

西洋では、今日最も一般的に使用されている十字架は「イミサ」十字架ですが、分裂主義者、つまり架空の古代のファンは、これを（何らかの理由でポーランド語で）「ラテン語でクリシュ」またはローマ十字を意味する「リムスキー」と軽蔑的に呼んでいます。これらの四尖十字架の批判者やオスミコネックスの敬虔な崇拝者は、明らかに、福音書によれば、十字架の処刑はローマ人によって帝国中に広まり、当然ローマのものとみなされたことを思い出させる必要があるようです。

そして、私たちはキリストの十字架を木の数や端の数によってではなく、最も聖なる血がキリストに染められたキリストご自身によって崇拝するのです」とロストフの聖ディメトリオスは分裂主義的な考え方を非難した。「そして、奇跡的な力を示すどの十字架も、それ自体で働くのではなく、その上で十字架につけられたキリストの力と、その最も神聖な御名を呼び起こすことによって働くのです」（『サーチ』第2巻、第24章）。

シナイ人の聖グレゴリウスの創作で万国教会に受け入れられた「正直な十字架の規範」は、天上、地上、そして冥界のすべてを含む十字架の神聖な力を称賛しています。「尖った力、使徒の素晴らしさ」（カント1）、「見よ、四つの尖った十字架、高さ、深さ、幅がある」（歌4）。

同様の十字架がローマのカタコンベに初めて現れた 3 世紀以降、東方正教会全体では今でもこの形の十字架を他の十字架と同等のものとして使用しています。

教皇の十字架この形の十字架は、13 世紀から 15 世紀にかけてローマ教会の司教と教皇の礼拝で最も頻繁に使用されたため、「教皇十字架」という名前が付けられました。

十字架に対して直角に描かれた足についての質問には、ロストフの聖ディメトリウスの言葉で答えましょう。彼は次のように言いました。クロスメーカーとクロスライターについては、教会と一致しているので、私は異議を唱えず、軽蔑します」（検索、第2巻、第24章）。

六芒十字「ロシア正教」下部の横木が傾いたデザインの理由についての疑問は、主の十字架への礼拝の9時間目の典礼文によって非常に説得力をもって説明されています。「二人の強盗の真っ只中に、正義の尺度としてあなたの十字架が発見されました。。言い換えれば、二人の泥棒にとってのゴルゴタの丘のように、すべての人の人生において、十字架は、あたかも秤のように、その人の内面の状態を測る尺度として機能するのです。

地獄に落とされた一人の強盗に 「冒涜の重荷」、彼によってキリストに宣言された、彼はいわば天秤の横棒となり、この恐ろしい重みの下でひれ伏しました。もう一人の泥棒は、悔い改めと救い主の言葉によって解放されました。 「今日、あなたは私と一緒に楽園にいます」（ルカ 23:43）十字架は天の御国に昇ります。
この十字架の形は古代からルーシで使用されてきました。たとえば、ポロツクの尊いエウフロシネ王女によって 1161 年に建てられた礼拝用の十字架は 6 つの尖っていました。

六芒星の正教会の十字架は、他のものと同様に、ロシアの紋章学で使用された。たとえば、『ロシアの紋章』（193ページ）で説明されているように、ヘルソン県の紋章には「銀のロシア十字」が使われていた。が描かれている。

オーソドックスなオスミックポインテッドクロス

8 つの尖ったデザインは、テルトゥリアヌス、リヨンの聖イレナエウス、哲学者聖ユスティヌスなどが証言したように、キリストがすでに磔刑に処せられた歴史的に正確な十字架の形に最もよく一致しています。「そして、主なるキリストが十字架を肩に背負ったとき、その十字架はまだ四つの尖ったままでした。まだタイトルも足もついていなかったからだ。（...）足台はありませんでした。なぜなら、キリストはまだ十字架上でよみがえられておらず、兵士たちはキリストの足がどのような場所に届くかを知らなかったので、足台を取り付けず、すでにゴルゴタの丘でこれを終えていました。」ロストフは分裂主義を非難した（『調査』第 2 巻第 24 章）。また、キリストが磔刑に処せられる前には十字架に称号はありませんでした。なぜなら、福音書が伝えているように、まず最初に 「彼を十字架につけました」(ヨハネ 19:18) そしてそのときだけ 「ピラトは碑文を書き、(彼の命令により) 十字架の上で」（ヨハネ 19:19）。最初はくじ引きだった 「彼の衣服」戦士たち、 「彼を十字架につけた者たち」（マタイ 27:35）そしてその時になって初めて 「彼らは彼の頭の上に、彼の罪を示す碑文を置きました。これはユダヤ人の王イエスです。」（マタイ 27:3.7）。

したがって、ゴルゴダのタに運ばれたキリストの四つの尖った十字架は、分裂の狂気に陥ったすべての人々が反キリストの印章と呼んでいますが、聖福音では今でも「彼の十字架」と呼ばれています（マタイ27:32、マルコ15） :21、ルカ 23:26、ヨハネ 19:17)、つまり、十字架につけられた後の石板と足台と同じです (ヨハネ 19:25)。ルーシでは、この形式の十字架が他のものよりも頻繁に使用されました。

七芒星十字

この形の十字架は、たとえば15世紀のプスコフ学派など、北部の文学のイコンによく見られます。歴史博物館所蔵の聖パラスケワの金曜日の命の像や、聖ディメトリオスの像です。テサロニケ - ロシア語から。またはモスクワ学派：ディオニシウス作「磔刑」 - トレチャコフ美術館所蔵、1500年。
私たちはロシアの教会のドームに七つの尖った十字架を見ます。たとえば、ヴァゼンツィ村にある 1786 年の木造エリアス教会を見てみましょう (聖なるロシア、サンクトペテルブルク、1993 年、病気 129)。ニコン総主教によって建てられた復活新エルサレム修道院の大聖堂の入り口の上にそれが見えます。

かつて、神学者たちは、救いの十字架の一部として足がどのような神秘的かつ独断的な意味を持っているのかという問題について熱心に議論しました。

事実は、旧約聖書の神権は、いわば、犠牲を払う機会を（条件の一つとして）与えられたということです。 「玉座に取り付けられた金の椅子」（同9:18）これは、今日の私たちクリスチャンと同じように、神の制度に従って、堅信によって神聖化されました。「そして、全焼のいけにえの祭壇とそのすべての器具、（…）そしてその腰掛けに、それに油を注ぎなさい。」と主は言われました。そして彼らを聖化してください、そうすれば彼らは非常に聖なるでしょう：彼らに触れるものすべてが聖化されます。」（出30:26-29）。

したがって、十字架の足は新約聖書の祭壇の一部であり、神秘的に世界の救い主の司祭の務めを示しています。救い主は、神の子のために、自らの死によって自らの罪を償ったのです。 「彼ご自身が、木の上で私たちの罪をその体で負ってくださいました。」(ペテロ第一 2:24) 十字架、 「自分を犠牲にして」（ヘブライ 7:27）そしてこのように 「永遠に大祭司となった」（ヘブライ 6:20）、神ご自身の人格において確立された 「永続する神権」（ヘブル 7:24）。

これは「東方総主教の正教会の告白」に述べられているとおりです。「十字架上で彼は司祭の職を全うし、人類の救いのために神と父に自分を犠牲にしました。」（M.、1900、p） 38）。
しかし、その神秘的な側面の一つを私たちに明らかにする聖十字架の足と、聖十字架の他の2つの足を混同しないようにしましょう。聖書。 - 聖は説明します。ドミトリー・ロストフスキー。

「ダビデはこう言います。『私たちの神、主を讃え、その足台を拝みなさい。ホーリー・イット」（詩 99:5）。そしてイザヤはキリストに代わってこう言います。（イザヤ書 60:13）とロストフの聖ディメトリオスは説明しています。崇拝するように命じられている椅子と、崇拝するように命じられていない椅子があります。神はイザヤの預言の中でこう述べています。 「天は私の王座であり、地は私の足台である」(イザヤ 66:1): 誰もこの足台、つまり地球を崇拝すべきではなく、その創造者である神だけを崇拝すべきです。そして詩篇にもこう書かれています。 「主（父）はわたしの主（子）に言われた、『わたしがあなたの敵をあなたの足台にするまで、わたしの右に座っていなさい。』」（ピサ 109:1）。そして、神の敵であるこの神の足台を崇拝したい人がいるでしょうか？ダビデはどの足台を崇拝するように命じましたか。」 (指名手配、第 2 巻、第 24 章)。

神の言葉自体が救い主に代わってこの質問に答えています。 「そして私が地球から引き上げられるとき」(ヨハネ 12:32) - 「わたしの足の踏み台から」(イザヤ 66:1) 「わたしはわたしの足台に栄光を与えます」(イザヤ 60:13)- 「祭壇の足元」(出エジプト記 30:28) 新約聖書 - 主よ、私たちが告白するように、降ろされる聖十字架、 「汝の敵は汝の足台である」（詩 109:1）したがって、 「麓で礼拝する」（クロス） 彼の; 神聖です！」(詩 99:5)、 「玉座に取り付けられた足台」（歴代下 9:18）。

十字架「いばらの冠」いばらの冠をかぶった十字架のイメージは、キリスト教を受け入れたさまざまな民族の間で何世紀にもわたって使用されてきました。しかし、古代ギリシャ・ローマの伝統からの数多くの例の代わりに、手元にある情報源に基づいて、後の時代におけるその適用例をいくつか挙げます。いばらの冠をかぶった十字架がアルメニアの古代文書のページに見られる本キリキア王国の時代（Matenadaran, M.、1991、p. 100）。アイコンの上にトレチャコフ美術館所蔵の12世紀の「十字架の栄光」（V.N.ラザレフ、ノヴゴロドの図像、M.、1976年、11ページ）。スタリツキー銅鋳物でクロス- 14世紀のベスト。の上ポクロヴェッツ「ゴルゴタ」 - 1557 年にアナスタシアロマノヴァ皇后が修道院に寄贈したもの。銀の上に皿16世紀（ノヴォデヴィチ修道院、M.、1968年、病気37歳）など。

神は罪を犯したアダムにこう言いました。 「あなたのせいで地球は呪われました。彼女はあなたのためにいばらとアザミを生み出します。」（創世記 3:17-18）。そして、新しい罪のないアダム、イエス・キリストは、他人の罪とその結果としての死、そしてそこに至るいばらの道を歩む茨の苦しみを自ら進んで引き受けました。

キリストの使徒マタイ（27:29）、マルコ（15:17）、ヨハネ（19:2）は私たちに次のように語っています。 「兵士たちはいばらの冠を編んで、イエスの頭にかぶせました。」, 「そして彼の打ち傷によって私たちは癒されました」（イザヤ 53:5）。このことから、それ以来、新約聖書から花輪が勝利と報酬を象徴するようになった理由は明らかです。 「真実の冠」(テモテ第二 4:8)、 「栄光の冠」(ペテロ第一 5:4)、 「命の冠」(ヤコブ 1:12 および黙示録 2:10)。

十字架「絞首台」この形の十字架は、教会、典礼品、聖衣の装飾に非常に広く使用されており、特に、私たちが見ているように、「三人のエキュメニカル教師」のアイコンにおける司教のオモフォリオンに使用されています。

「誰かがあなたに言うなら、あなたは十字架につけられた人を崇拝しますか？明るい声と明るい顔で答えてください。「私は崇拝しています。そして崇拝をやめません。」彼が笑えば、あなたは彼のために涙を流すでしょう、なぜなら彼は激怒しているからです」と、この十字架の像で飾られたエキュメニカル教師聖ヨハネ・クリュソストモス自身が私たちに教えています（談話54、マタイについて）。

どのような形の十字架にもこの世のものとは思えない美しさと命を与える力があり、この神の知恵を認識する人は皆、使徒とともに次のように叫びます。 "私 (…) 自慢したい (…) ただ私たちの主イエス・キリストの十字架によるのです」（ガラテヤ 6:14）！

クロス「グレープバイン」

私は真のぶどうの木であり、私の父はぶどう作りの者です。」（ヨハネ 15:1）。これは、イエス・キリストがご自身を呼んだものであり、ご自身によって植えられた教会の長であり、彼の体の一部であるすべての正統派信者にとっての精神的で神聖な生活の唯一の源であり指揮者です。

「わたしはぶどうの木、あなたたちは枝です。わたしのうちにとどまる者、そしてわたしもその者の中にとどまる者は多くの実を結びます。」（ヨハネ 15:5）。「救い主ご自身のこれらの言葉は、ブドウの木の象徴性の基礎を築きました」とA.S.ウヴァーロフ伯爵は著書『キリスト教の象徴性』の中で書いています。キリスト教徒にとってのブドウの木の主な意味は、聖体拝領の秘跡との象徴的な関係にあった」（172～173ページ）。

ペタルクロス十字架のさまざまな形は、教会によって常にごく自然なものとして認識されてきました。学者聖テオドアの言葉によれば、「どんな形の十字架も真の十字架です」。教会ではよくあることファインアート「花びら」の十字架。たとえば、キエフのアヤソフィア大聖堂の 11 世紀のモザイクにあるワンダーワーカー聖グレゴリウスの面影に見られます。

「さまざまな感覚のしるしによって、私たちは神との統一的な結合へと階層的に高められています」と、教会の有名な教師、ダマスカスの聖ヨハネは説明します。目に見えるものから目に見えないものへ、この世から永遠へ、これは恵みに満ちた象徴の理解を通して、教会によって神に導かれる人の道です。彼らの多様性の歴史は、人類の救いの歴史と切り離すことができません。

「ギリシャ」十字架、または古代ロシアの「コルスンチク」

ビザンチウムの伝統的なもので、最も頻繁に広く使用されている形式は、いわゆる「ギリシャ十字」です。知られているように、この同じ十字架は最古の「ロシアの十字架」と考えられています。教会によると、聖王子ウラジーミルが洗礼を受けたコルスンからまさにそのような十字架を受け取り、それを川のほとりに設置したためです。キエフのドニエプル川。同様の四つの尖った十字架は、キエフの聖ソフィア大聖堂に今日まで保存されており、使徒と同等の聖ウラジーミルの息子であるヤロスラフ王子の墓の大理石の銘板に刻まれています。

多くの場合、小宇宙としてのキリストの十字架の普遍的な重要性を示すために、十字架は円に内接して描かれ、宇宙論的に天球を象徴します。

三日月付きドーム型クロス

「ドーム」は寺院の最も目立つ場所にあるため、三日月付きの十字架についての質問が頻繁に行われるのは驚くべきことではありません。たとえば、1570年に建てられたヴォログダの聖ソフィア大聖堂のドームは、そのような十字架で飾られています。

モンゴル以前の時代に典型的なこの形のドーム型十字架は、1461 年に建てられたメレトヴォ村の聖母被昇天教会のドームなど、プスコフ地方でよく見られます。

一般に、正教会の象徴性は、美的（したがって静的な）認識の観点からは説明がつきませんが、逆に、寺院の象徴性のほぼすべての要素が、典礼の力学において正確に理解できる余地があります。礼拝の場所が異なれば、異なる意味が得られます。

「そして、大きなしるしが天に現れました。太陽をまとった女性です。- 神学者ヨハネの黙示録にはこう書かれています - 月が彼女の足の下にある」（黙示録 12:1）そして聖父主義の知恵は次のように説明しています。この月は、洗礼を受けてキリストとなった教会が義の太陽であるキリストの上に置くフォントを示しています。三日月は、幼子キリストを受け入れたベツレヘムのゆりかごでもあります。三日月はキリストの体が置かれている聖体の杯です。三日月は、舵取りのキリストが率いる教会の船です。三日月は希望の錨でもあり、十字架上のキリストの贈り物でもあります。三日月は、十字架によって踏みにじられ、神の敵としてキリストの足下に置かれた古代の蛇でもあります。

トレフォイルクロス

ロシアでは、この形の十字架は、祭壇の十字架を作るために他の十字架よりも頻繁に使用されます。しかし、しかし、それは州のシンボルで見ることができます。「ロシアの紋章書」で報告されているように、「銀色のひっくり返った三日月の上に立つ、金色のロシアの三つ葉の十字架」がティフリス県の紋章に描かれていた

黄金の「三つ葉」（図39）は、オレンブルク州の紋章、ペンザ州のトロイツク市、ハリコフ州のアフチルカ市、スパスク市の紋章にもある。タンボフ県、地方都市チェルニゴフの紋章など。

「マルタ」または「セントジョージ」を越える

総主教ヤコブは預言的に十字架を讃えたとき、 「私は信仰によってひれ伏しました。- 使徒パウロが言うように - 彼のスタッフのトップに」（ヘブライ 11:21）ダマスカスの聖ヨハネは「棒」であり、「十字架の像の役割を果たした」と説明しています（『聖なるアイコンについて』3 f.）。それが、今日、司教の杖の柄の上に十字架がある理由です。「十字架によって、私たちは導かれ、放牧され、刻印され、子供を持ち、そして悔しい情熱を持って、キリスト」（第80章）。

教会での絶え間ない広範な使用に加えて、たとえば、この十字架の形は、マルタ島で結成され、フリーメーソンと公然と戦ったエルサレムの聖ヨハネ騎士団によって正式に採用されました。マルタの守護聖人であるロシア皇帝パーヴェル・ペトロヴィチの殺害を組織したことで知られる。これが「マルタ十字」という名前の由来です。

ロシアの紋章によれば、いくつかの都市の紋章には金色の「マルタ」十字が描かれていた。たとえば、ポルタヴァ県のゾロトノシャ、ミルゴロド、ゼンコフ。チェルニゴフ県のポガール、ボンザ、コノトプ。コベル・ヴォリンスカヤ

ペルミ県とエリザヴェトポル県など。パブロフスクサンクトペテルブルク、ヴィンダヴァクールランド、ベロゼルスクノヴゴロド州、

ペルミ県とエリザヴェトポル県など。

4 階級すべての勝利者聖ジョージの十字架を授与された者は全員、知られているように、「聖ジョージ騎士団」と呼ばれました。

十字架「プロスフォラ・コンスタンチノフスキー」

「勝利者イエス・キリスト」を意味するギリシャ語「IC.XP.NIKA」のこの言葉は、使徒と同等の皇帝コンスタンティヌス自身によってコンスタンティノープルの3つの大きな十字架に初めて金で書かれた。

「私も克服して父とともに御座に座ったのと同じように、勝利する者にはわたしとともに御座に座ることを与えます。」（黙示録 3:21）と救い主、地獄と死の征服者は言われます。

古代の伝統によれば、プロフォラには十字架のイメージが印刷されており、その際にキリストの十字架上の勝利を意味する「IC.ХС.NIKA」という言葉が付け加えられています。この「プロスフォラ」印章は、罪深い捕虜からの罪人の身代金を意味します。言い換えれば、素晴らしい価格私たちの救い。

古いプリントの「籐」クロス

「この織り方は古代キリスト教芸術に由来している」とV.N. シュチェプキン教授は権威を持って報告している。ビザンチン織物は次にスラブ人に伝わり、特に古代のグラゴル文字写本で広く普及しました。」（ロシア古文書教科書、M.、1920年、51ページ）。

ほとんどの場合、「枝編み細工品」の十字架の画像は、ブルガリアとロシアの初期の印刷本の装飾として見られます。

4つの尖った「しずく型」の十字架

十字架の木に振りかけられたキリストの血の滴は、十字架に永遠に彼の力を与えました。

州立図書館所蔵の 2 世紀のギリシャの福音書は、美しい「しずく型」の 4 つの尖った十字架を描いた一枚の紙で始まります (ビザンチンのミニチュア、M.、1977 年、pl. 30)。

また、たとえば、知られているように、2000 年代の最初の数世紀に鋳造された銅製の胸十字の中に、「しずく型」のエンコルピオンがよく見つかったことを思い出してください。ギリシャ語で-「胸に」）。
キリストの初めに「地面に落ちる血の滴」（ルカ 22:44）罪との戦いの教訓にもなりました。「血まで」（ヘブル 12:4）。主から十字架にかけられたとき「血と水が流れ出した」（ヨハネ 19:34）その後、彼らは、死ぬまで悪と戦うことを模範として教えられました。

"彼に(救世主へ) 私たちを愛し、その血で私たちの罪を洗い流してくれたのです」（黙示録 1:5）、「十字架の血によって」私たちを救ってくださった方（コロサイ 1:20）、 - 栄光が永遠にありますように！

十字架「磔刑」

私たちに伝えられた最初の十字架につけられたイエス・キリストの像の 1 つは、ローマの聖サビナ教会の扉にあった 5 世紀に遡ります。 5世紀以来、救い主はコロビアの長いローブを着て、あたかも十字架にもたれかかっているかのように描かれ始めました。これはまさに初期の青銅や銅に見られるキリストの像です。シルバークロス 7～9世紀のビザンチンおよびシリア起源。

6 世紀の聖人アナスタシウスシナイ人は謝罪文を書きました ( ギリシャ語で- 「弁護」）エッセイ「アケファルスに対して」 - キリストにおける2つの性質の結合を否定する異端の宗派。彼はこの作品に、単性論に対する反論として救い主の磔刑のイメージを添付しました。彼は、ウィーン図書館の写本で見ることができるように、自分の作品の写本者たちに、その文章に付随するイメージをそのまま伝えるよう呼び掛けています。

現存する十字架のさらに古い画像のもう 1 つは、ザグバ修道院のラヴブラの福音書のミニチュアで見つかります。 586 年のこの写本はセントローレンスのフィレンツェ図書館に所蔵されています。

9世紀までは、キリストは十字架上で生きていて復活しただけでなく、勝利を収めた姿も描かれていましたが、その像が現れたのは10世紀になってからです。死んだキリスト(図54)。

古代以来、東洋でも西洋でも、磔刑の十字架には十字架につけられた者の足を支えるための横棒があり、彼の足はそれぞれ独自の釘で釘付けされているように描かれていました。交差した足を一本の釘で打ち付けられたキリストの像は、13 世紀後半に西洋で初めて革新として登場しました。

救い主の十字型の後光には、「まことにエホバ」を意味するギリシャ文字UNが必然的に書かれていました。 「神はモーセに言われた、『わたしはわたしである』。」（出エジプト記 3:14）それによって神の名が明らかになり、神の存在の独創性、永遠性、不変性が表現されています。

正統派の十字架（または贖罪）の教義から、主の死はすべての人の身代金であり、すべての人々の召命であるという考えに間違いなく従っています。他の処刑とは異なり、十字架だけが、イエス・キリストが手を差し伸べて呼びかけながら死ぬことを可能にしたのです。 「地の果てまで」（イザヤ 45:22）。

したがって、正統派の伝統では、全能の救い主を、すでに復活した十字架を担ぐ者として正確に描写し、宇宙全体を抱き、その腕の中に呼び寄せ、新約の祭壇である十字架を自ら担いでいるのです。預言者エレミヤはキリストを憎む人々を代表してこのことについて次のように語りました。 「神のパンに木を入れましょう」(11:19)、つまり、私たちは天のパンと呼ばれる十字架の木をキリストの体に置きます(聖ディメトリオス・ロスト。前掲書)。

そして、キリストが腕にぶら下がっている伝統的なカトリックの磔刑のイメージは、それとは反対に、すべてがどのように起こったかを示し、死にゆく苦しみと死を描くという役割を果たしており、本質的に永遠の果実であるものはまったくありません。クロス - 彼の勝利。

スキーマクロス、または「ゴルゴタ」

ロシアの十字架の碑文と暗号文は、ギリシャの十字架よりもはるかに多様です。
11 世紀以来、8 尖十字の下部斜め横棒の下に、伝説によるとゴルゴタの丘に埋められたアダムの頭の象徴的な像が埋められました。 ヘブライ語で-「額の場所」）、キリストが十字架につけられた場所。彼のこれらの言葉は、ロシアの一般的な状況を明らかにしています。 16 世紀「ゴルゴタ」のイメージの近くに次のような呼称を付ける伝統があります:「M.L.R.B.」 -処刑場はすぐに十字架につけられました、「G.G.」 - ゴルゴダの丘、「G.A.」 - アダムの頭。さらに、埋葬または聖体拝領の際のように、頭の前に横たわっている手の骨が右と左に描かれています。

「K」と「T」の文字は、十字に沿って描かれた戦士のコピーとスポンジ付きの杖を表しています。

中央の横棒の上には次の碑文が刻まれています。「IC」「XC」 - イエス・キリストの名前。そしてその下に「NIKA」 - 勝者。タイトルまたはその近くに碑文があります。「SNЪ」「BZHIY」 - 神の子であることもありますが、多くの場合は「I.N.C.I」 - ユダヤ人の王、ナザレのイエス。タイトルの上の碑文：「TSR」「SLVY」 - 栄光の王。

そのような十字架は、偉大な天使の図式の祭服に刺繍されると考えられています。パラマンには3つの十字架、ククラには5つの十字架があり、額、胸、両肩、背中にあります。

カルバリの十字架は葬儀の聖骸布にも描かれており、新たに洗礼を受けた人の白い聖骸布と同様に、罪からの清めを意味し、洗礼の際に与えられた誓いを守ることを意味します。建物の四方の壁に描かれた寺院と家の奉献中。

十字架につけられたキリストご自身を直接描写する十字架のイメージとは異なり、十字架のしるしはその霊的な意味を伝え、その真の意味を描写しますが、十字架そのものを明らかにするものではありません。

「十字架は全宇宙の守護者です。十字架は教会の美しさであり、王の十字架は力であり、十字架は信者の肯定であり、十字架は天使の栄光であり、十字架は悪魔の疫病である。」命を与える十字架の高揚の祝日の著名人。

意識的な十字憎悪者や十字軍による聖十字架の法外な冒涜と冒涜の動機は非常に理解できます。しかし、キリスト教徒がこの卑劣なビジネスに引き込まれているのを見ると、沈黙を保つことはますます不可能になります。聖ワシリイ大王の言葉によれば、「神は沈黙によって裏切られる」からです。

いわゆる「」トランプ」は、残念ながら多くの家庭で利用できる悪魔のコミュニケーションの手段であり、それを通じて人は確実に神の敵である悪魔と接触します。 4 枚のカードの「スート」はすべて、キリストの十字架と、キリスト教徒が同様に崇拝する他の神聖な物体、つまり槍、スポンジ、釘、つまり神の救い主の苦しみと死の道具であったすべてのものを意味します。

そして、多くの人が無知から、愚か者を演じて、たとえば「三つ葉」の十字架、つまり国民の半数が崇拝しているキリストの十字架の絵が描かれたカードを手に取り、主を冒涜することを許します。イディッシュ語から翻訳された「クラブ」という言葉は「悪い」または「悪霊」を意味します！さらに、自殺をもてあそんでいるこの向こう見ずな連中は、本質的にこの十字架はひどい「トランプ6」で「殴られている」と信じており、「トランプ」や「コーシャー」がラテン語で書かれていることなど全く知らない。同じ。

すべてのプレイヤーが「愚か者」のままにされるすべてのカードゲームの本当のルールを明確にする時期が来ているでしょう。ルールは、タルムード主義者がヘブライ語で「コーシャ」と呼ぶ儀式的な犠牲が行われるという事実にあります。純粋」）、命を与える十字架に対して力を持っていると思われます！

トランプを冒涜目的以外に使用できないことを知っている場合キリスト教の神社悪魔にとって嬉しいことに、「占い」、つまり悪魔の啓示を求める厄介な探求におけるカードの役割が極めて明確になるでしょう。この点に関して、トランプに触れ、冒涜と冒涜の罪を告白して心からの悔い改めをもたらさない人は、地獄への登録が保証されているということを証明する必要があるだろうか？

それでは、「クラブ」が、特別に描かれた十字架（彼らは「十字架」とも呼ぶ）に対する怒り狂うギャンブラーの冒涜であるとすれば、「非難」、「虫」、「ダイヤモンド」は何を意味するのでしょうか？私たちはイディッシュ語の教科書を持っていないので、これらの呪いをロシア語に翻訳することに苦労しません。開けたほうがいいですよ新約聖書彼らにとって耐え難い神の光を悪魔の部族に当てるためです。

聖イグナチオ・ブリアンチャニノフは、命令的な雰囲気で、「できればその影響を避けるために、当時の精神を知り、それを研究しなさい」と啓発しています。

カードのスート「非難」、あるいは「スペード」は、福音のスペードを冒涜します。そして、主が預言者ゼカリヤの口を通して、彼の穿孔について預言されたように、 「彼らは自分たちが刺した者に目を向けるだろう」(12:10)、これが起こりました: 「戦士の一人(ロンギヌス) 脇腹を槍で突き刺した」（ヨハネ 19:34）。

カードのスート「ハート」は、杖の福音のスポンジを冒涜しています。キリストが預言者ダビデの口を通して自らの毒殺について警告したように、戦士たちはこう言った。 「彼らは私に食べ物として胆汁を与え、喉が渇いた時には飲むために酢をくれました。」（詩 68:22）そして次のとおりになりました。 「そのうちの一人がスポンジを取り、酢を満たして葦の上に置き、イエスに飲ませました。」（マタイ 27:48）。

カードのスーツ「ダイヤモンド」は、救い主の手足が十字架の木に打ち付けられた、福音書が鍛造した四面体のギザギザの釘を冒涜しています。主が詩編作者ダビデの口を通して、クローブの十字架について次のように預言されました。「彼らは私の手と足を刺しました」（詩 22:17）そしてそれは成就しました。使徒トマスはこう言いました。「彼の手の爪の傷を見て、爪の傷に指を入れて、彼の脇腹に手を入れない限り、私は信じません。」(ヨハネ 20:25)、 「見たから信じた」（ヨハネ 20:29）。そして使徒ペテロは仲間の部族民に向かってこう証言しました。「イスラエルの人たちよ！- 彼は言った、 - ナザレのイエス (…) あなたはそれを手に取り、釘付けにした（十字架に向かって）手(ローマ人への手紙) 無法者は殺された。しかし神は彼をよみがえらせた。」（使徒 2:22、24）。

キリストとともに十字架につけられた悔い改めない泥棒は、今日の賭博師と同じように、十字架上の神の御子の苦しみを冒涜し、執拗さと悔い改めのなさから、永遠に地獄に落ちました。そして賢明な泥棒は、すべての人に模範を示し、十字架上で悔い改め、それによって相続されました永遠の命神の祝福とともに。したがって、私たちクリスチャンにとって、無敵の主の十字架という唯一の救いのしるし以外に、私たちを団結させ、鼓舞する旗以外に、希望と希望の対象、人生の支え、私たちを鼓舞する旗などあり得ないということをしっかりと覚えておきましょう。

ガンマクロス

この十字はギリシャ文字の「ガンマ」で構成されているため、「ガンマチック」と呼ばれます。すでに最初のキリスト教徒はローマの地下墓地にガンマ十字架を描いていました。ビザンチウムでは、この形は福音書、教会の道具、教会を飾るためによく使用され、ビザンチンの聖人の祭服に刺繍されました。 9 世紀に、テオドラ皇后の命令により、ガンマ十字の金の装飾で飾られた福音書が作成されました。

ガンマティック十字は古代インドの卍の記号に非常に似ています。サンスクリット語のスワスティカまたはスアスティカは、至高の存在または完全な至福を意味します。これは古代の太陽のシンボルであり、太陽に関連しており、後期旧石器時代にはすでに出現し、アーリア人、古代イランの文化に広まり、エジプトや中国でも見られます。もちろん、かぎ十字はキリスト教が普及した時代にはローマ帝国の多くの地域で知られ、崇拝されていました。古代異教徒のスラブ人もこのシンボルに精通していました。司祭ミハイル・ヴォロビョフ氏は、かぎ十字の絵は太陽や火のしるしとして、指輪やテンプルリング、その他の宝飾品に見られると指摘する。強力な霊的可能性を秘めたキリスト教会は、古代哲学から日常の儀式に至るまで、異教の古代の多くの文化的伝統を再考し、教会化することができました。おそらく、ガンマティック十字架は教会の卍としてキリスト教文化に入ったのでしょう。

そしてルーシではこの十字架の形が長い間使われてきました。それは、キエフの聖ソフィア大聖堂のドームの下のモザイクの形で、ニジニ・ノヴゴロドの扉の装飾の形で、モンゴル時代以前の多くの教会のオブジェに描かれています。大聖堂。ピジにあるモスクワ聖ニコラス教会のフェロニオンにはガンマ十字が刺繍されている。

カトリックでは、そして正統派の伝統十字架は、神の最も純粋な子羊である主イエス・キリストが人類の救いのために拷問と死に耐えたその上にあったという点で、偉大な神殿です。十字架の冠に加えて正教会の教会カトリック教会では、信者が胸につける十字架もあります。

ウェアラブルにはいくつかの違いがあります正統派の十字架数世紀にわたって形成されたカトリックのものから。

古代にキリスト教会最初の数世紀では、十字架の形状は主に 4 つの尖った形 (中央に 1 本の水平な横棒) でした。このような形の十字架とその像は、ローマの異教当局によるキリスト教徒の迫害の時代にカタコンベで発見されました。十字架の四つの尖った形は、今日までカトリックの伝統に残っています。正教会の十字架は、ほとんどの場合、八角の十字架です。トップバー- 「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」という碑文が釘付けされた板と、下部の斜めの横棒が泥棒の悔い改めを証明しています。このような象徴的な形オーソドックスなクロスこれは、人を天国にふさわしい者にする悔い改めの高い霊性と、永遠の死を伴う心からの苦悩と誇りを示しています。

さらに、六芒星の形も見つかります。このタイプの十字架には、主な中央の水平な十字架に加えて、下部の斜めのクロスバーもあります（上部にまっすぐなクロスバーを備えた6つの尖った十字架がある場合もあります）。

その他の違いには、十字架上の救い主の描写が含まれます。正教会の十字架には、イエス・キリストが死を克服した神として描かれています。時には、十字架や十字架の苦しみを描いたアイコンの上に、生きたキリストが描かれることがあります。このような救い主の像は、主の死に対する勝利と人類の救いを証言し、キリストの肉体の死の後に起こった復活の奇跡について語っています。

カトリックの十字架はより現実的です。それらは、ひどい苦しみの末に死ぬキリストを描いています。カトリックの十字架の上では、救い主の腕が体の重みで垂れ下がっていることがよくあります。時々、主の指がこぶしのように曲がっているのが見られますが、これは手に打ち込まれた釘の効果をもっともらしく反映しています（正教会の十字架ではキリストの手のひらは開いています）。カトリックの十字架には、主の体に血が付いているのがよく見られます。これらすべては、キリストが人間を救うために耐えた恐ろしい苦しみと死に注目を集めています。

正教会の十字架とカトリックの十字架の間には他にも違いがあることがわかります。したがって、正教会の十字架ではキリストの足に2本の爪が打ち付けられていますが、カトリックの十字架には1本の爪が打ち付けられています（ただし、13世紀までの一部のカトリック修道会では3本の爪ではなく4本の爪の十字架がありました）。

正教会の十字架とカトリックの十字架では、天板の碑文に違いがあります。カトリックの十字架にある「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」はラテン語風に略してINRIとなります。正統派の十字架にはIHCIの刻印があります。救い主の光背にある正教会の十字架には、「存在」という言葉を示すギリシャ文字が刻まれています。

また、正教会の十字架には、「NIKA」（イエス・キリストの勝利を意味する）、「栄光の王」、「神の子」などの碑文が刻まれていることがよくあります。

正統派の十字架の種類。 古儀式派の十字架 (写真)