クリスチャンはシリアに住むべきでしょうか? シリアにあるキリスト教の神社。

4. キリスト教徒シリア

セム族の福音書に関する仮説

シリアのキリスト教とキリスト教時代のシリアは、最初から明確にする必要がある用語、概念であり、これから説明します。通常、シリアのキリスト教について話すとき、彼らはセム語を話すキリスト教徒、アラム語を話すキリスト教徒、そして彼らの文化の歴史、文学、その後の全人類の歴史への影響を意味します。後の時代のネストリウス派のコミュニティは中国にまで広がり、中国とキリスト教の最初の出会いはまさにネストリウス派の積極的な参加によって起こったため、この影響は領土的なものを含むあらゆる意味で非常に重要でした。しかし、シリアのキリスト教について話すとき、アラム語を話すキリスト教徒に加えて、シリアにはギリシャ語を話すキリスト教徒も存在し、世界文化に多大な貢献をしたことを忘れてはなりません。これについてはこれからお話します。。

それまでの間、まさに原点に立ち返り、福音書がキリスト教の出現におけるシリアの特別な重要性について二度言及していることを思い出しましょう。これは第一に、パウロの旅とパウロのダマスカス回心です。そして2つ目は、「クリスチャン」という用語自体がアンティオキアで初めて登場し、最初はそれほど慈悲深い意味を持たず、同義語の場合によくあることですが、その後単純に考え直されるようになったということです。

最初のシリア人キリスト教徒、そしてこの意味でより広義には、エジプトと小アジアの間に住んでいた領土全体のキリスト教徒について話すことができますが、彼らは誰でしょうか? すでに明らかなエルサレム、ガリラヤのコミュニティに加えて、地元のアラム語を話す人々とギリシャ語を話す人々の両方のキリスト教への非常に活発な改宗について話すことができます。そして、これは明らかに、イエスの後の最初の数年間にすでに集中的に起こりました。

初期のシリアキリスト教にはどのような独断的な、言ってみれば原典的な基盤があったのかという自然な疑問が生じます。そしてここで、当然のことながら、初期の福音書についての疑問が生じます。アラム語やヘブライ語の福音書はありましたか、それとも正典福音書に先立つ完全な情報源はありましたか?

事実は、パピアスの時代以来、ある種のロギアの存在を示す証拠が私たちに届けられており、それをマシューが書き記し、その後、誰かができる限り最善を尽くして翻訳したとされています。この証拠は、アラム語か、可能性は低いがヘブライ語でさえも一次文書が存在することにとって非常に重要であるが、これは、ギリシャ語版の福音書の基礎を形成した完全な文書が存在したことを意味するものではない。

アラム語の聖書本文である有名なペシッタは比較的遅くに誕生しましたが、その言語分析によれば、それにもかかわらず、その新約聖書の部分はギリシャ語から正確に翻訳されており、アラム語の情報源は一切使用されていません。

今日、ユダヤ教とキリスト教の 3 つの福音書の存在についての仮説があります。これらはエビオン人の福音書、ユダヤ人の福音書、ナザレ人の福音書であるが、古代の著者らはユダヤ教とキリスト教の福音書が一つあると想定しており、そこからの引用がエピファニウス、エルサレムのキリル、オリゲネス、ヒエロニムスによって与えられている。実際、ヒエロニムスの証言が最も興味深い。なぜなら、オリゲネスとアレクサンドリアのクレメンスからの引用は、彼らがヒエロニムス以前からこれらのテクストに精通しており、馴染みがあったことを示しているが、彼は翻訳の元となったセム語のテクストに精通していたと直接述べているからである。どうやらすでにギリシャ語版が入っているようです。したがって、ユダヤ・キリスト教の福音が正確にセム語で存在したと主張することは明白に不可能です。つまり、これは仮説であり、非常に興味深い仮説ですが、まださらなる研究と開発が必要です。

それまでのところ、今日私たちはそのようなテキストが存在する可能性について話すことができます。 3 つの外典の福音書 (エビオン人の福音、ユダヤ人の福音、ナジル人の福音) のどれがセム語、アラム語またはヘブライ語で書かれたのかを確実に言うことは非常に困難です。さらに、たとえそのような文書が存在したと仮定したとしても、それが共観福音書以前にあったということにはまったくなりません。これらの福音書は、ギリシャ語の福音書が生まれたのと同じ伝統の中で生まれ、実際にはセム語のテキストを含むギリシャ語のテキストに依存している、あるいは直接の後期翻訳である可能性が高い別のバージョンと考えることができます。 1 つまたは複数の正典ギリシャ語、条件付き正典ギリシャ語福音書が追加されています。

ギリシャ語圏の作家

同様に興味深いのは、初期のギリシャ語を話すキリスト教と、私が言うならば、シリアの領土で私たちの時代の最初の数世紀に生きた、キリスト教にとって重要なあらゆる種類の文書の著者であるギリシャ語を話す人々のテーマです。シリア、すなわちギリシャ語を話すシリアが、キリスト教会の最も偉大な人物たちが多かれ少なかれ関係していた地域であることが判明したのは興味深いことである。これはオリゲネス、カイサリアのエウセビオス、そして聖ヒエロニムスです。

そして、シリアが教育の中心地であり、文化の中心地であり、特別な純粋なギリシャ語の中心であったという事実は、ずっと後の時代、6世紀の有名なビザンツの歴史家の著作によって示されています。広告。 e.、カイサリアのプロコピウス。ユスティニアヌス帝の統治時代と彼が行った戦争の説明、そしてもちろん「秘密の歴史」についての著作で有名です。

カイサリアのプロコピウスの言語を見ると、彼がカイサリアの出身であることがわかります。そこはローマ人の支配下にある属州の中心であり、その後すでにビザンチン時代にはギリシア語学習の中心地でした。このテキストを知ると、絶対に次の 2 つのことが明らかになります。すごいこと。第一に、カイサリアのプロコピウスは優れた所有物を証明しただけではありませんギリシャ語これは、彼がもちろん最初からギリシャ語を話す人物であったことを物語っていますが、一方で、プロコピウスはもちろん、しかし、その一方で、彼の文章では、もちろん古代の伝統を最もよく表現していますが、歴史的な逸話で自分の作品を過剰に飾り立てたヘロドトスのような極端さはありません。

そしてここで、カイサリアのプロコピウスは、キリスト教時代の著者であるにもかかわらず、その著作の中で歴史の原動力としての神の意志に事実上言及していないという点で依然として不思議です。つまり、この点において、彼は完璧な歴史家であり、神をいわばあらゆる種類の困難の栓として利用しようとはしていません。つまり、帝国が直面する災害や困難は、彼の目には神の意志とは直接結びつかない一種の流れとして映るのである。

キリスト教徒シリアは、とりわけ、コンスタンティノープルと強く結びついているこのような文書の作家や文化の創造者を世界に与えた。たとえば、ジョン・クリュソストムやロマン・ザ・メロディストなどがその例です。ジョン・クリュソストムはアンティオキアで生まれ、実際、ここで教会でのキャリア、教会の奉仕を始めましたが、コンスタンティノープルに辿り着いたのは非常に遅い時期で、すでに50歳を超えていました。

キリスト教の賛美歌に多大な貢献をしたメロディストのローマンは、明らかに、彼なりのシリア人でした。母国語、しかし同時に、彼はまさにギリシャ語の作品の作者として有名になりました。たとえば、S.S. アベリンツェフは、シリア文学の特定の要素が、いわばギリシャ語圏の聴衆向けにローマ人によって置き換えられており、それが当然、ギリシャ語圏のキリスト教を豊かにしたと指摘した。

シリアにおけるギリシャ語を話すキリスト教の主な中心地はアンティオキアとカイサリアでした。これら 2 つのセンターには、ギリシャ語を話す非常に多くの教父や作家が関わっていました。たとえば、有名なオリゲネスはカイサリア、そしてティルスに住んで生涯を終えましたが、地元のキリスト教共同体との新たな紛争の後、アレクサンドリアから移住し、実際、ティルスでは次の迫害で殉教者の冠を受け取りました。。

シリアはかなり長い間、ギリシャ語を話すキリスト教の中心地であり続けた。長い間。この地域がアラブ人に征服されたときでさえ、ここでは集中的な文化的、宗教的生活が続きました。

そして、たとえば、後期の主要なキリスト教作家であるダマスカスのヨハネは、実際にはすでに名前が挙がっていますが、実際、彼の人生はダマスカスで始まり、シリアの領土に進んだことが推測できます。そして、彼は聖像崇拝の支持者であり、偶像破壊皇帝の時代の聖像迫害の時代に、聖像崇拝の熱心な守護者の一人であったため、逆説的に言えば、イコン崇拝の熱心な守護者の一人であったため、イコン崇拝の支持者であり、イコン崇拝の熱心な守護者の一人であったため、逆説的に言えば、イコン崇拝の支配下にある領域でイコンを擁護するために作品を創作することができたのである。アラブ人。そして、この著者の知的力は、まさにアラブの領土において、偶像破壊者に勝利したイコノドゥルの勝利に非常に重要な役割を果たしました。

サモサタのパウロの場合

ローマ帝国の宗教モデルにカナン人のカルトの要素を導入しようとしたローマ皇帝ヘリオガバルスの名前を何度か言及したことはすでに述べました。興味深いのは、シリアがこの種のカルトの輸出国であるだけでなく、ローマ、ローマ帝国、ローマ政府、キリスト教会の関係において全く新しい現象に遭遇する最初の地域でもあるということである。

260 年、サモサタのパウロは帝国で 3 番目に大きな都市であるアンティオキアの司教になりました。パルミラ国家ゼノヴィアの統治者の下で、オダエナトゥスとゼノヴィアによって創設された政治システムにおいて彼が重要な国家ポストを務めていたことは興味深い。しかし、268年か269年に、アンティオキアの地方議会はパウロを異端として告発し、司教座を剥奪したが、パウロは司教座を離れることを拒否し、司教であり続けた。

そして、アンティオキアのキリスト教共同体は、紛争の解決をその首長であるアウレリアヌス帝、つまり異教のローマ皇帝に頼ることになります。そして、サモサタのパウロは、アウレリアヌスが戦争を行ったゼノビア政府の職員の一人であったため、パルミラの破壊、パルミラ国家の崩壊、ゼノビアの占領の後、サモサタのパウロは政権から外されただけでなく、ポストだけでなく、司教座からも。そして皇帝にとって、候補者を選ぶ上で最も重要なことは、まさにパルミラ分離主義へのパウロの関与であった。

そしてさらに重要なことは、この決定を下すにあたり、自分の権力、自らの権威にのみ頼ることができる皇帝が、この問題についてローマ司教の意見を求めたという事実です。つまり、アウレリアヌス帝の治世（270年から275年）は、第一にキリスト教と帝国が教会制度における管理要素について対話を開始し、第二に司教の役割が明確になった、明らかな節目であると言えます。ローマの、将来的にはすでに教皇が、共同体の生活の中で非常に目立つようになります。当時すでにある種の優位性、実際にローマにあったローマ教会組織の形式化されていない優位性について話すことができます。

オスロエネのキリスト教

シリアにおけるキリスト教は、いわば、ローマの直接の権力の外にある別の焦点を当てていた現象である。私たちは東部地域、主にオスロエネについて話しています。これはローマに依存し、エデッサ、現代のウルファ、またはシャンルウルファを中心とした国家形成です。そして、イエス・キリストと文通していたとされるアブガル王の伝説がエデッサと結びついているのです。当然のことながら、この作品は後世のものであり、歴史的根拠はありませんが、この作品が登場する環境や、実際にこの作品が書かれた対象読者は興味深いものです。

そしてここで、同じ名前を持つ同じ王朝の別の代表者を見ることができます。これは、ずっと後、西暦 II 世紀から III 世紀の変わり目に統治したアヴガル王です。 e. 歴史学におけるその番号付けは議論の対象であるため、今のところはいかなる方法でも番号を付けませんが、キリスト教の国教への変換などの非常に重要なプロセスがこの王の治世に関連していることに注意してください。

繰り返しになりますが、西暦 II 世紀から III 世紀の変わり目にこの王が統治していたという仮説があります。 e.、キリスト教はエデッサのオスロエネで国教として導入されました。私たちに伝わった資料から判断すると、キリスト教はこの統治者の下で実際に特定の優遇を受けていたと言えます。さらに、シリアの創始者がエデッサのオスロエネでこの王の治世中にあった。文語, キリスト教の作家であるバルデサンは、明らかにパルティア民族か、彼の先祖はエデッサに移住して同化した民族パルティア人でした。

バルデサヌスはすでに完全にアラム語を話す作家であり、しばらくの間、エデッサはパルティアとローマの間に位置し、両州から独立して独自の文化的および宗教的生活が進行する非常に興味深い地層になりました。このような状況下では、地元エリートがパルティアで増大するゾロアスター教の宗教体系とローマの異教の両方に対抗する宗教モデルを見つけようとしたのは極めて自然なことである。そして実際、皇帝アヴガルが側近らとともにこのモデルの捜索に従事していた可能性は十分にあります。しかし、彼の統治下でキリスト教が国教になったと言う理由はおそらくないでしょう。私たちは歴史から、たとえ統治者が特定の宗教を採用したとしても、国家が全く異なる宗教原則に従って暮らし続けた多くの例を知っています。

アヴガーの場合、彼がキリスト教に改宗したという絶対的な確信さえありません。さらに、3 世紀初頭のこの時期では、国教と宣言できるモデルが何であるかを定式化することさえ困難です。それは、ずっと後に形成された基本的な構造が単にまだ形成されていなかったためです。。したがって、確かにオスロエネとその中心エデッサはしばらくの間、キリスト教が初めて国家レベルで支援を受けたものの、国教にはならなかった世界の驚くべき一角であったと今でも言える。

オスロエネは 212 年にローマ人によって半独立国家として清算されたため、この計画はかなり早く悲劇的に終わりました。その後、パルティアとローマ、そしてサーサン朝の間の闘争期間を経て、完全に消滅しました。そして、エデッサキリスト教のこのプロジェクトは、まさに政治システムとして、その継続を見つけることができませんでした。

ネストリオスとアッシリア東方教会

コンスタンティヌスとその最初の後継者の後の時代、キリスト教が帝国の国教として採用された時代の古代シリアの宗教生活について、もう少し語っておかなければなりません。実際、後の時代に目を向けると、古代シリアには 3 つの信仰体系が存在していたことがわかります。これらは、条件付きでネストリウス派、ミアフィシズム、またはそれほど正確ではありませんが、単性論とカルケドン的キリスト教、実際には二性論的キリスト教と呼ばれ、シリアを支配していました。帝国の歴史の主要部分。しかし、もちろん、そのような状況はすぐに生じたわけではなく、新しい国教の独断的な基盤が開発されるにつれて生じました。

そして、最初の明白な境界線は、いわゆるネストリウス派の出現の時期に発生します。これは、5世紀にかつて聖母マリアが母であるという考えに反対したコンスタンティノープル総主教ネストリオスに関連しています。神の。つまり、ネストリオスにとって、イエスの人間性、お好みで言えばキリストの人間性を強調することが重要だったので、反対派が証言しているように、聖母マリアを「母」ではなく「神の母」と呼ぶことに同意したのである。神の。

これは激しい論争と教会の分裂を引き起こし、その結果ネストリオスの見解は非難されたが、彼らは帝国の中心部であるコンスタンティノープルで疎外されていたため、周辺部、特に帝国で支持を得ることができた。シリア。そしてここがシリアキリスト教の驚くべき現象の起源です。これはシロ・ペルシャ教会であり、東方アッシリア教会、またはネストリウス派教会（たくさんの名前があります）とも呼ばれ、その後、その価値観やキリスト教についての考えをさらに世界に広めることに非常に積極的に関与しました。東。

ここで、ネストリウス派の出現におけるペルシア国家の特別な役割に注目するのは興味深い。事実は、当然のことながら、ローマでキリスト教が国教として採用された後、ペルシャ、サーサーン朝当局のキリスト教徒に対する態度は、国家の領土内に住むキリスト教徒とみなしたため、極めて否定的なものになった。主にメソポタミア）ローマ・ビザンチン国家の一種の自由または非自発的代理人として。そして、サーサン朝の支配者たちは、一方では地元のかなり大規模なキリスト教徒コミュニティに依存する必要があり、他方では、軍事を含むこのかなり厳しい論争を継続する必要があったため、かなり困難な状況に陥っていることに気づきました。彼らはビザンチウムの制服を着て、彼らの存在の歴史全体を最後まで導いた。

そして彼らは、キリスト教内のそのような宗教的対立の領域に奇妙な形を発見しました。彼らはキリスト教に反対する勢力としてネストリウス派を積極的に支援し始め、キリスト教はコンスタンティノープルで公認され発展した。そして、このシロ・ペルシアのネストリウス派教会の現象は、ペルシア当局の政策と非常に密接に関係しており、ペルシア当局は、支配下にある領土での地方議会の開催を支持し、言ってみれば、教会の選出に参加しました。この教会の最高行政職員はあらゆる方法でネストリウス派を支援しました。つまり、この時期、つまり 5 世紀後半から 6 世紀前半にかけて、ササン朝が支配していたアラム語を話す地域では、シリア語を話すアラム語を話すキリスト教の驚くべき現象が起きたと言えます。形成されました。

他の地域、キリスト教を採用した他の民族に目を向けると、そのほとんどが独自の国家を築くことができたことがわかります。この意味でのシリア人の現象は、コプト人の現象と同様に、非常に興味深いものである。最も古い文化は、さらに古風なモデルの基礎の上に生じましたが、独自の国家システムを生み出しませんでした。もちろん、シリア人は歴史的創造性のもう一方の側面、すなわち宣教活動の発展に強制的に焦点を当てたが、最初にその領土内で、次にさらにその領土内でネストリウス派の主要な広がりの可能性を提供したのはペルシア国家であった。中央アジア、独自のバージョンのシリアキリスト教が生まれたインドへ、そして最後にさらに新疆を通って中国へ。

ミアフィサイト

しかし、ネストリウス派がシリアキリスト教の唯一の形式ではありませんでした。 2 番目の形態は局所骨幹炎でした。 451年のカルケドン公会議では、分かちがたく不可分に存在するキリストの二つの性質、人間と神が定義されました。ミアフィサイトは、キリストにおける単一の意志の存在を強調することを特徴としています。したがって、これは多くの紛争を引き起こし、いつものように政治が介入しました。

ここで、宗教はある意味で同時に文化的同一化の要素でもあったことに注目することができます。たとえば、ビザンチン皇帝が国家規模で義務付けられた独自の正統性を確立したとき、当然のことながら信仰告白共同体の立場を考慮に入れなければなりませんでした。たとえば、ローマでは両性論者が一貫して堅持され、東方、エジプト、アルメニア、特にシリアでは単性論者、つまりミアフィサイトの立場が非常に強かった。そして徐々に地元のミアフィサイトコミュニティはその立場を強化し始めましたが、同時に州当局との関係はかなり困難でした。

ビザンチン政府がネストリウス派を非常に厳しく扱ったとすれば、ミアフィサイトの場合は妥協点を見つけようとした。そして、そのような妥協の一例は、ユスティニアヌス帝の政策である。ユスティニアヌス帝は、いかなる形の反対意見にも極度に不寛容であったため、ミアフィサイト派を考慮しなければならなかったし、そう言ってもいいかもしれないが、ユスティニアヌス帝とその妻テオドラ皇后は、キリスト教の 2 つの異なる流れの後援者の役割。ユスティニアヌスは公式のカルケドンキリスト教を支持し、テオドラはミアフィサイトの後援を提供しました。

シリアでも、このプロセスは 6 世紀頃から非常に興味深い形態を獲得しました。もし以前にギリシャ人もシリア人もカルケドニアの宗教または非カルケドンの宗教の支持者である可能性があり、さまざまな構成があった場合、民族の境界に沿った分離のプロセスが徐々に始まりました。つまり、地元のギリシャ語を話すコミュニティはコンスタンティノープルの国教とますます同一視されるようになり、ビザンチウムの支配下にある地元のアラム語を話すコミュニティはますますミアフィサイトのキリスト教に向かうようになった。そしてその後、これらの領土がすでにアラブ人によって征服されていたとき、地元のミアフィサイト人たちは、もはやビザンチン国家の重荷に圧迫されることがなくなり、一つの枠組みの中で宗教的統一を目指して努力したため、もちろん追加のボーナスを受け取りました。告白。

アラム語を話すネストリウス派とミアフィ派との関係は当然ながら友好的ではなかった。彼らは教会の交わりには参加していなかったし、当然のことながら、教会の交わりには参加できませんでしたが、時が経ち、ずっと後になってミアフィサイトのシリア人コミュニティがインドのマラバル海岸（ここは現在のケーララ州であり、タミル・ナードゥ州の南部です）に到着したとき、彼らは地元のネストリウス派と対話を始め、彼らの多くが同盟に説得されたため、インドにすでに地元の、元ネストリウス派、そしてすでにミアフィサイトのキリスト教という興味深い現象が生じた。しかし、これは私たちの会話の範囲を超えるトピックなので、ここではこれ以上展開しません。 2 つの自白をより明確に区別するために、このような安定した用語が時間をかけて開発されました。ネストリウス派教会が東方アッシリア教会、またはシロ・ペルシャ教会と呼ばれる場合、シリア・ミアフィサイト教会は、その統合に多大な貢献をした地元の教会の人物の名前にちなんで、シロ・ヤコバイト教会と呼ばれることがよくあります。、ジェイコブ・バラダイ。

3世紀にわたるペルシャ戦争

サーサーン朝国家の出現後、最初にローマ帝国、次にビザンチウムは西側、そして何よりも現代のシリアの領土、そして一般にエジプトとエジプトの間に位置する地域全体に対するイラン人の活発な猛攻撃に直面しなければならなかった。そして小アジア。イランにとって、この地域は西暦 220 年代後半の承認直後から非常に重要な地域でした。 e. サーサン朝の支配者たちは王位に就いて、アケメネス朝の国境内に国家の地位を回復するという考えを直接宣言した。つまり、彼らの観点からすれば、シリアとエジプトの領土だけでなく、アケメネス朝時代にはペルシアに従属していたコンスタンティノープル自体の領土も彼らに属すべきだったのです。

サーサン朝は西へのかなり積極的かつ広範な拡大を開始し、シリアはその主な対象の一つとなった。ローマは長い間ペルシャ軍の猛攻撃をなんとか食い止め、オダエナトゥスとゼノヴィアはローマと正式に決別はしなかったが、事実上彼らの所有物を独立した分離国家に変え、アウレリアヌスの下でこの国家が清算された後、ローマはサーサン朝の猛攻撃という問題に引き続き直面したが、この問題は長い間解決されなかった。これはビザンチンとサーサーン朝、そしてその前のローマとサーサーン朝の戦争に関するかなり退屈な話ですが、ここには言及する必要がある非常に重要な日付がいくつかあります。

まず、これは540年という比較的遅い日付です。これは、ユスティニアヌス帝が西のイタリアで戦争を繰り広げ、すでに征服されたかに見えたイタリアでゴシックの抵抗を鎮圧しようとしている時期です。 540年頃、イタリアでゴシック抵抗の新たな波が始まり、同時にホスロフ1世、ホスロフ・アヌシルヴァンのペルシア軍がシリアに侵攻した。そして540年か少し後、デートの問題がありますが、これは540年代の始まりです-悲劇的な出来事が発生します。アンティオキアはペルシア人の手に落ちます。当時のビザンチウムはまだその領土を守るのに十分な力を持っていたが、これにはペルシア人との非常に長く激しい対立が必要であり、540年以降、565年に亡くなるまでのユスティニアヌス帝の治世のほぼ全期間は、ペルシア人との戦争で占められていた。ホスロフ、そして和平は561年から562年にのみ締結されました。そしてもちろん、進行中のこの激しい戦争はシリアの経済と社会に悪影響を及ぼしました。

しかし、この対立のさらに恐ろしい結果は、後のペルシア人の侵攻であった。この侵攻は、ビザンチウムを襲った不安の時期に、ホスロフ1世の孫であるホスロフ2世が統治し、少し後に統治した時代に起こった。 602年、モーリシャス皇帝が打倒された。王位を奪った簒奪者フォカスが権力を掌握し、モーリシャスを後援者とみなしながらも同時にあらゆる方法でモーリシャスとの戦争の口実を探していたホスロー２世が、ついにこの口実を見つけた。 603年からビザンチウムとイランの間の激しい戦争の新たな時代が始まり、ビザンチウムにとって完全に壊滅的な形をとっています。

611年頃から、フォカスは新しいビザンチン皇帝ヘラクレイオスによって追放され殺害されたと思われるが、ビザンツでの国家資格を回復しようとするヘラクレイオスのあらゆる努力にもかかわらず、サーサン朝が最大かつ最も有名な帝国を立ち上げたのはこの時期であった。攻撃は、広大な領土の征服を伴いました、つまり、これはエジプトの重要な部分、あるいはエジプトの全土であり、これはシリアの全領土であり、そして最後に、ペルシア軍はコンスタンティノープルのまさに門に到達します。

そして、このペルシアの拡大期は、最も最近で最も激しいもので、611年から628年まで続き、この期間中、シリアは実際に、何世紀も前と同じように、再びペルシア王朝の支配下に置かれました。ヘラクレイオスは帝国の最後の資源を動員することに成功し、628年から629年にかけてペルシア人を破りました。ホスロー2世は王位を剥奪されて殺され、和平条約に基づいてこれらの領土はビザンチウムに返還され、ヘラクレイオスは盛大な勝利を祝ってエルサレムに入り、そこで征服中にペルシア人によって盗まれた主の十字架の木を返還した。

ビザンチウムの歴史には、新たな至福の時代が到来しているようだ。キリスト教徒シリア、古代の敵が敗北して以来、サーサン朝の状態は不安によって引き裂かれ、それは常に王座にちらつき、完全に取るに足らない支配者の一連の中にいることに気づきます。そして、全く新しい予期せぬ勢力が現れ、この地域の国教としてのキリスト教に終止符を打つことになる。その勢力とはアラブ人であった。

文学

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キリスト教の歴史にとって、シリアは重要なエピソードの 1 つです。キリスト教徒を迫害していたサウロは、ダマスカスへ向かう途中で神の介入を経験し、それが彼を通常の意味での教会を創造した使徒パウロとしたのです。同様に重要なのは、使徒ペテロがこの都市のキリスト教共同体の建設に参加し、その上にローマカトリック教会が設立されたという事実です。

現在、シリアのキリスト教徒はいくつかの教会に分かれていますが、以前はシリアの人口 2,200 万人の 10% を占めていました (20 世紀初頭は 30%)。主要な教区はアンティオキア正教総主教庁で、国内に6つの教区があり、レバノンにも同数、これらの州以外の残りの10教区には500人以上の正統派シリア人がいる。最初の 3 つのエキュメニカル評議会、最古のアルメニア教会のみを認めている、カルケドン以前のシロ・ジャコバイト教会（教区民 9 万人未満）について触れてみましょう。使徒教会（11万人から16万人、主要中心地 - アレッポ）とマロン派カトリック教会（2万8千人から6万人）。続いてメルキト・カトリック教会（11万8000～240000人）やアンティオキアのギリシャ・カトリック教会に代表される統一教会、カトリック教徒自身（ローマカトリック教会、アルメニアのカトリック総主教庁）、およびカトリック教徒とユニアテスの間に分布するアッシリア人（約4万6千人）。そしてプロテスタントも数名。

2011年3月にこの国で暴動が勃発したとき、多くのキリスト教徒は警戒し、どちらかの側につかないように努めた。しかし、反政府勢力が武器を取ると、徐々に紛争に巻き込まれていきました。その結果、さまざまな推定によれば、70万人から100万人に及ぶ数十万人のキリスト教徒が国外追放を余儀なくされた。特に「イスラム国」（IS - ロシアで禁止されている組織）の過激派の出現により内戦に宗教的要因が加わった後、キリスト教徒の殺害と捕獲、寺院や宗教施設の破壊が行われた。多くの人々は、宗教的少数派への忠誠心で有名なシリアのバシャール・アル・アサド大統領を支持した。シリアのキリスト教徒はまた、2003年の米国侵攻後に信者仲間のコミュニティが破壊されたイラクの悲劇的な例や、エジプトとチュニジアでイスラム主義政党が政権を握ったアラブの春のことも念頭に置いた。しかし、シリア共産主義運動の退役軍人であるジョージ・サブラ指導者がキリスト教徒の家庭の出身であるシリア国民評議会など、反政府勢力を支援することを選択した人々もいる。

フランシスコ会の修道女テレサ・カナクリが著作の中で指摘しているように、シリアのキリスト教徒の中には和解できない反対派がまだほとんどいない。大多数はシリアの内政に対する外部干渉に反対している。彼らの一人が野党の仲間入りをすれば、野党は政府と対話し、政府とともに国を改革する用意ができている。シリアは、イスラム教とキリスト教の間で長年にわたり平和的で実り豊かな交流が続いてきた国です。彼女は人類の文化に多大な貢献をし、常に宗教間の団結の模範となってきました。シリアのキリスト教徒とイスラム教徒はどちらも一つの民族であると感じており、シリア政府と大統領は両方の宗教の代表者を平等に扱っており、そのためキリスト教共同体から全面的な支援を受けている。キリスト教徒は自分たちをこの国の先住民族であると考えており、完全にそう感じている安全。

しかし、暴動で国の権力体制が崩壊すれば、シリアの無政府状態の最初の犠牲者はキリスト教徒となるだろうし、西側諸国や米国の圧力でアサド大統領が辞任すれば、イスラム過激派によるキリスト教徒への攻撃につながるだろう。イランのキリスト教徒のように、過激派に対して無防備になるだろう。最近では、迫害を受けてイラクからの避難を余儀なくされた約100万人のキリスト教徒をシリアが受け入れている。もし中東からキリスト教徒がいなくなると、中東のキリスト教の神社はディズニーランドになってしまうだろう。シリアのキリスト教徒は現在、困難な立場に置かれている。彼らが反政府勢力を支持すれば政府軍の標的となり、アサドを支持してその政権が崩壊すれば、新たなイスラム主義政権の敵対者となる可能性がある。

戦前、シリアのキリスト教徒はシリアのエリート層の中で不釣り合いな存在感を示していた。このクリスチャンは、1963年以来政権を握っている与党バース党の創設者である。シリアの現在の政治体制における「世俗的アラブ・ナショナリズム」という概念は、常にアラブ・イスラム文明の形成に参加し、文化と科学の発展に多大な貢献をしてきたキリスト教徒によって発展させられたものである。シリアのキリスト教徒はイスラム教徒よりも都市化が進んでいます。彼らの多くはダマスカス、アレッポ、ハマ、ラタキアに住んでいました。キリスト教徒が受けた教育はイスラム教の教育とは異なり、子供たちを外国の学校や西洋志向の私立学校に通わせました。経営トップにはシリア人キリスト教徒が多く含まれており、彼らはシリア軍だけでなく議会や政府の役職にも就いていた。同時に、キリスト教徒は、イスラエル軍に対する軍事作戦中も含め、独自の単一宗教旅団を結成するよりも、イスラム教徒と協力して任務に就くことを好んだ。の過去世シリアのキリスト教徒は結婚と離婚、相続などの問題について責任を負う独自の法廷を持ち、訴訟は聖書の教えに基づいて検討された。シリア人キリスト教の教会彼らはイスラム教徒に改宗せず、イスラム教からの改宗者を受け入れなかった。そして、誰がこんなことを気にしていたのでしょうか？

シリアの教会は今日、迫害という困難な時期を経験しています。教会や修道院、文化的に重要な記念碑が破壊され、人々が亡くなっています。

アンティオキアの総主教ヨハネ10世の至福の代理者であるエルズルムのカイス司教（サディク）は、プラヴォスラフナヤ・ジズン紙の編集者に、戦時中のシリアで教会がどのように生き延びているかを語った。

ヴラディカさん、すべてのキリスト教徒はシリアの兄弟たちに心から同情しています。シリアの教会が戦争状態でどのように生き延びているのか教えてください。

古代から、アンティオキア教会は試練を通じてキリストの信仰を証しする聖殉教者の教会であることが知られていました。したがって、今日起こっていることは新しいことではありません。私たちの土地は、最初の数世紀からキリスト教徒の血で豊かに潤されてきました。イスラム教徒のアラブ人の到来、十字軍、モンゴル・タタール人の侵略、マムルーク朝の勢力、トルコのくびきを生き延びました。間違いなく、これは聖人や殉教者が絶えず補充される教会の生活に反映されています。私たちの土地が殉教者の血で洗礼を受けたと言うのも不思議ではありません。

私たちが「キリスト教徒のアラブ人」という表現を使用するとき、私たちはシリア、レバノン、ヨルダン、パレスチナ、イラク、エジプト、スーダンのキリスト教徒を意味します。ここはキリストご自身が住み、聖家族が旅行し、使徒たちが説教をし、多くの聖徒たちが働いた祝福の地です。

現在、世界の政治の舞台の主要なプレーヤーたちは互いに戦って勝敗を決めており、私たちはこのゲームの犠牲者です。ご存知のとおり、私たちの教会は現在、迫害と攻撃の困難な時期を経験しています。

日曜日、エジプトの首都の中心部にあるコプト教会の聖マルコ大聖堂で、自爆テロ犯によるテロ攻撃があった。爆発の結果、その場で約30人が死亡、60人が負傷したが、そのほとんどが女性と子供だった。今まで被害者は病院で怪我をして亡くなっていたので、実際にはもっと多くの被害者がいる。シリアとイラクでは、ユネスコの世界遺産リストに登録されている教会や修道院、文化的に重要な記念碑が破壊されています。これらすべての悲劇は、私たちが自分たちの土地と教会をさらに大切にするという事実に貢献しています。

同時に、ヨーロッパに目を向けてみましょう。たとえば、ヨーロッパで犬が車にはねられた場合、すぐにさまざまな動物保護団体がメディアに頼って、加害者を罰するよう呼びかけます。そして私たちの国では、何十人、何百人、何千人もの人々が殺されています...しかし同時に国際社会は沈黙しています。私たちの地域で何が起こっているかについては、一般的に無関心です。

- 司教や修道女の誘拐事件もある…

3年前、シリアで2人の司教、アンティオキア正教会のアレッポ府主教パーベル（ヤズィジ）とシリア・ジャコバイトのアレッポ府主教マール・グレゴリー・ジョン・イブラヒムが誘拐された。彼らの所在は不明である。そして、これらは単なる普通の人々ではなく、教会の高位者であり、私たちの東洋では伝統的に教会の代表者は普遍的な尊敬と免除を享受しています。しかし、自分の運命を気にする人はほとんどいません。何かができる人は活動的ではない。

また、過激派によって数か月間監禁されていたシリアの修道女たちの誘拐については誰もが知っています。彼らは国際介入のおかげで解放された。修道女たちの居住地は、世界とシリアの一部であるシリア文化の記念碑であるマアルーラの聖テクラ修道院です。国宝- 他の多くの神社と同様に、破壊され、汚されています。破壊された教会では、アーカイブ文書、貴重な聖像、教会財産が破壊されました。急進派は、中東のキリスト教の歴史の記憶を破壊するために、世界的に有名な教会の古代モザイクを地球上から消去するよう要求さえしている。

外国メディアでは、シリア人は中東における宗教的少数派として取り上げられることが多い。コメントしてください。

私たちは常に強調します。私たちは少数派ではなく、これらの土地の先住民です。比較してください。新郎は結婚式の祝宴にゲストを招待します。そのゲストは数千人になるかもしれませんが、祝宴の責任者は誰ですか、彼とゲストでしょうか? もちろん新郎も。 7 世紀にイスラム教徒が私たちの先祖が住んでいた土地にやって来たとき、彼らは平和的に迎えられ、何世紀にもわたってキリスト教徒と共存し、イスラム教徒とキリスト教徒は中東文明の創造に共通の貢献をしました。今ではすべてが私たちに敵対するようになりました。

幸いなことに、私たちの国に住むイスラム教徒の大多数は穏健な見解を固守しており、普遍的な人間の価値観に導かれています。私たちは彼らと友好的な関係を築いており、これまで同様、共同の努力を通じて文化の発展に努めています。ごく一部の国民が過激な思想、訴え、金銭的インセンティブに夢中になり、グループに参加しました。しかし今ではすべてが彼らに敵対することになった。それでも、私たちは自分たちの土地で生き続けます。クリスチャンはこの地の塩であり、私たちの使命はキリストへの信仰を証しすることであり、これが教会が常に生きてきたことです。

―なぜシリアからの難民が増えていると思いますか？

鳥が外国の土地に飛ぶことができるのと同じように、人にはその国から移住する権利があります。しかし、自発的な移住と強制的な移住を区別する必要があります。より正確に言えば、シリアのキリスト教徒は（彼ら自身が）再定住するのではなく、故郷から（強制的に）立ち退かされるのである。

この地域の歴史における転換点は、国連がパレスチナ分割計画を採択し、イスラエル国家が世界地図に登場した1948年でした。先住民族の故郷からの立ち退き、故郷からの追放が始まりました。この問題はパレスチナ人のキリスト教徒の強制移住にもつながり、その規模は時間の経過とともに増大している。内戦 1975年に始まり15年間続いたレバノンのキリスト教徒の減少も、つい最近までキリスト教徒が多数派だったこの国のキリスト教徒人口の減少につながった。イラク戦争は、この地域の情勢を不安定にするために勃発した。

したがって、中東のキリスト教徒の場合、現在の状況では彼らの移住は強制的な措置であることを心に留めておくべきである。シリアを出国する難民のうちキリスト教徒はわずか1パーセントで、残りはイスラム教徒であることに注目したい。これは、地中海を船で不法に航海していた移民たちの中に、依然としてキリスト教徒がいなかったことを示している。その中には、合法的に国外に出て、ドイツ、フランス、スウェーデンなどの国に亡命を求める人も非常に少数である。シリアにおけるキリスト教徒の移住は、主に国内での、つまり人々の移動という内部型のことを指す。覆われた戦争地域からより安全な地域へ。たとえば、シリアにはワディ・アル・ナサラ（キリスト教徒の谷）と呼ばれる地域があります。 56 のキリスト教徒の村があり、そのほとんどが正教会です。この静かな島に多くの人々が定住した結果、人口は大幅に増加し、生活はより活発になりました。修道院も支援を提供しており、多数の難民を受け入れ、子供を持つ家族を支援し、学校を開設しています。

繰り返しますが、シリアのクリスチャンのうち、生まれ育った土地、文化的、精神的なルーツがあり、生涯を通じて働いてきた土地を自発的に離れる人はほとんどいません。 3か月前、キリスト教徒とイスラム教徒を合わせた3,000人のシリア人がドイツから祖国に帰国した。彼らにとってヨーロッパは「乳と蜜の流れる国」であるように思えた。したがって、シリアでは、まず国内移住が観察されます。

ナタリア・ゴロシコワによるインタビュー

巡礼

30 6月10日 Zhitenev S.Yu。

シリアのキリスト教の神社

シリアのキリスト教の聖堂は最近、ロシアの正教会巡礼者の関心を高めている。この点に関して、モスクワ総主教庁巡礼センターは、シリア・アラブ共和国観光省とアンティオキア正教会の好意的な招待を利用し、2007年2月に世俗派の代表者を含む巡礼者グループをダマスカスに派遣した。雑誌「正統派巡礼者」の特派員を含む教会メディア。巡礼団はシリアの多くの正教の聖地を訪れ、アンティオキア総主教イグナチオ4世の祝福を受け、この国の歴史や最も重要な名所にも触れた。伝統を重んじるロシアからの巡礼者も、アンティオキア総主教庁のロシア正教代表館を訪れ、アレクサンダー大司教（エリソフ）に温かく迎えられ、シリアにおける正教会の生活について詳しく興味深い話をした。巡礼センターと雑誌「正統派巡礼者」の編集者は、シリア観光省とシリア・アラブ共和国大使館に心からの感謝の意を表します。ロシア連邦私たちの巡礼の周到な準備と優れた計画に感謝します。

しかし、私たちの旅はまだ続くことがわかったとき、私たちは嬉しい驚きを感じました。今年3月23日、ロシア連邦のシリア・アラブ共和国大使館にて。シリア観光大臣サード・アッラ・アガ・アル・カラ博士とモスクワ総主教庁巡礼センター指導部との間で会談が行われた。会話の中で、ロシアからシリアへの正教会の巡礼者と宗教旅行者の旅行を組織すること、また古代国のキリスト教の聖地へのガイド、巡礼センターとシリア観光省の共同出版物の準備の問題などが話題になった。アラブ共和国について議論されました。著者は、提示された記事をシリアの正教会の神殿への将来のガイドのための基礎として考えています。

ダマスカス

ダマスカス - カシュン山の麓、反レバノンの丘陵地帯、「冷たい」を意味するバラダ川の渓谷に位置する古代都市は、紀元前 16 世紀から知られています。遠い昔、この都市はエジプトのファラオの統治下にありました。ダマスカスについては繰り返し言及されている聖書。この都市は、中東の古代の住民の間で、そして現在に至るまで、地球上で最も美しく肥沃な場所の一つと考えられています。紀元前940年この都市は、スリ国、つまりシリアのアラム族によって設立されたダマスカス王国の首都でした。パレスチナはアラム王国の一部でした（列王下 8:7-15）。紀元前 732 年以降この都市はその後、アッシリア、新バビロニア王国、ペルシアの一部となりました。 333年、ダマスカスはアレクサンダー大王の軍隊によって占領されました。紀元前III〜I世紀。ダマスカスは、アレクサンダー大王の権力崩壊後、紀元前 66 年に形成されたヘレニズム国家間の闘争の対象となりました。ローマ軍によって占領され、シリア属州の一部となった。

ダマスカスは福音の歴史と結びついており、将来の使徒パウロであるサウロの救い主キリストへの奇跡的な回心がここで起こりました。（使徒行伝 9:2-22）。街の通りの一つに、神の御心によって目が見えなくなった使徒パウロが住んでおり、そこで彼は盲目を癒され、聖殉教者アナニアによって洗礼を受けました。この歴史的な場所は、ダマスカスの旧市街の地下にある聖使徒アナニアスの神殿である、私たちの時代まで生き残った古代の教会の記念碑によって特徴付けられています。キリスト教共同体は、聖使徒の説教の最初の数年からここに存在していました。

4 世紀以来、シリアの土地がビザンチン帝国の支配下にあった時代、この都市はフェニキアレバノン州の首都となり、東方キリスト教の重要な中心地となりました。当時のダマスカス司教は、総主教の直後にアンティオキア正教会の階層に従いました。最初のエキュメニカル公会議の時代、公会議に参加したダマスカスの司教たちの名前が何人か登場します。

391 年、ローマ皇帝テオドシウス 1 世の命令により、聖預言者洗礼者ヨハネの名のもとに壮大な神殿がここに建てられ、地元の司教たちの大聖堂となりました。聖預言者洗礼者ヨハネの正直な頭の神殿への埋葬に関する伝説は、6世紀の終わりに現れたと考えられています。しかし、教会の歴史は、洗礼者ヨハネの聖なる頭に関する他のいくつかの伝統を知っていますが、それらは基本的に互いに矛盾しません。

伝説によれば、聖預言者は斬首された後、遺体はセバスティアの街に埋葬され、頭部は汚されて女王ヘロディアによって密かに埋葬されたという。王室執事の妻、敬虔なジョアンナは聖なる頭を掘り起こし、器に隠し、オリーブ山に埋葬しました。その後、ある敬虔な修行者が寺院の基礎となる溝を掘っていたときにこの宝物を見つけて保管し、死ぬ前に不信者による神社の冒涜を恐れて、それを自分が建てたのと同じ場所の地面に隠しました。それを見つけた。使徒と同等の聖なる皇帝コンスタンティヌス大帝の治世中、二人の修道士が聖墳墓を崇拝するためにエルサレムを訪れ、そのうちの一人が洗礼者聖ヨハネに現れ、彼の首がどこに埋葬されているかを指摘しました。伝説によれば、彼は夢の中に現れ、彼が示した場所で首を見つけた後、巡礼者たちは戻ることに決めました。しかし、神の御心は違いました。途中、彼らはシリアの都市エメサ出身の貧しい陶芸家に出会いました。彼は貧困のために隣国に仕事を求めて行かざるを得ませんでした。僧侶たちは、過失や怠惰から旅仲間を見つけ、神社の入ったバッグを運ぶように彼に託しました。そして、彼の前に現れた洗礼者聖ヨハネが、怠慢な修道士たちを残して、彼に託された袋とともに彼らから逃げるように彼に命じるまで、彼はそれを自分自身に抱えていました。洗礼者ヨハネの頭のために、主は満足して陶器師の家を祝福されました。陶工は一生をかけて、自分が誰に何を負ったのかを思い出し、誇りを持たず、寛大に施しを与え、死の直前に聖人の首を妹に引き渡し、神を畏れる者に渡すように命じました。徳のある人々。

それ以来、正直な首はエメサのキリスト教徒によって保管され、アリウス派のユースタキウスがその所有者となり、神殿を洞窟に埋めました。その後、修道士たちが洞窟に定住し、この場所に修道院が建てられました。預言者の正直な首の二度目の入手は452年に起こりました。そのとき、洗礼者聖ヨハネは幻視の中で、この修道院の司祭マルケルスに彼の首が隠された場所を示しました。神社はエメサに移され、その後コンスタンティノープルに移されました。偶像破壊のさなかに、洗礼者ヨハネの首が帝国の首都から密かに持ち去られた。 3回目のバプテストの首の獲得は850年頃に行われました。 2度目にコンスタンティノープルに移送されたフォアランナーの正直な首は、最初は王室に置かれ、次にその一部はストゥディアン修道院に、もう1つはペトラのプロドローム修道院に保管され、そこから十字軍が出発した。それをフランスのアミアン市に譲渡しました。この章の他の部分は、アトス山、ディオニシウス修道院、およびカルイのウグロヴラキ修道院にあります。この記事の著者は、聖預言者洗礼者ヨハネの正直な頭部の一部のみがダマスカスに保管されており、シリア国内で二度目に発見されて以来、そこに存在しているという見解を堅持している。

IV から VII 世紀にかけて、ダマスカスには多くの寺院や礼拝堂が建てられましたが、そのほとんどは今日まで生き残っていません。同時に、キリスト教の修道院の建設が始まりましたが、これらは原則として1階と2階の質素な建物でした。シリアの修道院が成功を導いた宣教師の説教異教徒の中でも積極的に慈善活動に取り組んでいます。多くの修道院が教育、神学、文学、芸術活動の中心地となりました。ビザンツ時代には、ステライト聖シメオン、シリア人エフライム、シリア人イサク、ガザのドロテウス、ジョン・モスクなど、偉大なキリスト教の修行者たちがシリアで輝きを放ちました。これらの尊敬すべき父たちの創作は、キリスト教の禁欲文学の形成に多大な貢献をしました。当時のシリアのキリスト教史の中で特別な位置を占めているのは聖ヨハネ・クリュソストムであり、彼はまさに故郷のアンティオキアとシリアの砂漠で最高の主な神学著作を書きました。

635年、カリフ・オマルの指示により、ハリド・イブン・アル＝ワリド指揮官率いるアラブ軍が2か月にわたる包囲を経て都市を征服した。その時以来、ダマスカスはアラブのカリフ制の一部となった。 661 年から 750 年にかけて、ダマスカスはウマイヤ朝カリフの首都であり、ディミシュクアシュシャムとして知られるようになりました。アラブ統治の初期の洗礼者ヨハネ神殿は、イスラム教徒とキリスト教徒の両方が共同で使用していました。寺院では全員が同じ部屋で祈りました。西側の棟ではイスラム教徒が、東側の棟ではキリスト教徒が住んでいました。わずか 70 年後、アラブ人によるダマスカスの征服後、寺院は大モスクに再建されました。伝説によると、洗礼者ヨハネの聖なる頭は、キリスト教会をモスクに再建し始めたときに、アラブ人建設業者によってキリスト教会の地下納骨堂の一つで発見されました。彼らは聖預言者の正直な頭のために墓を建て、それをモスクの東の壁の近くに置きました。預言者洗礼者ヨハネの聖なる頭は、キリスト教徒だけでなくイスラム教徒からも常に尊敬されてきました。後者の場合、洗礼者ヨハネは聖預言者の一人であり、ヤヒヤ・イブン・ザカリヤと呼ばれています。大モスクの墓に加えて、ビザンチン寺院のもう一つの詳細、かつて赤ん坊が洗礼を受けていたフォントも残されました。後にアラブのカリフのウマイヤ朝の名を冠した大モスクは、705 年から 715 年にかけてカリフアルワリード 13 世の命令によりダマスカスに建設されました。再編中にそれは大幅に拡大され、膨大な規模に達しました。このように、聖預言者洗礼者ヨハネの教会がダマスカスのキリスト教共同体から取り上げられ、モスクに変えられた後、正教会の住民は大聖堂を失った。ダマスカスの司教とそのキリスト教徒住民のための新しい大聖堂は、至聖なる生神女を讃える神殿であり、その隣には現在アンティオキア正教会の総主教の住居が置かれている。

アッバース朝カリフ制の成立とバグダッドへの首都移転後、この都市は州の中心となった。その後、アッバース朝カリフから離れたダマスカスは、数世紀にわたって、トゥルーン朝、ファーティマ朝、セルジューク朝など、さまざまなイスラム王朝の支配下に置かれました。 7 世紀から 9 世紀にかけて、ダマスカスはイスラム支配にもかかわらず、依然として中東における正教の中心地の 1 つでした。一部の学者は、当時のダマスカスのキリスト教徒の間では単性論者（ジャコバイト）が優勢だったと主張していますが、情報源は市内に大規模なジャコバイトの存在を確認していません。しかし、それどころか、正統派コミュニティとその著名な代表者の活動に関する多くの情報が含まれています。したがって、有名なビザンツの聖職者クレタ島の聖アンドリューはダマスカスの出身でした。カリフ・ムアーウィヤの書記官セルジュン・イブン・マンスールとダマスカスの聖ヨハネの父アブド・アル・マリクは、州内で影響力のある地位にあった。セルジュン・イブン・マンスールは、実際にはダマスカス・カリフ全土の正統派コミュニティの長でした。ダマスカスの修道士ジョンは父親の仕事を引き継ぎ、事実上カリフ政府の指導者となった。彼は、ビザンチン皇帝のイサウリア王朝の支援を受けて聖像破壊が始まった時代に、聖像崇拝の理論的根拠を深く主張した最初の人物であった。ビザンツ帝国で聖像破壊に伴う迫害が始まると、聖職者、修道士、一般庶民は異端皇帝の迫害から逃れてダマスカス・カリフ制に逃亡した。シリアとパレスチナは、偶像破壊的異端の教えに対する正教会の抵抗の拠点となった。

762 年にアッバース朝カリフの首都がバグダッドに移された後、ダマスカスは取るに足らない地方都市に変わり、ほぼ 12 世紀初頭まで衰退していました。市内の正教会コミュニティは衰退し始め、この時期の至神聖母を讃える大聖堂は、狂信的なイスラム教徒によるキリスト教徒へのポグロムの結果、何度も破壊された。それにもかかわらず、ダマスカスの大聖堂は毎回修復され、その建築、壁画、室内装飾に関して同時代の人々の賞賛を呼び起こしました。

12世紀、十字軍は繰り返しダマスカスを征服しようとして失敗しました。しかし、十字軍の時代になると、地元のキリスト教徒とイスラム教徒の関係が悪化しました。中東での十字軍戦争の結果、11世紀には人口のほぼ半数を占めていたキリスト教徒は滅ぼされるかイスラム教に改宗し、残りの200年後には少数の民族信仰集団に変わった。 1154年、ザンギド朝のヌール・アッディン首長の軍隊がダマスカスとシリア南部全域を占領し、セルジューク朝トルコ人をこれらの場所から追い出した。

1174年、ダマスカスはエジプトのスルタン、サラー・アッディンの軍隊によって征服され、ダマスカスを首都とした。この都市はほぼ 1 世紀にわたり、アイユーブ朝による十字軍に対して団結して中東全体のイスラム教徒の政治の中心地となりました。 1260年、この都市は地元のキリスト教徒を庇護していたモンゴル人によって占領されました。しかし、同年、エジプトのマムルーク朝がモンゴル人をシリアから追い出し、その後キリスト教徒への迫害が始まり、ダマスカスの至神聖母教会は再び破壊された。それ以来、この都市はエジプトのマムルーク朝バハリ・スルタン国の一部となりました。同時期にシリアの主要都市アンティオキアは破壊され、1348年にはダマスカスがひどい疫病で壊滅状態となった。情報筋は、街から「黒死病」を防ぐためにイスラム教徒、キリスト教徒、ユダヤ人が共同で祈っていることを伝えている。しかし、街を襲ったあらゆる困難にも関わらず、1367 年にアンティオキア総主教は王位をダマスカスに移し、今日までそこに留まっています。 1401年、ダマスカスは偉大な首長ティムール・タメルレーンの軍隊によって占領され、略奪されました。この都市はキャラバンルートの交差点にあり、有名な織物、宝石、そして都市の名前となった伝説の冷兵器であるダマスカス鋼を生産する豊かな貿易の中心地であったため、常に生まれ変わってきました。

1516 年から 1918 年まで、ダマスカスはオスマン帝国の一部で地方都市でしたが、1866 年からはヴィライエの中心地となりました。オスマン帝国時代には、都市の経済的および文化的生活は衰退しました。 19世紀末、シリア文化の復興において重要な役割を果たしたのが帝国正教パレスチナ協会であり、アンティオキア総主教庁と協力してダマスカスを含むシリアに教育機関のネットワークを構築した。印刷は 18 世紀に中断されましたが、19 世紀半ばにロシア領事館の援助により再開されました。第一次世界大戦後、この都市はシリア全土と同様にフランス軍に占領された。 1946 年、ダマスカスは独立したシリアアラブ共和国の首都になりました。現在、この都市は古代文明の記念碑と近代建築の建物が共存する人口 400 万の大都市です。

サイドナヤの聖母マリアの降誕を記念する修道院

サイドナヤの小さな都市はダマスカスの北 30 キロメートルに位置し、ブドウ畑とオリーブの木に囲まれた標高 1450 メートルの丘の中腹にあります。ローマ時代にはこの集落はダナバと呼ばれ、現在のサイドナヤという名前はアラム語で「私たちの貴婦人」を意味します。修道院は城壁に囲まれた難攻不落の要塞のように街の上にそびえ立っています。

大理石の階段が修道院に通じており、その階段の 1 つで 1985 年に至聖なる生神女の虹色の像が奇跡的に現れました。サイドナイ神の母の修道院はシリア最大です。そこでは約50人の修道女と修道女が働いている。孤児のための保護施設と巡礼者のためのホテルがあります。毎年 9 月 8 日または 21 日の至聖なる生母の降誕を祝う日には、大規模な巡礼者が集まります。

伝説によると、この修道院は 547 年に設立されました。このとき、ビザンツ帝国の皇帝ユスティニアヌス 1 世が、ペルシア人と戦争しようとしていた軍隊を率いてシリアを通過していたとき、喉が渇いた軍隊を止め、中に入りました。水の探索。途中でガゼルに出会い、追いかけ始めました。美しい動物が彼を山の泉に導き、近くに止まりました。皇帝は狩人の本能に従い、彼女に矢を放つ準備をした。しかし、彼の目の前で、ガゼルは至聖なる生母の明るく輝く像に変わり、彼に手を差し伸べてこう言いました。「ユスティニアヌスよ、私を撃たないで、この中に私のために神殿を建ててください」場所。" そう言い残して彼女は消えた。水を受け取ったビザンチン軍はさらに旅を続けることができ、皇帝はこの場所に神の母の降誕を記念して神殿を建てるよう命じました。しかし、寺院はすぐに建てられたわけではなく、すぐにここに修道院が設立され、有名になり、6 世紀にはすでにキリスト教徒の集団巡礼の場所となりました。

この修道院は、まず第一に、至聖なる生神女の奇跡的なサイドナイのアイコンが安置されているという事実で有名になりました。没薬を流す神の母の像は、修道院の修道院長である修道女マリーナの要請により、エルサレムからの巡礼者によって 8 世紀にここにもたらされました。現在、この貴重な神殿は礼拝堂の銀の小箱に収められており、そこには別の入り口があり、東洋の伝統によれば、その前で全員が靴を脱ぎます。修道院には、5 ～ 7 世紀に遡る他の古代ビザンチンのアイコンも収蔵されています。 19 世紀から 20 世紀初頭にかけて、サイドナイ修道院はロシアの巡礼者が頻繁に訪れ、修道院への贈り物として聖像をもたらしました。修道院の住民の証言によると、「ロシアの象徴」の1人は血の涙を流し、災害や大惨事の時期を予見しているという。修道院の図書館には何百もの古文書や古書が収蔵されています。

地元のキリスト教徒は、自分たちの街が聖書の歴史と関係があると信じており、伝説によるとカインが弟のアベルを殺した場所を巡礼者に案内できると信じています。サイドナヤにはビザンチン時代に多くのキリスト教会が建てられましたが、そのほとんどは時を経ずに残されました。現存する神殿の中で、聖使徒であり伝道者である神学者ヨハネ（マル・ヨハン）の名を冠した神殿が、古代ローマの神殿の跡地に彼の遺骨を使って建てられたものであることがわかります。建築要素そしてコラム。神殿から使徒ヨハネの洞窟に入ることができます。

マアルラ

マアルーラの小さな町は、ダマスカスの北東 56 キロメートル、海抜 1650 メートルのカラモン山脈にあります。人口は約5千人です。マアルーラでは、多くの地元住民が今でも私たちの主イエス・キリストが話されたアラム語で話し、祈っています。住民の中にはアラム語を知らず、アラビア語を話す人もいます。現在、ここにアラム語研究センターが開設され、知識を高めるために世界中から言語学者が集まります。ここの家々は急な山の斜面に上下に建てられており、町は絵のように美しい岩や峡谷の間に位置し、円形劇場に似ています。山に張り付いた白い家は、内部が自然の洞窟に続いているか、岩に人が彫ったものであることがよくあります。シリアの主要なキリスト教聖堂の 1 つは、イコニウムの聖イコール使徒テクラの家父長制修道院であるマアルーラにあります。修道院の上には、使徒パウロの弟子である聖テクラが住んで埋葬された洞窟があります。

聖テクラ（テクラ）は、イコニア市の貴族で裕福な家庭に生まれ、十分な教育を受けました。西暦 45 年に聖使徒パウロとバルナバがイコニウムにやって来ました。 18歳の少女は、地元の人々にキリスト教の説教をする使徒パウロの話に熱心に耳を傾けた。使徒パウロの言葉を聞き、彼と会話するうちに、聖テクラはキリスト教の信仰と、家と婚約者を離れ、神の御子イエス・キリストに人生を捧げなければならないという確信が日に日に強くなっていきました。。先住民の少女たちは使徒パウロについてローマ総督に苦情を申し立て、パウロは逮捕され刑務所に送られました。聖テクラは刑務所に来て、看守に賄賂を贈った後、父親との娘のように使徒と一緒に刑務所に残り、神への愛についての彼の教えと指示に耳を傾けました。聖テクラの居場所を知った親族たちは、総督に対し、使徒パウロとその弟子を処刑するよう要求した。しかし、都市の支配者は使徒に手を出さず、バルナバと数人の信者とともに彼を都市から追放しました。使徒たちは数日間街の近くに滞在し、不当な裁きから聖テクラが救われるよう祈りました。無実の少女は火刑の刑に処せられたが、火にかけられると雨が降り始め、炎は消え、彼女は死を免れた。奇跡的な救出の後、聖テクラは使徒パウロとバルナバを見つけて彼らに従い、福音を宣べ伝え始めました。それで彼らは一緒にアンティオキアに到着しました。そこで都市の支配者は、外見が美しい聖テクラを望んでいたが、公の場で決定的な拒否を受けて、彼女をライオンに食べると非難しました。しかし、野生動物も蛇も聖処女に触れませんでした。これが何度か繰り返されましたが、主は彼女の死を許しませんでした。その後、市の支配者は聖テクラを釈放し、聖テクラは使徒パウロの祝福を受けて、神の言葉を人々に伝えるためにセレウキアの市に行きました。

その過程で、聖テクラはキリスト教の教義を説き、神の助けを得て多くの奇跡を行いました。彼女はずっと歩いて、カラモンの山々に着いたとき、長旅に疲れて力が抜けてしまいました。しかし、最も近い村に行くには、高い山を越える必要がありました。それから聖テクラはひざまずいて主に助けを求めました。そして奇跡が起こりました - 山が分かれて狭い道が形成され、そこを通って聖人は村に行きました。アラム語で「マアルラ」という言葉は「通路」または「入り口」を意味するため、主の奇跡を讃えてこの村の名前が付けられました。聖テクラは、主が彼女に奇跡的な救いを与えた場所の隣にある、同じ名前が付けられた山の洞窟に住み続けました。彼女は生涯の終わりまでこの洞窟に住み、断食と祈りの日々を過ごしました。さまざまな場所から人々が頻繁に彼女のもとにやって来ましたが、その多くが彼女は救いの道を歩み始め、洞窟に今も脈動する水源からの水で癒しを与えてくれました。

聖テクラの死後、地元のキリスト教徒によって彼女の洞窟の近くに祭壇が作られ、今日まで生き残っています。 4 世紀に、使徒に等しい聖テクラの名で修道院がここに設立されました。修道院は 2 段階で建設されました。最初の段階では、洞窟が拡張され、その南側には聖テクラの正直な遺物が納められた墓があり、東側には崇拝のために石の玉座のある寺院が建設されました。神社と寺院の間には奇跡の泉があり、今でもその水で治癒が行われています。洞窟の中で樹齢が何世紀にもわたって計算されている木が成長していることは注目に値します。 18 世紀に始まり 20 世紀末まで続いた第 2 段階では、石造りの修道院内に聖預言者洗礼者ヨハネの名を冠した別の神殿と独房が建てられ、領土の景観が整えられました。

現在もここには修道院があり、アンティオキア正教会の管轄となっている。この修道院は、修道院の敷地内に孤児のための寄宿学校を建設したペラジェヤ修道院長（サヤフ）が率いています。彼女はまた、ここでワークショップを企画し、孤児院の生徒や地元の学童が刺繍や織物、その他の伝統工芸に取り組んでいます。マールリの住民は聖テクラを極度の畏敬の念を持って崇めており、アラム語で「祝福された」を意味する「バルカタ」と19世紀にわたって呼んでいます。この修道院には、シリアや世界の多くの国から多くの巡礼者が訪れ、聖テクラの遺物を崇拝し、奇跡の源から水を汲み、寺院での礼拝に参加します。すべての巡礼者は、聖処女の救いのために奇跡的に形成されたマアルレ山の狭い峡谷を通過しなければなりません。特に多くの巡礼者が修道院に到着するのは、使徒と同等の聖者テクラを偲ぶ守護聖日である 9 月 24 日と 10 月 7 日です。巡礼者には宿泊場所があり、神社を参拝する人のために町にいくつかのホテルが建てられています。さらに、マアルーラはシリアで最も美しく価値のある山岳リゾートの 1 つと考えられています。ここの空気は乾燥していて涼しいです。したがって、ダマスカスの住民はマアルーラで夏の暑さから救われます。

マアルレ山には多くの洞窟や洞窟があり、その中には自然由来のものもあれば、何世紀にもわたって人々によって掘られたものもあります。地元の人々や巡礼者の間で最も有名なのは、カフ・アル・クーリ・ユセフの洞窟です。これは、翻訳すると「ジョセフ神父の洞窟」を意味します。太古の昔から、そこではキリスト教の礼拝が行われてきました。その北側の壁には、未知の巨匠が、手に花か麦の穂を持った永遠の子を持つ至聖なる母娘のアイコンを石に彫りました。

マアルラの町の上、山道の隣に、地元の人々がマル・サルキスと呼ぶ聖殉教者セルギウスとバッカスの名を冠した修道院と寺院があります。サルキスという名前は、ラテン語の名前セルギウスの一般的なアラビア語バリエーションです。この寺院は 4 世紀の第 1 四半期に設立され、その隣には修道院、その住民は最初、近くのマールリ山の洞窟に住んでいました。破壊された異教のアポロン神殿の跡地に建てられました。この修道院は、シリアで保存されている最も古いキリスト教建築の 1 つです。マールリ司教は聖殉教者セルギウスとバッカスの修道院に滞在していたと考えられています。マールリ司教エウティキウスが 325 年にニカイアで開かれた第一回エキュメニカル評議会に参加し、その定義に署名したことが知られています。したがって、司教の椅子は4世紀の初めにはすでにここにありました。マアルーラには 19 世紀初頭まで教区がありましたが、その後廃止されました。現在、修道院は運営されており、ヘグメン・マイケル（ザールーラ）がその長を務めています。

一年を通して、どんな天候でも、巡礼者の川が絶え間なくマアルーラに到着します。巡礼者はセルギウスとバッカスの修道院を訪れる必要があります。巡礼者の一般的な注目は、2 つの古代の祭壇に集まります。ここでは今でもアラム語で神事が行われています。寺院には 2 つの礼拝堂が奉献されました。北側の礼拝堂は至聖なる生神女を讃えるため、南側の礼拝堂は大天使ミカエルを讃えて奉献されました。古代の寺院の壁はビザンチンのフレスコ画で飾られており、その一部は今日まで残っています。寺院には古代のものが含まれていますビザンチンのアイコン地元の人々や巡礼者から非常に尊敬されています。毎年 10 月 7/20 日の聖殉教者セルギウスとバッカスの追悼の日には、多くの巡礼者がここを訪れます。彼らは神殿で礼拝に参加しており、そこではほぼ17世紀にわたり、主が語られた言語で祈りが聞かれてきました。

ホムス

35000年前の聖書の時代、ホムスはカデシュと呼ばれていました。オロンテス川 (エルアシ) のほとりに位置するこの古代都市は、紀元前 2400 年頃に設立されました。まるで古代の交易路の交差点にある要塞のようです。彼の名声は中東中に轟いた。ファラオの時代にも、ここでは貿易が集中的に発展し、工芸品が栄えました。この都市はアジアからヨーロッパへの本当の玄関口でした。有利な地理的位置により、有名な「シルクロード」の積み替え基地となりました。ホムスは、ドゥラユーロポス 34 とパルミラ 35 に続くシルクロードの 3 番目の目的地でした。ローマ時代やビザンチン時代には、この都市はエメサと呼ばれていました。聖なる使徒ペテロとパウロはここで説教しました。西暦 59 年に彼らはその都市に神の母のベルトの神殿を設立しました。キリスト教共同体は、使徒時代の 1 世紀半ばにここで形成されました。多くのキリスト教徒が今も住んでいる東地区では、建物の中にカタコンベが発見されている。ビザンチン時代、エメサはダマスカスを含むレバノンのフェニキア州の首都でした。この時代に、数多くのキリスト教の教会や修道院がここに建てられました。

636年、この都市はイスラム教徒のアラブ人によって占領され、内気、謙虚を意味するホムスと改名されました。 855 年の蜂起で、キリスト教会のほとんどが破壊されました。 968 年、ビザンチン皇帝ニケフォロス 2 世フォカスはホムスを帝国に返還しましたが、11 世紀初頭にセルジューク朝トルコ人に占領されて以来、長くは続かなかったのです。 12 世紀初頭、十字軍がこの都市を占領し、シャメル (「ラクダの都市」) と呼びました。その後トリポリ郡の一部となった。 1174年、十字軍はエジプトのスルタン、サラー・アッディンの軍隊によって都市から追い出された。それから 1262 年まで、ホムスはアイユーブ朝の首長によって統治され、その後をエジプトのマムルーク朝であるバフリット朝が継承しました。 13 世紀、この都市の近くでマムルーク朝がモンゴル軍を 2 度破りました。 15 世紀初頭、ホムスは偉大な首長ティムールタメルレーンの軍隊による破壊を奇跡的に免れ、ティムールタメルレーンは同盟国の 1 人にこの地を贈呈しました。その後、1516 年にこの都市はオスマン帝国の一部となり、以下の例外を除いてそのまま残りました。短い期間 1830年代にエジプトが統治。現在、ホムスはシリア西部の主要な行政の中心地となっている。残念ながら、古代都市からはほとんど何も残されていません。荒廃した城塞と要塞の壁の残骸です。都市は繰り返し地震によって完全に破壊されました。そして、風雨の衝撃を乗り越えて生き残ったものは、無数の征服者の軍隊によって一掃されました。

世界中のキリスト教徒にとって、ホムスを訪れることは、聖地へ巡礼するのとほぼ同じです。なぜなら、ここには 59 年に設立された至聖なる生母のベルト教会があるからです。高い白い柵の向こうには、黒と白の石ブロックで作られた細い鐘楼を備えた瓦屋根の灰色の寺院が緑の中に埋もれています。これは有名なウンムズンナール、神の母のベルトを称える寺院です。高い石垣で囲まれており、その中には大きな門が建てられています。それらを通り抜けると、舗装された広々とした中庭に出ます。寺院の入り口の上には、至聖なる生神女がベルトを使徒トマスに手渡す場面を描いた大きなアイコンがあります。

寺院の通路の1つには、キリスト教最大の神殿、最も神聖な神のベルトが保管されています。柱に囲まれた照明付きのイコンケースの中に、ガラスの下の透かし彫りの花びらに囲まれた脚台の上の花の形をした驚くほど美しい銀の箱舟の中に、リング状にねじられた細い毛糸のベルトが横たわっています。これは正教会の聖遺物です。シリア。

伝統によれば、神の母の地上での生涯の終わりに、大天使ガブリエルが彼女に現れ、彼女の死の時期を告げたと言われています。約束の時間になると、使徒たちは説教を行った。さまざまな国世界の人々は神の意志によってエルサレムに移送され、神の母の臨終の床に集められました。使徒トマスだけが不在でした。彼はインドの遠くまで福音を広めましたが、神の摂理により遅れました。私たちの主イエス・キリストが天使たちに囲まれて現れ、神の母の最も純粋な魂を受け取った後、彼女の遺体はゲツセマネの園の洞窟に安置されました。慣習に従って、墓の入り口は大きな石で塞がれていました。 3日後、使徒トマスが到着しました。彼は神の母が生きているのを見つけられなかったことを非常に悲しみ、聖なる墓を開けるように頼みました。神の母はその中にはなく、聖骸布だけが残っていました。彼女は御子によって復活させられ、天に昇りました。トーマスに自分の昇天を納得させるために、彼女はドレスのベルトを空からトーマスに投げつけた。別の伝説によると、ベルトは埋葬シートの中から使徒トーマスによって発見されました。キリストの弟子は高価な贈り物をインドに持って行きました。異教徒の槍で殉教した後、ベルトの一部はエルサレムに返還され、もう一部はホムスに行き着きました。しかし、誰もそれについて知りませんでした。最近まで、ベルトの部分は 3 つしかないと考えられていました。これらの神殿は、アトス山のヴァトペディ修道院、ジョージアのズグディディ寺院、ドイツのトリーア修道院に保管されていました。しかし、半世紀前に歴史的な発見があった。

1953年の春、マルディンの修道院でアラム語の古文書が発見された。修道士たちはその文書を解読して驚きました。その写本から、聖母の伝説の帯の未知の部分がホムス市の神殿に保管されていることが判明した。彼らは神殿の床を開けることに決め、ある場所で黒い石の立方体を見つけました。文字が左に傾いている特徴的なアラム語の文字が点在しています。碑文には「この神殿はキリストの降誕から59年に設立されました」と書かれています。立方体の上部の板を持ち上げると、その下から小さな銀色の箱舟が見つかりました。中にはラクダの毛と金糸を輪状にねじった長さ約60センチの帯があった。科学者らが行った分析の結果、発見物は約千年にわたって地中に眠っていたことが判明した。至聖なる生神女のベルトは、636 年のホムス島への攻撃中、あるいはおそらく他の征服者の侵攻中に、アラブ人から地元のキリスト教徒によって隠されました。

巡礼者は、弱い人も貧しい人も、癒しを求めてこの神社に引き寄せられました。奇跡はすぐに始まりました。寺院の通路の 1 つに、松葉杖、整形外科用器具、杖が山積みになっています。元障害者たちは、彼らを不要なものとしてここに残しました。この神社の奇跡的な治癒は今も続いています。

ホムスには、セバスティアの 40 人の殉教者のうち聖なる殉教者イリアンの名を冠したキリスト教寺院が、彼の埋葬地に建てられています。

ホムスから 60 キロメートル、十字軍の最も強力な要塞として有名になったクラックデシュヴァリエの要塞からそれほど遠くないエルウマイラの町には、聖大殉教者ジョージ勝利王の古代正教会の修道院があります。地元の人々は、Der Mar Zhurzhu または Mar Georgius と呼んでいます。この修道院は 6 世紀前半、ビザンチン皇帝ユスティニアヌス 1 世の治世中に設立されました。修道院内には、ビザンチン時代からの地下神殿が完全に保存されており、そこには勝利者聖ジョージの崇敬される像と彼のベルトの一部が納められています。古代寺院は、13 世紀に作られた独特の彫刻が施された黒檀のイコノスタシスで装飾されています。この修道院は、正義のカリフオマル (ウマル) ブンアルハッターブの憲章を守っており、その憲章では、勝利者聖ジョージの修道院を保護下に置き、イスラム教徒にキリスト教徒と平和に暮らすよう指示し、修道院からすべての税金や税金を免除しました。料金。

1857 年に、新しい寺院ロシアの修道士の助けを借りて、後に地元の司教の住居を建て、アンティオキア総主教が修道院を訪問する間そこに滞在します。修道院からそれほど遠くないアル・ファワール渓谷には、渓谷と同じ名前の聖なる泉があります。 1 日に数回水が噴き出すことから、アラビア語で「泉」を意味するその名前が付けられています。聖なる偉大な殉教者の追悼の日に、シリアや世界の多くの国から何千人もの正教会の巡礼者がこの修道院を訪れ、聖堂を礼拝します。修道院の修道院長は、いつも親切で知的な笑みを浮かべながら、門のところで巡礼者たちに会い、修道院の聖堂を案内します。

尊者シメオン・スタイライト

シリアの歴史の中でビザンチン時代のキリスト教の修道院生活は重要な役割を果たした整数部人々の宗教生活。教会歴史家によれば、キリスト教の苦行者の中には隠者、つまり生きたまま壁にこもり、貯水池の中に住み39、重い鎖や鎖を身に着けた苦行者がいたという。最も著名な敬虔な修行者の周りに兄弟たちが集まり、隠者のコミュニティが形成されました。 5世紀には、厳しい禁欲主義の兆候が強化され、特別な種類の禁欲主義が現れました - 山の岩や柱の上で隠者が孤独になる巡礼。この傾向の最初で最も有名な修行者は、アンティオキアの聖性の体現者となった修道士シメオン・ザ・スタイライトでした。彼はアンティオキア近くの高い石柱の上で数十年を過ごし、戦争を和解させ、異教徒をキリスト教に改宗させ、信者に指示を与えました。

修道士シメオンは、4世紀半ばにシリアのアンティオキア国境内で貧しい両親のもとに生まれました。修道士になることを決意した彼は、幼い頃に親元を離れ、地元の修道院で修道生活を受け入れました。ここで彼は、祈り、断食、従順などの修道生活にしばらく時間を費やし、その後、孤独を求めてシリアの砂漠へ向かいました。

修道士シメオンは人けのない場所をさまよっていると、ある山にたどり着き、そこから出られないよう山の頂上に鎖で縛りました。アンティオキア教会の霊長類である聖メレティオスは、この禁欲者の功績を聞いて、かつて彼のところにやって来ました。修道士シメオンが山に鎖でつながれているのを見て、聖人はこう言いました。自分を一つの場所に縛り付けることは、鉄ではなく、心と意志によってのみ可能です。この言葉を聞いた聖シメオンは、聖メレティオスの助言を利用して鎖を外し、自ら進んでキリストの捕虜となり、自分が選んだ山の頂上で暮らし、功績を積み続けました。聖シメオンの生涯には次のように書かれています。「さまざまな民族や部族が川のようにシメオンに流れてきました。<...>このようにして、神はご自分を讃えた者を讃えられたのです。非常に多くの人々がシメオンに集まり、誰もが彼からの祝福を受け入れて彼に触れようとしたとき、祝福された人はそのような尊敬と不安によって重荷になり始めました。そして彼は、人々の騒ぎを取り除く前例のない方法を発明しました。来る人々が彼に触れられないように、柱を建ててその上に立つつもりでした。

これは 423 年、彼が石柱の上の小さな木の台に引退したときに起こりました。ここに聖シメオンは、新しいタイプの禁欲主義「巡礼」の基礎を築きました。高さ数メートルの柱を建てた後、彼はそこに座り、それによって横になって休む機会を奪いました。彼は昼も夜もまっすぐに立ったろうそくのように立ち、ほぼ絶え間なく神について祈り、瞑想しました。厳重な禁食に加えて、彼は雨、暑さ、寒さなど多くの苦難に自発的に耐えた。彼は浸した小麦と水を食べました。善良な人。修道士シメオンは、聖なる修行者と祈り、会話するのが大好きだったアンティオキア総主教ドム 2 世の訪問を受けました。

彼の並外れた偉業は多くの国で知られるようになり、ビザンチウム、アラビア、ペルシャ、アルメニア、ジョージア、イタリア、スペイン、イギリスから多くの人々が彼に集まり始めました。彼は祈りと説教に一日を費やし、彼の声を聞き、彼と会話したいと切望する多くの巡礼者に説教を伝えました。彼の並外れた不屈の精神を見て、彼の霊感による指示を聞いて、多くの異教徒がキリスト教の信仰の真実を確信し、バプテスマを受けました。聖シメオンは霊的および肉体的な病気を癒す賜物を保証されており、将来を予見していました。

ビザンチン皇帝テオドシウス 2 世は修道士シメオンに畏敬の念を抱き、彼と文通し、しばしば彼のアドバイスに従いました。修道士シメオンはまた、かつて単性論者の異端に同情していた皇后エウドキシアとも会い、文通を行った。「修道士は手紙でエフドキア女王を戒め、4か月以内に彼女を再び敬虔に改心させた。回心後、さらに4年間悔い改めながら生きた後、彼女はエルサレムで祝福された死を与えられ、彼女自身が創設した聖なる原始殉教者スティーブンの教会に埋葬されました。新しいビザンチン皇帝マルキアンは、平民の格好をして密かに修道士を訪ね、相談しました。聖シメオンの助言を受けて、マルキアヌス帝は 451 年にカルセドンで第 4 回エキュメニカル評議会を招集し、単性論者の誤った教義を非難しました。

伝説によると、修道士シメオンは百年以上生き、459 年に祈りの間に亡くなりました。彼の正直な遺物はアンティオキアに眠っています。スタイライト聖シメオンの最初の生涯は、彼の弟子アントニウスによって編纂されました。

聖シメオンスティライト修道院は、5 世紀末にビザンチン皇帝ゼノンによって、聖なる修行者の柱があった場所に寺院複合施設として建設され始めました。皇帝は切り立った崖の端に修道院の建設を命じました。基点に位置する 4 つのバシリカは、八角形の中庭への入り口に面しています。このようにして、4 つの神殿からなり、その中央に聖シメオンの柱が立っている、ユニークな十字型の大聖堂が誕生しました。南東側には、修道士の独房とユーティリティルームを備えた 3 階建ての友愛会の建物が寺院に隣接していました。東と南のバシリカとともに広大な中庭を形成し、巡礼者の集合場所として機能しました。寺院は修道院複合体の領土の南端に位置し、そこに正門があり、そこから「神聖な道」、つまり洗礼堂が始まりました。かつてはその頂に大きなドームがあり、その中には色のモザイクで飾られたフォントがありました。

次の 7 世紀の間、修道院は征服者によって攻撃され、火災で焼かれたり、地震で破壊されたりしましたが、生き続け、常に修復されました。聖シメオンの偉業の地を目指す巡礼者の絶え間ない流れが修道院の生活を支えました。当初、寺院複合施設には巡礼者のために避難所「パドヘヨン」が建てられました。避難所は 2 階のギャラリーで識別できます。

困難な時代にもかかわらず、修道院は名声を博し、エヴァグリウスが描いた奇跡をここで見た多くのキリスト教徒の巡礼者がそこに集まりました。奇跡は、聖シメオンの祝日に、修道院の中庭の柱廊玄関の一つの窓で、開口部全体の空間に散らばって輝く並外れた大きさの星を何度も見ることができたという事実にありました。。奇跡の目撃者の中には、聖シメオン自身を見たと主張する人もいました。これらの巡礼者を避難させるために、山のふもとに都市全体が建設されました。

10 世紀にこの複合施設全体が最終的に完成し、繁栄した状態になりました。その後、ほぼ 2 世紀にわたり、これらの場所はビザンチン帝国の支配下に戻りました。当時、修道院は 27 の塔を備えた石造りの城壁で囲まれていました。こうして、ビザンチン帝国とアレッポ首長の所有地との国境に位置し、キリスト教徒の軍事的および精神的な盾となったシメオン要塞（カラートセマーン）が誕生しました。修道院と要塞は、柱廊ヴィアサクラ (ヴィアサクラ、神聖な道) に囲まれたテラニサまたはテルニッチ (アラム語で「女性の山」を意味する) の小都市とつながっていました。通りの下端には優美な凱旋門がそびえ立ち、今日まで部分的に保存されています。

11 世紀の最後の 3 分の 1 に、修道院の要塞はセルジューク朝トルコ軍によって占領されましたが、その後修道院の生活が保存されたかどうかは不明です。しかし、すでに 12 世紀の初めに十字軍が修道院を占領し、修道院生活は続きましたが、1146 年にヌールアッディン首長の軍隊によって十字軍は追い出され、要塞の壁だけでなく城壁も破壊されました。寺院。その後、修道院は荒廃しましたが、長い間、人々は聖シメオンの柱の一部を持ち帰るためにここに来ました。これは、さまざまな病気から救われると信じられていました。

聖シメオンザスタイライト修道院。シリアの初期ビザンチン建築の最も印象的なキリスト教記念碑です。修道院の主要部分は、聖なる義人が生涯ほぼ 37 年間を過ごした円柱の周囲に十字に配置された 4 つのバシリカからなる巨大な寺院でした。しかし、時間も人もこれを惜しみませんでした聖地。現存する修道院複合施設の雄大な遺跡は、巨大な卵の形をした柱の一部である聖シメオンによって建てられた 12 メートルの柱の残骸である、偉大なキリスト教の聖堂が今も置かれている場所に特別な雰囲気を与えています。彼自身。

現在、修道院群、あるいはその残骸は、アレッポの北西 60 キロメートルに位置しています。廃墟となった修道院の周囲の地域は、地元の人々からジェベル・セマーン（シメオンの山）と呼ばれています。

短い記事でシリアのすべての聖地について語ることは不可能であるため、モスクワ総主教庁巡礼センターはシリア・アラブ共和国観光省と協力して、この古代の聖地を巡る正教ガイドを出版する予定である。そして近い将来の美しい国。

ダマスカスの聖アナニアス神殿 (1 世紀) は、世界最古のキリスト教教会の 1 つです。

キリスト教徒はシリアの人口（約２５０万人）の約１０％を占める。キリスト教の最大の宗派は、アンティオキア総主教庁の正教会（人口110万人）、メルキト・ギリシャ・カトリック教会、シリア・ジャコバイト（非カルケドン派）教会（人口70万人）です。

ギリシャ語正教会ハマ市にて。

さらに、この国にはアルメニア使徒教会とアルメニア・カトリック教会の教区（その教区民は国内に住むアルメニア人であり、その総数は約20万人）、マロン派があります。カトリック教会（51,000人）、アッシリア東方教会、および少数のラテン語とカルデア典礼のカトリック教徒、およびプロテスタント。すべての儀式のカトリック教徒の総数は約40万人と推定されています。

アレッポの聖エリヤの名を冠したマロン派教会。

ほとんどのキリスト教徒はアレッポ市に住んでおり、当然のことながらシリアキリスト教の中心地と考えられています。

憲法によれば、シリア大統領はイスラム教徒でなければならない（国家の長期統治者であるハーフィズ・アサドとその息子で後継者バシャールはアラウィ派コミュニティに属しており、その信奉者は国の人口の約11％を占めている）。しかし、イスラム教はではありませんその国の国教とすべて宗教コミュニティ楽しみ平等の権利.

ダマスカス - キリスト教が発祥した東洋の中心地の 1 つです。ダマスカスに向かう途中で、使徒パウロの回心が起こりました（イエスの追随者を迫害するためにダマスカスに行ったサウロがパウロになりました）。その後のキリスト教の数世紀において、ダマスカスは中東最大のキリスト教都市の 1 つとなりました。 7 世紀のイスラム教徒の侵入により、シリア人の大多数がイスラム教に改宗しました（これは主にウマイヤ朝のカリフの時代に起こりました）。

シリアにおける古代キリスト教の中心地の 1 つはセルギオポリです (遺跡のみが保存されています)。写真は聖殉教者セルギウスの名前の主要な都市教会です。

セント・トーマスの門。

しかし、今日でもダマスカスには大規模なキリスト教共同体があり、バブ・トゥマ（バブ・トゥマ、アラビア語から翻訳すると「聖トーマスの門」を意味する）の主要地域に集中している。この地域は聖ペテロにちなんで名付けられました。伝説によると、12 使徒の 1 人であるトマスは、現在のアフガニスタン、パンジャブ、インドの領土にあった極東の国々に福音を説くために出発する前に、しばらくここに立ち寄りました。聖使徒パウロはよくここに滞在しました。 70 歳の使徒である聖アナニアスもここで生まれ、彼の祈りによって聖パウロの視力が回復されました。ダマスカスのジョン神父（ジョセフ・ジョージ・ハダッド・フィルズリ）はバブタムに住んでいました。この地区で生まれ、過ごした早い時期現代の傑出した禁欲者、後に米国初の正教会司教となる聖ラファエル（アヴァヴィーニ）の生涯を描く。有名なミシェル・アフラックはバブタムに住んでいました（宗教によれば、彼は正統派キリスト教徒）、アラブ民族主義者バース党の創設者でありイデオロギー学者。

バブタムの教会では毎週日曜日に典礼とミサが執り行われます。シリアでは日曜日は正式な勤務日ではないが、すべてのキリスト教徒の公務員には礼拝時間中に教会を訪れる自由時間が与えられている。キリスト教の学校は土曜日と日曜日が休日ですが、シリアの正式な休日は金曜日と土曜日になります。シリアのキリスト教徒は、結婚、離婚などの民事問題を扱う独自の裁判所を持っています。

キリスト教徒（およびシリアに住むごく少数のユダヤ人（1992年の大量移住後もそのうち約200人が残っている））がこの国の政治的、科学的、文化的エリートを構成している。その中には、（シリアの他のコミュニティと比較して）パーセンテージで見ると、平均的、高等教育。彼らは公共企業や民間企業の経営者や取締役、科学者、作家、芸術家です。この国の議会や地方自治体にはかなりの数のキリスト教徒が代表を務めている。政府閣僚の中にもキリスト教徒がいる。シリア軍の将校にはキリスト教徒も多い。彼らはイスラエルに対する数々の戦争でイスラム教徒の同胞たちと肩を並べて戦ったが、今ではワッハーブ派強盗団と戦っている。シリア社会の中で教育を受け裕福な人々として、シリアのキリスト教徒は慈善活動に参加し、他の宗教を信仰する貧しい同胞たちを助けています。

サエドナイの神聖皇帝ユスティニアヌスへの神の母の出現。奇跡が起こった場所に、ビザンチン皇帝は聖母の名のもとに修道院を設立しました。

シリアにおける最大のキリスト教の中心地は次のとおりです。

ダマスカス
アレッポ。最大のアルメニア人キリスト教徒コミュニティがこの都市にあります。
ホムス。国内で 2 番目に大きなキリスト教徒コミュニティ。ワディアルナサラ (キリスト教徒の谷) と呼ばれる地域にあり、十字軍の有名な城クラックデシュヴァリエに隣接しています。
スワイダ (スワイダ)
セドナヤ。ここにはコプト教徒のコミュニティと修道院があります。
タルトゥス
ラタキア
ハセケ（アル・ハセケ）。この都市にはアッシリアキリスト教徒の最大のコミュニティがあります。