使徒的無私心 私の不合理な部分については寛容になっていただきたいと思います。 我慢してください！ 2 私は神のねたみと同じようにあなたがたをねたみます。 唯一の夫であるキリストとの婚約を果たしたので、私はあなたを純粋な処女としてキリストに差し出したいと思います。 3 本当に怖いです

使徒の証 私たちは、まさにその初めからあった命の言葉についてあなたたちに書いています。 私たち自身も主の声を聞き、自分の目で見、そうです、主を見て、手で触れました。 この命は明らかになり、私たちはそれを目撃しました、そして今、私たちはそれを証しします、私たちは宣言します

パウロの最初の使徒旅行 エルサレムから戻ったパウロは、アンティオキアに長く滞在しませんでした。 彼が異邦人の教師という偉大な分野で自分自身を示す時はすでに来ていました。 彼は以前にも彼らに福音を説いたことがあったが、彼の声は彼らの声と融合した

パウロの第 3 回使徒旅行 しばらくして、パウロはアンティオキアから第 3 回使徒旅行を始めました（使徒行伝 18:23 参照）。 フリギアを通過し、ガラテヤ教会を訪問した後、彼は以前の約束に従ってエフェソスに到着しました。 ここで彼は何人かの弟子を見つけましたが、

974. 使徒の伝統の継承とそれに対する正教会の忠実さ。 プロテスタンティズムの衰退 私は、あなたの当惑を率直に述べてくれたことを特にうれしく思います。 喜んで一言、二言お話しさせていただきます。 あなたはこう書きます：「手紙ではよくわかりません

「わたしを讃える者たちをわたしは讃えます。
しかし、わたしを汚す者は恥をかかされるであろう。」
(サムエル第一 2:30)

この作品は、教会の継続性という非常に重要なテーマに捧げられます。 このトピックの関連性は、決して過大評価することはできません。 使徒継承とは何ですか? 使徒たちの本当の後継者と継承者は誰で、偽りの後継者は誰でしょうか? 使徒の真の後継者にはどのような兆候がありますか? 伝達のメカニズム、精神的な継承、いわゆる役割とは何ですか。 「叙階/按手」？ これらの質問やその他の質問に答えていきます。 この作品が、イエスのみに従うことを決心した誠実なクリスチャンが、最終的に心を縛る嘘の束縛から解放され、無知の捕らわれから抜け出し、自由に至る助けとなることを願っています。
私も、相続や叙階に関するこれらの疑問に悩んだことがありました。 信仰のみによって罪から解放された後、聖任された神権に関するまさにこの問題が私の前に最大限に立ちはだかりました。 私はそれを無視するのではなく、神から合理的な説明を受けたいと思いました。 私は一年間辛抱強く答えを待ちました。 その間、私はずっと仕事をしていて、家族の責任のために時間を割いていましたが、心の主な部分はこの話題に没頭していました。 私は怠けていたわけではありません。 私は毎日聖書を読み、考え、考え、教会（正教会）の礼拝に行き、そこで叙階された司祭たちに会って、神からの答えを待ちました。 私にとって運命的な質問への答えを待っています。 すると主は私に答えてくださいました。 私の羊飼いは聖書と使徒たちの手紙を通して私に答えました。
「私たちの魂は鳥のように、捕まえる者の網から救われました。網は破られ、私たちは救われました。」 （詩 124:7）

世界の根幹からの秘密を語ります

教会は真空から形成されたわけではありません。 かつてイスラエルを創造したのと同じ神によって形成されました。 組織としての教会はイスラエルの精神的な後継者でした。 使徒たちは古代の預言者の霊的な後継者でした。 イエスの弟子たち: 「彼らの出産に参加しました。」 (ヨハネ 4:38)したがって、私は、聖霊の継承という単純な問題ではないこの問題を理解し、その中でのいわゆる「手を置く」（按手）の役割と場所を決定するために、しばしば聖書の古い物語を使用します。 、これに頼りすぎる人もいます。
クリスチャンが聖書を愛し、聖書を知っているのは自然なことです。 アダムからバプテスマのヨハネに至る古代の義人の生涯と闘争について語る物語は、イエスの追随者にとって関連性があり、有益です。 神の性質は古代の聖徒たちの行為の中に明らかにされています。 しかし、教会員にとって特に重要なのは、イエスの生涯の物語と使徒たちの手紙です。 使徒の遺産の中心となるのはパウロの著作です。 さらに言います...（正しく理解してください）、この「13人目の使徒」の手紙は、後に「13人目の使徒」として知られるようになったマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの物語よりも、キリストの教えを理解する上でより価値があります。福音書。 なぜ？ 今から説明します。 いわゆる。 福音書には、イエスの誕生から死に至るまでの地上での生涯が描かれています。 これがイエスの「いのち」です。 人々はキリストの奇跡について感情を込めて読み、キリストのたとえ話を喜んで読みますが…新約聖書の教えをまったく理解していません。 彼らがそれを理解できないのは、彼らが愚かだからではなく、それが明確に表現されていないからです。 イエスのこのような控えめな演説スタイルは、キリストの行動に関する古代の預言と一致していました。 私は世界の根幹から隠されているものを語ります。」 （マタイ 13:35）福音書にはキリストの奇跡、たとえ話、言葉についての記述がたくさんありますが、その一部はモーセの律法を履行する義務を負っていたユダヤ人だけに宛てられたものであり、直接の関係はありません。私たちに。 マタイによる福音書を読んだ現代の異教徒は、新約聖書の本質を完全に誤解する危険があります。 誰かが「噛んで口に入れる」ことが、神の前で義（つまり義認）を得る唯一の方法である必要があります。
イエスは復活した後も、身を引いたり、沈黙したりしませんでした。 キリストは使徒たちを通して語り始め、彼らはもはやたとえ話ではなく、人々に公然と直接語りかけ、次のように宣言されました。 「キリストの奥義」（コロサイ4:3）。 キリストの教えの本質を他の人よりもわかりやすく「噛んで口に入れる」方法を知っていたのはパウロでした。 神がこの選ばれた者を異教徒に遣わしたのは無駄ではありません。 創造主の言葉の力に対する一つの信仰を通して救いと義を得る唯一の方法を詳細に記した手紙を書いたのはサウル・パウロのペンでした。 このテーマは、この傑出した人物のすべての手紙に現れています。 しかし、この話題はローマ人への手紙の中で異邦人の使徒によって最も完全に明らかにされています。 この手紙の中で、彼は多くの例を挙げて、違いの本質を明らかにしました。 旧約聖書そして、生ける神の御言葉への信仰が罪からの完全な解放のための唯一かつ十分な方法である理由を説得力を持って証明しました。 パウロはこう詳しく述べました。 現代語、信仰による救いの「技術」。
なぜ彼はVERAにそこまで注目したのでしょうか？ それが神の純粋さと神聖さへの唯一の道だからです。 それは唯一のものです 「狭い道」（マタイ 7:14）人々を救いに導く（目立たない道）。 神の前で自分の罪を認めた後、これが唯一の正しいステップであり、それに続いて神から即座に反応があり、私たちは神の前で義人となり、邪悪ではなくなります。

もう一人のイエスを宣べ伝える

パウロの手紙には他にどのようなテーマがあるでしょうか? （律法に従って）安息日について、律法自体について、（律法に従って）食べ物について、（律法に従って）割礼についての言説が見られます。 彼らが登場する理由は何でしょうか？ パウロは、現実の精神生活とはほとんど関係のない抽象的なテーマについて学術的に書いたわけではありません。 これらのテーマの出現は人生そのものによって決定されます。 これらのテーマはキリスト教徒に対する攻撃の証拠です。 パウロの弟子たちは、信仰だけでは救いには明らかに十分ではないと心から信じていたキリストの他の「追随者」たちから悩まされました。 これらの教会員（彼らも自分たちをイエスの信者だと考えていました）は、私たちの先祖たちを次のような質問で攻撃しました。
なぜ割礼を受けていないのですか？ 結局のところ、神は族長たちさえもそうするよう命じたのです。
なぜ安息日を守らないのですか？ これは主の戒めです！
- なぜ連続して全部食べるのですか？ あなたは聖書を無視しています！
これは、最初の真のクリスチャンに対する主な「攻撃」の短いリストです。 パウロは手紙の中で、これらの「問題」にどう対処すればよいかを弟子たちに教えただけです。 信仰によって救われたクリスチャンにとっての主な危険は異教徒からではなく、信仰だけでは救いには十分ではないと信じる人々の陣営から来ました。 パウロが福音の武具を身に着けて大胆に彼らと戦いに入るように勧めたのは、これら偽使徒やその類似者たちに対抗するためでした。 「救いの兜」と 「正義の鎧」。 それが上記の攻撃でした 「ホットアロー」、彼はそこから確実に保護しました 「信仰の盾」（彼らは信仰によって不信者から身を守った）。 パウロの弟子たちの多くは、耳の聞こえない弁護をするだけではありませんでした。 彼らは反撃に成功し、 「御霊の剣、それは神の言葉です」（エペソ6:17）。パウロが呼んだのはこれらの攻撃者たちでした 「異端者」（テトス 3:10）。 「背を向ける」これらの異端者たちから、すなわち、彼らの説得に貴重な時間を浪費することなく、信者たちは 「平和を宣べ伝える準備を整えなさい」（エフェソス 6:17）、神の言葉を聞きたい異教徒たちへの福音の説教が呼びかけられました。
パウロの弟子たちに対するこれらすべての攻撃の背後には悪魔がいたのです。悪魔は、人々が罪から完全に解放されるために義人になることを本当に望んでいませんでした。 だからこそ使徒は次のように書きました。 「悪魔の策略に立ち向かうことができるように、神の武具をすべて身に着けなさい。
なぜなら、私たちの格闘は血肉に対するものではなく、公国に対するものであり、権力に対するものであり、この世の闇の支配者に対するものであり、高き所にいる邪悪な霊に対するものだからである」（エペソ6:11-12）
キリスト教徒は悪魔自身との霊的戦争を行っていることが判明し、その戦争は楽園で始まりました。 「私はあなたとその女の間に、そしてあなたの子孫と彼女の子孫の間に敵意を置きます。」 (創世記 3:15)
堕落した智天使は、人々を神の正義の怒りの剣の下に巧みに置く方法を知っています。 かつて、闇の王子はアダムとイブに神の言葉から離れるように説得し、最初の人々を刑事記事にさらしました。 その結果、神との契約の破棄、楽園からの追放、霊的な死、そして肉体的な死が生じます。 もしアダムがその結果がどうなるかを知っていたら、この軽薄な禁止事項に決して従わなかっただろう。
「楽園の真ん中にある木の果実だけは、食べたり触ったりしてはいけない、死なないようにと神は言われた。」 (創世記 3:3)
しかしアダムは、このばかばかしい戒めを破っても何も悪いことは起こらないと確信していました。
福音の説教が響き渡り、人々がイエスの言葉への信仰によって罪の赦しと永遠の命を受け始めたとき、悪魔は即座に反対しました。 彼も同じ欺瞞的な戦術を使いました。 彼はキリストの追随者たちに、神との和解のような重大な事柄に対する信仰だけでは明らかに十分ではなく、信頼性を得るには信仰に何か他のものを加えなければならないと説得しました。 この増加は、割礼、安息日、食事制限などでした。 この一見敬虔に見える信仰への追加は（それ以上悪化することはないので）福音を完全に破壊しました。 人間は再び元のアダムと同じ餌に落ちました。 その男は再び神に背き、したがって神の要求する結果を達成することができなかった。 人間は誠実に神を喜ばせようと努めましたが、義と純粋さを達成することができませんでした。 悪魔が使徒の弟子たちを攻撃し、彼らからキリストにある義と純粋さを奪おうとしたのは、これら騙されたクリスチャンたちでした。 悪魔の得意な戦術に注目！ 彼は直接行動するのではなく、あなたのような人を通して行動します。 この危険に基づいて、パウロは次のような言葉を書きました。
なぜなら、もし誰かが来て、私たちが宣べ伝えなかった別のイエスを宣べ伝え始めたとしたら、あるいはあなたが受け取らなかった別の御霊や、あなたが受け取らなかった別の福音を受けたとしたら、そのときあなたはその人に対して非常に寛大になるでしょう。 。 （コリント第二 11:3-4）
パウロの競争相手たちは弟子たちに次のように言いました。
「真実を知っているのは本当にパウロだけでしょうか？ 彼は誰よりも賢いですか? 私たちはイエス・キリストの信者でもあり、救いの問題にもっと真剣に取り組み、すべてを聖書と調和させます。
その通り 「別のメッセージ」（つまり、別の福音）は、信じる者にとって致命的な危険をはらんでいました。 楽園では、悪魔は、1本の木の実を食べてはいけないという軽薄な（子供じみた）戒めを無視するように説得しました。 しかし、この小さなルールに従わなかった場合、壊滅的な結果、つまり死（永遠）がもたらされました。 イエスの福音が響くと、かつてアダムを欺いたのと同じ精神が、今度は別の小さな規則である信仰を、神の前で義とされるためのあまりにも単純で軽薄な方法として特別に重視しないように促しました。 しかし、一見すると平凡に見えるこのルールこそが、永遠の命という素晴らしい結果をもたらし、そして今ももたらしているのです。
今でも次のようなご意見をいただいております。
- さて、あなたは何をしましたか：信仰、信仰、信仰、信仰...あなたはすべてまたは何かを信じて...そして手を組んだのですか？
使徒時代から何も変わっていません。 古代の蛇の戦術は変わっていませんでした。 形が変わっただけ、パッケージが変わっただけで、その中には同じ欺瞞が包まれている。 今楽園での出来事の物語を読んでいる私たちは、当惑して首を振りながら叫びます。
自分をだまされてしまうなんて、こんなにも簡単なことがあるでしょうか！ アダムは自分がだまされていることに気づかなかったのか！ 悪魔の欺瞞は全て白い糸で縫い付けられる！ なんてこった！ 私たちの場合、この数字は合格しなかったでしょう。
この矛盾は、それが使徒の時代に悪魔が巧みに実行したのとまったく同じ「数」だったという事実にあります。 同じパウロが預言したように、彼は私たちの時代でも同じことを首尾よく行っています。 「悪人や欺瞞者は悪の中で繁栄し、迷い、道を誤るであろう。」（テモテ第二 3:13）
信仰による救いは文字通り「足元」にあるのです。 しかし、悪霊は召使を通して、信仰を特別に重視しないように説得します。 彼は影響力のある代理人を通じて人々に、信仰とは次のようなものであると語ります。 「それ自体が死んでいる」（ヤコブ 2:17）。 彼は FAITH を嘲笑し、トロイの木馬の役割を果たすメッセージを通じて語ります。 「悪霊は信じます」（ヤコブ 2:19）。 ティーチングの頭に2発の短い銃弾が命中し、全身が死亡した。

兄弟たち、誰かがあなたたちを引き離さないようにしてください。

しかし、もう一つありました 「ホットアロー」兵器庫から 「悪魔の策略」（エペソ6:11）。クリスチャンがこの矢に当たらないようにするには、署名のない別の書簡を書く必要がありました。 これはいわゆるヘブライ人への手紙です。 この使徒の手紙の主なテーマはキリストの神権です。
使徒たちは、信仰によってキリストを受け入れたので、人が受け得る最大限のものを受けたことになると弟子たちに説得しました。 イエスを心の中に受け入れることによって、私たちは満ち足りた気持ちに達します。
「ですから、あなたが主であるキリスト・イエスを受け入れたように、キリストのうちに歩みなさい。
あなたが教えられてきたように、神に根ざし、確立され、信仰が強められ、感謝をもって信仰の中で繁栄しなさい。」（コロサイ 2:6-7）
「そしてあなたは、すべての君主権と権力のかしらであられる方において完全である」（コロサイ2:10）
しかし悪魔は、しもべたちを通して行動して、使徒たちの弟子たちに何かが欠けていると説得しようとしました。
「キリストへの信仰だけでは十分ではありません！ 信仰に神権を加えなければなりません。 そうすれば完全性が得られます！
この策略について警告し、使徒は次のように書いています。「兄弟たち、キリストによらず、人間の伝統に従って、世の要素に従って、誰も哲学と空虚な欺瞞であなたがたを魅了しないように気をつけてください。」（コロサイ2章） :8) これは異教のギリシャ哲学の話ではありません。 私たちは、割礼、安息日、または祭司職という形で、モーセの律法からの非常に「敬虔な追加」について話しています。 哲学 - 知恵への愛（知恵への愛）。 それらの。 精神的な成長を口実に、サプリメントを摂取するように求められます。 注意してください、これは詐欺です! パウロがこのようにスピーチを組み立て、知恵（哲学）について話したのは偶然ではありません。 神は私たちが楽園の悲しい物語をもう一度思い出し、用心深くなるように望んでおられます。 楽園では、悪魔も知恵について話し始め、この「たわごと」の下でアダムとイブを騙しました。
― 「あなたは神のようになり、善悪を知るようになる。」（創世記 3:5）
- 「そして女は、その木が…知識を与えているのを見た」（創世記 3:6）
悪霊によって私たちに放たれた「神権の矢」に対して、聖霊は、そのしもべたちを通して行動し、確信を持っていませんでした。 「揺れる心」。 神の御霊はそこに留まるように勧めた 「彼の休息」、 なぜなら 我々は持っています： 「天を通過された偉大な大祭司、神の子イエス」。したがって、私たちは同意しません 「もう一つの福音」。私たち 「告白を堅持しましょう。」 (ヘブライ 4:14)
ヘブライ人への手紙が解毒剤です。 悪魔が蛇によって代表されるのは無駄ではありません。 毒ヘビの投げは電光石火の速さで、一噛みでも致命的です。
サタンは今日に至るまで、「悪を発明する」殺人者であり続けています。 嘘の父は昔ながらの欺瞞を完成させた。 彼はもはやキリストの大祭司職に抗議しません。 彼は、大祭司キリストと一般のキリスト教徒との間の特別な仲介者である祭司の教義を思いつきました。 彼は聖職に叙階されるという理論を思いつきましたが、これは使徒たち自身に由来するとされています。 この「陰謀論」の背後には、同じような古い嘘がのぞき見しています。 キリストへの信仰だけでは十分ではないという嘘。 特別な仲介者がいないと救われないというのは嘘です。
これらの現代兵器の攻撃を受けてバビロン教会の捕虜になる危険に対応して、神はご自分の民に信仰の鎧を着せておられます。
残念ながら、キリストに向かって最初の一歩を踏み出している多くの人がこの網にかかってしまっています。 「もう一つの福音」。 多くの未確立のクリスチャンは、司祭職に叙階されるというこの教義に誤解されてきました。 この叙階された神権は、古代のゴリアテのように、未確認の魂を恐怖させ、怯えさせます。
「そしてペリシテ人の陣営からガト出身のゴリアテという名の戦闘員が出てきた。 身長は六キュビト一スパンである。
頭には銅製のヘルメット。 そして彼は鱗の鎧を着ており、その鎧の重さは銅で五千シェケルでした。
足には銅の膝蓋骨があり、肩の後ろには青銅の盾があります。
そして彼の槍の柄は織工の梁のようだ。 そして彼の槍そのものは鉄で600シェケルであり、彼の前には地主がいた。」 （サム一 17:4-7）
悪魔は自分の最高の戦闘機を専門的に装備した 「鱗の鎧」聖書から巧みに選ばれた引用から。 公式の教会の歴史と規範 - 「彼の足には銅の膝蓋骨がある」。 叙階を支持する多数の権威ある支持者 - 「彼の槍そのものは鉄の600シェケルだ」.
「そして彼は立ち上がって、イスラエルの連隊に向かって叫んで言った、「なぜ戦いに出て行ったのか？」 あなたがたの中から男を選んで、私のところに来させてください。
もし彼が私と戦って私を殺すことができるなら、私たちはあなたの奴隷になります。 しかし、私が彼に勝って彼を殺したら、あなたは私たちの奴隷となり、私たちに仕えることになります。
するとペリシテ人は言った、「今日、私はイスラエルの軍隊に恥をかかせるだろう。 私に人を与えてください、そうすれば一緒に戦いましょう」（サムエル上 17:8-10）
「イスラエル人はみな、この男を見て、非常に恐れて彼から逃げた。
するとイスラエル人は言った、「この人が話しているのが見えますか。」 彼はイスラエルを非難するために名乗り出ます。 もし誰かが彼を殺したら…」（Ⅰサムエル17:24,25）
偽りの教義による霊的脅威に応えて、神は常に敵に勝利を収めた戦士たちを派遣してきました。
するとペリシテ人はダビデに言った、「わたしのところに来なさい。そうすれば体を差し上げます」 鳥たちにあなたのものを天と野の獣。
ダビデはペリシテ人に答えた、「あなたは剣と槍と盾を持って私に敵対するが、私は万軍の主、あなたが非難したイスラエルの軍の神の名においてあなたに敵対する。
今、主はあなたを私の手に引き渡し、私はあなたを殺し、あなたの首を切り落とし、ペリシテ人の軍勢の死体を空の鳥と地の獣、そしてすべてのものに与えます。地球はイスラエルに神がいることを知るでしょう」（サムエル記上17:44-46）
イスラエルの預言者たちに霊感を与えた神は生きておられます。 使徒たちに知恵を与えた神は生きておられます。 神は生きておられ、現代の偽預言者の口から出るこの嘘に抵抗する方法を私たちに教えてくださるのです。

現代の「教会の巨人」の口から何を聞くことができるでしょうか？ 偽使徒の後継者たちは私たちの耳に何を伝えますか？ どうやって 「別のメッセージ」私たちを奴隷にし、キリストにある自由を奪おうとしているのでしょうか？
― 正当な司祭職は、司祭職の義務と可能性を自発的に課すものではなく、按手と秘跡を通じた聖霊の恵みの授与が途切れることなく続き、使徒時代へと昇っていくものである。そしてその起源は使徒にあります。
- 叙階式で、司教は祈りを捧げます。「神の恵みは、弱っているすべてのものを常に癒し、弱っている人を回復させます。この非常に敬虔な執事の「名前」は、私の長老への叙階によって高められています。彼のために祈りましょう-聖霊の恵みが彼に降り注ぎますように。」
- それ以来、中断することなく、三位一体の階層のすべてのメンバー（司教、長老、執事）が、神権の秘跡における司教の叙階を通じて、教会の法律によって引き渡されました。
―キリストはご自分の教会を管理するよう使徒たちを任命し、彼らは司教やそれに従う者たちなどを任命し、それが私たちの時代まで続きました。 しかし、異端的な宗派主義者の場合のように、断絶がある場合には、神権は存在せず、自殺と死が存在します。
これが継続的叙階理論の信奉者が教えていることです。 これは一種の教会の「電気回路」です。 宗教的な「プラグ」がソケットに差し込まれ（使徒時代）、21世紀には私たちの国、司教で電球が点灯します。

しかし、「電球」が点灯しない場合はどうすればよいでしょうか? 叙階された司教が福音の光で輝かないのはなぜですか? ライトが消えている場合は、「チェーン」に切れがありますが、司教は正しく叙階されています。 「鎖」はありますが、まだ光はありません。 この難しい問題を解決するために神に頼ってみましょう。 なんてことをよく聞いてみましょう 「御霊は教会に語りかける」.
そのために、私たちは貴重な物語が含まれている聖書（旧約聖書）を調べます。 それらは、この主題に光を当てるのに役立ちます。 古代の義人の神は私たちの神です。 彼は変わっていない。 彼は常に精神的指導者に気を配り、彼らの後継者を探していました。 主は常に夫を探しています 「あなた自身の心に応じて」（Ⅰサムエル13:14）。 創造主は、この聖霊のバトンが消えないように常に気をつけてきました。 この神の選ばれしというバトンは、聖書全体によく描かれています。 一部の指導者は、他の人に仕えるために神が選んだ他の指導者に取って代わられました。 これらの新しい名前は、イエスが天から現れるその日まで、人類の歴史を通じて何度も登場します。
なぜ神はある人を選び、他の人を拒否したのでしょうか? 選ばれた人々の中には、どのようにして御霊の良い賜物を他の人々に伝えたのでしょうか。 この霊的な駅伝において、手や聖なる油はどのような役割を果たしたのでしょうか？ 外側が優先されましたか、それとも内側が優先されましたか? 権力とリーダーシップの譲渡のための公式は何ですか? これらの重要な疑問については、神聖な歴史を分析するにつれて、答えが見えてきます。

そして主はアベルをご覧になった

私たちにとって興味深い資料が豊富にあるイスラエルの歴史に目を向ける前に、元のアダムの子供たち、カインとアベルの歴史を見てみましょう。 カインが弟アベルを殺したことは誰もが知っています。 地球上で最初の殺人事件の原因は何ですか? カインがアベルに対して激怒し、制御不能な怒りを抱いた理由は何でしょうか。 これは非常に良いことがわかりました 古代の歴史私たちのトピックに直接関係しています。
「しばらくして、カインは大地の実りから主への贈り物を持ってきました。
アベルも自分の群れの初子とその脂肪から取ってきた。」 (創世記 4:3,4)
それは神に感謝するための単純な犠牲ではありませんでした。 豊作。 それは競争であり、優勝候補二人の間の競争だった。
アダム自身はこの物語ではまったく言及されておらず、あたかも神だけが裁かれるように引退したかのようです。 それとも父親は、長男の暴力的な性質を知っていて、自分がふさわしくないことを彼に話すのを恐れたのでしょうか？
「そして主はアベルとその賜物には目を留めたが、カインとその賜物には目を留めなかった。 カインは非常に動揺し、顔が垂れ下がりました。 (創世記 4:4,5)
神は兄のカインではなく、弟に優位性を与えました。 神はアベルをカインやアダムの他の子孫よりも高く評価しました。 カインは明らかに、年功序列が自分に与えられないという事実を当てにしていませんでした。 彼の自尊心はひどく傷つけられた。 拒絶され苦悩するカインの論理とは？ 彼は次のように推論しました。
- 神は私が最初に生まれることを許可したので、これは天からのしるしです。 私の父アダムも母イブとの関係で最初に創造され、彼が支配しました。
カインの推論には常識がないわけではありません。 使徒パウロは、妻に対する夫の永遠の優位性について語り、議論としてエバとの関係におけるアダムの根源的な性質も指摘しました。
「しかし、私は女性が教えることも、夫を支配することも許しませんが、沈黙していることを許しません。 まずアダムが創造され、次にエバが創造されたからです…」（テモテ第一 2:12-13）
しかし、神によれば、カインの外面的かつ肉的な利点だけでは明らかに十分ではありませんでした。 世界の創造主は心を見つめた。 カインは内なる状態、精神においてアベルに負けたため、指導者として拒絶されました。
この記事はすでに完成している可能性があります。 洞察力のある人々にとっては、この物語だけでも使徒継承のテーマを理解するのに十分です。 ただし、続けましょう。 このような有益な話は今後もたくさんあります。

そしてエフライムをマナセの上に置く

少し先を見据えて、神の名前の一つに注目していただきたいと思います。 神がモーセに語られたとき、モーセは次のように自己紹介しました。 「わたしはアブラハムの神、イサクの神、そしてヤコブの神である。」 (出3:6)
数千年後、彼らは神をイエス、ペテロ、ステファンとも呼びます。 これは何ですか？ そしてこれが御霊の継承の公式です。 この神の御名において、私たちのテーマ全体が包み込まれています。
しかし、すでに私たちに馴染みのあるこの名前の連鎖、神に選ばれたこの一連の名前は、まったく異なるものになる可能性があります。 継続的な叙階を信奉する現代の信者は、アブラハムの後継者としてイサクを選ぶことは決してなかっただろう。 正統派は、彼が族長たちの同時代人であれば、エサウを正当な後継者として認め、ヤコブを宗派主義者と呼ぶだろう。
「もし主が私たちと共におられなかったら、イスラエルはこう言うであろう」（詩124:1）
神がアブラムという名前の男を神の新しい民の創始者として選ぶ瞬間に目を向けてみましょう。 主はアブラムと契約を結び、空の星のように多くの子孫を残すと言われます。 アブラムは忠実に神に仕えます。 年月が経ちますが、彼にはまだ子供がいません。 ある時、アブラムは神にこう不平を言います。
- 「見よ、あなたは私に子孫を与えなかった。見よ、私の家族（ダマスカス出身のエレアザル）が私の相続人である。」（創世記15：3）
しかし神はこの指名を拒否します。
「彼はあなたの相続人ではありません。 しかし、あなたの体から出た者はあなたの相続人となるでしょう」（創世記15:4）
時は経ちましたが、息子はまだいません。 サラは、年月が過ぎていくのを見て、率先してアブラハムに、子供を産むために召使ハガルのところに「来て」と誘います。 （当時の法律ではそのような行為が認められており、それは罪ではありませんでした。）確かに、アブラハムとハガルから息子イシュマエル（「神は聞く」）が生まれます。 イシュマエルはアブラハムの長子です。
12年が経ちます。 神は再びアブラムに現れ、アブラハム（「群衆の父」）と呼ばれ続けるように命じ、100歳のアブラハムと90歳のサラに息子が生まれるという驚くべき知らせを告げます。 そして彼はアブラハムの後継者となるでしょう！
「神はこう言われました。あなたに息子を産むのはあなたの妻サラです。あなたはその名をイサクと呼ぶでしょう。」 そしてわたしは彼と永遠の契約を結び、彼の後の子孫たちにも契約を結びます。」 (創世記 17:19)
ではイシュマエルはどうでしょうか？ 彼はアブラムの息子ですか？
「そして、イシュマエルについて私はあなたに聞きました：見よ、私は彼を祝福し、彼を育て、そして大きく、大きく増やします...
しかし、私はイサクと契約を結び、来年の今まさにサラがあなたのためにそれを産むでしょう。」 (創世記 17:20-21)
神の選択は、アブラハムの（肉体的な）長男であるイシュマエルではなく、末っ子であったため、イサクがアブラハムの後継者となり、彼の後継者となることでした。 年長は神に選ばれた者であるイサクに与えられます。
「あなたの子孫はイサクにおいて呼ばれるであろう」（創世記21:12）
契約の相続人であるイサクは主の言葉によって生まれました。 使徒パウロはこれらの出来事についてコメントして、次のように結論付けています。
「つまり、肉の子は神の子ではなく、約束の子は種として認められるのです。」 (ロマ9:8)
同様の話がイサクの子供たちにも起こります。 リベカがイサクの妻となり妊娠した後、「お腹の中の息子たちが鼓動を始めたので、彼女はこう言いました。『もしそうだとしたら、なぜ私にこれが必要なのですか？』」 そして私は主に尋ねに行きました。 (創世記 25:22)
神は彼女に答えて、この子供たちの将来について次のように語られます。
「主は彼女に言われた、『あなたの胎内には二つの部族がおり、二つの異なる民族があなたの胎内から出てくるであろう』。
それから神は時のベールを開いて秘密を語ります。 「一方の国は他方よりも強くなり、大国は小国に奉仕するようになる。」 (創世記 25:23)
言い換えると：
・年功序列は長男ではなく末っ子に与えられます。
エサウが先に生まれ、その後ヤコブが兄のかかとをつかんで生まれました。 イサクは年をとったとき、自分の長子であるエサウの長男を祝福することに決めました。 「主よ、兄弟たちを治め、その母の子らが彼にひれ伏しますように」（創世記２７：２９）。
言い換えると：
― イサクは、自分の長子でお気に入りのエサウを、自分の後の指導者および後継者として任命することに決めました。 しかし、神の選択はエサウに有利ではなくヤコブに有利であり、母親（子供が生まれる前からこの秘密を知っていた）の助けにより、神の言葉の成就として奇跡的にイサクの祝福を受けました。 。
エサウはヤコブの兄弟ではないでしょうか？ 主は言われる。 それでも、エサウは憎んだ…」（マラヤ 1:2,3）
拒絶されたエサウの反応はカインの反応と非常に似ていました。
「そしてエサウは、父親が彼に与えた祝福のゆえにヤコブを憎んだ。 そしてエサウは心の中で言った、「父の喪の日が近づいているので、私は弟のヤコブを殺してやる」。 (創世記 27:41)
選挙の原則は同じではありません 外向きの兆候、ヤコブの子供たちの物語で追跡できます。 アブラハムの孫には12人の息子がいました。 そして今、ジョセフという名前の11番目の子供は興味深い夢を見ます。 ヨセフは無邪気に兄たちに夢を語ります。
「見よ、私たちは畑の真ん中で束を編んでいます。 すると見よ、私の束が立ち上がり、まっすぐに立った。 すると見よ、あなたの束が周りに立ち、私の束にお辞儀をした。
そして彼の兄弟たちは彼に言った、「あなたは私たちを統治するつもりですか？」 あなたは私たちを所有しますか？ そして彼らは彼の夢と言葉のせいでさらに彼を憎んだのです。」 (創世記 37:7)
しかし、17 歳の少年には別の夢があり、それを父や兄弟たちに伝えずにはいられませんでした。
「見よ、私はまた夢を見ました。見よ、太陽と月と11の星が私を崇拝しているのです。」 (創世記 37:9)
「…そして彼の父親は彼を叱って言った、「あなたが見たこの夢は何ですか？」 私とあなたのお母さんと兄弟たちがあなたにひれ伏しに来るということがあり得るでしょうか？」 (創世記 37:10)
怒った兄弟たちとは異なり、神に選ばれた者ヤコブは次のことに注意を向けました。 「彼の兄弟たちは彼にイライラしていましたが、彼の父親はこの言葉に気づきました」（創世記37:11）
ヨセフはヤコブに次いで神に選ばれた者です。 神は彼に年功序列を与えた。 彼はヤコブの他の子供たちよりも好まれました。 その後のヨセフの物語は、神の選択が正しかったことを明確に裏付けています。
ヨセフの子供たちにも同じことが起こりました。 ヨセフにはエジプトに二人の息子がいました。 長子はマナセ、次子はエフライムでした。 ヨセフは父ヤコブが病気であることを知らされました。 ヨセフは二人の息子を連れて、死ぬ前に彼らを祝福してもらうために年老いたヤコブのところへ行きます。
「そしてヨセフは二人を連れて、エフライムを右手でイスラエルの左に対して、マナセを左手でイスラエルの右に対して持って、自分のところに連れてきた。
しかしイスラエルはオープンだ 右手それをエフライムの頭に置き、これは小さい方でしたが、左側をマナセの頭に置きました。 マナセが長子であったにもかかわらず、イエスがそのように手を置かれたのは意図がありました。 (創世記 48:13-14)
それは単なる祝福ではありませんでした。
「そしてヨセフは、父親がエフライムの頭に右手を置いたのを見た。 そしてそれは彼にとって悲しかった。 そして彼は父の手を取って、それをエフライムの頭からマナセの頭へ移した。
そしてヨセフは父親に言った、「そうではありません、父よ、これは長子だからです。」 右手を彼の頭に置いてください。」 (創世記 48:17-18)
どうやらジョセフは父親が年をとって、目が鈍くなり混乱していると思ったようです。
しかし、彼の父親は同意せず、こう言いました。 そして彼から民が来て、彼は偉大になるでしょう。 しかし、彼の弟は彼より偉大であり、彼の子孫から多くの人々が生まれるでしょう。
そしてその日、イエスは彼らを祝福して、「イスラエルはあなたを祝福してくださいますように、神があなたをエフライムとマナセのようにしてくださいますように」と言いました。 そしてエフライムをマナセの上に置いた。」 (創世記 48:19-20)

ああ、主の民全員が預言者だったらよかったのに

聖書をさらに調べてみましょう... ユダヤ人はエジプトに定住し、ヨセフと仲良く暮らしています。 しかしジョセフは110歳で亡くなります。 エジプトでは別の王が台頭し、多産なイスラエルの民を虐待し始めます。 彼はこれらの人々を奴隷にし、骨の折れる仕事を強制します。 これでは十分ではなく、ファラオは生まれたユダヤ人の男の子をすべて殺すという法令を​​出しました。 少年たちは未来の戦争だ。 成長すると、そのうちの一人が反乱を起こし、指導者となり、ファラオから多くの奴隷を奪うことができます。 全く同じように、2000年後、ヘロデ王は、ライバルである新生王をこの恐るべき大鎌でなぎ倒すために、3歳以下の子供を次々と殺害する行動をとります。 しかし、私たちの救いの将来の指導者は奇跡的に生き残りました。 遠い日々のことだった。 一人の少年は奇跡的に生き残り、教育のためにファラオの家に行き、そこでモーセという名前を与えられました。 モーセが40歳になったとき、「イスラエルの子らである兄弟たちを訪ねることが彼の心に浮かんだ。 そして、彼らのうちの一人が気分を害しているのを見たとき、彼はそのエジプト人を打ち倒すことによって、気分を害した人たちをとりなし、復讐しました。 (使徒 7:24)
モーセは決断力を持って行動し、この行為によっていわば次のように言います。
— 兄弟たち！ なぜあなたはそのような自分自身への虐待を容認しますか？ 私たちは断固としてこの恥ずべき奴隷制度に終止符を打たなければなりません。
「彼は、神が彼の手を通して彼らに救いを与えてくださったことを兄弟たちが理解してくれるだろうと考えていました。 しかし彼らは理解できませんでした。
翌日、彼らの何人かが戦っていると、彼が現れて彼らを説得して、こう言いました。「あなたたちは兄弟です。あなたたちは兄弟です。」 なぜお互いを憎むのですか？
しかし、隣人を怒らせた人は、「誰があなたを私たちに対して支配者にし、裁き人にしたのですか」と言って彼を押しのけました。 (使徒 7:25-27)
モーセの力の形式的な正当性について疑問が生じましたが、彼は実際にはその力を持っていませんでした。 そうです、確かに民の誰もモーセに権威を与えませんでしたが、モーセには行動があり、ユダヤ人の誰もが果たせない行動がありました。 しかし、奴隷にされていたユダヤ人にとって残念なことに、彼らはモーセに自分たちの救いの指導者を見出しませんでした。 不注意の代償として、さらに40年間の屈辱的な奴隷生活が続くことになる。 そしてこれらすべては、民を救いたいと願われた主の行動に注意を払わなかったことによるものです。 神が不信者の世代を約束の地に入れなかった荒野での40年間の歩みが、この40年間に先立って行われたことに注目してください。 ある世代はエジプトで死に、別の世代は荒野で死にました。
アベルからモーセまで、私たちは同じ光景を見ます。
1. 霊的指導者を選ぶとき、神は外面的、形式的、肉的なものではなく、内的な目に見えないものを優先します。
2. 真の羊飼いは、羊飼いたちから絶えず迫害されています。 カインはアベルを殺します。 イシュマエルはイサクを嘲笑します。 エサウはヤコブを殺そうとしています。 ヨセフは奴隷として売られて処分されました。 モーセは抑圧者たちに「降伏」します。
3. しかし、神は「路線をねじ曲げ」続けます。 殺されたアベルの代わりに正義のセツが生まれ、カインは追放される。 イサクは成長し、彼を性的虐待したイシュマエルは脇に追いやられます。 ヤコブは生き残るが、エサウは自らの運命を受け入れる。 ヨセフは滅びず、アブラハムの子孫を救います。 モーセは若い頃に拒絶されましたが、40年後にはイスラエルに求められるようになります。
私は同時代の人たちに言いたいのです。
「あなたの地域社会に神の王国がなく、パリサイ国家があるとしたら…もしあなたが権利のない羊であり、説教壇にいる不謹慎な狼であるとしたら…キリストにある自由の代わりに教会の奴隷制があるとしたら…それは、どこか近くに現代社会があるということです。モーセを通して神はあなたを救いたいと望んでいます。 主の行動に注意を払ってください。 あなたの運命はそれにかかっています。
若い預言者は時々素朴です（なぜヨセフは兄弟たちに夢を語ったのでしょうか？）彼らは経験と慎重さに欠けています（モーセの例）。 しかし時が経ち、この「みにくいアヒルの子」は美しい白鳥に成長します。
現代の「モーセ」に目を向けてみましょう。
- 彼らがあなたの言うことを聞かないことを恥ずかしがらないでください（心からの悲惨です）。 忍耐強く、諦めないでください。 アベル、イサク、ヤコブ、ヨセフ、モーセ、そして彼らと同じように神に選ばれた人々の運命を見て、正しい結論を導き出してください。
40年後、神は二度目に、成長したモーセをイスラエルに奴隷として送ります。 もし以前にモーセ自身が率先して行動したのであれば、今度は神がご自分の選ばれた者にこの困難な任務を引き受けるよう説得しなければなりません。 しかし、モーセは最初の頃のことを思い出し、自分の成功を疑っています。 失敗した試みそして自分の雄弁さの欠如を指摘して、神に他の人を送ってくださるようお願いします。
「モーセは言った、「主よ！」 あなたが送れる人を別の人に送ってください。」 （出 4:13）
他にモーセはいません。 さらに神はイスラエルの救い主に奇跡の賜物を与え、雄弁なアロンを助手として与えます。
力というのは大きな負担です。 権力には大きな責任と重労働が伴います。 モーセの生涯 それでいいよ確認。
「モーセは主に言った、『なぜあなたはしもべを苦しめるのか』。 そしてなぜ私は、あなたがこの民すべての重荷を私に負わせてくださったあなたの目に好意を見いだせなかったのでしょうか。
私はこのすべての人々を子宮に宿し、あなたが私に言う、「乳母が子供を運ぶように、彼を腕に抱いてください」と彼を産んだのですか」（民数記11：11-12）
神はモーセのこの大変な働きを助けることを決意し、こう言いました。
「そして主はモーセに言われた、『イスラエルの長老たち七十人をわたしのもとに集めなさい。彼らがイスラエルの長老であり監督であるとあなたは知っています。そして彼らを集会の幕屋に連れて行き、あなたと一緒にそこに立ってください。
「わたしは下って行って、そこであなたに語りかけます。そうすれば、あなたがたの上にある御霊を受けて、それを彼らに与えます。そうすれば、民の重荷をあなたがただけで負わず、彼らがあなたとともに担うようになります。」 （民数記 11:16-17）
神は指導者を助けるために70人の助っ人を任命したいと考えています。
「モーセは出て行って民に主の言葉を語り、民の長老たちから七十人を集めて幕屋の近くに置いた。
すると主は雲に乗って降臨し、彼に語りかけ、彼の上にあった御霊を​​取って、七十人の長老たちに与えた。 そして、御霊が彼らの上にとどまると、彼らは預言を始めましたが、その後止まりました。
そのうちの2人はキャンプに残り、1人はエルダド、もう1人はモダドという名前でした。 しかし御霊が彼らの上にとどまったので、彼らは陣営で預言した。」 （民数記 11:24-26）
エンパワーメントのしるしは預言でした。 今日の正統派の熱狂者たちは、現代のエルダドとモダドが予言しているという事実に明らかに憤慨するだろう。 彼らのロジックは単純です。
- あなたは幕屋に近づかなかった（外形が観察されなかった）ので、御霊があなたの上にいることはできません。
しかし、モーセの若くて熱心な助手、ヨシュアもまったく同じように行動しました。 それらを禁止します。 しかしモーセは彼に言った、「あなたは私に嫉妬しているのですか？」 ああ、主が彼らに御霊を送ってくださるとき、主の民全員が預言者だったらよかったのに！」 （民数記 11:28-29）
しかし今、モーセは死ななければならない時が来ており、モーセはユダヤ人に自分に代わる指導者を与えてくださるよう神に願います。
「すべての肉なる霊の神である主が、人間をこの会衆の上に据えてくださいますように。
誰が彼らより先に出て、誰が彼らより先に入るのか、誰が彼らを連れ出し、誰が彼らを連れてくるのか、そうすれば主の会衆が羊飼いのいない羊のように残されることはありません。
そこで主はモーセに言われた、「御霊のうちに宿るヌンの子ヨシュアをあなたのところに連れて行き、あなたの手をその上に置きなさい。」（民数記２７：１６－１８）
モーセは J. ヌンを聖任し、主の社会を導く権限を彼に与えます。 モーセが後継者を任命したことに注目してください。 「精霊がいる」。 それは何と言っていますか？ これは、当時でさえ、按手は秘跡でも魔法の行為でもなく、超自然的なものは何もない厳粛な儀式（儀式）であったという事実を雄弁に物語っています。 叙階や油塗りは古代の文書であり、これが証言です（現代の文書は「証言」と呼ばれています。結婚証明書、出生証明書など）。 叙階は権威の証です。 選挙が神の側で行われたことを人々に証しする。
使徒パウロが、割礼ではなく信仰の重要性を証明するために、アブラハムとの次のような物語に夢中になったことを思い出してください。
「聖書には何と書いてあるでしょうか？ アブラハムは神を信じ、それが彼にとって義であるとみなされました。 (ロマ書 4:3)
すると、「選ばれた船」が思いがけず、これらすべてを別の角度から見ようと提案します。
「いつから変わったんですか？ 割礼後ですか、それとも割礼前ですか？ (ローマ 4:10)
「でも本当は…
「割礼の後ではなく、割礼の前です。 そして、イエスは、割礼を受けていないことに対して持っていた信仰によって、義のしるしとして割礼の刻印を受け、その結果、割礼を受けていないことを信じるすべての人々の父となり、彼らに義が認められるようになったのです。」（ローマ 4:11） )
モーセの後継者である I. ヌンは、叙階前からすでに主の御霊を持っていました。それは、彼とカレブが約束の地に送られた 12 人のスパイの一人として神に忠誠を示したときの彼の神を喜ばせる行動によって確認されました。 。

主はご自身がご自身の心に倣う人間であることに気づくでしょう

イスラエルの士師記は驚くべき本です。 これを読むと、神が定期的にイスラエルの指導者をどのように立てられたかがわかります。 これらの裁判官は異なる部族出身であり、密接な関係はありませんでしたが、同じ御霊によって行動しました。
「そして主は彼らのために士師たちを立てられ、彼らは彼らを強盗の手から救った。
主が彼らのために士師たちを立てられたとき、主ご自身が士師とともにいて、士師の時代中ずっと彼らを敵から救ってくださいました。主は彼らを憐れみ、彼らを抑圧し抑圧する人々から彼らのうめき声を聞いたからです。 (士師記 2:16-19)
ここに彼らがいます、神に選ばれた者たちです：オテニエル、左利きのエホデ、サメガル、デボラ、バラク、ギデオン、フォラ、ヤイロ、エファイ、サムソン。 これら神に選ばれた人々は皆、人間による叙階も油の注ぎも受けていませんでした。 「連鎖」や、ある裁判官から別の裁判官への権力の移譲は存在しなかった。 彼らはお互いに会っていませんでした！ しかし、彼らの行いと人生は、彼らが「主の手」を受けていたことを証ししていました。
列王記第一には、ホフニとピネハスの二人の息子がいたイスラエルの裁判官エリヤの運命が描かれています。
「エリの息子たちは利益のない人々でした。 彼らは主を知りませんでした。」 （サム一 2:12）これが聖書が彼らに与えていることです。 父親の死後、そのうちの一人がイスラエル社会の舵を握ることになる。 しかし、神はご自身の名を汚した人々の代わりに、サムエルという名の無名の少年を指導者に任命されました。
「それゆえ、イスラエルの神、主はこう言われる、『そのときわたしは言った、『あなたの家とあなたの父の家は永遠にわたしの前を歩く』。』 しかし今、主はこう言われます。「そんなことはあってはならない。わたしを讃える者にはわたしも栄光を与えるが、わたしを汚す者は恥をかかされるからである。」 （サム一 2:30）
これは、イスラエルの歴史の別の時代、つまり王の時代の前に神から与えられた最後の裁きでした。
「サムエルは年老いたとき、息子たちをイスラエルの裁判官に任命しました。
長男の名前はヨエル、次男の名前はアビヤです。 彼らはベエルシェバの裁判官でした。
しかし、彼の息子たちは彼の道を歩まず、私利私欲に逸脱し、贈り物を受け取り、ひねくれた裁きを行いました。 （サムエル上 8:1-4）
サムエルは子供たちに主の戒めを教えることができなかったのでしょうか？ 預言者は最善を尽くして子供たちの名前を選びました。 ジョエル - 「エホバは神です。」 アビヤ - 「私の父はエホバです。」 なぜ、子供たちも父親の顔に向かって、 最良の例、そのために遠くの土地に行く必要はありませんでした。
聖書には次のように書かれています。 「サムエルは息子たちをイスラエルの裁判官に任命した」。 どういう意味ですか？ これは、イエスが彼らに手を置き、祈り、指示を与えたことを意味します。 しかし聖書は次のように証言しています。 「しかし、彼の息子たちは彼の道を歩まなかった」。 サムエルは自分の上にあった御霊を​​彼らに与えることができず、悲しいことに彼の子供たちは肉の相続人にすぎませんでした。 人間の手は御霊の悪い伝導体です。
「イスラエルの長老たちは皆集まって、ラマにいるサムエルのところに来た。
そこで彼らは彼に言った、「見よ、あなたは年をとり、あなたの息子たちはあなたの道を歩んでいません。」 （サムエル第一 8:4-5）
この時点までの長老たちの話は完全に正しいですが、さらに次のようなことを言えばすべてがうまくいきます。
「さて、サムエルはかつてモーセがしたように主に尋ねなさい。心を知っておられる神が、あなたの後の指導者として誰を任命すべきかを示してくださいますように。
しかし、長老たちのスピーチは次のようなものでした。 「ですから、私たちの上に王を立てて、他の国々と同じように私たちを裁いてください。」 （サム一 8:5）
「他の国々」異教徒です。 長老たちはこの状況から抜け出す方法を探しています。 しかし、彼らは、異なる異教的な政府形態におけるリーダーシップの向上を見出している。
「そして、彼らが『私たちを裁く王を与えてください』と言ったとき、この言葉はサムエルを喜ばせませんでした。」 （サム一 8:6）(個人的には、この物語は初代キリスト教皇帝コンスタンティヌス帝の状況を非常に思い出させます)
なぜサムエルは長老たちのこの取り組みが気に入らなかったのでしょうか。 それはリーダーの新しい名前の問題ではありません。 東の民族の王、これは専制君主です。 王は生きた神であり、王の言葉は法でした。 王に関係するものはすべて神聖で神聖なものでした。 預言者ダニエルの書には、ダリウスの公式王令がもはや王自身であっても取り消すことができなくなった瞬間が描かれています。 預言者ダニエルはダリウス自身の希望に反してライオンの巣穴に投げ込まれました (段6ch)。 同じ理由で、彼の息子ヨナタンは、父親の王命に意図的に違反しなかったにもかかわらず、サウル王によって殺されそうになりました。 「私は...少し蜂蜜を味わいました。 そして見よ、私は死ななければなりません。」 (サム一 14:43)人々はかろうじてヨナタンを守り、その手によって敵に対する勝利がもたらされました。
王国の考えには、もう一つの落とし穴がありました。 王権は父から子へと受け継がれました。 もし以前に神がご自身から導きを送り、どの部族からでも裁判官ご自身を選んでいたとしたら、今では権力は肉の相続によって父である王から息子へと移されるでしょう。 王が正義の人であれば、息子が父の精神を受け継ぐかどうかは定かではない。 そして、息子たちの中にふさわしい人がいないとしたら？ じゃあ何？ それからトラブル。 何も変えることはできません。 ユダヤ人自身が自らを縛り、神ではなく偶然に依存させました。 この状況に影響を与えることはほとんど不可能でした。 これは本質的に、義人を権力の座に就かせる神の策略を奪ったのである。 イスラエルの王の時代は基本的に邪悪な王の時代です。 義人の王は片手の指で数えられるほどです。 だからこそ、邪悪な王たちとは対照的に、神が預言者協会を通して行動し、正式に権力を与えられたのです。
そしてサムエルは主に祈りました。 そして主はサムエルに言われた、「民があなたに言うすべての声に耳を傾けなさい。 彼らはあなたを拒絶したのではなく、私が彼らを支配しないようにするために私を拒絶したのです。」 （サムエル第一 8:6-7）
サムエルが無制限の権力を持つ王の下で彼らを待ち受ける不利な結果を告げた後でも、人々は考えを変えませんでした。
「...そして、あなたは自分で選んだ自分の王のせいでうめき声をあげるでしょう。 そうすれば主はあなたに答えられないでしょう。
しかし、人々はサムエルの声に耳を傾けることに同意せず、「いいえ、王に私たちを治めてもらいましょう」と言いました」（Iサムエル8：18、19）
サムエルはサウルの頭に聖油を注いでイスラエルの王にします。 しかし、治世の2年目にすでに若い王は二度も主の命令に背きました。 それに対してサムエルはこう言います。 「主はご自身がご自身の心にかなう人間であることを見出し、ご自分の民の指導者となるよう命じられるであろう。」（Ⅰサムエル13:14）
サウロは、主の御言葉に従わずに教会を導くことを決意したすべての司教・長老たちの模範です。 教会指導者は、自分たちが牧師に任命されたのだから、たとえキリストの教えからどんなに逸脱しても、恵みはまだ自分たちに残っていると考えている。 サンもひとり、男もひとり。 興奮した教区民を眠らせるために、彼らは独自の理論的根拠を思いつきました。 「金の印章と鉛の印章からの印象は同じです」（神学者グレゴリウス）。
サウルの例はまさにその逆を言っています。 サウルはサムエル自身によって神の民の指導者に任命されましたが、すぐに神への従順から外れてしまいました。
サウルの統治はイスラエルにとって大きな負担でした。 サムエルは背教者サウルがイスラエルの民に残した「痕跡」を嘆きました。 もし神が聖グレゴリオと同じように考えていたら、悲しむサムエルにこう言っただろう。
サミュエル、悲しまないで！ この鉛シールの印象はゴールドのシールと同じです！
しかし、神はそのような「版画」に全く満足されませんでした。 そのような「版画」は悪魔には適していましたが、神には適していませんでした。 主はこの状況に緊急に介入し、サムエルにこう言われます。
「主はサムエルに言われた、『わたしが退けたサウルのことをいつまで嘆くのか、彼がイスラエルの王になるべきではないのか』。 クラクションにオイルを満たして出発です。 私はあなたをベツレヘム人エッサイのところに送ります。私は彼の息子たちの中に王を用意したからです。
サムエルは言った、「どうやって行けますか？」 サウルはそれを聞いて私を殺すでしょう。」 (サム一 16:1-3)
サムエル長老は、カイン、エサウ、そして彼らのような人々がどのように行動したかをよく知っていたため、サウルの復讐を恐れています。 偽羊飼いは常に狂気の怒りで競争相手を破壊してきました。 ( 大祭司カイアファとアンナも将来、イエス・キリストに関して同じことをするでしょう。）サムエルは、イスラエルの王である無名の若いダビデに、生きている王サウルを密かに油を注ぎます。
ダビデを選ぶ際にも、神はアベル、イサク、ヤコブ、ヨセフ、その他の選ばれた者たちを選ぶときと同じ原則に再び導かれます。 アブラハムがイサクを選んだとき、イサクがヤコブを選んだとき、ヤコブがヨセフを選んだとき、そしてヨセフがエフライムを選んだときがかつてそうであったように、神の選択は預言者サムエルにとっても再び驚きでした。
"彼（サミュエル） エリアブを見たとき、彼は言った、「確かに、この人は主の前で油そそがれた人だ！」
しかし主はサムエルに言われた、「彼の外見や身長の高さを見ないでください。」 私はそれを拒否しました。 私は男性のようには見えません。 人間は顔を見るが、主は心を見るからである。
エッサイはアビナダブを呼んでサムエルのところに連れて行くと、サムエルは、「主はこれも選ばなかった」と言った。
そしてエッサイがサンマを引きずり下ろしたので、サムエルは、「主もこれを選ばなかった」と言った。
そこでエッサイは七人の息子をサムエルのところに連れて行きましたが、サムエルはエッサイに言った、「主はこのうちの一人も選ばなかった」。
サムエルはエッサイに言った、「子供たちはみんなここにいるの？」 するとジェシーは、「まだ少ないですよ」と答えました。 彼は羊の世話をしている。 サムエルはエッサイに言った、「送って彼を連れて行ってください。彼がここに来るまでは私たちは食事に座ることはできません。」
エッサイは人を遣わして彼を連れて来ました。 彼は金髪だった、 美しい目そして楽しそうな顔。 そして主は言われた、「立って、彼に油を注ぎなさい。彼は彼だからです。」
神は再び外側ではなく内側によって導かれます。 神は目に見えるものではなく、目に見えないものを見ます。
「そしてサムエルは油の角を取り、兄弟たちの中に油を注いだ。その日以来、主の霊がダビデの上に留まった。」 （サム一 16:13）
叙階の秘跡の信奉者たちは、自分たちの無罪の証拠としてこのエピソードを私たちに指摘することができます。 「そしてその日以来、主の霊がダビデの上にとどまった。」。 神聖な儀式の神聖化を支持する人は、ダビデが正式に王になるのはそれから何年も経ってからであるという事実に注意を払う必要があります。
「そして、ユダの人たちが来て、ダビデに油をそそいで、ユダの家の王となるようにした。」（サムエル下２：４）
「イスラエルの長老たちはみなヘブロンの王のところに来たので、ダビデ王はヘブロンで主の前で彼らと契約を結びました。 そして彼らはダビデに油をそそいでイスラエルの王となった」（サムエル下5:3）
この秘密の油注ぎは非公式なものでした。 この油注ぎは、ダビデの兄弟を含む誰にも認められませんでした。 ダビデの秘密の油注ぎは彼の敬虔な行為に現れましたが、それはご存知のように少数派である目の肥えた人々だけが注目しました。 何年も経って初めて、ダビデが本当に正式に統治する権利を持っていることがイスラエル全土に明らかになるでしょう。 でもすぐには起こらないでしょう...
すべてが神聖な儀式、秘跡によって運営されているのであれば、なぜ神の御霊は何の手続きも儀式もなしにサウルのもとを去ったのでしょうか？
「しかし、主の霊がサウルから離れ、主からの悪霊が彼を悩ませた。」 (サム一 16:14)
イスラエルでは背教者が依然として権力を握っており、アブラハム、イサク、ヤコブの真の相続人は、カインとエサウの霊的相続人に追われて砂漠や山中をさまようことを余儀なくされている。

エリヤの霊はエリシャの上に宿った

ダビデの後、王位は父親に反逆した長男アブサロムではなく、同じバテシバの息子である賢明なソロモンに受け継がれました。 賢明な寓話の編纂者と最初の神殿の主催者は、今度は、「愚か者」というあだ名を受けた息子であるレハベアムに知恵を伝えることができませんでした。 これが御霊の伝達の法則であり、それは肉に従っても、血に従っても、夫の意志に従ってもではなく、神ご自身がそれを望んでおられるために伝達されるのである。
この点で、エリヤとエリシャの関係の歴史は興味深いです。 預言者エリヤがその任務を終える時が来たとき、 人生の道, 神は彼に、霊的な後継者、イスラエルのためのもう一人の預言者を残すように命じました。
「そして主は彼に言われた、『アベル・メコーラ出身のサファトの子エリシャ、あなたの代わりに預言者になるように』。」 (列王上 19:15-17)
昇天の前に、エリヤは一歩も遅れをとらなかった熱心な弟子にこう尋ねます。 「わたしがあなたから取り上げられる前に、あなたに何をすべきかを尋ねなさい」（列王下2:9）
これに対して、現代の正統派は肩をすくめて次のようなことを心の中で考えるだけでしょう。
- 私はすでに尊厳を与えられています...他に何が欠けているでしょうか？
しかし、預言者の真の後継者は異なる行動をします。
「するとエリシャは言った、『あなたの内にある霊よ、二重にわたしの上に降り注いでください』。」 (列王下 2:9)
それに対してエリヤはこう言います。 「すると彼は言いました。『あなたは難しいことを尋ねますね。』 (列王下 2:10)
よりわかりやすい言葉に翻訳すると、エリヤはこう言っています。
「あなたは私に不可能なことを求めています。あなたは私に属さないものを私に要求しており、私にはそれを処分することはできません。
そしてエリヤは、この権利を本当に持っている方が熱心な弟子であることを指摘して、次のようにスピーチを続けます。
「私がどのようにあなたから取り上げられるかをあなたが知っているなら、あなたもそうなるでしょうが、あなたがそれを見ていないなら、そうではありません。」 （列王下 2:11）
エリヤは神の大義について心配しています。 彼は、エリシャが確かに自分の後継者となり、仕事を続けるという確証を得たいと考えています。 だからこそ彼はこの会話を始めたのです。
「彼らが道に沿って歩きながら話し合っていると、突然火の戦車と火の馬が現れて二人を引き離し、エリヤは旋風に乗って天に向かって駆け上がった。
エリシャはそれを見つめて叫びました、「父よ、父よ、イスラエルの戦車とその騎兵たちよ！」 そして私は再び彼に会わなかった。 そして彼は自分の衣服をつかみ、二つに引き裂きました。
そして、彼は自分から落ちたエリヤのマントを拾い上げ、戻ってヨルダン川の岸に立った。
そこで彼は、自分から落ちたエリヤのマントを取り、それで水を打ち、こう言った、「エリヤの神である主、ご自身はどこにおられるのですか」。 そして彼が水を打つと、水は左右に分かれ、エリシャは渡った。
エリコにいた預言者の子たちは、遠くから彼を見て、「エリヤの霊がエリシャの上にとどまった」と言った。 そして彼らは彼を迎えに行き、地にひれ伏して彼にひれ伏した。」 (列王下 2:11-15)
同様に、ある時、ゼベダイの息子たちの母親がイエスに近づき、息子たちに王であるキリストの近くに一人は右側に、もう一人は左側に座るよう頼み始めました。 それに対してイエスはこう答えました。 「わたしを右手に座らせて左手に座らせるかどうかは、わたし次第ではなく、父が誰に備えてくださったかにかかっています。」 (マタイ 20:23)
誰に御霊を与える力は神のみに属し、神のみに属します。 神は助言者を必要とせず、ふさわしい者だけに御霊によって報われます。 神の選択はしばしば非常に予期せぬものです。 御霊の運び手は、どんなに望んでも、叙任によっても、油を注ぐことによっても、御霊を他の人に移すことはできません。 彼らは神に候補者を懇願することはできず、ましてや上記の外部儀式を通じて神に強制することはできません。 彼らはふさわしい候補者を見て、その人について主に尋ねるべきです。 そして、もし神がこの立候補を拒否したとしても、神は神の御心に反対するのではなく、神を信頼することになります。 しかし、御霊の真の担い手自身は、ふさわしい後継者を選ぶこの「仕組み」を知っており、説明する必要はありません。
リーダーとして神が選ばれたということは、必然的に人の人生に現れなければならず、他の聖霊の担い手たちの証言によって確認されます。 この規則はヨセフの生涯にはっきりと見られます。 ヤコブの子供たちの長子はルベンであり、ヨセフは11番目に生まれました。 人生はすべてを所定の位置に置きました。 ヤコブは死ぬ前に、兄弟たちに対するヨセフの優位性を確認し、その理由を説明しました。
「ルーベン、私の長子よ！ あなたは私の強さであり、私の強さの始まりであり、尊厳の頂点であり、権力の頂点です。
しかし、あなたは水のように激怒しました - あなたは勝つことはできません、なぜならあなたはあなたの父親のベッドに昇り、私のベッドを汚し、昇天したからです。 (創世記 49:3-4)
ルベンの利点は奪われ、父親はその理由を説明しました。
「ヨセフは実を結ぶ木の枝であり、泉の上にある実を結ぶ木の枝です。 その枝は壁を越えて伸びています。
彼が悲しむと、射手たちは彼に向かって発砲し、戦った。
しかし、彼の弓はしっかりしていて、彼の手の筋肉は強力なヤコブの神の手から来ていました。 そこから羊飼いとイスラエルの本拠地、
あなたを助けてくださるあなたの父の神から、また上からの天の祝福、下に横たわる深淵の祝福、乳房と子宮の祝福であなたを祝福してくださる全能者から、
古代の山々の祝福や永遠の丘の甘美さを超える、あなたの父の祝福。 それらをヨセフの頭と、彼の兄弟の中から選ばれた者の頭の冠に置きなさい。 (創世記 49:22-26)

誰もこの名誉を自分で受け取らない

一般に、選ばれるというテーマは聖書全体を赤い糸のように貫いています。 神の計画を実現するための義人の選出。 特別な使命のために、異邦人の国家の真っ只中にあるイスラエルのような国民全体を選出すること。 神の民の指導者を選ぶ。 キリスト・イエスが世界の救い主として選ばれること。
新約聖書の時代に移る前に、「祭司職」の概念を明確にする必要があります。
そのような選ばれた民の最初の祭司はモーセの兄弟アロンでした。 彼は「大祭司」と呼ばれ、彼の子供たちは「祭司」でした。 アロンとその子供たちは、集会の幕屋（後の神殿）で行われるすべてのこと、犠牲に関係するすべてのことを監視する義務を神から託されており、そのことはレビ記に詳しく書かれています。 彼らを助けるために、レビノ族が与えられました。 大祭司の死後、彼の長男が跡を継ぎました。 「神権」は人を超人にするものではありません。 「司祭」、単語から - 献身、つまり 特別で名誉ある奉仕活動への神による選出であり、他の誰もこれを行う権利を持っていませんでした。 (例：韓国、Dathan、Aviron)
「そして、この栄誉を自分自身が受け取るのではなく、アロンのように神に選ばれた者です。」（ヘブライ人への手紙 5:4）
これは真の大祭司キリストが来られるまで続きました。 神から遣わされた真の大祭司イエスは、合法的に任命されたイスラエルの大祭司カイアファによって殺されました。 カイン、エサウ、その他の肉欲の継承の代表者たちがどのように行動したかを思い起こせば、この画期的な行為には何も目新しいことはありません。 カヤファはカインを殺した者の真の霊的後継者であることが判明しました。
サウルとダビデの時代以来、イスラエルに王国という新しい権力機関が現れました。 王権は父から子へ受け継がれました。 王たちは大祭司と同様、権力を与えられたときに聖油を注がれました。 これは神が約束されたイスラエルの王キリスト・イエスが来られるまで続きました。
イエス・キリストは、ご自身において真の大祭司と真の王を結び付けました。 彼は彼の王国、つまり教会を設立し、そのすべてのメンバーは特別で高貴な地位を受け取りました。 この協会の普通の会員は、栄光において洗礼者ヨハネを超えました。 「天の御国で最も小さい者でも彼より偉大である」（マタイ11:11）。 したがって、使徒ペテロは例外なくすべてのクリスチャンにこう呼びかけます。 「聖なる祭司職」（ペテロ第一 2:5）。 そしてさらに： 「しかし、あなたがたは選ばれた世代であり、王の祭司職であり、聖なる国民です」（ペテロ第一 2:9）
ヨハネもこのことについて次のように書いています。「私たちを愛し、その血で私たちの罪を洗い落とし、私たちを父なる神に対して王また祭司としてくださった方に、栄光と支配が世々限りなくあるように、アーメン」（黙示録1:5、6） ）。
イエス・キリスト教会は司祭のみからなる王国です。 特に神に近く、さまざまな奉仕のために神によって聖別された人々。 「奉仕の務めは異なりますが、主は同じお方です。」 (コリント第一 12:5)だからこそ、使徒パウロは自分の宣教を説教と呼んだのです。 「神聖な捧げ物」（ロマ15:16）
教会全体が司祭であるなら、自分たちだけを司祭と呼ぶ別のグループはどこから来たのでしょうか? この人たちは何を根拠に、大祭司キリストと残りの教会員との間で、自分たちだけに託された特別な仲介の使命を果たしていると信じているのでしょうか。
使徒時代に話を戻しましょう。 最初の教会の司祭についての言及はありますか?
「彼らが人々に話していると、祭司たち、神殿の衛兵の長たち、そしてサドカイ派の人々が彼らに近づき、言った。
彼らが人々に教え、イエスにあって死者の中からの復活を宣べ伝えているので腹立たしいのです」（使徒言行録4:1-2）
「そして神の言葉は大きくなり、エルサレムの弟子の数は非常に増えた。 そして司祭の多くも信仰に従った。」 (使徒 6:7)
歴史的な使徒行伝にあるこれら 2 つの例から、私たちがモーセの律法に従って犠牲を捧げる神殿の祭司について話していることは明らかです。
そして使徒たちの手紙には、教会内の特別な集団としての司祭については一言も言及されていません。
この記事では、中世の修道士たちが苦行の精神に導かれて、どのようにして聖典を修正し、その裁量で「断食」という言葉を加えたかについて説明しました。
同様の話が「神権」という用語でも起こりました。 ここでのみ別の偽造技術が適用されました。 テクノロジーは、今では「間違った」翻訳と言うのが通例です。
「『わたしたちは賢い、主の律法はわたしたちとともにある』とどう言うのですか？」 しかし見よ、律法学者たちの嘘つきの葦が彼を嘘に変えてしまう」（エレ8:8）
祭司カーストの支持者は、パウロがテモテに宛てた手紙の中のお気に入りの一節を証拠としてよく引用します。

彼らの概念に従って、使徒は特別な人々を選び出し、彼らを神権と呼びました。 教養のあるパウロが、主に異邦人に向けて手紙を書いたことが知られています。 ギリシャ語。 原文を見て、スラブ語訳、そしてそれを受けて19世紀の教会会議のロシア語訳のどこに「司祭職」という言葉が書かれているかを見てみましょう。 原文のギリシャ語（ギリシャ新約聖書）では、この言葉は次のように書かれています。 何らかの理由で、正統派は「司祭職」と訳します。 「PRES」と正しく読むためにギリシャ語に堪能である必要はありません。 そしてそれによって何が変わるのでしょうか? 司祭と長老の違いは何ですか? 大きな違いがあります。
最初の教会共同体の指導者は長老および司教と呼ばれていました。 これらが 同一の概念。 ギリシャ語の「長老」は「長老」と翻訳されます。 これはヘブライ語の「zagen」に相当します。 「老人」（文字通り：「灰色のひげを生やした」）。 この用語は、人の年齢と精神的な成熟度の両方を示します。 別のギリシャ語「司教」は「守護者」、つまり「守護者」として翻訳されました。 監督した人。 「長老」（上級）と「司教」（監督）という言葉には神聖な色彩が欠けていることに注意してください。 これらの名前には何も不思議なことはありません。 すべてがシンプルかつ明確です。 司教長老は、教会の一般会員の指導者、指導者、顧問、牧師、兄としての役割を果たしました。 これらすべての行動は、クリスチャンが霊的に成長するのを助けることだけを目的としていました。 彼らはただ一つの役割、つまり清めの犠牲に関連する司祭の役割だけを持っていたわけではありません。 この役割はキリストのみに属します。 小羊イエスだけが、ご自身を犠牲にして、福音を信じた人を清め、その人を彼の王国、つまり教会に導きます。 神だけがご自身の血で罪人を清め、神の御前で聖なる者とし、罪のない者とします。 この一度の清めの後でのみ、キリストは善良な羊飼い（長老司教）に、ご自分の血を流した群れを委ねます。
新約聖書は一種の律法の改正として機能すると誤って考える人もいます。 キリストの教えは、その基礎には触れずに、モーセの法の規定の一部を改善することを目的とした一種の中編小説です。 これが最初の教会の異端者が考えた方法です。 彼らにとって、信仰は戒めに追加されたものでした。 奇妙に思われるかもしれないが、この妄想は今や、その外形を含めた聖書そのものにまで影響を及ぼしている。 多くの人は聖書を単一の有機体として見ています。 聖書は 2 つの不均等な部分から構成されています。 最初のものは、大きくてボリュームのある旧約聖書の本です。 2番目は小さいものですが、新約聖書の本です。 最初の印象的な部分は神との主な契約のように見え、2 番目の小さな部分はこの契約への追加のように見えます。
しかし、新約聖書はあらゆる意味で新しい契約でした。 彼は全く違っていました！ したがって、結果は異なりました - 神との完全な和解。 罪からの完全な解放と完全な許し！
「というのは、神は一つの捧げ物によって、聖化されつつある人々を永遠に完全にしてくださったからです。
聖霊もこれを証言しています。 というのはこう言われているからだ。
これこそが、その日々の後にわたしが彼らと結ぶ契約である、と主は言われる、「わたしはわたしの律法を彼らの心に置き、彼らの心の中にそれを書き記す、
彼らの罪と咎を私はもう思い出すことはないだろう。
そして、罪の赦しがあるところには、彼らのためのいけにえは必要ありません」（ヘブル10:14-18）
叙階された神権の支持者たちは、ヘブライ人への手紙から次の言葉を引用することを好みます。
「神権が変わると、法律も変わらなければなりません。」 (ヘブライ 7:12)
「彼らは言うのですが、神権は廃止されるものではなく、変更されるものだけです。 イスラエルにも祭司がいましたし、彼らは教会にいるべきです。
そのような「証拠」を聞いたとき、あなたの前には宗教的な詐欺師、または嘘の宣伝に騙されている、このシステムの奴隷であることを忘れないでください。 そのような推論は、使徒たちの手紙を自分で調べて考えるのがあまりにも怠惰な人々の初歩的な無知に基づいて計算されていることを忘れないでください。
教会の司祭カーストの代表者たちは、リンゴの木からリンゴを採るように「司祭職の変化」を独自の方法で理解していて、旧約聖書の形式から遠く離れていませんでした。 というか、彼らが残したものから、彼らはそう思いついたのです。 彼らは間違いなく、祭司として奉仕する寺院（大規模で高価な）を建てる必要があります。 彼らは常に特別な司祭の服を着て、香を焚きます。 彼らも十分の一を納めていますが、働きません。 古い曲を新しい方法で。
では、パウロが「神権の変更」について書いたとき、どういう意味だったのでしょうか。
「では、もしレビ族の祭司職によって完璧が達成されたとしたら、民の律法はそれに関連しているので、アロンの命令にちなんで名付けられずに、メルキゼデクの命令に従って新たな祭司が立ち上がる必要が他にあるだろうか」 ?
なぜなら、神権が変わると律法も変わらなければならないからです。
なぜなら、これらのことが語られている人は別の部族に属しており、その部族からは誰も祭壇に近づきませんでした。
というのは、私たちの主がユダ族から出て輝かれたことが知られているが、モーセは祭司職について何も語らなかったからである」（ヘブライ人への手紙 7:11-14）。
「以前の戒めが廃止されるのは、その弱さと役に立たないためです。
なぜなら、法律は何も完璧なものを作らなかったからです。 しかし、より良い希望がもたらされ、それを通して私たちは神に近づくのです」（ヘブライ人への手紙 7:18、19）
虚偽の支持者 「神権の変化」、何らかの理由で、同じ文内の別のフレーズについて考えないでください。 「法律を変える」。 意味 「法律の変更」? 完全キャンセルですよ！ 改善ではなく中止。
しかし、私たちは敵にとって致命的な、使徒の推論の流れに従ってほしいと思います。 したがって、さらに読み進めます。
「私たちの主がユダ族から復活されたことは知られていますが、モーセは祭司職について何も語っていません。」（ヘブライ人への手紙 7:11-14）
どういう意味ですか？ これは、神が律法に従ってではなく、律法を回避してイエスを大祭司として選んだことを意味します。 律法に従って望むなら、カイアファを手に入れなさい。 をしたい 「罪のない、悪に関与していない」、その場合、肉欲（叙階、油の塗油、系図）ではなく、候補者の個人的な資質に依存する必要があります。
「同じように、キリストも大祭司としての栄光をご自分に当てられたのではなく、ご自分にこう言われた方です。『あなたはわたしの子、わたしは今日あなたを産んだ』（ヘブライ人への手紙5:5）

かつて神がアベル、イサク、ヤコブ、ヨセフやその他の義人たちを選んだのと同じように、神はイエス・キリスト（すなわち、油そそがれた者）を選びました。外面を見ない神がいなければ、彼らにとっては何も「光りません」。しかし内側では。 主は外的な基準ではなく、人々の個人的な肯定的な性質によって選択を導かれました。
神がいなければパウロは決して使徒にはならなかったでしょう。 正式には、12使徒の地位はすでに確保されています。 倒れたユダの代わりに、マティアスが選出されました（すべて、空席はありません！）。 しかし、サウル・パウロ（彼はイエスとともに歩まなかった、イエスを見なかった、そしてイエスを知らなかった） 目撃者復活）、福音を広める点で 12 よりも多作であることが証明されました。今日に至るまで、この人の手紙が占めています。 中心部のロケーション新約聖書の正典の中で（彼らが言うように、「明らかな利点のため」）。 もしそれらが存在しなかったらと想像するのは恐ろしいです！
したがって、ポールは、 「人によって、あるいは人を通してではなく、イエス・キリストによって選ばれたのです」（ガラテヤ 1:1）そして、教会の司教兼長老候補者の個人的で前向きな特質に非常に注意を払いました。 これらの特質は次のとおりです。「傲慢でなく、怒らず、大酒飲みでなく、鞭打ちでもなく、貪欲な人間でもなく、正しく、教義に従って真実の言葉をしっかりと握り、強くなり、健全な教えをすることができる」教義を定め、抵抗する者を叱責する」（テトス 1:7-9）。 これらの資質は、コミュニティのリーダーシップにおいて非常に役立ちます。 しかし、「秘跡」の執行、寺院の儀式、宗教的で機械的な神聖な儀式の場合、これらの資質は実際には必要ありません。
教会の指導者たちは「新約聖書の犠牲」を何ももたらしませんでした。 この犠牲はかつてイエスによって捧げられ、 「自分を犠牲にしてください。」 (ヘブライ 9:28)この犠牲を通して、主を信じる者は罪の力から完全に解放されます。
「神は、一つのささげ物によって、聖化された者たちを永遠に完全なものとされたのです」（ヘブライ人への手紙10:14）。
司教長老は、すでにキリストの血によって清められた教会員に対して司牧的および指導的な役割を果たした。

真実の絆の中で

それでは、使徒言行録や使徒の手紙の中でよく言及されている叙階の意味とは何でしょうか。 パウロの次の言葉をどう理解すればよいでしょうか。

「神権の按手によって、預言によってあなたに与えられたあなたの内にある賜物を無視してはならない」（1テモテ4:14）
いくつかの点を考慮する必要があります。
まず、古代人の言語文化の特殊性を考慮する必要があります。 使徒は2000年前の女性について次のように書いています。
「しかし、信仰と愛と純潔を保ち続けるなら、彼は出産を通して救われるでしょう」（1テモテ2:15）
この文章は、「書いてあるとおりに」読むと不条理が伝わってくるような構造になっている。 魂の救いは子供の誕生と関係があることがわかりました。 読者の心の中に、「産めば救われる」という公式が浮かび上がります。 そして、女性が出産しなかったらどうなるでしょうか？ どの宗教でも、明確ではありませんが、考えるのは習慣ではなく、実行するのが習慣です。 この提案では、聖さ、信仰、愛、貞操は背景に追いやられていますが、常識によれば、それらは確実に優先されるべきです。 疑いなく、パウロは信仰、愛、純潔を最前線に置き、ついでに子供の誕生についても言及し、次のことを思い出しました。 家庭生活精神的な高みへの道の障害にはなりません。
もう 1 つの例:
「そして、心配せずに過ごしてほしいと思います。 未婚の人は主の事柄、どうすれば主を喜ばせることができるかを気にします。 しかし、既婚男性は世の中のこと、どうすれば妻を喜ばせることができるかを気にします。 （コリント第一 7:32,33）
再び私たちの前には使徒のスピーチがありますが、それは決して定型として受け取られるべきではありません。 既婚男性は本当にただの女好きなのでしょうか？ パウロの考えは、未婚男性でも宣教師になれるというものです。 この特別な奉仕では、宣教師は妻と子供の世話に束縛されないことが求められました。 宣教活動は主にある多くの奉仕のうちの一つであり、他の奉仕の上位でも下位でもなく。
第二に、「叙階」という用語自体を明確にする必要があります。 ギリシャ語の「叙階された」という動詞は、動詞ケイロトネオ（「聖別」）で訳され、文字通り「挙手によって選出する」という意味です。 これは、アテネの議会で投票がどのように行われたかを説明するために使用される動詞と同じです。 投票とは何ですか? 投票は第一に、意志の表明です。 それがどのような記号で表現されるかは重要ではありません。
第三に、儀式に神聖な意味を与えたのは異教徒でした。 彼らにとって、司祭が特定の順序で実行する言葉と行動は、神聖で触れられない公式でした。 この式から少しでも逸脱すると、取り消し線が引かれ、望ましい結果が無効になります。 実は、それは魔法だったんです。 異教徒は、儀式が正しく行われれば、霊的な結果が得られると絶対に確信していました。 異教の心は、外部を通じて内部に影響を与えることが可能であり、目に見えるものを通じて目に見えないものに影響を与えることができると確信していました。 実際、異教徒たちは儀式を通して自分たちの神を強制し、強制しました。 キリストご自身が、異教の考えに陥ることのないよう弟子たちに警告されました。
「しかし、祈るときは、異教徒のようにあまり話しすぎないでください。彼らは、冗長に言うと聞いてもらえると思っているからです。」（マタイ 6:7）
「冗長性」、つまり 異教徒によれば、長時間の祈りが望ましい結果をもたらしました。 外側は内側に影響を与えます。 イエスは弟子たちに、「私たちの父よ」という長い祈りではなく、非常に短い祈りを捧げました。
使徒行伝には、私たちのテーマに直接関係する鮮やかな例があります。 これは Simon Magus の参加による物語です。
「その町にシモンという男がいたが、その前から偉人を装って魔術を行ってサマリアの人々を驚かせていた。
小さな人から大きな人まで、誰もが彼の言葉に耳を傾け、「これは神の偉大な力だ」と言いました。
そして、彼が長い間魔術で彼らを驚かせたので、彼らは彼の言うことを聞きました」（使徒8：9-11）。
フィリポが良いたよりを持ってサマリアに到着すると、人々は福音を信じてバプテスマを受けました。
「シモン自身も信じてバプテスマを受けましたが、フィリポから離れませんでした。 そして、大いなる力としるしが起こるのを見て、彼は驚いた」（使徒8:13）
元魔術師はバプテスマを受け、本当の奇跡を見て驚き、伝道者フィリップを離れませんでした。
「エルサレムにいた使徒たちは、サマリア人が神の言葉を受け入れたと聞いて、ペテロとヨハネを彼らのところに遣わした。
彼は来て、彼らが聖霊を受けられるように彼らのために祈った。
なぜなら、神はまだ彼らのうちのだれにも降臨しておらず、彼らは主イエスの名によってバプテスマを受けているだけだからです」（使徒8:14-16）。
なぜこのような状況が生じたのでしょうか？ 実のところ、サマリア人は長い間ユダヤ人と敵対関係にありました。 この敵意は100年以上続いています。 神殿はエルサレムとサマリアにありました。 宗教的な敵対のため、ユダヤ人はサマリア人の村でイエスを受け入れませんでした。 彼 「エルサレムへ旅行する人のようでした」(ルカ9:53)。
サマリア人が福音を受け入れたとき、神は最初の日から分裂の慢性病を治し、御国に一つの民を生み出すことを望んでおられました。 サマリアの諸教会が再び別個の生活を送り始める可能性は非常に高かった。
サマリア人はイエスを信じることによって確かに罪から心の癒しを受けました。 彼らは確かに永遠の命と神との平和を受け取りました。 では、それは何を意味しますか: "彼（聖霊） まだどこにも行っていないんです。」? 私たちは他の言語の形で与えられる聖霊の賜物の一つについて話しています。 この賜物は初期段階でキリストを信じる人々に与えられ、神が非ユダヤ人を純血のユダヤ人と同等の基準で神の王国に受け入れたことを示す外的な証拠として役立ちました。
「それから彼らに手を置くと、彼らは聖霊を受けました。
しかしシモンは、使徒たちの按手によって聖霊が与えられたのを見て、彼らにお金を持ってきて、
「私にこの力を与えてください。そうすれば、私が手を置く者が誰でも聖霊を受けられるようになります。」
しかしペテロは彼に言った、「あなたの銀はあなたとともに破壊されてしまいましょう。あなたはお金で神の贈り物を受け取ろうと考えているのですから。」
あなたの心は神の前に正しくないのですから、あなたにはこれに何の関与もありません。
ですから、あなたのこの罪を悔い改め、神に祈ってください。おそらくあなたの心の思いがあなたに降りかかるでしょう。
わたしはあなたが苦い胆汁に満ち、不法の束縛に陥っているのを見ているからです」（使徒言行録 8:17-24）
元魔術師で現在は「クリスチャン」であるある人物が、地位を買うために使徒たちに金を持ち込んだ。 この行為はキリストの教えの観点から見ると全く荒唐無稽に見えます。 しかし、異教の世界における司祭の地位は買収されたものであり、これには何も恥ずかしいことではなかったという事実のために、シモンはこれを公然と行います。
ピーターはそのような候補者を叱り、彼を決して肯定的な性格とは言えませんでした。 「あなたが苦い胆汁に満ち、不義の束縛に陥っているのが見えます。」
しかし、元魔術師の行為には、異教徒の考え方を非常に正確に示すもう一つの瞬間があります。 「シモン、使徒たちの按手によって聖霊が与えられたのを見たとき…」
シモンは異教徒の目を通して、手を置くという神聖な儀式を見ます。 彼にとって、手を置くことは聖霊を降ろす権利と権威を与える公式です。
「手を置いてみます」と御霊が降りてきます。 私はそれを置きません - それは降りません。
サイモンであること 「不義の鎖の中で」聖霊は叙階されていなくても人々に降りることができるということを知りませんでした。 (使徒 10:44)。 神は決して人間の意志に依存したことはなく、ましてや儀式に依存したことはありません。 「クレイ」は「ポッター」に命令することはできません。
「按手」が何も保証しなかったという事実は、「使徒行伝」という本に記されているパウロの生涯のエピソードによってよく証明されています。 Ａｐ． パウロはエフェソス市の長老たちを集めて、彼らにこう言いました。
「私が去った後、猛々しいオオカミが群れを容赦せずにあなたたちの中に侵入することを知っているからです。
そうすれば、あなたがたの中から人々が立ち上がって、ひねくれたことを言い、弟子たちを引き離そうとするでしょう」（使徒言行録 20:29-30）。
パウロが 3 年間昼夜個人的に教えたこれらの聖任された長老たちのうち、 「ひねくれた言葉を言う人々が現れるでしょう。」
教会共同体の叙階された長老は、叙階の儀式ではなく、復活されたイエスとの緊密で生きた関係に頼らなければなりませんでした。 このつながりを失い、福音から離れ、そのような司教は叙階された司教になりました。 「群れを容赦しない猛々しいオオカミ」。 このように叙階された長老は、サウル王の運命を繰り返しました。 「主の霊が去った」（Ⅰサムエル16:14）。

父も母も血統も無い

キリストによって設立された最初の教会における叙階は単なる儀式であり、神秘的な内容はありませんでした。 それは厳粛で記憶に残る、神に認められた儀式であり、イニシエーションではありましたが、「秘跡」ではありませんでした。 教会での重要な奉仕に対するこの厳粛な献身は、もちろん、修練者の中に敬虔な感情と感情を呼び起こしました。 それでも、アブラハム、イサク、ヤコブの神そのものが、最も責任ある奉仕にあなたを選びました。 イエスご自身があなたにこう言います。 「私の羊を養ってください。」
長老への叙階式は教会員の立会いのもと行われた。 叙階は古文書（証言）です。 聖別者の手は神の手を象徴していました。 叙階された者は、受け入れられた奉仕を遂行するために努力することになっていました。 彼はこの選挙で成長し、成功するはずだった。 生ける神は牧師たちとのみ生ける関係を持っています。 惰性はなく、生ける神の指示に対する反応だけです。 だからこそパウロはテモテに次のように手紙を書きました。
「このため、わたしは、手を置くことによってあなたの内にある神の賜物を燃やすよう、あなたたちに思い出させます」（2テモテ1:6）
「神権の按手によって、預言によってあなたに与えられたあなたの内にある賜物を無視してはならない」（1テモテ4:14）
教会内のさまざまな奉仕職はすべて呼ばれました。 「贈り物」、 なぜなら すべては主な賜物、つまりキリストにおける救いから流れ出ました。
そして、叙階が象徴ではなく、何かを保証する「秘跡」であるなら、なぜそれを「温める」のでしょうか？ 実際にはそれだけで温まります。
教会の指導者に対して、神は特別な要求を持っています。 黙示録の始まりは、7つの教会の指導者たちの「報告会」から始まります。 キリストはすべての羊飼いに地域社会の現状について非常に厳しく尋ねます。「もしそうでなければ、私はすぐにあなたのところに来て、あなたのランプをその場所から移動させます。あなたが悔い改めない限り。」 （黙示録 2:5）「あなたのランプを動かします」、つまり 叙階にもかかわらず、私はあなたを長老の職から外します。
イエスは教会に地上での平和な生活を約束しませんでした。 平和な生活は、キリストの追随者に対する抑圧と迫害に取って代わられました。 ある世代のクリスチャンから別の世代への叙階という形での人間の継承は、理想的な条件の下でのみ存在し得ます。 この世の権力者と団結した異教徒や異端者による教会への攻撃は、当然のことながら、この人間の目に見える連続性のバトンを侵害することになります。 しかし、全知の神はすべてを予見しておられます。 目に見える絆が断絶しても、クリスチャンの世代間の目には見えない霊的な絆は壊れませんでした。 かつてアブラハム、モーセ、イスラエルの裁判官、預言者を立てられた同じ神が、同じように教会の新しい指導者を立てられました。 重要なことは、御霊が同じであるということです。
教会にとって困難な時期、組織の構成要素が侵害されたとき、神からのメカニズムが作動し、決して失敗することはなく、次の原則に基づいて機能しました。「父親なし、母親なし、系図なし、日々の始まりも終わりもない」命、神の子のようになるのです」（ヘブル7:3）
他のキリスト教徒に仕えるために神が自ら育て育てた新しい羊飼いがどこに現れたかは不明である。 これらの選ばれた人々の周りに集まりましたが、当面はキリスト教徒が散らばっていました。 当然のことながら、これらの新しい指導者たちは人間による叙階を受けていませんでした。 しかし、教会員全員が彼らの周りに集まり、主の御手が彼らの上にあるのを見ました。 これらの選ばれた人々の人生に現れた神の御霊は、彼らが神から与えられた権威を証明する主要な文書でした。
「そのような者は、肉の戒めの法則によらず、絶えることのない命の力によって決まるのである」（ヘブライ人への手紙 7:16）
叙階を通じて使徒の継承を維持したと信じている正統派をよく見てください。 彼らをキリストの使徒と結びつける叙階があるなら、そこには使徒の霊がなければなりません。 パウロが言ったように： 「しかし、主と結ばれる者は主と一つの霊になります」（1コリント6:17）
彼らの教区民の道徳性を見てください、それはどのようなものですか？ 信徒の道徳は理想とは程遠いものです。 しかし、おそらく司祭たちの道徳は最高なのでしょうか？ ああ、「司祭とは何だ、教区とはそういうものだ。」 そうですね、その逆も同様です。「教区とは何ですか、それがポップです。」 彼らが望んでおり、使徒継承の証拠として常にあちこちで鳴り響いている叙階式がそこにある。 しかし、司祭とその教区民の両方の生活の中に現れる聖霊は存在しません。 それでは、彼らの叙階の役割は何でしょうか？ なぜ彼らは彼をそんなにしっかりと抱きしめているのでしょうか？ それは彼らに何を与えるのでしょうか？
彼らの間での叙階は、見知らぬ人がそこを通ることのできない門として機能します。 修道院の奴隷だけがこの宗教システムに入ることが許可されています。 僧侶として奉仕することに忠実に同意した者だけが、叙階を経て権力の座に就くことができ、その後、最初の低いレベルに進むことができます。 修道院生活を受け入れた者だけが、階層レベルをさらに上に登ることができます - もう一つの門。 理論的には、最も誠実で賢い人が選ばれるはずです。 しかし、実際は全く逆です。 叙階は否定的な選択を促進します。
何千年も放置されてきたこのシステムにおいて、神はどのようにしてより良い方向に変化することができるのでしょうか? あなたの人物をその中に紹介するにはどうすればよいでしょうか？ とんでもない。 システムは即座に彼を見知らぬ人として識別し、彼を追い出します。 だからこそ使徒は次のように書きました。
「ですから、私たちは主の非難を耐えながら、宿営の外で主のもとに出て行きましょう。」（ヘブライ人への手紙13:13）
この修道院制度では何も変えることはできません。 魂を救って、この教会バビロンから出ればいいだけです。
「また、私は天から別の声を聞いた。『わたしの民よ、彼女から出て行きなさい。そうすれば、彼女の罪に加担したり、彼女の災いにさらされたりしないように』（黙示録18:4）
正統派の環境での叙階により、かつてモーセによって作られた真鍮の蛇と同じ変態が起こりました。 かつて神は、荒野でユダヤ人を噛んだヘビの毒から救う手段としてそれを使用しました。 しかし、後にユダヤ人はこの楽器自体を神格化し、崇拝するようになりました。 「イスラエルの子らは彼のために香を焚き、彼をネフシュタンと呼んだ」（列王下18:4）。
シンボルはその目的から離れ、独立した生活を送り始めました。 儀式は霊に取って代わられた。 使用人は主人の席に着きました。 なぜ常識なのでしょうか？ 常識はもう必要ありません。
「というのは、彼らが健全な教義に耐えられず、自分の気まぐれに従って、自分たちの耳を喜ばせる教師を自分で選ぶ時代が来るからです。 そして彼らは真理から耳をそらし、寓話に目を向けるのです」（Ⅱテモテ4:3-5）。
最初の教会は、人が奉仕に就くときの象徴として、儀式として、手を置くことを使用しました。 （何らかの目に見えるサインが使用されなければなりませんでした）しかし、この行動には、人に超能力を与えるという神秘的で隠された意味が与えられたことはありません。 思いやりのある母親、優れたエンジニア、熟練した石工、歌手や芸術家を叙階することはできません。 教会の牧師になることは可能ですか？ 結局のところ、これは不合理です。 それはマジックです。
教会におけるこの不条理は悪魔にとってのみ有益です。 彼だけが、御霊のない組織が存在し、命名法が存在することに興味を持っている。 汚れた霊はバビロン教会で自らの計画を実現し、4世紀にコンスタンティヌス帝を通じて教会を再建するという見事な特別作戦を実行した。 神は、ご自身の選ばれた者たちを通して、来るべき教会の「ペレストロイカ」について長い間警告していました。 黙示録では、この主題に特に多くの注意が払われています。
正教会の信者の中には、問題や福音からの数多くの逸脱を見て、この混乱の加害者たちに耐えている人もいます。 彼らは、これらの司教たちが、たとえそれが何であれ、いわゆる叙階を通じて使徒職の継承を依然として自分たちの中に保持していると素朴に信じている。 神権の秘跡。
「彼らは背教者ではありますが、異端者ではありません！」
もし神がそのような希望を認めたなら、聖書にある物語の多くは書き換えられるか、人々から隠されなければならないでしょう。 この正統的な希望に基づいて、サウルだけが（たとえ背教者であっても）ダビデに権力を移譲しなければなりませんでした。 しかし、神はサウルを迂回してダビデに聖油を注ぐためにサムエルを送ります。 サウルはダビデに何も良いことを言えませんでした。 サウルは自分の「後継者」の金髪の頭に鋭い剣を振り下ろすことしかできなかった。 彼が彼に与えられるのは死だけだった。 これが彼がイスラエル全土でダビデを追ってやろうとしたことです。 奇跡的に生き残ったデヴィッドは、あるとき安全な距離から追手に向かってこう叫んだ。 「古代のたとえ話にあるように、『不法な者から不法が生まれる』（サムエル上 24:14）」
無法なサウルからは、神の御心からの背教と無実の人々の殺害という形での不法行為だけが生じました。 あなたには耐え難い司教の叙階を望んでこれを聞いていますか?! 預言者ダビデが時代を超えて叫ぶのはあなたのためです：「不法の者は違法だ!!!」
正教会の叙階は、上で書いたように、システムに害を及ぼす可能性のある見知らぬ人（賢くて、正直で、勇気があり、分別のある人）を入れない門の機能を果たすだけではありません。 叙階は教会バビロンの門であり、捕虜がこの都市から出ることを妨げています。 叙階された神権の教義は、捕虜がイエスのもとに自由にならないように守る古代の厳重に守られた門のようなものです。 叙階された神権の教義により、バビロン教会の囚人の心は鎖でつながれたかのように縛られています。 彼らは司教たちと離れることを喜んでいたが、そのような教義は使徒たち自身によって植え付けられたものだと確信していた。 そこで私はこれらの不幸な人たちに言いたいのです。
- それがあなたの好みにさえ合わないとしても、神にとってはなおさらです。
教えてください、司教のローブを着ているあなたは、外見的には正統派の司教は使徒に似ていますか？ 正直な答えはノーです!
しかし、おそらく彼は内面的には使徒と似ているのでしょうか？ 彼は信仰に関する使徒たちの教えの担い手であり管理者なのでしょうか？
- ああ、ああ。
継続的な叙階の理論にもっともらしい外観を与えるために、私たちの反対者はさらに霧と謎をでっち上げなければなりませんでした。 私たちが聞くのは次のようなことだけです。
- 神秘！ 神権！ 奉献！
彼らは特にこの話題を「タブー視」しました。 しかし、異教の祭司たちは古代においてもまったく同じように振る舞い、誰も近づくことを許されない暦の秘密を守り、それによって社会を支配しました。 （暦に関連した請求式が公開された後、ローマ教皇は独占権を失いました。希望がある人は、「マンシペーション」（マヌス - 手）と呼ばれるローマ人の古代儀式と、彼らがどのように試みたかに興味を持つこともできます。悪用するため）
この香の煙が主の息から消えたとき、これらすべての高尚な言葉の背後には、信仰における無知と人々を支配したいという願望以外の何物でもないことが判明しました。
「というのは、わたしの民は二つの悪を行ったからである。彼らは、生きた水の泉であるわたしを置き去りにし、自分たちのために貯水池、水をためることのできない壊れた貯水池を彫り出したのだ。」 (エレ 2:13)
キリストの教えから逸脱する人々からは、表面的には敬虔な叫び声を上げているように見えても、私たちはそこから離れるように直接命じられています。 「敬虔な姿をしているが、その力を否定している。 そのようなことからは離れなさい」（テモテ第二 3:5）。
香炉を持った司祭やパナギアを持った司教なしでは生きていけない人たちがいるという事実は、これらの人々がイエスと直接の生きたつながりを持っていないことを改めて証明しています。 彼らが救われるにはイエスだけでは十分ではありません。
そして私たちはイエスとの生きた交わりを望みます。 キリストは私たちに真の自由を与え、その人がどんな人であっても、私たちを依存させませんでした。
「そして、神が彼らを導かれる荒野では彼らは渇かない。神は彼らのために石から水を注ぎ出してくださる。 岩が割れると水が降り注ぐ。」 (イザヤ書 48:21)
「見よ、神は私の救いです。私は神を信頼しており、恐れません。 主は私の力であり、私の歌は主だからです。 そして彼は私の救いとなってくださったのです。」 (イザヤ書12:2)

苦しめられている人を解放する

かつて（2000年）、私はまず第一に自分自身のために、叙階され​​た神権のテーマについて次のように考えました。 「あなたが賢いなら、自分自身に対しても賢いのです」（箴言 9:12）
私がこの作品を書いたのは、真理を愛する人々が最終的に救いを確立できるように助けるためです。 それは、イエスに従うときに、だれも彼らを誘惑して迷わないようにするためです。 私はこの研究における独占権を主張しません 重要な話題、しかし、私が挙げた例と議論は真実を裏付けるものもあれば、考えさせられるものもあると思います。
闇は光を恐れる。 嘘は真実を恐れる。 妄想は正直で偏りのない研究を恐れます。 宗教的な闇はイエスの教えの光の下で消えます。
「主の御霊が私の上にあります。 神は貧しい人たちに福音を宣べ伝えるためにわたしに油を注がれ、心の傷ついた人を癒し、捕らわれた人に救いを宣べ伝え、目の見えない人に視力を与え、苦しんでいる人を解放するために私を遣わされたからです」（ルカ4:18）

新しい信者。 しかし、ニコンからアンブローズまで司教がいなかったときにあなたの名前を付けた教会が正しかったなら、あなたの現在のベロクリニツカヤ階層は間違っています。なぜなら、教会には連続的な奉献がないからです。 その起源をたどるメトロポリタン・アンブローズは、あなた自身が認めているように、あなたに頼る前は二級の異端者でした。 そして、そのような異端者に対しては、使徒による叙階の継承が停止されるため、あなたの階層は違法であり、自称です。

主なるキリストが地上に聖なる教会を設立し、司教、司祭、執事という3つの階級からなる階級を確立し、それに与えたことは知られています。 そして、これらの階級階級が詐欺師ではなく、選ばれてこの偉大で神聖な奉仕に送られるように、キリストは聖別または叙階を制定されました。これによって上記の階級階級が実行され、司教のみがこの権限を持っています。実行する権利。 明確かつ理解しやすくするために、叙階の継承は人類の継承にたとえることができます。つまり、すべての人々が誕生によって 1 人のアダムから子孫を得るのと同様に、すべての司祭と司教も叙階によって 1 人のキリストからの子孫になります。 そして、正確な系図リストが利用可能であれば、私たち一人一人がアダムに至るまでの系図を途切れることなくたどることができるのと同じように、すべての司教も叙階の系図をキリストに至るまで途切れることなく辿ることができます。

ここで、キリストからメトロポリタン・アンブローズまで継続的に、正教会の司教だけを通したあなたの階層への奉献の継承をわざわざ指摘してください。

古儀式派。 まずあなた自身がこの提案を実行してから、すでに私たちに要求することができます。 まず、キリストから私たちの時代に至るまで、正教会の司教だけを通したあなたの教会の階層の叙階の継承をあなた自身に指摘してください。そうすれば、私たちはそれを実行します。

新しい信者。 私たちの階層の叙階の継承を証明する必要はありません。なぜなら、叙階がキリストご自身から、正教会の司教だけを通して継続的に行われることを誰もが知っているからです。

古儀式派。 誰が知っているのか分かりません。 しかし、歴史はまさにその逆を証明しています。つまり、正教会の司教だけで司教の叙階の継承をキリストまで途切れることなく実行することは不可能であり、それは必然的に異端者を通しても行われなければならないことを証明しています。

新しい信者。 どうやって証明できますか？

古儀式派。 「西暦36年からコンスタンティノープルにある聖なる偉大なキリスト教会の司教とその後の総主教の歴史的リスト」という本があります。 1834年のキリスト」。 それは継続的な階層を保持していました コンスタンティノープル教会使徒アンドリュー最初に召された者から。 そして、この使徒の後継者の中には、ロシア人がその奉献と位階を得たコンスタンティノープル教会の総主教の異端者がたくさんいます。 したがって、355年から359年まで、マケドニアの異端者（ドゥホボール）はコンスタンティノープルの総主教でした。 360年から371年まではアリウス派エウドキシウス。 371年から379年にかけてアリウス派がアリアン・ディモフィラスを叙階した。 こうして丸二十年の間、コンスタンティノープルの王座は異端者たちによって占領され続けた。 その後、428年から431年にかけて異端者ネストリオスが誕生した。 449 年から 458 年まで、異端者ディオスコルスによって叙階されたアナトリ (エキュメニカルすすり泣きの行為 7、113 ページ)。 491 フラヴィータの異端者から。 639年から641年までピュロスの異端者（単神教徒）。 641年から655年までパウロは異端者。 655年から667年まで異端者のペテロ（678年を参照）。 667年から669年 トマス、異端者によって叙階される。 669 年から 674 年にかけて、コンスタンティヌスも異端者によって叙階されました (acts of the universal sob. vol. 7, p. 119)。 711年から714年まで異端者ヨハネ（単神教徒）。 730年から754年まで異端者アナスタシウス（聖像破壊者）。 766年から780年 ニキータも偶像破壊者。 815年から821年まで偶像破壊者テオドトス。 821年から832年まで偶像破壊者アンソニー。 832年から842年 ヨハネ7世も偶像破壊者。 他にもたくさんあります。

コンスタンティノープル総主教のこの単純なリストから、彼らの非常に多くが異端者であり、異端者によって叙階されたことは明らかです。 そして、示されたリストに加えて、第 7 回エキュメニカル公会議の法令からわかるように、これらの異端者、コンスタンティノープル教会の教位者たちは、時には数年間連続してこの教会の王座を占めました。 、次のことがわかります。 修練者をその階級において異端者として受け入れるべきかどうかという問題が議論されていたとき、評議会の議長はこう言った。 総主教法王タラシウスは次のように述べた。「聖なる第六公会議に集まった人々の非常に多くは、もちろん、単神派異端の教師であるセルギウス、ピュロス、パウロ、ペテロによって聖別された。彼らはコンスタンティノープルの司教座を次々と占領し、ペテロの後にも聖地を占領したからである」最後のコンスタンティノープルを見て、6 番目の大聖堂が建設されるまで 15 年もかかりませんでした。 そして、上記の時期に（コンスタンティノープルの大聖堂に）いた司教トマス、ヨハネ、コンスタンティヌスは、上に挙げた異端者たちによって任命されたのですが、それでもこれは彼らのせいではありませんでした。 この異端はそこで50年間続いた。 しかし、第6公会議の教父たちは、彼ら自身が彼らによって任命されたにもかかわらず、これら4人（のみ）を否定しました。 聖なる評議会はこう言いました：これは明白です（acts of the universal sob. vol. 7, p. 119）。 このことから、異端者のセルギウス、コンスタンティノープル総主教からトマスに至るまで、57 年間にわたりコンスタンティノープルの王位は異端者によって占領され、異端者によって叙階されてきたことがわかります。 そして988年、ウラジミール王子の下でこの玉座から、ロシア教会は洗礼、聖別、階級制度の始まりを受けました。

したがって、異端司教の聖別が停止するなら、それはルーシの洗礼のずっと前に停止したことになり、したがって古代ロシア教会自体が非合法で自称で聖別を受け入れ、終了させられました、そしてあなたの新儀式教会は現在同じ聖別を行っています。そしてキリストのものではありません。 これは私たちの教えではなくあなたの教えであり、これがあなたを導くところです。奉献は異端者に対して停止されるというあなたの教えによれば、古代の正教会と新しい信者であるあなたの教会の両方が聖典を受け取っておらず、持っていないことを認めなければなりません。奉献の合法的で中断のない継承が、古代正教会の教えと実践によれば、たとえ異端の階層であっても使徒による奉献の継承が停止したり中断したりすることはなく、停止した、またはこの意見を放棄したと認める。この場合、古儀式派教会も異端の階層を経てしばらく経ったとはいえ、絶え間なく奉献を行っていることを認識してください。

新しい信者。 なぜ私の頭をいじるのですか？ さて、コンスタンティノープル教会では、ある時期に司教たちが数年間にわたって異端者であったとしましょう。 これは歴史が実際に証明しており、私はその証拠に反論するつもりはありません。 しかし同時に、万国教会の他の場所、例えばアレクサンドリア、エルサレム、ローマなどには、多くの正統派司教がいました。 そして、180年間どこにもそんなものはありませんでした。 つまり、叙階が継続的に行われていましたが、あなたはそうではありません。 したがって、あなたの現在のベロクリニツカヤ階層はそのような継続性を受け取っておらず、持っていません。

古儀式派。 ありがとう。 したがって、あなた自身も、正教会の司教だけを通してキリストが奉献されるまで聖別の継承を続けることは不可能であり、不可能であることに同意したのです。 そしてあなたは私たちに要求します。

新しい信者。 どうして私は同意したのでしょうか？

古儀式派。 したがって、私たちの古代ロシア正教会とあなたのニュービリーバー教会は、コンスタンティノープルの総主教から階層と叙階の始まりを受けたことをご存知でしょう。

新しい信者。 よく知っている。

古儀式派。 そして彼らによれば、あなた方は正教会の司教だけを通して一連の叙階を途切れることなく行うことを拒否し、そのためにアレクサンドリア、エルサレム、ローマなど、さまざまな方向に急いだそうです。 もしあなたがコンスタンティノープル教会を通じてこの一連の叙階式を執り行う機会があったとしたら、なぜアレクサンドリアやローマなどを挙げるのでしょうか。 そして、これらの教会を指して、あなたはコンスタンティノープルに正統派司教の継続的な系譜が存在しないことを告白し、確認しました。

あなた自身、叙階の継承を人類の継承に例えられました。つまり、すべての人が誕生によってアダムの子孫であるのと同じように、すべての司祭と司教は叙階によってキリストの子孫であり、信徒は洗礼によって子孫です。 先祖の正確なリストがあれば、すべての人が自分の系図を途切れることなくアダムまでたどることができるのと同じように、すべての司教も自分の叙階をキリストに至るまで継続的にたどることができます。 しかし、教えてください。たとえ一人の人でも、正当な者だけを介してアダムまでの系図をたどることができますか?

新しい信者。 もちろん、誰もがそうすることはできません。なぜなら、先祖の数は誰でも、間違いなく多くの非嫡出の先祖を持っているからです。 私たちの主イエス・キリスト自身の系図でさえ、多くの非嫡出を経験しました。

古儀式派。 公平。 ここで問題は、人類の継承は非嫡出によって停止されるのであり、非嫡出の祖先を持つ者は人間ではないのかということである。

新しい信者。 もちろん止まらない。

古儀式派。 同様に、叙階の継承は、二位、三位の異端者を経て止まらない。 しかし、人類の継承は非嫡出出生によって終わると主張し始めるような賢い人がいるなら、私たちはその人が合法的な結婚と嫡出による出生のみによって人類の継承を実行することを提案するでしょう。彼自身は自分を人間ではないと考えなければなりません。 そして彼は代わりに、「私の先祖は非嫡出で、非嫡出の同棲の子孫ではあったが、当時、他の場所では合法的な結婚と嫡出の誕生があった」と言うのである。 - それについては何と言いますか？ これは言い訳であり、そう答えた人に対する非難ではないでしょうか？ もちろん、彼らは彼に気づいたでしょう。他の場所では、あなたが出身ではない他の人々が正当であるかどうかは気にしません。 あなた方の先祖がそのような人たちであることを示しています。 そうすれば、自分の答えだけが正しくなり、自分を正当化することになります。 あなたの立場も同様です。 あなたは、第二位の異端者については叙階の継承が停止されると主張しています。 それが、あなたが教会の司教の聖別の継承をキリストまで継続的に正教会の司教を通してのみ行うこと、そして正確には彼らが叙階された人々、つまりコンスタンティノープルの総主教を通して行うことを要求されている理由です。 そして、代わりに、アレクサンドリア、ローマなどが与えたと指摘しています。 コンスタンティノープル教会に異端者がいた時代にも正教会の司教は存在した。 したがって、私たちは、前述の主題に答えたのと同じ方法であなたに答えます。あなたの司教が叙階を受けていない正教会の司教がいたとしたらどうしますか？ あなたは、叙階され​​たあなたの司教の祖先は皆そのような人たちだったと指摘しています。 しかし、あなたはそれを示さず、示すことさえできないのに、私たちに要求し、非難します。 あなたは私たちの目にある欠陥を指摘しましたが、あなた自身の目にはビームがあるとは感じません。

これが事実であることを理解するために、また教会における使徒の継承を完全に理解するためには、この継承には 2 つの種類があることに注意する必要があります。1 つは叙任によるもの、もう 1 つは信仰によるものです。 異端の司教や司祭も叙階の継承権を持っていますが、信仰の継承権を持つのは正教会のみです。 これは、神学者聖グレゴリオによって、聖グレゴリオの称賛の言葉の中で定義され、説明されています。 アタナシウス大王はこう言いました。「彼は大統領職の後継者としてマルコ（福音記者）の王座に昇格しており、前者では彼から遠く離れていますが、後者では彼に近いため、敬虔さでも劣りません。」 そしてその中で、実際には後継者を引き渡すことが必要です。 なぜなら、（信仰における）全会一致は一つの祭壇を作り、反対は異なる祭壇を作り、一方の継承は名目だけで起こり、もう一方の継承はそのものそのもので起こるからである（創造的、彼の、パート2、182ページ）。 そして、あなたの司教と司祭は叙階によってのみ継承権を持ち、信仰によっては継承しません。 それらには、ニコン以前には正教会全体に含まれていなかったような教えや伝統が含まれているため、正教会の司教だけでなく、心を一つにする人々によっても、キリストの前で叙階を途切れることなく継承し続けることはできません。 この場合、彼らの継承は現時点ではニコンにのみ可能であり、その後は不可能です。 実際、ニコン以前の完全に正統派の司教の中で、その内容を含んでいたのは誰でしょうか? たとえば、指を３本立てて祈り、そのように祈らない人を呪ったのは誰でしょうか？ あなたの司教たちが使徒継承権を持っているのは名前だけであり、その内容自体ではないことは明らかです。

新しい信者。 それは真実ではありません。リヨンの聖イレナエウスの証言によれば、私たちよりも先に使徒たちから教会の司教に任命された人々とその後継者を列挙することができます。 3、ch. 4]。

古儀式派。 そして、さらに読んでみてはいかがでしょうか。何も学ばず、これら（異端者）が妄想しているようなことを知りませんでした。

しかし、あなたの司教が現在教えていることを教え、その内容を含めることになる使徒たちに至るまで、司教の数を列挙できますか? ニコンとその共犯者以上に、そのような司教を指摘することはできません。 したがって、あなたが聖イレナエウスから持ち出したものはあなたを正当化するものではなく、あなたを非難するだけです。 大聖アタナシウスの次の言葉は、あなたがたの司教の後継者にぴったり当てはまります。アリウス派に対する熱意と気質から、彼らの父親（司教）の名誉を犠牲にしたアカキオスとエウドクシウス（司教）の軽薄さを誰が非難しないでしょうか。最初のエキュメニカル評議会に出席していた）、あるいは、もし父親たちが行ったことに違反した場合、彼らによって行われたことはどのような保証になるのでしょうか？ あるいは、彼ら自身が自分たちの決断を責めているのなら、なぜ彼らを父親と呼び、自分たちを後継者と呼ぶのでしょうか？ (彼の創作、パート 3、121 ページ)。

新しい信者。 あなたたちの社会における使徒の継承について、何と言えますか?

古儀式派。 そして、ニコンからメトロポリタンアンブローズに至るまで司教が存在しなかった期間でさえ、私たちが常にそれを常に持ち続けていたという事実。 当時、継続的に祭司がいたことが知られています。 そして、司教だけでなく司祭も使徒としての信仰と叙階の継承権を持っています。 「信仰について」という本の中で、次のように書かれています。どの司教も自分の総督を持っているので、彼らを自分で聖別しなさい。 司教からの多くは、祝福されたペトロの挺身と彼の代理者の本質によってこの恵みを与えられ、各長老はその使徒の代理者であり、彼から神権の祝福を受けました。 20、l. 182v.]。 「パイロット」にはこう書かれています：そしてダビデは言いました：あなたの祭司たちは義の服を着ます、そしてあなたの息子たちはあなたの父のうちにあり、彼らを全地の君主にします。 使徒をアブラハムの子供たちに配置し、聖なる父、大司教、司祭を使徒に配置します。 57、l. 595]。 「教会の子」という本には、「司祭の位階、つまり使徒の相続財産は偉大である」と書かれています。 このように、古儀式派教会は、またその中に司教が存在しなかった期間にも、正統派の信仰を持ち司祭を置きながら、牧師、つまり使徒の後継者を両方とも有しており、したがって、教会だけでなく常に使徒の継承を有しており、また現在も続けている。名前だけでなく、その物そのものにおいても、叙階だけでなく信仰によっても。 そしてあなたの教会にはそのような後継者はいません。

一般に、叙階の継承に関しては、教父の指示に従って調査する必要がある、つまり、たとえ聖職者が叙階されて異端者であったとしても、彼自身は異端者ではないが、彼は受け入れられなければならないことに注意すべきである。彼の尊厳（上記参照）。 そうすることで、古儀式派教会と階層構造は完全に正しいのです。 そして、ことわざによれば、彼らを非難する者は太陽に唾を吐き、自分自身だけに唾を吐きます。

そして実際、あなたは、例えば、古儀式派教会には使徒からの継続的な継承がないことを証明したいと考えていましたが、実際にはそうなっていることが判明し、あなたのいわゆる正教会にはそのような継承はありません。 、特に信仰の継承に関しては多くの間違いが含まれているためです。 また、そのルシフェリアン異端のおかげで異端司教への叙階を否定しており、正教会のみを通じてそのような継承を行うことは不可能であるため、叙階による継承の継続性を証明することもできない。 このことを考慮すると、空虚な非難をでっち上げることに長けるべきではありません。 古い信者の教会、しかし、彼らの教会の実際の間違いや誤りに注意を払うと、それらは数え切れないほどあります。

新しい信者。 これについてはまた別の機会にお話します。 さあ、会話を終わらせる時が来ました。 別れのときにだけ、あなたがどのように自分を弁護しようと、あなたがどのように私たちを非難しようと、私たちはあなたを倒すだろうと率直に言います。 私たちは今、偉大な部隊を持っています。宣教師たちは、言葉ではなくても、行動で確実にあなたを打ち負かします。つまり、彼らはあなたに対して何らかの重大な告発を起こし、あなたを裁判にかけ、刑務所に入れ、あるいは送り込むでしょう。正教を受け入れない場合は、追放、さらには懲役刑に処せられる。 彼らはあなたの兄弟を非常に多く殺しました。

古儀式派。 それがその方法です！ あなたは宣教師が悪を行うことができると自慢しています。 しかし、蛇は悪を行うことができ、悪魔はさらに悪を行います。 したがって、あなたが脅迫しても無駄です。 あなたの約束も脅しも、信じる魂を揺るがすことはできません。 あなたよりも比較にならないほど強力で衝撃的な約束と脅威があります。 すべてを克服し、受け継ぐ、と主は言われる、そして神は彼にとって、そして彼は私の子となるだろう。 それらの恐ろしい部分は湖にあり、火とボギーで燃えており、ハリネズミは第二の死です（黙示録、第21章、7-8ページ）。

対話者たちは散り散りになった

会話は終わりました。