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この重要な出来事を機に、私たちは教会の完全な途切れることのない叙階の連鎖についての独自の研究を読者に提供します。 使徒アンドリュー1世は、現在のモスクワと全ロシアの首都コルネリウスに最初に召されました。

この順序の明白さにもかかわらず、この資料はロシア正教会の使徒継承についての最初の一貫した記述である。 読者と著者に感謝します セルゲイ・オビホドこれは、行われた作業と、当社の Web サイトでの最初の出版物に提供された資料に対して行われます。

以前、セルゲイ・オビホドが彼の本を私たちに教えてくれました。私たちも、まず第一に、正統派の教えの本質をより深く理解するために、この本を読むことを強くお勧めします。

作者の言葉

ボスノ・サラエボのメトロポリタン・アンブローズが古代正教に加わってから 170 年以上が経過しました。 しかし、ロシア正教会の階層の使徒継承の問題は、今でも時折論争や意見の相違を引き起こす。

ロシア正教会の霊的息子としての私にとって、メトロポリタン・アンブローズとその後継者の奉献の正典性には疑いの余地がありません。 しかしある日、私は自問しました。過去 1 世紀半にわたり、この同じ継続性を維持してきたのは誰ですか? 迫害の時代に司牧的偉業を成し遂げた信仰の英雄たちは誰でしょうか?

本やインターネットで調べてみる 詳細な情報継承に関しては、ある種の叙階の連鎖は何ももたらしませんでした。 さまざまな情報源から情報を収集し、私はベロクリニツキーのメトロポリタン・アンブローズを経てサンクトペテルブルクに遡るロシア正教会の司教の連鎖を描くことにした。 ジョン・クリソストム、セント。 神学者グレゴリウスと聖ペテロ。 使徒アンドリューに。

もともとこのリストは自分のために作成しました。 私の地味な仕事が他の人の役に立つことを願っています。

すべてのデータは、次のサイトを含むオープン ソースから取得されます。

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セルゲイ・オビホド

使徒継承- イエス・キリストの使徒にまで遡る、途切れることのない一連の司教叙階。 正教会の教えによれば、使徒たちが受け取った聖霊の恵みは叙階を通じて伝えられます。

それから彼らは彼らに手を置くと、彼らは聖霊を受けました（使徒言行録8:17）。

新約聖書の証言によれば、キリストの使徒たちは最初の叙階を行った。

彼らは各教会の長老に任命され、断食をもって祈り、自分たちが信じた主に彼らを推薦しました（使徒14:23）。

この理由から、私はあなたに、私の按手を通してあなたの内にある神の賜物を再燃させるよう思い出させます(2テモテ1:6)。

彼らはまた、弟子たちに彼らの模範に従って叙階を行うよう指示しました。

この理由から、私はあなたをクレタ島に残し、あなたが未完のものを完成させ、私が命じたようにすべての都市に長老を任命するようにしました(テトス1:5)。

性急に誰にも手を出さないでください。また、他人の罪に加担しないでください。 自分自身を清く保ちましょう(1テモテ5:22)。

特定の教会の司教の使徒継承の計算は、古代以来重要でした。 したがって、リヨンのエイレナイオス（2世紀）は次のように書きました。

「真理を見たいと願う人は誰でも、全世界に明らかにされた使徒の伝統をどの教会でも学ぶことができます。 そして私たちは、教会の使徒たちによって任命された司教たちと、私たち以前の彼らの後継者たちを列挙することができます...」（異端反対III、3）。

リヨンのエイレナエウスは、その著作の中で、使徒ペテロとパウロから同時代のエレウテリウスまでのローマ司教の継承の全連鎖を列挙しています。

異端者を非難して、テルトゥリアヌス（3 世紀）は次のように書きました。

「彼らに教会の基礎を示し、司教の継承を最初から継承まで明らかにしてもらい、最初の司教はその指導者および前任者として使徒の一人、または使徒の一人（しかし絶えず活動していた者）を持っていた。」使徒たちと一緒に）。 のために 使徒教会これはまさに彼らが自らの立場を証明する方法である」（「異端者の処方箋について」）。

10 世紀に、東スラブ人はコンスタンティノープル総主教庁から教会の階層を受け取りました。 キエフ大都市が形成されました。 ルーシの洗礼 (988 年) から 1448 年まで、ロシア正教会はコンスタンティノープル総主教庁の一部でした。

1439年、フェラーロ・フィレンツェ評議会で、コンスタンティノープル教会の最高階層が教皇の優位性を認めるという協定が締結された。 コンスタンティノープル総主教の連合への転落に関連して、1448年、リャザン司教ヨナはコンスタンティノープル総主教庁によってではなく、正統的にロシアの階級を連合の外に置いたロシア司教評議会によって「大司教に聖別」された。

1589年、最初のロシア総主教職の設置の際、コンスタンティノープル総主教エレミヤ2世は、正教の守護者としてのモスクワの重要性を指摘し、それによって、連合に関するロシアの教位層の行為が正当なものであると認めた。 モスクワ総主教庁は、元来は使徒的ではなかったが、使徒の階層的継承と使徒的遺産を保存した。

1652年モスクワ 家父長制の王位ニコンが占領し、その総主教制はロシア教会にとって壊滅的なものとなった。 1653年以来、ニコン総主教は指揮を執り始めました。 教会改革、当時ロシア教会に存在していた儀式の伝統を変えて、現代のギリシャの教会と統一することを目的としていました。 行われている改革の厳しさ、断定的さ、残酷さはロシア教会の分裂を引き起こした。

ニコンの改革の本質は次のとおりでした。

– 古代ロシア（古代ギリシャ）の儀式を、フィレンツェ公会議後に東方総主教によって導入された現代ギリシャの儀式と統合しようとして、ニコン総主教は、古代ロシア教会によって何世紀にもわたって注意深く保存されてきた使徒の遺産の一部を放棄しました。

– 1654年のモスクワ評議会の後、ニコン総主教は、古代の伝統と儀式の放棄に反対する教会の最高位の階層を含むロシアの聖職者に対する弾圧を開始した（パーヴェル・コロメンスキー司教は評議会で次のように述べた。「我々はキリスト教を採用して以来、以来、私たちは父や祖父から信仰を受け継ぎました。彼らはロシアの儀式を厳格に遵守し、この（正統ロシア）信仰を堅固に守ることで優れていました。そして今も同じことを頑固に守り続けています。 新しい信仰受け付けません」）。

17 世紀の出来事の後、ロシア人の階層的継承 正教会保存されていましたが、かなり変形していました。 1666 年から 1667 年にかけて物議を醸した評議会に対する嫌悪感。 彼らは、古い儀式と伝統を守るロシアの聖職者の一部とその教区民を教会法の外に置いた。

ロシア教会はこれまでに 大量司教たち、聖人はせいぜい15人だった、ニコンの下ではその数は少なかった。 このうち、パベル・コロメンスキー司教だけが大胆かつ大胆にニコンを非難し、そのために彼は殉教した。 残りの位階者たちはパウロの運命を恐れて沈黙を余儀なくされた。 古い書物によれば、司教を務めたことが知られているのはノヴゴロド府主教マカリウス、ヴォログダ大司教マルケル、ヴィャトカ司教アレクサンダーの3人だけである。 しかし、最初の二人は、古代ロシアの敬虔な教会全体が呪われた1667年の公会議前に亡くなり、最後の一人は服従した。 「恐れのため」この大聖堂。 こうして古儀式派教会には志を同じくする司教がいなくなり、司祭と執事だけが残された。

ニコンに従わなかった司祭たちと、彼らの意見では聖ペテロを裏切ったと思われる他の司教たち。 教会は完全に合法的かつ教会法に従って行動しました。 彼らには、背教した司教なしで、そしてたとえ彼らの意志に反してでも、教会の礼拝と秘跡を執り行う権利がありました。 パーベル・コロメンスキーは自分の後継者を任命できず、司祭にはいかなる種類の叙階を行う権利もありません。 これは司教の権利です。 老司祭たちは死につつあった。 古儀式派は新信者教会で司祭を探すことを余儀なくされた - 古代のエキュメニカル評議会と地方評議会は、異端で叙階された聖職者がその誤りを放棄するのであれば、彼らの聖職者として受け入れることを決定した（第一エキュメニカル評議会の規範第8章、69を参照）カルタゴ公会議の99の規範、聖ワシリイ大王の規則1、第7回エキュメニカル公会議法）。

迫害の時代には、古儀式派教会は17世紀のように司教を失うだけでなく、神権そのものも失う可能性がありました。 1832年、モスクワのロゴジスコエ墓地で古儀式派評議会が開催され、階級制度を完全に回復する問題が議論された。 ニジニ・ノヴゴロド在住のアフォニー・コズミチ・コチュエフは、東側に目を向けて司教を見つけ、ロシア海外に司教座を設立することを提案した。 さらに、ベロクリニツキー階層の出現の歴史が知られています-ピーター・ヴァシリエヴィッチ・ヴェリコドヴォルスキー（僧侶パベル）と僧侶アリンピーは東に送られ、1846年にコンスタンティノープルでメトロポリタンアンブローズに会いました。 古儀式派の使者たちはアンブローズメトロポリタンに彼らの教会の歴史とその状況について語り、ロシア古儀式派を率いるよう説得した。

1846 年 4 月 16 日、アンブローズメトロポリタンは次のような文書に署名しました。 「良いことを考えて、私は実際に首都圏の階級で古儀式派の宗教に入るつもりでした。」そして引き受けます 「ベロクリニツキー修道院に到着したら、聖なる教父の規則に従って教会の併合を行った後、最高令で許可されているとおり、直ちにそこの別の司教をあなたの代理者として任命してください。」次に、古儀式派の代表者らは次のことを誓った。 「メトロポリタン・アンブローズ猊下が、生涯を通じて修道院のあらゆる支援を受けて、平和と満足を維持してくださるよう。」

1846年10月28日メトロポリタン アンブローズ (アミレイ・パパ＝ジョルゴポリ)第一次エキュメニカル評議会の第8規則に基づいて、ベロクリニツキー修道院の聖僧ヒエロニムスによる第二の儀式（油注ぎによる）によって厳かに古正教に加わった。

したがって、ロシア正教古儀式派教会の現代の階層構造は 1846 年に遡り、司教の採用により使徒の継承と 3 層の教会階層が復元されました。 ロシア正教古儀式派教会の司教のほとんどは、1835年にコンスタンティノープル総主教グレゴリウス6世によって聖別されたメトロポリタン・アンブローズに遡り、例外なく全員が使徒職を継承している。

ロシア正教会の使徒継承

2005 年 10 月 18 日 司教 コルニリー (ティトフ)奉献評議会でモスクワおよび全ロシアの首都圏に選出された。 2005 年 10 月 23 日、ポクロフスキー 大聖堂モスクワのロゴジスコエ墓地では、コストロマ大司教とヤロスラヴリ大司教によって埋葬の儀式が執り行われた。 ジョン（ヴィトゥシキン） サヴァティ (コズコ)、ドンとコーカサスの司教 ゾシマ（エレメエフ）、キシナウとモルダビア全土の司教 エフメニー（ミヘエフ）、極東の司教 ドイツ語 (サヴェリエフ)、50人以上の司祭と7人の執事。

2005 年 5 月 7 日 モスクワ首都圏およびすべての人々 ルシ・アンドリアン（木曜日） シルヤン（キリン）、極東の司教 ドイツ語 (サヴェリエフ) エフメニー（ミヘエフ）定められた コーネリア（コンスタンチン・イワノビッチ・チトフ）

2001 年 4 月 29 日 モスクワおよび全ロシアの首都圏 アリンピイ（グセフ）、ヤロスラヴリとコストロマの司教 ジョン（ヴィトゥシキン）、ノボシビルスクと全シベリアの司教 シルヤン（キリン）、キエフおよび全ウクライナの司教 サヴァティ (コズコ)キシナウとモルダビア全土の司教 ゾシマ（エレメエフ）定められた アンドリアナ（アレクサンダー・ゲンナディエヴィッチ・チェトヴェルゴフ）カザン・ヴャトカ司教座の司教の地位に昇進。

1986年1月5日 ドンとコーカサス司教 アナスタシー（コノノフ）とキエフ・ヴィニツァ司教 エフティヒイ（クズミン）定められた アリンピア（アレクサンダー・カピトノビッチ・グセフ）クリンツォフとルジェフの司教。

1973年5月27日 モスクワおよび全ロシア大司教 ニコディム（ラティシェフ）定められた アナスタシア（アントニー・フェドロヴィッチ・コノノフ）ドンとコーカサスの司教。

1961年10月3日 モスクワおよび全ロシア大司教 ジョセフ（モルジャコフ）、キエフ・ヴィニツァ司教 イリナル (ヴォログジャニン)ヴォルガドンとコーカサスの司教 アレクサンダー（中忍）定められた ニコディム（ニキータ・ティモフェーヴィチ・ラティシェフ）キシナフ司教座の司教として。

1945年9月9日 モスクワおよび全ロシア大司教 イリナルチ（パルフェノフ）コストロマとヤロスラヴリの司教 ゲロンティウス (ラコムキン)定められた ジョセフ（イワン・ミハイロヴィチ・モルジャコフ）キシナウとオデッサの司教、また一時的にチェルニウツィーとイズマイルの司教。

2012年10月にロシア正教古儀式派教会の聖別評議会で教会全体の崇拝のために列聖された。 聖の記憶 ジェロンティア 5 月 27 日（旧式）。

1928年12月23日 モスクワおよび全ロシア大司教 メレティウス（カルトゥシン）独力で任命された イリナルチャ（イワン・ヴァシリエヴィチ・パルフェノフ）サマラ・ウファ司教座に。

1908年12月7日 モスクワおよび全ロシア大司教 ジョン（カルトゥシン）リャザンとエゴリエフスクの司教を祝って アレクサンドラ（ボガテンコ）定められた メレティア（ミハイル・ポリカルポビッチ・カルトゥーシン）サラトフ議会とアストラハン議会の司教として。

1898年8月9日 ウラル司教 アーセニー（シュヴェツォフ）および他の古儀式派司教が叙階された ジョン（ジャスティン・アヴクセンティエヴィッチ・カルトゥシン）ドン教区の司教として。

2011年に、 アーセニー・ウラルスキーロシア正教の古儀式派教会によって聖人として讃えられている。 聖の記憶 アルセニア 9 月 10 日 (古いスタイル)。

1897年10月24日 ニジニ・ノヴゴロド司教 キリル（ムヒン）そしてカザン司教 ヨアサフ（ゼレンキン）定められた アーセニー（オニシム・ヴァシリエヴィチ・シュヴェツォフ）アジア側とともにウラル・オレンブルク司教の地位に就く。

1876年11月24日 モスクワ大司教 アンソニー（シュトフ）ウラル司教との祝賀会で ヴィクトル（リュティコフ）そしてノヴォジブコフスキー司教 セリヴェストラ (マリシェヴァ)定められた キリラ（グリゴリー・ニキティッチ・ムヒン）ニジニ・ノヴゴロド司教に。 実際、ロシアにおけるベロクリニツキー階層の始まりは司教によって築かれました。 アンソニー（シュトフ）.

1853年2月3日メトロポリタン ベロクリニツキー・キリル（ティモフェエフ）定められた アンソニー（アンドレイ・イラリオノビッチ・シュトフ）ウラジミール大司教に。

1847年1月6日 ベロクリニツキーのメトロポリタン アンブローズ独力でマイノス司教に叙階される キリラ（キプリアナ・ティモフェエワ）.

1996年、首都圏ベラヤ・クリニツァで開催された第一回世界古儀式派評議会にて アンブローズ列聖されました。 彼のお祝いは10月30日に設定されています（古い芸術）。

1835年、コンスタンティノープル総主教 グレゴリウス 6 世 (ジョージ・フォートゥニアディス)（1835年10月9日～1840年3月3日）司教たちの祝賀会にて - エフェソス 菊、アンキルスキー ゲラシマ、ソフィア パイシヤそしてイラクリ ディオニシウス– 叙階された アンブローズ (アミレア・パパ＝ジョルゴポリ)ボスニアの司教として。

1825年9月24日、コンスタンティノープル総主教クリサントス・マノレア（1824年7月21日 - 1826年10月8日）は、グレゴリウス（ジョージ・フルトゥニアディス）をペラゴニア司教の司教に任命した。

クリュサントス以前のコンスタンティノープルの総主教:

カリニクス 4 世 (1801-1806、1808-1809)

グレゴリウス 5 ​​世エスノマルティラス (ジョージ アンゲロプロス) (1797-1798、1806-1808、1818-1821) - トルコ人によって殺害されました。

ネオファイト VII (1789-1794、1798-1801)

カリニクス 3 世 (1757)

初心者 6 世 (1734-1740、1743-1744)

パイシウス 2 世 (1726-1732、1740-1743、1744-1748)

エレミヤ 3 世 (1716-1726、1732-1733)

キリル 4 世 (711-1713)

アカルナンのカリニクス 2 世 (1693, 1694-1702)

ヤコブ (1679-1682、1685-1686、1687-1688)

ゲラシム 2 世 (1673-1674)

ディオニシウス 4 世ムセリミス (1671-1673、1676-1679、1682-1684、1686-1687、1693-1694)

ディオニュシウス 3 世 (バルダリス) (1662-1665)

パルテニウス 4 世 (1657-1659、1665-1667、1671、1675-1676、1684-1685)

パイシウス 1 世 (1652-1653、1654-1655)

キリル 3 世 (1652、1654)

ヨアンニキウス 2 世 (1646-1648、1651-1652、1653-1654、1655-1656)

新生パルテニウス 2 世 (1644-1646、1648-1651)

パルテニウス I サギ (1639-1644)

ネオファイト 3 世 (1636-1637)

アタナシウス3世パテラリウス（1634年2月25日 - 1634年4月初旬） - 1653年にモスクワのニコン総主教が行った書籍キャンペーンの参加者。

キリル 2 世 コンタリ (1633、1635-1636、1638-1639)

シリル1世ルカリス（1620-1623、1623-1633、1633-1634、1634-1635、1637-1638） - トルコ人によって殺害されました。

ラファエロ2世（1603年3月 - 1607年10月まで） - ローマカトリック教会との結合の支持者。

ネオファイト II (1602-1603、1607-1612)

メレティウス 1 世ピガ (1597-1598) – locum tenens。 ローマ・カトリック教会との結合に反対。

テオファン 1 世 (1596) – locum tenens

マタイ 2 世 (1596、1598-1602、1603)

エレミヤ2世（トラノス）（1572年5月5日 - 1579年11月29日、1580年 - 1584年、1587年 - 1595年）。 1589年にロシア教会総主教庁を設立。

ミトロファン3世（マヌエル・ミカエル）（1565年1月 - 1572年5月4日、1579年 - 1580年） - ローマ・カトリック教会との結合の支持者。

テオリプトゥス 1 世 (1513-1522)

パチョミウス 1 世 (1503-1504、1504-1513)

ヨアヒム 1 世 (1498-1502、1504)

マキシムス 4 世 マナシス (1491-1497)

ニホン二世 (1486-1488、1497-1498、1502)

コンスタンティノープル公会議（1484年）。コンスタンティノープル総主教、アンティオキア、エルサレム、アレクサンドリアの総主教（18司教）の代表が参加した。 評議会は、かつてフィレンツェ連合の支持者であったユニアテスを正教に受け入れる問題を解決するために招集された。 フィレンツェ公会議は非正統であると宣言され、そこで締結された組合は無効であると宣言された。

ラファエロ 1 世部族 (1475 年初頭 - 1476 年初頭)

ディオニシウス 1 世賢者 (1466-1471、1489-1491)

トレビゾンドのシメオン1世（1466年、1471年 - 1474年、1481年 - 1486年）。 コンスタンティノープル公会議（1472年）はフィレンツェ連合を無効にした。

マーク II クシロカラフ (1466)

ヨアサフ1世コッカ（1465年初頭 - 1466年初頭）

ソフロニウス 1 世 シロプル (1463-1464)

イシドール2世クサンソプロス（1456年 - 1462年） – ローマカトリック教会との結合に反対。 彼はゲンナディ・スコラリウスとともにフェラーロ・フィレンツェ評議会に参加し、組合に対する抗議活動の署名者の一人となった。

1459年、メトロポリタン議会の決定により。 ヨナは確保されました 新規注文ロシアの最初の大都市司教の選出 - モスクワ王子の同意を得たロシア司教評議会による。

ゲンナディ2世スコラリウス（ジョージ・クルテシウス）（1454年1月6日 - 1456年5月、1458年、1462年 - 1463年） - ローマ・カトリック教会との結合の反対者。 聖の弟子 エフェソスのマーク。 ビザンツ帝国滅亡後の最初の総主教。

メフメト2世の指導の下、オスマントルコ軍によるコンスタンティノープルの占領（1453年）。

アタナシウス 2 世 (1450-1453)。

コンスタンティノープル公会議（1450年）：アレクサンドリアの総主教フィロテウス、アンティオキアのドロテウス、エルサレムのテオファン、メトロポリタン大聖堂。 ビザンチンの聖職者、エフェソスのマーク。 評議会はフィレンツェ連合を非難して無効にし、総主教の資格を剥奪した。 グレゴリウス３世はアタナシウス２世を大司教に昇格させた。

グレゴリウス 3 世マンマ (ミリシン ストラティゴポウルス) (1443-1450) – ローマ カトリック教会との結合の支持者。

1448年12月15日、モスクワのロシア司教評議会で、ヨナはキエフおよび全ロシアの府主教に選出された。 ロシア教会の独立の始まり。

エルサレム公会議（1443年）：エルサレム総主教ヨアヒム、アレクサンドリアのフィロテウス、アンティオキアのドロテオス、メトロポリタン大聖堂。 カッパドキア・アルセニオスのカイサリア。 評議会は、1439年にフィレンツェでローマ・カトリック教会と東方正教会の間で締結された連合を非難した。

ミトロファン2世ミトロフォン（1440年5月4日/5日 - 1443年8月1日） - ローマカトリック教会との結合の支持者。 モスクワ公ワシーリー2世からコンスタンティノープル総主教への連合拒否に関するメッセージ（1441年）。

フィレンツェ連合 (1439)

ジョゼフ2世（シシュマン）（1416年5月21日 - 1439年6月10日） - ローマカトリック教会との結合の支持者。 1437年、彼はイシドール（労働組合の支持者でもあった）をロシアの大都市に任命した。

カリストゥス 2 世 クサンソプロス（1397 年 5 月 17 日 - 1397 年 8 月）。 この部門に任命される前、彼はアトス山の修道士でした。 次に、制御を離れる コンスタンティノープル教会、聖人は再び沈黙の中に退いた。 聖人は同僚のイグナティウス・クサンソプロスとともに精神的な祈りに関する百章を編纂し、スラブ版『フィロカリア』の第二部に収められた。 同時代のテサロニケの聖シメオン、聖カリストス、聖イグナチオ・クサンソプロスによれば、タボル山の使徒たちと同じように神の光を与えられ、彼らの顔は「太陽のように輝いていた」そうです。

マカリウス (1376-1379、1390-1391)

フィロテウス・コッキン (1354-1355、1364-1376) - 1354年、彼はキエフからウラジミール・ナ・クリャズマへの首都圏移管を承認し、アレクシーをモスクワに滞在しながらキエフと全ロシアの首都圏に任命した。 1375年、彼はブルガリア人のキプロス人を「キエフ、ロシア、リトアニア」の府主教に任命した。

ヨハネ14世不具者（1334年2月 - 1347年2月2日）。 V コンスタンティノープル公会議（1341、1344、1347）、聖ヘシカスムの神学を承認。 グレゴリー・パラマス。

イザヤ (1323年11月11日 - 1332年5月13日) - ローマ・カトリック教会との結合に反対。 1328年、総主教イザヤはキエフと全ルーシの府主教テオグノストスを聖別した。 オスマントルコによるニカイア占領 (1331)

聖アタナシウス1世（1289年10月14日 - 1293年10月16日、1303年 - 1309年）。 10月24日の記憶。 ローマカトリック教会との結合に反対

キプロスの聖グレゴリウス2世（1283年3月23日 - 1289年6月）。 3月4日の記憶。 ローマ・カトリック教会との結合に反対。

コンスタンティノープル公会議（1283年）、リヨン連合を拒否。

ヨハネ11世ヴェッカス（1275年6月2日 - 1282年12月26日） - ローマカトリック教会との結合の支持者。 インプは追放されました。 アンドロニコスⅡ世。

聖ヨゼフ1世ガレシオ（1266年12月28日 - 1275年5月、1282年 - 1283年）。 10月30日の思い出。 ローマ・カトリック教会との結合に反対。 リヨン連合 (1274)

メトディウス II (1240 年 3 ヶ月)

エルサレムのドシテウス（1189年2月、1189年 - 1191年）

シャリトン・ウジェニオ（1177年3月から8月にかけて）

アンキアル王ミカエル 3 世 (1170-1177)

ルーク・クリソベルグ (1157-1170)

コンスタンティヌス 4 世 クリアリン (1154 年 11 月 - 1157 年 5 月末)

ミカエル1世キュルラリウス（1043年3月25日 - 1058年11月2日）。 大分裂（1054年）とは、ローマを中心とした西側のローマ・カトリック教会が正教から分離したことである。

セルギウス 2 世学徒 (999-1019)

シシニウス 2 世 (996-998)

991年から996年にかけて。 -王位は空位です。

学者アントニウス 3 世 (973-979)

バジル 1 世 スキャマンドリン (970-973)

テオフィラクト (933-956)

聖ニコラス1世神秘主義者（901-907、912-925）。 5月16日の思い出。 アラン人とハザール人の間での布教活動。

聖フォティウス (858-867、877-886)。 2月6日の思い出。 I ルーシの洗礼」（867）。 IV コンスタンティノープル公会議 (879-880): すべての総主教と教皇特使 (ユージン、ペテロ、パウロ) の代表が出席し、合計 383 人の司教が出席しました。 大聖堂は聖ペテロによって修復されました。 フォティウスが王位につき、ニカイアのシンボルへの追加を禁止した。 ギリシャ正教の教会では、879年公会議は実際には第8公会議として尊敬されており、その構成と性格は事実上そうであった。 行われた決定; 正式にはローカルのステータスを持っています。

ヨハネ 7 世文法者 (837-843) - 偶像破壊者。 テオドラ皇后によって王位から追放される。

アンソニー I カッシマタ (821-837) - 偶像破壊者。 843年にコンスタンティノープル公会議で破罪された。 アンソニーによって行われた叙階は正教会では無効とみなされます。

テオドトス 1 世 カシテル (815-821) - 偶像破壊者。 第2回偶像破壊評議会（815年）。

聖ニケフォロス 1 世 (806-815) – 聖像崇拝の擁護者 (6 月 2 日)。 アルメニア皇帝レオによって王位から追放された。

聖タラシウス (784-806) – 偶像破壊の反対者。 2月25日の記憶。 Ⅶ エキュメニカル評議会 (787)

ニキータ 1 世 (766-780) - 聖像破壊者

コンスタンティヌス 2 世 (754-766) - コンスタンティノス 5 世によって王位から追放されました。 第 7 回エキュメニカル評議会では、彼は聖像破壊者を容認したとして非難された。 第 1 回偶像破壊評議会 (754)。

アナスタシウス (730-753) – 偶像破壊者。 聖像崇拝に反対する布告に署名した。

聖ゲルマヌス 1 世 (715-730)。 5月12日の記憶。 イサウリアン皇帝レオ3世の偶像破壊主義に同意せず、自発的に部門を去った。

ヨハネ 6 世 (712-715)

聖キュロス (705-711)。 1月8日の記憶。 単神派の異端と積極的に戦った。 711年、彼は新皇帝フィリピカス・ヴァルダンによって排除され、コンスタンティノープルのコーラ修道院に移送された。

聖カリニクス (693-705)。 9月5日の思い出。 インプによって目が見えなくなり、説教壇から取り外された。 ユスティニアヌス・ライノメットはローマに追放された。

パウロ 3 世 (687-693)。 トゥルッロ (第 5 代 - 第 6 代) 評議会 (691-692)

キプロスの聖ジョージ 1 世 (679-686) - 単神派、第 6 回エキュメニカル評議会で正統派と再会。 8月18日の記憶。 VI エキュメニカル評議会 (680-681)

ピーター (655-666) - モノテライト (死後、第 6 回エキュメニカル評議会によって否定された)。

パウロ 2 世 (641-653) - モノテライト (死後、第 6 回エキュメニカル評議会によって否定された)。

ピュロス (639-641、654) - モノテライト (死後、第 6 回エキュメニカル評議会によって否定された)。

セルギウス 1 世 (610-638) - モノテライト (死後、VI エキュメニカル評議会によって否定された)。

アンティムス 1 世 (535-536)

聖ヨハネ 2 世カッパドキア人 (518-520)。 8月25日の記憶。 彼はカルセドン評議会の決議を確認し、アンティオキアのエウティコス的異端（単性論）セウイルスの配布者を非難した。 ローマとの教会分裂は克服されました（519年）。

テモテ 1 世 (511-518)

聖マケドニア二世 (496-511)。 4月25日の思い出。 彼は単性論者皇帝アナスタシウス1世によって王位から外され、パフラゴニアに亡命した。

エウティミウス (490-496)。 彼は単性論者皇帝アナスタシウス1世によって王位から外され、パフラゴニアに亡命した。

フラヴィータ (489-490)

赤木（471-489）。 エノティコンインプ。 ゼノ（482）。 アカシアの分裂 (484 – 519)。

ネストリオス (428-431) - 第 3 回エキュメニカル評議会で非難される (431)

聖ヨハネ1世クリュソストム（398-404）。 1月27日（聖遺物の移送）、1月30日（エキュメニカル教師および聖職者評議会）、9月14日（安息日）、11月13日を記念する。

II エキュメニカル評議会 (381)

神学者聖グレゴリウス（379-381） - 1月25日、1月30日に記念される。 彼は正教と正当な階層の連鎖を回復しました。

マキシムス 1 世キュニック (380-381)

デモフィルス (370-380) - アリウス派

エヴァグリウス (370) - 追放

アンティオキアのエウドキシウス (360-370) - アリウス派

マケドニアス 1 世 (342-3346, 351-360) - アリウス派大司教

ニコメディアのエウセビオス (339 後半 - 341 後半) - アリウス派大司教

I エキュメニカル評議会 (325)

箴言 (293-306)

ルフィヌス (284-293)

ドメティウス (272-284)

テトス (242-272)

ユージン 1 世 (237-242)

キリル語 (キリアク語) (217-230)

フィラデルフィア (211-217)

マーク I (198-211)

オリンピック選手 (187-198)

ペルティナクス (169-187)

アリンピー (166-169)

ロレンス (154-166)

ユーゾイ (148-154)

アテノドルス (アフィノゲネス) (144-148)

聖ポリュカルポ 2 世 (141-144)

セントフェリックス (136-141)

エリューテリウス (129-136)

ディオゲネス (114-129)

ゼデキヤ (105-114)

プルタルコス (89-105)

ポリュカルポス I (71-89)

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）ペンテコステの日に教会が受け取ったすべての恵みのすべてが今でもこの人を通して伝えられています。 を通して 使徒の手を置く聖霊が与えられる」 (). 「自分の中にあるものを無視しないでください タレントあなたに与えられたものは… 神権の按手とともに 「（）。 使徒たちはさらに、この神権の賜物がふさわしい後継者に受け継がれるようにと命じました。 「このため、私はあなたをクレタ島に残しました。それは、あなたが未完成のものを完成させるためであり、 すべての都市で任命された長老たち» (); « 誰にも手を出さないでください急いで」()。 1世紀の終わりまでに、多かれ少なかれすべての重要な都市のキリスト教共同体は、叙階され​​た使徒によって率いられていました。 長老たち、 ペンテコステの日に受けた使徒の豊かな恵みの担い手たち.

1) エルサレム地方教会ペンテコステの日、聖霊が使徒たちに降臨した瞬間に設立されました（）。 エルサレム正教会の初代司教は使徒ヤコブであり、彼は今もエルサレム正教会で奉仕されている典礼の最初の儀式の著者でもあります。

2) アンティオキア地方教会使徒ペテロとパウロによって設立されました。

3) アレクサンドリア地方教会 42年に使徒マルコによって設立されました。

4) コンスタンティノープルの地方教会、37年にビザンチウム市に使徒アンドリューによって設立され、使徒アンドリューは38年から54年まで司教を務めていた使徒スタキスを叙階しました（）。 彼は 54 ～ 68 年にオネシモを叙階し、オネシム司教は 68 ～ 70 年にポリュカルポスを叙階し、20 世紀にわたって同様に叙階されました。 現在、聖使徒から179番目の司教が誕生しました。 モスクワ総主教と全ロシアのキリル.

5) ローマ地方教会使徒ペテロによって設立されました。

6) ロシア地方教会:
37 年、使徒アンドリューはビザンティウム市に教会を設立し、38 年から 54 年まで司教を務めていた使徒スタキウスを司教に任命しました。「キリストにあって私たちの同胞であるアーバン、そして私の愛するスタキウスによろしく」（ ）。 次に彼はオネシモを叙階しました（54–68）。 オネシモ司教はポリュカルポスに叙階された（68年 - 70年）。 など、20 世紀にわたって続きます。

1054年 5人に1人 地元の教会- ローマ教会は、三位一体についての使徒の教えを歪め、この異端を信条に持ち込んだため、単一使徒的エキュメニカル教会から離れ、使徒パウロの嫌悪に陥った(ガラテヤ1:8-9)

IV. 使徒の継承。

1. 使徒継承の教義は特別な研究の対象となるべきである。 私がこれについて詳しく述べるのは、それと司教の大祭司職の教義との関係を明確にするためだけです。 これらの教えのつながりについて言えば、一方が他方の原因であるというような形で表現されるべきではありません。 すでに述べたように、これらの教えの相互作用について話すのがより正確でしょう。 使徒継承の教義は最終的に司教の大祭司職の教義を形式化しましたが、今度は大祭司職の教義が使徒継承の教義を強化しました。

私が以前表明した立場に忠実であり続ける限り、使徒継承の教義は、多くの理由の影響下で特定の歴史的瞬間に生じたという、現在非常に広く普及している見解を受け入れることは不可能であると考えていますが、そのほとんどは嘘です。教会の外。 グノーシス主義はせいぜい、この教義の形成に推進力を与えるだけでした。 この教えの核心は最初から教会に含まれていましたが、この教えの形式は教会の発展の歴史の中で自然に変化しました。

2. 省庁とそれを遂行する人物の継承という考えは、当時非常に一般的であった。 古い世界、異教徒とユダヤ人の両方。 それが最初から教会に存在していなかったなどと信じる理由はありません。 元々の教会の生活の基礎は伝統でした。 「あなたがたに伝えたものを、わたしも主から受けたからです…」(1コリント11:23)。 「わたしは初めからあなたがたに教えましたが、わたしもそれを受けました…」(1コリント15:3)。 パウロにとって、伝統の継続はよく知られた考えでした。なぜなら、パウロ自身も回心前はガマリエルの足下で育てられたからです（日記22:3）。 伝統の継承という考え方には、伝統の守り手である者の継承という考え方も含まれる。 そして、この考えは、ガマリエルによってその考えで育てられたため、パウロにとって子供の頃からよく知られていました。 パウロにとって、本来の伝統の担い手は12人、特にペテロでした。 キリストの再臨によって自分は生きていると信じていたパウロは、最初は自分が諸教会に与えたものの継続を確保することに特に関心を持っていなかったかもしれません。 このことは、パウロの生涯、すなわち十二使徒からパウロへ、そしてパウロから彼が設立した諸教会への伝統の継続という事実を決して損なうものではありません。 死の脅威がポールに迫ってきたとき、彼は伝統の継続性をさらに心配し始めた。 「だから、私が三年間、昼も夜も涙を流さずにあなたがた一人一人に教えたことを思い出しながら見なさい」（日記20:31）。 伝統の担い手である人の継承という考えは、司牧書簡に最も明確に現れています。 「そして、あなたが多くの証人の前で私から聞いたことは、他の人にも教えることができる忠実な人たち（pistoij anqrwpoij）に委ねてください。」（Ⅱテモテ2：2）。 信仰の教義は使徒によって諸教会に伝えられ、その教義は教義の保護を任された者の継承と継承（ディアドック）を通じて教会内で無傷で保存されなければなりません。 いずれにせよ、これがテモテ第二のこの解釈の難しい聖句の意味です。

3. 「ディアドク」の考えは教会に含まれているだけでなく、さまざまな人物が継承者として行動するいくつかの形式でさえ含まれていました。

アレクサンドリアのクレメントにとって、そのような人物はディダスカルでした。 「仮説」の中で彼は、「主の復活後、義人ヤコブ、ヨハネ、ペテロにグノーシスを伝え、彼らはそれを他の使徒たち、つまり70人の残りの使徒たちに伝え、そのうちの1人がバルナバであった」と述べています。 キリストご自身に由来する真のグノーシスは、使徒たちを通じてあるディダスカルから別のディダスカルへと伝わり、ある部分ではそれは秘密のまま、密かに伝えられます。 私たちは、クレメンスが偉大な教会におけるディダスカル継承の教義の唯一の代表者であったとは認められません。 クレメンスが参照しているバルナバの手紙には、間違いなくこの教えが含まれています。 しかし、使徒の伝統の守護者としてのディダスカルの教義は、グノーシス派との類似性がやや疑わしいためだけでなく、元の教会にはそのための確固たる基盤がなかったため、教会には存続しませんでした。 オリゲネスでは、この教えはあまり明確ではなく、一般に誤ったグノーシスから守るために非常に和らげられています。 それにもかかわらず、私たちは彼の中にも霊的階層、御言葉の階層の教義を見出し、その代表はディダスカルであり、彼はそれを教会の階層と対比させました。 彼にとっての真の司教はグノーシスを持った人であり、教会集会で第一位を占めた人ではありません。

どうやら、モンタニストの間には預言の奉仕を継承するという教義があったようです。 このことは、オクシリンクス・パピルスという文書からはっきりと出てきます。 興味深いのは、モンタニズムに対する正統派の反対者の中には、預言者の宣教の継続性の教義を否定せず、モンタニズムの預言者たちが自らの宣教の継続性を証明できるかどうかだけを疑問視したことである。 したがって、エウセビオスによれば、ミルティアデスは次のように書いている。「もしモンタニアの女性たちが、彼らが言うように、フィラデルフィアのコドラトスとアンミアに続いて預言の賜物を受け取ったなら、彼らのうち誰がモンタヌスとその女性たちの後継者であるかを彼らに示させなさい。」 この声明は非常に興味深いものです。なぜなら、「ディアドク」が正教会の目にどのような意味を持っていたかを示しているからですが、教会自体の中でそれがあった場合にのみ、そのような意味を持つことができます。 一方、ミルティアデスの言葉は、教会が預言者の奉仕の継承に関する教義を含んでいたということを証明するものではありません。 これに関する指示はありません。 リヨンのエイレナイオスは、知られているように、モンタニズムに関して極端な立場をとらなかったため、これについては何も言及していません。

教会は、教会についての教えそのものに長老司教の「ディアドク」に関する教えが含まれていたため、ディダスカルや預言者の「ディアドク」に関する教えを受け入れることができませんでした。 最初の教えは長老司教の「ディアドク」の教えに次ぐものであり、間違いなく後に生じたものです。 彼らは、本来の教会意識には含まれていなかった普遍的な教会の教義を前提としています。 すべての地方教会が常にどちらか一方を持っていたわけではないため、地方教会内でディダスカルまたは預言者の継承に関する教義を確立することは不可能でした。 それらでは、ディダスカルや預言者の継承に断絶があり得るだけでなく、実際にそれが起こりました。ある預言者が別の預言者に従わなかったのと同じように、あるディダスカルが別のディダスカルに連続して従わなかったのです。 地元の教会は、これらの奉仕の世話が受けられなかったため、その継承を維持することができませんでした。 預言者や教師の死や離任によって彼女の中の預言や教育の奉仕が途絶えた場合、彼女はその代わりに他の人を置いて、新しい人が古い者の奉仕を引き継ぐことはできませんでした。 これらの人々の継承は、地方教会を問わず、教会一般において一定の偶然によってのみ確立されます。 上で引用したミルティアデスはこの観点を持っていました。 アレクサンドリアのクレメンスは、ディダスカルの継承を肯定したとき、「精神的な教会」の概念から進みました。 普遍教会の教義の結果、「信仰の宝庫」は教会ではなく個人に委ねられ、その結果、秘密のグノーシスの出現が促進されました。 普遍的な教会は独自の経験的表現を持つことができないため、伝統の管理者となることはできません。 「信仰の宝庫」はカトリック教会に預けられており、それは各地方教会で完全に明らかにされています。

4. 長老司教の継承に関する教義の研究に移る前に、この教義には 2 つの形式があることに注意する必要があります。 最初の形式では、継承の教義は、使徒またはその他の権限を与えられた人物によって任命された長老司教の奉仕が地方教会内で終わることなく継続的に継続するという事実で表現されます。他の人たちにもとりなして、同じ奉仕を行う人々の切れ目のない連鎖が形成されるようにします。 第 2 の形態は、使徒たちが最初の司教を任命しただけでなく、彼らにその宣教の権限を移譲したという点で第 1 の形態とは異なり、その宣教は途切れることのない司教の連鎖を通じて教会内に維持され続けています。 この形式では、司教の「ディアドック」は手段的な役割のみを持ちます。なぜなら、それを通じて使徒職が維持されるからです。 最初の形式にはサービスの移転という概念が完全に存在しないわけではないため、これらの形式は相互に排他的ではありません。 両者の違いはこの考えにあるのではなく、使徒たちが正確に何を伝えたかにあります。

ローマのクレメンスの書簡の中に、司教の「ディアドック」に関する最初の積極的な兆候が見られます。 しかし、これは単なる示唆にすぎず、司教と長老の継承に関する教義を表明するものではありません。 クレメントは自分自身にそのような任務を課したわけではありません。 クレメンスにとって「ディアドク」は、職務を完璧に遂行した長老司教を交代させるべきではないという主張の一つだった。 「ディアドク」の教義がクレメンスによって議論として使用された場合、これはそれが教会の意識の中に含まれており、彼の個人的な考えではなかったことを示しています。

クレメンスが説いた教えの内容を確認してみましょう。 3つの主要な論文が含まれています。 第一のテーゼ：キリストは神から遣わされた（Ihsouj Cristoj apo tou Qeou）。 第二のテーゼ：キリストは神から出たものであり、使徒もキリストから出たものである。 一方ともう一方は神の意志から調和して流れます (「O Cristoj oun apo tou Qeou kai oi apostoloi apo tou Cristou egeonto oun amfotera eutaktwj ec qelhmatoj Qeou)」。 これらの論文の間にはいくつかの類似点がありますが、それは正確には何でしょうか? クレメンスがキリストと使徒たちの奉仕活動の並行性について考えることができたとは考えにくい。 使徒たちはキリストの奉仕を着ています。つまり、キリストの奉仕が神にあるのと同じように、使徒の奉仕の源はキリストにあります。 しかし、すべては神の意志から流れ出ているので、一方ともう一方は神のもとに昇ります。 ここで並列処理は終了します。 クレメンスの第 3 のテーゼは次のとおりです。使徒たちは、キリストの復活後に教えを受け、神の言葉に忠実であり、その奉仕のために霊の力を与えられ、神の国を宣べ伝えるために出発しました。 彼らは国や都市中で伝道し、信者となる人々の司教や執事となるための霊の試練を経て、信者に初穂を与えました。 使徒たちの宣教は、個人をキリスト教に改宗させることではなく、地元の教会を建設することでした。 最後の任務は彼らが設立した教会にありました。 教会を建設するために、使徒たちは司教に信者の初穂を提供しました。司教の奉仕がなければ地元の教会は存在できないからです。 第一の論文と第二の論文と、第三の論文との間に一定の「中断」があることは、難しくありません。 クレメントの第 3 テーゼが「司教は使徒から出た」と書かれていれば、このような考えは存在しなかったでしょう。 こんなことはあり得ない。 使徒たちは、彼ら自身がキリストを授けられていたため、司教たちに奉仕活動を注ぐことができませんでした。 教会における使徒の地位がどれほど高くても、彼らの奉仕がどれほど排他的であっても、司教の奉仕の源は、またすべての奉仕全般と同様に、彼らの中にあるのではなく、聖霊を通して神にあります。 したがって、第三のテーゼには、使徒だけでなく司教もキリストから、そしてキリストを通して神から来たという考えが含まれています。 したがって、多少の「中断」はあったものの、3 つの論文はすべて内部的につながっています。

「ディアドック」の最初のつながりを確立した後、クレメンスは次の主要な立場に移ります。 まさにこの理由から、彼らは完全な先見の明を得て、示された人物を任命し、彼らが死んだときに他の実績ある人物がその職務を引き継ぐように法律を追加しました。 したがって、私たちは、使徒たち自身によって、または使徒たちに続いて教会の同意を得て他の尊敬される人々によって任命され、非難されることなく、謙虚に、柔和かつ非難の余地なくキリストの群れに仕えた人々の奉仕の職を剥奪するのは不公平であると考えます。さらに、長い間皆から承認を受けていました。」 クレメントの手紙のこの一節は解釈するのが非常に難しいですが、その一般的な意味は非常に明確です。

教会における「ディアドック」の連鎖を断ち切ってはなりません。 亡くなった司教が使徒として任命された後は、他の人がその奉仕を受け入れなければなりません。 これは教会の生活における不変の法則であり、教会の性質そのものから生じています。 聖体集会のない地方教会はあり得ませんし、最年長の長老なしの会衆もあり得ません。 彼らの宣教活動が中断されると、地元の教会の存続が中断されることを意味します。 「ディアドック」は司教の奉仕の継続性だけでなく、そのカリスマ的な性格も保護します。 最初の霊長類は御霊の試練を受け(dokimasantej tw pneumati)、その後継者もまた試練を受け(dedokimasmenoi)、教会全体の同意を得て聖職者に任命されなければなりません。 使徒たちは御霊と御霊を通してその奉仕の任に任命され、御霊と御霊を通して使徒たちは最初の司教を任命し、御霊と御霊を通して彼らの後継者は全教会の同意を得て任命されるべきである。 ローマのクレメンスは、使徒だけでなく司教の務めのカリスマ性を明確に強調しています。 このため、慣例のように、クレメンスの使徒と司教の奉仕の制度的性質について話すことは非常に危険です。 初代教会における奉仕の制度的性質とカリスマ的性質との対比は、ほとんどの場合、奉仕の性質の誤解です。 使徒たちはキリストによって設立されましたが、クレメンス自身が述べているように（meta plhroforiaj pneumatoj）、使徒になったのはペンテコステの日です。 司教は使徒によって任命されましたが、その任命の目的は、神によってあらかじめ選ばれた人々に御霊の賜物を送ることでした。

これがクレメンスの手紙の上記の一節の一般的な意味です。 この聖句を解釈する際に、クレメンスの任務はコリント教会に「ディアドック」の教義を受け入れるよう説得することではまったくなかったという事実を見失ってはなりません。 それはローマ教会とコルニファン教会の両方にとって全く議論の余地のないことでした。 コリント教会に怒りを引き起こした人々は、もちろん、長老司教の「ディアドク」に関する法律の条文に違反しているとは考えていませんでした。 彼らは、永続的または一時的に長老たちの奉仕を別の奉仕、たとえば「12使徒の教え」に見られるような預言的な奉仕に置き換えるつもりはありませんでした。彼らの奉仕の継続。 したがって、クレメンスは「ディアドック」の教義を正当化する必要はありませんでした。 もしそうなら、クレメントは一体何を証明したかったのでしょうか? 彼の手紙の第 42 章の文脈から、強調されているのは「ディアドック」というよりも、一部の長老たちが他の長老の代わりを務めるべきであるという事実であることは明らかです。 使徒たちが与えた戒めや命令は、「ディアドック」司教の設立に関するものではなく、司教を交替する命令に関するものでした。 使徒たちはイエス・キリストを通して司教職に関して不和が生じることを知っていたので、つまり司教交代の命令が破られることを知っていたので、新しい司教は故人の代わりにのみ就任するよう命じた。 したがって、責任を問われることなく職務を全うする司教を解任することは使徒の戒めに違反することになる。 コリント人たちの罪は、ディアドックを拒否したことではなく、ディアドック自体の秩序に違反したことでした。

司教の「ディアドック」の教義には、司教職の継承という考えが含まれています。 任命を通じて、ある司教は別の司教から奉仕を受けます。 これに基づいて、使徒たちによって任命された司教たちがその奉仕を受け入れたと主張できるでしょうか? すでに上で述べたように、使徒職は例外的な現象であり、それ自体にはまったく継続性がありません。 したがって、ある司教が別の司教の後継者であるという意味では、司教は使徒の後継者とはみなされません。 クレメンスにはこの考えは見当たりません。 クレメンスにとって、司教・長老の奉仕と使徒の奉仕は特別な奉仕であった。 これらの省庁を混合することは神の意志に違反することになります。なぜなら、それは省庁を混合することではなく、その多様性にあるからです。 継承は同種の省庁の領域でのみ可能であり、異種省庁の領域ではできません。 異質な省庁自体が継承という考えを排除している。 もし使徒の奉仕に後継者がいるとしたら、その後継者は司教ではなく使徒となるでしょう。 教会の意識は長老長老たちを司教とみなし始めましたが、彼らはその奉仕を実際に受け入れていたので、それはまったく正当なことだったのですが、司教を使徒とみなすことは決してありませんでした。 ただし、この回答は質問全体を網羅しているわけではなく、質問の一部にすぎません。 しかし、この問題のさらなる検討に進む前に、『クレメント』の「ディアドック」の問題について何が含まれているかを要約する必要がある。 司教の奉仕の始まりは、最初の司教を任命した使徒たちにありました。司教の奉仕は地方の教会で途切れることなく続けられるべきです。 教会は神の御心にある秩序と秩序を維持しなければなりません、そしてこの秩序は司教の「ディアドック」において守られなければなりません。 それは、他の人が亡くなった司教の代わりを務めるという事実に表れています。

5. 使徒たちは、司教と執事となる信者の初穂を提供しました。 教会の意識はこの事実を非常に重視しました。なぜなら、この事実を通じて、司教・長老の奉仕と使徒たちの奉仕との間につながりが確立されたからです。 ルカは特にパウロとバルナバによる長老の叙任について次のように語っています。「各教会で彼らのために長老を任命し、彼ら（すなわちバルナバとパウロ）は断食をもって祈り、彼らが信じた主に彼らを委ねました。」（日記14: 23）。 信者の初穂を司教に据えることは教会の生きた伝統であり、教会構造全体の基礎となっているため、ローマのクレメンスがルカに依存したかどうかは特に重要ではない。 この事実の重要性を踏まえると、その意味を正しく理解する必要がある。 私たちは、信者の初穂を司教に任命することが使徒たちの権威に由来する個人的な行為であるという考えを断固として拒否しなければなりません。 学校の教育は、教会生活に浸透した個人主義の影響を受けて、このように理解しています。 ヒエロニムスが偶然に表明した意見に基づいて、教会は設置の権限を司教省の独占的な特権と見なしている。 古代の教会生活は私たちの現代の個人主義を知りませんでした。 叙階は教会的なものであり、誰かの個人的な行為ではありませんでした。 使徒たちが国や都市中で説教し、最初の信者を司教や執事に任命し、その後地元の教会を設立したなどと想像すべきではありません。 叙階は教会の存在を前提とする教会行為であるため、教会の外で叙階を行うことはできません。 叙階があれば地元の教会があり、教会がなければ叙階もありません。 使徒たちは信者の初穂を地元の教会の外ではなく、教会内の司教に提供しました。 しかし、これらの教会はどのようにして形成されたのでしょうか? 神の教会が最初の聖体集会においてペテロにおいて具体化されたのと同じように、地方の教会も使徒によって実現されました。 地方教会の実現は、その教会における最優先の働きの実現でした。 地元の教会は、使徒が信者の初穂とともに最初の聖体をそこで祝ったときに設立されました。 司教の任命は地元教会の聖体集会で行われた。 任命された司教たちは、エルサレム教会の最初の聖体集会で使徒たちが占めていた場所を占めました。 特に、最年長の長老は、最初の聖体をそこで祝った彼の前の使徒が占めていた場所を占めました。 最初の聖体を祝うこの使徒は、地元の教会における最初の霊長類でした。 位相的には、長老たちの奉仕、特に最年長の長老は使徒たちの奉仕の継続でした。 使徒たちによって任命された長老たちは彼らから受けたものを受け取りました。 首相省。 それは使徒職の役割の一つではありましたが、彼らの特別な奉仕ではありませんでした。 それは使徒によって任命された司教の特別な奉仕となります。 したがって、使徒たちから主権の務めを受け取った司教たちは、使徒職の後継者ではなく、聖体集会におけるその地位の後継者にすぎませんでした。

使徒職と司教職との関係は、使徒たちが最初の司教を任命したという事実だけでなく、後者が使徒から主任の務めを受けたという事実にもあります。 したがって、司教の「ディアドック」は、使徒たちによって任命された最初の司教から始まり、司教の司教の務めが途切れることなく続き、その司教から主任の職を与えられた。 この意味で、使徒たちは「ディアドック」司教の連鎖に含まれています。

6. イグナチオの書簡には司教の継承に関する教義の兆候が見られないことが一般に受け入れられています。 さらに、イグナチオの手紙は、私たちに知られている聖公会の最初のイデオロギー学者がこのことについて何も知らなかったことの証拠として使用されています。 このような意見は非常に疑わしいと思われます。 実際、まだ一般に受け入れられていないのに、ローマ教会はどうやって「ディアドク」の教義に言及することができたのでしょうか？ しかし、イグナティウスは本当に彼のことを何も知らなかったのでしょうか？ 彼はそれについて直接話しませんでした。なぜなら、彼が自分に設定したタスクではそれが必要ではなかったからです。 彼は、大祭司としての奉仕に基づいて司教となった最古の長老の一致を教会の意識の中に確立しようと努めた。 彼の時代に含まれていた形式の「ディアドック」の教義は、最古の長老の司教への変容を教会の意識に確立するための決定的な議論を彼に提供しませんでした。 それにもかかわらず、イグナティウスの手紙は、彼が彼のことを知っていたと主張する権利を与えています。 使徒からの司教・長老の継承というトポロジカルな教義は、イグナチオ自身が司教の大祭司職についての教義をトポロジカルに構築したものであるため、イグナチオにとっては身近なものであり、理解できるものであったはずである。 これに関する指示は彼のメッセージの中にあります。 上では、長老会が使徒会議の代わりになるというイグナチオの発言をどのように理解するかについて述べました。 彼はおそらく同時に、使徒たちがある意味で使徒の下に評議会を構成していたエルサレム教会の最初の聖体集会についても考えていたのでしょう。 ペテロ、そしてキリストの最後の晩餐について、そこでは彼ら全員がキリストの下での評議会でした。 しかし彼は無意識のうちに、司教についての教えに関連して最後の晩餐の絵を前面に出してしまいました。 同じエルサレム教会では、使徒に任命された長老たちが聖体集会に出席しました。 この点に基づいて、イグナチオが長老の位相的な使徒的継承のみを主張したと仮定するのは間違っています。 イグナチオの時代は過渡期であったことを忘れてはなりません。 司教になった最年長の長老は長老とは区別されたが、長老団とは区別されなかった。 聖体集会の中で特別な場所を占めていたのと同じように、イエスも彼の中で特別な場所を占めました。 長老の位相的継承を肯定することによって、彼はそれによって司教になった最古の長老の使徒的継承をさらに肯定した。 司教のトポロジカルな大祭司職はこれにまったく矛盾しません。 この証拠は、後に大祭司職が使徒継承の教理と関連していることが判明したという事実です。

7. ローマのクレメンスによると、「ディアドック」とは執事を含むすべての司教長老を指しますが、実際にはもちろん、彼らの中で最年長の者を指します。なぜなら、彼の中に、そして彼を通してその表現が見出されたからです。 私たちの推測が正しければ、これまで見てきたように、クレメンスのメッセージ全体は、追放された者の中に最年長の長老がいたという事実によって引き起こされたことになる。

教会の意識が、長老・司教の継承に関する一般的な教えを一連の名前で具体的に表現しようとしたとき、当然のことながら、最古の長老の名前だけで止まりました。 教会の記憶には長老全員の名前を保存することができませんでした。 さらに、長老会のどの長老が他の長老の代わりを務めるかを決定することが不可能であったため、個々の長老の奉仕の順序を確立することは不可能であった。 年長の長老たちは異なる立場にありました。彼らは常に正確に定義された人物であり、次々とお互いのために執り成しを行っていました。 最年長の長老の継承により、他の長老全員の継承が確実になった。 遅かれ早かれ、後継者リストを作成する必要が生じるはずです。 当然のことながら、これらのリストには最年長の長老だけが含まれていました。 ヘゲシッポスが最初に後継者のリストを作成したと考えるのは難しいですが、どうやら彼はローマ教会のためにそのようなリストを作成した最初の人物でした。 「ローマにいる間、私はエレウテリウスが執事を務めていたアニケトゥスの後継者のリストを作成しました。 アニセタスの後にソティルが続き、その後にエレウテリウスが続いた。 どの都市でも、どの都市でも、すべてが律法、預言者、主の説教どおりに進みました。」 に基づいて不可能 短い引用エウセビオスは、「ディアドック」に関するヘゲシッポスの教えの全体像を形成しました。 いかなる仮定もすることを拒否し、上記の引用に含まれる内容のみに限定します。 ヘゲシッポスは、ローマ教会の継承者のリストを作成したことを正確に示しています。 残りの教会に関しては、どの教会にも同様の継承が存在するというヘゲシッポスの声明が彼の結論です。 教え自体は教会の伝統の中に含まれているので、それは完全に合法ですが、すべての教会でその具体的な表現が見られるとは考えにくいです。 ヘゲシッポスによって編纂されたローマ教会のリストはエレウテリウスで終わります。 リストの先頭にあるのは ap であると考えるべきでしょうか。 ピーター？ ヘゲシッポスの「ディアドク」とは、最古の長老や司教の奉仕の継承のみを意味しており、この継承を通じて使徒の奉仕が維持されたという兆候はないため、これは疑わしい。 「ディアドク」の教義がヘゲシッポスの時代にあった段階、特にローマ教会では、使徒は最古の長老とみなされなかったため、教義に使徒を含めることはできませんでした。 実際にヘゲシッポスがローマ教会以外の他の教会の後継者のリストを作成した場合、そのリストの先頭に常に使徒の名前を置くことはできません。

2 世紀の後半は、司教継承の教義にとって転換点でした。 ローマのクレメンスが「ディアドック」の教義に見出した「空白」は、司教の教皇職によって徐々に埋められました。 キリストがこの奉仕を使徒たちに与えられたという考えが教会の意識の中に生じたとき、キリストの大祭司職と司教の間には特別なつながりが見出された。つまり、キリストは大祭司職を使徒たちに委ね、後者は司教を任命し、使徒職に移されたのである。この奉仕は彼らに与えられます。 同時に、使徒と司教の間の「ディアドク」の教義に失われたつながりが見つかりました。 司教継承の教義は使徒継承の教義に変わります。 使徒職と司教の奉仕の関係は最初から認識されていたため、このようなことはなおさら容易に起こった可能性があります。 司教の位相的な継承は、特定の使徒の継承に移行します。 使徒たちは、教会を設立したとき、その教会の最初の大祭司であったため、司教の継承リストの先頭に置かれることができました。 地元の教会の司教はそれぞれ使徒の後継者です。

エイレナイオスは、使徒継承に関する位相的な教義と具体的な教義の間の境界線上に立っていますが、後者に偏っています。 エイレナエウスによれば、司教は「アブ・アポストリス・インスティチュート」と「サクセシオネム・ハベント・アブ・アポストリス」である。 エイレナエウスは「使徒の継承」をどのように理解しましたか? エイレナイオスが司教の大祭司奉仕の教義を知らなかったと信じる理由はありません。 しかし、彼は司教の大祭司職を提唱したのではなく、その教えを提唱しました。 これは、彼が自分自身に設定した偽のグノーシスと戦うという任務によって決定されました。 「信仰の宝庫」は教会に預けられていますが、司教は設置時に「カリスマ・ヴェリタティス・サートゥム」を受け取るため、司教によって守られています。 彼らは使徒たちから受け継がれる伝統の証人であり守護者である。なぜなら、各司教は使徒たちを経て、使徒の伝統に対する忠実さのカリスマを受け取るからである。 このカリスマ性は、使徒からの司教の継承の主な内容を構成します。 継承に関するエイレナイオスの教えをこちら側からのみ見ると、彼の教えはアレクサンドリアのクレメンスとオリゲネスのディダスカルの「ディアドク」に関する教えと接触しますが、「ディアドク」の担い手が「デ​​ィアドク」であるという大きな違いがあります。 」 ディダスカルではなく、使徒に任命され、使徒が教会に引き継いだ長老たちです。 したがって、使徒からの司教の継承は、司教が統治する教会に含まれる信仰の真実性を保証するものである。なぜなら、これらの教会では「真実のカリスマ」が絶えなかったからだ。 このため、司教のリストはエイレナイオスにとって非常に重要なものになります。 エイレナイウスは、地方教会ごとにそのようなリストを作成できるが、その必要はない、と指摘した。 1 つのローマ教会のリストは、「maximae, et antiquissimae, etomnibus cognitae, a glorissimis duebus apostolis Petro et Paulo Romae fundatae et constitutae ecclesiae」で十分です。 ローマ教会のこの特別な立場のため、各教会はその教えとローマ教会の教えを調和させなければなりません：「必要なエスト・アド・ハンク・エクレシアムは、すべてのエクレシアムを招集する」。 しかし、どうやらエイレナイオスは、ローマ教会を設立したペテロとパウロがその司教であるということをまだ完全には明確に認識していなかったそうです。 それにもかかわらず、使徒からの継承という考えは彼の中にはっきりと現れています。 最初の司教の設置を通じて、使徒たちは彼らに「真実のカリスマ」を伝えました。 彼らは教会の伝統を教え、保存するという分野における彼らの後継者ですが、教えることを大祭司職から切り離すことはできませんでした。

エイレナイオスはそれを、大祭司職と関連付けられていた優位性の機能として考慮することになった。 位相的連続は明らかに具体的連続に傾いている。

ローマ教会は、おそらくその中に実際に存在していたため、エイレナエウスの継承の教義を受け入れ、最終的には信仰の教えと維持を含む司教の大祭司職に基づいてそれを定式化しました。 この形で、ローマのヒッポリュトスに継承の教義が見られます。 使徒たちは、司教が持つ聖霊の賜物を彼らの後継者（ディダコイ）として最初に受け取り、彼らから大祭司の職と教え（arcierateiaj te kai Didaskaliaj）を受けました。 この教えがヒッポリュトスの個人的な神学であったと考えることはほとんど不可能です。 むしろ、ヒッポリュトスはローマ教会で発見したものと、ヴィクトル教皇によって、そしてヒッポリュトスの敵対者であるカリストゥス教皇によって実際に実行されたものを定式化しました。 カリストゥスのもう一人の反対者であるテルトゥリアヌスが、使徒継承の教義の最終的な策定にかなりの貢献をした可能性があります。 テルトゥリアヌスがカリスタを「ポンティフェクス・マクシムス」と呼んだのはおそらく偶然ではないが、彼の性格の情熱と彼の著作の極度の論争的な性質を考慮すると、テルトゥリアヌスに頼ることは困難である。 テルトゥリアヌスを脇に置くとすれば、使徒継承の教義が大祭司職の教義に基づいて発展したという最も忠実な証言者はヒッポリトスである。 この時から、独断的な教えでは、司教の大祭司職には使徒の継承が含まれ、後者は前者を前提とします。 これはかなり一貫しています 歴史的発展使徒の継承と司教の大祭司職についての教義。

8. これで、最高齢の長老の司教への変容に関する研究を終了します。 司教職のさらなる内容はすべて、大祭司職と教導職を含む使徒継承に基づいて発展します。 私たちは、私たちが説明した教会の初期構造の正しさを支持する議論として、このプロセスの歴史の最初のページを必要としていました。 私たちは、教会の外ではなく、教会そのものの中にその始まりを求めました。教会では、たとえその過去が何によって脇に置かれたとしても、教会内のすべてのものはその過去にルーツを持っているので、無からは何も生じないという事実に基づいています。変えるためにやって来ました。 この時代における経験的要因の影響は極めて微々たるものであったため、私たちは意図的にこのプロセスに対する経験的要因の影響についてはほとんど話しませんでした。 力が作用するためには一定の適用点がなければならないのと同じように、教会生活に影響を与えるためには、経験的要因も教会内に適用点を持たなければなりません。 経験的要素が適用されるこの点は、教会がそれ自体の中に含み、それ自体から発展したものにありました。 私たちの任務は、司教奉仕の出現の出発点が教会そのものにあることを示すことでした。 それは、ある歴史的瞬間に、教会に含まれていないまったく新しいものとして生じたものではありません。 原始教会には、この奉仕の基礎が備わっていなかったとしても、潜在的にはそれ自体が含まれていました。 彼女は、司教兼長老たちの中で霊長類の団結した働きを知っており、司教兼長老たちは聖体の集会で長老が先頭に立っていました。

使徒の伝統を再考する 宗教改革のすべての偉大な教会が強力な伝統を発展させたことに疑いの余地はありません。 この伝統は今日、教会が聖書を解釈し教義を構築する方法だけでなく、教会の全体的な形式と方向性にも多大な影響を与えています。

15:14–22 25. パウロの使徒宣教 パウロは、ローマの読者に自信を表明することから始めます。そして、兄弟たち、私自身もあなた方について確信しています。あなた方も善意に満ち、あらゆる知識に満ちており、互いに教え合うことができると確信しています。 ...(14)。 彼がここでよく知られているものに頼っていることは明らかです。

25. パウロの使徒職 (p. 501) 1. パウロに自分の選んだ方法で書く権利を与えるものは何ですか? 現代のキリスト教指導者たちは、その責任の一端でも負っているのだろうか。

A. 使徒の教え パウロは教会員に、パウロから受けた「信仰を持ち続ける」よう勧告しました(22)。 同様の表現は新約聖書のあちこちに見られます。 これは、特定の教義、つまり教えられていた中心的な信念の体系があったことを示しています。