シリアにあるキリスト教の神社。シリア: 何が起こっているのか

シリア - キリスト教発祥の地

シリアでは2年以上戦争が続いており、多くの人がこれを黙示録の可能性の入り口と呼んでいる。神が人類の歴史において非常に大きな役割を割り当てられた中東のこの小さな国に世界の注目が集まりました。そしてもちろん、戦前に運悪くシリアを訪れることができたロシア人巡礼者たちは、破壊された寺院や独特の文化遺産を二度と見ることができないことを大いに後悔している。

戦争と平和

シリアの人々がどのように無私無欲で自分たちの土地を守るのか、そしてこの国の少数派のキリスト教徒を、舌で人間とは呼びたくない残忍な獣から彼らの信仰を守るのかを見ると、これらの擁護者たちの堅実さと勇気に驚かされずにはいられません。 1年半前、多くの国の国民がいかに満場一致でアメリカのシリア侵攻に反対したか、平和と世界戦争の間で紙一重のバランスを保っていた状況が、主にロシア外交官の努力によってどのようにして平和に近づいたかを思い出しながらそして大統領、何が起こったのか考えずにはいられません、これは偶然ではありません。何世紀にもわたってこの地球上に数多く生まれ、自らの行為によって地球を神聖化したキリストの僕たちの祈りを通しても含め、神の御心がこれに明らかにされたことは疑いの余地がありません。

それでも統計は残念なものだ。シリアでは軍事作戦の結果、主にホムス、アレッポ、マアルーラの都市で数十のキリスト教会が破壊された。すでに100万人以上のキリスト教徒がシリアを出国しており、1年前には医師、エンジニア、弁護士、起業家など約5万人のキリスト教徒がロシア外務省にロシア国籍を申請した。同時に、彼らは誰も家を出てシリアを離れたいとは思っていません。「私たちは必要なものはすべて持っています。お金を求めているわけではありません」と彼らは訴えの中で書いている。 - 私たちはシリア軍と政府について何の疑いもありません。しかし、私たちは、我が国に対して残忍な戦争を仕掛けている西側諸国と憎しみに満ちた狂信者たちの陰謀に恐怖でいっぱいです。」この恐怖は、二千年ぶりにこれほど多くのシリアのキリスト教徒を襲った。そしてそれに抵抗する唯一の方法は、ロシアが彼らを見捨てないと確信することだ。

使徒と聖人の国

シリアは、一見小さな領土であるにもかかわらず、キリスト教の歴史の中で最も重要な位置を占めています。使徒言行録に記されているように、最も偉大な使徒であるパウロが、旧約聖書のユダヤ人サウロによるキリスト教徒迫害をやめ、信仰を受け入れたのは、シリアの首都ダマスカスへ向かう途中でした。人は、キリストご自身から、脅迫的な声で彼に向き直り、彼の目を見えなくしたからだと言うかもしれません。そしてその後、パウロはシリアのアンティオキアの都市に定住しました。アンティオキアは、当時、ローマ、エフェソス、アレクサンドリアに次いでローマ帝国で四番目に大きな都市でした。そして、同じ使徒言行録で報告されているように、キリストの追随者が最初にクリスチャンと呼ばれ始めたのは正確にアンティオキアでした（使徒言行録 11:26）。

その後、この都市はキリスト教神学の本当の発祥の地となり、アンティオキア神学校やその他の学校がここで設立され、発展に成功しました。その創設者の一人は、教会の最も偉大な教師である聖ヨハネ・クリュソストムでした。彼はアンティオキアで生まれ、コンスタンティノープルの司祭に召される前にここで司祭として奉仕しました。彼が彼の最高の主要な神学著作を書いたのは故郷のアンティオキアでした。さらに、古代の教会の作家の作品に保存されているいくつかの兆候によると、聖使徒ルカはアンティオキアで生まれました。

したがって、古代の4つの独立教会のうちの1つであるアンティオキアの中心がここにあり、都市の衰退後にダマスカスに移されました。歴史的に、アンティオキア地方正教会は、独立二連祭壇画の中で 3 位を占めています。地元の教会。確立された教会の伝統によれば、この教会は使徒ペテロとパウロによって 37 年頃に設立されました。 451年以来、教会は総主教座の地位を獲得しました。アンティオキア教会からは、すでに述べたキリストの追随者たちに加えて、パレスチナ修道院の創始者ヒラリオン大王、スタイリットのシメオン尊者、ガザのドロテウス、ヨハネ・モスコス、そしてその名が残る聖なる修行者たちがやって来た。シリア文化との関わり：シリア人エフライム、シリア人イサク、ダマスカスのヨハネなどの尊者たち。これらがなければ偉大な人々正統派エキュメニカル教会全体の歴史と霊的経験を想像し理解することは不可能です。

ダマスカスは世界最古の首都

したがって、すべてのクリスチャンにとって、シリアの都市、そして何よりもその中で最も保存され発展しているダマスカスは、キリスト教の歴史と教会の精神が集中している場所です。一部の歴史家によれば、ダマスカスは現存する世界最古の首都でもあります。この都市は、エジプトのファラオの統治下にあった紀元前 16 世紀からすでに知られていました。紀元前 940 年に、パレスチナを含むアラム系部族によって設立されたダマスカス王国の首都でした (列王下 8:7-15)。

ダマスカスにキリスト教共同体が聖使徒ペテロとパウロによって設立されて以来、その司教たちはアンティオキア正教会の階層において大きな権威を持っていました。そして最初のエキュメニカル公会議の時代には、ダマスカスの一部の司教が公会議に参加した。ダマスカスには歴史に関連した記念碑がまだ残っています。キリスト教会。例えば、使徒パウロが盲目を治し、聖なる殉教者アナニアによってバプテスマを受けた家のあった場所には、後に聖なる使徒アナニアを讃える神殿が建てられました。現在はダマスカス旧市街の地下にあります。

391 年、ローマ皇帝テオドシウス 1 世の命令により、聖預言者洗礼者ヨハネの名のもとに壮大な神殿が市内に建設され、地元の司教たちの大聖堂となりました。伝説によると、預言者の尊い首は神殿の祭壇の下に埋葬されました。アラブ人によるダマスカスの征服後、この寺院は当初、イスラム教徒とキリスト教徒の両方が共同で使用し、同じ部屋で祈りました。イスラム教徒は西側の棟で、キリスト教徒は東側の棟で祈りました。わずか 70 年後、寺院は大モスクに再建されました。伝説によれば、寺院の地下納骨堂の一つで洗礼者ヨハネの聖なる頭部を発見したアラブ人建設業者がモスクの東壁にその墓を建て、そこがすべてのイスラム教徒の神殿となった。結局のところ、彼らにとって、キリストの先駆者は聖なる預言者の一人であり、ヤヒヤ・イブン・ザカリヤと呼ばれています。

シリア人エフライム - 悔い改めの歌手

今日、正教会の生活、特にその最も重要な時期を想像することは不可能です。四旬節シリア人聖エフライムの悔い改めの祈りなしで。 4世紀の教会の偉大な教師の一人であるキリスト教神学者であり詩人である彼は、シリアの伝記にあるように、ニジビア市で敬虔な両親のもとに生まれました。彼自身は自分のことを「無学で理解力も乏しい」人間だと呼んでいましたが、それはただ深い謙虚さから言ったものでした。なぜなら、聖テオドレトの言葉を借りれば、バシレイオス大王ですら彼の学識に「驚いた」からです。

シリア人エフライムの著作、翻訳ギリシャ語、聖書の後に教会で読まれました。そしてその数自体は、彼が作曲し、典礼に一部含まれた祈りや、教会の教えを解説し、異端の蔓延に対抗するために民謡に乗せられた詩を除いても、千に達した。同時代の人々は敬意を込めて彼を「シリアの預言者」と呼び、16世紀を経た今日に至るまで、彼は悔い改め、世の喧騒から離れること、情熱との戦いについて語り、死、最後の審判、死について描いています。罪人と義人の死後の運命。彼は結婚と家族を祝福し、親たちに、子供たちを生涯育てることに気を配り、娘たちに良い結婚をさせ、息子たちを公務員や公務員に就かせるようアドバイスしています。彼の悔い改めの説教は、聞き手の思考を神の善性についてのキリスト教の教えに向けさせ、落胆が重大な罪であることを明らかにします。

シリア人イサク - 神の神秘の熟考者

7世紀にシリアに住んでいたキリスト教の禁欲的作家、シリア人の聖イサクの地上の生涯についてはほとんど知られていない。彼は兄と一緒にニネベ近くのマル・マシュー修道院に入ったが、沈黙を求めて修道院を去り、修道院に戻ることを望まなかった。彼の聖なる生活の名声があちこちに広まると、彼は総主教ジョージによってニネベ市の司教座に昇格しました。しかし、修道士アイザックは、この街の住民の無礼な道徳観を見て、自分にはそれらを正すことができないと感じ、さらに隠遁生活に憧れていました。その結果、彼は司教座を離れ、エルミタージュ庵（ラバン・シャボール修道院）に隠居し、そこで死ぬまで暮らし、高い精神的完成度を達成した。

修道士イサクは禁欲者であり隠者でしたが、彼の著作はキリストを信じるすべての人々に向けられています。彼は霊的達成の最終段階について、霊的な道の限界について、熟考について、禁欲的な行為の最終目標について、人間の神格化について、聖霊の獲得について多くを語った。しかし重要なことは、彼が人間に対する神の限りない愛について語ったことであり、恵みに満ちたこれらの言葉は、何世紀にもわたって一般のキリスト教徒や偉大な禁欲主義者を聖イサクの著作に惹きつけ、聖イサクは絶えず彼を引用し、その支持を見出しました。彼の言葉と精神的な生活の意味を見つけてください。

彼は、神は決して人々を愛することをやめない、と書いています。天国の義人にとって愛は至福と慰めの源であるが、地獄の罪人にとっては苦しみの源となる。なぜなら彼らは自分が愛に参加していないと認識しているからである。ゲヘナで苦しめられている人々は、愛の災難に見舞われます。そして、この愛の苦しみは何と辛くて残酷なことでしょう！自分が愛に対して罪を犯したと感じる人は、他のどの苦しみよりも強い苦しみに耐えなければなりません。人がゲヘナの罪人が神の愛を奪われていると考えるのは不適切です。愛は一般にすべての人に与えられていますが、愛はその力によって二つの方法で作用します。それは罪人を苦しめるとともに、神への義務を果たした人々に喜びをもたらします。ゲヘナは悔い改めだ。」

シリア人聖イサクの洞察と啓示は、救われる人がこの道に沿って生じる誘惑や危険、特にプライドの深淵に抵抗するのに役立ちます。「報酬は美徳やそのための努力ではなく、そこから生まれる謙虚さに対してある」 - この修行者の最も深い考えは、何世紀にもわたって最も引用されているものの一つです。

ダマスカスのヨハネ - 信仰の教師

キリスト教世界全体でよく知られているもう一人のシリアの禁欲主義者、ダマスカスのジョン修道士は上流階級の出身で、精密な科学と音楽を学びましたが、幼い頃から彼の心はキリストに属していました。彼の兄弟コスマスもまたキリストへの奉仕に献身し、後にマヤム司教となった。 706年頃、将来のジョン尊者はエルサレム近郊の聖サヴァ修道院で修道誓約を立て、司祭に叙階されました。

聖像破壊の時代に、彼は「聖像崇拝を支持する３つの擁護の言葉」を書いて聖像崇拝を擁護したが、その中で聖像破壊はキリスト学的異端として理解され、また偶像破壊のみによる「崇拝」と初めて区別された。神と、イコンを含む被造物に与えられる「崇拝」。 754 年の聖像破壊評議会は聖ヨハネを 4 回非難したが、第 7 回教会公会議は彼の教えの正しさを確認した。作家としても、彼は、基本的な教義概念を組み込んだほぼ最初の公教要理となった、分量は少ないが内容は非常に充実した著書『正統信仰の正確な解説』でも有名になった。

聖ヨハネの生涯には、神の母「三手」のアイコンの陰謀に具体化されたユニークな奇跡的な出来事がありました。イコンを描かないために彼の手を切り落とされたとき、神の母ご自身が彼の手を無傷で返しました。僧侶は 753 年頃に亡くなり、創始者自身の遺物とともに聖堂近くの聖サヴァ大修道院に埋葬されました。アンドロニコス 2 世パレオロゴス皇帝 (1282 ～ 1328 年) の治世中、彼の遺物はコンスタンティノープルに移されました。

マアルーラ - キリストの言語を話す都市

過去3年間にシリアで起きている恐ろしい出来事は、侵略者の野獣的な本性と、多くのキリスト教の聖堂が何世紀にもわたって保存されてきたこの小さな国の特異性の両方を明らかにしている。 1年前、ダマスカスの北東60キロメートルに位置する、キリスト教徒が多数を占める小さな町マアルーラを武装勢力が制圧した後、地元住民が世界で最も古く、ほぼ絶滅した言語の一つであるアラム語を話していることを全世界が知った。キリストご自身が地上の命に語りかけられました。残忍な戦争、民族的、宗教的衝突にもかかわらず、人々との驚くべきつながり古代の歴史。この言語的、民族的、宗教的多様性は、国民に戦争を仕掛けている人々が破壊しようとしているシリアの精神的な豊かさの一つを明らかにしました。

マアルーラには、世界最古の修道院のひとつ、聖テクラを讃える修道院もあります。 1年前、過激派によって占領されたが、神に感謝して、修道院長ペラジェヤ率いる修道女たちと、修道院の孤児院で育てられている子供たちを生かした。しかし、1年以上前に誘拐された2人の司教の安否はまだ分かっていないため、これは武装勢力の手から幸せに解放された稀なケースだ。そして残念なことに、戦争は続いており、人々は亡くなっており、この戦争がいつ終わるのかはまだ誰にもわかりません。

4. キリスト教徒シリア

セム族の福音書仮説

シリアのキリスト教とキリスト教時代のシリアは、最初から明確にする必要がある用語、概念であり、これから説明します。通常、彼らがシリアのキリスト教について話すとき、彼らはセム語を話すキリスト教徒、アラム語を話すキリスト教徒、そして彼らの文化の歴史、文学、その後の全人類の歴史への影響を意味します。後の時代のネストリウス派コミュニティは中国にまで広がり、中国とキリスト教の最初の出会いはまさにネストリウス派の積極的な参加によって起こったため、この影響は領土を含むあらゆる意味で非常に重要でした。しかし、シリアのキリスト教について話すとき、シリアにはアラム語を話すキリスト教徒に加えて、ギリシャ語を話すキリスト教徒も存在し、世界文化に多大な貢献をしたことを忘れてはなりません。これについては後でお話します。。

ここでは、最初の部分に戻り、福音書がキリスト教の出現におけるシリアの特別な重要性を二度指摘していることを思い出しましょう。これは第一に、パウロの旅であり、パウロのダマスカス回心です。そして2つ目は、「クリスチャン」という用語自体がアンティオキアで初めて登場し、最初は最も好ましい意味を持たず、同義語の場合によくあることですが、その後単に再解釈されるだけであるということです。

最初のシリア人キリスト教徒、そしてこの意味でより広義には、エジプトと小アジアの間に住んでいた領土全体のキリスト教徒について話すことができますが、彼らは誰でしょうか? すでに明らかなエルサレム、ガリラヤのコミュニティに加えて、地元のアラム語を話す人々とギリシャ語を話す人々の両方のキリスト教への非常に活発な改宗についても話すことができます。そして、これは明らかに、イエスの後の最初の数年間にすでに集中的に起こりました。

初期のシリアキリスト教にはどのような独断的な、言ってみれば原典的な基盤があったのかという自然な疑問が生じます。そしてここで、当然のことながら、初期の福音書についての疑問が生じます。正典福音書に先立ってアラム語やヘブライ語の福音書、あるいは一貫した情報源はありましたか?

事実は、パピアスの時代以来、ある種のロギアの存在を示す証拠が私たちに届けられており、それをマシューが書き記し、その後誰もができる限り最善を尽くして翻訳したとされています。これは、アラム語か、可能性は低いもののヘブライ語で書かれた一次文書が存在することを示す非常に重要な証拠ですが、これは、ギリシャ語版の福音書の基礎を形成した完全な文書が存在したことを意味するものではありません。

アラム語の聖書本文である有名なペシッタは比較的遅くに誕生しましたが、その言語分析によると、結局のところ、新約聖書の部分はギリシャ語から翻訳されており、アラム語の資料は一切使用されていません。

今日、ユダヤ教とキリスト教の 3 つの福音書の存在についての仮説があります。これらは「エビオン人の福音」、「ユダヤ人の福音」、「ナザレ人の福音」ですが、古代の著者はユダヤ教とキリスト教の福音が一つあると想定しており、そこからの引用はエルサレムのキリル、エピファニウスによって与えられています。、オリゲンとジェローム。実際、ヒエロニムスの証言が最も興味深い。なぜなら、オリゲネスとアレクサンドリアのクレメンスからの引用は、彼らがヒエロニムス以前からこれらのテクストに精通しており、馴染みがあったことを示しているが、彼は翻訳の元となったセム語のテクストに精通していたと直接述べているからである。、すでにギリシャ語版があります。したがって、ユダヤ・キリスト教の福音がセム語で存在したと言うのは絶対に不可能です。つまり、これは仮説であり、非常に興味深い仮説ですが、まださらなる研究と開発が必要な仮説です。

それまでのところ、今日私たちはそのようなテキストが存在する可能性について話すことができます。 3 つの外典の福音書 (「エビオン人の福音」、「ユダヤ人の福音」、または「ナザレ人の福音」) のどれがセム語、アラム語、またはヘブライ語で書かれたのかを確実に言うことは非常に困難です。さらに、たとえそのようなテキストが存在したと仮定したとしても、それが共観福音書との関係において主要なものであったということには全くなりません。可能性が高い別のバージョンとして、これらの福音書はギリシャ語の福音書が生まれたのと同じ伝統の中で生まれ、実際にはセム語のテキストを含むギリシャ語のテキストに基づいていると考えることができます。 1 つまたは複数の正規ギリシャ語、条件付き正規ギリシャ語福音書が追加された直接翻訳と後年の翻訳でした。

ギリシャ語圏の作家

同様に興味深いのは、初期のギリシャ語を話すキリスト教と、私たちの時代の最初の数世紀にシリアの領土に住んでいた、いわばキリスト教にとって重要なあらゆる種類の文書の著者であるギリシャ語を話す人々の話題です。シリア、特にギリシャ語を話すシリアが、キリスト教会の最も偉大な人物たちが多かれ少なかれ関係していた地域であることが判明したのは興味深いことである。これはオリゲネス、カイサリアのエウセビオス、そして聖ヒエロニムスです。

そして、シリアが教育の中心地であり、文化の中心地であり、特別な純粋なギリシャ語の中心であったという事実は、ずっと後の時代、つまり西暦 6 世紀の有名なビザンツの歴史家の著作によって示されています。。 e.、カイサリアのプロコピウス。ユスティニアヌス帝の治世と彼が行った戦争の記述、そしてもちろん「秘密の歴史」についての著作で有名です。

カイサリアのプロコピウスの言語を見ると、彼がカイサリアの出身であることがわかります。ここはローマ統治下の属州の中心であり、その後ビザンチン時代のギリシャ語学習の中心地でした。このテキストに精通していると、2つの絶対に驚くべきことがわかります。もの。第一に、カイサリアのプロコピウスは、ギリシア語の優れた能力を示しているだけでなく、それはもちろん、彼が当初はギリシア語を話す人物であったことを物語っていますが、プロコピウスは、いわば新しい形の歴史意識の形でもあったことを示しています。もちろん、一方では、歴史記述に関する現代の考えからは非常に遠いですが、他方では、もちろん、彼の文章は古代の伝統の最良の表現を表していますが、ヘロドトスのような極端さはありません。彼の作品を歴史的な逸話で飾りすぎた。

そしてここで、カイサリアのプロコピウスは、キリスト教時代の作家であるにもかかわらず、その著作の中で歴史の原動力としての神の意志に事実上言及していないという点でも興味深い。つまり、この点において、彼は完璧な歴史家であり、神をいわばあらゆる種類の複雑さのプラグとして利用しようとはしていません。つまり、起こる災害や帝国が直面する困難は、神の意志とは直接結びつかない一種の出来事の流れのように彼には見えるのである。

キリスト教徒シリアは、とりわけ、コンスタンティノープルと強く結びついているこのような文書の創造者、文化の創造者を世界に与えました。たとえば、ジョン・クリュソストムやロマン・ザ・スウィート・シンガーなどです。ジョン・クリュソストムはアンティオキアで生まれ、実際、ここで彼は教会でのキャリア、教会の奉仕を始めましたが、コンスタンティノープルに辿り着いたのは非常に遅い時期、すでに50歳を超えていたときでした。

キリスト教の賛美歌に多大な貢献をしたローマン・スラドコペヴェツは、明らかに彼なりのシリア人であった母国語、しかし同時に、彼はまさにギリシャ語の作品の作者として有名になりました。たとえば、S.S. アベリンツェフは、シリア文学の特定の要素は、いわばギリシャ語圏の聴衆のためにローマ人によって翻訳されており、それがギリシャ語圏のキリスト教を豊かにしたと指摘した。

シリアにおけるギリシャ語を話すキリスト教の主な中心地はアンティオキアとカイサリアでした。これら 2 つのセンターには、ギリシャ語を話す多くの教父や作家が関わっていました。たとえば、有名なオリゲネスはカイサリア、そしてティルスに住んで生涯を終えましたが、地元のキリスト教共同体との新たな紛争の後、アレクサンドリアから移住し、実際、ティルスでは次の戦争で殉教の冠を受け入れました。迫害。

シリアはかなり長い間ギリシャ語を話すキリスト教の中心地であり続けた長い間。この領土がアラブ人に征服されたときでさえ、ここでは激しい文化的、宗教的生活が続きました。

そして、たとえば、後期の主要なキリスト教作家であるダマスカスのヨハネは、実際、彼の名前からすでに、実際にはダマスカスで始まり、シリアの領土で起こったと推測できます。そして、彼はイコン崇拝の支持者であり、イコン崇拝の熱心な守護者の一人であったため、イコン迫害の時代、聖像破壊皇帝の時代には、逆説的だが、支配されている地域でイコンを擁護する作品を創作することができた。アラブ人によって。そして、この著者の知的力は、まさにアラブの領土において、聖像崇拝者たちが聖像破壊者たちに勝ち取った勝利に非常に重要な役割を果たした。

パベル・サモサツキーの場合

私たちはすでに、ローマ帝国の宗教モデルにカナン人のカルトの要素を導入しようとしたローマ皇帝、ヘリオガバルスの名前を何度か話し、言及しました。興味深いのは、シリアがこの種のカルトの輸出国であるだけでなく、ローマ、ローマ帝国、ローマ政府、キリスト教会の関係において全く新しい現象に直面する最初の地域でもあるということである。

260 年、サモサタのパウロは帝国で 3 番目に大きな都市であるアンティオキアの司教になりました。パルミラ国家の統治者であるゼノヴィアの下で、オダエナトゥスとゼノヴィアによって創設された政治システムにおいて彼が重要なポストを占めていたことは興味深い。しかし、268年か269年に、アンティオキアの地方議会はパウロを異端として告発し、司教座を剥奪したが、パウロは司教座を離れることを拒否し、司教であり続けた。

そして、アンティオキアのキリスト教共同体は、誰がその長であるかをめぐる論争を解決するために、異教のローマ皇帝であるアウレリアヌス皇帝に頼ることになります。そして、サモサタのパウロは、アウレリアヌスが戦争を行ったゼノヴィア政府の職員の一人であったため、パルミラの破壊、パルミラ国家の崩壊、そしてゼノヴィアの占領の後、サモサタのパウロは、彼の政権から外されただけでなく、行政職だけでなく、司教の職もある。そして皇帝にとって、候補者を選ぶ際の主なことはまさにパウロのパルミラ分離主義への関与であった。

そしてさらに重要なことは、この決定を下すにあたり、自分自身の力、自分の権威だけに頼ることができた皇帝が、この問題についてローマ司教の意見を求めたことです。つまり、アウレリアヌス帝の治世（270年から275年）は、第一に、キリスト教と帝国が教会制度における管理要素の問題について対話を始め、第二に、教会の役割が決定されたとき、非常に明白なマイルストーンであったと言えるでしょう。ローマの司教、将来は教皇は、共同体の生活の中で非常に目立つようになります。私たちは、その時点ですでにある種の優位性、つまりローマにあるローマ教会組織自体の形式化されていない優位性について話すことができます。

オスロエネのキリスト教

シリアにおけるキリスト教は、ローマの直接の権力の外側にある、いわば別の焦点を当てた現象である。私たちは東部地域、主にオスロエネについて話しています。これはローマに依存し、エデッサ、現代のウルファ、またはシャンルウルファを中心とした国家組織でした。そして、イエス・キリストと文通していたとされるアブガル王の伝説がエデッサと結びついているのです。当然のことながら、この作品は最近のものであり、歴史的な根拠はありませんが、この作品が登場する環境と、実際にこの作品が書かれた対象読者は興味深いものです。

そしてここで、同じ名前を持つ同じ王朝の別の代表者を見ることができます。これは、ずっと後、西暦 2 世紀から 3 世紀の変わり目に統治したアブガル王です。 e. 歴史学におけるその番号付けは議論の余地があるため、今のところはいかなる方法でも番号を付けませんが、キリスト教の国教への変換のような非常に重要なプロセスがこの王の治世に関連していることに注意してください。

繰り返しになりますが、西暦 2 世紀から 3 世紀の変わり目にこの王が統治していたという仮説があります。 e.、キリスト教はエデッサのオスロエネで国教として導入されました。私たちに届いた資料から判断すると、キリスト教は実際にこの統治者の下で一定の優遇を受けていたと言えます。さらに、シリアの創始者はこの王の治世中にあったと言えるでしょう。文語、バルデサン、キリスト教作家、明らかに民族パルティア人、または彼の先祖はエデッサに移住して同化した民族パルティア人でした。

バルデサンはすでに完全にアラム語の作家であり、エデッサはしばらくの間、パルティアとローマの間に位置し、両州から独立した独自の文化的および宗教的生活を営む非常に興味深い地層になりました。このような状況下では、地元エリートがパルティアで増大するゾロアスター教の宗教体系とローマの異教の両方に抵抗する宗教モデルを見つけようとしたのはごく自然なことである。そして実際、アヴガー王とその取り巻きがこのモデルの捜索に従事していた可能性は十分にあります。しかし、彼の統治下でキリスト教が国教になったと言う理由はおそらくないでしょう。私たちは歴史から、たとえ支配者が特定の宗教を採用したとしても、その国家が全く異なる宗教原則に従って暮らし続けた多くの例を知っています。

アヴガーの場合、彼がキリスト教に改宗したという絶対的な自信さえありません。さらに、3 世紀初頭のこの時期には、国教として宣言できるモデルが何であるかを定式化することさえ困難です。それは、ずっと後に形成された基本的な構造がまだ確立されていなかったためです。形成されました。したがって、確かにオスロエネとその中心エデッサはしばらくの間、キリスト教が初めて国家レベルで支援を受けたものの、国教にはならなかった世界の驚くべき一角であったと今でも言えます。

オスロエネは 212 年にローマ人によって半独立国家として清算されたため、この計画は非常に迅速かつ悲劇的に終わりました。その後、パルティアとローマ、そしてサーサン朝の間の闘争期間を経て、完全に消滅しました。そして、エデッサキリスト教のこのプロジェクトは、まさに政治システムとして、その継続を見つけることができませんでした。

ネストリオスとアッシリア東方教会

コンスタンティヌスとその最初の後継者の後の時代、帝国の国教としてキリスト教が採用された時期の古代シリアの宗教生活について、もう少し説明する必要があります。実際のところ、後の時代に目を向けると、古代シリアには 3 つの信仰体系が存在していたことがわかります。これらは従来、ネストリウス派、ミアフィシズム、またはそれほど正確ではありませんが、単性論とカルケドン的キリスト教、実際には支配的であった二性論的キリスト教と呼ばれています。帝国の歴史的時間の大部分。しかし、そのような状況は、当然のことながら、すぐにではなく、新しい国教の独断的な基盤が開発されるにつれて生じました。

そして、最初の明白な境界線は、いわゆるネストリウス派の出現の時期に起こります。これは、5世紀にかつて聖母マリアが母であるという考えに反対したコンスタンティノープル総主教ネストリオスに関連しています。神の。つまり、ネストリオスにとって、イエスの人間性、お好みで言えばキリストの人間性を強調することが重要だったので、反対者たちが証言しているように、彼は聖母マリアをキリストの母ではなく母と呼ぶことに同意したのである。神の。

これは激しい論争と教会の分裂を引き起こし、その結果ネストリオスの見解は否定されたが、彼らは帝国の中心部であるコンスタンティノープルで疎外されていたが、周辺部、特にシリアで支持を得ることができた。そしてここがシリアキリスト教の驚くべき現象の起源です。これはシロ・ペルシャ教会、または東方アッシリア教会、あるいはネストリウス派教会（たくさんの名前があります）とも呼ばれ、その後その価値観やキリスト教に関する考え方をさらに東方に伝えることに非常に積極的になりました。

ここで、ネストリウス派の出現におけるペルシャ国家の特別な役割に注目するのは興味深い。事実は、当然のことながら、ローマでキリスト教が国教として採用された後、ペルシャ、サーサーン朝当局のキリスト教徒に対する態度は、国家の領土内に住むキリスト教徒とみなしたため、極めて否定的なものになった。主にメソポタミア）ローマ・ビザンチン国家の一種の自由または不本意な代理人として。そして、サーサーン朝の支配者たちは、自分たちがかなり難しい立場にあることに気づきました。なぜなら、一方では、地元のかなり大規模なキリスト教徒コミュニティに依存する必要があり、他方では、軍を含むこのかなり厳しい論争を継続する必要があったからです。彼らはビザンチウムと共にその存在の歴史を最後まで率いました。

そして彼らは、キリスト教内のそのような宗教的対立の領域に奇妙な形を発見しました。彼らはキリスト教に反対する勢力としてネストリウス派を積極的に支援し始め、キリスト教はコンスタンティノープルで公認され発展した。そして、このシロ・ペルシャのネストリウス派教会の現象は、ペルシャ当局の政策と非常に密接に関係しており、ペルシャ当局は、その支配下にある領土での地方議会の開催を支持し、いわば最高位の選出に参加しました。この教会の管理職員たちはあらゆる方法でネストリウス派を支援しました。つまり、この時期、つまり 5 世紀後半から 6 世紀前半にかけて、サーサーン朝が支配していたアラム語圏の地域では、シリア語を話し、アラム語を話すキリスト教の驚くべき現象が起きたと言えます。形成されました。

他の地域、キリスト教を採用した他の民族に目を向けると、そのほとんどが独自の国家を築くことができたことがわかります。この意味でのシリア人の現象は、コプト人の現象と同様に、非常に興味深いものである。最も古い文化は、さらに古風なモデルの基礎の上に生じましたが、独自の国家システムを生み出しませんでした。シリア人は、歴史的創造性のもう一方の側面、すなわち宣教活動の発展に、当然のことながら強制的に重点を置き、最初にその領土で、次にさらにその領土で、ネストリウス派の主要な普及の機会を提供したのはペルシア国家であった。中央アジア、シリアキリスト教の独自のバージョンを発展させたインドへ、そして最後にさらに新疆を通って中国へ。

ミアフィサイト

しかし、ネストリウス派がシリアキリスト教の唯一の形式ではありませんでした。 2 番目の形態は局所骨幹炎でした。 451 年のカルセドン公会議は、融合せず分離不可能に存在する、人間と神というキリストの 2 つの性質を定義しました。ミアフィサイトは、キリストにおける単一の意志の存在を強調することを特徴としています。したがって、これは、いつものように政治が介入する多くの紛争を引き起こしました。

ここで、宗教はある意味で同時に文化的同一化の要素でもあったことに注目することができます。たとえば、ビザンチン皇帝が国家規模で普遍的な拘束力を持つ独自の正統性を発展させたとき、当然のことながら宗教共同体の立場を考慮する必要がありました。たとえば、ローマでは両性論者が一貫して堅持され、東方、エジプト、アルメニア、特にシリアでは単性論者、つまりミアフィサイトの立場が非常に強かった。そして、地元のミアフィサイトコミュニティは徐々にその立場を強化し始めましたが、同時に州当局との関係はかなり困難でした。

ビザンチン政府がネストリウス派を非常に厳しく扱ったとすれば、ミアフィサイトの場合は妥協点を見つけようとした。そして、そのような妥協の一例は、ユスティニアヌス帝の政策である。ユスティニアヌス帝は、いかなる形の反対意見にも極めて不寛容であったため、ミアフィサイト派との折り合いを余儀なくされ、いわば彼とその妻であるテオドラ皇后さえも、皇帝の役割を果たした。キリスト教の 2 つの異なる運動の後援者の役割: ユスティニアヌスは公式のカルケドンキリスト教を支持し、テオドラはミアフィサイトの後援を提供しました。

シリアでも、このプロセスは 6 世紀頃から非常に興味深い形になりました。以前にカルケドニアの宗教または非カルケドンの宗教の支持者がギリシャ人またはシリア人のいずれかである可能性があり、さまざまな構成があった場合、民族の境界に沿った分離のプロセスが徐々に始まりました。つまり、地元のギリシャ語を話すコミュニティはコンスタンティノープルの公式告白とますます同一視されるようになり、ビザンチウムの支配下にある地元のアラム語を話すコミュニティはますますミアフィサイトのキリスト教に傾倒していった。そしてその後、これらの領土がすでにアラブ人によって征服されていたとき、地元のミアフィサイト人は、当然のことながら、追加のボーナスを受け取りました。なぜなら、彼らはもはやビザンチン国家の重圧に圧迫されていなかったからです。一つの告白。

アラム語を話すネストリウス派とミアフィ派との関係は当然ながら友好的ではなかった。彼らは教会の聖体拝領に参加していなかったし、当然のことながら、教会の聖体拝領に参加する可能性はありませんでしたが、時が経ち、はるか後にミアフィサイトのシリア人コミュニティがインドのマラバル海岸（ここは現在のケーララ州であり、タミル・ナードゥ州の南部です）に到着したとき、彼らは地元のネストリウス派と対話を始め、彼らの多くが結合するよう説得されたため、インドにおける地元の元ネストリウス派、そしてその後のミアフィ派のキリスト教に興味深い現象が生じた。しかし、これは私たちの会話の範囲を超えるトピックなので、ここではこれ以上展開しません。 2 つの信仰をより明確に区別するために、そのような安定した用語が時間をかけて開発されました。ネストリウス派教会が東方アッシリア教会、あるいはシロ・ペルシア教会と呼ばれるなら、シリア・ミアフィサイト教会は、その統合に尽力した地元の教会指導者ジェームズ・バラダイにちなんでシロ・ヤコバイトと呼ばれることが多い。

3世紀にわたるペルシャ戦争

サーサーン朝国家の出現後、最初にローマ帝国、次にビザンチウムは西側、そして何よりも現代のシリアの領土、そして一般にエジプトとエジプトの間に位置する地域全体に対するイラン人の活発な猛攻撃に直面しなければならなかった。小アジア。イランにとって、この地域は西暦 220 年代後半の承認直後から非常に重要な地域でした。 e. サーサン朝の支配者たちは王位に就いて、アケメネス朝の国境内に国家を回復するという考えを直接宣言した。つまり、彼らの観点からすれば、シリアとエジプトの領土だけでなく、アケメネス朝時代にはペルシアに従属していたコンスタンティノープル自体の領土も彼らのものであるべきでした。

サーサン朝は西へのかなり積極的かつ広範な拡大を開始し、シリアはその主な標的の一つとなった。ローマは長い間ペルシャ軍の猛攻撃をなんとか食い止め、オダエナトゥスとゼノヴィアは正式にはローマと決別しなかったが、事実上彼らの所有物を独立した分離国家に変え、アウレリアヌスの下でこの国家が清算された後、ローマは引き続きササン朝の猛攻撃の問題に直面したが、この問題は長い間解決されなかった。これはビザンチンとササン朝、そしてその前のローマとササン朝の戦争に関するかなり退屈な話ですが、ここには言及する必要がある非常に重要な日付があります。

まず、これは540年という比較的遅い日付です。これは、ユスティニアヌス帝が西のイタリアで戦争を仕掛け、すでに征服されたかに見えたイタリアでゴシックの抵抗勢力を鎮圧しようとしていた時期です。 540年頃、イタリアでゴシック抵抗の新たな波が始まり、同時にホスロー1世、ホスロー・アヌシルヴァンのペルシア軍がシリアに侵攻した。そして 540 年か少し後、ここには年代測定の問題がありますが、これは 540 年代の始まりです - 悲劇的な出来事が発生します。アンティオキアはペルシア人の手に落ちます。当時のビザンチウムはまだその領土を守るのに十分な力を持っていたが、これにはペルシア人との非常に長く激しい対立が必要であり、540年以降、565年に亡くなるまでのユスティニアヌス帝の治世のほぼ全期間は、ペルシア人との戦争で占められていた。ホスロー、そして和平は561年から562年にのみ締結されました。そして当然のことながら、進行中のこの激しい戦争はシリアの経済と社会に悪影響を及ぼしました。

しかし、この対立のさらに恐ろしい結果は、ビザンチウムを襲った不安の時代に、ホスロー1世の孫であるホスロー2世の後継者、少し後に統治したホスロー2世のもとで起こった、後のペルシア人の侵攻であった。 602年、モーリシャス皇帝が打倒された。簒奪者フォカスが権力を掌握し王位を奪取し、ホスロー２世はモーリシャスを後援者とみなしていたが、同時にモーリシャスとの戦争の理由をあらゆる方法で探していたが、ついにその理由が見つかり、６０３年にビザンチウムとイランの間の激しい戦争の新たな時代が始まり、ビザンチウムにとって完全に壊滅的な形をとりました。

611年頃から、フォカスはビザンチンの新皇帝ヘラクレイオスによって追放され殺害されたと思われていたが、ビザンツで国家の地位を回復しようとするヘラクレイオスのあらゆる努力にもかかわらず、サーサン朝が最大かつ最も有名な攻撃を開始したのはこの時期であった。、これには広大な領土の征服が伴いました、つまり、これはエジプトの重要な部分、あるいはエジプトの全土であり、これはシリアの領土全体であり、そして最後に、ペルシア軍はコンスタンティノープルのまさに門に到達します。

そして、このペルシアの拡大期は、最も最近で最も激しいもので、611年から628年まで続き、この期間中、シリアは実際に、何世紀も前と同様に、再びペルシア王朝の支配下に置かれました。ヘラクレイオスは帝国の最後の資源を動員することに成功し、628年から629年にかけてペルシア人を破りました。ホスロー2世は王位を剥奪されて殺され、和平条約によりこれらの領土はビザンチウムに返還され、ヘラクレイオスは盛大な勝利を祝ってエルサレムに入り、征服中にペルシア人に盗まれた聖十字架の木を返還した。

ビザンチウムの歴史には、新たな至福の時代が到来しているようだ。キリスト教徒シリア、古代の敵が敗北して以来、サーサン朝国家は不安によって引き裂かれ、まったく取るに足らない支配者が常に王位に輝き続けていることに気づきました。そしてここで全く新しい予期せぬ勢力が生じ、この領土の国教としてのキリスト教に終止符を打つことになる。その勢力とはアラブ人であった。

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シリアはアラブ諸国の中でも特別な位置を占めている。まさにキリスト教発祥の地と言えるでしょう。その領土で展開された聖書の物語。ここは、伝説によれば、アブラハムが生まれ、ダマスカス近くのカスジュン山でカインが弟のアベルを殺した洞窟です。世界で最も重要なキリスト教の神社はシリアにあります。使徒パウロはダマスカスの通りの一つに住んでおり、聖パウロはそこで失明を癒されました。アナニア。ここでは、聖使徒パウロとバルナバの説教の結果、最初の大規模な教会共同体の一つが形成され、その成員は初めて「クリスチャン」と呼ばれるようになりました。シリアの主要なキリスト教会はアンティオキアであり、正教世界の 5 つの主要な中心地のうちで最も古いものです。シリアは、優れたキリスト教の修行者や思想家の発祥の地です。その中には、シリア人エフライム、シリア人イサク（7世紀）、ダマスカスのヨハネ、スタイライト修道士シメオンなどが含まれます。近くで生まれたジョン・クリュソストムはシリアの地で説教しました。これらの牧師たちの著作は、キリスト教の禁欲的な著作の形成に多大な貢献をしました。当時のシリアのキリスト教史の中で特別な位置を占めているのは、故郷アンティオキアとシリアの砂漠で最高の主な神学著作を著した聖ヨハネ・クリュソストムです。シリアは、イスラエル、レバノン、ヨルダンとともに、世界中のすべてのキリスト教徒にとっての「聖地」です。

カインがアベルを殺したカシュン山

シリアの歴史

シリアは数千年の歴史と独特の文化を持つ国です。シリア文明の歴史は少なくとも紀元前 4 千年紀にまで遡ります。最も古代の世界文明はこの国の領土にありました。 アッカド国家 (紀元前23世紀)、 アッシリア(紀元前8世紀 - 紀元前7世紀)、 ヒッタイト王国 (紀元前1800年頃 - 紀元前1180年頃)、 バビロニア(紀元前 605 ～ 539 年)、 ペルシャ帝国 (紀元前 539 ～ 333 年)、 アレキサンダー大王の帝国 (紀元前 333 ～ 301 年)、そしてその崩壊後 - セレウコス朝国家 （紀元前301年～紀元前64年）。 2世紀に。紀元前。シリア領土に小国家が出現（ ユダヤ人のマカビーズ州、 や。。など。）。この土地は順番に占領された 大アルメニア (紀元前 84 ～ 55 年)、 ローマ帝国 (紀元前 64 年～西暦 395 年)、 ビザンチウム (395-637), アラブのカリフ制 (661-1031), 十字軍 （12世紀に、シリア領土に4つの十字軍国家、アンティオキア公国、トリポリ郡、エルサレム王国、エデッサ郡が設立された）、 モンゴル人(13 世紀)、 オスマン帝国 （1517-1919）。 1920 年にこの国はフランスの植民地になりました。

現代のシリア国家は第一次世界大戦後、オスマン帝国が崩壊し、その領土の多くがフランスとイギリスによって占領されたときに誕生した。 T.N. 大シリアはシリア、レバノン、パレスチナ、トランスヨルダンの4つの州に分割された。 1946年4月、シリアはフランスから独立し、大統領制共和国となった。

宗教

シリアの人口は2000万人。シリアの人口の約86％は、 イスラム教徒 , 10% - キリスト教徒ただし、これらのデータは、難民の数やかろうじて隠れている隠れキリスト教徒の数を考慮していないため、完全に正しいわけではありません。おそらく、現在キリスト教徒はこの国の人口（約300万人）の約15％を占めており、その半数は正教会（アンティオキア教会、アルメニア人）である。使徒教会、ギリシャ正教会）、その他はカトリックとプロテスタントです。

西洋人は、すべてのアラブ人がイスラム教徒であり、イスラム教徒も完全に同質な集団であると信じていることがよくあります。実際、シリアのイスラム教徒のうち、82％は スンニ派（これらはいわゆる伝統的なイスラム教徒であり、イスラム教最大の運動であり、イスラム教を信仰するすべての人々の約90％がいます。たとえば、ロシアのイスラム教徒の大多数はスンニ派です）、残りは シーア派（イスラム教の 2 番目に大きな宗派で、穏健派と過激派に分けられます。シーア派はイスラム教徒全体の約 10% を占めます）。シリアのイスラム教徒の10％は、 アラウィー派、名目上はイスラム教徒であるだけで、そのルーツは実際にはキリスト教とグノーシス主義にある宗派のメンバーであり、クリスマスさえ祝います。シリアでは彼らはヌサイリス（小さなキリスト教徒）とも呼ばれています。シリアには現在、数十万人のドゥルーズ派（3％）の本拠地もあるが、彼らの宗教的見解は正統派スンニ派の信念とはさらに異なっている。

合理的なスンニ派とキリスト教徒は、自分たちには共有できるものは何もないと言うが、それどころか、創造主への信仰、死後の世界、自分たちの行為に対する神の前での責任など、多くの共通の精神的価値観がある。国民は一つであり、シリア政府と大統領は両方の宗教を同等に扱っており、そのため正教会やその他のキリスト教共同体からの全面的な支援を享受している。

ロシア正教会とアンティオキア総主教庁は何世紀にもわたって交流を続けてきました。チャーター、教会の正典、修道院の祭服がシリアからロシアにやって来ました。キエフ大公国の最初の首都はシリア人ミハイル（シリア出身のアラブ人）であり、彼は精神的な牧者としての活動に加えて、宮廷で外務大臣を務めた。で正統派の伝統彼はビザンチウム出身であるため、聖ミカエルまたはギリシャ人ミカエルとして崇拝されています。協力の主な動機は常に聖地への巡礼であり、そのルートはシリアを経由していた。

シリアの神社

世界で最も古い国家の一つであるシリアは、多くの文明と文化の発祥地となっています。今日、シリアには多くの古代の修道院や文化的建造物が生き残り、繁栄しています。ここには、ローマの要塞、ビザンチン寺院、古代寺院の上に建てられた最古のアラブのモスク (たとえば、古代ジュピター神殿にあるイサ (イエス) のミナレット) があります。

ダマスカス

ダマスカス- シリアの首都であり、（アレッポに次ぐ）2番目に大きい都市。ダマスカスは世界最古の都市の一つで、考古学者によれば、その歴史は5,000年から10,000年だそうです（おそらくダマスカスより古い都市は一つだけ、パレスチナのエリコだけでしょう）。さらに、ダマスカスはレバント（東地中海諸国（シリア、レバノン、イスラエル、ヨルダン、パレスチナ、エジプト、トルコなど）の総称）の文化的、宗教的中心地です。最初のキリスト教徒は、使徒パウロの訪問後の紀元 1 世紀にすでにダマスカスに現れました。

ダマスカスは聖書の中で何度か言及されています。 11世紀末。紀元前。ダマスカスはイスラエル・ユダヤ国家の王ダビデによって征服されました。しかし、すでに紀元前940年に。この都市は、スリ国、つまりシリアのアラム語部族によって設立されたダマスカス王国の首都となりました。アラム王国にはパレスチナが含まれていました（列王下 8.7-15）。紀元前732年以降この都市は、アッシリア、新バビロニア王国、ペルシャの一部となりました。紀元前333年。ダマスカスはアレクサンダー大王の軍隊によって占領され、66年にはローマ軍によって占領され、その結果シリア州の一部となった。

ダマスカスは福音の歴史と結びついており、将来の使徒パウロであるサウロの救い主キリストへの奇跡的な回心はここで起こりました。（使徒行伝 9:2-22）。使徒言行録によれば、最初のキリスト教徒を熱心に迫害した学識あるパリサイ人サウロは、ダマスカスへの道を歩いていました。エルサレム・サンヘドリンはサウルに、ダマスカスに定住したキリスト教共同体に対処するよう指示を与えた。現在のシリアの首都から24キロ離れたカウカブの町で、パリサイ人は次のような声を聞きました。 「サウル！サウル！なぜ私を追いかけるのですか？それで、パリサイ人サウロは使徒パウロに変わりました。 1965年、サウロがパウロに改宗した場所に正教会の礼拝堂が建設され、2005年5月には最高使徒に敬意を表して名付けられた神殿複合施設（聖使徒パウロ総主教修道院）が開設された。

使徒聖パウロ総主教修道院

ダマスカスの通りの一つには、使徒パウロに洗礼を授け、盲目を治した聖殉教者アナニアが住んでいました。この歴史的な場所は、今日まで生き残っている古代の教会の記念碑によって特徴付けられています。 聖使徒アナニアス教会（1世紀） 、ダマスカスの旧市街の地下にあります。キリスト教共同体は、聖使徒の説教の最初の数年からここに存在していました。

ダマスカスの聖アナニア神殿

4 世紀以降、シリアの土地がビザンチン帝国の支配下にあった時代、この都市はレバノンのフェニキア州の首都となり、東方キリスト教の重要な中心地となりました。

391 年、ローマ皇帝テオドシウス 1 世の命令により、荘厳な 聖預言者洗礼者ヨハネの名において神殿 、地元の司教のための大聖堂になりました。聖預言者洗礼者ヨハネの尊い首が神殿に埋葬されたという伝説は、6世紀末に現れたと考えられています。しかし、教会の歴史は、洗礼者ヨハネの聖なる頭について他にもいくつかの伝説を知っていますが、それらは基本的に互いに矛盾しません。

661 年、ダマスカスはウマイヤ朝統治下のアラブカリフの首都となりました。この時点で、カリフ制はすでにイベリア半島から中央アジアまで広がる強力な国家でした。ダマスカスはアラブ世界全体の文化的、経済的中心となり、8世紀にはすでに世界最大の都市の一つとなっていました。アラビア語はギリシャの公用語に取って代わりましたが、一部の遠隔の村ではアラム語が話され続けました。 750年、ウマイヤ朝はアッバース朝によって打倒され、その後カリフの首都はバグダッドに移された。

1300年、ダマスカスはモンゴル軍によって略奪されました。アラブの歴史家アル・マクリジによれば、彼らは「血が街路を川のように流れた」ほどの虐殺を行った。 1400年、ティムールは都市を徹底的に破壊し、その富をすべてサマルカンドに持ち去った。

1517 年以来、ダマスカスは 4 世紀にわたってオスマン帝国の一部となりました。

ダマスカスのウマイヤ・モスク。ここには、キリスト教の主要な神殿の 1 つである洗礼者ヨハネの墓があります。

ダマスカス自体には、 ウマイヤド・モスク (8 世紀) - 世界最大かつ最古のモスクの 1 つ。ここには、キリスト教の主要な神殿の 1 つである洗礼者ヨハネの墓があります。頭部はモスク建設時の発掘調査で発見された可能性がある。預言者洗礼者ヨハネの聖なる頭は、キリスト教徒だけでなくイスラム教徒からも常に尊敬されてきました。後者の場合、洗礼者ヨハネは聖預言者の一人であり、ヤヒヤ・イブン・ザカリヤと呼ばれています。イスラム教徒はここで預言者イサ（イエス・キリスト）が再臨の際に天から地に降臨すると信じています。イサはイサの白いミナレットと呼ばれるミナレットを下ります。モスクに入ると、イサは預言者ヤヒヤを復活させます。その後、両預言者はエルサレムに入り、そこで悪人を裁きます。

ウマイヤド・モスク内の預言者ヤヒヤ（洗礼者ヨハネ）の墓

現在モスクが建っている場所は、アラム時代にはハダド神殿が占めていた場所です。その後、ローマ時代にはユピテル神殿がこの場所に設置され、ビザンチン時代にはキリスト教の聖堂の 1 つである洗礼者ヨハネの頭が安置されたキリスト教会が建てられました。

アレッポ

アレッポシリア最大の都市であり、レバント最大の都市の一つです。何世紀にもわたって、アレッポは最も重要な都市でした。大都市大シリアにあり、オスマン帝国ではコンスタンティノープル、カイロに次いで3番目に大きい。これは世界で最も古代の都市の一つ（ダマスカスより古い）で、紀元前6千年には人が住んでいた。

アレッポの古代の壁

アレッポの住民の大多数はイスラム教徒のアラブ人です。キリスト教徒はアルメニア人、ギリシャ人、マロン派、シリアのカトリック教徒で構成されています。ユダヤ人とアメリカのプロテスタントのコミュニティがあります。キリスト教徒の大規模なコミュニティは、アルメニア使徒教会、シリア正教会、ギリシャ正教会に属しています。

40 人の殉教者大聖堂 - アルメニア教会 (16 世紀)。

アレッポは、多くの歴史的建造物や死んだ都市の古代遺跡に囲まれています。彼らはシリア北西部にある700の放棄された入植地からなるグループです。これらの都市の歴史は紀元前 5 世紀にまで遡ります。 e. ビザンチン建築の要素が含まれています。

4世紀の有名な禁欲主義者、スティライトのシメオンの名前はシリアに関連しています。彼は修道誓約を立てて同胞の妬みから逃げた後、2メートルの大きな石に鎖で自分自身を縛り付けたという事実で有名になった。徐々に石の高さを上げ始めました。２メートルの石が１６メートルの柱になった。シメオン・ザ・スタイライトは、当時のキリスト教禁欲主義の新しい傾向であるスタイライト主義の創始者となりました。 476年から490年にかけて、西に位置する山で アレッポ、複合施設が建設され、その中心は シメオンの柱 .

10 世紀にアレッポのイスラム教徒の支配者によって破壊された聖シメオン修道院の痕跡は、今日まで残っています。

聖シメオンザスタイライト修道院

聖シメオンザスタイライト修道院。シリアの初期ビザンチン建築の最も印象的なキリスト教記念碑です。修道院の主要部分は 4 つのバシリカからなる巨大な寺院で、聖なる義人が生涯ほぼ 37 年間を過ごした柱の周りに十字架が置かれていました。しかし、時代も人もこれには優しくなかった聖地。現存する修道院複合施設の雄大な遺跡は、巨大な卵の形をした柱の一部であり、修道士シメオン自身が建てた 12 メートルの柱の残骸である、偉大なキリスト教の聖堂が今も立っている場所に特別な雰囲気を与えています。。

聖シメオン・ザ・スタイライトの廃墟となった修道院

シリア内戦の勃発により、アレッポは反政府勢力と過激派と政府軍の間の激しい戦闘の場となった。

ホムス

3.5千年前の聖書の時代、ホムスはカデシュと呼ばれていました。この古代都市は紀元前 2400 年頃に設立されました。まるで古代の交易路の交差点にある要塞のようです。彼の名声は中東中に響き渡りました。ファラオの時代にも、ここでは貿易が集中的に発展し、工芸品が栄えました。この都市はアジアからヨーロッパへの本当の玄関口でした。儲かる地理的位置有名な「シルクロード」への中継点となりました。ホムスは、ドゥラユーロポスとパルミラに続くシルクロードの 3 番目の目的地でした。ローマ時代やビザンチン時代には、この都市はエメサと呼ばれていました。聖なる使徒ペテロとパウロはここで説教しました。キリスト教共同体は、使徒時代の 1 世紀半ばにここで発展しました。多くのキリスト教徒が今も住んでいる東地区では、建物の中にカタコンベが発見されている。ビザンチン時代、エメサはダマスカスを含むレバノンのフェニキア州の首都でした。この時代に、数多くのキリスト教の教会や修道院がここに建てられました。

エメサのキリスト教は 3 世紀から 7 世紀にかけて広まりましたが、636 年にこの都市はイスラム教徒のアラブ人によって占領され、内気、謙虚を意味するホムスと改名されました。 855 年に蜂起が起こり、ほとんどのキリスト教会が破壊されました。 968 年、ビザンチン皇帝ニケフォロス 2 世フォカスはホムスを帝国に返還しましたが、11 世紀初頭にセルジューク朝トルコ軍に占領されたため、長くは続かなかったのです。 12 世紀初頭、この都市は十字軍に占領され、シャメル (「ラクダの街」) と呼ばれました。その後トリポリ郡の一部となった。 1174年、十字軍はエジプトのスルタン、サラー・アッディンの軍隊によって都市から追い出された。それから 1262 年まで、ホムスはアイユーブ朝の首長によって統治され、その後、エジプトのマムルーク朝であるバフリット朝に取って代わられました。 13世紀、この都市の近くでマムルーク朝がモンゴル軍を二度完全に破った。 15 世紀初頭、ホムスは偉大な首長ティムールティムールタメルレーンの軍隊による破壊を奇跡的に免れ、ティムールティムールは同盟者の一人にこの地を与えました。その後、1516 年にこの都市はオスマン帝国の一部となり、以下の例外を除いてそのまま残りました。短い期間 1830年代にエジプトが統治。

世界中のキリスト教徒にとって、ホムス島を訪れることは、聖地へ巡礼することとほぼ同じです。なぜなら、ここは西暦 59 年に設立され、 ベルトを称える寺院神の聖母（ウンム・ズナール） .

聖母マリアのベルト神殿 (シリア、ホムス)

寺院の入り口の上には、至聖なる生神女が使徒トマスにベルトを授ける場面を描いた大きなアイコンがあります。寺院の礼拝堂の 1 つに、キリスト教最大の神殿が保管されています。聖母マリアのベルト . 柱に囲まれた照明付きのアイコンケースの中に、スタンドの上の花の形をした驚くほど美しい銀の箱舟の中に、ガラスの下の透かし彫りの花びらに囲まれた、リング状にねじられた細い毛糸のベルトが横たわっています。これは正統派シリアの聖遺物です。

ホムスのウム・アル・ズンナル教会にある銀の花に飾られた聖母マリアのベルト

ホムスにはキリスト教徒の故郷でもある 聖殉教者イリアン教会 、40人のセバスティアヌスの殉教者のうち、彼の埋葬地に建てられました。

ホムスの聖殉教者イリアン神殿

ホムスから 65 km のところに、十字軍 (オスピタリエ) の要塞であるクラックデシュヴァリエ城 (アルホスン) があります。今日まで生き残っている騎士の城としては最大規模の 1 つです。この城はユネスコの世界文化遺産リストに登録されました。

クラック・デ・シュヴァリエまたはアル・ホスン

クラック・デ・シュヴァリエ要塞からそれほど遠くないエル・ウマイラの町に、古代正教の教会があります。 聖大殉教者ジョージ勝利王の修道院 、地元の人々はDer Mar JurjuまたはMar Georgiusと呼んでいます。

聖ジョージ修道院 (6 世紀)、シリア

この修道院は 6 世紀前半、ビザンチン皇帝ユスティニアヌス 1 世の治世中に設立されました。修道院内には、ビザンチン時代から完璧に保存されている地下神殿があり、そこには勝利者聖ジョージの崇拝される像と彼のベルトの一部が安置されています。古代寺院は、13 世紀に作られた、ユニークな彫刻が施された黒檀のイコノスタシスで装飾されています。

マアルーラ

マアルーラ- ここが唯一の場所ですグローブそこでは、彼らは今でもアラム語を話しています。アラム語は、まさにイエス・キリストが話し、説教した言語です。

マアルーラには、世界最古の修道院のひとつである修道院があります。 イコニウムの聖テクラ修道院 。修道院の上には、使徒パウロの弟子である聖テクラが住んで埋葬された洞窟があります。聖テクラ修道院は、世界初の女子修道院です。

聖ヨハネ修道院村のフェクリー。マアルーラ

2013年、マアルーラさんはISISに捕らえられた。占領中に聖テクラ修道院でポグロムが組織され、13人の修道女と3人の修道女がペラギア修道院長（サヤフ）とともに人質に取られた。修道女たちは過激派によって約100日間拘束され、レバノン諜報機関の仲介を通じて過激派の親族（ほとんどが女性）と交換された。

マアルーラには、313 年に建てられた別の世界最古の修道院もあります。 聖セルギイとバッカス修道院 , キリスト教の信仰のために殉教を受け入れたローマの兵士。

大殉教者セルギウスとヴァクヴァの神殿 (4 世紀)

セディアヤ

サイードナヤ- ダマスカスから 27 キロ離れた小さな都市で、エルサレムに次いで 2 番目に重要なキリスト教巡礼の中心地です。ここにあります サイダナイ僧院 。サイダナイ僧院の最大の魅力は奇跡です。 神の母のサイダナイアイコン 、キリスト教では神社として崇められ、多くの巡礼者を集めています。

サイダナイ僧院

伝説によると、546 年に聖母マリアがここでビザンチン皇帝ユスティニアヌス 1 世に現れ、この場所に修道院を建設するよう指示を出しました。この修道院の初代修道院長は、ネイティブの妹皇帝ユスティニアヌス 1 世の修道院古代のアイコン神の母、福音記者ルカが神の母の生涯の間に書いたもの。彼らはその貴重な画像を何度も盗もうとしました。修道院の最初の修道院長は、その画像を誰にも見せないよう命じました。それ以来、遺物は礼拝堂の金属格子の後ろの特別な隙間にある銀の棺の中に保管されています。このイコンは多くの病気を治すため奇跡的なものとして崇められていますが、巡礼者がそれを見ることは不可能であり、イコンが保管されている棺へのみアクセスできます。

サイダナイ修道院はシリア最大の修道院です。修道院には約30人の修道女と修道女が住んでいる。孤児の少女のための保護施設と巡礼者のためのホテルがあります。聖母マリアの降誕を祝う毎年 9 月 8 日または 21 日には、大量の巡礼者が集まります。

セイドナイからそう遠くないところに、 洞窟どこ、地元の伝説によると、 聖エリヤはイゼベル女王の迫害から身を隠した .

最も高い山の頂上にはサイエドナイがあります。 智天使修道院 ダマスカス郊外とレバノンの山々を見渡す標高 2,000 メートルの高台にあります。

標高2000mのカラモン山の頂上にあるケルブ修道院

ここには正教会最大の教育センターがあり、ロシアの図像の伝統に基づいて作られたイエスキリストの記念碑が建てられました。

サエドナヤとケルビム修道院の間に位置します。 マール・トーマ (セント・トーマス) のカトリック修道院。

パルミラ

パルミラ（ギリシャ語で「ヤシの木の都市」） - 古代後期の最も豊かな都市の一つ。ダマスカスとユーフラテス川の間のシリア砂漠のオアシスの一つに位置し、最初の都市からは北東に240km、2番目の都市からは140kmの距離にあります。

パルミラはイスラエルのソロモン王によって設立されました。

現在、パルミラの敷地には、古代ローマ建築の最高の例の一つであり、ユネスコの世界遺産として認められている壮大な建物の遺跡があります。最も重要な建物には、ベル神殿（1 世紀）、バールシャミン神殿（2 世紀）、アゴラ（3 世紀）、公共センターとキャラバンサライを備えた劇場などがあります。

パルミラのパノラマ

2012年以来、シリアで進行中の軍事作戦のため、パルミラから数百の記念碑が避難されているが、そのすべてが輸送できるわけではない。

2015年5月、ISIS過激派がパルミラを占領した結果、当局が撤去しなかった多くの記念碑が略奪され、破壊された。 6月27日には「アラットのライオン」像が破壊され、8月23日にはバールシャミン寺院が爆破されたことが判明した。武装勢力はまた、パルミラの管理者である有名なシリア考古学者ハリド・アル・アサド氏（82）を処刑した。 2015 年 8 月 30 日、イスラム主義者がベル神殿を爆撃し、破壊しました。

2015年8月にISIS戦闘員によって破壊されたバールシャミン寺院

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シリアは、イスラム教とキリスト教の間で長年にわたり平和的で実り豊かな交流が続いてきた国です。ここではキリスト教徒とイスラム教徒が 1400 年にわたって共存していました。ここは中東最後の宗教的寛容の中心地であり、中東最後の世俗国家であり、アラブキリスト教の最後の前哨基地の一つである。シリア人のキリスト教徒のほとんどはアラブ文化に属しています。

シリアは長い間、中東で唯一平和な国でした。中東のキリスト教徒のほとんどは、この地域で唯一の平和な国であるシリアに逃れた。彼らは住み、働き、祈り、勉強するためにやって来ました。ダマスカスは大学都市です。もしシリアがなかったら、ほとんどのキリスト教徒は中東を離れるだろう。つい最近、シリアは迫害を受けてイラクからの避難を余儀なくされた約100万人のキリスト教徒を受け入れた。今、彼らはシリアから再び難民になりつつあります。

今日、シリアは世界のニュースで報道されています。 2011 年以来、内戦。シリアの紛争は宗教的というよりも政治的です。しかし、シリアの敵国は現在の状況を宗教紛争に変えようとしている。

地政学の将来は「シリアカード」がどのようにプレイされるかに直接左右される。この国の権力体制が崩壊すれば、シリアの無政府状態の最初の犠牲者はキリスト教徒となるだろう。これは政治的、宗教的、そして人道的災害となるでしょう。シリアのバシャール・アル・アサド大統領が西側諸国と米国の圧力を受けて辞任すれば、必然的にイスラム主義政権が誕生し、キリスト教徒に対するアルメニア人虐殺を繰り返し、寛容と多様性の時代に終止符を打つ恐れがある。すでに今日、反政府勢力が占領した地域ではキリスト教徒が迫害されており、殺人、強姦、強盗の報告が絶えない。

シリアにおけるキリスト教の消滅は、中東全体の非キリスト教化という長年の念願の計画を実現するための決定的な一歩となるだろう。

Sergey SHULYAK が作成した資料

使用した材料:

1. 正統派百科事典木

2. シリアニュース。アーサー・プリマク。キリスト教はシリアで始まる

過去一世紀にわたり、人類は血なまぐさい紛争、内戦、国際戦争で何度も自らを滅ぼしてきました。しかし、おそらくこれまで、知識豊富な専門家も一般人も含め、多くの人々が黙示録の可能性の入り口と呼んでいる光と闇の戦いに最もよく似た軍事衝突はまだ見たことがない。私たちはシリアについて話しています。中東の小国であり、神は人類の歴史の中で非常に大きな役割を割り当てられました。

この2年間、シリア国民がどのようにして自分たちの土地を無私無欲に守り続けてきたのか、そして国内の少数派キリスト教徒――舌が人間と呼ぶことすらできない残忍な獣からの信仰――を見て、あなたはその堅固さと誠実さに驚かされることをやめることがありません。この擁護者の勇気。
そして今年9月初旬、高官から一般人に至るまで多くの国の国民が一致してアメリカのシリア侵攻に反対の声を上げたことを観察すると、平和と世界戦争のギリギリのラインでバランスをとっている状況がどのようになったのかが分かる。主にロシアの外交官と大統領の努力によって平和に近づいたが、これは偶然に起こったものではないと思わざるを得ない。何世紀にもわたってこの地球上に数多く生まれ、自らの行為によって地球を神聖化したキリストの僕たちの祈りを通しても含め、神の御心がこれに明らかにされたことは疑いの余地がありません。

しかし、統計は残念なものです。軍事作戦の結果、シリアでは約60のキリスト教会が破壊されました。

まず第一に、ホムス、アレッポ、マアルーラの各都市では、すでに50万人のキリスト教徒がシリアを出国しており、つい最近では医師、エンジニア、弁護士、起業家など約5万人のキリスト教徒がロシア外務省にロシア国籍を申請した。同時に、彼らは誰も家を出てシリアを離れたいとは思っていません。「私たちは必要なものをすべて持っています。私たちはお金を要求しません」と彼らはアピール文に書いている。「我々はシリア軍とシリア政府について何の疑いも持っていない。しかし、私たちは西側諸国と憎むべき狂信者たちの陰謀によって恐怖に満ちています。
彼らは私たちの国に対して残忍な戦争を仕掛けています。」この恐怖は、二千年ぶりにこれほど多くのシリアのキリスト教徒を襲った。そしてそれに抵抗する唯一の方法は、ロシアが彼らを見捨てないと確信することだ。

使徒と聖人の国

シリアは、一見小さな領土であるにもかかわらず、キリスト教の歴史の中で最も重要な位置を占めています。使徒言行録として、新約聖書最も偉大な使徒パウロが、旧約聖書のユダヤ人サウロによるキリスト教徒迫害者であることをやめ、言ってみれば、キリストご自身から、立ち返ったキリストご自身を受け入れたのは、シリアの首都ダマスカスへの道中でした。脅迫的な声で彼を脅迫し、目をくらませた。
そしてその後、パウロはシリアのアンティオキアの都市に定住しました。アンティオキアは、当時、ローマ、エフェソス、アレクサンドリアに次いでローマ帝国で四番目に大きな都市でした。そして、同じ使徒言行録で報告されているように、キリストの追随者が最初にクリスチャンと呼ばれ始めたのは正確にアンティオキアでした（使徒言行録 11:26）。

その後、アンティオキア神学校やその他の学校がここで創設され、発展に成功したため、この都市はキリスト教神学の真の発祥の地となりました。その創設者の一人は、教会の最も偉大な教師である聖ヨハネ・クリュソストムでした。彼はアンティオキアで生まれ、コンスタンティノープルの司祭に召される前にここで司祭として奉仕しました。彼が最高の主要な神学著作を書いたのは故郷のアンティオキアでした。さらに、古代の教会の作家の作品に保存されているいくつかの兆候によると、聖使徒ルカはアンティオキアで生まれました。

したがって、最も古代の4つの独立教会の1つであるアンティオキアの中心がこの都市にあったことは偶然ではありません。アンティオキアの衰退後、アンティオキアはダマスカスに移されました。歴史的に、アンティオキア地方正教会は、独立地方教会の二連祭壇の中で 3 番目の位置を占めています。確立された教会の伝統によれば、この教会は使徒ペテロとパウロによって 37 年頃に設立されました。 451年以来、教会は総主教座の地位を獲得しました。アンティオキア教会からは、すでに述べたキリストの追随者たちに加えて、パレスチナ修道院の創始者ヒラリオン大王、スタイリットのシメオン尊者、ガザのドロテウス、ヨハネ・モスコス、そしてその名が残る聖なる修行者たちがやって来た。シリア文化との関わり：シリア人エフライム、シリア人イサク、ダマスカスのヨハネなどの尊者たち。これらの偉大な人々なしでは、正統派エキュメニカル教会全体の歴史と精神的経験を想像し、理解することは不可能です。

ダマスカスは世界最古の首都

したがって、すべてのクリスチャンにとって、シリアの都市、そして何よりもその中で最も保存され発展しているダマスカスは、キリスト教の歴史と教会の精神が集中している場所です。興味深いことに、一部の歴史家によれば、ダマスカスは現存する世界最古の首都でもあります。この都市は、エジプトのファラオの統治下にあった紀元前 16 世紀からすでに知られていました。紀元前 940 年に、パレスチナを含むアラム系部族によって設立されたダマスカス王国の首都でした (列王下 8:7-15)。

ダマスカスにキリスト教共同体が聖使徒ペテロとパウロによって設立されて以来、その司教たちはアンティオキア正教会の階層において大きな権威を持っていました。そして最初のエキュメニカル公会議の時代には、ダマスカスの一部の司教が公会議に参加した。ダマスカスにはキリスト教会の歴史に関連した記念碑が今も保存されています。たとえば、使徒パウロが盲目を治し、聖なる殉教者アナニアによって洗礼を受けた家があった場所です。、後に聖使徒アナニアを記念して神殿が建てられました。現在はダマスカス旧市街の地下にあります。

4 世紀から 7 世紀にかけて、ダマスカスには多くの寺院や礼拝堂が建てられましたが、そのほとんどは今日まで残っていません。同時に、キリスト教の修道院の建設も始まりましたが、それは原則として質素な建物で、伝説によると、寺院の地下納骨堂の一つで洗礼者ヨハネの聖なる頭部を発見し、アラブ人の建設業者が墓を建てました。すべてのイスラム教徒の聖地となったモスクの東壁で彼女のために。結局のところ、彼らにとって、キリストの先駆者は聖なる預言者の一人であり、ヤヒヤ・イブン・ザカリヤと呼ばれています。

1階か2階。シリアの修道院が成功を導いた宣教師の説教異教徒の中でも慈善事業に積極的に参加した。多くの修道院が教育、神学、文学、芸術活動の中心地となりました。

シリア人エフライム - 悔い改めの歌手

今日では、シリア人聖エフライムの悔い改めの祈りなしに、正教会の生活、特にその最も重要な時期である大四旬節を想像することは不可能です。 4世紀の教会の偉大な教師の一人であるキリスト教神学者であり詩人である彼は、シリアの伝記にあるように、ニジビア市で敬虔な両親のもとに生まれました。彼自身は自分のことを「無学で理解力も乏しい」人間だと呼んでいましたが、それはただ深い謙虚さから言ったものでした。なぜなら、聖テオドレトの言葉を借りれば、バシレイオス大王ですら彼の学識に「驚いた」からです。シリア人エフライムの著作は、生前にギリシャ語に翻訳され、聖書の後に教会で読まれました。そしてその数自体は、彼が作曲し、典礼に一部含まれた祈りや、教会の教えを解説し、異端の蔓延に対抗するために民謡に乗せられた詩を除いても、千に達した。シリア人エフライムの著作の第一位は、彼の聖書解釈で占められていますが、その解釈は完全には私たちに届いていません。
彼の説教や預言、特に自分の考えや感情を表現した道徳的なものも非常に人気がありました。同時代の人々は敬意を込めて彼を「シリアの預言者」と呼び、16世紀を経た今でも、彼は悔い改め、世の喧騒から離れ、情熱との戦いについて語り、死を描き、最後の審判、罪人と義人の死後の運命。彼は結婚と家族を祝福し、親たちに、子供たちを生涯育てることに気を配り、娘たちに良い結婚をさせ、息子たちを公務員や公務員に就かせるようアドバイスしています。彼の悔い改めの説教は、憂鬱で喜びのない心の状態を説くものではありません。彼は聞き手の思考を神の善性についてのキリスト教の教えに向けさせ、それが重大な罪であることを暴露します。

シリア人イサク - 神の神秘の熟考者

自分が愛に対して罪を犯したと感じる人は、他のどの苦しみよりも強い苦しみに耐えます。人がゲヘナの罪人が神の愛を奪われていると考えるのは不適切です。愛は一般にすべての人に与えられていますが、愛はその力によって二つの方法で作用します。それは罪人を苦しめるとともに、神への義務を果たした人々に喜びをもたらします。ゲヘナは悔い改めだ。」

シリア人聖イサクの洞察と啓示は、魂を救うという困難な道を歩もうとしている人々に道を照らします。それらは、救われる人がこの道に沿って生じる誘惑や危険、特にプライドの深淵を避けるのに役立ちます。「報酬は美徳やそのための努力ではなく、そこから生まれる謙虚さに対してある」 - この修行者の最も深い考えは、何世紀にもわたって最も引用されているものの一つです。

ダマスカスのヨハネ - 信仰の教師

キリスト教界全体でよく知られているもう一人のシリアの禁欲主義者、ダマスカスの聖ヨハネは上流階級の出身で、正確な科学と音楽を学びましたが、彼の心は幼い頃からキリストに属していました。ちなみに、弟のコスマもキリストへの奉仕に献身し、後にマユム司教となった。 706年頃、将来のジョン尊者はエルサレム近郊の聖サヴァ修道院で修道誓約を立て、司祭に叙階されました。
聖像破壊の時代に、彼は「聖像崇拝を支持する３つの擁護の言葉」を書いて聖像崇拝を擁護したが、その中で聖像破壊はキリスト学的異端として理解され、また偶像破壊のみによる「崇拝」と初めて区別された。神と、イコンを含む被造物に与えられる「崇拝」。 754年の偶像破壊評議会は聖ヨハネを4回非難したが、VII エキュメニカル評議会彼の教えの正しさを確認した。作家としても、彼は、基本的な教義概念を組み込んだほぼ最初の公教要理となった、分量は少ないが内容は非常に充実した著書『正統信仰の正確な解説』でも有名になった。

聖ヨハネの生涯には、神の母「三手」のアイコンの陰謀に具体化されたユニークな奇跡的な出来事がありました。 (18) イコンを描かないために手を切り落とされたとき、神の母ご自身が無傷で手を返してくださいました。僧侶は 753 年頃に亡くなり、創始者自身の遺物とともに聖堂近くの聖サヴァ大修道院に埋葬されました。アンドロニコス 2 世パレオロゴス皇帝 (1282 ～ 1328 年) の治世中、彼の遺物はコンスタンティノープルに移されました。

マアルーラ - キリストの言語を話す都市

過去2年間にシリアで起きている恐ろしい出来事は、侵略者の野獣的な本性と、多くのキリスト教の聖堂が何世紀にもわたって保存されてきたこの小さな国の特異性の両方を明らかにしている。最近、ダマスカスの北東60キロメートルに位置する、キリスト教徒が多数を占める小さな町マアルーラが武装勢力に占領された後、地元住民が世界最古のほぼ絶滅した言語の一つであるアラム語を話していることを全世界が知った。その地上の歴史をキリストご自身が人生に語ってくださいました。残忍な戦争、民族的、宗教的衝突にもかかわらず、キリスト教会の二千年の歴史との強いつながりがここでどのように保たれてきたのか、信じがたいことです。この言語的、民族的、宗教的多様性は、シリアの精神的な豊かさの一つを明らかにしており、シリア国民に戦争を仕掛けている人々は、世界についての白か黒かで暗く非人道的な考えを押し付け、それを破壊しようとしている。

マアルーラには、世界最古の修道院のひとつ、聖テクラを讃える修道院もあります。残念ながら、過激派によって捕らえられ、神に感謝して、修道院長ペラジェヤ率いる修道女たちと、修道院の孤児院で育てられていた子供たちを生かした。しかし、人とのコミュニケーションは、

凶悪犯は多大な忍耐、忍耐、そして知恵を必要とするので、この不幸について聞いたすべてのキリスト教徒は、間違いなくこの修道院の修道女たちとペラジェヤマザーのために祈っているでしょう。さらに、押収中にテロリストは古代の聖像や教会の家庭用品を盗もうとした。

ロシアの教会当局と世俗当局、さまざまな宗教の代表者は、シリアでのテロ攻撃が、この国におけるキリスト教徒の存在の象徴であるマアルーラにも影響を与えていることを深く懸念し、シリア国民の運命に無関心ではないすべての人々に呼び掛けます。市は、彼らに対する報復とキリスト教の聖堂の破壊を防ぐために可能な限りのあらゆることを行うべきである。思いやりのある人々の行動と祈りが、シリアを生き残り、平和な生活を取り戻すことに間違いなくつながることに疑いの余地はありません。

テキストはスヴェトラーナ・ヴィソツカヤ。オープンインターネットソースからの写真。

シリアのキリスト教の伝統には古代のルーツがあります。使徒パウロはダマスカスで説教し、それからわずか数世紀後にイスラム教がダマスカスに広がり始めました。今日、キリスト教徒はシリアの人口の約10％を占めています（シリア・アラブ共和国の現大統領であるバシャール・アル・アサドが属するアラウィー派とほぼ同数です）。しかし、多くの人は武力紛争におけるシリアのキリスト教徒の役割さえ知りません。

中東のキリスト教運動は一枚岩とは程遠く、さまざまな宗派が代表を務めています。戦争が始まる前、シリアのアンティオキア正教会の教区民の数は100万人（この国のキリスト教徒人口の少なくとも半分）でした。 50万人から60万人のシリア人は自らをジャコバイト、つまりシロ・ヤコバイト正教会の信者と呼んだ。正教会とジャコバイトはシリア最大のキリスト教グループですが、彼らだけが唯一のグループではありません。シリア・カトリック教会、アルメニア・カトリック教会、プロテスタント教会、およびその他のいくつかの教会が国の領土内で機能しています。

戦争が始まる前にキリスト教徒がバシャール・アル・アサドの政策についてどう感じていたかを言うのは難しい。彼らには共通の意見がありませんでした。たとえば、政治学者のサラム・カワキビは、2012年に発表された記事の中で、キリスト教徒はアサドを決して支持しておらず、反政府デモにさえ参加していないと主張している。

「さらに、多くの人たちが今もシリアで活動しており、次のような手段で反乱を煽っている」ソーシャルネットワーク。言い換えれば、サラム・カワキビ氏によれば、シリアキリスト教徒の政治的雰囲気が変化する――アサドに対する沈黙の反対から公然とした反対へ――「可能性は非常に高い」ということだ。

しかし、同じ記事の中で、中東専門家のファブリス・バランシュ氏は反対の意見を述べている。キリスト教徒の中には依然としてアサド政権に反対する者もいるが、ほとんどのキリスト教徒はアサドを支持する可能性が高いという。両専門家は、当時キリスト教徒が武器を取らなかったことに同意している。しかし、それは2012年の夏のことでした。それ以来、状況は変わりました。

イスラム国とヌスラ戦線の過激派はキリスト教に対する態度を隠していない。トルコやレバノンでは、教区民の誘拐や殺害、教会の破壊、キリスト教の工芸品の盗難などが闇市場で売られているというニュースが定期的に報道される。これは単なる野蛮行為（とはいえ、テロリストは野蛮人であり、文化のいかなる表現にも異質である）に関するものではなく、シリアのキリスト教徒コミュニティそのものの存在に対する脅威に関するものである。悲惨な状況を認識し、アレッポのギリシャ・カトリック大司教は昨年、シリアのキリスト教は徐々に消滅しつつあると述べた。

このような状況において、バシャール・アル・アサドはあらゆる信仰を持つシリアキリスト教徒の最初の同盟者となる。ホムス出身のキリスト教徒が言うように、政権の行動に同意しない人々にとっても、大統領は明らかに「2つの悪のうち小さい方」とみなされている。実際、アサドの「独裁」はその最も恐ろしい現れにおいて、「政治犯罪」に対する懲役刑に限定されていた。これは首を切り落としたり、食事をするよりもはるかに人道的な刑罰である。内臓殺された。そして、同じギリシャのカトリック司教ジャン＝クレマン・ジョンバールは、戦前、キリスト教徒はイスラム教徒と平和に暮らしていたと強調している。 「私たちはフレンドリーな雰囲気を持っていました。そこには寛容と平和がありました。しかし今日ではすべてが劇的に変わりました。」

今日、キリスト教徒がシリア政府軍の一員となって戦っているのは驚くべきことではない。正確にその数を言うのは困難です (おそらく、数えようとした人は誰もいないでしょう)。一部の都市や州ではキリスト教徒が人口の大部分を占めていたと言えば十分だろう（例えば、紛争史上最も血なまぐさい戦いの場となったホムス州）。アサド軍の大部分が地元住民からの民兵によって強化されていることを考えると、キリスト教徒はこの紛争から逃れることはできなかった。

シリアのキリスト教徒が難民になることを望んでいないことは明らかです。彼らは近隣諸国からの支援を当てにすることができません。トルコにおけるキリスト教徒への弾圧は以前から知られており、イラク国内のキリスト教信者自身も一斉に国外へ出国している。したがって、武器をとったキリスト教徒は、文字通りにも比喩的にも、故郷のためにシリアで戦っているのです。

アンティオキア教会とシロ・ヤコバイト教会の中心がダマスカスにあることは注目に値します。そして、どちらも、家父長制の王位をより平和な場所に移す可能性さえ発表しなかった。したがって、キリスト教徒だけでなく、2つの最も強力な宗教の中心地の最高聖職者もアサドとの団結を示している。

政府軍と民兵組織の相互作用は、多くの専門家がアサド大統領の敗北が差し迫っているとすでに予測していたときに、アサド大統領の状況を安定させるのに役立った。キリスト教徒はこれにおいて重要な役割を果たしました。彼らの成功は 2013 年 2 月に報告されました。 「キリスト教徒はバシャール・アル・アサドを支持し、ダマスカス近郊の対立を予想外に安定させ、天秤は再び均衡を取り戻した。」そして民兵司令官アブ・エシフは同じ資料の中でキリスト教徒地域のジャラマナの防衛について次のように述べている。「私たち自身も彼ら（政府軍編）に私たちの地域に入らないように頼んだ。なぜなら、これはすでに過激派にとって明らかな標的となるからです。そして私たちの地域は大きな被害を受けるでしょう。私たちは町の防衛を引き継ぎました。山賊はもう私たちを攻撃していません。何度か攻撃が試みられましたが、撃退されました。しかし今、彼らはテロ攻撃を行っています。最後のものは10日前に中央広場にありました。」

しかし、その背後には宗教的、国家的、政治的な矛盾が絡み合っているここ数年非常に混乱しており、シリア紛争はますます「全員対全員」の戦争に似てきている。特定の武装集団がどのような目標を追求しているのかを理解することが難しい場合があります。そしてここではクリスチャンも例外ではありません。たとえば、IMF (シリア軍事評議会) のシェレン・ハレルとマシュー・ヴィッカリーがアッシリアのキリスト教民兵について述べていることは次のとおりです。

「兵舎の人々は、ISによるキリスト教徒への扱いが原因で戦争に駆り立てられたと話している。イスラム国がキリスト教徒の村を占拠すると、教会を爆破し、家屋を破壊する。国民は改宗か死か逃亡かの選択を迫られている。しかし、MFSは代わりに反撃することを決定した。しかし、彼の銃弾はスンニ派過激派だけを対象としたものではない。戦闘員らによると、政府軍を撃つ準備ができているという。」

そして、分遣隊の一つの指揮官であるヨハン・コザールは次のように述べています。「私たちは信仰を守るためだけに戦っているのではありません。私たちが築いている新しいシリアでアッシリア人がアイデンティティを取り戻すことができるようにしたいのです。」つまり、信仰は依然として保護される必要があります。アッシリア人は信仰なしにどうやって「自分たちのアイデンティティ」を保つことができるのでしょうか？そして、私たちが覚えているように、キリスト教に対するイスラム国の態度によって、彼らは戦争へと駆り立てられました。しかし、同じ司令官は記事の最後でこう強調している。 「私は宗教家ではありませんし、宗教のために戦う人は誰もいません。」

ただし、MFS の活動については別の議論が必要です。

シリアにあるキリスト教の神社。 シリア: 何が起こっているのか