Kościół katolicki mocno trzymał w swoich rękach całą edukację. W średniowiecznych klasztorach kopiowano księgi na potrzeby kultu, szkolono skrybów, tworzono biblioteki i szkoły.

Przede wszystkim ukształtowały się szkoły klasztorne. W niektórych klasztorach istniały szkoły wewnętrzne i zewnętrzne: w pierwszej uczyli się chłopcy, których rodzice oddali na monastycyzm i mieszkali w klasztorach; w szkołach zewnętrznych – dzieci mieszkańców tej parafii kościelnej (świeccy).

W ośrodkach administracji kościelnej, stopniowo z internatów biskupich, do których wysyłano dzieci na naukę, katedr czy katedr, rozwijały się szkoły (szkoły przy katedrze biskupiej). Szkoły te w wielu miejscach dzieliły się na szkoły wewnętrzne, w których mieszkali uczniowie, oraz szkoły zewnętrzne dla dzieci świeckich (w zewnętrznych szkołach klasztornych i katedralnych uczyły się z reguły dzieci szlachty, rzadziej - wybitnych obywatele).

I wreszcie w szeregu kościołów parafialnych mniej lub bardziej systematyczne nauczanie prowadzono w tzw. szkołach parafialnych. Do szkół uczęszczali wyłącznie chłopcy. Szkoły parafialne mieściły się w jakimś budynku kościelnym lub w mieszkaniu duchownego, który przejął edukację dzieci. Uczyli ich czytania modlitw po łacinie i śpiewu kościelnego, rzadziej pisania. Często uczniowie nie rozumieli znaczenia tego, co czytano w języku obcym.

Szkoły klasztorne i katedralne z reguły posiadały specjalne pomieszczenia przeznaczone do nauczania; Nie było ustalonych limitów czasowych na szkolenie. Nauczycielami byli duchowni, którzy otrzymali umiejętności pracy wychowawczej.

W szkole parafialnej nauczanie trwało kilka lat: uczyli się także dzieci, młodzież, a nawet dorośli, którzy postanowili pojąć „mądrość książkową”. W początkowej fazie szkolenia nauczyciel czytał materiał w języku łacińskim, którego uczniowie nie rozumieli, a oni powtarzali go na głos; tam, gdzie uczniowie opanowali literę, zapisali lekcję na woskowanej tablicy, a następnie, ucząc się na pamięć, wymazali. Każdy uczeń został wezwany do tablicy i bez wahania musiał powtórzyć to, czego się nauczył.

Uczyli czytać łacinę metodą łączenia liter, która opierała się na zapamiętywaniu na pamięć, dlatego proces nauki był niezwykle trudny. Lekturą były książki religijne, których treść była niedostępna dla uczniów. Przed pojawieniem się druku książki pisano odręcznie i pisano różnym pismem, co niezwykle utrudniało opanowanie techniki czytania. Technika pisania również była bardzo trudna.

Nauczyciel nie szczędził uczniom błędów; okrutne kary cielesne były bardzo powszechne. Zostały one zatwierdzone przez Kościół, który nauczał, że „natura ludzka jest grzeszna”, a kary cielesne przyczyniają się do zbawienia duszy, wypędzając „diabelski początek”.

Początkowo do szkół niższych przyjmowano jedynie dzieci duchowieństwa katolickiego. A od XI wieku, po zakazie zawierania małżeństw przez duchownych, do szkół tych zaczęto przyjmować dzieci mieszczan i niektórych chłopów. Ci, którzy nie zamierzali zostać duchownym ani mnichem, rozpoczynali naukę w szkołach.

Większość ludzi nie otrzymała edukacji w szkołach; dzieci wychowywane były przez rodziców w codziennej pracy. W rodzinach i warsztatach rzemieślniczych rozwinął się system praktyk rzemieślniczych. Szkolenie zawodowe i sama praca odbywały się jednocześnie: opanowując umiejętności pracy, uczniowie wykazali się dużą zręcznością i zręcznością.

Stopniowo zaczął się rozszerzać kierunek studiów w klasztorach i szkołach katedralnych, obejmujący gramatykę, retorykę i dialektykę (początki filozofii religijnej), a w niektórych nauczano także arytmetyki, geometrii, astronomii i muzyki. Tym samym w części szkół klasztornych i katedralnych zapewniono wykształcenie wyższe. Jej treścią było „siedem sztuk wyzwolonych” (septem artes liberales), na które składały się trójkierunkowe (trivium) – trzy pierwsze wskazane przedmioty – i czterokierunkowe (quadrivium) – kolejne cztery przedmioty. Ponadto nauczano teologii, którą uważano za „koronę nauk”.

Szczególną wagę przywiązywano do gramatyki, która sprowadzała się do nauki form gramatycznych języka łacińskiego, analizy różnych ksiąg duchowych i zapamiętywania poszczególnych form gramatycznych i zwrotów o znaczeniu religijnym i mistycznym. Retoryka pierwotnie ograniczała się do badania zbiorów praw kościelnych i sporządzania pism biznesowych o charakterze kościelnym, a następnie jej zadaniem było przygotowywanie kazań kościelnych. Dialektyka przygotowywała uczniów do sporów na tematy religijne, uczyła ich obrony dogmatów religijnych. Na zajęciach z arytmetyki uczniowie zapoznawali się z trzema czynnościami, rzadziej z czterema (ponieważ dzielenie było bardzo skomplikowane) i opanowali mistyczne znaczenie liczb. Znajomość astronomii pomogła w obliczeniach pozwalających ustalić datę Wielkanocy i przewidywaniach gwiazd; edukacja muzyczna była związana z usługi kościelne. Wszystkim przedmiotom akademickim nadano charakter religijno-mistyczny.

Nowo organizowane szkoły kościelne stały się odbiorcami tradycji antycznej, której najbardziej zauważalnym (choć wypaczonym) przejawem była łacina, która stała się językiem nauczania. średniowieczna Europa. W programach („trivium” i „quadrivium”) odnajdujemy ślady starożytności, metody szkoły średniowiecznej.

W V-XV w. szkoły kościelne były początkowo jedynymi, a następnie dominującymi placówkami oświatowymi w Europie.

Działalność szkolna w V – VII wieku. okazał się w opłakanym stanie. W państwach barbarzyńskich panował analfabetyzm i ignorancja. W nielicznych szkołach kościelnych życie ledwo kwitło. Mówiąc o tym upadku, jeden z wykształconych świadków tamtej epoki napisał: „Młodzi ludzie się nie uczą. Nauczyciele nie mają uczniów. Nauka osłabła i umiera”.

Najwyższa część społeczeństwa była analfabetą. Tak więc założyciele dynastii Merowingów nie potrafili nawet pisać po łacinie. Za pierwszych Karolingów (VIII w.) szlachta była niepiśmienna. Jeden z założycieli dynastii, Karol Wielki (742 - 814), pozostawał ignorantem aż do 30 roku życia.

Tymczasem wzrosło zapotrzebowanie na kompetentnych urzędników i duchownych.

Kościół katolicki starał się naprawić tę sytuację. Sobory kościelne w Orange i Valence (529), 6 Rada Ekumeniczna(681) przyjęło apele o konieczności tworzenia szkół. Ale te apele nie przyniosły skutku.

Władze świeckie starały się inicjować rozwój szkolnictwa. Znaczącą rolę odegrał w tym Karol Wielki, twórca rozległego imperium. Zapraszał na dwór nauczycieli i uczonych mnichów z Anglii, Irlandii, Włoch (Alkuina, Teodulfa, Pawła Diakona i innych). Zakonnicy tworzyli tzw. „Minuskuła karolińska” to łatwy do odczytania alfabet łaciński. Albin Alcuin (735 - 804) przygotował dla Karola „List o studiowaniu nauk ścisłych” i traktat „Adhortacja ogólna”, w których uzasadniał potrzebę powszechnego kształcenia i szkolenia nauczycieli.

Sam Karl został uczniem w wieku 30 lat. Dwa lata później opanował umiejętność czytania i pisania po łacinie i rozpoczął astronomię, zaznajomił się z retoryką i literaturą. Karol wziął głęboki wdech nowe życie do szkoły pałacowej utworzonej za Merowingów. Otrzymała wielkie imię „Akademia”. Akademia prowadziła koczowniczy tryb życia, przemieszczając się z miejsca na miejsce wraz z dworem. Jednak główną rezydencją pozostała stolica imperium, Akwizgran. Studenci byli dziećmi Karola, bliskimi współpracownikami cesarza, najwyższymi urzędnikami kościoła. W drodze wyjątku mogły studiować osoby z klas niższych. W Akademii otrzymali wykształcenie elementarne, studiowali także łacinę klasyczną, teologię, autorów rzymskich (Wergiliusz, Horacy, Cyceron, Seneka). Akademia kultywowała wysoki, jak na ówczesne standardy, poziom nauczania. Oto jak mnich Teodulf scharakteryzował taką edukację w poetyckiej alegorii: "U korzeni drzewa wiedzy siedzi matka gramatyki wiedzy. Gałęzie drzewa to retoryka i dialektyka. Diadem z wizerunkiem nieba i grzechoczącą muzyką na lirze.

Carl był jednym z pierwszych majorów politycyśredniowiecznej Europie, która zdawała sobie sprawę z roli szkoły jako instrumentu państwowości. Gorąco zachęcał do zakładania szkół kościelnych. W specjalnych kapitułach (787 i 789) parafiom i biskupstwom nakazano otwarcie szkół dla wszystkich klas, w których nauczano „wyznania wiary i modlitw”. Była to w istocie jedna z pierwszych prób zorganizowania w Europie obowiązkowej i bezpłatnej edukacji elementarnej.

Ale działania Karla nie dały żadnego rezultatu. Wkrótce po jego śmierci szkoła pałacowa przestała istnieć. Wśród świeckich panów feudalnych ponownie dominował negatywny stosunek do kultury książki i edukacji. Szkoły kościelne pozostały wyspami wiedzy na morzu ignorancji. Mimo to udało się rozpocząć. To nie przypadek, że dziś we Francji, jako święto szkolne, obchodzony jest „Dzień Świętego Karola” na pamiątkę działalności edukacyjnej jednego z pierwszych królów Franków.

We wczesnośredniowiecznej Europie rozwinęły się dwa główne typy kościelnych instytucji edukacyjnych: szkoły biskupie (katedralne) i szkoły klasztorne.

Szkoły kościelne istniały już w V wieku. Były one dostępne przede wszystkim dla klas wyższych. Szkoły kształciły duchownych (szkoła wewnętrzna) i kształciły świeckich (szkoła zewnętrzna). Placówki oświatowe edukacji podstawowej nazywano szkołami małymi, edukacją zaawansowaną – szkołami dużymi. Uczyli się wyłącznie chłopcy i młodzi mężczyźni (w szkołach małych – 7-10-latkowie, w szkołach dużych – więcej dorosłych).

W małych szkołach wszystkich przedmiotów uczył jeden nauczyciel (scholastyk, didaskol, magniscola). W miarę wzrostu liczby uczniów dołączył do niego kantor, który uczył śpiewu kościelnego. W dużych szkołach oprócz nauczycieli porządek nadzorowali cyrkowcy.

Szkoły biskupie (katedralne) do IX wieku. były wiodącym typem kościelnych instytucji edukacyjnych. Najbardziej znane były szkoły w Saint-Denis, Saint-Germain, Tours, Fontenelle (Francja), Utrechcie (obecnie Holandia), Luttich (współczesna Belgia), Halle, Reichen, Fuldzie (Niemcy) i szereg innych.

W IX wieku szkoły biskupie i katedry doświadczają spadku. Wśród przyczyn tego można wymienić niszczycielskie najazdy Normanów, konkurencję szkół klasztornych. Jednak w X w. wznowiono rozwój sieci szkół biskupich i katedralnych. Na przykład we Francji podobne instytucje pojawiły się ponownie w Soissons, Verdun, Reims, Chartres, Paryżu (szkoły Notre Dame i Saint Genevieve). Do założycieli tych szkół można zaliczyć Lefranca (1005-1089).

Wśród twórców pierwszych szkół klasztornych średniowiecza wyróżniał się Kasjodor. W klasztorze, którego był opatem, znajdowała się szkoła z biblioteką.

Szkoły klasztorne w Anglii i Irlandii znacznie się od siebie różniły. Ta ostatnia była znana wśród współczesnych jako „wyspa naukowców”. Irlandzcy i angielscy mnisi (wśród najsłynniejszych - Alcuin) stworzyli dość obszerną literaturę edukacyjną z zakresu gramatyki, wersyfikacji, astronomii, arytmetyki, historii i literatury, uczestniczyli w reformach szkolnych Europy kontynentalnej (Alcuin, na przykład, jak już wspomniano, był najbliższy doradca Karola Wielkiego)

Pierwsze szkoły klasztorne we wczesnej feudalnej Europie zostały założone przez zakon anacheritów. Zakon został stworzony przez mnicha Benedykta z Nursji (480 - 533) w roku 529. Wydarzenie to wyglądało na odpowiedź na wezwanie katedr zwierzchników Kościoła katolickiego do otwarcia szkół. Benedyktyni wzięli za wzór Kasjodora. W klasztorach anachoritów początkowo szkolono przyszłych członków zakonu. W tym przypadku rodzice oddali 7-letnich chłopców („dzieci oddane”) pod opiekę uczonych mnichów. Zorganizowano wówczas szkolenie świeckich, tj. na zewnątrz szkoły. Szkoła europejska zawdzięcza benedyktynom to, że przez wiele stuleci jedynym językiem uczenia się i nauczania była łacina.

Przez sześć wieków najbardziej wpływowymi instytucjami tego typu pozostawały benedyktyńskie szkoły klasztorne. Na przykład pod koniec VIII wieku w Europie Zachodniej istniało aż 15 tysięcy klasztorów św. Benedykta, z których każdy prowadził szkołę. W tym czasie szczególną sławę zyskały szkoły benedyktyńskie w Rogensburgu, Türlingen, Hesji (Niemcy).

Do XIII wieku. wpływ benedyktynów na życie duchowe maleje. Społeczeństwo średniowieczne słusznie oskarżało wielu członków zakonu o rozpustę i ekscesy.

Przywództwo w organizacji szkół klasztornych objął zakon kapucynów – franciszkanów (utworzony w 1212 r.) i dominikanów (utworzony w 1216 r.). Kapucyni uczyli głównie dzieci z klas wyższych. Na czele instytucji edukacyjnych zakonu stali wybitni teolodzy – Roger Bacon (ok. 1214-1292), Tomasz z Akwinu (1225/26-1274).

Szkoły kościelne były ważnym narzędziem nauczania religii. Studiowali Biblię, literaturę teologiczną. Tak więc w szkołach typu zaawansowanego, kierując się zasadami chrześcijańskiej ascezy i pobożności, woleli uczyć się / Seneki, a nie Cycerona, Katona, a nie Ezopa czy Wergiliusza itp. „Wystarczą wam święci poeci. Jest nie ma powodu zanieczyszczać umysłów ekscesami wierszy Wergiliusza” – powiedział Alcuin swoim uczniom szkoły katedralnej w Tours

Z tych samych powodów niemal całkowicie zaniedbano wychowanie fizyczne. Chrześcijańscy nauczyciele kierowali się dogmatem: „Ciało jest wrogiem duszy”.

Nie można jednak powiedzieć, że szkoła zupełnie zapomniała, że ​​ma do czynienia z dziećmi. Czasami organizowano „dni zabawy”, podczas których dopuszczano gry, zapasy itp. Choć nie było formalnych wakacji, dzieci mogły odpocząć od szkoły podczas licznych święta kościelne.

W szkołach panowały surowe kary: głód, kara, bicie. Aż do XI wieku uczniowie byli bici po policzkach, wargach, nosie, uszach, plecach, a później po nagich ciałach. W XIV - XV wieku. pręt, kij i bicz zastąpiono biczem. W XV wieku. plaga ta stała się dwukrotnie dłuższa niż poprzednio. Kara była postrzegana jako akt naturalny i dobroczynny. Tak więc Karol Wielki w jednej ze swoich kapituł zażądał pozbawienia niedbałych uczniów żywności. Proponowano kierować nauką pięściami. Charakterystyczne jest na przykład, że popularna wówczas nazwa podręcznika do gramatyki „Pielęgnacja pleców” zdawała się ostrzegać niedbałych ludzi przed nieuchronną karą fizyczną. Wezwania niektórych przywódców kościelnych (w szczególności Anzelma z Canterbury (1033–1109), aby w jakiś sposób złagodzić bachanalia kar, nie zostały usłyszane przez nauczycieli.

Zdecydowana większość szkół kościelnych ograniczała się do nauczania podstawowego. W szkołach benedyktynów przez trzy lata uczono ich podstaw umiejętności czytania i pisania, śpiewania psalmów i przestrzegania rytuałów religijnych. Nieco szerszy był program podobnych szkół kapucyńskich, które wprowadziły nauczanie religii i przeprowadził szkolenie ogólne (pisanie, liczenie, śpiewanie); czasem dodano do tego początki astronomii.

Głównymi księgami edukacyjnymi były Abecedarium i Psałterz. Abecedariusz był podręcznikiem przypominającym współczesny elementarz. Wprowadził uczniów w podstawy wiary chrześcijańskiej, które porównali z ustnymi instrukcjami w ich ojczystym języku. Studiując Abecedarię, studentów podzielono na tych, którzy ukończyli studia poziom podstawowy oraz tych, którzy kontynuowali naukę. Psałterz najpierw zapamiętywano na pamięć, a następnie (po opanowaniu alfabetu) czytano.

Potem uczyli pisania. Pisali na woskowanych drewnianych tablicach za pomocą zaostrzonego metalowego patyka (rysika), tj. podobnie jak w starożytności, jedynie elita posługiwała się bardzo drogim pergaminem (do VI w.), piórami i atramentem z sadzy (atramenty wytwarzano z rogów zwierząt).

Szkoły kościelne, w których prowadzono kształcenie na poziomie wyższym, numerowano w jednostkach. Na przykład kilka takich szkół istniało pod koniec VIII wieku. w Anglii, Irlandii i Szkocji. Wiele szkół kościelnych przekształciło się w główne centra szkoleniowe. Tak więc na początku XII wieku. w paryskiej Szkole Teologicznej, według współczesnych (zapewne nieco przesadzone), studiowało aż trzydzieści tysięcy studentów, w tym 20 przyszłych kardynałów i 50 przyszłych biskupów.

Uczył się w kościelnych szkołach wyższych w ramach programu siedmiu sztuk wyzwolonych. Pierwsze formuły takiego programu dla średniowiecznej Europy opracowali filozofowie-nauczyciele Marcianus Capella (410-427), Boecjusz, Kasjodor, Izydor (570-636), Alkuin. Ich siedem podręczników do nauk humanistycznych było popularnych jeszcze w XIV wieku. Do kanonu siedmiu sztuk wyzwolonych zaliczały się zazwyczaj następujące dyscypliny: gramatyka (z elementami literatury), dialektyka (filozofia), retoryka (w tym historia), geografia (z elementami geometrii), astronomia (z elementami fizyki), muzyka, arytmetyka.

Program siedmiu sztuk wyzwolonych został podzielony na dwie części: najniższą – trivium (gramatyka, retoryka, dialektyka) i najwyższą – quadrivium (arytmetyka, geografia, astronomia, muzyka). Szczególnie dokładnie studiowano dyscypliny podstawowe dla przyszłych duchownych (gramatyka i muzyka).

Głównym przedmiotem zajęć była gramatyka. Naukę łaciny rozpoczęto od elementarnych zasad, opanowania najprostszych zwrotów (zasady były bardzo złożone, np. znaki interpunkcyjne pojawiły się dopiero w VIII wieku). Ucząc gramatyki, korzystali z podręczników Prycypiana, Donata, Diomedesa, Alcuina (do IX w.), Raterii (w X w.), Aleksandra (do XV w.). Stopniowo podręczniki upraszczano i stawały się coraz bardziej dostępne. Na przykład w przewodnik po studiach Aleksandra, gramatykę łacińską i Biblię przedstawiono w formie rymowanej.

Po opanowaniu gramatyki przeszli do studiowania literatury. Najpierw czytano krótkie teksty literackie (np. bajki). Następnie przeszli do zasad wersyfikacji, czytali utwory poetyckie. Nauczyciel opowiedział o osobowości poety, krótko przedstawił treść jego dzieł. Dobór literatury był niezwykle konserwatywny. Przede wszystkim studiowano pisma Ojców Kościoła (na przykład Prudentius, Seduleia). W programie znalazły się dzieła starożytnych autorów rzymskich – Seneki, Katona, Orozjusza i kilku innych.

Klasyczną literaturę grecką studiowano w przekładzie łacińskim, gdyż z programu wykluczono język grecki, a także języki najnowsze.

Jednocześnie studiowano dialektykę i retorykę. Pierwsi uczyli poprawnie myśleć, budować argumenty i dowody, czyli tzw. często działał jako logika; drugi - budowa fraz, sztuka elokwencji, która była wysoko ceniona przez duchowieństwo i arystokrację.

Studia filozoficzne i dialektyczne opierały się przede wszystkim na dziełach Arystotelesa. Nauczyli się także na pamięć tekstów św. Augustyna i innych ojców kościoła. W pierwszych wiekach średniowiecza retorykę badano według Kwintyliana i Cycerona, następnie według Alcuina z X wieku. - znowu według Kwintyliana.

Geografia i geometria dały wyobrażenie o strukturze przestrzeni mieszkalnej za pomocą liczb. Liczba nie została oddzielona od formy przestrzennej. Każdy numer odpowiadał figura geometryczna. W stosunku cyfr do liczb szukali głębokiego znaczenia moralnego i filozoficznego. Właściwą geometrię badano na podstawie skromnych fragmentów Euklidesa. Nauki geograficzne rozwinęły się wyjątkowo słabo. Geografów było niewielu, np. Adam z Bremy (zmarł w 1076 r.). Główne informacje geograficzne zaczerpnięto ze źródeł arabskich. Mało kto wiedział o podróżach Wikingów do Vinlandii (dzisiejsza Ameryka Północna).

Astronomia miała zastosowanie przede wszystkim w przyrodzie i była związana z obliczeniami szeregu licznych świąt kościelnych. Dzieci w wieku szkolnym musiały znać na pamięć „Cizio-lanus” – święto kalendarz kościelny z 24 wersetów. Studiował system ptolemejski świata. Ze względu na niedorozwój własnej wiedzy astronomicznej w szkoleniu wykorzystywano prace astronomów arabskich. Na ich podstawie powstały pierwsze traktaty europejskich naukowców (np. „Tabele astronomiczne” Alfonsa z Kastylii (XII wiek).

W edukacji muzycznej preferowano muzykę sakralną i świecką. Postrzegano go jako odzwierciedlenie harmonii między naturą a człowiekiem, społeczeństwem a Bogiem. Do nauczania muzyki instrumentalnej używano nut oznaczonych literami alfabetu. Liniowy zapis muzyczny pojawił się w 1030 roku.

Program arytmetyczny obejmował nie tylko i nie tyle opanowanie czterech operacji arytmetycznych, gdyż wierzono, że świat został urządzony przez Boga za pomocą liczb i dlatego przypisywano im cudowne właściwości.

Uniwersalnymi metodami nauczania było zapamiętywanie i odtwarzanie próbek. Wytrwałość była uważana za najlepszy sposób na osiągnięcie mistrzostwa przez chrześcijanina wiedza szkolna. „Ile listów uczniowie napiszą na pergaminie, ile ciosów zadają diabłu” – takie było motto średniowiecznej szkoły.

W rezultacie szkoły kościelne wczesnego średniowiecza nie przyniosły wiele dobrego. Dzieci z niższych warstw, tj. Dla zdecydowanej większości społeczeństwa dostęp do edukacji pozostawał zamknięty. Poziom szkolenia był wyjątkowo niski. Dość powiedzieć, że na uniwersytetach XIII – XV wieku. nierzadko zdarzało się, że pierwszoklasiści uczyli się elementarnej znajomości łaciny, ponieważ nie mogli jej opanować w szkole.

W XII – XV w. edukacja szkolna stopniowo wychodzi poza mury kościołów i klasztorów. Wyrażało się to przede wszystkim w tworzeniu tzw. miejskie szkoły i uniwersytety. Tworzenie świeckich instytucji edukacyjnych było ściśle związane z rozwojem miast, umacnianiem pozycji społecznej mieszczan, którzy potrzebowali edukacji zbliżonej do ich życiowych potrzeb. Instytucje takie zrodziły się w głębinach edukacji kościelnej.

Pierwsze szkoły miejskie pojawiły się w drugiej połowie XII – na początku XIII wieku. w Londynie, Paryżu, Mediolanie, Florencji, Lubece, Hamburgu itp.

Działo się to na różne sposoby, np. poprzez przekształcenie szkół parafialnych. Pod koniec XII w. Pierwsze świeckie stowarzyszenia we Francji powstały w Paryżu. placówki oświatowe- małe szkoły. Nauczycielami byli tu osoby świeckie pod przewodnictwem kanonika katedry Notre Dame. Małe szkoły w Notre Dame istniały przez około sto lat. W 1292 r. istniało 12 takich szkół, w tym jedna dla dziewcząt, w 1380 r. – 63, w tym 22 dla kobiet. Dzieci przedstawicieli klas wyższych uczyły się w szkołach. Pod koniec szkoły umieli czytać, pisać i liczyć, znali trochę gramatykę łacińską. Absolwenci otrzymywali tytuł duchownego, co pozwalało im być nauczycielami lub duchownymi.

Z systemu praktyk zawodowych zrodziły się także szkoły miejskie, szkoły cechowe i cechowe, szkoły liczenia dla dzieci kupców i rzemieślników. Szkoły cechowe powstały w XIII - XIV wieku. Utrzymywano je kosztem warsztatów i zapewniały edukację ogólną (czytanie, pisanie, liczenie, elementy geometrii i nauk przyrodniczych). Szkolenie prowadzone było w języku ojczystym. Podobny program miały szkoły cechowe, które powstały w tym samym czasie.

Pojawiają się szkoły miejskie, w których nauczanie prowadzone jest w języku łacińskim i język ojczysty, a także podobne instytucje edukacyjne dla dziewcząt.

Pierwsze szkoły miejskie musiały przezwyciężyć ścisły nadzór kościoła. Kościół katolicki słusznie postrzegał te instytucje edukacyjne jako niebezpieczną konkurencję dla edukacji kościelnej. Początkowo szkoły miejskie znajdowały się pod kontrolą kościoła. Nauczyciele argumentowali, że duchowni ograniczyli programy. Stopniowo jednak miasta pozbyły się takiej kurateli, wywalczyły prawo do ustalania programu i mianowania nauczycieli.

Zwykle szkołę miejską otwierał wynajęty przez gminę nauczyciel, zwany rektorem. Wtedy na ulicach można było zobaczyć np. takie ogłoszenie: „Kto chce szybko nauczyć się czytać i pisać, ten może się tego tutaj nauczyć za drobną nagrodę”. Rektor sam wybierał asystentów. Najpierw spowiednicy zostali nauczycielami, później – byłymi studentami. Nauczyciele otrzymywali wynagrodzenie pieniężne i rzeczowe (wypłata była nieregularna i niższa niż w szkołach kościelnych). Po wygaśnięciu kontraktu nauczyciele mogli zostać zwolnieni i szukali pracy gdzie indziej. W rezultacie powstała szczególna grupa społeczna - nauczyciele wędrowni.

Program szkół miejskich, w porównaniu z programem szkół kościelnych, miał charakter bardziej aplikacyjny. Oprócz łaciny studiowano arytmetykę, elementy pracy biurowej, geografię, technologię i nauki przyrodnicze.

Występowało pewne zróżnicowanie szkół miejskich. Część z nich, jak np. szkoły liczenia, zapewniała wykształcenie elementarne i przygotowywała do szkół łacińskich (miejskich). Z kolei szkoły łacińskie i szereg innych instytucji edukacyjnych zapewniały zaawansowany typ edukacji. Należą do nich w szczególności te, które powstały w XIV - XV wieku. uczelnie we Francji. Były to świeckie instytucje edukacyjne, które służyły jako łącznik między podstawowymi i wyższa edukacja. Do połowy XV wieku. uczelnie były rajem dla dzieci biednych. W przyszłości staną się instytucjami szkoleniowymi na uczelniach. W najuboższych częściach miasta uczniowie utrzymywali się z jałmużny. Często brał udział w rabunkach i morderstwach. Później kolegia przekształciły się w stowarzyszenia uniwersytetów i szkół wyższych – instytucje edukacyjne o charakterze ogólnym.

CZEGO I JAK NAUCZano W ŚREDNIOWIECZNEJ SZKOLE.

Tabela porównawcza edukacji w szkołach Bizancjum i Europy Zachodniej

Motto szkoły:Nauczycielu, nie oszczędzaj uczniów na błędach; „Natura ludzka jest grzeszna, a kary cielesne przyczyniają się do oczyszczenia i zbawienia duszy”.

Motto szkoły„Dużo czytaj i wiele się ucz. Jeśli nie rozumiesz, nie rozpaczaj. Czytając książkę więcej niż raz, zdobędziesz wiedzę, zrozumiesz ją od Boga. A czego nie wiesz, zapytaj tych, którzy wiedzą i nie są dumni... Niezwykle ważne jest studiowanie i zrozumienie natury rzeczy oraz właściwe postępowanie.

Do VII wieku szkoły starożytnego typu całkowicie zniknęły w średniowiecznej Europie. Gospodarka szkolna w młodych państwach barbarzyńskich V–VII wieku. okazał się w opłakanym stanie. Wszędzie panował analfabetyzm i ignorancja. Niepiśmiennymi było wielu królów i szczyt społeczeństwa - znani i urzędnicy. Tymczasem zapotrzebowanie na piśmiennych przedmiotów i duchownych stale rosło. Kościół katolicki próbował naprawić istniejącą sytuację.

Wysoka kultura edukacji domowej - CharakterystykaŻycie bizantyjskie. Oczywiście o wychowanie dzieci dbano szczególnie w rodzinach o wysokim statusie społecznym, ale w rodzinach rzemieślniczych dzieci uczyły się pisać i czytać, jeśli ich rodzice posiadali umiejętność czytania i pisania.

Większość ludności nie otrzymała nawet minimalnego wykształcenia w szkołach. Dzieci wychowywane były przez rodziców w rodzinie i codziennej pracy.

W Bizancjum nie było żadnych ograniczeń społecznych w oświacie, a do szkół mógł uczęszczać każdy, kto chciał i miał możliwość studiowania.

Pisali na tabliczce woskowej, a następnie na pergaminie.

W średniowiecznej Europie istniały trzy główne typy szkół kościelnych:szkoły parafialne, szkoły klasztorne, biskupie (katedra)

Głównym celem wszystkich typów szkół było kształcenie duchowieństwa.

W szkołach klasztornych na początkowym etapie uczyli przez 3 lata:

Zapamiętane modlitwy i pieśni religijne

Nauczył się alfabetu łacińskiego

Czytaj modlitwy i teksty po łacinie

Opanował literę

Edukacja w szkołach kościelnych na poziomie zaawansowanym prowadzona była według programu siedmiu sztuk wyzwolonych przez 12-13 lat.

Jednym z pierwszych, który sformułował taki program dla średniowiecznej Europy, był Sewerinus Boecjusz (480-524). „Siedem sztuk wyzwolonych” Zjednoczył sięarytmetyka, geometria, astronomia i muzyka (nauki oparte na prawach matematycznych) w edukacji cykl „quadrium” (czwarta droga). Cykl ten, wraz z „trivium” (trzecią drogą) – gramatyką, retoryką, dialektyką – położył później podwaliny pod całą średniowieczną edukację+ TEOLOGIA - nauka Kościoła o Bogu i boskich czynach.

Metody nauczania opierały się na zapamiętywaniu i rozwijaniu pamięci mechanicznej. Najpopularniejszą metodą nauczania była katecheza (pytanie i odpowiedź), za pomocą której nauczyciel wprowadzał wiedzę abstrakcyjną, podlegającą obowiązkowemu zapamiętywaniu, bez wyjaśniania przedmiotu czy zjawiska. Na przykład: „Co to jest księżyc? – Oko nocy, dystrybutor rosy, prorok burzy… Czym jest jesień? - Coroczny spichlerz itp.

Astronomia była nauką stosowaną związaną z obliczaniem licznych świąt kościelnych.

Muzyka nauczano za pomocą nut, oznaczonych literami alfabetu dla hymnów kościelnych.

Program arytmetyczny

Geometria- nauka zajmująca się badaniem regularności płaskich obiektów w przestrzeni.

Retoryka - to sztuka myślenia, mówienia kompetentnie i pięknie.

Dialektyka

Gramatyka

Cześć -

Astronomia była nauką stosowaną związaną z obliczaniem licznych świąt kościelnych.

Muzyki uczono za pomocą nut, oznaczanych literami alfabetu oznaczającymi hymny kościelne.

Program arytmetyczny oznaczało opanowanie czterech operacji arytmetycznych. Nauczanie arytmetyki było zbyt skomplikowane, obliczenia zajmowały całe strony. Dlatego istniał honorowy tytuł „doktora liczydła” (czyli „doktora mnożenia i dzielenia”). Wszystkim przedmiotom akademickim nadano charakter religijno-mistyczny.

Geometria-nauka, badanie wzorów płaskich obiektów w przestrzeni.

Pisane na papierze piórem

Na pierwszym etapie edukacji – w szkołach umiejętności czytania i pisania – dzieci otrzymywały wykształcenie elementarne. Studia z reguły trwały 2–3 lata, a dzieci rozpoczynały naukę w wieku 5–7 lat. Od 7-10 lat.

Szkoły podstawowe dla większości dzieci były pierwszym i ostatnim etapem zorganizowanej edukacji.

Jednak w metodologii nauczania umiejętności zachowano praktykę z poprzedniej epoki: uczniów kształcono metodą dosłowną z obowiązkową wymową tego, co pisano na głos, „w refrenie”. Najpierw uczniowie zapamiętywali litery, potem sylaby w całej ich różnorodności, a dopiero potem zaczęli czytać całe słowa i zdania. Dominowała metoda zapamiętywania tekstów na pamięć.

Opieranie się na nauce na pamięci było wówczas uzasadnione tym, że język szkoły i książki różnił się od języka potocznego. grecki. W edukacji szkolnej wykorzystywano tradycyjne teksty szkół starożytnych (Homer, bajki itp.), uzupełnione Psałterzem i żywotami świętych chrześcijańskich.

W nauczaniu liczenia praktycznie nie zaszły żadne zmiany: najpierw zaczęto liczyć na palcach, później zaczęto używać kamyków, a następnie – tablicy do liczenia – liczydła.

Na wykształcenie podstawowe nie było wychowania fizycznego dzieci, a muzykę zastąpiono śpiewem kościelnym.

Didaskalus jest nauczycielem w szkole.

Szkoła gramatyki. 10-16 lat (5-6 lat)

Dzień szkolny bizantyjskiego ucznia rozpoczynał się od czytania modlitw . Zachowała się jedna z nich: „Panie Jezu Chryste, otwórz uszy i oczy mojego serca, abym rozumiał Twoje słowo i uczył się pełnić Twoją wolę”.

W Bizancjum wierzono, że każdy wykształcony „Rom”, jak nazywali siebie Bizantyjczycy, powinien posiadać„Nauka grecka” otwierając drogę do wyższej filozofii - teologii. Większą uwagę zwrócono na gramatykę, retorykę, dialektykę i poetykę.

Retoryka to sztuka myślenia, mówienia kompetentnie i pięknie.

Dialektyka - sztuka argumentowania i rozumowania

Poetyka - nauka badająca prawa literatury, konstrukcję dzieł poetyckich i same dzieła.

Gramatyka - nauka badająca zmianę słów i ich kombinację w zdaniu.

„Matematyczny czwartorzęd” – arytmetyka, geometria, muzyka, astronomia – był studiowany przez nielicznych w Bizancjum. Ostatecznie celem edukacji było kształtowanie wśród młodzieży wspólnej kultury i elokwencji, rozwijanie myślenia. Ważnym środkiem nauki była rywalizacja uczniów między sobą w interpretacji tekstów i retoryki.

Metody nauczania w szkołach wyższych były tradycyjne: nauczyciel czytał, udzielał interpretacji, zadawał uczniom pytania, odpowiadał na ich pytania, organizował dyskusje. Edukacja szkolna miała na celu uczenie dzieci aktywnego posługiwania się językiem, rozwijania umiejętności opowiadania, cytowania tekstów z pamięci, tworzenia opisów i improwizacji. Uczniowie komponowali przemówienia, komentowali teksty, opisywali zabytki sztuki, improwizowali na dowolny temat itp.

Opanowanie sztuki interpretacji wymagało od studentów odpowiednio szerokiej wiedzy z zakresu starożytności i historia biblijna, geografia, mitologia itp. W rezultacie ci, którzy ukończyli szkołę, powinni dość dobrze znać treść Iliady Homera, dzieł Ajschylosa, Sofoklesa, Eurypidesa, Arystofanesa, Hezjoda, Pindara, Teokryta, a także Biblię, dzieła „ojców Kościoła” – Augustyn, Jan Chryzostom, Grzegorz Teolog, Jan z Damaszku i inni.

Didaskalus, przy pomocy maturzysty, sprawdzał wiedzę uczniów na zakończenie tygodnia szkolnego. Niepowodzenie w nauce i naruszenie dyscypliny zgodnie z tradycją hellenistyczną karano rózgami.

Po porównaniu głównych cech edukacji dzieciom stawia się zadanie stworzenia własnego harmonogramu, wybierając szkołę bliższą im duchowo.

Harmonogram zajęć w ________________________________________

TABLICA LICZĄCA ABAK

Okres średniowiecza w Europie upłynął pod patronatem Kościoła. Wszystkie obszary działalności i życie osobiste od prostego chłopa do króla kontrolował duchowy mentor. W pewnym stopniu jedynym prawdziwym władcą we wszystkich krajach świata katalitycznego był papież. Edukacja nie ominęła tego udziału. W średniowiecznych szkołach klasztornych wychowywano ich i uczono czytać i pisać. Wpływ Kościoła na naukę był tak duży, że pod jego kontrolą powstały nowe dyscypliny, a te już znane zostały wyklęte i wykorzenione. Niepożądanych naukowców spalono na stosie za czary, a ich prace zniszczono.
Rzeczywiście, niezwykle rzadko można było spotkać osoby wykształcone, a większość z nich była duchownymi Kościoła. Rękami skrybów duchownych dokonywano rękopiśmiennych wydań Pisma Świętego, prowadzenia zapisów historycznych, zestawiania różnych zapisów gospodarczych. W związku z tym Kościół musiał uczyć takich ludzi czytania i pisania, a czasem nawet nauk bardziej złożonych: filozofii, matematyki, chemii i innych. Tacy ludzie byli także potrzebni do identyfikowania herezji wśród dzieł naukowców, którzy próbowali rozwijać swoje idee. Naturalnie w klasztorach zaczęły pojawiać się pierwsze instytucje edukacyjne.
Po raz pierwszy praktyka ta pojawiła się we wschodnich klasztorach i świątyniach, gdzie chętni mogli uczyć się nie tylko umiejętności czytania i pisania, ale także nauk ścisłych. Od czasów Bizancjum szkoły znane były także przy prawosławnych klasztorach i kościołach. Oczywiście edukacja nie była bezpłatna, więc tylko dzieci z klas wyższych mogły sobie pozwolić na taką przyjemność.
Era barbarzyństwa i analfabetyzmu w Europie trwała bardzo długo. Chociaż już w XVIII wieku większość szlachty i zamożnych mieszczan wysyłała swoje potomstwo do klasztorów na edukację. Oczywiście dziewczęta i chłopcy nie uczyli się razem, a studiowanie modlitw i tekstów religijnych znajdowało się w centrum edukacji. Oprócz czytania i pisania uczyli także podstaw arytmetyki, historii, filozofii, etykiety oraz tańca, szermierki i jazdy konnej. Najbogatsi mogli sobie pozwolić na osobistego nauczyciela – korepetytora lub zaproszonego ucznia, który przychodził na lekcje indywidualne.
System edukacji miał na celu budowanie kultury i przywiązania do wartości społecznych, pobożności i miłości do swego króla. Sam mechanizm opanowywania wiedzy polegał na powtarzaniu tego, co mówił nauczyciel i szczegółowym nagrywaniu wykładów, z których wiele trzeba było uczyć się na pamięć. Na dużych uniwersytetach studenci zapełniali całe tomy dzieł przywódców kościelnych.
Najskuteczniejsze, jakie może wymyślić nauczyciel, są środki kontroli dyscypliny i postępu - kary cielesne, najczęściej za pomocą rózg. Te gałązki namoczone w wodzie były najwygodniejszą i najpraktyczniejszą metodą kary dla nauczyciela. Dodatkowo stosowano terapię zajęciową i czytanie.
Warunki szkolenia były dość trudne. Często przeznaczono jeden duży pokój dla zajęć różnych klas. Dzieci w tej samej klasie Różne wieki. Asymilacja informacji przebiegała niemal mechanicznie, uczniowie rzadko byli proszeni o zdanie i rozwijali swobodę myślenia. Jednak biorąc pod uwagę analfabetyzm pokoleniowy, w ten sposób zapewniono dzieciom minimum niezbędne do dostatniego życia w społeczeństwie.
Oświecona Europa założyła pierwsze uczelnie wyższe w XII wieku. Bolonia stała się centrum wiedzy. Przy dużych klasztorach powstawały uniwersytety, gdzie uczeni mnisi przekazywali swoją wiedzę młodym umysłom.
Kościół zaprzeczał jakimkolwiek pracom naukowym, które obalały Pismo Święte lub były z nim sprzeczne. cenzurowany działalność naukowa poza twoją kontrolą. Wszelkie odstępstwa od powszechnie znanych prawd prowadziły do ​​prześladowań, ekskomuniki i ognia. Wiele niesamowitych odkryć tamtych czasów zginęło w bezlitosnym ogniu Inkwizycji. Matematykę i chemię uznano za nauki heretyckie, ich nauka była ograniczona, wiele praw było błędnie interpretowanych. W takich warunkach narodziło się prawdziwe wychowanie, jakie obserwujemy we współczesnych szkołach, pozbawione otoczki religijnej, ale też wielu pozytywnych cech edukacji średniowiecznej.

DYDAKTYKA ŚREDNIOWIECZA

Charakterystyka historyczno-pedagogiczna wczesnego średniowiecza

Istnienie tradycji pedagogicznej w średniowieczu, a także w innych okresach historycznych, kształtowanie się idei pedagogicznych, realizacja procesu edukacyjnego są związane ze strukturą strukturalną i funkcjonalną społeczeństwa, rodzajem dziedzictwa społecznego podmiotów procesu edukacyjnego. Pedagogika średniowiecza tak ma cechy, ponieważ, po pierwsze, tradycje pedagogiczne tej epoki nie są zamknięte w czasie, mają one własną przeszłość historyczną, ugruntowaną w swoich wpływach na współczesną pedagogikę zachodnioeuropejską. Po drugie, człowiek średniowiecza definiował się nie poprzez przynależność etniczną, ale lokalną (wieś, miasto, rodzina), a także na zasadzie konfesyjnej, tj. należących do duchownych Kościoła lub świeckich. Zarówno w materiale edukacyjnym, jak i w organizacji specjalnych placówek edukacyjnych następuje synteza rzeczywistości z nowymi potrzebami społeczeństwa. Ideałem średniowiecznej edukacji jest odrzucenie wszechstronnie rozwiniętej osobowości epoki starożytnej, formacja osoby chrześcijańskiej. Nowy ideał edukacji określił główną europejską tradycję pedagogiczną wczesnośredniowieczne (V-X w.) – tradycja chrześcijańska, która determinowała także system edukacyjny epoki.

Typy placówek oświatowych wczesnego średniowiecza

Początki szkół chrześcijańskich zostały założone przez klasztory i związane ze szkołą katechumeni, gdzie szkolenie i edukacja zostały zredukowane do studiowania dogmatów chrześcijańskich, prowadzących do wiary, przygotowania do prawego poszukiwania „chrześcijańskich narodzin” przed chrztem w Wielkanoc.

Głównymi typami szkół kościelnych były: parafialne, klasztorne, katedralne lub biskupie (katedra). Nie istniała zatem ścisła gradacja poziomu nauczania szkół, choć nadal istniały między nimi pewne różnice.

Szkoła parafialna- jest to szkoła podstawowa (mała), która mieściła się przy kościele i dawała podstawową wiedzę 3-10 uczniom z zakresu religii, śpiewu kościelnego, czytania po łacinie, a także gdzie czasami uczono liczenia i pisania. Jedynymi i głównymi nauczycielami byli: diakon lub diakon, scholastyk lub dydaskal, magniscola, którzy mieli uczyć wszystkich nauk. Jeśli liczba uczniów wzrosła, cyrkulator specjalnie przestrzegał dyscypliny.

Szkoły klasztorne opracowany w ścisłym związku z biskupi szkoły, które przygotowywały następców duchowieństwa diecezjalnego. Uczniowie gromadzili się w kręgach wokół biskupa, otrzymując głęboką wiedzę religijną. Zatem zasady nauczania św. Benedykt z Nursji (480-533) zawierał wymóg czytania przez trzy godziny dziennie, a w czasie postu czytania całej księgi. Szkoła benedyktyńska wczesnego średniowiecza wchodzi w skład całego zespołu instytucji o zadaniach misyjnych, w których rozwiązywano także problemy nauczania nauk świeckich. Szkoła została podzielona na schola claustri, Lub wnętrze,- dla młodzieży zakonnej i schola kanońska, Lub zewnętrzny,- dla świeckiej młodzieży. Znaczenie starego motto mnichów zakonu benedyktynów było takie, że twierdza zakonu, jego zbawienie i chwała są w jego szkołach. Do tego zakonu należeli ludzie, którzy w tym okresie kierowali edukacją. Działalność edukacyjna Albina Alcuina (735 - 804) wykraczała daleko poza zakres tej epoki, gdyż jego szkoła klasztorna w Tours była „ośrodkiem nauczania” aż do XII wieku. Opactwo na Monte Cassino, gdzie mieścił się ośrodek zakonu benedyktynów, słynie także z tego, że studiował tu później wybitny teolog Tomasz z Akwinu (1225-1274). Do XVI wieku w krajach Europy Zachodniej istniało około 37 000 klasztorów należących do zakonu benedyktynów i zakonów od niego wywodzących się (co piąty z nich miał szkołę klasztorną). W szkołach tych nauczycielami byli z reguły mnisi lub księża, którzy uczyli dzieci w ustalonych godzinach. Przedmioty główne były takie same jak w szkołach parafialnych, później jednak krąg ten znacznie się rozszerzył, obejmując retorykę, filozofię religii, gramatykę, a w niektórych szkołach także dyscypliny quadrivium. W szkołach klasztornych dużą wagę przywiązywano do kopiowania ksiąg, dzięki czemu w klasztorze pojawiła się biblioteka. Mędrcy tamtych czasów mówili, że klasztor bez biblioteki i twierdza bez ochrony.

Od szkół biskupich do średniowiecza rozwija się katedra I szkoła katedralna, w których istniały także wewnętrzne szkoły cenobickie dla młodszego pokolenia – duchowieństwa – i otwarte (dla świeckich), pierwsza o charakterze wychowawczym, druga o charakterze edukacyjnym. Szkoły tego typu uważano za podwyższone, ponieważ znajdowały się w dużych ośrodkach kościelnych, gdzie nauczano pełnego zakresu nauk średniowiecznych - „siedmiu wolnych nauk” (łac. septem artes liberales). W celu wzmocnienia władzy kościelnej i wychowania duchowego Sobór w 1215 r. podjął decyzję: o ustanowieniu we wszystkich katedrach stanowiska nauczyciela gramatyki i teologii. Biskupi zostali poinstruowani, aby się nawrócili Specjalna uwaga o wychowanie młodzieży i sprawowanie przez biskupów kontroli nad wszystkimi diecezjalnymi szkołami parafialnymi.

Zarządzenie Soboru brzmiał: „Ponieważ szkoły służą przygotowaniu wszystkich, którzy w przyszłości będą odpowiedzialni za sprawy świeckie i duchowe w państwie i w Kościele, nakazujemy, aby we wszystkich miastach i wsiach naszej diecezji szkoły parafialne były odbudowane na nowo tam, gdzie popadły w ruinę, a tam, gdzie jeszcze przetrwały, rozwijały się coraz bardziej. W tym celu proboszczowie, magistrowie i szanowani członkowie społeczeństwa powinni zadbać o to, aby nauczyciele, którzy we wsiach są zwykle mianowani kisterami, mieli zapewnione niezbędne utrzymanie. A szkołę należy zorganizować w odpowiednim domu w pobliżu kościoła parafialnego, aby z jednej strony proboszczowi i szlachetnie urodzonym parafianom łatwiej było obserwować nauczyciela, a z drugiej strony wygodniej było przyzwyczajać uczniów do ćwiczeń religijnych... którzy osiedlili się w parafii pod groźbą kary w wysokości 12 znaczków, zmuszeni byli posyłać swoje dzieci do szkoły, aby pogaństwo, wciąż tlące się w wielu sercach, całkowicie wygasło” – i ukazał się raport co miesiąc przedstawiane proboszczowi na temat: „Jak uczniowie odnoszą sukcesy w chrześcijańskich manierach, pisaniu i czytaniu oraz jak z dnia na dzień wzrastają w bojaźni Bożej, tak że z biegiem czasu unikają zła i coraz bardziej utwierdzają się w Dobry. W szkołach teologicznych w średniowieczu świeckich przedstawiano zarówno jako uczniów, jak i nauczycieli, dlatego w okresie tym nie rozróżnia się szkół ze względu na ich orientację. Działania edukacyjne. Nauczyciele świeccy zapoznawali uczniów głównie z siedmioma sztukami wyzwolonymi, prawem rzymskim i medycyną.

Chrześcijańskie instytucje edukacyjne charakteryzują się następującymi cechami:

1) mając ostateczny cel religijno-moralny, były instytucją nie tylko typu wychowawczego, ale także wychowawczego;

2) Edukację chrześcijańską łączono z nauką pisania, czytania, śpiewu;

3) szkoły ze względu na związek z klasztorami nie miały charakteru majątkowego, prywatnego, państwowego i miały charakter publiczny (masowy).

W roku 313, kiedy chrześcijaństwo uzyskało status religii oficjalnej, wspólnoty chrześcijańskie stanęły przed koniecznością tworzenia szkół kościelnych w celu szerzenia doktryny. W Europie okresu wczesnochrześcijańskiego z późnego antyku nie zachowały się prawie żadne szkoły świeckie. Kościół stał się jedynym ośrodkiem, który przyczynił się do szerzenia wiedzy, a święte nauczanie było obowiązkiem duchownych Kościoła.

Naturalnie treść edukacji chrześcijańskiej różniła się od świeckiej i zawodowej, wiedza miała wyraźną orientację religijną. Stając się dominującym, Kościół musiał odpowiedzieć na wiele pytań z zakresu edukacji, m.in. czy akceptować, czy nie dziedzictwo pedagogiczne Antyk.

W okresie wczesnego średniowiecza pedagogika na nowo zastanawia się nad dziedzictwem starożytnym w wychowaniu i wprowadza własne wartości – przewodnik po wychowaniu duchowym, wychowaniu przez wiarę. Aż do VI wieku. Chrześcijanie otrzymali wykształcenie gramatyczne i retoryczne, średniowieczna tradycja pedagogiczna odziedziczyła język starożytnego Rzymu z poprzedniej epoki, a od chwili przełożenia Biblii na łacinę, kiedy nabożeństwa zaczęto odprawiać po łacinie, język ten stał się powszechny europejski i obowiązkowe do nauki. Oczywiście ludzkość nie mogła odrzucić osiągnięć naukowych poprzedniej epoki, dlatego powstał główny spór o środki i sposoby pojmowania wiedzy świeckiej przez chrześcijanina.

W średniowieczu wiedza o ludzkim doświadczeniu dokonano poprzez nadanie mu boskiego objawienia, opierało się na idei myślicieli tej epoki, że cała istniejąca rzeczywistość na świecie jest rozdzielona według stopnia bliskości Boga. Ale byli też inni znaki demarkacyjne opanowanie wiedzy: zgodnie ze stopniem boskości wiedzy; jakością procesu poznawczego (konieczność uwzględnienia nie tylko operacji umysłowych, ale także aktywności fizycznej, w tym w postaci postu, posłuszeństwa itp.); według poziomu przygotowania ucznia i nauczyciela do nauki; przez korporację znak społeczny; według płci i wieku itp.

Cecha charakterystyczna treści nauczania we wczesnym średniowieczu miał charakter emocjonalny i symboliczny. Za pomocą badanego materiału nauczyciel musiał stworzyć pozytyw nastrój emocjonalny proces poznania, tak aby boska sfera duszy ucznia była zgodna z boskimi znaczeniami tego, co poznawalne. Orientacyjne w tym przypadku jest badanie greckiej litery Y (upsilon), ponieważ litera ta była symbolem całego życia ludzkiego. Od urodzenia do świadomego wyboru przyszłej ścieżki człowiek porusza się od dołu po linii prostej, a następnie podąża wybraną ścieżką, gdzie lewa linia prosta jest szeroką i wygodną drogą grzechu, a prawa przeciwnie , to ciernista ścieżka, droga sprawiedliwych. Inaczej mówiąc, proces poznania dokonywał się w całym zespole religijnych znaczeń semantycznych, symboli i alegorii skierowanych ku boskim granicom. Wczesnośredniowieczny nauczyciel powiedział swojemu uczniowi: „Gdzie to możliwe, łącz wiarę z rozumem”. Stąd cel edukacji w epoce wczesnego średniowiecza - dyscyplinowanie wolnej woli i rozumu i doprowadzenie za jej pomocą człowieka do wiary, do zrozumienia i uwielbienia Boga oraz służenia Mu.

Zatem treść nauczania miała podwójny cel: przekazywanie określonych informacji i rozwijanie duchowych intencji ucznia. W badaniu nauk świeckich wybrano te przydatne rzeczy, które zostały stworzone przez Boga dla życia ludzi lub zostały pobożnie wymyślone przez samych ludzi i które nie szkodziły najważniejszej rzeczy - wychowaniu w duchu cnót i bojaźni Bożej. W średniowieczu pojawia się problem wyboru nauki książkowej lub pozaksiążkowej, korelacji roli i znaczenia słowa (czytanie, gramatyka, pisanie itp.) z wiedzą operacyjną (rzemiosło, nauka, sztuka itp.) , a także sposoby zrozumienia niepojętego do końca Boga. Poprzez naukę werbalną i książkową, program edukacyjny teologa Aureliusza Augustyna (błogosławionego) (354 - 430), obejmującego naukę języków, retorykę, dialektykę, matematykę, nastąpił aktywny rozwój kultury kościelnej, świadomość konieczności asymilacji dogmatów kościelnych przez każdego chrześcijanina, tj. Zachodnioeuropejska tradycja pedagogiczna określiła zakres nauk, bez których człowiek nie może rozwijać i umacniać Wiary. Najpierw należało opanować podstawowe umiejętności uczenia się (czytanie, pisanie i liczenie), a następnie przejść do zrozumienia „siedmiu sztuk wyzwolonych”, trywium werbalnego i quadrivium nauk matematycznych, a także teologii, teologii i filozofia.

Edukacja, jak już wspomniano, w krajach Europy Zachodniej prowadzona była w języku łacińskim, nie było ram czasowych edukacji. Jedynym kryterium przejścia ucznia na inny poziom edukacji był stopień opanowania przez niego studiowanego materiału.

Proces edukacji rozpoczął się od zapamiętywania Psałterz, wierzono bowiem, że znajomość i powtarzanie psalmów odwodzi człowieka od „niepotrzebnych” próżnych myśli, co było warunek konieczny aby wewnętrzny nastrój dzieci pojął dogmat, zrozumienie Biblii.

Właściwie studiowanie „siedmiu wolnych sztuk” zaczęło się od opanowania gramatyka łacińska, który uznawany był za przewodnik studenta po świecie nauk. Celem studiowania tej sztuki jest prawidłowe czytanie i zrozumienie Pisma Świętego, prawidłowe wyrażanie własnych myśli.

Retoryka i dialektyka, z jednej strony uczyły dziecko komponowania i wygłaszania kazań, z drugiej strony kształtowały umiejętność logicznego myślenia, przekonującego i rozsądnego argumentowania, co pozwoliło także uniknąć błędów w dogmatach.

Opanowaniu najwyższego poziomu kształcenia nadano szczególną wagę ze względu na fakt, że ten blok dyscyplin potwierdzał dynamiczne postrzeganie przez człowieka „Boskiego Kosmosu” opartego na świecie liczb. Kiedy się uczysz arytmetyka opanowano cztery operacje matematyczne, a interpretacja liczb była nierozerwalnie związana z symboliką wiary. Tak więc jednostka odpowiadała symbolowi jednego Boga, dwóm - symbolowi dwoistości Jezusa Chrystusa (Boskiego i ludzkiego), liczbie trzy - to jest Trójca Święta itp. Geometria uzupełnił swoją treść o 7 kurs arytmetyki, ponieważ był uważany za naukę o strukturze otaczającego świata za pomocą liczb. Poszukiwali także oparcia filozoficznego w muzyce, wierząc, że harmonizuje ona sferę niebiańską i ziemską. Astronomia był uważany za naukę, także w służbie kościoła, ponieważ zajmował się obliczaniem i obliczaniem świąt kościelnych, postów.

W szkołach katedralnych ukoronowaniem edukacji było zrozumienie filozofia, co zakończyło kurs „siedmiu wolnych sztuk” i doprowadziło do zrozumienia teologii, opanowania mądrości symbolicznych analogii, zrozumienia obrazu świata.

Rozważając proces pedagogiczny w epoce wczesnego średniowiecza należy podkreślić jego główne nurty i cechy charakterystyczne:

1. Głównym sposobem uczenia się jest praktyka zawodowa. Tradycja pedagogiczna mentoringu w nauczaniu religii objawiła się w formie praktykowania mnicha, duchownego u Boga; w edukacji świeckiej (rycerskiej, rzemieślniczej) dziecko było uczniem mistrza. Główną formą pracy z uczniem była Praca indywidualna transfer wiedzy i wskazówek.

2. Wysoka rola nauki werbalnej i książkowej. Struktura treści nauczania, jego orientacja wiążą się z pojmowaniem przez człowieka dwóch światów: niebieskiego i ziemskiego. Ten wzajemny wpływ wyraża się w tym, że pojmując prawdziwy świat, opanowując nauki ziemskie, człowiek przechodzi do Najwyższej Mądrości, gdzie panuje harmonia muzyki, arytmetyka nieba i gramatyka Biblii. Ale cały świat został stworzony przez Słowo Boże, które jest zawarte w świętej księdze - Biblii. Uczenie się pomaga opanować Prawdę Słowa. Jednym z zadań wychowania była edukacja logiczna i gramatyczna, stąd też dominująca była metoda nauczania werbalnego (katechetycznego – pytań i odpowiedzi), czyli tzw. nauczanie werbalne, czyli uczenie się Słowa.

3.Rozwój pamięci ucznia bowiem niedopuszczalne było jakiekolwiek wypaczanie Pisma Świętego, cytowanych traktatów Ojców Kościoła, kanonów, pism teologicznych. Uniwersalną metodą nauczania było zapamiętywanie próbek i ich odtwarzanie. Już w pedagogice wczesnochrześcijańskiej proponowano wykorzystanie mechanizmów pamięci skojarzeniowej, korelując treść tekstu z jego lokalizacją, układem, miejscem zapamiętywania itp. Pamięć służyła uczniowi jako biblioteka.

4. Podstawową zasadą edukacji jest autorytaryzm. W większym stopniu stosowano surowość i kary, aby wychować chrześcijanina w „bojaźni Bożej”, co zapewni, po pierwsze, rozwój Rozumu i Wiary, a po drugie, wzniesienie się do zrozumienia Prawdy i Mądrości. Bojaźń Boża i miłość są rozpatrywane przez Ojców Kościoła jako powiązane, gdyż zdyscyplinowana wola poprzez strach niszczy pychę, która przeszkadza w czci Pana: „Nie uczcie złości, nie okrucieństwa, nie gniewu, ale radośnie widocznego strachu i kochający zwyczaj, słodka nauka i serdeczne rozumowanie”.

5. Głównym środkiem nauczania i wychowania dziecka jest świat rodzinny. W rodzinie położono podwaliny pod rozwój dziecka, co stanowiło wizualną pomoc w wychowaniu do pracy, kształtowaniu przekonań religijnych i początkowej socjalizacji.

6. Interakcja nauczyciela i ucznia w procesie uczenia się opierała się na zrozumieniu, że głównym nauczycielem jest Bóg. Jednocześnie zarówno uczeń, jak i nauczyciel byli tego świadomi, dlatego za główne źródło edukacji uznano Boską zasadę.

7. Nauczanie dydaktyczne w rozumieniu Boskich Tajemnic. Dotyczyło to każdej badanej nauki. Uniwersalność wiedzy polegała na tym, że należało zrozumieć sprzeczność powstającą pomiędzy Boską jednością świata a różnorodnością otaczającej rzeczywistości. Było to zjawisko potrzeby zdobywania wiedzy encyklopedycznej.

8.Włączenie w proces edukacyjny widzialności. Nauczanie czytania odbywało się trudną metodą łączenia liter. Nauczyli się czytać od abetsedara – podręcznika przypominającego elementarz. Uczniów tego etapu edukacji nazywano także abetsedarii. Przedstawiono dźwięki mowy, które zapadły w pamięć dzieci, co pomogło uczniom połączyć dźwięk z literą. Główną pomocą w nauczaniu gramatyki były traktaty myślicieli wczesnego chrześcijaństwa, starożytności, a także podręcznik Donata Alcuina, z którego nauczyciel czytał teksty, a uczniowie zapisując je na tablicach, zapamiętywali i opowiadali. Wiadomo, że uczniowie założyli słowniki, w których znajdowało się tłumaczenie z łaciny, a także wykorzystywano materiał wizualny w postaci wizerunku osoby, na której części ciała wpisano czasowniki.

Mały pokój z niskim sklepionym sufitem. Rzadkie promienie przebijają się przez wąskie okna światło słoneczne. Za długi stół siedzący chłopcy w różnym wieku. Dobre ubrania zdradzają dzieci zamożnych rodziców – biednych tu najwyraźniej nie ma. U szczytu stołu siedzi ksiądz. Przed nim leży duża, odręcznie napisana księga, obok leży wiązka prętów. Ksiądz mamrocze modlitwy po łacinie. Dzieci mechanicznie powtarzają za nim niezrozumiałe słowa. W średniowiecznej szkole kościelnej odbywa się lekcja...

Wczesne średniowiecze nazywane jest czasami „wiekami ciemnymi”. Przejściu od starożytności do średniowiecza towarzyszył w Europie Zachodniej głęboki upadek kultury.

Nie tylko najazdy barbarzyńców, które wykończyły zachodnie imperium rzymskie, doprowadziły do ​​zniszczenia wartości kulturowych starożytności. Nie mniej niszczycielskie niż ciosy Wizygotów, Wandali i Lango-

Szkoła miejska. Średniowieczny rysunek.

bardów, stało się wobec starożytnego dziedzictwa kulturowego wrogim nastawieniem Kościoła. Papież Grzegorz I prowadził otwartą wojnę przeciwko kulturze starożytnej (patrz artykuł „Papiestwo”). Zakazał czytania książek autorów starożytnych i studiowania matematyki, zarzucając tej ostatniej powiązania z magią. Szczególnie trudne czasy przeżywała najważniejsza dziedzina kultury, edukacji. Grzegorz I kiedyś oświadczył: „Ignorancja jest matką prawdziwej pobożności”. Prawdziwa ignorancja panowała w Europie Zachodniej w V-X wieku. Znalezienie wykształconych ludzi nie tylko wśród chłopów, ale także wśród szlachty było prawie niemożliwe. Wielu rycerzy zamiast podpisu stawiało krzyż. Do końca życia nie mógł nauczyć się pisać założyciela państwa frankońskiego, słynnego Karola Wielkiego (patrz art. „Karol I Wielki”). Ale cesarz najwyraźniej nie był obojętny na wiedzę. Już w wieku dorosłym korzystał z usług nauczycieli. Rozpocząwszy naukę pisania na krótko przed śmiercią, Karl starannie trzymał woskowane deski i arkusze pergaminu pod poduszką, a w wolnym czasie uczył się rysować litery. Ponadto suweren patronował naukowcom. Jego dwór w Akwizgranie stał się ośrodkiem oświaty. W specjalnie utworzonej szkole słynny naukowiec i pisarz, pochodzący z Wielkiej Brytanii, Alcuin uczył podstaw nauki synów samego Karola i dzieci ze swojej świty. Do Akwizgranu przybyło kilku wykształconych ludzi z całej niepiśmiennej Europy. Idąc za przykładem starożytności, towarzystwo naukowców zgromadzone na dworze Karola Wielkiego zaczęto nazywać Akademią. W ostatnich latach życia Alcuin został opatem najbogatszego klasztoru św. Marcina w mieście Tours, gdzie założył także szkołę, której uczniowie stali się później sławnymi nauczycielami klasztoru i szkół kościelnych we Francji.

Rozkwit kulturowy, który nastąpił za panowania Karola Wielkiego i jego następców (Karolingów), nazwano „renesansem karolińskim”. Ale żył krótko. Wkrótce życie kulturalne ponownie skupiło się w klasztorach.

Szkoły klasztorne i kościelne były pierwszymi instytucjami edukacyjnymi w średniowieczu. I mimo że Kościół chrześcijański zachowały jedynie wybiórcze pozostałości potrzebnej mu starożytnej edukacji (przede wszystkim łaciny), to w nich kontynuowana była tradycja kulturowa, łącząca różne epoki.

Szkoły niższego kościoła przygotowywały głównie proboszczów. Edukacja płatna prowadzona była w języku łacińskim. Do szkoły uczęszczały dzieci panów feudalnych, zamożnych obywateli, zamożnych chłopów. Naukę rozpoczynano od wkuwania modlitw i psalmów (pieśni religijnych). Następnie uczniowie zostali zapoznani z alfabetem łacińskim i nauczeni czytać te same modlitwy z księgi. Często była to jedyna księga w szkole (książki rękopisowe były bardzo drogie, a do wynalezienia druku było jeszcze daleko). Czytając chłopcy (dziewczęta nie były zabierane do szkoły) zapamiętywali najczęstsze słowa i wyrażenia, nie zagłębiając się w ich znaczenie. Nic dziwnego

Nauka pisania trwała około trzech lat. Uczniowie najpierw ćwiczyli na woskowanej desce, a następnie uczyli się pisać gęsim piórem po pergaminie (specjalnie impregnowanej skórze). Oprócz czytania i pisania nauczyli się przedstawiać liczby palcami, nauczyli się na pamięć tabliczki mnożenia, szkolili się w śpiewie kościelnym i oczywiście zapoznali się z podstawami doktryny katolickiej. Mimo to wielu uczniów szkoły na zawsze przepojona była niechęcią do wkuwania, obcej im łaciny, i pozostawili za murami szkoły pół-piśmiennych, potrafiących w jakiś sposób czytać teksty ksiąg liturgicznych.

Większe szkoły, zapewniające poważniejsze wykształcenie, powstawały zwykle przy stolicach biskupich. W nich, zgodnie z zachowaną tradycją rzymską, studiowano w nich tzw. „siedmiu sztuk wyzwolonych” (gramatykę, retorykę, dialektykę, arytmetykę, geometrię, astronomię i muzykę). System sztuk wyzwolonych obejmował dwa poziomy. Początkowa składała się z gramatyki, retoryki i dialektyki. Wyżej uformowały się wszystkie pozostałe sztuki wolne. Najtrudniejszą częścią była gramatyka. W tamtych czasach często przedstawiano ją jako królową z nożem do usuwania błędów prawa ręka i z biczem po lewej stronie. Dzieci zapamiętały definicje, ćwiczyły koniugację i deklinację. Litery otrzymały ciekawą interpretację: samogłoski są duszami, a spółgłoski są jak ciała; ciało jest nieruchome bez duszy, a spółgłoski bez samogłosek nie mają żadnego znaczenia. W retoryce (sztuce elokwencji) przekazywano zasady składni, stylistyki, ćwiczono sporządzanie pisemnych i ustnych kazań, listów, listów, dokumentów biznesowych. Dialektyka (jak wówczas nazywano sztukę myślenia, zwaną później logiką) uczyła nie tylko rozumowania i wyciągania wniosków, ale także znajdowania w mowie przeciwnika zapisów sprzecznych z nauką Kościoła i obalania jej. Na lekcjach arytmetyki wprowadzono dodawanie i odejmowanie, w mniejszym stopniu mnożenie i dzielenie (pisanie liczb cyframi rzymskimi bardzo je utrudniało). Uczniowie rozwiązywali zadania arytmetyczne, obliczając czas świąt religijnych i wiek świętych. Widzieli znaczenie religijne w liczbach. Wierzono, że liczba „3” symbolizuje Trójcę Świętą, a „7” – stworzenie świata przez Boga w ciągu siedmiu dni. Geometria podążała za arytmetyką. Ona tylko odpowiedziała ogólne problemy(co to jest kwadrat? itp.) bez żadnych dowodów. Informacje geograficzne przekazywane były także w trakcie geometrii, często fantastycznej i absurdalnej (Ziemia to naleśnik unoszący się w wodzie, Jerozolima to pępek ziemi… itd.). Potem studiowali astronomię. Zapoznali się z konstelacjami, obserwowali ruch planet, Słońca, Księżyca, gwiazd, ale błędnie to wyjaśnili. Uważano, że oprawy krążą wokół Ziemi różnymi złożonymi ścieżkami. Astronomia miała pomóc obliczyć czas rozpoczęcia świąt kościelnych. Studiując muzykę, uczniowie śpiewali w chórze kościelnym. Edukacja często rozciągała się na 12-13 lat.

Od XI wieku wzrosła liczba szkół kościelnych. Nieco później szybki rozwój miast prowadzi do powstania świeckich miejskich szkół prywatnych i miejskich (tj. prowadzonych przez radę miejską). Wpływ Kościoła nie był w nich tak silny. Na pierwszy plan wysunęły się potrzeby praktyczne. Na przykład w Niemczech powstały pierwsze szkoły mieszczańskie, przygotowujące do rzemiosła i handlu: w Lubece w 1262 r., w Wismarze w 1279 r., w Hamburgu w 1281 r. (patrz art. „Burger”, „Średniowieczny kupiec”). Od XIV wieku niektóre szkoły uczą w językach narodowych.

Rozwijające się miasta i rozwijające się państwa potrzebowały coraz więcej wykształconych ludzi. Potrzebni byli sędziowie i urzędnicy, lekarze i nauczyciele. Szlachta coraz bardziej zajmowała się oświatą. Według opisu angielskiego średniowiecznego poety Chaucera, szlachcica XIV wieku

Nadszedł czas na powstawanie szkół wyższych – uniwersytetów. Powstawały albo na bazie dawnych szkół katedralnych (biskupich) (tak pojawił się w XII w. Uniwersytet Paryski, który wyrósł ze szkoły istniejącej przy katedrze Notre Dame), albo w miastach, w których mieszkali znakomici nauczyciele, zawsze otoczony zdolnymi studentami. W ten sposób z kręgu zwolenników słynnego znawcy prawa rzymskiego Irneriusza rozwinął się Uniwersytet Boloński, ośrodek nauk prawnych.

Zajęcia prowadzone były w języku łacińskim, dzięki czemu Niemcy, Francuzi, Hiszpanie mogli słuchać włoskiego profesora z nie mniejszym powodzeniem niż jego rodacy. Studenci porozumiewali się między sobą także po łacinie. Jednak w życiu codziennym „obcy” nawiązali kontakt z lokalnymi piekarzami, piwowarami, właścicielami tawern i właścicielami ziemskimi. Ci ostatni nie znali łaciny i nie mieli nic przeciwko oszukiwaniu i oszukiwaniu zagranicznego uczonego. Ponieważ studenci nie mogli liczyć na pomoc sądu miejskiego w licznych konfliktach z lokalnymi mieszkańcami, wraz z nauczycielami zjednoczyli się w związku, który nazwano „uniwersytetem” (po łacinie – wspólnota, korporacja). Na Uniwersytecie Paryskim skupiało się około 7 tysięcy nauczycieli i studentów, a oprócz nich do związku należeli księgarze, kopiści rękopisów, wytwórcy pergaminów, piór, proszków atramentowych, farmaceuci itp. Nauczyciele i uczniowie opuścili znienawidzone miasto i przeniósł się w inne miejsce), uniwersytety uzyskały samorząd: wybrały przywódców i własny sąd. Uniwersytet Paryski uzyskał niezależność od władz świeckich w 1200 roku na mocy przywileju króla Filipa II Augusta.

Życie uczniów z ubogich rodzin nie było łatwe. Oto jak opisuje to Chaucer:

Przerwawszy ciężką pracę nad logiką,

Razem z nami szedł student Oksfordu.

Trudno znaleźć biedniejszego żebraka...

Nauczyłem się wytrwale znosić potrzebę i głód,

Położył kłodę u wezgłowia łóżka.

Słodko jest mieć dwadzieścia książek,

Niż droga sukienka, lutnia, jedzenie…

Ale uczniowie nie zrażali się. Wiedzieli, jak cieszyć się życiem, swoją młodością, bawić się całym sercem. Jest to szczególnie prawdziwe w przypadku włóczęgów - wędrujących uczniów przemieszczających się z miasta do miasta w poszukiwaniu kompetentnych nauczycieli lub możliwości zarobienia dodatkowych pieniędzy. Często nie chcieli zawracać sobie głowy nauką, z przyjemnością śpiewali włóczęgów na swoich ucztach:

Porzućmy wszelką mądrość, boczne nauczanie!

Naszym celem jest cieszyć się młodością.

Nauczyciele uniwersyteccy utworzyli stowarzyszenia przedmiotowe – wydziały. Na ich czele stali dziekani. Nauczyciele i studenci wybrali rektora – kierownika uczelni. Średniowieczne liceum posiadało zazwyczaj trzy wydziały: prawa, filozofii (teologii) i medycyny. Jeśli natomiast przygotowanie przyszłego prawnika czy lekarza trwało 5-6 lat, to przyszłego filozofa-teologa – aż 15. Jednak przed przystąpieniem do jednego z trzech głównych wydziałów student musiał ukończyć wydział przygotowawczo-artystyczny (tzw. wspomniane już „siedem wolnych sztuk”; „artis” po łacinie - „sztuka”). Na zajęciach uczniowie słuchali i nagrywali wykłady (po łacinie – „czytanie”) profesorów i mistrzów. Erudycja nauczyciela przejawiała się w umiejętności wyjaśniania tego, co czytał, łączenia tego z treścią innych książek, odkrywania znaczenia pojęć i istoty rzeczy. koncepcje naukowe. Oprócz wykładów odbywały się debaty – spory dotyczące wcześniej poruszonych kwestii. Gorąco, czasem zamieniały się w bójki wręcz pomiędzy uczestnikami.

W XIV-XV w. pojawiają się tzw. kolegia (stąd – kolegia). Początkowo tak nazywały się akademiki. Z czasem zaczęto organizować także wykłady i debaty. Kolegium założone przez Roberta de Sorbon, spowiednika króla francuskiego, Sorbinę, stopniowo rozrastało się i nadało nazwę całemu Uniwersytetowi Paryskiemu. Ta ostatnia była największą szkołą wyższą

średniowiecze. Na początku XV wieku. w Europie studenci studiowali na 65 uniwersytetach, a pod koniec wieku - już 79. Najbardziej znane to Paryż, Bolonia, Cambridge, Oksford, Praga, Kraków. Wiele z nich istnieje do dziś, zasłużenie dumnych ze swojej bogatej historii i pieczołowicie pielęgnujących starożytne tradycje.