Sobór Wszechprawosławny dobiegł końca, wyniki są smutne...

W kontakcie z

Koledzy z klasy

Michaił Bokow

Katedra Wszechprawosławna. Zdjęcie: COSTAS METAXAKIS / AFP

Na Krecie zakończył się tzw. sobór wszechprawosławny, w którym pod patronatem patriarchy Konstantynopola Bartłomieja wzięło udział 10 z 14 lokalnych kościołów. Rada rozpatrzyła sześć dokumentów. W najbardziej kontrowersyjnym z nich – dotyczącym stosunku Kościoła prawosławnego do nieprawosławnych – dokonano minimalnych poprawek, które nie zmieniły jego heretyckiej koncepcji. Rada kładzie nacisk na wiążący charakter przyjętych decyzji dla wszystkich Kościołów, także tych nieobecnych. Dwa końcowe orędzia Soboru potwierdzają wszystko, czego obawiali się jego przeciwnicy. Proklamowany jest kurs na ekumenizm i zbliżenie z heterodoksami, a ponadto mówi się o utworzeniu stałego organu ponadkościelnego, którego decyzje będą wyższe niż decyzje synodalne poszczególnych Kościołów.

Dwa soborowe listy sporządzone na podstawie wyników spotkania na Krecie na pierwszy rzut oka mówią o bardzo dobrych rzeczach. Mówią o jedności Cerkwi prawosławnej jako o priorytecie, o potrzebie niesienia „świadectwa wiary bliskim i dalekim”. Potępiają proces sekularyzacji, nazywając go celem wyobcowania człowieka od Chrystusa, a wraz z nim potępiają współczesna postawa do małżeństwa, podkreślając, że małżeństwo jest niezniszczalnym związkiem „zakochanego mężczyzny i kobiety”, a nie przeplataniem się samozdefiniowanych płci, jak się obecnie powszechnie uważa w większości krajów świata.

Ale pod zasłoną „poprawnych” słów kryje się podwójne dno. Tego właśnie obawiali się przeciwnicy soboru, od mnichów Athos, którzy nazywali jego dokumenty „chytrymi” i „heretycznymi”, po biskupów wielu lokalnych kościołów i świeckich. Ten ostatni posunął się nawet do nazwania Bartłomieja „zdrajcą wiary” w jednym z dni katedralnych. Końcowe przesłanie głosi ekumeniczny kurs ku zbliżeniu z katolikami i protestantami. Jednocześnie w tekście chytrze brakuje słowa „ekumenizm”, zostało ono zastąpione bardziej neutralnym sformułowaniem „dialog międzyreligijny”. Ale w akapicie dotyczącym tego „dialogu” pierwsza linijka mówi otwarcie: „Nasz Kościół… przywiązuje wielką wagę do dialogu, głównie z nieprawosławnymi chrześcijanami”. A niezgoda na „dialog” to fundamentalizm, czyli „wyraz chorobliwej religijności”.

Przesłanie brzmi: Rada Wszechprawosławna powinna stać się organem stałym i spotykać się co kilka lat. Co więcej, Konstantynopol nadal twierdzi, że decyzje takiego organu będą wyższe niż lokalne decyzje lokalnych kościołów i będą wiążące dla wszystkich. To właśnie pojawienia się takiej struktury ponadkościelnej obawiali się zeloci, wierząc, że to ciało będzie znakiem nadchodzącej globalizacji Cerkwi, zwiastunem jej „poddania się” Watykanowi.

Drobne poprawki, mające na celu odwrócenie uwagi zelotów, a nie sprostowanie merytoryczne, wprowadzono także do najbardziej kontrowersyjnego dokumentu – „Stosunków Cerkwi prawosławnej z resztą świata chrześcijańskiego”. W akapicie szóstym dokumentu w jego pierwotnej formie powiedziano o uznaniu historycznego istnienia innych Kościołów i wyznań chrześcijańskich. Ta pozycja wywołała lawinę krytyki ze strony hierarchów - wypowiadali się przeciwko greckim, bułgarskim, cypryjskim, rosyjskim kościołom. Kościół Gruziński odrzucił dokument decyzją swojego Synodu, ale. Podnoszenie statusu wspólnot heretyckich przez nazywanie ich Kościołami oznacza w istocie uznanie ich za Cerkiew i wprowadzanie w błąd umysłów prawosławnych, konkludowali Ojcowie Athos.

W rezultacie akapit został zmieniony. Teraz, w swojej ostatecznej formie, Kościół prawosławny uznaje nie „historyczne istnienie innych Kościołów chrześcijańskich”, ale „historyczną nazwę… heterodoksyjnych kościołów i wyznań chrześcijańskich”. To znaczy, skoro oni sami nazywali się Kościołami, to my przyjmujemy ich nazwę własną, choć sami możemy się z tym nie zgadzać – taka jest logika dokumentu.

Z drugiej strony postanowili nie zmieniać sformułowania o „poszukiwaniu utraconej jedności chrześcijan”. Choć krytycy dokumentu nie raz podkreślali: należy dodać do tekstu słowa mówiące, że jedność, jak pisali Ojcowie Święci, jest możliwa tylko dzięki pokucie heretyków. Bez zmian pozostały również kluczowe paragrafy dotyczące uczestnictwa w Światowej Radzie Kościołów. Nadal jest to organizacja, w której prawosławny episkopat jest zdominowany przez homoseksualnych biskupów protestanckich.

Ekumenizm jest ruchem na rzecz jedności kościołów chrześcijańskich. Ekumeniści uważają, że niegdyś zjednoczony kościół został podzielony na gałęzie i teraz musi zostać zjednoczony. Według nich każde wyznanie chrześcijańskie niesie światło prawdy. Pośrednio herezja ekumenizmu, nie mająca takiego słowa w życiu codziennym, została potępiona przez apostołów. Tak więc apostoł Paweł w Liście do Tytusa pouczał: „Heretyk, po pierwszym i drugim upomnieniu, zawróć”. A 45 kanon świętych apostołów mówi o ekskomunice biskupa, jeśli modli się razem z heretykami, oraz o zniesieniu ze stanu kapłańskiego, jeśli pozwoli heretykom działać jako słudzy Kościoła. „Oderwaliśmy od siebie łacinników tylko dlatego, że są heretykami. Dlatego łączenie się z nimi jest absolutnie niewłaściwe” – pisał św. Marek z Efezu w XV wieku. A współcześni Ojcowie Święci, w których słownictwie termin „ekumenizm” był już obecny, mówią o tym w ten sposób. „Ekumenizm to ogólna nazwa dla wszystkich typów pseudochrześcijaństwa i wszystkich pseudo-kościołów Zachodnia Europa. Zawiera esencję wszelkiego rodzaju humanizmu z papizmem na czele. A wszystko to ma wspólną ewangeliczną nazwę: herezja, ponieważ w całej historii różne herezje nie były uważane za ważne lub zniekształcone. indywidualne cechy Chrystusa” – zauważył Justyn (Popowicz), serbski święty XX wieku.

Jaki jest wynik? Decyzje Soboru są sprzeczne z Tradycją i tradycją Kościoła i ogłaszają herezję ekumenizmu, z którą walczyli Ojcowie Święci. Przewodniczący Rady, patriarcha Konstantynopola Bartłomiej, według kanonów sam nie jest już patriarchą. Zwrócił na to uwagę przed rozpoczęciem Soboru starszy Svyatogorsk Gabriel z Kareisky, jeden z najbardziej autorytatywnych Athosytów naszych czasów. „Nasz patriarcha, zgodnie z regułami świętych apostołów, został już ekskomunikowany i zdetronizowany, ponieważ dwukrotnie zaprosił papieża na ucztę patronalną, wprowadził go do świątyni, pozwolił mu odmówić modlitwę „Ojcze nasz…” i błogosław ludowi… Potencjalnie został już ekskomunikowany i zdetronizowany, a sobór, który zwołuje, jest nielegalny” – . Jednocześnie sam Sobór, w którym uczestniczyły cztery Kościoły lokalne (w tym największy pod względem liczby trzód – Rosyjska Cerkiew Prawosławna), nadal nazywa się Pan-prawosławnym i narzuca swoje decyzje tym, którzy się z nim nie zgadzają.

Święty Synod Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej wyrazi swój stosunek do decyzji spotkania na Krecie już na kolejnym posiedzeniu. O tym RIA Novosti powiedział proboszcz Nikołaj Bałaszow, wiceprzewodniczący ks. Świat prawosławny nie potrzebuje jednak spotkania Synodu, aby zrozumieć, że postanowienia spotkania na Krecie są nieważne i nie mogą zostać przyjęte, pomimo całej przebiegłości ekumenistów z Konstantynopola.

MOSKWA, 11 czerwca - RIA Novosti. Sobór Wszechprawosławny, który miał stać się pierwszym od ponad tysiąca lat zgromadzeniem naczelnych i przedstawicieli lokalnych Kościołów prawosławnych na świecie, znalazł się w niebezpieczeństwie: kilka Kościołów proponowało przełożenie jego obrad, zaplanowanych na 16-26 czerwca na Krecie (Grecja), z powodu braku porozumienia z niektórymi projektami dokumentów i kwestiami procedury rady. Jednak Patriarchat Konstantynopola zwołujący sobór nalega, aby odbył się on na czas.

Kalendarium wątpliwości

Wydarzenia wokół Soboru Wszechprawosławnego zaczęły się gwałtownie rozwijać pod koniec maja, choć niektóre Kościoły już wcześniej zgłaszały krytyczne uwagi dotyczące projektów dokumentów soborowych i ich przygotowania. Tego samego dnia – 25 maja – bez słowa cztery ośrodki kościelne zażądały poważnych poprawek do projektu dokumentów katedry. Mówimy o decyzjach podjętych przez Święty Synod Kościoła Gruzińskiego, Radę Biskupów Kościoła Serbskiego, Radę Biskupów Kościoła Grecji i Święte Kino Góry Athos.

Synod Bułgarskiej Cerkwi Prawosławnej jako pierwszy wypowiedział się na temat kategorycznej odmowy udania się do katedry – 1 czerwca stwierdził niemożność odbycia soboru na czas z powodu nierozwiązanej liczby kluczowych kwestii. Już 3 czerwca Rosyjska Cerkiew Prawosławna zaproponowała zwołanie „nadzwyczajnego przedsoborowego zgromadzenia wszechprawosławnego” w celu rozwiązania powstałych problemów.

W poniedziałek Antiocheński Kościół Prawosławny podjął ostateczną decyzję, by nie jechać na Kretę, ponieważ jego apele o załatwienie problemów przed soborem nie zostały uwzględnione przez Patriarchat Konstantynopola. Kościół Antiochii toczy nierozstrzygnięty spór z Patriarchatem Jerozolimy o jurysdykcję kościelną parafii w Katarze. Jerozolima wysłała tam swojego biskupa w 2013 roku, wywołując niezadowolenie Patriarchatu Antiochii, który uznał to za naruszenie jej granic kanonicznych. Potem oba Kościoły przestały się ze sobą komunikować, co służyło główny powód nieuczestniczenie zwierzchnika Kościoła Antiochii – patriarchy Jana X – w przedsoborowych spotkaniach prymasów w Stambule (2014) i Chambesy (2016).

W czwartek Kościół serbski również zaproponował odroczenie zwołania soboru wszechprawosławnego i dalsze zorganizowanie spotkania na Krecie, ale obniżenie jego statusu do „spotkania międzyprawosławnego”. Serbowie zauważyli, że żadna z ich propozycji w porządku obrad soboru nie została uwzględniona przez Kościół w Konstantynopolu.

W piątek podano do wiadomości publicznej informację, że Gruziński Kościół Prawosławny nie weźmie udziału w soborze na Krecie. Jednym z powodów tej decyzji jest to, że nie zajmuje ona należnego jej miejsca w dyptyku konstantynopolitańskim – historycznym tradycyjnym porządku wspominania zwierzchników Kościołów w liturgii (Kościół w Konstantynopolu przyznaje gruzińskiemu 9. np. cerkiew rosyjska - 6. miejsce, po własnym 5.). Ponadto Kościół gruziński skarży się, że planowany porządek obrad soboru pomija ważne dla niego kwestie małżeństwa i kalendarza kościelnego. Tbilisi obiecało złożyć oświadczenie, w którym podkreśliłoby „podstawowe kwestie, które Patriarchat Konstantynopola powinien wziąć pod uwagę, a nie są brane pod uwagę”.

Stanowiska Moskwy i Konstantynopola

W piątek okazało się również, że Rosyjska Cerkiew Prawosławna (RKP) „uznała za przedwczesny” udział jej przedstawiciela, metropolity wołokołamskiego Hilariona, w przygotowaniu komunikatu końcowego soboru, który miał rozpocząć się w czwartek 16 czerwca. 9. Wyjaśnia to fakt, że w okolicznościach, które rozwinęły się w ostatnim czasie, samo odbycie soboru jako soboru wszechprawosławnego w zaplanowanym terminie stoi pod znakiem zapytania.

Patriarchat Moskiewski jest przekonany, że sobór bez udziału jednego lub kilku Kościołów lokalnych utraci status wszechprawosławnego, a jego decyzje nie będą wiążące dla wszystkich Kościołów. Scenariusz zaproponowany przez Konstantynopol jest określany jako „nierealny”. Rosyjska Cerkiew Prawosławna zaznaczyła jednak, że jest jeszcze czas na przezwyciężenie problemów utrudniających przeprowadzenie soboru.

W poniedziałek 13 czerwca w Moskwie odbędzie się nadzwyczajne posiedzenie Świętego Synodu Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej „w celu omówienia sytuacji nadzwyczajnej, która powstała po odmowie udziału niektórych lokalnych Cerkwi prawosławnych w pracach Rady”. Sobór Wszechprawosławny, który miał się odbyć na Krecie”. Prawdopodobnie na spotkaniu zostanie podjęta decyzja: wziąć udział lub nie w najbliższym spotkaniu na Krecie.

W ciągu tego napiętego tygodnia Konstantynopol wielokrotnie oświadczał, że przygotowania do soboru przebiegają normalnie i „żadna struktura instytucjonalna nie może zrewidować procesu soborowego, który już się rozpoczął”.

Eksperci, z którymi rozmawiała RIA Novosti, zauważyli, że Patriarchat Konstantynopola chce odbyć sobór w zaplanowanych wcześniej terminach „za wszelką cenę”.

Wśród różnych ocen tego, co się dzieje, można spotkać się z obawą przed rozłamem w rodzinie bratnich Cerkwi prawosławnych, która do niedawna wyglądała na polubowną. Jednak żadna ze stron oficjalnie nie wyraziła takiej opinii.

Terytoria kościelne

Światowe Prawosławie jest reprezentowane przez 15 Kościołów lokalnych (jeden z nich, Kościół Prawosławny w Ameryce, nie jest uznawany przez wszystkie Kościoły, a zatem nie uczestniczy w Soborze), mających wspólny dogmat. Kościoły różnią się od siebie raczej kulturowo. Na przykład prawie każdy Kościół lokalny ma swój główny język, w którym odprawiane są nabożeństwa. W Rosyjskim Kościele Prawosławnym jest cerkiewno-słowiański.

Ponadto każdy lokalny Kościół prawosławny ma swoją własną jurysdykcję lub, w języku Cerkwi, „terytorium obecności kanonicznej”, które rozwinęło się historycznie. Tym samym jurysdykcja Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej rozciąga się na wszystkie kraje byłego Związku Radzieckiego, a także Chiny, Mongolię, Japonię oraz szereg diecezji i parafii w Europie Zachodniej, obu Amerykach i Australii.

Zasada katolickości

W związku z taką heterogenicznością najważniejsza dla prawosławia jest zasada katolickości. Dlatego w światowym prawosławiu odbywają się sobory na różnych poziomach. Najważniejszą rolę w dziejach nie tylko prawosławia, ale i całego chrześcijaństwa odegrało siedem soborów powszechnych (IV i VIII w.), na których doktryna ta została wypracowana. Ich postanowienia są miarodajne zarówno dla prawosławia, jak i katolicyzmu, gdyż zostały przyjęte jeszcze przed podziałem Kościoła na zachodni i wschodni w 1054 roku.

Czy Sobór Wszechprawosławny zaplanowany na Krecie w czerwcu można nazwać kolejnym Soborem Ekumenicznym? Zdecydowanie nie, bo według patriarchy Moskwy i Wszechrusi Cyryla „nie jest on powołany do rozstrzygania kwestii doktrynalnych, do wprowadzania jakichkolwiek innowacji w życie liturgiczne Kościoła, w jego strukturę kanoniczną”.

Niemniej jednak, w sprzyjających warunkach, katedra mogłaby stać się ważnym czynnikiem wzmacniania jedności i interakcji międzykościelnych. Z tego poziomu spotkań odpowiedzi oczekuje się również najbardziej aktualne kwestie nowoczesność z punktu widzenia tradycji prawosławnej.

Przygotowania do katedry w XX-XXI wieku

W minionym tysiącleciu soborowa komunia między Kościołami była trudna. W XX wieku Cerkiew prawosławna w Konstantynopolu wystąpiła z ideą zwołania soboru. Podobną propozycję złożył w połowie stulecia Kościół rosyjski. Prawdziwe przygotowania do zwołania soboru rozpoczęły się w 1961 r. podczas pierwszego panprawosławnego spotkania na wyspie Rodos, gdzie przygotowano katalog stu tematów przewidzianych do soborowego rozpatrzenia. RKP uczestniczył w tym procesie od samego początku i przygotowywał projekty dokumentów na wszystkie bez wyjątku tematy.

Jednak w przyszłości lista tematów na prośbę Kościołów lokalnych została znacznie zmniejszona. Ostatecznie do rozpatrzenia przez sobór na Krecie zaproponowano tylko sześć dokumentów.

Są to projekty dokumentów: „Misja Cerkwi prawosławnej we współczesnym świecie”, „Prawosławna diaspora”, „Autonomia i sposób jej głoszenia”, „Znaczenie postu i jego przestrzeganie dzisiaj”, „Stosunki Cerkiew prawosławna z resztą świata chrześcijańskiego” i „Sakrament Małżeństwa” oraz przeszkody do tego. Wszystkie projekty zostały upublicznione w Internecie pod naciskiem Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, aby społeczność cerkiewna mogła się z nimi wcześniej zapoznać i wyrazić swoją opinię, którą następnie należy wziąć pod uwagę. Dokument o poście okazał się najbardziej niepodważalny. Największe kontrowersje wzbudziły dokumenty dotyczące stosunków z chrześcijanami nieprawosławnymi oraz małżeństwa.

Dyskutowano również o miejscu, w którym miała stanąć katedra. W 2014 roku na spotkaniu zwierzchników Kościołów lokalnych postanowiono zorganizować je w Stambule. Jednak w związku ze zwiększonym zagrożeniem terrorystycznym ze strony ISIS (grupa terrorystyczna „Państwo Islamskie, zakazana na terytorium Federacji Rosyjskiej), po pogorszeniu stosunków rosyjsko-tureckich, Rosyjska Cerkiew Prawosławna nalegała na zmianę miejsca mszy św. Padały różne propozycje, w tym - zebranie się w Moskwie czy Petersburgu, przy czym organizatorzy pokryli wszystkie koszty i bez ograniczenia liczby uczestniczących biskupów, których obecnie na świecie jest ponad 700 (na Krecie ich liczba planowano ograniczyć się do 25 przedstawicieli z każdego Kościoła) proponował zwołanie soboru na Górze Athos, ale zwierzchnik Cerkwi Prawosławnej w Konstantynopolu, patriarcha Bartłomiej, wyraził co do tego wątpliwości, a co za tym idzie, wyspa Kreta, która znajduje się pod jurysdykcją Kościoła prawosławnego, stał się miejscem spotkań.

Drugi i trzeci Rzym: trudności w relacjach

Stosunki między Konstantynopolem a Rosyjskimi Cerkwiami Prawosławnymi są bardzo napięte. W szczególności z powodu sporów o parafie w Estonii, Chinach i na Ukrainie. Rosyjski Kościół Prawosławny kwestionuje również roszczenia patriarchy Bartłomieja do prymatu w świecie prawosławnym (analogicznie do prymatu papieża Rzymu utrwalonego w świecie katolickim).

W dyptyku głowa Kościoła Konstantynopola, która ma tytuł patriarchy ekumenicznego, jest na pierwszym miejscu i jest uważana, zgodnie z powszechnymi kanonami kościelnymi, za „pierwszego wśród równych”. Wynika to z hołdu dla starożytnej tradycji historycznej. Rzym był pierwszy, a duchowa głowa miasta św. Konstantyna (Konstantynopola) - Nowego Rzymu, który stał się stolicą wschodniego imperium rzymskiego, zajął za nim honorowe miejsce, wyprzedzając bardziej starożytne Kościoły apostolskie Aleksandrii, Antiochia i Jerozolima. Po podziale Kościoła na katolicki i prawosławny w XI wieku Konstantynopol stał się pierwszym miejscem w świecie prawosławnym. A ponieważ Cerkiew z wielkim szacunkiem traktuje tradycje historyczne, to starszeństwo zostało zachowane.

populacja

Największym lokalnym kościołem na świecie pod względem liczby wyznawców jest dziś Rosyjska Cerkiew Prawosławna. Według brytyjskiej encyklopedii „Religie świata” należy do niej około 100 milionów ludzi.

Rumuński Kościół Prawosławny liczy około 19 milionów wiernych, 9 milionów w Grecji, 8 milionów w Serbii, 6,5 miliona w Bułgarii i około 3,5 miliona w Gruzji. Ogólna liczba wiernych Cerkwi Prawosławnej w Konstantynopolu to także około 3,5 miliona osób.

Aleksandria, Antiochia, Jerozolima, Cypryjska, Albańska, Polska, a także Cerkiew Prawosławna Czech i Słowacji oraz Cerkiew prawosławna Ameryki liczą po milion osób.

Na Krecie miało miejsce wydarzenie, które mogło stać się punktem zwrotnym w walce zachodniej cywilizacji ze światem rosyjskim. Rozpoczęta i pomyślnie rozwijająca się wojna informacyjna i hybrydowa przeciwko Rosji zapoczątkowała atak na fundamenty, tradycje i granice świata prawosławnego. I na tym froncie niestety Rosja jest gorsza.

Taki wniosek nasuwa się po Soborze Wszechprawosławnym, który zakończył się na Krecie, w którym wzięli udział przedstawiciele dziesięciu z czternastu lokalnych cerkwi prawosławnych.

Wykorzystując nieobecność przedstawicieli Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej na soborze, zaktywizowały się ukraińskie nacjonalistyczne siły polityczne, które od ponad roku snują plany utworzenia jednego lokalnego kościoła. Temat ukraiński to jeden z „czerwonych wątków” imprezy.

RÓŻNICE

„Ósmy Sobór Ekumeniczny nie będzie pierwszym krokiem od prawosławia. Jednak ten krok może być ostatnim... Nie każde zgromadzenie biskupów jest radą, ale tylko zgromadzenie biskupów stojących w Prawdzie. Prawdziwie ekumeniczny sobór nie zależy od liczby zgromadzonych na nim biskupów, ale od tego, czy będzie filozofował, czy nauczał prawosławia”. Jeśli odejdzie od prawdy, nie będzie uniwersalny, nawet jeśli nazywa siebie uniwersalnym. - Słynna „katedra zbójnicka” była swego czasu liczniejsza niż wiele soborów powszechnych, a mimo to nie została uznana za ekumeniczną, lecz otrzymała nazwę „katedry zbójnickiej” – te słowa należą do luminarza Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej XX wiek, arcybiskup Teofan z Połtawy. I okazały się prorocze.

W trakcie przygotowań do Soboru Wszechprawosławnego doszło do rozbieżności pomiędzy Rosyjską Cerkwią Prawosławną a Patriarchą Konstantynopola w wyznaczonych do dyskusji tematach. Oto ich katalog: Ortodoksyjna diaspora; Autokefalia i sposób jej ogłaszania; Autonomia i sposób jej deklarowania; dyptyki; wydanie kalendarza; Bariery w małżeństwie; Dostosowanie dekretów kościelnych o poście do wymogów epoki nowożytnej; Stosunek Lokalnych Kościołów Prawosławnych do reszty świata chrześcijańskiego; prawosławie i ruch ekumeniczny; Wkład Lokalnych Kościołów Prawosławnych w triumf chrześcijańskich idei pokoju, wolności, braterstwa i miłości między narodami oraz eliminację dyskryminacji rasowej. Głównymi bodźcami i pretensjami do problemów VIII Soboru są przystosowanie Kościoła do świata, przejście od służenia Bogu do społecznego kompromisu ze świecką nowoczesnością i służenia rządowi światowemu. Ta rewolucja jest równoznaczna z wyrzeczeniem się nie pokojowego ortodoksji i przejściem do sekularyzmu. „Kwestię ukraińską” czytano także między wierszami.

Oprócz niego analitycy, w tym analitycy kościelni, dostrzegli kilka innych niezdrowych trendów i zgłosili możliwe negatywne konsekwencje dla prawosławia po podjęciu decyzji na VIII Soborze. Na przykład wspomnienie papieża Rzymu, wspólne świętowanie Wielkanocy przez katolików i prawosławnych, zmiana kanonów cerkiewnych, zastąpienie języka cerkiewno-słowiańskiego przez potoczny, żonaci biskupi, ponowne małżeństwa duchownych, święcenia kapłańskie kobiet, zniesienie wszystkich postów oprócz Wielkiego oraz zniesienie środy i piątku, zjednoczenie religii wszystkich wyznań w jedną na całym świecie.

W tym zakresie w przestrzeni internetowej aktywnie dyskutowano nad tekstem Memorandum z 29 czerwca 2014 r. opublikowanym w sieciach Memorandum z 29 czerwca 2014 r., które dotyczy polityki, współpracy religijnej między Unią Europejską a rządem greckim, kościołów chrześcijańskich, kościół katolicki, Kościół rosyjski oraz rząd Cypru i rząd rosyjski. Wszyscy sygnatariusze memorandum zobowiązali się do reorganizacji kościoła w jeden kościół w latach 2016-2020, zgodnie z nowym porządkiem świata i jedną światową religią.

Jednymi z pierwszych, którzy zgłosili nieporozumienia z Konstantynopolem, byli hierarchowie bułgarscy. W szczególności zdezorientował ich dokument „Stosunki Kościoła prawosławnego z resztą świata chrześcijańskiego”. Na przykład w Kościele bułgarskim uważa się, że poza Świętą Cerkwią Prawosławną nie ma innych kościołów, a jedynie heretycy i schizmatycy, których teologicznie, dogmatycznie i kanonicznie niepoprawnie nazywają cerkwią. Kościół Antiochii (część Bliskiego Wschodu oraz parafie w Ameryce Północnej i Południowej) jest w konflikcie z Kościołem jerozolimskim w sporze o kanoniczną przynależność Kataru (oba kościoły domagają się w tym celu kierownictwa duchowego). Patriarchat Gruziński odrzucił dokument „Stosunki Cerkwi prawosławnej z resztą świata chrześcijańskiego”. Propozycja Cerkwi rosyjskiej, bułgarskiej, antiocheńskiej, serbskiej i gruzińskiej, by odłożyć najwyższą uroczystość cerkiewną w celu rozstrzygnięcia sporów między jej uczestnikami, została zignorowana przez patriarchę Konstantynopola.

„Problemy wiążą się z tym, że patriarcha Konstantynopola źle przygotował katedrę” – przekonuje Roman Lunkin, prezes Cechu Znawców Religii i Prawa. „Na etapie przygotowań jego organizatorzy faktycznie wywierali presję na przedstawicieli lokalnych kościołów, którzy nie zgadzali się z treścią tego czy innego dokumentu, zmuszając ich do podpisania go i tłumacząc, że w przeciwnym razie zostanie podważona jedność katedry”. Jego zdaniem przedstawiciele zbuntowanych Kościołów liczyli na to, że uda im się przekonać patriarchę Bartłomieja do wprowadzenia własnych poprawek. „Nie czekając na to z Konstantynopola, kościoły Antiochii, Bułgarii i Gruzji ogłosiły démarche” – wyjaśnił ekspert. „Byli wspierani przez Kościół rosyjski”.

Spotkanie na Krecie odbyło się pod specjalnym nadzorem amerykańskich służb wywiadowczych i globalistów – budowniczych nowego porządku świata. Jest prawdopodobne, że w tym celu, aby uniknąć ekscesów, atomowy lotniskowiec Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych "Harry Truman" przybył do bazy morskiej na Krecie w towarzystwie oddziału statków. Według różnych źródeł pancerny potwór przewozi od 78 do 90 samolotów, załoga liczy prawie 6000 osób. Dlatego nie jest konieczne traktowanie katedry wyłącznie jako wydarzenia wewnątrzkościelnego. W związku z zakulisowymi sztuczkami, a mianowicie próbą wyparcia się zasad konsensusu, zastąpienia ich zwykłym głosowaniem biskupów, posiedzenie odbywa się w swoistej tajemnicy, co wywołało protesty akredytowanych mediów i wolnych dziennikarzy. Przypomnijmy, że w soborze uczestniczyły delegacje po 24 biskupów z każdego Kościoła, co jest innowacją.

KWESTIA UKRAIŃSKA

Jednym z pierwszych, który jeszcze przed ogłoszeniem oficjalnego stanowiska Moskwy zapowiedział odmowę pójścia do katedry, był odeski metropolita Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej (Patriarchatu Moskiewskiego) Agafangel (Sawwin), znany ze swoich konserwatywnych poglądów i prorosyjskich poglądów. sympatie polityczne. Nieco wcześniej metropolita kamieńc-podolski Teodor (Gajun) opublikował swoje uwagi do jednego z najważniejszych dokumentów soborowych, zatytułowanego „Stosunki Cerkwi prawosławnej z resztą świata chrześcijańskiego”. Dokument zawiera wezwania do „braterskiego” dialogu z katolikami, co pozwoliło Teodorowi nazwać jego autorów „heretykami” i oskarżyć projekt rezolucji soborowej o „herezję ekumenizmu”, „globalizm” i „polityczny konformizm”.

A głównym źródłem napięć w Radzie jest niewątpliwie Ukraina. Istnieje kilka prawdziwych, a nie pozorowanych więzów propagandowych, które jednoczą Rosję w jej historycznych granicach, co oznacza, że ​​pomimo międzypaństwowych kordonów uznanych przez społeczność międzynarodową i funkcjonariuszy Kremla, pozwalają one milionom ludzi uważać się za część Wielkiej Rosji.

Pierwsza to jedna krew. Nawet przez 25 lat prawnej niezależności od siebie obywatele Rosji i większości Ukrainy fizycznie pozostawali w jednej rodzinie - braterskiej i siostrzanej dziedzinie.

Druga to pojedyncza historia. Pomimo tego, że obecne reżimy kompradorskie Kijowa i Moskwy wpychają do świadomości społecznej i procesu edukacyjnego nowe wersje alternatywnej quasi-historii, wspólnych bohaterów, zrozumienia ich pochodzenia, masowych grobów, pomników historii, kultury, toponimów, tradycje pozostają wspólne.

Trzecim wiązaniem jest jeden język – rosyjski. Nawet pomimo tego, że Kijów od 25 lat całkowicie niszczy język ojczysty milionów potomków Gogola i Dostojewskiego, gwałci system edukacji, orzecznictwo i media, większość obywateli Ukrainy posługuje się na co dzień swoim ojczystym językiem rosyjskim.

Czwarta więź to ekonomia. Bycie częścią ogólnego kompleksu gospodarczego przez wieki Imperium Rosyjskie a ZSRR Ukraina przed wybuchem działań wojennych uważała Rosję za głównego partnera handlowego. Lwia część eksportu noworosyjskich przedsiębiorstw skierowana była na rynek rosyjski.

Piąty to prawosławie. Móc różnie traktując religię, nie można się do niej w ogóle odnosić, ale jednocześnie nie sposób nie uznać, że rosyjska wiara prawosławna zachowała wiodącą rolę w jedności narodu, niezależnie od miejsca zamieszkania.

Wszystkie te pięć więzi przeżywa obecnie poważny kryzys, na który nakłada się wewnętrzny kryzys kościelny, związany z tendencjami do ustanowienia nowego ładu światowego. Wiodące instytucje religijne na Zachodzie są osadzone lub są w trakcie integrowania się z systemem globalnego zarządzania i są dziś wykorzystywane jako narzędzia polityczne mające na celu podważenie bezpieczeństwa narodowego Rosji i jej rozczłonkowanie. W rzeczywistości Zachód wyznacza granice wzdłuż samych więzów, wzdłuż rosyjskich terytoriów kanonicznych, ostatecznie dzieląc zjednoczony pod każdym względem naród na wrogie sobie obozy. 7 czerwca Rada Najwyższa zarejestrowała apel do patriarchy Konstantynopola o nadanie autokefalii Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej. W uzasadnieniu parlamentarzyści informują, że taka potrzeba powstała „w związku z agresją Federacji Rosyjskiej na Ukrainę i okupacją części terytoriów ukraińskich”. Parlamentarzyści wezwali patriarchę Konstantynopola „do czynnego udziału w przezwyciężaniu skutków podziału Cerkwi poprzez zwołanie Ogólnoukraińskiej Rady Jednoczącej pod auspicjami Patriarchatu Ekumenicznego, która rozwiązałaby wszystkie sporne kwestie i zjednoczyła ukraińskie prawosławie”.

Jeszcze w 1992 roku w wyniku działań byłego prymasa UKP-MP Metropolity Filareta Denisenko oraz biskupów nieuznawanej Ukraińskiej Aftokefalicznej Cerkwi Prawosławnej, przy wsparciu ówczesnych władz, w Kijowie zorganizowano sobór schizmatycki . Na nim zwolennicy odejścia spod kurateli moskiewskiej i utworzenia własnego Patriarchatu Kijowskiego podnieśli kwestię zaprzeczenia legalności przejścia Metropolii Kijowskiej w 1686 r. pod jurysdykcję posła.

UKP-KP nie jest uznawany przez żadną z kanonicznych Cerkwi prawosławnych, jednak przy dość szerokim wsparciu nacjonalistycznych polityków i doradców amerykańskich schizmatycy utworzyli w ciągu 24 lat niepodległości Ukrainy prawie 2800 parafii. UPC Patriarchatu Moskiewskiego zarządza 11 358 parafiami na Ukrainie.

W żadnym regionie Ukrainy Patriarchat Kijowski nie jest dominującym wyznaniem: na zachodzie Ukrainy jest to grekokatolicki, w regionach południowych i wschodnich większość wiernych to wyznawcy prawosławia kanonicznego. Jednocześnie w trzech regionach Galicji UPC-KP ma więcej parafii niż UPC-MP. A w ciągu ostatnich dwóch lat przedstawiciele Patriarchatu Kijowskiego aktywnie i systematycznie rozpoczęli promocję różne poziomy informacje, że ich kościół popiera większość ludności Ukrainy. Równolegle z tym procesem od czasu do czasu media publikują dane z tego czy innego serwisu socjologicznego, które mają na celu potwierdzenie spójności słów mówców UPC-KP.

Kijowscy badacze podali więc dane, że spośród tych, którzy identyfikują się jako wyznawcy prawosławia, 38% kojarzy się z tzw. Ukraińska Cerkiew Prawosławna Patriarchatu Kijowskiego, prawie 20% – z UKP PM i tylko 1% – z UAOC. Jednocześnie zwolennicy UPC-MP przeważają nad zwolennikami tzw. UKP-KP jest tylko w 4 regionach Ukrainy.

Od pierwszego dnia powstania własnego patriarchatu Filaret ogłaszał kurs Kościoła ku niepodległości i zabiegał o uznanie patriarchy ekumenicznego. Pod patronatem byłego prezydenta Ukrainy Wiktora Juszczenki patriarcha Bartłomiej I otrzymał najwyższe odznaczenia państwowe podczas obchodów 1020. rocznicy chrztu Rusi w Kijowie. Juszczenko osobiście poprosił Bartłomieja o pomoc w utworzeniu jednego lokalnego Kościoła prawosławnego.

Jednak w tym czasie patriarcha ekumeniczny nie był jeszcze gotowy do konfrontacji wewnątrzprawosławnej, dlatego ograniczył się jedynie do stwierdzenia istnienia problemu separacji cerkwi ukraińskiej. A w przeddzień swojego wyjazdu zapewnił, że Patriarchat Konstantynopola z zadowoleniem przyjmuje tendencje jednoczące w ukraińskim prawosławiu i jest zainteresowany jednym ukraińskim Kościołem, bo taki jest interes prawosławia i zainteresowany jest naród ukraiński.

W „uspokojeniu” patriarchy ekumenicznego, zdaniem schizmatyków kijowskich, leży szansa, po pierwsze, na utrwalenie sukcesu ich niezależnego projektu, a po drugie, na uzyskanie zgody na dalsze brutalne działania przeciwko cerkwiom moskiewskim. Patriarchat na Ukrainie. Dla dwojga ostatnie lata bojownicy formacji nacjonalistycznych i nazistowskich zajęli ponad 30 cerkwi Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej Patriarchatu Moskiewskiego pod parafiami UPC-KP. Marzeniem Filareta i jego duchownych jest otrzymanie kluczy do Ławra Kijowsko-Peczerska własnością posła. Potem dwie kolejne rosyjskie świątynie, Wniebowzięcie Poczajewa i Święta Ławra Zaśnięcia Matki Bożej, prawie na pewno wpadną w posiadanie schizmatyków.

REKLAMACJE WSZECHŚWIATA

W tym sensie konieczne jest osobne spojrzenie na stanowisko Patriarchatu Konstantynopola. Patriarcha Ekumeniczny Bartłomiej nie jest żadnym najwyższym administratorem nad pozostałymi i kanonicznymi cerkwiami prawosławnymi. Ogólnie rzecz biorąc, z Bizancjum pozostała tylko nazwa. Prymat w dyptyku jest hołdem historycznym, nie daje żadnych dodatkowych praw w stosunku do innych kościołów. Zdecydowana większość kościołów jest autokefaliczna, to znaczy niezależna w swoim zarządzaniu i wyborze przywódcy, dlatego czasami pojęcia lokalny i autokefaliczny są używane jako synonimy.

Kościół Konstantynopola ma złożoną i rozgałęzioną strukturę. Część znajduje się na jej terytorium kanonicznym – w Turcji i częściowo w Grecji, ale znacznie większa część jest rozrzucona poza tym krajem. Obecnie w Turcji pozostało około 3000 prawosławnych chrześcijan, głównie Greków starszego pokolenia.

Dla porównania: liczba stada Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej może sięgać 120 milionów ludzi, stada Kościół rumuński- 19 mln, Patriarchat Konstantynopola - ok. 3,5 mln. Od początku XX w. Patriarcha Konstantynopola zaczął zabiegać o odrobienie strat po I wojnie światowej, wojnach bałkańskich, grecko-tureckich, Rosja poprzez rozszerzenie swoich wpływów na obszary świata, gdzie nie było ugruntowanej Hierarchia prawosławna oraz kraje z nieortodoksyjnymi rządami. Ideą wysuniętą na poparcie tego kursu była interpretacja zasady 28. IV Rada Ekumeniczna w sensie dominacji nad wszystkimi „ziemami barbarzyńskimi”, czyli nad całym obszarem poza granicami formalnie przydzielonymi jednej z lokalnych cerkwi.

Kamieniami milowymi tej ekspansji Patriarchatu było zorganizowanie Archidiecezji Amerykańskiej; utworzenie Egzarchatu Tiatyry dla Europy Zachodniej i Środkowej (5 kwietnia 1922 r.); mianowanie Savvaty (Vrabets) arcybiskupem Pragi i całej Czechosłowacji (4 marca 1923); przyjęcie diecezji fińskiej na zasadzie autonomii (9 czerwca 1923 r.); przyjęcie w ten sam sposób Kościoła estońskiego (23 sierpnia 1923 r.); założenie Metropolii Węgier i Europy Środkowej (15 kwietnia 1924); ogłoszenie autokefalii „pod nadzorem Patriarchatu Ekumenicznego” dla Kościoła polskiego (13 XI 1924); powołanie Katedry Australijskiej w Sydney (1924); przyjęcie Archidiecezji Rosyjskiej Europy Zachodniej (17 II 1931); akceptacja Kościoła łotewskiego (marzec 1936); święcenia biskupie Teodora-Bogdana (Szpilko) dla Ukraińców w Ameryce Północnej (28 II 1937); włączenie Indii pod jurysdykcję arcybiskupa Australii (1938). Od lat 20. XX w. aspiracje tronu Konstantynopola osiągnęły punkt pretensji do Ukrainy, w związku z odmową uznania kanoniczności przystąpienia Metropolii Kijowskiej do Patriarchatu Moskiewskiego. Wszystkie te działania były prowadzone jednostronnie iw wielu przypadkach.

Na przełomie XX i XXI wieku kościół konstantynopolitański w Konstantynopolu liczył w swoim stadzie nieco ponad 2000 osób - w większości Greków w podeszłym wieku, których liczba gwałtownie spadała. Istniało niebezpieczeństwo całkowitego zniknięcia miejscowej owczarni Patriarchatu Konstantynopola, ale rosnący napływ Rosjan do Turcji, a także pojedyncze nawrócenia Turków na prawosławie zmieniły tę dynamikę. Jednocześnie Grecy i ich potomkowie nadal stanowią większość, zwłaszcza w USA, a także w Niemczech, Australii, Kanadzie, Wielkiej Brytanii i innych krajach. Kościół Konstantynopola opiekuje się również wieloma innymi tradycyjnymi diasporami prawosławnymi. Patriarchat czyni starania, by głosić Chrystusa wśród innych ludów – na szczególną uwagę zasługują wchodzące w jego skład wspólnoty kościelne z rdzennych mieszkańców Gwatemali, Korei, Indonezji i Indii.

Po rozpadzie ZSRR Konstantynopol aktywnie zaangażował się w „prywatyzację” rosyjskich terytoriów kanonicznych. Na fali nastrojów antyrosyjskich Patriarchat Konstantynopola powołał w 1996 r. równoległy autonomiczny kościół pod swoją jurysdykcją w Estonii, nieuznawany przez Moskwę. Na tej samej zasadzie, co w latach 20. XX wieku, kiedy Cerkiew w Rosji była prześladowana przez bolszewików, Konstantynopol „nadał” autonomię części społeczności prawosławnej w Finlandii. Kompleksy historyczne zdeterminowały politykę Patriarchatu Konstantynopola, który nazywa się ekumenicznym. Zawsze miał na celu powiększanie nowych terytoriów i przywracanie, przynajmniej w części, dawnej władzy i wpływów w świecie. To, że Patriarchat Konstantynopola będzie próbował zagrać „kartą ukraińską” na Soborze Wszechprawosławnym, było od dawna oczywiste. „Zanim rozpoczęły się tu (na Ukrainie – przyp. red.) wydarzenia militarne, dokonano całkowitej przebudowy świadomości Małorosjan, w której Watykan i jego agencje wywiadowcze brał czynny udział, działając za pośrednictwem unitów i schizmatyków ( które z kolei uważane są za potencjalne wsparcie Patriarchatu Konstantynopola), a także sekty protestanckie i okultystyczne.

Na Ukrainie walka ideologiczna przeniosła się na głęboki poziom duchowy i to jest główny obszar walki - to tutaj ma miejsce fundamentalna restrukturyzacja i zastępowanie wartości, w wyniku czego ludzie są pozbawieni duchowej odporności i są całkowicie otwarci na akceptację obcych, wrogich wartości. Na naszych oczach odrodził się etnos, a „suwerenny” naród Ukrainy utracił suwerenność. Działa jak promieniowanie - nie widać go, nie czuć, ale ma najbardziej niszczycielskie skutki ”- taką opinię wyrazili członkowie Ruchu Oporu wobec Nowego Porządku Świata w 2014 roku.

Przestrzegali również, że dialog międzyreligijny, który w kontekście zaostrzenia się sytuacji międzynarodowej i przejścia Zachodu do agresywnej wojny informacyjnej przeciwko Rosji, w coraz większym stopniu ujawnia swój wywrotowy charakter i stwarza realne zagrożenie dla bezpieczeństwa narodowego, ponieważ podstawą tego ostatniego jest bezpieczeństwo duchowe. Dialog międzyreligijny uniemożliwia zachowanie duchowej suwerenności i duchowej niezależności naszego ludu. Zacierając pojęcie suwerenności narodowej, poddaje nasz naród duchowej władzy tego centrum, które jest poza Rosją, poza prawosławiem, to jest centrum ponadnarodowej, ekumenicznej władzy, która tworzy światowa religia, w którym prawosławie powinno być całkowicie zatarte. Watykan jest już osadzony w tej potędze, Patriarchat Konstantynopola jest tam osadzony, teraz osadzony jest Rosyjski Kościół Prawosławny, który zaczął testować swoje słabości i możliwości na Ukrainie.

W tej chwili na liście nie ma kanonicznych ukraińskich cerkwi prawosławnych. Ani UOC-KP, ani UAOC, pomimo słowa „autokefaliczny” w nazwie tego ostatniego, nie są uznawane przez światowe prawosławie. A UKP PM, który w praktyce jest w dużej mierze niezależny od Rosji, formalnie też nie ma statusu ani autonomii, ani autokefalii. Do dziś niezrozumiałe jest także stanowisko Metropolity UKP MP Onufrego, który mówił o swojej gotowości do komunikowania się z przedstawicielami „Patriarchatu Kijowskiego” i „Kościoła autokefalicznego” w sprawach zjednoczeniowych. Ponadto niejednoznaczne stanowisko Onufrego doprowadziło do zamieszania i jego licznej trzody w Noworosji. W szczególności metropolita powiedział: „Moim gorącym pragnieniem jako biskupa, który przestrzega posłuszeństwa w Ukraińskiej Cerkwi Prawosławnej, jest, aby Rosja zrobiła wszystko, co możliwe, aby zachować integralność terytorialną Ukrainy. W przeciwnym razie na ciele naszej jedności pojawi się krwawiąca rana, która będzie bardzo trudna do zagojenia i która boleśnie wpłynie na naszą komunikację i nasze wzajemne relacje.

Te słowa są wyraźnie inspirowane niepewnością i niejasnością moskiewskich komunikatów politycznych dotyczących wydarzeń na Ukrainie, gdzie duchowieństwo bardzo uważnie śledzi wszystkie przemówienia nie tylko Putina, ale także patriarchy Cyryla, który w zasadzie swego czasu zignorowała wydarzenia Kremla związane z aneksją Krymu do Federacji Rosyjskiej, nie wyrażając swojego stosunku do tego wydarzenia.

W świetle tych przypadków Ukraina rozpoczęła zakrojoną na szeroką skalę kampanię medialną przeciwko Patriarchatowi Moskiewskiemu. Konferencja pt. „Ukraina – Konstantynopol. Mosty Jedności”, gdzie dyskutowano o roli Konstantynopola w historii Ukrainy i możliwości przejścia pod jego skrzydła. Wśród mówców przeważali przedstawiciele schizmy. Na antenie galicyjskiego kanału telewizyjnego ZIK wyemitowano program o wymownym tytule „Wynoś się z patriarchatu moskiewskiego”. Jej oświadczenie brzmiało: „Zakaz Patriarchatu Moskiewskiego na Ukrainie”. Takich wypowiedzi jest coraz głośniej i poważniej. Propaganda ukraińskich mediów, naciski ze strony Kijowa doprowadziły do ​​tego, że tylko trzech z dziewięciu członków Synodu UKP MP zajmuje otwarte stanowisko prorosyjskie.

Jednocześnie Rada Kreteńska wyraziła zaniepokojenie sytuacją chrześcijan i innych prześladowanych mniejszości etnicznych i religijnych na Bliskim Wschodzie i w innych regionach, wezwała społeczność światową do natychmiastowego podjęcia systematycznych wysiłków na rzecz zakończenia konfliktów zbrojnych na Bliskim Wschodzie, w których trwają starcia zbrojne, oraz ułatwienia powrotu wypędzonych do ojczyzny. Jednocześnie wolał nie zauważać sytuacji z mordami i prześladowaniami prawosławnych Patriarchatu Moskiewskiego. Nie było nikogo, kto by nawet wypowiedział ten koszmar w imieniu rosyjskiego Kościoła. I jest bardzo prawdopodobne, że to był nasz błąd.

JAKIE MOGĄ BYĆ WYNIKI RADY?

Po pierwsze, zgromadzenie kreteńskie potępiło etnofiletyzm, który potępiono na soborze w 1872 roku. Wielokrotnie nawiązywał do niego patriarcha Bartłomiej w swoim przemówieniu otwierającym obecne spotkanie. Zauważył, że nie wszystkie Kościoły przybyły na sobór w 1872 r., ale wszystkie podjęły decyzje potępiające etnofiletyzm. „Ci, którzy nie zaakceptowali decyzji soborów, izolowali się i stali się heretykami” – powiedział patriarcha Bartłomiej. Innymi słowy, jeśli uchwały zjazdu zostaną podjęte, to RKP i UKP MP będą zobowiązane do ich przestrzegania. Albo zgodzić się na schizmę w Cerkwi, bo Patriarchat Moskiewski jest przekonany, że sobór bez udziału jednego lub kilku Kościołów lokalnych traci status wszechprawosławnych, a jego decyzje nie będą wiążące dla wszystkich Kościołów.

Po drugie, na konferencji kreteńskiej podjęto próbę prawnego sformalizowania szczególnego statusu patriarchy Konstantynopola, nie tylko „pierwszego w honorze”, ale także posiadającego szczególne uprawnienia. Analitycy nazywają je władzami „papieskimi”. Korzystając z tych uprawnień, patriarcha Konstantynopola najprawdopodobniej przeforsuje kwestię utworzenia jednego ukraińskiego kościoła lokalnego pod własną jurysdykcją, choć uprawnienie takie ma tylko patriarchat obejmujący UKP MP. Zarówno Watykan, jak i Konstantynopol milczą w sprawie prześladowań prawosławnych, zajmowania i niszczenia cerkwi oraz mordów duchownych posła RKP na Ukrainie. W tym przypadku całkiem zrozumiałe stają się motywy ukraińskich oprawców, którzy dokonują ukierunkowanych uderzeń w cerkwie Donbasu. Te świątynie są już a priori uznawane za „niewiernych” nowej światowej religii.

Po trzecie, szczegóły dobrowolnej odmowy udziału w spotkaniu biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej nie zostały jeszcze wyjaśnione. Czy Synod Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej ma prawo uchylać decyzje organu wyższego – Rady Biskupów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Ten ostatni wprawdzie polecił Synodowi utworzenie delegacji do udziału w Soborze, ale nie polecił Synodowi podjęcia decyzji o odwołaniu udziału w Soborze. Formalnie Rada Biskupów ma wyższy status niż Synod. W przybliżeniu ten sam obraz jest z Bartłomiejem, który nie anulował katedry na prośbę czterech kościołów. Jeśli Patriarcha Ekumeniczny jest pierwszym wśród równych, to czy jest upoważniony do podjęcia takiej decyzji?

Rosyjska Cerkiew Prawosławna, odmawiając udziału w tym wątpliwym wydarzeniu, podjęła z jednej strony mądrą lub, jak to się nazywa, „hybrydową” decyzję – w duchu gubiącej się wszędzie świeckiej władzy rosyjskiej i unikanie radykalnego rozwiązania najpoważniejszych problemów przyszłości Rosji, popadania w izolację i izolację. Decyzja i zachowanie RKP w historii Soboru Kreteńskiego jest zbyt podobne do politycznego zachowania Kremla. Trudno przyjąć, że nie było między nimi konsultacji, a jeszcze trudniej przyjąć, że nie mogło dominować stanowisko Kremla, które w ostatnim czasie coraz bardziej przypomina spersonalizowaną, niedopuszczalnie nieprofesjonalną i słabą politykę wobec kraju. Byłoby bardzo interesujące poznać stanowisko piątej kolumny w Rosji w tej sprawie, mając na uwadze pewność, że sama kwestia istnienia i wpływu tej właśnie kolumny w ogóle już nie istnieje. Powstaje pytanie: czy Rosja swoją odmową przyczyniła się do oczywiście inspirowanej legalnej okupacji przez Zachód Cerkwi Patriarchatu Moskiewskiego na Ukrainie – terytorium kanonicznym Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej?

Choć nie brzmi to zbyt poprawnie, nieuczestnictwo przedstawicieli Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w katedrze wygląda bardziej na samoizolację i kapitulację, także na froncie duchowych więzi z braćmi na Ukrainie. Wersja, która wręcz przeciwnie jest początkiem radykalnego zwrotu w kierunku obrony terytorium kanonicznego, nie jest przekonująca. Niebezpieczeństwo utraty Cerkwi ukraińskiej w Moskwie jest bardzo dobrze rozumiane. Mówią, że w czasach katedry w stolicy Rosji odbyło się spotkanie o godz wysoki poziom, w wyniku czego poinstruowano lobby moskiewskie w Kijowie zintensyfikować walkę z autokefalią .

Jak dotąd nie ma odpowiedzi. I jak zwykle swoje przypuszczenia trzeba wpisać na listę punktów osławionego „chytrego planu”, zgodnie z którym strat i konsekwencji rozkładu jest więcej niż przejęć. Jednak to, że do rozłamu nie doszło, a sformułowanie decyzji soboru okazało się usprawnione, a nie radykalne, konfrontacja nie pogłębiła się, RKP w kategoriach świeckich nie jest wykluczona ze społeczności międzynarodowej - według dzisiejszych rosyjskich standardów – jest już osiągnięciem.

Służba prasowa Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej ma nadzieję, że będą świadkami Soboru Wszechprawosławnego, który rozwiąże powstałe różnice.

Dyskusja o zbliżającym się Świętym i Wielkim Soborze toczy się we wszystkich krajach prawosławnych, ale to w Grecji nabrała największej skali i ostrości.

Spory w mediach, listy otwarte, konferencje, apele i kontrowersje w Internecie – kreteńska katedra jest nieustannie w centrum uwagi grecko-prawosławnej społeczności. Hierarchowie, uczeni, duszpasterze i świeccy aktywnie komentują dokumenty przyjęte na Zgromadzeniu Prymasów Lokalnych Kościołów Prawosławnych w Chambesy (Szwajcaria) (21-28 stycznia).

Zwolennicy i przeciwnicy Rady

Poparcie dla Soboru Wszechprawosławnego w wielu wystąpieniach publicznych wielokrotnie wyrażał prymas Greckiego Kościoła Prawosławnego. Arcybiskup Hieronim z Aten nazwał Święty i Wielki Sobór „wydarzeniem o znaczeniu historycznym” i podkreślił znaczenie „demonstrowania prawosławnej jedności reszcie chrześcijaństwa”.

Metropolita Mesyński Chryzostom aktywnie wspiera Radę. Władyka bierze udział w konferencjach, publikuje w mediach i kłóci się z przeciwnikami Rady Wszechprawosławnej. Pomimo tego, że hierarcha ten tradycyjnie popiera stanowisko Patriarchatu Konstantynopola, nie sprzeciwia się on jakiejś rewizji tekstów soborowych. To Metropolita Mesyński zaproponował poprawkę do tekstu „Stosunki Kościoła prawosławnego z resztą świata chrześcijańskiego”, którego Kościół Grecji będzie bronił na Soborze: „Wspólnoty i wyznania chrześcijańskie” (w oryginale „kościoły i wyznania”).

Metropolici Ignacy z Dymitriady, Anfim z Aleksandrupola i Jan z Langadas również publicznie opowiedzieli się za Soborem. Wielu hierarchów nie sprzeciwia się odbyciu soboru, ale zgłasza propozycje zmian w dokumentach przygotowywanych do przyjęcia. Często można też spotkać się z krytyką regulaminów i tematyki Soboru Panprawosławnego.

Metropolita Ambroży z Kalawryty publicznie zaapelował do Kościoła Grecji o nieuczestniczenie w Soborze, metropolita Serafin z Pireusu uważa, że ​​wiele dokumentów przygotowanych na Sobór jest bezwartościowych i proponuje spisanie ich od nowa „w duchu Ojców Świętych i tradycji kościelnej”. Metropolita Serafin z Kythiry nalega na wycofanie tekstu „Stosunki Kościoła prawosławnego z resztą świata chrześcijańskiego”. Niektórzy hierarchowie powiedzieli, że ocenią Sobór na podstawie wyników jego pracy, a jeśli pójdzie na rewizję Tradycji, zostanie odrzucony.

Krytyka i sugestie dotyczące procedury i dokumentów Soboru Wszechprawosławnego

Orędzie okręgowe Patriarchy Bartłomieja i Świętego Synodu Patriarchatu Ekumenicznego z okazji Soboru Wszechprawosławnego, rozesłane w Tygodniu Triumfu Prawosławia, zawiera apel o zapoznanie się z dokumentami przedłożonymi do dyskusji przez Kościół św. Wielkiej Rady i „wyrazić swoją opinię na ich temat oraz oczekiwania wobec prac samego Soboru”. Przedstawiciele Kościoła Grecji aktywnie odpowiedzieli na propozycję Patriarchatu Konstantynopola i zgłosili szereg poprawek, uzupełnień i uwag.

1. Krytyka regulaminu i aspektów organizacyjnych Rady

Zobacz tekst Regulaminu organizacji i pracy Świętego i Wielkiego Soboru Cerkwi Prawosławnej

Zdaniem znanego teologa, metropolity Hierotheosa z Nafpaktos (Vlachos), dyskusja nad tekstami Soboru Wszechprawosławnego „powinna była odbyć się przed ich podpisaniem na Zgromadzeniu (Synaxis) Prymasów w Chambesy, które odbył się w styczniu. Odpowiedzialni są wszyscy ci, którzy trzymali te teksty „pod podłogą” i nie pozwolili na ich publikację do szerszej dyskusji, nawet przez metropolitów hierarchii naszego Kościoła. To bardzo smutna historia, która nie jest zasługą tych, którzy ją zaplanowali”.

Opinię biskupa Hierotheusa podziela metropolita Ambroży z Kalavryta, który uważa, że ​​hierarchia nie miała możliwości należytego przedyskutowania dokumentów proponowanych do przyjęcia na soborze.

Wielu metropolitów sprzeciwia się obecności nieprawosławnych obserwatorów na Soborze Wszechprawosławnym. „Papiści, protestanci, antychalcedończycy i monofizyci są zapraszani jako ‘obserwatorzy’, których nauczanie zostało potępione jako herezja przez Ojców i Sobory Ekumeniczne” – podkreśla metropolita Glifady Paweł, wyrażając sprzeciw wobec takiej praktyki.

„W dwutysięcznej historii Kościoła nigdy nie było nieortodoksyjnych „obserwatorów” na soborach lokalnych i ekumenicznych. Praktyka ta miała miejsce dopiero na I i II Soborze Watykańskim Kościoła katolickiego. Czy sobór wszechprawosławny może wzorować się na praktykach papieskich?” ― pyta metropolita Serafin z Pireusu.

Władyka wspomina, że ​​wcześniejsi heretycy byli zapraszani na sobory ekumeniczne nie jako „obserwatorzy”, ale jako oskarżeni, aby żałowali. Jeśli nadal trwali w swoich złudzeniach, byli ekskomunikowani z Kościoła i usuwani z posiedzeń soboru. Według Władyki obecność heterodoksów na Soborze Wszechprawosławnym „legitymizuje błąd i herezję, aw rzeczywistości podważa autorytet Soboru”.

Metropolita Serafim nazywa oświadczenie patriarchy ekumenicznego Bartłomieja „całkowicie bezpodstawnym”, zgodnie z którym „Kościół prawosławny może nazwać zbliżający się sobór jedynie panprawosławnym, a nie ekumenicznym, ponieważ „Kościół” rzymskokatolicki nie będzie w nim uczestniczył”. Odstąpienie heretyków od Kościoła w żaden sposób nie umniejsza jego uniwersalnego charakteru.

Podobną opinię podziela metropolita Serafim z Kythiry: „Od pierwszego wieku po dzień dzisiejszy zawsze istnieli heretycy i schizmatycy, którzy odłączyli się od Kościoła (nikolaici, arianie, nestorianie, monofizyci itp.), ale w żadnym wypadku nie sposób uniemożliwił Kościołowi zwoływanie katedr ekumenicznych”.

Wielu hierarchów Kościoła greckiego protestowało przeciwko temu, że nie wszyscy biskupi będą mieli prawo głosu na Soborze Wszechprawosławnym. Metropolita Symeon z Nowej Smyrny w przesłaniu skierowanym do Świętego Synodu Kościoła Grecji pisze: „Nie można uznać soboru wszechprawosławnego, w którym nie uczestniczą wszyscy biskupi… To umniejsza jego autorytet i nie może być uważany za Święty i Wielki Sobór”.

Metropolita Serafin z Pireusu nazwał zasady głosowania na soborze „bezprecedensową innowacją”, niespotykaną w dwutysięcznej historii Kościoła. „Według eklezjologii prawosławnej każdy biskup, który zarządza nawet najmniejszą diecezją, reprezentuje swoją owczarnię i jest żywym uczestnikiem Kościoła powszechnego”.

Brak zaproszenia na Sobór Wszechprawosławny wszystkich biskupów, zdaniem metropolity Serafina, uniemożliwia wyrażenie opinii o pełni Kościoła. „Oczywiście decyzja o reprezentatywnej zasadzie zorganizowania soboru, wbrew tradycji, pozwala uniknąć możliwości, że niektórzy biskupi będą wypowiadać się przeciwko decyzjom soboru, jeśli będą one rewizją Tradycji”.

Podzielają opinię, że zasady głosowania na soborze „sprzeczają się z tradycją” metropolity Pawła z Glifady, Teoklita z Florina, Ambrożego z Kalawryty i Serafina z Kythiry. Ten ostatni wyraził opinię, że taka praktyka „powraca do zachodnich wzorców, a nie do soborowego systemu prawosławnego Wschodu. Święty Kościół Chrystusowy nie akceptuje i nigdy nie zaakceptuje monarchii i oligarchii, a zwłaszcza papieża na Wschodzie”.

2. Krytyka i sugestie dotyczące wprowadzania poprawek do dokumentów

Zdaniem metropolity Hierotheosa z Nafpaktos dokumenty Rady Wszechprawosławnej zostały sporządzone „bez publicznej dyskusji i rozważań teologicznych i słusznie wywołały protesty”.

Projekt dokumentu „Stosunki Kościoła prawosławnego z resztą świata chrześcijańskiego”

Metropolita Hierotheos z Nafpaktos wielokrotnie krytykował ten dokument. Zdaniem Władyki jest w nim „zamieszanie terminologiczne” (metropolita Ambroży z Kalawritskiego też nazywa język dokumentu przebiegłym, a metropolita Symeon z Nowej Smyrny uważa, że ​​jego sformułowanie pozwala na różne interpretacje). W związku z tym „konieczne jest dokonanie w nim zmian, aby uniknąć dwuznaczności teologicznej i eklezjologicznej, która jest nie na miejscu w dokumentach soborowych”.

Tytuł dokumentu „Stosunki Cerkwi prawosławnej z resztą świata chrześcijańskiego” jest trafny w swej treści, gdyż słusznie dokonuje rozróżnienia między „Cerkwią prawosławną” a resztą „świata chrześcijańskiego”. Wiele postanowień dokumentu utrzymanych jest w tym samym duchu, np.: „Kościół prawosławny, będąc Kościołem Jedynym, Świętym, Powszechnym i Apostolskim, w głębokiej samoświadomości cerkiewnej” (s. 1), „z odłączonymi od niego , bliskich i dalekich” (s. 4), „tym, którzy są poza nim” (s. 6).

Jednak inne sformułowania występujące w tekście, zgodnie z którymi „Kościół prawosławny stwierdza istnienie w dziejach innych Kościołów chrześcijańskich i wyznań nie pozostających z nim we wspólnocie” (ust. 6), należy dostosować do tytułu, aby uniknąć dwujęzyczności i dwuznaczności .

Według biskupa Hierotheusa dokładniejsze w istocie byłoby wyrażenie „Kościół prawosławny jest świadomy istnienia innych wyznań chrześcijańskich, które odłączyły się od niego i nie są z nim w komunii”.

Opinię metropolity Nafpaktos podziela wielu innych hierarchów. „Nie ma innych kościołów chrześcijańskich poza Jedynym Kościołem Chrystusa” – podkreśla metropolita Seraphim z Kythira. „Kategorycznie twierdzę, że inne wyznania nie mogą być nazywane „Kościołami”, mówi metropolita Florin Teoklit. „O jakim Kościele będziemy rozmawiać na Soborze? O Jednym, Świętym, Katolickim i Apostolskim Kościele Chrystusowym czy o wielu siostrzanych Kościołach?” – pyta metropolita Ambroży z Kalavryta. Zdaniem metropolity Nectariosa z Korfu, Kościół ekumeniczny różni się od „międzynarodowego” tym, że stawia na pierwszym miejscu czystość wiary, a nie wzrost liczby zwolenników jako cel sam w sobie.

Metropolita Hierofiej w swoich publikacjach rozwodzi się nad niejednoznaczną interpretacją tekstu o jedności Kościoła: „Prawidłowy zapis dokumentu odnosi się do jedności Kościoła Świętego, Powszechnego i Apostolskiego, zgodnie z którym „Jedność Kościoła” (tzw. wyjaśnić, że mówimy konkretnie o Cerkwi prawosławnej) „nie może być naruszona” (s. 6), w związku z faktem (jak ponownie trafnie zauważono) „Odpowiedzialność Cerkwi prawosławnej w stosunku do jedności, a także ekumeniczną misję, zostały wyrażone przez Sobory Powszechne”, które „szczególnie podkreślały istnienie nierozerwalnego związku między właściwą wiarą a komunią w sakramentach” (s. 3).

W dokumencie znajdują się jednak inne sformułowania, które sugerują, że jedność Kościoła została utracona i podejmowane są próby jej przywrócenia. Takie stwierdzenia należy sprostować. Ze stwierdzenia, zgodnie z którym Cerkiew prawosławna uczestniczy w dialogach teologicznych „w celu poszukiwania utraconej jedności chrześcijan na gruncie wiary i tradycji starożytnego Kościoła siedmiu soborów powszechnych” (s. 5) wynika, że twierdzenie znalezione gdzie indziej, że jedność Kościoła „nie może zostać naruszona” (s. 6).

Dlatego sformułowanie to należy sprostować, aby nie stwarzało wrażenia, że ​​decyzje Soboru Wszechprawosławnego zawierają niejasności, pozostawiając pole do różnych interpretacji. Powinno być napisane: „Cerkiew prawosławna podejmuje dialog z chrześcijanami należącymi do różnych wyznań chrześcijańskich w celu przywrócenia ich do wiary, tradycji i życia”.

Według metropolity Hierofei, w tekście znajdują się zapisy odnoszące się do teorii „teologii chrzcielnej”, leżącej u podstaw Soboru Watykańskiego II. Sam Władyka uważa, że ​​zachodni chrześcijanie powinni być przyjmowani do prawosławia przez sakrament chrztu. Wynika to z różnic w dogmacie Trójcy Świętej: zachodnich nauk o filioque i stworzonej Boskiej energii (actus purus) oraz zniekształceniu na Zachodzie samego sakramentu chrztu – przeprowadzaniu go nie przez całkowite zanurzenie, ale przez oblanie.

Zdaniem Władyki, w celu uwolnienia tekstu dokumentu „Stosunki Cerkwi prawosławnej z resztą świata chrześcijańskiego” od niejasności i wewnętrznych sprzeczności, paragraf 20 „Perspektywy prowadzenia dialogów teologicznych Cerkwi prawosławnej z innymi Kościołami chrześcijańskimi a wyznania wychodzą zawsze z kryteriów kanonicznych ukształtowanej już tradycji kościelnej (kanon VII II i kanon 95 Soborów powszechnych V-VI)” należy zastąpić następującym tekstem: „Perspektywy prowadzenia dialogów teologicznych prawosławnych Kościoły z innymi wyznaniami chrześcijańskimi opierają się na wierze i porządku przyjętym w Kościele prawosławnym, na podstawie decyzji soborów powszechnych. Przyjmowanie heterodoksów do prawosławia odbywa się na zasadach „acrivia” i „ekonomii”. Oszczędność jest możliwa w stosunku do tych wyznań chrześcijańskich, w których chrzest odbywa się zgodnie z tradycją apostolską i patrystyczną: trzykrotne pełne zanurzenie z wyznaniem Trójcy Przenajświętszej, Współistotnej i Niepodzielnej.

„Ten tekst nie mówi nic o herezjach i błędach, tak jakby przestały pojawiać się w historii Kościoła po VIII wieku” – mówi metropolita Pireusu Serafim. Podczas gdy sobory ekumeniczne były zaangażowane w analizę i soborowe potępienie różnych błędów, sobór wszechprawosławny nie dziedziczy takiej zasady.

Metropolita Seraphim skrytykował także 22 akapit dokumentu. Zdaniem Władyki przepis ten stwarza wrażenie, że zbliżający się Sobór Wszechprawosławny ma na celu „z góry ustalić nieomylność swoich decyzji”. Oświadczenie, zgodnie z którym „zachowanie prawdy Wiara prawosławna możliwe tylko dzięki systemowi soborowemu, który od czasów starożytnych był kompetentnym i najwyższym kryterium Kościoła w sprawach wiary”, nie bierze pod uwagę faktu historycznego, że w Cerkwi prawosławnej ostatnim kryterium prawdy jest jaźń dogmatyczna -świadomość członków Kościoła. Dlatego niektóre sobory, odbywające się jako ekumeniczne, zostały uznane za rozbójnicze i nielegalne.

Metropolici New Smyrna Simeon i Kerkyra Nectarios również skrytykowali 22 akapit tekstu. Ten ostatni stwierdził, że nieomylność soboru przypomina prymat papieża. „Czy zastępujemy autokrację papieża oligarchią biskupów?”, pyta Władyka.

Projekt dokumentu „Sakrament małżeństwa i przeszkody do niego”

Tekst został skrytykowany w przesłaniu metropolity Serafina z Kythiry do gruzińskiego patriarchy Ilii: „Z całego serca pragniemy pogratulować Panu odrzucenia tekstu o sakramencie małżeństwa, który legitymizuje tzw. „małżeństw mieszanych” w Cerkwi prawosławnej, zakazanych przez święte kanony. Sakrament małżeństwa jest możliwy tylko między dwojgiem prawosławnych… Poprzez „małżeństwa mieszane” ponownie zyskuje aprobatę dogmatyczny minimalizm, czyli teologia chrzcielna, która de facto uznaje za ważny każdy heretycki chrzest dokonany w Imię Trójcy Świętej”.

Projekt dokumentu „Misja Cerkwi Prawosławnej we współczesnym świecie”

Metropolita Hierotheos (Vlachos) poddał tekst gruntownej krytycznej analizie teologicznej. Zdaniem Władyki dokument zawiera szereg niedokładnych definicji i błędnie użytych terminów z „filozofii egzystencjalnej i niemieckiego idealizmu”, ponadto opiera się na błędnych przesłankach antropologicznych. W rzeczywistości jest to „odrzucenie teologii Ojców Świętych”.

Opinię biskupa Hierofei podzielają metropolici Ambroży z Kalavryta i Nektarios z Korfu. Ten ostatni uważa, że ​​dokument sprowadza „stosunek człowieka do Boga z ontologicznego poziomu stworzonych – niestworzonych do wartościowych, moralistycznych relacji”. Ponadto, zdaniem Władyki, w dokumencie błędnie interpretuje się takie kategorie, jak osobowość i wolność.

3. Krytyka tematów przewidzianych do dyskusji na Radzie. Propozycje porządku obrad

Jeden z najbardziej autorytatywnych hierarchów starszego pokolenia Kościoła greckiego, metropolita konicko-pogonianinski Andriej, zaproponował rozszerzenie tematów przewidzianych do dyskusji na Świętym i Wielkim Soborze: „Chciałbym, aby Sobór potępił praktykę uniatyzmu – ta papistowska metoda, która wprowadza prawosławnych w błąd… Unia to system kłamstw i oszustw. Wyrządził wielkie szkody na Ukrainie i na Bliskim Wschodzie.

Chciałbym, aby papizm, protestantyzm, anglikanizm, monofizytyzm i ekumenizm (które współczesny serbski święty Justyn Popowicz nazwał pan-herezją) zostały scharakteryzowane jako nauki heretyckie (i rzeczywiście nimi są).

Metropolita Mikołaj z Mezogai uważa również, że Sobór powinien określić granicę między prawosławiem a herezją: „Sobór ponosi ogromną odpowiedzialność za ochronę nas przed takim niebezpieczeństwem, nie karcąc surowo i bezlitośnie tych, którzy błąd odziedziczyli po ignorancji, ale ujawniając go z bólem , miłość i teologiczna dokładność.

Metropolici Nowej Smyrny Symeon i Ambroży z Kalawryty wyrażają ubolewanie, że na porządku dziennym nie znalazły się naprawdę istotne sprawy, które dotyczą prawosławia, np. kwestia dyptyków, autokefalii i sposobu jej ogłoszenia, a także kwestia kalendarza.

Metropolici Seraphim z Pireusu i Serafin z Kythiry uważają, że na Soborze należy potępić ekumenizm, udział Kościołów lokalnych w Światowej Radzie Kościołów oraz modernistyczną eklezjologię. Biskup Pireusu proponuje też rozwiązanie problemów diaspory prawosławnej i intronizację prawosławnego papieża bez uznania herezjarchy Franciszka.

Metropolita Paweł z Glifady jest zaniepokojony pytaniem: „Czy Święty i Wielki Sobór potępi nowe teorie ekumeniczne, które nie mają historycznego uzasadnienia?” Wśród takich „nikczemnych złudzeń” Władyka wymienia doktrynę „dwóch jasnych Chrystusów”, siostrzane kościoły i teorię gałęzi.

Zdaniem metropolity Pawła, kwestie sakramentu małżeństwa i postu (które stanowią jedną trzecią porządku obrad zbliżającego się Soboru) nie wymagają dodatkowej dyskusji, ponieważ „znalazły rozwiązanie wiele wieków temu”.

Metropolita Glifady podkreślił, że w ostatecznym rozrachunku słuszność soboru kreteńskiego zależeć będzie od tego, czy uzna on wyniki „ósmego (879-880) i dziewiątego (1351) soboru ekumenicznego, które zatwierdziły nauki Focjusza Wielkiego”. i Grzegorza Palamasa”. Jeśli ignoruje ich decyzje, staje się „pseudo-soborem”: „Jeśli zostanie podjęta próba rewizji decyzji soborów z przeszłości, będziemy mieli tylko jeden wybór – odrzucić sobór wszechprawosławny”. Metropolici Florina Teoklita, Pireusu Serafina, Cytery Serafina, Nafpaktos Hierotheos i Eleutherupola Chrysostomosa również domagają się uznania ekumenicznego statusu soborów z lat 879-880 i 1351.

Brak wzmianki o tych wydarzeniach na soborze wszechprawosławnym, zdaniem metropolity Hieroteusza, będzie przejawem „odchodzenia od tradycji prawosławnej”. Władyka Hierofiej widzi problem w tym, że „odchodzi się od nauk naszych deifikowanych świętych: Focjusza Wielkiego, Symeona Nowego Teologa, Grzegorza Palamasa, Marka z Efezu i Ojców Filokalii”.

Metropolita Mezogai i Ławreocji Mikołaj podkreśla, że ​​„głos Kościoła powinien być „na wodach wielu” (Ps. XXVIII 3), „w głosie otchłani” (Ps. ΧLΙ 8), powinien wstrząsnąć światem, wskrzesić umartwione życie. Jeśli nie jesteśmy na coś takiego gotowi, to lepiej poczekać, wtedy lepiej, choćby w ostatniej chwili, przełożyć Sobór na późniejszy termin. 400 biskupów zostanie sfotografowanych na Krecie razem, z uśmiechami na służbie, przed wylaniem z pustego w puste lub podpisaniem dokumentów bez krwi prawdy i wody życia, bez miecza duchowego słowa, z niezrozumiałymi sformułowaniami teologicznymi o wydźwięku stochastycznym , z dyspozycją ukrywania prawdy i upiększania rzeczywistości, wszystko to nie tylko przekreśli całą istotę Soboru, ale także raz na zawsze obniży autorytet prawosławnego świadka (…). Nie chcemy słuchać ludzkiego słowa dzisiejszych biskupów ani dowiedzieć się, jak myślą najmądrzejsi i najlepiej wykształceni z nich. Chcemy usłyszeć głos Boga z ust naszych biskupów, a tym bardziej w apelu naszego Soboru. Jeśli my, dzisiejsi chrześcijanie, nie jesteśmy pocieszeni, wzmocnieni i oświeceni, jeśli przyszłe wieki nie zwrócą się do tego soboru jako źródła niefałszywej prawdy, to po co go zwoływać? Słowo Kościoła nie może być ani zużyte, ani połowiczne, ani małe”.

Dyskusja Rady Wszechprawosławnej na konferencjach

W przededniu Soboru Grecja była gospodarzem szeregu ważnych konferencji międzynarodowych, które zbiegły się w czasie z Soborem.

Z największym rozmachem odbyła się konferencja naukowo-teologiczna w Pirze, zorganizowana przez metropolie Gortyn, Kythira, Glyfada i Pireus. Wydarzenie odbyło się 23 marca na terenie centrum sportowego „Pokój i Przyjaźń” z dużym zgromadzeniem ludzi. Wśród prelegentów byli hierarchowie, znani historycy Kościoła i teologowie.

W przyjętej jednogłośnie rezolucji stwierdzono „brak teologicznej kompletności, jasności i jednoznaczności” w dokumentach przygotowywanych na Sobór Wszechprawosławny.

Rezolucja podkreśla, że ​​„nieuczestnictwo w soborze wszystkich bez wyjątku biskupów prawosławnych jest obce kanonicznej i soborowej tradycji Kościoła”. Uczestnicy konferencji uznali zasadę „jeden Kościół lokalny – jeden głos” za niedopuszczalną i sprzeczną z kanonami: „wszyscy biskupi bez wyjątku muszą głosować”.

Ponadto odmowa statusu ekumenicznego soborowi „pod pretekstem nie wytrzymującym krytyki, że »chrześcijanie Zachodu« nie będą mogli w nim uczestniczyć, stoi w sprzeczności z Ojcami Świętymi, którzy organizowali sobory bez heretyków”.

W uchwale przyjętej po wynikach konferencji ostro skrytykowano dokument „Stosunki Cerkwi prawosławnej z resztą świata chrześcijańskiego”, określony jako „teologicznie niespójny i sprzeczny”. Zdaniem autorów rezolucji dokument jest śladem nieuzasadnionej próby uznania sakramentu chrztu wszystkich wyznań chrześcijańskich za ważny i tym samym zapożyczenia z eklezjologii Soboru Watykańskiego II.

Uczestnicy konferencji z żalem stwierdzają, że na Soborze Wszechprawosławnym nie będzie omawiana najważniejsza kwestia kalendarza: „Zmiana przez Patriarchat Ekumeniczny i Kościół Grecji kalendarza cerkiewnego w 1924 r. była jednostronna i nieautoryzowana i podjęta w brak decyzji pan-prawosławnej. W rezultacie zerwana została jedność liturgiczna miejscowych cerkwi prawosławnych, a następnie rozłam i podział wiernych… Wszyscy spodziewaliśmy się, że zbliżający się Sobór Wszechprawosławny podniesie ten problem do dyskusji i pomyślnie go rozwiąże”.

W końcowej części uchwały po wynikach konferencji podkreśla się niedopuszczalność redukcji lub zmiany etatów ustanowionych przez Kościół.

Uczestnicy konferencji naukowo-teologicznej wyrazili obawę, że zbliżający się Sobór będzie próbował „poszerzyć kanoniczne i charyzmatyczne granice Kościoła i nadać heterodoksji status eklezjastycyzmu. Nic nie wskazuje na to, by ten Sobór podjął się potępienia współczesnych herezji, a przede wszystkim panherezji ekumenizmu. Przeciwnie, wszystko wskazuje na to, że zostanie podjęta próba ich legitymizacji i wzmocnienia.

Jesteśmy absolutnie pewni, że jakiekolwiek decyzje soborowe przesiąknięte duchem ekumenicznym nie spotkają się z akceptacją duchowieństwa i wiernych, a sam Sobór przy takim rozwoju wydarzeń przejdzie do historii Kościoła jako pseudosobór”.

W przeddzień Soboru na Krecie odbyły się dwie duże konferencje międzynarodowe. 16 kwietnia 2016 r. w mieście Rethymnon odbyła się konferencja teologiczna „Święty i Wielki Sobór Cerkwi Prawosławnej”. Wydarzenie, zorganizowane przez Ogólnokreteński Związek Teologów, odbyło się przy wsparciu Metropolii Rethymno i Awlopotamsk oraz pod patronatem Patriarchatu Konstantynopola.

Na otwarciu imprezy odczytano list Jego Świątobliwość Patriarcha Bartłomieja, po której głos zabrali przedstawiciele lokalnych władz. W sesji plenarnej prezentacje wygłosili wykładowcy z Kreteńskiej Akademii Ortodoksyjnej oraz Uniwersytetu Arystotelesa w Salonikach.
Prace konferencji zakończyło wystąpienie arcybiskupa Krety Ireneusza, który wyraził nadzieję, że Sobór Wszechprawosławny będzie służył dobru wszystkich prawosławnych.

Międzynarodowa konferencja „W przeddzień Świętego i Wielkiego Soboru Cerkwi Prawosławnej” odbyła się w sali konferencyjnej Patriarchalnej Wyższej Akademii Teologicznej Krety w dniach 15 i 16 maja. Organizatorzy nazwali zadanie konferencji „poinformowaniem duchowieństwa i ludu o potrzebie zwołania Soboru Wszechprawosławnego”.

Pozdrowienie patriarchy ekumenicznego Bartłomieja odczytał bp Makary z Christopola. Uczestników konferencji powitali także arcybiskup Krety Ireneusz, przewodniczący Rady Akademii Patriarchalnej metropolita Andrei z Arcalochori, rektor Uniwersytetu Neapolitańskiego Spyros Makridakis, politycy, przedstawiciele instytucji państwowych i naukowych Krety.

Wśród prelegentów konferencji byli metropolita pruski Elpidoforos, biskup Cyryl z Avid, biskup Makarius z Christopolis (Kościół Konstantynopola), metropolita Chryzostom Mesyński (Kościół Grecji), archimandryta Bazyli (Gondikakis), pro-opat klasztoru iberyjskiego na Górze Atos, nauczyciele świeckich i duchowych instytucji edukacyjnych.

Stanowisko Kościoła greckiego w przededniu Soboru Wszechprawosławnego

2 czerwca opublikowano orędzie Świętego Synodu Greckiego Kościoła Prawosławnego „O Świętym i Wielkim Soborze”. Mówi o znaczeniu nadchodzącego wydarzenia, które „będzie świadczyć o jedności Cerkwi prawosławnej w czasach, gdy społeczeństwo jest pełne sprzeczności i wrogości”.

Hierarchia Kościoła greckiego „w duchu jednomyślności, odpowiedzialności i powagi, jednogłośnie w większości przypadków i bezwzględną większością głosów w innych, dokonała poprawek i uzupełnień w rozpatrywanych tekstach [dokumentów Soboru Wszechprawosławnego]. " „Istotne poprawki i uzupełnienia, oparte na doświadczeniu i tradycji Kościoła… będą bronione na soborze przez arcybiskupa Aten Hieronima”.

Konkretnie, nic nie powiedziano o propozycjach Kościoła greckiego w sprawie tekstów Soboru Wszechprawosławnego w przemówieniu do Świętego Synodu. Jednocześnie, według metropolity Gabriela z Łowecza, Kościół Grecji nie przyjmuje projektu rezolucji soborowej „Stosunki Kościoła prawosławnego z resztą świata chrześcijańskiego”.

Metropolita Hierofiej z Nafpaktos, komentując wyniki posiedzenia Świętego Synodu Kościoła Grecji (24 i 25 maja), powiedział: „Była szeroka dyskusja, słychać było różne opinie, ale ostatecznie tylko w jednym przypadku jeden z biskupów poprosił o zapisanie w protokole Synodu swojego sprzeciwu wobec podjętej decyzji”.

Władyka Hierofiej szczegółowo omówiła jedną z decyzji hierarchii Kościoła greckiego, która została przyjęta jednogłośnie. Mówimy o propozycji podkreślenia w tekście „Stosunki Cerkwi prawosławnej z resztą świata chrześcijańskiego”, że Cerkiew prawosławna jest Jedna, Święta i Apostolska” i jednocześnie „stwierdza istnienie wspólnot i wyznań chrześcijańskich ” (w oryginale „kościoły i wyznania”).

Zdaniem metropolity Nafpaktos propozycja Kościoła greckiego wynika z obecności w tekście „Stosunki Cerkwi prawosławnej z resztą świata chrześcijańskiego” szeregu sprzeczności: mówi się, że Cerkiew prawosławna jest „ Jeden, Święty, Ekumeniczny i Apostolski”, a jednocześnie „Kościół prawosławny stwierdza istnienie w dziejach innych Kościołów chrześcijańskich i wyznań nie pozostających z nim we wspólnocie”.

Dokument dotyczy także jedności Kościoła. Mówi się, że „jedność, którą Kościół posiada ze swej natury ontologicznej, nie może zostać zerwana”, a jednocześnie, że dialog „dąży do celu obiektywnego – przygotowania drogi do jedności”. Oznacza to, że w niektórych paragrafach jedność Kościoła jest pozycjonowana jako dana, w innych jako pożądana.

Takie podejście, zdaniem Władyki Hierotheusa, jest niedopuszczalne: „tekst, który stał się wynikiem Świętego i Wielkiego Soboru, powinien być jasny, nie pozostawiać żadnych wskazówek i nie zawierać żadnych notatek”.

Rada Kreteńska 2016 jest odejściem od tradycji soborów ekumenicznych

Hieroszemamonk Demetriusz z Zografskiego

Wasza Wielebność, Ojcze Demetriuszu, ponad dwa tygodnie temu biskupi dziesięciu lokalnych Kościołów prawosławnych zebrali się na Krecie pod pozorem zwołania „Świętego i Wielkiego Soboru” Kościoła Prawosławnego. W jaki sposób, Twoim zdaniem, z jakim statusem to wydarzenie wejdzie do historii kościoła?

Status soboru, jak widać z historii Kościoła, ocenia się na podstawie przyjętych na nim wyznań wiary, a nie liczby uczestniczących Kościołów lokalnych lub biskupów. A dokładniej, kryterium jest następujące: czy te wyznania wiary odpowiadają Pismu Świętemu i Świętej Tradycji, w szczególności Soborom Ekumenicznym i Lokalnym Kościoła.

Wielokrotnie powielane wypowiedzi prof. Kalina Janakiewa, Gorana Błagojewa, Siergieja Bruna i innych obrońców „pan-prawosławnej” katedry na Krecie, że fakt kanonicznego zaproszenia wszystkich Kościołów lokalnych stanowił wystarczającą podstawę dla jej „pan-prawosławnego” statusu. Nigdy nie było najbardziej ważne kryterium w celu określenia statusu konkretnej katedry.

Na przykład z historii Kościoła dowiadujemy się, że w roku 449 w mieście Efez zostali nie tylko zaproszeni, ale wręcz obecni przedstawiciele wszystkich ówczesnych Kościołów lokalnych: Patriarchowie Flawiusz z Caregradskiego, Dioskor z Aleksandrii, Domnus z Antiochii, Juwenalis z Jerozolimy, a także przedstawiciele prawni rzymskiego papieża św. Leona Wielkiego wraz z wieloma innymi biskupami. Pomimo tego wszystkiego, ta wstępnie nazwana „ekumeniczna” katedra pozostała w historii pod nazwą „rabunku”, ponieważ przyjęte na niej definicje dogmatyczne były sprzeczne z wiarą prawosławną, a metodami rabusiów wzniesiono herezję monofizytów.

Sobór monoklastyczny z 755 r., w którym uczestniczyła ogromna liczba biskupów (ponad 300), jest podobny do opisanego wydarzenia, jednak podjęte decyzje byli nieprawosławni, a następnie zostali kategorycznie odrzuceni przez Siódmy Sobór Ekumeniczny w 787 r.

Tak więc o statusie Soboru Kreteńskiego w 2016 r. zadecyduje nie liczba uczestniczących lub nieuczestniczących Kościołów, ale nauczanie prawosławne i znaczenie podjętych na nim decyzji.

Jednak już 27 czerwca 2016 r. nastąpiła pierwsza oficjalna odmowa uznania soboru na Krecie przez Patriarchat Antiochii za panprawosławny, czyli „Wielki i Święty”, a jego decyzje za wiążące. Jest to jasne i kategoryczne stanowisko Patriarchatu Antiochii, skierowane przeciwko autorytetowi Soboru Kreteńskiego.

Dodam tutaj, że niedawno zapoznałem się z jednym bardzo dziwna opinia, rozpowszechniane przez antykościelną stronę internetową „Drzwi”: mówią, że katedra na Krecie jest nadal „Wielka i Święta”, ponieważ już tak się nazywa, i wielu ludzi tak ją nazywało, i nikt nie może zmienić tej nazwy ( a nawet jeśli nie odważą się spróbować!), niezależnie od faktycznej sytuacji.

Najdobitniejszym przykładem, obnażającym zagmatwaną logikę wspomnianego miejsca, jest Katedra Ferrara-Florencja z 1439 r., którą przez pewien czas oficjalnie i wielokrotnie nazywano „Wielką i Świętą”, ale dopiero kilka lat po jej realizacji otwarcie wyklęty, a jego decyzje anulowane. Stało się to na dwóch kolejnych soborach: najpierw w 1443 r. w Jerozolimie, a następnie w 1450 r. w Konstantynopolu, kiedy obalony został unicki patriarcha Konstantynopola Grzegorz (Mamma).

W rzeczywistości, w kwestii nadania imienia kreteńskiej katedrze, mój kolega ksiądz Władimir (Doychev) dobrze napisał w artykule „Katedra na Krecie jest wybrana, zatwierdzona i nazwana ...” i niech pracownicy Drzwi lepiej pamiętają w w związku z tym, jak oni sami szydzili z jednego niesławnego archimandryty, wybrali, zatwierdzili i mianowali biskupem, ale nie wyświęcili, a potem pozwolili im oceniać wysokie tytuły bez treści.

Niektórzy publicznie stwierdzili, że w dokumentach podpisanych na ks. Krecie nie ma nieścisłości dogmatycznych, a co do niemożności poprawienia projektów dokumentów, argumentują, że wręcz przeciwnie, było wiele owocnych dyskusji i poprawek. Czy te stwierdzenia są prawdziwe?

W kwestii nieścisłości dogmatycznych poczynię osobny szczegółowy komentarz, a co do możliwości poprawek do projektów dokumentów oraz faktu, że miały miejsce owocne dyskusje i poprawki, Met. Hierotheos (Vlachos) rzuca obfite światło na tę raczej nieprzyjemną rzeczywistość:

1) na soborze kreteńskim „praktycznie wszystkie poprawki zaproponowane przez delegację Kościoła greckiego zostały odrzucone”, a ostatnim kryterium prawdy był metropolita Pergamonu Jan (Zizioulas) z Patriarchatu Konstantynopola: „Odrzucił poprawki, je zmienił lub zaakceptował”;

2) co prawda są poprawki, ale są one niewystarczające i powierzchowne, a „owocne dyskusje”, o których mówi się z taką przesadą, dotyczą też rzeczy błahych. Na przykład na stronie internetowej „Drzwi” są zachwyceni, że hegumen klasztoru Svyatogorsk w Stavronikita miał okazję przemawiać (uwaga jednak na jaki „kontrowersyjny” temat - w kwestii postu!), I zapominają „nieistotny” fakt, że na Pierwszym Soborze Powszechnym w 325 r. nawet pogańscy filozofowie mogli zabierać głos w kwestiach dogmatycznych;

3) ponownie, według zeznań Metr. Hierotheos (Vlachos), w praktyce niektórzy uczestnicy soboru zostali poddani tak silnej presji, że nawet autorytatywna delegacja Kościoła greckiego uległa i została zmuszona do zmiany przyjętych przez soborowych propozycji zmiany tekstu „Stosunki prawosławnych Kościół z resztą świata chrześcijańskiego”.

Zostało to zgłoszone post factum przez Met. Serafin z Pireusu: „Bardzo smutne było również to, że delegacja Kościoła greckiego nie pozostała wierna i nieugięta w stosunku do decyzji Świętego Synodu z 24-25 maja 2016 r., przyjętej w tej sprawie. Na spotkaniu postanowiono zastąpić sformułowanie „historyczne istnienie innych Kościołów i wyznań chrześcijańskich” sformułowaniem „historyczna nazwa innych Kościołów i stowarzyszeń chrześcijańskich”. Jednak, jak widać z tekstu końcowego ten dokument, ostatecznie przyjęto „mroczne i mylące sformułowanie”.

4) Powiedzmy też, że Kościół serbski początkowo również chciał stanowczo bronić swojego stanowiska, z których jednym było to, że problemy poruszone przez nieobecne Kościoły muszą zostać rozważone na Krecie, w przeciwnym razie opuści sobór. Tak, ale czy pamiętasz, że stanowisko eklezjologiczne BPC lub Kościoła gruzińskiego było publicznie dyskutowane na soborze kreteńskim, jak nalegali Serbowie? Niemniej jednak, mimo wszystkich dobrych intencji, pozostali na soborze iw rezultacie z rezygnacją podpisali wszystko (z wyjątkiem metropolity Amfilochiusza Czarnogóry-Primorskiego, ucznia św. Justyna Popowicza).

Myślę, że gdyby delegacja bułgarska pojechała na Kretę, najprawdopodobniej poszłaby za smutnym przykładem delegacji greckiej i serbskiej, a tym samym popełniłaby ogromny duchowy błąd. Dlatego odczuwam wielką synowską wdzięczność Świętemu Synodowi Bułgarii za ich mądrą i duchową decyzję, by nie iść do tej katedry!

BOC zachwyciło wielu ludzi nie tylko w Bułgarii i na Górze Athos, ale na całym świecie.

Ostatnio znane osoby przekonują nas, że ekumenizm głoszony na Krecie jest czymś normalnym, skoro Cerkiew prawosławna uznała już chryzmację rzymskokatolicką, swoją hierarchię kapłańską itp. Gdzie w tym prawda?

Tak, wiele osób myli się lub jest wprowadzanych w błąd. na przykład prof. K. Janakiew w programie „Twarzą w Twarz” na BTV nagle poinformował słuchaczy, że Kościół prawosławny rzekomo uznaje chrzest, bierzmowanie i kapłaństwo wspólnoty rzymskokatolickiej. Ale wtedy pojawia się logiczne pytanie: dlaczego nie mielibyśmy ich spożywać? A może Cerkiew uznaje wszystkie papieskie sakramenty poza Eucharystią?

W rzeczywistości, aby zrozumieć całkowitą niekonsekwencję profesorskich słów, wystarczy spojrzeć na decyzje autorytatywnego soboru w Konstantynopolu w 1755 r., podpisane przez trzech prawosławni patriarchowie którzy kategorycznie odrzucają papieski chrzest (nie wspominając o bierzmowaniu i innych sakramentach!), a także przywołują historię kościoła z czasów bliskich i dalekich: Kościół nigdy nie uważał sakramentów heretyków za ważne!

Oczywiście, w oparciu o względy duszpasterskie, Kościół czasami rzeczywiście przyjmował niektórych skruszonych heretyków, nie chrzcząc ich, nie namaszczając ich mirrą ani nie wyświęcając ich ponownie (patrz kanon 7 Drugiego Soboru Ekumenicznego i kanon 95 Szóstego Soboru Ekumenicznego) ale stało się tak dlatego, że dokonując rozróżnienia między wieloma rodzajami herezji, Kościół przyjął, że jeśli zachowana jest nawet zewnętrzna forma i formuła sakramentu heretyckiego sakramentu, to po powrocie heretyka do Kościoła łaska uzupełnia braki. Jednak sama nauka prawosławna o nieważności heretyckich sakramentów jest kategoryczna, jak twierdzi autorytatywny kanonista ep. Nikodem (Milash): „Według nauczania Kościoła każdy heretyk jest poza Kościołem, a poza Kościołem nie może być ani prawdziwego Chrztu Chrześcijańskiego, ani prawdziwej Ofiary Eucharystycznej, jak również prawdziwych Świętych Sakramentów w ogóle”.

Ta autentyczna nauka jest również poświadczona przez 46, 47 i 48 kanon apostolski, jak również przez pierwszy kanon św. Bazylego Wielkiego, a wszystkie te zasady są akceptowane i zatwierdzane przez Sobory Ekumeniczne. Na przykład św. Bazyli Wielki pisze:

„Bo chociaż początek apostazji nastąpił w wyniku schizmy, ci, którzy odstąpili od Kościoła, nie mieli już nad sobą łaski Ducha Świętego. Albowiem nauka o łasce zubożyła się, ponieważ praworządne następstwo zostało przerwane. Pierwsi odstępcy otrzymali bowiem od ojców konsekrację i przez nałożenie rąk otrzymali duchowy dar. Ale ci odrzuceni, będąc świeckimi, nie mieli władzy ani chrzcić, ani wyświęcać, i nie mogli udzielać innym łaski Ducha Świętego, od której sami odpadli. Dlaczego starożytni nakazali tym, którzy przybyli z nich do Kościoła, jakby ochrzczeni przez świeckich, aby zostali ponownie oczyszczeni przez prawdziwy chrzest kościelny.

Jeśli chodzi o katolików, to w artykule „Szerokie drzwi” do nieprawosławia cytowałem wielu świętych od XI do XX wieku w związku z ich negatywnym stosunkiem do nauczania papieskiego i wspólnoty papieskiej, dlatego uważam za zbędne popracuj jeszcze nad tym problemem. Wydaje mi się po prostu zdumiewające, że profesor filozofii ma odwagę przedstawiać się jako teolog i wypowiadać się z taką pewnością siebie na tematy bardzo dalekie od jego kompetencji i wiedzy.

Zupełnie inną kwestią jest to, że współcześni ekumeniści rzeczywiście starają się w jakikolwiek sposób zrehabilitować papieską herezję i przedstawić ją jako prawdziwy „Kościół siostrzany”, tak jak to było np. w czasach tzw. Balamand Union z 1993 r., czy w Deklaracji jerozolimskiej z Patr. Bartłomieja i papieża Franciszka, 25 maja 2014 r. Takie konwencje ekumeniczne nie odpowiadają jednak autentycznemu nauczaniu Kościoła prawosławnego i dlatego same podlegają jego potępieniu.

Z jakiego powodu cztery lokalne Cerkwie prawosławne odwołały swój udział i czy podziela Pan hipotezę o „rosyjskim śladzie” w odmowie udziału tych Kościołów w Soborze?

Jeśli chcemy mówić z rozsądkiem, to powinniśmy odwoływać się tylko do oficjalnych oświadczeń i dokumentów, które jako jedyne mają znaczenie dla wyznania wiary, a nie do jakichkolwiek efemerycznych podejrzeń o charakterze geopolitycznym, które ze względu na swoje nielegalne pochodzenie miały nigdy nie miał rzeczywistego znaczenia w historii kościoła. Niemniej jednak teraz widzimy, że wiele bułgarskich mediów, w tym niektóre popularne antykościelne strony internetowe, z kryminalną łatwością nadmuchało geopolityczną hipotezę „rosyjskiego śladu”, pomijając fundamentalne pytanie o Bożą prawdę: czy BCP działał dobrze, przed Bogiem i ludzie, bez wchodzenia do tego, jak już stało się dość jasne, źle skrojona katedra na Krecie?

Jeśli więc mówimy o oficjalnych oświadczeniach i dokumentach, to każdy z tych czterech Kościołów podał powody nieuczestniczenia, jednak dogmatyczne i kanoniczne zastrzeżenia do niektórych projektów dokumentów (na poziomie Kościoła lokalnego) pochodziły głównie ze strony bułgarskiej i gruzińskich, które w ten sposób dowiodły największej wierności Świętej Tradycji Jednego Kościoła. Zdemaskowali eklezjologiczny zamęt i niespójność dokumentu „Stosunki Cerkwi prawosławnej z resztą świata chrześcijańskiego”, niedopuszczalnego dla soboru panprawosławnego, gdy 21 kwietnia 2016 r. Święty Synod BPC kategorycznie przyznał, że Kościół prawosławny jest jedynym statkiem zbawienia i wszystko, co jest poza nim, nim jest różne formy złudzenia: herezje i schizmy, a także, że ekumeniczna organizacja ŚRK nie przynosi korzyści duchowych tym, którzy w niej uczestniczą. Następnie 1 czerwca 2016 r. Święty Synod oficjalnie stwierdził, że istotne zmiany w tym projekcie dokumentu są praktycznie niemożliwe (co w pełni udowodnił późniejszy rozwój wydarzeń na Krecie!), i przyjął najbardziej poprawne rozwiązanie- poproś o przełożenie rady, a jeśli tak się nie stanie, nie bierz udziału w tym wątpliwym forum.

6 czerwca 2016 r. Patriarchat Antiochii wskazał kilka powodów odmowy udziału, ale głównym z nich była nierozwiązana kwestia jurysdykcji kościelnej nad Katarem z Patriarchatem Jerozolimskim. Nie podpisała również decyzji prymasów Kościołów lokalnych z 21 stycznia 2016 r. o zwołaniu soboru na Krecie, która praktycznie odrzucała zasadność tej decyzji, gdyż naruszono wymóg konsensusu. To bardzo ważny fakt, o którym Patriarchat Antiochii ponownie szczególnie przypomniał 27 czerwca 2016 r., w dniu zamknięcia katedry na Krecie.

10 czerwca 2016 r. również Patriarchat Gruziński oficjalnie zrezygnował z udziału w soborze, a wcześniej wielokrotnie podkreślał, że co najmniej dwa projekty dokumentów są problematyczne. Jednym z nich był „dokument o ekumenizmie”, jak nazwał go Pater. Ilia II w dniu 16 lutego 2016 r., którą „Kościół gruziński odrzuca”.

W dniu 13 czerwca 2016 r. Synod Kościoła Rosyjskiego na nadzwyczajnym posiedzeniu postanowił nie uczestniczyć w nim, uzasadniając jednocześnie swoją decyzję kilkoma przyczynami, z których jednym było naruszenie fundamentalnej zasady konsensusu przy podejmowaniu decyzji soborowych w przypadku że jeden lub więcej Kościołów odmówi uczestnictwa i w związku z tym nie podpisze tego dokumentu. Oczywiście możliwe jest, że RKP ma jakieś inne nieujawnione powody swojego nieuczestniczenia, ale komentowanie tego na podstawie samych założeń i domysłów byłoby bardzo niepoważne.

I zupełnie na próżno (choć raczej uparcie) prof. K. Janakiew i inni niedoinformowani ludzie próbują udowodnić, że zasada konsensusu kościelnego jest czymś błędnym i że jest to jakaś rosyjska pułapka i konspiracyjny plan zakłócenia katedry.

Zajmując się tą kwestią w oficjalnym oświadczeniu z dnia 27 czerwca 2016 r., Patriarchat Antiochii wyraźnie dowodzi, że od samego początku organizacji tego soboru to przedstawiciele Patriarchatu Konstantynopola nalegali na przestrzeganie tej zasady (w której , powtarzamy ponownie, wzięte samo w sobie, nie ma nic złego). Najpierw nalegał na to patriarcha ekumeniczny Atenagoras na spotkaniu na Rodos w 1961 r., następnie kolejny patriarcha Demetriusz potwierdził to w 1986 r., aw 1999 r. patriarcha Bartłomiej wyraźnie podkreślił zasadę konsensusu, osobiście przerywając jedno z przedsoborowych spotkań w sprawie przygotowania „Wielkiego Soboru” (z powodu samoistnego wycofania się jednego z Kościołów lokalnych), co miało bezpośredni skutek w postaci 10-letniej przerwy w przygotowaniach do Soboru. Gdzie nasi rodzimi konspiratorzy widzą tu złowrogi „rosyjski ślad”?

Jeśli jednak mówimy jeszcze o geopolityce, to pamiętajmy o dobrze znanym fakcie, że Patriarchat Antiochii od niepamiętnych czasów był zorientowany pro-grecki, a wielu jego najwyższych hierarchów kształciło się w Grecji lub na Zachodzie (w tym prawdziwi Patriarcha Jan X (Yazigi), dyplomowany w Salonikach i był metropolitą Europy Zachodniej i Środkowej). A jeśli przyjmiemy nieprawdopodobną sugestię, że mimo wszystko politycy rosyjscy i syryjscy wywarli jakiś tajemniczy, nieodparty i niewytłumaczalny nacisk na patriarchat Antiochii, aby przerwał sobór na Krecie, to jak wytłumaczyć zupełnie odwrotną sytuację w Gruzji, która od co najmniej 10 lat pozostaje w skrajnie napiętych stosunkach politycznych z Rosją, aw 2008 roku prowadziła z nią nawet wojnę, a przede wszystkim dwaj ostatni gruzińscy prezydenci publicznie uznali Rosję za największe potencjalne zagrożenie zewnętrzne?

Jeśli chodzi o wyznaniowe stanowisko BPC, to trzeba mieć naprawdę wielką bezczelność, by zarzucić Świętemu Synodowi rzekomą rosyjską zagrywkę, biorąc pod uwagę stan rzeczy, w którym Synod bułgarski zajął kategoryczne, radykalnie przeciwne do rosyjskiego stanowisko, w sprawie najważniejszej kwestii treści dogmatycznej projektu dokumentów katedry. Ponieważ dobrze byłoby pamiętać, że podczas gdy 5 lutego 2016 r. Cerkiew rosyjska oficjalnie oświadczyła, że ​​nie ma żadnych problemów z tymi projektami dokumentów, 21 kwietnia 2016 r. Cerkiew bułgarska publicznie stwierdziła coś wręcz przeciwnego. Być może jedynym zaniedbaniem, które nasz Synod wywołał złośliwe oszczerstwa przeciwko sobie, było niepotrzebne powtarzanie drugorzędnych żądań Patras. Cyryla do Patr. Bartłomieja o rozmieszczenie przedstawicieli duchownych i nieprawosławnych na sesjach, czy też pretensje w związku z wysokim budżetem na delegacje. Ta ostatnia bowiem zawsze była wykorzystywana przez wrogów prawosławia w celu przesunięcia punktu ciężkości problemu i zamiast mówienia fundamentalnie o prawdach wiary, czcza gadanina o jakichś wyimaginowanych kościelnych grach politycznych.

Jednak ponownie pytamy: dlaczego samozwańczy oskarżyciele naszego Synodu, którzy zarzucają mu, że znajduje się pod wpływami rosyjskimi, lekceważą oczywistą rozbieżność obu Kościołów w wyjątkowo ważnych kwestiach eklezjologicznych? I dlaczego wolą wierzyć własnym podejrzeniom niż publicznie wypowiedzianym słowom Najprzewielebniejszego Met. Gavriil Lovchansky, że „Święty Synod BPC działał niezależnie i z czystym sumieniem”? W ten sposób ci „oskarżyciele” nadal oczerniają nie tylko jego, ale także wszystkich innych bułgarskich metropolitów.

Trzeba jasno stwierdzić, że prawdziwym problemem w przygotowaniu soboru nie była sama zasada konsensusu, jak twierdzi prof. K. Janakiewa, ale fakt, że niezwykle ważne decyzje zapadały „w ciemno”, tj. z całkowitą ignorancją i bez zgody odpowiednich lokalnych synodów, jak Met. Hierotheos (Vlachos). Jednocześnie dużym problemem był też fakt, że istotne zmiany w niektórych projektach dokumentów, w tym na spotkaniach przedsoborowych, były praktycznie niemożliwe, o czym mówi nam Metropolita. Gabriel Łowczyński. Najczęstszym stwierdzeniem było „nie mamy mandatu na takie zmiany”; delegaci byli uprzejmie wysłuchani, ale w praktyce ich słowa nie przyniosły rzeczywistego rezultatu, a linia narysowana z góry została po prostu narysowana.

O takim niedopuszczalnym lekceważeniu nawet pisemnych dokumentów czytamy w oficjalnym oświadczeniu Kancelarii Synodalnej z dnia 9 lipca 2016 r.: „Bułgarski Kościół Prawosławny Patriarchatu Bułgarii niezwłocznie przesłał swoje uwagi i uwagi do projektów dokumentów . Nawet w pełni obowiązującą decyzją Świętego Synodu z dnia 12 lutego 2015 r., protokół nr 3, BKP przesłała swoje uwagi i poprawki do dokumentu przyjętego na posiedzeniu przedsoborowym w dniach 29-10 września 2014 r. oraz przesłała swoje komentarze na ten temat.

Niestety, rozważania te pozostawiono bez uwagi i nie zostały uwzględnione przez Sekretariat w celu przygotowania Soboru.

Z powodu odmowy udziału w Soborze Kreteńskim Bułgarska Cerkiew Prawosławna została publicznie oskarżona o „teologiczną ignorancję”, „gorliwość”, „marginalność”, a tej ostatniej definicji używali m.in. organizacja rady. Były jeszcze bardziej obraźliwe określenia, o których wstyd nawet mówić.

Obraźliwe epitety kierowane pod adresem BPC i Św. świeckich mediów i dziennikarzy, którzy nie przepuszczą okazji do złapania pieniędzy lub chwili ludzkiej chwały, tańcząc na grzbiecie Kościoła), czy „wierzących”, którzy nadal należą do Kościoła, ale świadomie działają na rzecz zniszczenia jego tysiącletniej stary sposób życia i nauczania, przyczyniając się do obcych idei i organizacji, pragnąc zastąpić autentyczne nauczanie Chrystusa swoimi pozbawionymi wdzięku surogatami.

Na przykład w Bułgarii są ludzie podporządkowani (lub opłacani) organizacjom takim jak Społeczeństwo Otwarte, WCC, Komunitas, a także różnym organizacjom teologicznym nieortodoksyjnym, których jasnym celem jest forsowanie idei ekumenicznych i zniszczenie Kościoła z w. To właśnie oni najczęściej określają ortodoksów takimi określeniami jak „zeloci”, „fundamentaliści”, „fanatycy” itp. Swoją aktywną propagandą ekumeniczną wszyscy ci fałszywi apostołowie przygotowują ludzi do prawdziwej jedności, ale poza prawdą Chrystusową, tak jak dobrowolnie lub mimowolnie przygotowują przyjście na tron ​​tego, którego Pismo Święte nazywa „człowiekiem grzechu, synem zatracenia, który sprzeciwia się i wynosi ponad wszystko, co nazywa się Bogiem lub rzeczami świętymi, dlatego zasiądzie w świątyni Bożej jako Bóg, podając się za Boga” (por. 2 Tes 2, 3-4).

Oczywiście wierni chrześcijanie byli i będą oczerniani, ilekroć jasno głoszą prawdę. Wielu świętych było podobnie obrażanych. Na przykład podczas soboru florenckiego w 1439 r. metropolici prawosławni, skłonni do uniatyzmu, zaczęli wreszcie otwarcie obrażać i nękać św. Marka z Efezu, nazywając go nawet opętanym. Pewien metropolita dosłownie powiedział: „Nie ma już potrzeby rozmawiać z tym opętanym człowiekiem. Jest wściekły, a ja nie chcę dalej się z nim kłócić.

Tak więc teraz wszelka słowna nieczystość jest wylewana zarówno na Święty Synod, jak i na wszystkich prawosławnych. Ale musimy uważać to nie za jakiś ciężar, ale za błogosławieństwo, ponieważ Chrystus mówi: „Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają i prześladują was, i gdy mówią o mnie wszelkiego rodzaju niesprawiedliwości” (Mat. 5:11).

Przyjrzyjmy się bliżej Dokumentom Soboru Kreteńskiego: jakie momenty w nich odkrywamy i jaki mają one związek z Cerkwią i jej nauczaniem?

W ogólnej ocenie można powiedzieć, że herezja ekumenizmu robi powolne, ale pewne kroki w kierunku swojej „pan-prawosławnej” legalizacji. A w przyszłości próby te będą się nasilać zarówno na poziomie instytucjonalnym, jak i społecznym.

I na próżno ludzie tacy jak pan Atanas Vatashki, cytowany przez ekumeniczny portal Doors, uśmiechają się złośliwie: „Cóż, czy widzieliście, że ani katolicyzm i prawosławie nie zjednoczyły się na tym soborze, ani nie pojawił się Antychryst?” W rzeczywistości byłoby bardzo naiwnie z naszej strony oczekiwać, że oszustwo i oszust są tak prymitywni, głupi i przejrzyści. Przecież św. Anatolij Optyński proroczo ostrzega nas przed herezją, którą zauważy tylko mniejszość, a nie taką, która wydłubie wszystkim oczy. Oto jego dokładne słowa:

„Wróg rodzaju ludzkiego użyje przebiegłości, aby, jeśli to możliwe, skłonić nawet wybranych do herezji. Nie odrzuci w sposób brutalny dogmatów o Trójcy Świętej, Bóstwie Jezusa Chrystusa i godności Matki Bożej, ale niepostrzeżenie wypaczy nauczanie Kościoła, zdradzonego przez Ojców Świętych od Ducha Świętego, i samo jego ducha i ustaw, i tylko nieliczni, najbardziej biegli w życiu duchowym, zauważą te sztuczki wroga. Heretycy przejmą władzę nad Kościołem, wszędzie rozstawią swoje sługi, a pobożność zostanie zaniedbana.

Podstawowy problem polega więc na tym, że:

Nigdzie nie używa się słowa „herezja”, co jest sprzeczne z tradycją i praktyką soborów powszechnych, które zostały zwołane właśnie w tym głównym celu – aby chronić Kościół przed heretyckimi złudzeniami. Same herezje zostały następnie zdemaskowane i obłożone anatemą, co miało dwojaki cel:

a) jasno i obiektywnie odróżniać prawdę od fałszu;

b) nakłonić heretyków do pokuty, aby nie zginęli.

W konsekwencji sobór na Krecie nie odpowiada na ważne pytanie: czy istnieją współczesne herezje, czy nie? Jeśli tak, dlaczego nie są one wymienione, abyśmy mieli się ich wystrzegać?

Podejmowana jest próba zalegalizowania teologii i terminologii ekumenicznej oraz działalności ŚRK, przy czym w wielu miejscach stosuje się złożone werbalne chodzenie po linie, całkowicie obce chrześcijańskiej bezpośredniości; istnieją również teksty niejednoznaczne, które dopuszczają interpretacje nieortodoksyjne;

Ponownie zezwolono na ekumeniczne wspólne modlitwy prawosławnych z heretykami, co jest surowo zabronione przez kanony kościelne, a karą za to jest obalenie! „Ortodoksyjni” ekumeniści z jednej strony piszą, że przestrzegają i szanują kanony Kościoła, a drugą przekreślają to, co napisali. Jak długo to będzie trwało?

Całkowity brak szczerości polega na tym, że dialogi ekumeniczne okazały się bezowocne i jeszcze nikogo nie wprowadziły do ​​Kościoła. Dlaczego nie uznać oczywistej prawdy?

Święci wszystkich czasów podążali za słowami św. Cypriana z Kartaginy, że „heretycy nigdy nie powrócą do Kościoła, jeśli my sami uznamy ich w przekonaniu, że oni także mają Kościół i Sakramenty”, podczas gdy sobór na Krecie, przeciwnie, podejmuje próbę uznania pewnego „nie „Prawosławna” cerkiewność wśród heretyków odchodzi stopniowo od wyznania wiary świętych.

A żeby być jeszcze bardziej konkretnym:

1. W paragrafach 4, 5, 6, 12 i wszędzie tam, gdzie jest mowa o „przywróceniu jedności chrześcijan”, nigdzie nie jest jasno wyjaśnione, że może to nastąpić tylko wtedy, gdy heretycy zwrócą się do Cerkwi prawosławnej ze skruchą; szczególnie niejednoznaczny jest w tym zakresie § 12;

2. Paragrafy 16-19 i 21 ogólnie aprobują ekumeniczną działalność ŚRK, nie wspominając wcale o wielu kanonicznych, a nawet dogmatycznych dygresjach dokonanych przez uczestników tego nieprawosławnego forum, podczas gdy, wręcz przeciwnie, tacy stosunkowo współcześni święci jak Św. Serafin, Zofia Cudotwórczyni, św. Wawrzyńca z Czernigowa, św. Jana z Szanghaju, św. Justin (Popovich) i inni ostro obnażają zarówno ekumenizm, jak i wywrotową działalność ŚRK;

3. Paragraf 19 stwierdza, że ​​„eklezjologiczne przesłanki Deklaracji z Toronto (1950) „Kościół, Kościoły i Światowa Rada Kościołów” mają fundamentalne znaczenie dla udziału prawosławnych w Soborze”, a dla zapewnienia otuchy cytowany jest rozdział 2 Deklaracji z Toronto. Nie ma jednak wzmianki o sekcji 3 tej samej deklaracji, która brzmi następująco:

„Kościoły członkowskie [ŚRK] są świadome, że ich członkostwo w Kościele Chrystusowym jest szersze niż członkostwo ich własnych Kościołów. Dlatego starają się wejść w żywy kontakt z tymi, którzy są poza nimi, ale wierzą w panowanie Chrystusa. Wszystko Kościoły chrześcijańskie, w tym Kościół rzymski, uważają, że nie ma pełnej tożsamości między członkostwem w Kościele powszechnym a członkostwem w ich własnym Kościele. Uznają, że są członkowie Kościoła „poza” nim, że „równie” należą do Kościoła, a nawet, że istnieje „Kościół poza Kościołem”.

W istocie, powyższy akapit Deklaracji z Toronto, który ogólnie określa się jako mający „fundamentalne znaczenie dla prawosławnych w ŚRK”, jest wyrzeczeniem się Jednego Świętego, Katolickiego i Apostolskiego Kościoła!

4. Paragraf 20: „Prowadzenie dialogów teologicznych Cerkwi prawosławnej z resztą świata chrześcijańskiego jest zawsze ustalane w oparciu o zasady eklezjologii prawosławnej i kryteria kanoniczne ukształtowanej już tradycji cerkiewnej (7 kan. Drugi i 95 kanon V-VI Soboru Ekumenicznego)” ma błędną treść, ponieważ cytowane kanony odnoszą się tylko do sposobu, w jaki różne kategorie skruszonych heretyków są przyjmowane do Kościoła i wcale nie mówią o żadnych starożytnych kościelnej tradycji dialogów międzychrześcijańskich!

5. Paragraf 22 ignoruje niezwykle ważny fakt, że decyzje soborów kościelnych są skuteczne i autorytatywne pod jednym niezbędnym warunkiem: muszą być koniecznie zgodne z Siedmioma Soborami Ekumenicznymi i ogólnie ze Świętą Tradycją Kościoła.

Na końcu paragrafu 22 cytowany jest kanon (kanon 6 II Soboru Powszechnego), który jednak nie porusza kwestii zachowania czystości wiary, natomiast obecność innych kanonów, które znacznie lepiej prowadzą nas do przemilczana jest istota sprawy (np. 3-e kanon III Soboru Powszechnego czy XV kanon Podwójnego Soboru Konstantynopolitańskiego);

6. Paragraf 23, aw szczególności użycie słowa „prozelityzm”, stwarza pole do interpretacji, które są całkowicie niedopuszczalne. Pisałem już o tym we wcześniejszych opracowaniach.

Powróćmy teraz do dziwnego brzmienia paragrafu 6, do którego Met. Serafin z Pireusu czyni następujący komentarz:

„Kolejnym smutnym wnioskiem, niestety najsmutniejszym ze wszystkiego, co zostało powiedziane powyżej, jest w praktyce uznanie heretyków kościelnych za pomocą mrocznego i mylącego sformułowania w dokumencie „Stosunki Cerkwi prawosławnej z resztą Kościoła” świat chrześcijański”. Oto sformułowanie, które przyjęto jednogłośnie na soborze: „Cerkiew prawosławna uznaje historyczne oznaczenie innych nieprawosławnych Kościołów i wyznań chrześcijańskich” zamiast sformułowania: „Kościół prawosławny uznaje historyczne istnienie innych Kościołów i wyznań chrześcijańskich”. , tj. słowo „istnienie” zastąpiono słowem „nazwa”, a w zdaniu „Kościoły i wyznania chrześcijańskie” dodano definicję „nieprawosławnego”. … Arcybiskup Hieronim podkreśla, że ​​„osiągnęliśmy soborową decyzję, która po raz pierwszy w historii zredukuje historyczne ramy relacji z heterodoksami nie do ich istnienia, ale TYLKO do ich historycznego określenia jako heterodoksyjnych kościołów chrześcijańskich i wyznań”. Powstaje tu logiczne pytanie: „Jak można coś nazwać, zaprzeczając istnieniu tego, co my nazywamy?”. Jest sprzeczne i niedopuszczalne z dogmatycznego punktu widzenia przyjmowanie terminu „nieprawosławne Kościoły chrześcijańskie”. Wyznań nieortodoksyjnych nie należy nazywać „Kościołami” właśnie dlatego, że przyjmują inne, heretyckie nauki i będąc heretykami, nie mogą zamienić się w „Kościół”.

Myślę, że słowa p. Serafini z Pireusu są wystarczająco jasne.

Na koniec pozwolę sobie na nakreślenie ilustracyjnej analogii między słowami „Kościół i kościoły” oraz „Bóg i bogowie”, parafrazując brzmienie paragrafu 6 w następujący sposób:

„… Kościół prawosławny uznaje historyczne imiona innych pogańskich bogów…”.

Rzeczywiście, historyczna nazwa „bóg” lub „bogowie” jest faktem udokumentowanym na piśmie jeszcze przed napisaniem biblijnego Pięcioksięgu i na pierwszy rzut oka mogłoby się wydawać, że nie ma wyrzeczenia się prawdziwego Boga. Jeśli jednak nie ma tekstu wyjaśniającego, że w istocie ci bogowie są fałszywi i w praktyce są demonami, to jaka jest wartość poznawcza takiego „superdyplomatycznego” tekstu, który może raczej sugerować ideę politeizmu ? Dlatego wyjaśniające słowa św. aplikacja. Paweł w tej sprawie:

„… wiemy, że bałwan jest niczym na świecie i że nie ma innego Boga prócz Jedynego. Bo choć są tak zwani bogowie, czy to na niebie, czy na ziemi, bo jest wielu bogów i wielu panów, to jednak mamy jednego Boga Ojca, od którego wszystko pochodzi i dla Niego jesteśmy, i jednego Pana Jezusa Chrystusa, przez kogo wszystko, a my im” (1 Kor. 8:4-6).

Dlatego sobór na Krecie powinien był wyjaśnić w podobny sposób: „Nie ma innego kościoła oprócz Jednego [Jednego] Kościoła. Bo nawet gdyby kościoły istniały tylko z nazwy, czy to rzymskokatolickie, czy to protestanckie (nieważne jak bardzo się roiły), my jednak mamy Jeden Kościół Święty, Katolicki i Apostolski, który jest Ciałem Chrystusa (Jedno Ciało! ), a jej jedyną Głową jest Jezus Chrystus, przez którego wszystko jest, a my przez Niego. Amen.

- Jakie, Pana zdaniem, będą konsekwencje zwołania rady?

Widać, że różnice na poziomie międzyludzkim już się zaczęły i to nie tylko między zwykłymi wierzącymi, ale także między niemałą liczbą metropolitów, którzy podpisali i nie podpisali dokumentów kreteńskich. Różnice na poziomie Kościołów lokalnych dały się już zauważyć, czego jaskrawym przykładem jest odmowa uznania przez Patriarchat Antiochii autorytetu soboru na Krecie. Mam nadzieję, że Gruzini, Rosjanie i nasz Kościół zrobią to później. Ale nawet teraz byłoby bardzo pochopnie mówić o zakończeniu komunii eucharystycznej między sygnatariuszami i niesygnatariuszami. Moim zdaniem pośpiech w tak ważnych sprawach bywa czasem zgubny.

Trzeba też jasno stwierdzić, że niektóre osoby, jak np. dr hab. Dilyan Nikolchev, uciekając się do kłamstw, zastrasza BOC, że jeśli nie uzna decyzji rady na Krecie, popadnie w rozłam. Ci, którzy zmieniają wiarę, a nie ci, którzy zachowują ją niezmienioną, zawsze popadają w schizmę i herezję!

I wreszcie może na własne oczy zobaczymy, jak prorocze słowa św. Justyna (Popowicza), który prawie 40 lat temu mówił o przygotowywanej wówczas „świętej i wielkiej” katedrze:

„... Jeśli taki sobór, broń Boże, się odbędzie, to można się po nim spodziewać tylko jednego: schizm, herezji i śmierci wielu dusz. A opierając się na apostolsko-patrystycznym doświadczeniu historycznym Kościoła, można argumentować, że taki Sobór, zamiast leczyć stare rany, zada nowe rany Ciału Kościoła i stworzy dla niego nowe trudności i cierpienia.