Praznik sećanja Svetih Otaca Sedam Vaseljenskih Sabora obeležava se u Rusiji u četvrtak, 31. maja 2018. godine. Vjernici ističu da su sabori imali ključnu ulogu u životu kršćanstva. Na takvim sastancima odlučivalo se o najvažnijim kanonskim, dogmatskim, liturgijskim i svim drugim pitanjima vezanim za vjeru.

Sabori su se uglavnom sastojali od episkopata pomesnih pravoslavnih crkava. Tada su saborski oci utvrdili da je autoritet u Crkvi saborni razum, a ne autoritativno mišljenje samo jedne osobe.

Takvi sabori nisu se održavali često, jer su se na njima razmatrale samo odluke sudbonosne za narod.

Prvi sabor održan je u Nikeji 325. godine. Tada je donesena odluka da se osudi heretik Arije, koji je učio da Isus Krist nije imao božansku prirodu. Tvrdio je da je Isus bio vrhovna kreacija Gospod, ali ne Bog Sin ili Stvoritelj.

U vrijeme pagana, heretici su pokušavali promijeniti koncepte, postavljajući ljude na svoj način. Sveti Oci su formirali teološku misao i nastavili borbu protiv neznabožaca. Vaseljenski sabori održavani su u najtežim istorijskim periodima djelovanja Crkve. Tada su nemiri u pravoslavnom svijetu postavili hrišćane pred izbor.

Vaseljenski sabori priznati od Crkve

Pravoslavna crkva priznaje sedam Svetih Vaseljenskih Sabora, kao što su Nikejski, Carigradski, Efeški, Halkidonski, Carigradski (drugi i treći) i Drugi Nikejski. Epoha Sabora je utvrdila one zakone koji su neosporno na snazi ​​u Crkvi i u naše vrijeme.

Prvi i Drugi vaseljenski sabor ustanovili su Simvol vere. Postali su sažetak celokupne pravoslavne i hrišćanske vere, kako se peva na Liturgiji. Smatra se da to treba da zna svaki pravoslavni hrišćanin.

Suština posebnog poštovanja svetih otaca Vaseljenskih Sabora

Smisao odavanja počasti ocima vaseljenskih sabora je da se samo na takvim sastancima mogu davati nepogrešive definicije za kršćansku vjeru. Mudraci su donosili odluke na osnovu crkvene pobožnosti.

Crkva nikada ne odstupa od starih dogmatskih razrađenih definicija crkveni kanoni i ne zamjenjuje ih novima. Vjernici na ovaj dan mogu zapaliti svijeću u crkvi u čast uspomene na svete oce.

Ruska pravoslavna crkva 16/29 jula slavi uspomenu na svete oce šest Vaseljenskih sabora, što je postalo moguće tek kada je Rimsko carstvo priznalo hrišćanstvo kao legitimnu religiju. Prije toga nije priznavala kršćanstvo, a prema rimskom zakonu ono se smatralo jeresom i bilo je podložno uništenju. Kao što niko osim rimskog cara nije mogao kovati novčić, bilo je zabranjeno i stvaranje vlastite religije, što se smatralo zločinom protiv države.

Ali Jevreji, koji nisu poštovali cara kao boga i nisu prinosili žrtve idolima, nisu bili proganjani. Čim su počeli shvaćati da kršćanstvo nije judaizam, već potpuno nova religija, počeli su djelovati zakoni Rimskog carstva, a kršćani su počeli biti proganjani kao sekta, kao hereza opasna za državu.

Ali pod carem Konstantinom dogodilo se čudo, njegova majka Jelena bila je hrišćanka, a samom caru je prikazan znak na nebu, krst, kojim je pobedio svog protivnika i postao car čitavog Rimskog Carstva, Zapadnog i Istočnog. Tada se s njim dogodila čudesna revolucija, priznao je kršćanstvo na razini ostalih zvaničnih religija i okupio prvi Vaseljenski sabor u Nikeji 325. godine.

Pravoslavna Crkva priznaje sedam Svetih Vaseljenskih Sabora: Nikejski I (325, protiv Arijeve jeresi); Konstantinopolj I (381, protiv jeresi Makedonije); Efežanin (431, protiv jeresi Nestorije); kalcedonski (451, protiv jeresi monofizita); Carigrad II (553, "O tri poglavlja"); Konstantinopolj III (680-681, protiv monotelitske jeresi); Nikej II (787, protiv jeresi ikonoklasta). A liturgijsko slavlje šest Sabora Svetih Otaca objašnjava se činjenicom da je sedmi Vaseljenski Sabor bio priznat kao takav na Pomesnom Saboru u Carigradu 879-880, dok je svaki od šest Sabora odobrio Vaseljenski Sabor na sledećem.

Smisao posebnog štovanja svetih otaca Vaseljenskih Sabora je u tome što su samo oni (Sabori) imali dar da u kritičnim trenucima crkvene istorije daju nepogrešive i „za sve korisne“ definicije iz oblasti hrišćanske vere i crkvene pobožnosti. Kratak sažetak dogmatske teologije svetih otaca šest Vaseljenskih sabora ogleda se u prvom sabornom kanonu Trulskog sabora (691.), koji je postao nastavak VI Vaseljenskog (III. Carigradski). Pored dogmatske aktivnosti, sveti oci vaseljenskih sabora izradili su pravila koja su služila za racionalizaciju crkvene discipline. Crkva nikada ne odstupa od starih dogmatskih definicija, razrađenih crkvenih kanona i ne zamjenjuje ih novim.

Svi sabori su održani u prvom milenijumu. Prva dva Vaseljenska sabora bila su posvećena trijadološkim pitanjima, doktrini o Svetom Trojstvu: Ocu i Sinu, i Duhu Svetom je razjašnjeno i formulisano.

A od Drugog do Šestog vaseljenskih sabora postojali su hristološki sabori, na kojima je formulisano učenje o Ličnosti i dve prirode Bogočoveka Isusa Hrista. I posljednji Sedmi vaseljenski sabor bio je ikonoklastički sabor, posvećen borbi protiv ikonoklastičke jeresi.

Nakon dvije hiljade godina, zahvaljujući svetim ocima Vaseljenskih Sabora, znamo kako vjerovati, a kada otvorimo bilo koju knjigu o dogmatskoj teologiji, vidimo da nam se sve doktrinarne propozicije otkrivaju po redu. Ali to nije bio slučaj na samom početku života Crkve. To uopće ne znači da Crkva nije znala vjerovati i da nije imala dogmatsku osnovu. Znala je vjerovati, a sve crkvene dogme bile su postavljene od dana kada je Crkvu formirao njen osnivač Isus Krist na dan Pedesetnice, na dan Duha Svetoga koji je sišao na apostole. Sva dogmatika, sve doktrinarne tvrdnje su bile u povojima u Crkvi. I Crkva nije izmislila dogme, nego je izvadila ono što je bilo u njenim utrobama, otkrila ove doktrinarne odredbe. I Crkva nije racionalistički živjela po tim dogmama, nego je Crkva bila prisiljena da racionalno formulira svoju dogmu kada je počela polemika s nekom novom herezom. Odnosno, dogme su formulisane od suprotnog, kao argumenti. Formulišući dogme, ona je insistirala da su dogme suštinski neophodne, kako za celu Crkvu, tako i za svakog hrišćanina, da bi se postiglo spasenje, da bi se postigao večni život.

Čak su i apostoli zabranili i najmanje odstupanje od čistote pravoslavne dogme. Apostol Pavle u Poslanici Galatima kaže da „ako bismo mi, ili anđeo s neba, počeli da vam propovedamo ne ono što ste naučeni, neka to bude anatema“. Iz čega možemo zaključiti da su dogme veoma važne u djelu spasenja. Sada postoji, nažalost, adogmatsko gledište o tome šta je najvažnije u životu kršćanina, religioznu osobu je moral. A dogme ostaju nešto sporedno u odnosu na moral. Ovaj trend spajanja različite religije i teorije, u kojima je glavna stvar moral, moral, a ne dogma. To je daleko od slučaja: bez ispravne dogme, bez istinskog poznanja Boga, koje nam je sam Bog otkrio o sebi na stranicama Sveto pismo Također je nemoguće postići moralni ideal o kojem nam govore branioci moralne ideje u religijama.

Svaka religija ima moralne zakone, ali postoji fundamentalna dogmatska razlika. Pa šta su dogme? Istine doktrine, neki duhovni aksiomi koje nam otkriva sam Gospod. Oni su nepromjenjivi i nepromjenjivi kao što je i samo Božansko nepromjenjivo i nepromjenjivo. Uvek su bili i ostali takvi kao što je sam Bog. Dogme su okvir koji formira ispravnu duhovnu i moralnu dispenzaciju, ljudsko stanje. Dogma je oštećena, moral je takođe deformisan, ostatak duhovnog života je deformisan. Dogme govore o tome kako vjerovati, a kako ne vjerovati.

Ako pogledamo dogmatske formulacije Vaseljenskih sabora, vidjet ćemo da je njihov početak formuliran na sljedeći način: „ako neko vjeruje na takav i takav način, onda će biti anatema. Ako neko ne vjeruje na takav i takav način, neka bude anatema. Dogme ocrtavaju carstvo Misterije, carstvo Božanskog, i pokazuju da izvan ovih granica, izvan ovih granica, počinje hereza, počinju greške. Dogma je, pojednostavljeno, nešto kao putokaz na putu, bez kojeg se možete izgubiti, a ovdje je dogma putokaz na putu vjere. Bez dogme je takođe nemoguće postići pravi moral.

Stoga su sveti oci mnogo pažnje posvećivali pitanjima dogmata, i ne samo obraćali, nego su išli na muke i stradanja, na ispovijed i mučeništvo za čistotu pravoslavne vjere. Ovo je odgovor onim ljudima koji kažu da dogme nisu važne. Da su nevažni, onda sveti oci ne bi išli u smrt zbog vjere.

Prvi vaseljenski sabor. U radu Sabora učestvovalo je 318 episkopa, među kojima su bili: Sveti Nikolaj Čudotvorac, Jakov episkop Nisibijski, Spiridon Trimifuntski, Sveti Atanasije Veliki, koji je tada još bio u činu đakona, i drugi.

Sabor je osudio i odbacio Arijevu jeres i potvrdio nepromjenjivu istinu – dogmu: Sin Božji je pravi Bog, rođen od Boga Oca prije svih vjekova i jednako je vječan kao i Bog Otac; On je rođen, a ne stvoren, i supstantan je sa Bogom Ocem.

Da bi svi pravoslavni hrišćani tačno znali pravo učenje vere, to je jasno i kratko rečeno u prvih sedam članova Simvola vere.

Na istom Saboru odlučeno je da se Vaskrs slavi prve nedjelje nakon prvog punog mjeseca u proljeće, utvrđeno je i da se sveštenici vjenčaju, a utvrđena su i mnoga druga pravila.

Na prvom Vaseljenskom saboru odobren je redoslijed, primat hrišćanskih crkava - Rimske stolice (bivši vladajući grad), Konstantinopolja (vladajući grad), Aleksandrije, Antiohije. Prioritet Crkve dat je mjestu vladavine suverena Carstva, što do danas sprječava moderne katolike da dokažu da je Papa glava cijele kršćanske Crkve.

Drugi vaseljenski sabor sazvana je 381. godine u Carigradu, pod carem Teodosijem Velikim. Ovaj Sabor je sazvan protiv lažnog učenja bivšeg arijanskog episkopa Carigradske Makedonije, koji je odbacio Božanstvo trećeg Lica Svete Trojice, Duha Svetoga; učio je da Duh Sveti nije Bog, i nazvao Ga stvorenjem ili stvorenom silom, a da istovremeno služi Bogu Ocu i Bogu Sinu, kao anđeli.

Saboru je prisustvovalo 150 episkopa, među kojima su bili: Grigorije Bogoslov (bio je predsjedavajući Sabora), Grigorije Niski, Meletije Antiohijski, Amfilohije Ikonijski, Kirilo Jerusalimski i dr. Na Saboru je osuđena i odbačena jeres Makedonije.

Doktrina o Svetom Duhu dodata je Nikejskom simvolu vere. Nekada se u Simvolu vere govorilo: I u Duhu Svetom. Dot. Na Drugom Vaseljenskom Saboru nastavljena je ova rečenica: I u Duha Svetoga Gospoda Životvornog. Tako je objašnjeno da je Gospod Bog, a ne stvorenje, odnosno da nema stvorenu prirodu. Dalje je pojašnjeno: Čak i od Oca polazeći - to jest, razlog postojanja Duha Svetoga, Njegovog izvora - Boga Oca. Bog Otac je izvor božanske prirode Sina i Duha Svetoga. Ali to ne znači da su Sin i Duh inferiorni od Oca. Osobe Trojstva su ravnopravne. Bog Otac je uzrok, a Bog Sin i Bog Duh su posljedica. Ali savršeni uzrok može proizvesti samo savršene posljedice. A ako su Sin i Duh savršeni, onda su i oni božanski. A da su nesavršeni, onda bi i Otac bio nesavršen. Bog Otac je izvor božanske prirode, i Sin, koji je rođen od Oca, i Duh Sveti, koji je proizveden od Oca - Oni su suesencijalni, ekvivalentni i ekvivalentni u odnosu na Oca. Tako se u Simvolu vere pojavila formulacija da Duh Sveti proizilazi samo od Oca, a nije stvorenje Sina, kako je Makedonac učio.

Koji ishodi od Oca. Čak i sa Ocem i Sinom, obožavani i proslavljeni koji su govorili proroci. To jest, Duh Sveti ima, zajedno sa Ocem i Sinom, jednaku slavu, jednaku čast i jednako dostojanstvo, i isto bogosluženje sa njima.

Sabor je također uveo još četiri termina u Nikejski Simvol vjerovanja, u kojima je nauk o Crkvi, sakramentima, vaskrsenje mrtvih i život narednog veka. Tako je sastavljen Nikicaregradski Simvol vere, koji služi Crkvi kao putokaz za sva vremena.

Treći vaseljenski sabor sazvan je 431. godine u Efesu, pod carem Teodosijem 2. Mlađim. Sabor je sazvan protiv lažnog učenja carigradskog arhiepiskopa Nestorija, koji je bezbožno učio da Sveta Djevo Marija je rodila jednostavnog čovjeka Krista, s kojim se kasnije Bog moralno sjedinio, u njemu je boravio, kao u hramu, kao što je prije stanovao u Mojsiju i drugim prorocima. Dakle, Nestorije je samoga Gospoda Isusa Hrista nazvao bogonoscem, a ne Bogočovekom, a Presvetu Djevu nazvao je Hristonoscem, a ne Majkom Božijom. Saboru je prisustvovalo 200 episkopa.

Sabor je osudio i odbacio Nestorijevo krivovjerje i odlučio da prizna sjedinjenje u Isusu Kristu, od vremena inkarnacije, dvije prirode: Božanske i ljudske; i odlučno: ispovijedati Isusa Krista kao savršenog Boga i savršenog Čovjeka, a Presvetu Djevicu Mariju kao Majku Božju. Savet je takođe odobrio Nicetsaregradski simbol vere i strogo zabranio bilo kakve izmene ili dopune u njemu.

Četvrti vaseljenski sabor sazvana je 451. u Halcedonu, pod carem Markijanom. Saboru je prisustvovalo 650 episkopa. Sabor je sazvan protiv lažnog učenja arhimandrita jednog carigradskog manastira Evtihija, koji je poricao ljudsku prirodu u Gospodu Isusu Hristu. Pobijajući krivovjerje i braneći Božansko dostojanstvo Isusa Krista, on je i sam otišao do krajnosti i poučavao da je u Gospodu Isusu Hristu ljudska priroda potpuno apsorbovana Božanskim, zašto u Njemu treba prepoznati samo jednu Božansku prirodu. Ova lažna doktrina se zove monofizitizam, a njeni sljedbenici se zovu monofiziti (jednoprirodnjaci).

A po učenju svetih otaca Vasilija Velikog, Grigorija Bogoslova, „ono što se ne opaža ne leči“, odnosno ako nema punoće ljudske prirode u Hristu, kako ćemo onda biti isceljeni? Ako je sva ljudska priroda pala, onda se sva mora izliječiti. Gospod je morao sjediniti u sebi punoću ljudske prirode sa svojom prirodom, sa svojim božanstvom. I spasi je od grijeha, od prokletstva. Ispada da ako je umjesto ljudskog duha u Isusu postojalo Božanstvo, on nije bio kao mi, što znači da je preuzeo bilo kakvu prirodu, ali ne našu, ne palu, ne unakaženu grijehom, ljudsku prirodu. Učenje monofizita potkopalo je temelje našeg spasenja, temelj kršćanskog učenja. Bilo je to rušenje hrišćanske crkve. Radikalniji Apolinarijevi učenici, osnivača jeresi monofizita, otišli su dalje i tvrdili da Isus ne samo da ima Božansko umjesto Duha, već i umjesto duše. Ali tijelo je bilo ljudsko. To jest, samo spolja Isus je muškarac. Drugi apolinari su rekli da je i On primio tijelo s neba, i prošao kroz Majku Božiju, kao kroz lulu. Ljudska priroda Hrista nije bila potpuna, progutala ju je Božanska priroda. Učitelji ove jeresi bili su arhimandrit carigradskih manastira Evtihije i arhiepiskop aleksandrijske dijaspore. Protivnik jeresi bio je Lav Veliki, rimski papa, iako nije bio prisutan na saboru. Poslao je Saboru svoju poslanicu protiv monofizitske jeresi, a da ne bi pogriješio, prema legendi, stavio je ovu poslanicu na svetište apostola Petra u hramu apostola. Molio sam se Bogu, a onda sam u poslanici vidio Petrov potpis, koji je poslanicu "provjerio i ispravio".

Sabor je osudio i odbacio lažno učenje Evtihije i utvrdio istinsko učenje Crkve, naime, da je Gospod naš Isus Hristos istiniti Bog i pravi čovek: po božanstvu je zauvek rođen od Oca, po čovečanstvu je rođen od Presvete Djeve i u svemu je sličan nama, osim po grehu. Prilikom Ovaploćenja (rođenja od Djevice Marije), Božanstvo i čovečanstvo sjedinili su se u Njemu kao jedna Ličnost, neodvojivo i nepromenljivo (protiv Evtihija), neodvojivo i nerazdvojno (protiv Nestorija). I svaka priroda u Hristu ima svoju puninu. A ovi koncepti su neodvojivi, neodvojivi, nepromjenjivo apofatični, negativni i pokazuju kako se prirode u Kristu ne ujedinjuju na pogrešan način, na pogrešan način i na pogrešan način. I kako se povezuju? Svetost ovo ne objašnjava. Dogme nam ne otkrivaju samu Misteriju, one samo ocrtavaju granice oko ove Misterije i pokazuju da hereza počinje izvan ove granice, počinje laž. A kako su oni povezani, neshvatljivo je ne samo za ljudski, već čak i za anđeoski um. Iz ovoga moramo znati koliko je važno pravilno i jasno razumjeti pravoslavnu vjeru pravoslavnog učenja. Upravo iz ovih razloga.

Peti vaseljenski sabor sazvan je 553. godine u Carigradu, pod slavnim carem Justinijanom I. Sabor je sazvan zbog sporova između Nestorijevih i Evtihijevih sljedbenika. Glavni predmet kontroverze bili su spisi trojice učitelja Sirijske crkve koji su bili poznati u svoje vrijeme, a to su Teodor od Mopsueta, Teodorit od Kira i Willow iz Edese, u kojima su jasno izražene nestorijanske greške, a na Četvrtom vaseljenskom saboru ništa se o ova tri spisa nije spominjalo. Nestorijanci su se u sporu sa Eutihijanima (monofizitima) pozivali na ove spise, a Evtihijanci su u tome našli izgovor da odbiju upravo četvrti Vaseljenski Sabor i oklevetaju Pravoslavnu Ekumensku Crkvu da je ona navodno skrenula u nestorijanstvo. Saboru je prisustvovalo 165 episkopa.

Sabor je osudio sva tri spisa i samog Teodora iz Mopsueta, da se nije pokajao, a za druga dva, osuda je bila ograničena samo na njihove nestorijanske spise, dok su oni sami bili pomilovani, jer su se odrekli svojih lažnih mišljenja i umrli u miru sa Crkvom. Sabor je ponovo ponovio osudu jeresi Nestorije i Evtihije.

Šesti vaseljenski sabor sazvana je 680. godine u Carigradu, pod carom Konstantinom Pogonatom, i sastojala se od 170 episkopa. Sabor je sazvan protiv lažnih učenja jeretika monofila, koji su, iako su u Isusu Hristu prepoznali dve prirode, Božansku i ljudsku, ali jednu Božansku volju. Nakon petog Vaseljenskog sabora, nemiri koji su proizveli monofiliti nastavljeni su i prijetili Grčkoj imperiji velikom opasnošću. Car Iraklije, želeći pomirenje, odlučio je da nagovori pravoslavne da popuste monofilima, i snagom svoje moći naredio je da u Isusu Hristu prepozna jednu volju u dve prirode. Branioci i prevodioci istinita doktrina Crkvi se javio Sofronije, patrijarh jerusalimski i carigradski monah Maksim Ispovednik, kome je za čvrstinu vere odsečen jezik i odsečena ruka.

Šesti vaseljenski sabor je osudio i odbacio jeres monofila i odlučio da se u Isusu Hristu priznaju dvije prirode - Božanska i ljudska - i prema ovim dvjema prirodama - dvije volje, ali na način da ljudska volja u Kristu nije suprotstavljena, već podređena Njegovoj Božanskoj volji.

Doba šest vaseljenskih sabora, koja je trajala više od tri stotine godina, bila je vrijeme kristoloških sporova o Svetom Trojstvu, pa se sjećanje na svete oce šest vaseljenskih sabora slavi kao znak da su dogme kršćanske dogme formulirali i odobrili sveci kršćanske crkve, utvrđena je teološka osnova dogme.

Sedmi vaseljenski sabor je već bio posvećen problemu ikonoborstva.

U ovoj proslavi, svih sedam stubova Crkve su sedam All-Lena sabora.

Naša Crkva iz-del-no slavi uspomenu na svete oce svake All-Len-sky So-bo-ra.

Sedam All-Lena So-bo-jakova su logori Crkve, njene dogme, definicija temelja Krist-sti-en-co-go-ro-učenja. Stoga je jako važno da me u najsustvorenijem, dog-ma-ti-če-sky, za-ali-da-tel-nih in-pro-sah, Crkva nikada nije odvela do najvišeg auto-ri-te-ti meni jedan-ali-ti-lo-ve-ka. Bilo je to opre-de-le-no, i do danas je ostalo da se autor-ri-te-tom u Crkvi smatra suradničkim umom Crkve.

Prva dva All-Lena So-bo-ra bila bi u četvrtom veku, sledeća dva - u petom, dve - u šestom.

Sedmi All-Lena So-bo-rum iz 787. godine za-kan-chi-va-et-xia iz ere All-Lena So-bo-rova.

U 4. veku, kada je postojao pe-ri-od mu-če-no-če-stva - jezika-ni-kov i hrišćan-an - ovde je bilo očigledno i razumljivo ko je na nekoj strani, ko se za šta bori.

Ali neprijatelj ne spava godinama, borba-ba-nastavlja-i-ne-ma-et-sofisticiranije-ro-ro-ti: ovo nije borba jezika sa kršćanstvom, već borba dija-vo-la i che-lo-ve-ka. Nema više plus-sa i mi-nu-sa. E sad, u sa-mojoj sredini Christ-sti-an-sky, među sa-mih christ-sti-an, postoje crkveni ljudi, neko ko nosi duh tame - bilo bi da je to pre-s-s-s-te-ry ili da, sveci. Za-ra-žene-autore-za-ri-te-tom "crkva-da-uči-te-lei" ovdje-si, stotine i vi-sya-chi hri-sti-an ih slijede.

Takav novi način borbe s osobom izmislio je đavo: Crkva „za-bu-je-za-snagu” iznutra-ri ovdje-s-s-mi i trči-do-la-mi, evo-ti-če-učenje.

IV vek - vreme prva dva All-Lena So-bo-rova - doba ob-ra-zo-va-tel-naya, kada dolaze veliki učitelji Crkve, Ni-ko-lai Mir-li-ki-sky i mnogi drugi.

Sveti oci na-či-na-jut za-mi-ro-va-bo-go-reč-misao, ali sve dok nije sfor-mi-ro-va-na, evo-ti-ki p-ta-yut-sya sub-me-thread on-nya-tia, iz-otkrovenja o Bogu, o licima Svete Trojice- Du-he-le Spa- Du-he. Postaje izuzetno važno okupiti se i ti-ra-bo-oni oni sveti pra-vi-la, neki-rži će ostati i bit će jači od kamena, tvrd-le-za, ostaće do kraja svih su-st-stvo-va-nija svijeta.

All-Lena So-bo-ry se obično okupljala u najtežim povijesnim vremenima života Crkve, kada su bili valovi u Krist-sti-an-sky svijetu-re-sta-vi-bilo pravo-slavni-narod prije vas-bo-rum.

Mo-gu-tea ere All-Lena So-bo-jarka od IV do VIII vijeka ti-ra-bo-ta-la one dog-ma-ti i one za-za-nas, neke-rye-re-ka-e-mo co-ver-sha-yut-sya u našoj Crkvi do danas.

Crkva vi-stojite-i-la u takvim nevjerovatnim mu-che-no-che uslovima, nevjerovatno je-py-ta-ni-yah, i pravo-u-slavi-isto-je 1014. godine.

Praznik, na koji neko poštuje uspomenu na svete oce iz All-Len-sky So-bo-jarkova, nikada ne gubi ak-tu-al-nost, jer je do danas neprijatelj ro-da che-lo-ve-che-tho im-re-ta-et-novi, vrlo ozbiljni-nye načini borbe sa Crkvom-to-sagledavanjem sa osobom.

Veliki pokretač našeg vremena, nedavno preminuli ar-khi-mand-rit from-me-chal da je Ruska crkva mnogo-stra-daleka po modelu Os-no-va-te-la her - svi slijedimo Gospodina na kući, na krstonoši.

Šta je 20. stoljeće stvorilo sa našom Crkvom za pogled? Koliko dugo je osoba bila od Boga u davna vremena i sada?

Pogledajte druge Crkve, ko je više kao-prije-ben Krist? Više mu-che-no-che-sky, go-no-mine i uni-what-m-m-e-mine od Ruske Pravo-slavne Crkve, ne postoji Crkva.

Sad smo počeli da vraćamo misli Bogu, ali već stojimo iza leđa lažnom mesiji: tek 90-ih nismo vidjeli nikoga u Rusiji: nekako grade svoje hramove i-vi i-du-i-ostanite-svi uče o Bogu na drugačiji način, ali šta je sa-ho-di u Ukrajini - ruskom Jordanu?, A sada, borba za pravo na slavu vodi se samo do usi-li-va-et-sya, ako uzmemo si-tu-a-tion oko pre-da-va-nije u školi masovnog su-zavijanja "Os-new pra-in-glorious-noy-kul-tu-ry". In-is-ti-not, in-le bit-ti si srce čovjeka-lo-ve-ka...

Raz-di-ra-et-sya Te-lo Church-vi prin-qi-pi-al-ny-mi ras-hoj-de-ni-i-mi, najviši ku-mi-rum, "mjera svega tako-tako-go" postaje-ali-wit-sya čovjek-lo-age. Mo-lo-dy ljudi žele biti uspješni, Bože-ti-mi, i slijede ovaj tako-tobož-tel-no-mu put da bi postigli bilo kakav put-mi-uspjeh na ovom svijetu, ne znajući da riječi Svetog pisma „tražite isto nekadašnje Carstvo Božije i istinu Njega, i sve to pripada vama“() ostaju za-ro-če-ski-mi-mi za sva vremena.

Shvatiti kuda ići u ovom mnoštvu skupo je, kao stub, kako stoji oslonac za uspomenu na svete oce i šta su oni ostavili poslije sebe. Sva njihova dog-ma-ti-che-rješenja čuva Pra-slavna crkva. Mi se zovemo right-of-glory-us-mi, što znači da stojimo na pravom putu.

Sveti oci ne daju da se izgubimo u ovom bu-šu-u-s-mo-re modernih naučnih i nenaučnih mišljenja. Ostavili su nam un-glam-di-my trag u vidu dogmata Crkve, neki-rye i drže nas nekako-le-bi-mo na putu pra-to-slave.

Bo-go-reč-misao u vreme svetih otaca za-mi-ro-va-bila je pod uticajem jedne moćne činjenice-to-ra: neophodno je-ho-di-mo-sti za-ši-ti hri-sti-an-stva, od sto-ro-na, od na-yew-ka jezika mi-ra, sa drugim - od - od strane rase-ja-jumo-i-ja-i-ja-i-ja-i-ja Ali njihove glavne ideje su za sva vremena.

Christ-an-bo-th-word-of-the-wi-wa-elk, formirajući harmoničan ve-ro-teaching-tel-sistem, koji obuhvata u se-be vječni je-ti-ns, objašnjen na-jasan-za-modernog-muškarca-ali-za-čovjeka-lo-ve-ka jezik, pod-pojačana-mi ra.

Etnički-staro-staro-i-jedan-jedan-i-hop-sli-via u činjenici da je otkriveno, ne pobjeći od Apo-Stolo-Gyniye, Op-i isti Ot-Cro-Wini i Co-O-Test-Lo-Lo-Lo-Lo-Sams-Ni-Ni.

24. oktobar (11. oktobar po starom stilu) Crkva slavi spomen na svete oce (367 na broju) sedmi vaseljenski sabor, koja se odigrala 787. godine u gradu Nikeji protiv zlih ikonoboraca, koji su poricali poštovanje svetih ikona i poštenih moštiju. Crkvena služba posvećena ovom događaju uvijek se obavlja najbliže nedjelje. Poštujući dela svetih otaca, branilaca Pravoslavlja, na bogosluženjima, i sami postajemo pažljiviji i strožiji prema sebi, prema svom duhovnom životu. Znamo da se istorija često ponavlja. Da bi se izbjegli mogući nesporazumi i greške, potrebno je češće promišljenije gledati u prošlost, koristiti iskustvo i primjer prethodnih generacija.

Crkva Hristova na zemlji, nazvana "militantna", nikada nije bila u apsolutnom miru: ako je postojao osećaj popustljivosti od strane spoljnih progonitelja, nastajale su unutrašnje svađe i razdor, još opasniji i štetniji za hrišćanstvo. Sedam vaseljenskih sabora, koji su se sastajali pet vekova u Vizantiji, definisali su i odobrili suštinu pravoslavne vere i, uz pomoć kanona i dogmata, zaštitili je, kao čvrsti zid, od raznih pogrešnih tumačenja i lažnih učenja. Ikonoborstvo, koje je mučilo Crkvu Hristovu oko dva veka, pokazalo se kao jedan od najpogubnijih jeretičkih pravaca i odnelo hiljade nevinih života onih koji su stradali za pravu veru.

« Blagodat rođenja od Mene i Moje milosti sa ovim ikonama neka bude”, – ovim je riječima Presveta Bogorodica odobrila Svoju prvu ikonopisnu sliku, koju je, prema opšteprihvaćenom crkvenom Predanju, napisao svetitelj Apostol Luka. Naslikao je i prve ikone svetih apostola Petra i Pavla. Iz ovoga proizilazi da prava istorija ikonopisa potiče od samog osnivanja novozavetne crkve. Čak i u vrijeme prvog žestokog progona od strane pagana, kršćani su uspjeli ukrasiti svoje katakombne molitvene sobe svetim slikama.

„Ikone u pravom smislu su se takođe koristile od prvih vremena, iako su u početku, naravno, zbog istog straha od pagana, slike bile delimično tajne – simbolične; na primjer, Gospod je prikazan kao pastir koji nosi ovcu. Postoje, međutim, u katakombama i slike Boga Oca u obliku "starca"; Duh Sveti u obliku goluba. Postoje i nesimbolične slike Gospoda Spasitelja i Njegove Majke.

INV andU šestom veku, tokom borbe protiv nestorijanske i evtihijanske jeresi, bilo je posebno potrebno da se ikonama izrazi istina sjedinjenja Božanstva sa čovečanstvom u Hristu. A u ovom trenutku ikonografija se posebno razvija. Utvrđuje se tip ikonopisa, tzv. vizantijski. Međutim, to je samo razvoj tipa koji dolazi iz antičkih vremena. Nije bilo potrebe, i zaista je bilo nemoguće stvoriti svoj vlastiti tip Isusa Krista. Engleski naučnik Beilis je na osnovu najstarijih spomenika hrišćanske umetnosti dokazao da je slika lica Isusa Hrista u glavnom i uopšteno govoreći datira iz vremena apostola i ostaje nepromijenjena do našeg vremena. Najstarija slika Isusa Krista je Njegova slika koja se nalazi u rimskim katakombama grobljanske kapele Kalista. Spasitelj je ovdje prikazan ovalnog i blago izduženog lica, veličanstvenog, ali krotkog, prijatnog i promišljenog izraza; brada je kratka i nije šiljasta, kosa na čelu je podijeljena na dvije polovine i pada u talasima preko ramena. Tu je i slika i Sveta Bogorodice.

Metoda slike je, kao i sada, bila dvojaka: slika je naslikana na zidnom malteru, na drvetu, na platnu i slika je bila mozaična, tj. šarene kocke od prirodnih ili vještačko kamenje. Ako se slike izrađuju na zidovima, na posebnom tlu prije nego što se potpuno osuši, onda se ova ikonopisa naziva „freska“ (od riječi talijanski.freska - svježa).

najbriljantnije vrijeme Vizantijska umjetnost bilo je vrijeme Justinijana Velikog (VI); nosVIII vijek, kao rezultat ikonoklastičkog progona i kao rezultat invazije Turaka na Vizantiju, počinje opadanje ikonopisa ”(„Učenje o Božanskoj službi Crkve Hristove (staroverca)“, 1913.

Prvi ikonoklastički kralj bio je grčki car Lav III Isavrac(717-741). Prema Sinoksariju „Nedelje trijumfa Pravoslavlja“ (Postni Triod), osnovni uzrok rađanja nove jeresi bio je susret u ranoj mladosti budućeg kralja otpadnika sa lutajućim jevrejskim čarolijama. Tada mu je predviđeno da bude izabran u kraljevstvo (prema grčkim zakonima tog vremena, osoba iz jednostavne i skromne porodice mogla je biti izabrana za kralja, zahvaljujući nekim izrazitim vojnim zaslugama). Egzorcisti su položili zakletvu od Lava da će nakon ispunjenja ovog proročanstva ukloniti sve svete slike iz crkava.

U početku se kralj ponašao vrlo oprezno. Nije odmah izdao ukaz o potpunom prestanku poštovanja ikona, već je po prvi put naredio da se ikona postavi više u crkvu. Ovdje je ponuđen dobar motiv - grešni ljudi, koji dane provode u grijesima i taštini, ne treba dirati i ljubiti svetinju, kako je ne bi oskvrnili.

Prvi otvoreni dekret o zabrani poštovanja ikona uslijedio je 726. godine, nakon sastanka cara sa maloazijskim biskupima Konstantinom od Nakolija i Tomom iz Klaudopolja, koji su bili protivnici štovanja ikona. Opravdavajući svoju doktrinu, ikonoklasti su svete slike nazvali "idolima", a štovanje ikona - "idolopoklonstvom", pozivajući se na starozavjetnu zapovijest. “Ne pravi sebi idola i nikakvu sliku onoga što je gore na nebu... ne obožavaj ih i ne služi im”(Izl. 20:4-5).

U spisima Prepodobni Anastasije Sinajski nalazimo iscrpno objašnjenje koje pobija takve argumente: “Oni koji su vidjeli Krista u tijelu, smatrali su Ga prorokom; a mi, iako Ga nismo gledali telesnim očima, ali čak i iz malih noktiju, još dok smo bili mala deca i omladinci, prepoznali smo Boga u Njemu, naučili da Ga ispovedamo kao Vladara vaseljene, Tvorca vekova, Sjaj Slave Očeve. Sa takvom verom slušamo Njegovo sveto Jevanđelje, kao da vidimo samoga Hrista. Kada vidimo na ikoni lik samo Njegovog Božanskog lika, kao Njega, koji nas posmatra sa Neba, poštujemo, klanjamo se i padamo."("Sedmicu podučavanja o Tomasu") .

Konstantinopolj Patrijarh German(715-730) počeo je hrabro osuđivati ​​kralja ikonoboraca u jeresi, zbog čega ga je car nezakonito svrgnuo. 730. godine podigli su na njegovo mjesto Patrijarh-ikonoklasta Anastasije(730-754), a zatim je ikonoklastički pokret postao sveprisutan i krenuo na put najžešće i najbeskompromisnije borbe, kako sa samim svetim slikama, tako i sa njihovim pobožnim obožavateljima.

Novi vizantijski car Kopronim Konstantin V(gnojni) (741-775) ne samo da je krenuo stopama svog oca, već je uveo još pogubnija učenja. Takođe je počeo da odbacuje poštovanje svetaca, zabranio je obožavanje moštiju svetaca. Tako je u Kalkedonu, po njegovom uputstvu, zatvorena poštovana crkva svete Eufemije, njene mošti bačene u more, a sama zgrada pretvorena u arsenal. Istovremeno je pokrenut otvoreni progon svih monaha, kao nepouzdanih ljudi i sklonih ikonopoštovanju. car Konstantin" ... ubio je mnoge monahe bičevima, pa čak i mačem, i oslijepio bezbroj; nekima su bradu namazali voskom i uljem, palili vatru i tako im pekli lica i glave; druge je nakon mnogih muka poslao u progonstvo(Sv. Teofan Ispovjednik "Hronografija" ("Biografije vizantijskih careva")).

Ruski crkveni istoričar A.V. Kartašov piše da se vremena opakog cara Konstantina mogu porediti samo sa Dioklecijanovim progonom. Za njegove vladavine, 754. godine, u Carigradu je sazvan bezbožni ikonoklastički sabor, pod pretnjom anateme, koji je zabranio poštovanje ikona. Sabor je održan na azijskoj obali Bosfora u palati Ieria, između Halkedona i Hrizopolisa (Skatar). Prisustvovalo je 348 biskupa, ali ni jedan predstavnik Rima, Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima. U katedrali je proglašena anatema na branioce ikona Germana Carigradskog, Jovana Damaskina i Georgija Kiparskog. Oros (dekret) glasi: „Ko pokuša da na ikonama bezdušnim i nemim materijalnim bojama, za uspomenu, dočara lica svetaca, koji ne donose nikakvu korist, jer je to glupa ideja i izmišljotina đavolskog lukavstva, umjesto da prikaže njihove vrline, koje se pripovijedaju u spisima, u sebi, kao da su neke oživljene slike u njima, kao da su neke i tako oživljene slike u njima, neka se u njima dive, neka im se kao oživljene slike, neka budu divine. neka bude anathe ma.

Poznato je da je u tom periodu oštećen jedan od najveličanstvenijih hramova antičke Vizantije, crkva Presvete Bogorodice u Vlaherni, gde je bogohulno održan poslednji sastanak ikonoboračke katedrale. Freske i mozaici na zidovima, koji prikazuju biblijske scene, su uništeni, a zamijenjene su apstraktnim slikama koje prikazuju floru i faunu. čudotvorna ikona Vlaherna Bogorodica je nestala sve do vladavine Rimljana III (1028-1034), kada je navodno pronađena skrivena ispod debelog sloja maltera. " Ikone su bačene - neke u močvaru, druge u more, treće u vatru, a treće sječene i smrvljene sjekirama. I one ikone koje su bile na zidovima crkve - neke su brušene gvožđem, druge premazane bojom”(Iz života svetog mučenika Stefana Novaga, koji je pretrpio mnoga progona od ikonoboračkih jeretika).

Među ikonopokloničkim mučenicima iz 8. i 9. veka poznata su imena svetih patrijarha Germana I i Nikifora, episkopa Evshimona i Vasilija Parijskog, svetih Jovana Damaskina, Andreja Kritskog, Jovana Psihijata, Stefana Novaga, Teofana Sigrijanskog, brata Teofana Sigrijanskog, Teofana Sigrijanskog Superia. ili Anfisa i mnogi drugi.

Jedan od prvih koji je stradao za vreme cara Lava Isavrijanca bio je svetac mučenice Teodosije Carigradske(29. maj po starom stilu). Iz njenog života se zna da je rođena po posebnom obećanju, kada se sveta mučenica Anastasija u snu javila njenoj majci, koja je do tada bila nerotkinja, i utešila je vestom o rođenju ćerke. Sveta se od svoje sedme godine podvizavala u manastiru svete mučenice Anastasije, nadmašujući sve ostale sestre u podvizima i vrlinama, tako da joj se, kada je došla u zrelo doba, na vidljiv način javio zao duh i obećao da će je surovo osvetiti. Ubrzo nakon toga, bezbožni ikonoklasta Anastasije je izabran za patrijarha Car-grada. Iznad jedne od kapija Carigrada, nazvane "bakar", više od 400 godina stajala je slika Spasitelja. Kada je carski spafarije, po nalogu patrijarha, krenuo da skine sveti lik kako bi ga dao na skrnavljenje, sveta Teodosija je zajedno sa ostalim monahinjama prevrnula merdevine sa ratnikom i pohitala do samog patrijarha, javno osuđujući njegovo bezakonje. Kralj, čim je to saznao, nije oklevao da pogubi sve monahinje, osim svete Teodosije. Nju, kao najrevniju, naložilo je zatvaranje i zadavanje po sto udaraca svakog dana. Osmog dana nakon torture i ona je ubijena.

Među brojnim ispovjednicima tog vremena posebno se može nazvati jedan od najpoznatijih pravoslavnih teologa - Sveti Jovan Damaskin(4. decembar po starom stilu), koji je naslikao ikonu Gospe Trojeručice. Monah je živio u Siriji i nije bio podanik grčkog cara. Zauzeo je istaknuti položaj na dvoru kalifa iz Damaska ​​i, koristeći svoj autoritet, pisao je dijatribu u odbranu štovanja ikona. Lav Isavrac mu se osvetio uz pomoć klevete: u ime Ivana napisano je krivotvoreno pismo u kojem je ministar iz Damaska ​​navodno ponudio caru pomoć u osvajanju sirijske prijestolnice. Halifa je povjerovao u krivotvorinu i jako se naljutio: uklonio je Johna sa njegovog položaja i naredio da mu se odsiječe kist. desna ruka. Jovan je molio za dozvolu da uzme ruku sa mesta pogubljenja i, došavši svojoj kući, dugo se molio Prečistoj Bogorodici za davanje isceljenja. Sa dubokom verom stavio je odsečenu ruku na svoje mesto i umoran zaspao, a kada se probudio video je da mu se ruka srasla, samo je na mestu odsečenog ostao mali ožiljak. U znak zahvalnosti za čudo, napravio je ruku od srebra i stavio je na ikonu Majke Božije - tako se pojavila poznata ikona u ikonopisu, nazvana "Trojeručica". Istovremeno, monah je napisao himnu zahvalnosti „Raduje se Tebi“.

Postoje dva perioda u istoriji ikonoborstva. Prvi se završio za vreme vladavine pobožne carice Irine, koja je oduvek bila tajni ikonopoklonik, a nakon smrti svog muža Lava IV, postavši regent za vreme maloletnog cara Konstantina IV, organizovala je otvaranje Sedmog vaseljenskog sabora pod predsedništvom svetog patrijarha Tarasija, koji je odobrio ikone. Vrijeme je bilo vrlo turbulentno - prvi pokušaj održavanja sabora u augustu 786. osujećen je uz pomoć naoružanih vojnika, pristalica ikonoklasta. Nakon toga, Irina je, pod uvjerljivim izgovorom, premjestila metropolitsku vojsku u provincije i oslobodila veterane u njihovu domovinu, a zatim je okupila novu vojsku, postavljajući nad njima lojalne vojskovođe.

Sedmi vaseljenski sabor otvoren je u gradu Nikeji 24. septembra 787. godine, a završen je 11. oktobra. Saboru su prisustvovali predstavnici svih kršćanskih crkava, uključujući i papine legate, ukupno je bilo 367 učesnika. Tada su odbačeni dekreti ikonoklastičkog sabora iz 754. godine, ikonoklasti su anatemisani i ustanovljena je dogma o ikonopoštovanju: …kao slika poštenog i životvorni krst, staviti u svete crkve Božije, na svete sasude i odežde, na zidove i na daske, u kuće i na staze, poštene i svete ikone, slikane bojama i od kamenčića i od druge za to sposobne materije, raspoređene kao ikone Gospoda i Boga i Spasitelja našega Isusa Hrista, i Presvete Bogorodice, Presvete Bogorodice i Presvete Bogorodice. s i velečasni ljudi. ...i počastiti ih cjelivanjem i bogobojaznim bogosluženjem, ne istinitim, po našoj vjeri, bogosluženjem, koje dolikuje jednoj Božanskoj prirodi, nego poštovanjem po tom liku, kao da je slika čestitoga i životvornog Krsta i svetog jevanđelja i drugih svetinja s tamjanom i paljenjem svijeća, čast se odaje, takav je bio drevni običaj. Jer čast koja je data slici prelazi na arhetipsku, a obožavalac ikone obožava suštinu onoga što je na njoj prikazano.

Međutim, nakon nekog vremena, pod carem Lavom V Jermenskom (813-820), ikonoborstvo je ponovo stupilo na snagu. Konačno, mir u crkvi je uspostavljen tek 843. godine, trudom pobožne carice Teodore. Ovaj događaj slavimo kao „Trijumf Pravoslavlja“ prve sedmice Velikog posta.

Danas imamo posla i sa pseudohrišćanskim strujama koje negiraju poštovanje ikona. Ali ako pažljivo i s poštovanjem čuvamo portrete i fotografije svojih najmilijih i voljenih, možemo čak i razgovarati s njima, zar onda ne bismo trebali i dalje poštovati ikone Božjih svetaca? Takva je već ljudska priroda: kroz vidljivu sliku lakše je skrenuti misli u nevidljivi svijet. Uostalom, nije slučajno što kažu da je ikona „prozor u drugi svijet“.

„Ne gledajte u ljude, već u ikone, pa nećete pogriješiti“, - ovako iskusni ljudi uče mlade u crkvi. Kada čovjek počne ići u crkvu, može se susresti s nekom ne baš ugodnom situacijom: tako Gospod ispituje iskrenost našeg srčanog raspoloženja prema Njemu, koja se očituje u strpljenju žalosti. Tada je potrebno češće sjećati se duhovnih uputstava kako bi se „gledale ikone“, otkrivajući tako za sebe novo, gornji svijet. Uostalom, nikakva ovozemaljska radost ne može se porediti s onom milošću ispunjenom utjehom koju nalazimo u molitvi pred svetim slikama, kada sa zebnjom i strahopoštovanjem pribjegavamo svetim pravednicima, tražimo njihovu pomoć i osjećamo da nas čuju, da su pored nas.

Proslavljen budi Hristos Bože naš, koji si zasjao na zemlji oca naših osnovavši, i od onih koji su nas sve poučili u pravu vjeru. Mnogomilostiva slava Tebi (Tropar Svetim Ocima).

SJEĆANJE SVETIH OCA 7. Vaseljenskog sabora.

U pravoslavnoj crkvi spomen svetih otaca Sedmog vaseljenskog sabora praznuje se u nedelju, koja pada krajem 1. dekade ili početkom 2. dekade oktobra (prema julijanski kalendar). Ovaj posljednji Vaseljenski sabor, koji je ispitao i osudio ikonoklastičku jeres, održan je 787. godine, a prethodilo mu je pet decenija ikonoborstva.

Bilo je to vrijeme kada su, na zahtjev vizantijskih careva-heretika i od njih postavljenih i uzvišenih, istih jeretika-episkopa, od pravoslavne crkve ikone su izvađene i oskrnavljene, manastiri, koji su bili centri Pravoslavna vera i protivljenje ikonoklastičkoj jeresi. Mnogi pravoslavno nastrojeni episkopi su prognani, hiljade pravoslavnih pretrpelo je razne muke, mnogi od njih platili su svoja pravoslavna uverenja ne samo mirom i blagostanjem, već i životom.

Međutim, postavlja se pitanje da li je Pravoslavna Crkva zaista ušla i herojski vodila ovu tako dugu i iscrpljujuću borbu, koja je, ukupno, trajala više od jednog veka, samo za pravo da svoje crkve ukrašava ikonama i muralima koji prikazuju Spasitelja, Bogorodicu i svece Božije? Uostalom, svaki pravoslavni hrišćanin jasno zna da mi, ako je potrebno, možemo otvoriti svoja srca u molitvi Bogu, ne nužno pred ikonama u crkvi, već na primjer, u šumi, ili na moru, ili tokom leta avionom, ili čak u javnom prijevozu na putu do posla.

Pa šta je onda, moglo bi se zapitati, pravoslavna crkva branila sa takvom nepokolebljivom tvrdoglavošću?

Ikonoklasti su tvrdili da se Bog ne može prikazati. Pravoslavni oci, braneći tradiciju Crkve, stavljali su poštovanje ikona u blisku vezu sa samim temeljima hrišćanstva. Da, zaista, Bog je nespoznatljiv, neizreciv i neopisiv. Ali, Onaj Koji je iznad svake ljudske riječi, udostojio se da se rodi kao čovjek. Onaj koji je nevidljiv postao je vidljiv usvajanjem ljudske prirode u Rođenju Hristovom, pa je ovaploćenje učinilo ikonu mogućom. “Riječ je tijelom postala i nastanila se među nama, puna milosti i istine; i vidjeli smo slavu njegovu, slavu kao Jedinorodnog od Oca” (Jovan 1:14) , - piše o ovaploćenom Sinu Božijem, Gospodu Isusu Hristu, Njegovom apostolu i jevanđelisti Jovanu Bogoslovu. A apostol Pavle to direktno kaže za Spasitelja “u njemu prebiva sva punina Božanstva tjelesno” (Kol. 2:9) .

I stoga, nakon Rođenja Hristovog, nakon Ovaploćenja, sasvim je moguće biti pravoslavan i moliti se Bogu bez ikona iz nekog razloga. Ali, odbacujući ikone, više nije moguće ostati pravoslavan. Jer, kao jedan od najistaknutijih branilaca ikonopoštovanja, sv. Jovana Damaskina, "otkad se Riječ Božja ovaplotila, materija je postala hvale dostojna." A ko ne priznaje mogućnost ikone, poriče same temelje hrišćanskog svjedočanstva o Bogu koji je postao čovjek.

Činjenica je da je suština pravoslavne vjere u tome da je Bog postao čovjek da bi je kroz opažanje ljudske prirode pale u padu spasio od vlasti grijeha i doveo do oboženja. Radi toga se dogodilo istinsko, a ne imaginarno sjedinjenje punoće božanske prirode sa punoćom ljudske prirode u ipostasi, tj. pred licem Sina Božijeg.

Ova suština pravoslavne vere lepo je izražena u rečima Poslanice apostola Jovana Bogoslova, gde on, govoreći o sabornoj punoći Crkve prvog veka, kaže: "Voljeni! Ne vjerujte svakom duhu, nego testirajte duhove da vidite da li su od Boga, jer su mnogi lažni proroci izašli u svijet. Prepoznajte Duha Božjeg (i duha zablude) na ovaj način: svaki duh koji priznaje da je Isus Krist došao u tijelu je od Boga; I svaki duh koji ne ispovijeda da je Isus Krist došao u tijelu nije od Boga, nego je duh Antihrista, za koga ste čuli da će doći i već je u svijetu” (1. Jovanova 4,1-3).

Sve jeresi su bez izuzetka pokušavale da dovedu u pitanje ovu istinu o inkarnaciji. Suština svih jeresi je u tome da ili sjedinjenje Božanske i ljudske prirode nije bilo istinsko, već imaginarno, ili nije sva ljudska priroda, već samo neki njen dio, bila sjedinjena sa Božanskom prirodom. I stoga je drugi dio njega ostao izvan spasenja, jer je, prema poznatom teološkom principu, ono što je iz ljudske prirode ostalo neprihvaćeno od strane Božanske prirode, ostalo je neiscijeljeno od grijeha.

Zaista, ako uzmemo u obzir prvu od velikih jeresi koje su proizašle iz dubina Crkve i bile su teološke prirode - arijanstvo, vidjet ćemo da ono u potpunosti odgovara opisu jeresi koji smo dali gore. Arijanstvo, propovijedajući da Krist nije supstancijalan s Ocem i da ima stvorenu, pa stoga nižu od Očeve, prirodu, time je ugrozio mogućnost iscjeljenja ljudske prirode, koja se pokazala sjedinjenom s prirodom ne vječnog Boga, već stvorenog Sina Božjeg.

Apolinarizam, savremen arijanizmu, učio je da Hristos ne opaža ljudski "um", koji je zamenjen "umom" Boga Reči. Tako je ljudski um (koji je u to doba značio nešto više nego u savremenoj upotrebi, naime, najviši stepen u hijerarhiji ljudske prirode - ono što se u jevrejskoj tradiciji nazivalo "srce"), budući u palom stanju, ostao izvan spasenja.

Nadalje, nestorijanstvo, protiv kojeg se okupio Treći vaseljenski sabor, učio je da u Kristu Bogu Riječ koegzistira sa "visokim čovjekom" Isusom. Nestorijanizam je odbacio sjedinjenje dvije prirode Krista - Božanske i ljudske - u jednoj Lici Boga Riječi, ali je propovijedao sjedinjenje dvije osobe - Sina Božjeg i čovjeka Isusa. To je značilo da sjedinjenje priroda u Hristu nije bilo istinsko, već, kako su to Oci izrazili, „površno“, „imaginarno“. To čak nije bio spoj, već samo "dodir" dviju priroda, uslijed čega pala ljudska priroda opet nije mogla dobiti spas.

Nadalje, monofizitizam je učio da se nakon sjedinjenja sa Božanskim, ljudska priroda promijenila, izgubila svoja svojstva, kao da je "rastvorena" u Božanskoj prirodi Krista. Zbog toga su za nas ostali nedostižni plodovi sjedinjenja dviju priroda u Hristu, odnosno spasenje i oboženje.

Jeres ikonoborstva je neminovno dovela do istog uništenja našeg spasenja u jedinstvu Božanske i naše ljudske prirode u Ličnosti Bogočoveka, Gospoda Isusa Hrista. Prema pravoslavnoj dogmi, prikazujemo Hrista zato što je postao stvarna osoba. Autentičnost Njegove ljudskosti i stvarnost sjedinjenja u Njemu božanske i ljudske prirode upravo nam omogućavaju da Ga prikažemo na ikonama.

On, pravi i neopisivi Bog, postao je „oslikan“, po rečima Svetih Otaca, zahvaljujući činjenici da je postao pravi čovek. Mržnja ikonoboraca prema ikonama pothranjivana je đavolskom mržnjom prema Spasitelju i spasenjem koje nam je otkriveno u Njegovom Ovaploćenju, gde postoje dve prirode, Božanska i ljudska, prema Sv. Oci IV Vaseljenskog sabora, sjedinjeni u Ipostasi Sina Božijeg "nepovezani, nepromenljivi, neodvojivi, nerazdvojni".

Druga najozbiljnija jeres koja je nastala u XIV veku, a koja je našla izraz uglavnom u učenju kalabrijskog monaha Varlaama i carigradskog naučnika Akindina, takođe je imala za cilj podizanje barijere između Božanskog i čovečanstva i sprečavanje njihovog spasonosnog, za ljudsku prirodu, sjedinjenja. Učenje Varlaamita o stvaranju milosti Duha Svetoga pretpostavlja upravo to. Činjenica je da članovi Crkve primaju spasonosne plodove utjelovljenja kroz djelovanje Gospodina Boga Duha Svetoga, koji se na njih izlijeva u sakramentima Crkve.

Ako je stvorena milost Duha Svetoga, kao što su poučavali Varlaam i njegovi istomišljenici, onda se ni ljudska priroda Kristova ne bi mogla pobožanstveniti nakon sjedinjenja s Božanskom prirodom, niti možemo, kao rezultat toga, sudjelovati u Božanskoj prirodi na istinski i za nas spasonosni način.

Ovu jeres, inače, zajedno sa drugim jeresima, još uvijek propovijeda Rimokatolička crkva.

Dakle, kao što vidimo, sve jeresi su zapravo jedna jeres koja samo mijenja svoje oblike. Pobijena pod jednim vidom, ona, postupkom oca laži, mijenja masku i ponovo ulazi u borbu sa pravom i spasonosnom Vjerom. Dakle, može se reći da se kroz istoriju Crkve, sve do naših dana, pravoslavlju suprotstavljala ista jeres, koja samo menja svoje obličje. Suština ove hereze je da nije bilo istinskog sjedinjenja punine Božanske i punoće ljudske prirode u hipostazi Boga Riječi, a njen cilj je da našu ljudsku prirodu koja je otpala od Boga liši spasenja koje prima kroz zajednicu sa Božanskom prirodom.

Kao što je već spomenuto na početku, najpotpuniji kriterij pravoslavlja je poštovanje ikona. Ko štuje ikone, time ispoveda autentičnost Ovaploćenja, naime, da je punoća ljudske prirode sjedinjena sa punoćom prirode božanske u Ipostasi Boga Reči. A ko odbacuje ikone, odbacuje autentičnost takvog spoja. Takođe se može reći, naprotiv, da se svako odstupanje u doktrini o inkarnaciji odmah, kao na lakmus testu, odražava na odnos prema ikonama.
     

Istorijski gledano, ikonoklazam se vezuje za ime cara Lava III, i Isaursku dinastiju vizantijskih careva koju je on osnovao.

Nakon svrgavanja cara Justinijana II, Vizantijsko carstvo je zapalo u godine haosa. Slijede jedan za drugim državni udari, carevi se brzo zamjenjuju, dok je samo postojanje carstva ugroženo jakim vanjskim neprijateljima. Politička situacija zahtijevao hitno uspostavljanje reda i, na kraju, na vlast dolazi najdarovitiji vojskovođa tog vremena, Lav, koji postaje osnivač nove Isaurijske dinastije.

Lav III je bio čovek jednostavnog porekla i napravio, zahvaljujući svom vojnom talentu, briljantnu vojnu karijeru. Na kraju je postao generalni guverner jedne od takozvanih "tema" - tako su se zvale vojne oblasti na koje je bila podijeljena teritorija Vizantijskog carstva. A onda je postao car.

Njegova vlada počela je 717. godine, a iste godine je morao braniti glavni grad od strašne opsade kojoj su je podvrgli Arapi. Vizantijsko carstvo je igralo istu ulogu u historiji kršćanstva u prvom mileniju koju je kasnije igrala Rusija. Odnosno, štitila je cijeli kršćanski svijet od opasnosti da ga opustoše varvari sa istoka.

Da budemo pošteni i da odamo počast onim carevima koji su u istoriji Crkve zauvijek ostali žigosani kao jeretici, pa čak i kao hereziarsi, treba napomenuti da je prvi ikonoborački car bio čovjek koji je aktivno branio carstvo od raznih njegovih protivnika. Nadalje, napominjemo da je Lav III također izvršio korisne unutrašnje transformacije u carstvu - objavio je zakonodavnu zbirku pod nazivom "Ekloga". Ova zbirka je kasnije prevedena na slavenski i imao je veliki značaj i u pravnom životu pravoslavnih Slovena.

Daleko od odmah, Lav III je započeo svoje ikonoklastičke mjere, iako ima razloga da se misli da je mnogo prije nego što je došao na vlast, bio nepokolebljivi ikonoklasta. U istorijskoj nauci postoje brojna mišljenja o tome šta je izazvalo ikonoklazam.

Za marksizam se sva istorija svodi na ekonomske odnose i stoga su marksistički istoričari nastojali da dokažu da su carevi ikonoklasti rešavali isključivo ekonomske probleme, a da bi ostvarili svoje ciljeve, želeli su da eksproprisaju ogromne zemljišne posede manastira i nateraju monahe da rade za dobrobit države. Zaista, monaštvo Vizantije do početka ikonoklastičkog perioda bilo je veoma brojno - prema nekim procjenama, tada je u Vizantiji bilo oko 100.000 monaha. Za poređenje, reći ću to u Rusiji početkom 20. vijeka. bilo 40.000 monaha, uprkos činjenici da je stanovništvo Rusko carstvo bio mnogo veći od vizantijskog stanovništva. A manastiri su zaista posedovali veoma veliko bogatstvo. Međutim, ovo gledište ne uzima u obzir da ikonoborstvo nije odmah zauzelo tako određeni antimonaški pravac, s kojim je poznat u istoriji. U svakom slučaju, ne znamo ništa o antimonaškim aktivnostima Lava III. Djelatnost ikonoklasta dobija antimonaški pravac tek u drugoj polovini vladavine drugog ikonoboračkog cara - Konstantina V Kopronima, sina Lava III.

Nadalje, na ikonoklazam se gleda kao na proizvod raznih vanzemaljskih utjecaja. Radi se o jevrejskom uticaju. Zaista, poznato je prijateljstvo Lava III sa Hazarskim kaganatom - kao rezultat ovih prijateljskih odnosa, Lav III je čak oženio svog sina, cara Konstantina V, za hazarsku princezu. Međutim, u okviru carstva, Lav III je poduzeo rijedak vizantijski progon Jevreja, koji su bili prisiljeni prihvatiti krštenje. Dakle, nema potrebe govoriti o simpatijama Lava III prema judaizmu.

Dalje, ako govorimo o islamskom utjecaju, onda, zaista, islam ima beskompromisan odnos ne samo prema svetim slikama, koje odbacuje u duhu poznate starozavjetne zabrane lika Boga, već odbacuje i sve obične slike ljudi i živih bića. Međutim, na početku svojih agresivnih kampanja protiv kršćanskog svijeta, islam se pokazao prilično tolerantnim prema onim svetim slikama koje su postojale posvuda u kršćanskim crkvama. Ali, neko vrijeme prije nego se pojavio vizantijski ikonoklazam, na teritorijama koje su bile podređene muslimanima, bilo kakve svete slike bile su strogo zabranjene, u bilo kojoj nemuslimanskoj religiji. A muslimani su na taj način pretekli ikonoboračke careve u progonu svetih ikona.

Ali, ipak, nemoguće je ne primijetiti da su upravo ikonoklasti carevi bili hrabri borci protiv muslimanske ekspanzije, te je malo vjerovatno da bi islam mogao tako odlučujuće utjecati na njihovu vjersku svijest.

Postojali su i različiti hrišćanski pokreti koji su odbacivali poštovanje svetih ikona. Ikone su odbačene u nekim monofizitskim sektama. Monofizitizam je u prvim stoljećima svog postojanja otkrio vrlo veliki anarhizam i podijelio se na mnoge grane. I tako su neki ekstremni monofiziti odbacili poštovanje svetih ikona. Na primjer, takozvani fantazijasti, ili na drugi način aftartodoketi, sljedbenici Julijana iz Halikarnava.

Činjenica je da su ekstremni monofiziti pali u spiritualizam, tradicionalan ne samo za Grke, već i za negrčki Istok, tj. omalovažavanje ili čak odbacivanje materijalnog principa kao prezrivog i grešnog po sebi. I u tom pogledu, svete slike bi se ovim hereticima mogle činiti suvišnim i neprihvatljivim.

Pored ovih jeresi ili sekti, mora se spomenuti i vrlo jaka sekta pavlikijana. Ova sekta se proširila u istočnom dijelu Male Azije i potekla iz istog dualizma duha i materije, na neki način u dodiru s manihejstvom, koji je također bio dualistička sekta. Pavličani su sve materijalno i tjelesno direktno poistovjećivali sa zlom i grijehom. Odbacili su ne samo ikone, nego i veoma mnogo u bogosluženju. Možemo reći da su zapravo ukinuli pravoslavnu službu. A uticaj ovih jeresi i sekti hrišćanskog i hrišćanskog porekla, možda, treba smatrati odlučujućim u formiranju ikonoklazma.

Ikonoborstvo je nastalo u maloazijskom episkopatu. Nekoliko maloazijskih biskupa razradilo je doktrinu ikonoborstva i upoznalo s njom cara Lava III. U svakom slučaju, prvom govoru Lava III protiv svetih ikona prethodile su njegove konsultacije sa episkopima ikonoboračkog pravaca koji su se okupili u Carigradu.

Budući da se prethodnih godina služenje vojnog roka budućeg cara Lava III odvijalo upravo u Maloj Aziji, može se pretpostaviti da je on dugo bio u kontaktu sa nekim od ovih ikonoklastičkih teologa. Neposredni podsticaj koji je nagnao cara da se suprotstavi svetim ikonama bio je strašni zemljotres koji je pogodio Carigrad, koji je sujeverno protumačio kao znak Božjeg gneva za nastavak paganskog, kako je verovao, običaja štovanja ikona.

Prvi govor Lava III protiv poštovanja ikona datira iz 726. godine. U početku je nastojao da ubedi, a ne da deluje na silu. Okupljao je narod, držao propovedi, što je bio običaj vizantijskih careva, i pokušavao da privoli carigradskog patrijarha i papu na svoju stranu. Patrijarh, sveti German Ispovjednik, ostao je nepokolebljiv. Papa Grgur II, koji je zapravo bio van domašaja cara, tim više nije mogao pridati ozbiljan značaj carskim pokušajima da promijeni crkvenu praksu i crkveno učenje.

Godine 730. Lav III je u Carigradu okupio takozvanu selenciju - tako su se zvali skupovi, na kojima su se, pod predsjedavanjem cara, okupljali najviši crkveni i svetovni dostojanstvenici. Ovom sastanku je prisustvovao patrijarh German, koji je odlučno odbio da odobri carske ikonoboračke mere. Kao rezultat toga, sveti German je svrgnut i poslat u progonstvo, a njegov senkel Anastasije, za kojeg se ispostavilo da je izdajnik pravoslavlja, postavljen je za patrijarha.

Ikonoborstvo je od prvih koraka naišlo na otpor ne samo na krajnjem zapadu, već i u samoj Vizantiji. Jedna od prvih ikonoklastičkih mjera Lava III bilo je uklanjanje Kristove slike, koja je zasjenila takozvana Bakarna vrata Carske palače. Kada se oficir koji je po to poslao popeo uz stepenice i uklonio sliku sa kapije, nastalo je ogorčenje, a oficira su ubili ljudi, zbog čega se car brutalno obračunao sa svima koji su mogli biti optuženi da su umiješani u ovo ubistvo.

Tako ni u samoj prestonici ikonoborstvo nije bilo popularno. Evropski dio Vizantije bio je odlučno na strani ikonopoštovanja. Međutim, u Maloj Aziji ikonoklazam je naišao na prilično širok odjek.

U to vrijeme, ogromni dijelovi pravoslavnog svijeta, kao rezultat muslimanske invazije, već su bili izvan granica Vizantije. To su bile teritorije tri patrijaršije: Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima. U ovim patrijaršijama, uprkos činjenici da su sami muslimani pokušali da tamošnjim pravoslavcima nametnu ikonoborstvo, to ipak nije naišlo na nikakvu podršku, a štaviše, upravo se na ovim prostorima pojavio jedan od najistaknutijih branitelja ikonopoštovanja - Sveti Jovan Damaskin.

Monah Jovan iz Damaska ​​potjecao je iz plemićke grčke porodice, koja se isticala svojom službom na dvoru kalifa u Damasku. Otac vlč. John je bio nešto poput ministra finansija na dvoru muslimanskog suverena. I vlč. Ivan je u mladosti također imao visoku državnu funkciju. Međutim, kasnije je napustio dvor, napustio državnu službu i zamonašio se u manastiru Svetog Save u Palestini.

U drugoj polovini 20-ih godina VIII veka, počevši od prvih ikonoboračkih govora Lava III, sv. Jovan je jednu za drugom sastavio "Tri reči u odbranu svetih ikona".

Argumentacija ikonoklasta je u početku bila prilično primitivna. Oni su se, po pravilu, ograničavali na pozivanje na starozavjetnu zabranu prikazivanja Boga i vjerovali da je štovanje ikona povratak osuđenima natrag u Stari zavjet idolopoklonstvo. Odgovarajući na ovo, monah Jovan Damaskin ukazuje na činjenicu Ovaploćenja, koje otvara potpuno novu eru. Slika Hrista Sina Božijeg je moguća jer je on sam želeo da postane čovek, sam je želeo da postane vidljiv ljudima.

Lav III je umro 741. Naslijedio ga je njegov sin Konstantin V, koji je vladao do 775. Međutim, treba napomenuti da je na samom početku svoje vladavine Konstantin V svrgnut s prijestola, te je uklonjen s vlasti u roku od 16 mjeseci.

Zbacio ga je jedan od saradnika njegovog oca - komandant Artavas, koji je bio oženjen sestro Konstantin V. Od posebnog značaja za ovu uzurpaciju vlasti bila je činjenica da se Artavas proglasio za branioca ikonopoštovanja, a u Carigradu, koji je zauzeo, i na svim mestima gde je uspeo da uspostavi svoju vlast, obnovljeno je poštovanje ikona, i izgledalo je da je ikonoboračka epizoda iscrpljena.

Međutim, Konstantin V je bio još nadareniji komandant od svog oca, i oslanjao se na gotovo sve maloazijske vojne jedinice. Uspio je da se vrati na vlast, a možda ova šesnaestomjesečna epizoda u velikoj mjeri objašnjava gorčinu s kojom se kasnije ophodio prema braniteljima ikonopoštovanja.

Konstantin V je znao kako da očekuje i nije odmah pokrenuo ikonoklastičku aktivnost. U početku je Konstantin V počeo sistematski postavljati ikonoklaste na episkopske stolice, odlažući ikonodule. A u nekim slučajevima je čak i stvorio nove sjedišta posebno kako bi povećao broj biskupa – svojih pristalica. On je vodio posao sazivanja velikog sabora, i, na kraju, ovaj sabor je sazvan 754. godine. Sabor se održao u Ieriji, u carskoj palati na azijskoj obali Bosfora.

Katedrala je bila reprezentativna, okupilo se 388 biskupa. Međutim, pravoslavci su ovu katedralu odmah nazvali Bezglavom, jer na njoj nije bilo ni jednog patrijarha. Carigradski patrijarh je umro još pre sabora, a tek na poslednjoj sednici sabora car je predstavio onoga koga je izabrao za patrijarha. Tako su se sastanci sabora odvijali bez carigradskog patrijarha, a ostali istočni patrijarsi i papa nisu hteli da pošalju svoje predstavnike na ikonoklastički sabor. Dakle, ovaj sabor se sastojao isključivo od episkopa Carigradske crkve.

Savjetu su prethodile aktivne pripreme. Car je djelovao kao aktivni promicatelj ikonoborstva. Na mnogim mjestima održavani su narodni sabori, a prije ovih sabora govorili su zagovornici ikonoborstva. U nekim slučajevima vođene su javne debate između pravoslavaca i ikonoklasta. Istina, obično su nakon ovih sporova pravoslavni branioci svetih ikona odvođeni u zatvor i tamo ostajali do kraja ikonoboračkog sabora, tako da više nisu mogli da ometaju njegovo održavanje.

Car Konstantin V nije djelovao samo kao organizator ikonoklastičke borbe, već i kao teolog ikonoborstva. Napisao je nekoliko rasprava koje opravdavaju ikonoborstvo. U njima Konstantin V razvija kristološki argument u korist ikonoborstva.

Posebno je tvrdio da bi to bio monofizitizam, tj. spajanje dviju priroda u Hristu, lik ljudske i božanske prirode na ikoni. Ako pravoslavni ne upadnu u monofizitstvo, ako se ne pretvaraju, prikazujući dvije prirode Bogočovjeka na ikonama, spajajući na taj način ove dvije prirode, onda pravoslavni neminovno padaju u nestorijanstvo, - nastavlja svoju argumentaciju Konstantin Kopronim, - jer ako pravoslavni onda već oslikavaju ljudsku prirodu, a ovo dvoje je odvojeno, a ovo dvoje je odvojeno.

Sva ova argumentacija cara ikonoboraca rušena je činjenicom da, kako uči pravoslavna crkva, ikona ne prikazuje prirodu, već lice. To je, zapravo, vječna činjenica svake umjetnosti, ne samo religijske. Onaj ko pravi sliku ne prikazuje ljudsku prirodu, već prikazuje Petra, Ivana itd. Ikona ne prikazuje ljudsku prirodu, i ne Božansku prirodu, nego lice Bogočoveka, lice Sina Božijeg, koji je želeo da postane čovek radi našeg spasenja.

Treba napomenuti da je u svojim raspravama ikonoborački car otišao mnogo dalje nego što su bili spremni ići članovi vijeća koje je sazvao. Kod Konstantina V, u njegovoj teologiji, jasno se očituju monofizitske tendencije, koje je ikonoklastički sabor na svaki mogući način eliminisao iz zvanične ikonoklastičke doktrine koju je on proglasio. Naknadno, posle sabora, u jeku svog progona, Konstantin V je otišao toliko daleko da je zabranio poštovanje svetaca i Majke Božije, poštovanje moštiju, tj. njegovo učenje je bilo najradikalniji ikonoklazam.

Treba napomenuti da je u samoj Vizantiji, posebno u periodu koji je prethodio pojavi ikonoborstva, bilo dosta zloupotreba kojima su ikonoklasti pravdali svoje postupke. Vrlo često se ikona zaista doživljavala kao neka vrsta idola u paganskom smislu, kao neka potpuno nezavisna stvarnost, kao da nije nimalo povezana s onom koja je na njoj prikazana. Ikona se mogla koristiti kao primalac na svetom krštenju ili monaškom zavetu. Neki svećenici su išli toliko daleko da su strugali boju sa ikona i miješali je sa svetim pričešćem, a naravno ove i slične zloupotrebe prilično paganske prirode morale su izazvati ikonoklastička osjećanja. Međutim, ni sami ikonoklasti nisu bili jedinstveni u svom odnosu prema svetim ikonama. Bilo je dosta umjerenih ikonoklasta koji su se protivili uništavanju ikona, protiv iznošenja ikona iz crkava, i smatrali su da se ikone u crkvama trebaju postavljati samo iznad ljudske visine kako bi se spriječilo preveliko pagansko štovanje ikona, kako su oni smatrali. Bilo je ikonoklasta koji su, recimo, zabranili prikazivanje Hrista, ali nisu zabranili prikazivanje svetaca.

Uopšte, ikonoborstvo je imalo različite gradacije, a Konstantina V treba priznati kao najekstremnijeg među ikonoklastima, posebno u drugoj polovini njegove vladavine, nakon sabora 754. godine. Pošto je dobio saglasnost sabora, smatrao je da ima pravo da deluje najokrutnijim i najodlučnijim metodama. Budući da su najotporniji branioci svetih ikona bili monasi, progon je pao na monaštvo. Manastiri su zatvarani, pretvarani u kasarne, javna kupatila ili jednostavno konfiskovani u korist državne blagajne. Monasi su otjerani u progonstvo ili prisiljeni da se vjenčaju i odreknu monaštva. Primer sveca koji je stradao zbog poštovanja ikona je monah mučenik Stefan Novi, koga je gomila ljudi koju su ikonoklasti postavili na komade rastrgala na ulicama Carigrada.

Konstantin V je ostao u istoriji kao okrutni progonitelj pravoslavlja. A nakon što je obnovljeno poštovanje ikona, njegovi posmrtni ostaci izneseni su iz carske grobnice, iz crkve Svetih apostola i sahranjeni na drugom mjestu. Međutim, u narodu je ostalo sjećanje na njegove vojne pobjede, a kada je već u 9.st. Sloveni su opkolili Carigrad, tada su stanovnici Carigrada, užasnuti opasnošću koja im je prijetila, otrčali do groba Konstantina V i zamolili ga da ustane sa groba.

Kratka vladavina njegovog sina Lava IV već je okarakterisana kao prelazni period koji je prethodio obnovi štovanja ikona. Lav IV vladao je od 775. do 780. godine. Oženio se Atinjankom Irenom. Već ovaj izbor supruge pokazuje da je Lav IV bio prilično smiren prema problemu štovanja ikona, jer je Irina bila pristalica štovanja ikona i nije to krila.

Kada je Lav IV umro, tada je, općenito, postalo sasvim jasno da dolazi trijumf štovanja ikona, iako to nije svima bilo jasno, a carica Sveta Irena morala je savladati značajan otpor, posebno otpor vojske, koja je bila vjerna tradicijama Konstantina V.

Carica Irina je vladala sa svojim malim sinom Konstantinom VI. Po prvi put je žena zvanično proglašena kraljicom. Sveta Irina je morala mnogo da uradi da bi se obnovilo poštovanje ikona. Prije svega, trebalo je izabrati novog patrijarha. Dosadašnji ikonoborački patrijarh je smijenjen, a na prijedlog kraljice za patrijarha je izabran njen sekretar Tarasije.

Tarasije je, međutim, bio laik, veoma upućen u teologiju. Izbor laika na episkopske stolice bio je prilično uobičajen u Vizantiji.

Sveti Tarasije je postao patrijarh 784. Ali nije bilo moguće brzo obnoviti poštovanje ikona. Ikonoborstvo je bilo previše ukorenjeno u životu Vizantije. Prošlo je već nekoliko ikonoboračkih decenija, a čitave generacije Vizantinaca su obrazovane i odgajane u ikonoklastičnoj jeresi.

Da bi se prevazišao ikonoborizam, da bi se ukinuli akti ikonoklastičkog sabora iz 754. godine, koji se proglasio vaseljenskim, bio je potreban Vaseljenski sabor. S tim su se slagali svi: i u Carigradu, i u Rimu, i na drugim mestima. I tako je sabor sazvan jula 786. u Carigradu.

Ali, čim je počela prva sednica Saveta, vojnici iz garnizona prestoničke garde upali su u crkvu u kojoj su sedeli oci Saveta. Rastjerali su Sabor, a neki od episkopa koji su bili na Saboru pozdravili su raspuštanje Sabora. To sugerira da su ikonoklastički stavovi još uvijek bili prilično jaki u samom episkopatu.

Stoga je odlučeno da se odgodi sazivanje Vijeća i osigura njegova sigurnost. Pod izgovorom predstojećeg rata sa Arapima, nepouzdani kontingenti trupa su uklonjeni iz Carigrada, a umjesto toga u grad su dovedene evropske jedinice, koje su bile poznate po svojoj privrženosti poštovanju ikona. Tada je odlučeno da se Sabor održi ne u ogromnom Carigradu, gdje bi se mogle dogoditi svakakve nesreće, već u gradić Nicea, koju je bilo lakše kontrolisati. I na taj način je pripremljen VII Vaseljenski sabor, koji se održao 787. godine, čiji će spomen na Svete Oce Ruska pravoslavna crkva slaviti naredne nedjelje.