修道士マクシムス懺悔者は、580 年頃にコンスタンティノープルで生まれ、敬虔なキリスト教徒の家庭で育ちました。 彼は若い頃に総合的な教育を受け、哲学、文法、修辞学を学び、古代の著作をよく読み、神学弁証法に精通していた。 修道士マクシムスが公職に就くと、その知識と良心によりヘラクレイオス皇帝 (611 ～ 641 年) の第一秘書に就任しました。 しかし、宮廷生活が彼に重くのしかかり、彼はクリソポリス修道院（ボスポラス海峡の対岸、現在のスクタリ）に隠遁し、そこで修道誓約を立てた。 その謙虚さにより、彼はすぐに同胞たちの愛を集め、修道院の修道院長に選出されましたが、この地位にあっても、並外れた謙虚さのため、彼自身の言葉を借りれば「素朴な修道士であり続けた」のです。 633年、ある神学者の要請により、将来の聖人が エルサレム総主教ソフロニア。 修道士マキシムは修道院を出てアレクサンドリアに向かった。

コンスタンティノープルからアレクサンドリアまでの修道士マキシムの道はクレタ島を通り、そこで彼の説教活動が始まりました。 そこで彼は、セウェルスとネストリウスの異端的見解を固守する司教職に遭遇した。 修道士はアレクサンドリアとその周辺で約6年間を過ごした。 638年、ヘラクレイオス皇帝は総主教セルギウスとともに、宗教上の違いを縮めようとして、いわゆる「エクフェシス」、つまり「信仰の説明」と呼ばれる法令を発布し、最終的には、信仰の2つの性質を持つ1つの意志の教義を公言するよう命じた。救世主。 正教を擁護する修道士マキシムは、さまざまな階級や階級の人々に語りかけ、この会話は成功しました。 「聖職者やすべての司教たちだけでなく、民衆やすべての世俗的指導者たちもまた、自分の中に彼に対してある種の抗しがたい魅力を感じていた」と彼の人生は証言している。

647年、修道士マキシムスはアフリカに戻りました。 そこでは司教評議会で一神教が異端として非難されました。 648年、「エクフェシス」の代わりに、コンスタンティノープル総主教パウロがコンスタンティヌスに代わって起草した新しい法令「タイプポス」「信仰の模範」が発布され、1つの意志とその両方についての推論を禁止した。主イエス・キリストの二つの性質を認識するときの二つの意志について。 その後、修道士マキシムは、教皇テオドアに代わって教皇マルティン1世に向かい、一神教の問題を教会全体の公会議の議論に持ち込むよう要請した。 649年10月、ラテラン公会議が召集され、西側の司教150名と東方正教会の代表者37名が出席し、その中には聖マクシムス懺悔王も含まれていた。 評議会は一神教とその擁護者を非難した。 コンスタンティノープル総主教セルギウス、パウロ、ピュロスは非難された。

コンスタンス２世は公会議の決定を受け取ると、教皇マルティンと聖マキシマスの両者の捕虜を命じた。 この命令は5年後の654年に実行されました。 修道士マキシムは反逆罪で告発され投獄された。 656年に彼はトラキアに追放され、その後再びコンスタンティノープルの刑務所に送られました。 僧侶は二人の弟子とともに最も厳しい拷問にさらされ、それぞれ舌を切り取られ、右手を斬首されました。 その後、彼らはコルキスに追放されました。 しかしその後、主は言葉では言い表せない奇跡を示されました。彼らは皆、話したり書いたりする能力を獲得しました。 修道士マキシムは彼の死を予言した。

聖マクシムス懺悔王は教会に偉大な神学的遺産を残しました。 彼の釈義的な作品には、次のような難しい文章の説明が含まれています。 聖書、主の祈りと詩篇第59篇の解釈、聖殉教者アレオパタイト・ディオニシウスと神学者聖グレゴリウスの著作へのスコリア。 また、釈義に関連するのは、「秘跡の紹介」と題された神聖な奉仕の説明です。

聖マクシムスは多くの神​​学的および人類学的著作物を所有しています。 の間で 道徳的な文章「愛に関する章」は特に重要です。 修道士マキシムはまた、神学者聖グレゴリオに由来する教会賛美歌の最良の伝統に基づいて3つの賛美歌を書きました。

聖マクシムス懺悔王の神学は、キリスト教以前の哲学によって開発された弁証法の技術を用いて、砂漠の偉大な教父たちの霊的経験的知識に基づいており、新神学者聖シメオンと聖ペテロの著作の中で引き継がれ、発展しました。グレゴリー・パラマス。

世界の象徴主義に関する聖マクシムス懺悔王の教え

感覚の世界と人間の精神物理学の間にはファイアウォールや燃えるような壁はありませんが、存在します。 通信の一般的な分野。この世界を創造したのは神だけであり、霊的秩序は宇宙物理学に反映されています。 言い換えれば、聖ペテロの教えによれば、地球上のすべての物と現象です。 父親の原型は天国にあります。 時には地上の現実（神殿）がこの神聖な現実をほぼ忠実に私たちに示しますが、時にはそれらは認識できないほどに天上の原型（銀行、カジノ、スーパーマーケット、売春宿、刑務所）のイメージを暗くします。 「霊的なビジョンを持つ人にとっては、 理解可能な世界全体が、象徴的なイメージを通して感覚的な世界全体に不思議なことに刻印されているように見えます。そして、精神的な思索では、感覚世界全体が、そのロゴイのおかげで認識可能な世界全体に含まれているように見えます...しかし、彼らのビジネスは1つであり、エゼキエルが言ったように...彼らは車輪の中の車輪のようなものです(エゼキエル人 1:16)。 神は、「含まれるすべてのものの中心である。なぜなら、すべてのものは神から出ているという事実のおかげで、類推によって神に参加しているからである。」 （聖マクシムス懺悔者「アンビグア」）。 「したがって」大司祭はこの文章についてコメントしている。 ジョン・メイエンドルフ、「被造世界のすべての動き、存在全体、つまり私たちの人生、私たちの歴史、創造性、文明全体は、当然ながら創造主に向けられており、この動きは神の中の永遠の平和で終わります。」（ジョン・メイエンドルフ大聖堂）教父神学入門）。 しかし、サンクトペテルブルクが上記の言葉をどのように理解しているかは次のとおりです。 マキシム、もう一人の正統派科学者、大司祭。 ゲオルギー・フロロフスキー：「世界のすべては神の神秘であり、象徴です。 単語記号 ( 御子なる神）、御言葉の啓示のために。 全世界は黙示録であり、書かれていない啓示の特定の本です...感覚現象の多様性と美しさの中で、御言葉は、いわば、人を誘惑し、引き付けるために、人をもてあそぶのです - そのようにして、人はベールを持ち上げます、そして外的で目に見えるイメージの下で、彼は精神的な意味を見ます...すべては世界の奥深くに精神的にあります。 そしてどこにでもその言葉の構造を認識することができます。 世界には 2 つの面があります。精神的な面または理解可能な面、そして感覚的な面または身体的な面です。 そしてそれらの間には厳密かつ正確な対応関係があります。 感覚世界は一時的な幽霊ではなく、存在の衰退や衰退でもなく、存在の充実性と完全性に属します。 彼は精神世界のイメージ…または象徴です。 2 つの世界の間のつながりは分かちがたく、融合することはありません。」（ゲオルギー・フロロフスキー大司教、「5 世紀から 8 世紀の東方の教父たち」）。

牧師は世界の象徴性について教えただけではありません。 マキシムだけでなく、教会の他の多くの教師も同様です。 このことについて最後に書いた人の一人が聖ペテロでした。 グレゴリー・パラマス。 以下は彼の 3 回目の会話からの引用です。 神は、この目に見える世界を、超世俗的な世界を一種の反映として創造し、私たちがそれを霊的に熟考することによって、あたかも奇跡のはしごを伝うかのように、この世界に到達できるようにしました。」。 聖ペテロの教えの分析に特化した素晴らしい本です。 グレゴリー・パラマスは人間、建築家について語る。 シプリアン（カーン）はこれらの言葉を次のように要約しています。「経験的現実の画面は、一時的なシンボルが複雑に織り込まれたものにすぎず、神秘的に、別の次元の永遠かつ永続的なイデオロギー的現実について語っています。 何か他のものの痕跡、他の世界のエコーが、物や現象に保存されています。」 世界のすべては神秘的で二次元であるため、（私たちが議論した）比較方法だけでなく、より複雑なものもこの世界の象徴的な体系性に基づいています。。 世俗的な環境で育った大人にとって、人生の象徴的な霊的認識に魂を合わせるのは難しいですが、聖人や子供にとってはそれは簡単です。 聖イグナチオ（ブリアンチャニノフ）、ザドンスクのティホン、その他の聖なる修行者たちは、「集まった人々の世界から」多くの素晴らしい洞察を私たちに与えてくれました。 彼らの純粋な本を開くと、スピリチュアルな現実が、大きなものから小さなものまで、地上のすべての生活に満ちていることがわかり始めます。 社会環境と古典力学の法則との間に類似性が可能であるということです。

しかし、Rev. マキシムは抽象的な安楽椅子に座る神学者ではありませんでした。彼は道徳について次のように書いています。

「悪なのは食べ物ではなく暴食、生殖ではなく淫行、物質的な富ではなく金銭への愛、栄光ではなく虚栄心である。もしそうなら、存在する者たちには悪は存在しない。ただ悪であるだけだ」怠慢から来る物の乱用では、気が狂ってしまいます...

もしあなたが隣人を愛せよという戒めを十分に守っているのであれば、なぜ隣人に対する苦い苛立ちがあなたの中に生じるのでしょうか。 これは隣人への愛という一時的なものを好む結果であり、それを求めることで兄弟と争うことになるのは明らかではないでしょうか。

大事なことは物事に偏らないことだ しかし、それよりも大切なのは、それらについて冷静に考え続けることです。

世界には心の貧しい人がたくさんいますが、そうあるべきではありません。 泣く人はたくさんいますが、財産の喪失や子供たちの喪失についてです。 多くの人は柔和ですが、汚れた情熱に対しては無関心です。 飢え渇いているのに、他人の財産を盗んで不当に富むことに飢えている人がたくさんいます。 多くの人は慈悲深いが、肉体的にも物質的にも、多くの人は心は純粋だが、虚栄心のゆえに平和を実現する人も多いが、魂を肉に従属させている。 多くは追放されたが、それは散逸のためであった。 多くの人が非難されていますが、その理由は「恥ずべき罪です。 しかし、キリストのために、キリストに従ってこれを行い、耐え忍ぶ人だけが幸いです。 なぜ？ なぜなら、彼らのものは天の王国であり、彼らは神を見るからです（マタイ 5:3,8）。 そして、彼らが祝福されているのは、彼らがこれを行い、耐えているからではなく（上に挙げた人々も同じことをしているからです）、キリストのために、キリストに従ってこれを行い、耐えているからです。

聖書は、神が私たちに与えてくださったものを何も取り上げず、過剰なものを抑制し、愚かさを正します。 つまり、食事をすること、子供を産むこと、お金を持って正しく使うことを禁止するものではありません。 ただし暴食や姦淫などは禁じられています。 それについて考えることさえ禁じられませんが、情熱的に考えることは禁じられます。

もし愛が忍耐強くて慈悲深いものであるなら(1コリント13:4)、その人は、起こった悲しみの中で気弱になり、そのために自分を怒らせた人たちに対してひどい態度を取り、彼らへの愛から自らを切り離します。 、それによって神の摂理の目標から外れてしまうことはないでしょうか？

1. 概要 世俗的な生活私たちはマキシムについてほとんど知りません。 彼は古くて高貴な家族の出身で、どうやらインプと親戚関係にあったようです。 イラクリ。 580年頃にコンスタンティノープルに生まれる。 彼は優れた教育を受け、特別な愛情を持って哲学を学びました。 その後、モノセレ派との論争において、修道士の偉大な弁証法的才能と彼の形式論理的文化が反映されました。 しかしさらに、彼は教会だけでなく世俗文学の本もよく読んでいます。 マキシムは、知恵の哲学だけでなく、謙虚さにおいても若い頃とは異なっていました。 若い頃、彼は宮廷や王室の役職に就いていました。 特に当時始まっていたモノセレ派の陰謀のさなかの、宮廷の騒がしく問題のある生活は、生来の熟考者を満足させることはほとんどできませんでした。 そしてすぐに彼はこの世を去り、「当時哲学が栄えた」カルセドン近くの人里離れたクリソポリス修道院に行きます。 彼の謙虚な習慣により同胞の尊敬を集め、彼の意志に反して修道院長に選出された。 彼は謙虚さから聖なる命令を受け入れず、単なる修道士であり続けました。 彼の人生におけるこの孤独な数年間の年代は依然として不明である。 いずれにせよ、7世紀の30年代には、彼はもはや修道院にいませんでした。 そしてそれ以来、彼の人生はモノセレ派に対する独断的な闘争の歴史と密接に結びついています。

2. 異端に巻き込まれたコンスタンティノープルから、マキシマスは西へ向かう。 しかし、彼の道は長く険しいものだった。 かつて彼はクレタ島にいて、そこでセビリア人と議論した。 30年代の終わりに、彼はアレクサンドリアか、いずれにしてもエジプトのどこかに住んでいました。 1940年代初頭になって初めて、彼はすでにラテンアフリカにいたが、当時、そこではモノセレ派の混乱が広がっていた。 ここでマキシムは正統派の反対派を組織します。 生涯の証言によれば、「アフリカだけでなく近隣の島々の住民も皆、マキシムを師、指導者として尊敬していた」という。 どうやら、修道士は国中を頻繁に旅し、司教たちと関係を結び、広範な文通を続けたようです。 修道士マクシムスの生涯におけるこのアフリカ時代の主な出来事は、645年6月に追放されたコンスタンティノープルの単神派総主教ピュロスとの論争であった。 この論争の詳細な記録は保存されており、おそらくその場にいた公証人によって作成されたものと思われます。 マキシマスの圧力を受けてピュロスは降伏した。 彼はマキシムと一緒にローマに行き、ここで公に異端を放棄し、その後認められ、聖体拝領に受け入れられました。 ただし、長くは続きません。 648年のローマ公会議で、彼は再び異端に陥ったとして再び破門された。 ローマでは、マキシムは大きな影響力と権威を享受しました。 遡ること646年、彼の影響下で、一神教はアフリカの地方議会で非難された。 649年、再び修道士の助言を受けて、新たに選出された教皇マルティンはローマで大会議（ラテラン会議として知られる）を招集した。 150人の西側司教に加えて、当時ローマにいた37人のギリシャのアッバが出席しました。 公会議は、キリストにおける自然な意志と行動の融合していない二重性について、明確かつ決定的な独断的な決議を発行しました。 これは、コンスタンティノープルから送られた「信仰のタイプミス」に署名するという要求に対する鋭い反応でした。 「タイプポス」は公会議で拒否され（かつてのヘラクレイオスのエペシスと同様）、単神派の族長キュロス、セルギウス、ピュロス、パウロは破門され、破門された。 公会議の決議は、付随する教皇のメッセージとともに、「すべての信者に」至る所に送られました。 正教の擁護者たちは、王の意志に従わなかったため、すぐに厳しい罰を受けました。 653年、教皇マルティンは軍事力で捕らえられ、コンスタンティノープルに連行され、急遽裁判を受けた後、追放された。 マキシムも同時に捕らえられた。 コンスタンティノープルでは、​​彼は教会と市民の平和を妨害したとして国家犯罪者として裁判にかけられた。 裁判は殺人的で狂乱的なものであった。 彼についての詳細で生き生きとした物語は、聖人の弟子の一人（アナスタシー）の言葉から、彼の生涯に残されています。 政治的非難は単なる口実ではありませんでした。 世俗の異端擁護者たちが聖マクシムスについて最も腹を立てたのは、聖マクシムスの精神的独立性と、信仰の問題における王の権利を断固として否定し、王権の教会的権威を否定したことであった。 また、彼が自分の正しさを冷静に意識しながら、階層的な妥協者たちと対峙していたことも腹立たしかった。 それはまるで自分の意志を何よりも優先しているかのように、うぬぼれのように見えました。 なぜなら彼はこう言ったからである。「私が考えているのは、ローマ人とギリシャ人の団結や分裂ではなく、正しい信仰から逸脱しないことである。」...「調べて決定するのは王の仕事ではなく、祭司の仕事である」 「カトリック教会の救いの教義」...ツァーリのキリスト教徒は司祭ではない、祭壇の前に立たず、秘跡を執り行わず、神権のしるしを身に着けなかった...彼らは、次のことを求める修道士と議論した。長時間かつ執拗に。 それでも彼が断固としていたことが判明したとき、ビシアの要塞（トラキアにあるようです）への追放の判決が下されました。 監禁されている間、彼らは彼を説得し続け、ある拘留場所から別の拘留場所に移送した。 662年、聖人は再びコンスタンティノープルに連れて行かれました。 ここで彼は生徒たちとともに血なまぐさい拷問にさらされました。 その後、告解者たちは遠くラズの地に追放されました。 修道士マクシムスはスキマリスの要塞に投獄され、662 年 (または 663 年) 8 月 13 日にここですぐに亡くなりました。

3. 聖マキシムの生涯については多くの伝説が残されています。 彼の死後すぐに、彼の生涯や追悼文がまとめられました。 次に、エルサレムの聖僧侶、ガンラのテオドシウスの「記憶に残る記録」（おそらく彼は人生の編纂者でもあったでしょう）。 さらに、マキシモフの弟子である外典者アナスタシウスの記録と、裁判と聖人の晩年について書かれたテオドシウスへの手紙も保存されている。 フェオファンはまた、彼の「クロノグラフィー」（生涯に迫る）の中でマキシムについて多くのことを語っています。 不屈の信仰擁護者の苦しみと偉業が、同時代の人々に強い印象を与えたことは明らかです。 コーカサスの聖人の死の場所には、彼に対する生きた敬虔な記憶が保存されていました。 一神教に対する勝利と第6回エキュメニカル公会議での正教の勝利により、マクシムの偉大な殉教が評価され、彼は不遜な舌を燃えるような言葉で燃やしたキリストの偉大な教師、説教者としてビザンチウムで高く評価された。異端者の。 彼は作家としても、特に神秘主義者や禁欲主義者としても尊敬されていました。 彼の本は信徒と修道士の両方のお気に入りの読書でした（アンナ・コムネナの興味深い物語を参照：「母が夕食が出されると、よく本を手に持ってきて、教父たちの独断的な文章を解釈していたことを覚えています。特に哲学者であり殉教者のマキシマス。」..)。 マキシムの作品は多数のリストに保存されています（すべてが出版されているわけではありません）。 彼の影響は、後のビザンチン文学のあらゆる分野に感じられます。 彼はビザンチン古代の伝統と願望の典型的な擁護者でした。

4. 嵐と苦しみの人生にもかかわらず、修道士マキシムは多くの作品を書くことを妨げませんでした。 「たとえ短期間であっても、彼は作品を作ることをやめませんでした」と彼の人生は語られています。 彼は思索的なインスピレーションと独断的な堅実さを組み合わせました。 彼は神学者であるだけでなく、神秘家であり、瞑想的な努力と愛の教師でもありました。 そして彼の神学は主に霊的経験の深みから養われています。 彼は神学体系を構築しませんでした。 彼が最も気に入っていたのは、「指示の形式で章を書くこと」でした。 彼の作品のほとんどは神学的な文章、「章」、メモです。 彼は断片的に書くのが好きだ。 必要に迫られて、また論争があった場合にのみ、彼は推論する。 ほとんどの場合、彼は説明します。 彼は、結論の弁証法的な構造を明らかにするために、各トピックの幅広さよりも、深く掘り下げて深さを明らかにすることを好みます。 彼は結論よりも推測を多く持っています... マキシムは偉大な博学でした。 しかし、彼は父親の伝統を守るだけではありませんでした。 彼はそれらの中に住み、彼の変革的な統合によってそれらは創造的に命を吹き込まれました。 彼はカッパドキア人、特に神学者グレゴリウスの影響を最も強く感じています。 禁欲主義と神秘主義において、彼はエヴァグリウスから来てアレオパジティクスに加わりました。 彼は古代アレクサンドリア人の道をたどり続けています... マキシムの特徴は、彼が教条主義の体系というよりは禁欲主義の体系を構築していることです。 アイデアの論理的なつながりではなく、精神的な生活のリズムが彼の世界観の構造を決定します。 そして、彼のシステムは建築的な構造というよりもむしろ音楽的な構造を持っていると言えます。 これはシステムというよりむしろ交響曲、精神的な経験の交響曲です...格言を読むのは簡単ではありません。 フォティウスはまた、プレゼンテーションの支離滅裂と言葉の難しさについて大いに不満を述べたが、「彼の敬虔さとキリストに対する純粋で誠実な愛はどこにでも輝いている」と付け加えた。 確かに、マキシムの言葉は重くて粘っこく、寓話が多く、修辞的な数字と混同されています。 そして同時に、思考の緊張と凝縮が常に感じられます。「思考の乖離とこの夫の深みが読者を狂乱に駆り立てると言われています」とアンナ・コムネナは述べています...読者はマキシムの物語を解き明かさなければなりません彼のスケッチのシステム。 そして、彼のインスピレーションを受けた経験の全体的な世界への内部アクセスが開きます。

5. 聖マクシムスの著作の中で、まず第一に、彼の釈義的なエッセイに名前を付ける必要があります。 これらは単なるエッセイとメモであり、一貫した解説ではありません。 そして、解釈ですらなく、個々の「困難な場所」（または「アポリア」）についての考察です。 これらはタラシウスへの「質問と回答」、特別な質問と回答、学者テオペプトスへの手紙、詩篇59篇の説明、 まとめ主の祈りなど（カテナの断片を参照）。 聖マキシマスはテキストを説明する際に、常に寓話と「高揚」（「アナゴジカル」な方法）を使用しますが、これが家長を非常にイライラさせました。 フォティウス: 「彼は、直接の意味や既知の歴史から、さらには質問自体からかけ離れた質問に対する解決策を考え出します。」 これはあまりにも厳しいことを言われます。 しかし、確かに、マキシムは真のアレクサンドリア人のように聖書に取り組み、しばしばオリゲネスを思い出させます。 マキシムスのスコリアからアレオパタイトまでは同じ性格を持ち（すでに述べたように、後の法典と区別するのは簡単ではありません）、アレオパタイトと神学者グレゴリウスの難しい文章に関する特別な論文を備えています。

マキシムは精神的生活の問題について多くのことを書きました - まず第一に「禁欲的な言葉」、次にさまざまな内容の格言または「章」のコレクションをいくつか書きました：「愛に関する400の章」、243の「他の章」、200 「神学および経済の章」など。これらのコレクションはまだ十分に研究されていません。 ここに隣接しているのは、「共通の場所」の広範なコレクションです - 聖書から、教父から、外部のものから選択されたものです - それはおそらく後の処理で私たちに知られるでしょう。

アレオパギティクの精神に基づいて、神聖な儀式の神秘的な意味を神秘的寓意的に説明する「神秘主義」（「神秘学」）について特に言及する必要がある。 この本は、その後のビザンチウムでの典礼著作に並外れた影響を与えました。 ここには、聖書の解釈と同じ象徴的なオカルトビジョンの方法があります。

厳密に言えば、マキシマスのこれらすべての創作物は、一種の「スコリア」であり、「について」のメモと推論です。

6. 聖マクシムスの独断的で論争的な作品には特別な性格があります。 一部では、彼は一般に単性論者と議論し、2つの性質の教義を明らかにしています（主に、ある「有名な」ピーター、アレクサンドリアの執事コスマスへの手紙または「書簡」、ジョン・クビキュラリウスへの手紙の1つ、ジュリアンへの手紙） 、アレクサンドリアの学者、そして信仰から離れた隠者たちへ）。 他の論文では、彼は 2 つの意志と行為に関する教義を展開しています。 これはまず第一に、有名な「ピュロスとの論争」（現代の録音）です。 そして、一連の独断的な書簡：「私たちの神キリストの二つの意志について」（おそらくスティーブンに宛て、後にダースキー司教に宛てたもの）、スティーブンへの別の手紙、キプロス人長老マリヌスや他の人たちへの一連の手紙。 これらの手紙の中で、マキシマスはモノテライトの定義と議論の分析から始め、対照的に右翼のキリスト論的概念の体系をそれらの関係とつながりにおいて明らかにしています。 ここで彼は何よりも「学者」です。 同時に、難解で物議を醸す聖書の文章や父親の証言についても詳しく解説しています。 父親に関する資料が収集され、非常に完全に説明されています...マキシムはキリスト論を体系的に提示していません。 彼は手紙や口頭弁論で常にこのテーマについて発言した。 そして彼は常に信仰の伝統を明らかにし確認することだけに努めました。 ほとんどの場合、彼は受肉について話します。 しかし、それは当時の状況だけによるものではありません。 彼の内なる経験では、この教義が主要なものでした...彼は他の教義的なトピックについても簡単に触れています。 彼は神学者グレゴリウスへの説明、マリンへの手紙の一つ（聖霊の行列について）の「聖三位一体について」の対話の中で三位一体の教義について語っています。 大司教への手紙にも注目する必要があります。 ジョセフには魂の非実体性について、長老ジョンには死後の世界について。 当時、人類学的な疑問が自然に生じた――キリスト論の論争に関連して、絶滅したがまだ完全に排除されていない起源説に関連して、そして神秘的な禁欲主義の正当化に関連して――聖ペテロが聖ペテロの説教を正当化することと考えるのは間違いである。マキシマスには神学体系がありませんでした。 彼のスケッチには素晴らしい誠実さが感じられます。 彼は特別な機会にはいつも話します。 しかし、彼の言葉はランダムではありません。 それらは、長く静かな瞑想、霊感に満ちた体験の神秘的な沈黙の中で鍛えられます...

II. 啓示

1. St. Maximus の全体システムは、このアイデアから最も簡単に理解できます。 啓示。 これは、あらゆる神学的考察の原点となる主要な事実です。 神はご自身を明らかにします。これが世界形成の始まりです。 全世界は神の啓示であり、世界のすべては神秘的であり、したがって象徴的です。 全世界は神の思いと意志に基づいています。 したがって、世界についての知識とは、この象徴性の開示、つまり世界に刻まれた神の意志と思考の認識です...そしてさらに、世界は 御言葉の啓示。 御言葉は啓示の神です。 御言葉なる神が世に現されます。 そしてこの啓示は受肉の際に完成し成就します。 聖マクシムスにとって、受肉は世界存在の中心であり、救いという点だけでなく、当初の平和構築計画においても同様です。 受肉は創造そのものとともに意志されたものですが、それは堕落を予期するためだけではありません。 神は世界を創造し、この世界で人間となるためにご自身を明らかにします。 そして人間は、神が人間となるように創造され、この人間によって神格化される... 「古今東西、目に見えるもの、目に見えないもの、すべての生き物の存在（起源、「創世記」）を、意志の一波で創設したのは誰ですか？被造世界が出現するたびに、彼について言葉では言い表せないほど良いアドバイス（決断）があり、その結果、彼自身がヒュポスタシスに従った真の統一を通じて人間の本性と不変に結合し、常に人間の本性と自分自身を結合し、彼自身が人間になることができました。 、彼自身が知っているように、そして彼自身の神との結合を通して人間を作ります。」

4世紀の神学の背景に追いやられていたロゴスの教義は、再び修道士マクシムスによって広範な発展を遂げました。 彼の中で、2世紀と3世紀の古風な伝統が再び復活していますが、アレクサンドリア神学ではそれが中断されることはありませんでした（聖アタナシウスの「受肉について」、聖キリルの特にヨハネの解釈を参照）。 部分的には、聖マキシマスは、答えよりも問題の中でオリゲネスを繰り返しています。 しかし、ロゴスの教義は今では古風な曖昧さから完全に解放されていますが、三位一体の神秘が正確に語られるまでは依然として避けられません...いずれにせよ、マキシマスの思考の計画全体を決定するのは黙示録のアイデアです。 3世紀の弁明者やアレクサンドリア人の一人でした。 しかし、ロゴスに関するマキシマスの新しい教えの独創性と強みはすべて、黙示録の概念がキリスト学の観点から直ちに発展するという事実にあります...マキシマスはオリゲネスから来たように見えますが、オリゲネスとオリゲニズムを克服しています。 黙示録の教義に含まれるのはキリスト論ではありませんが、黙示録の奥義全体がキリスト論で読まれます。 説明が必要なのはキリストの顔ではなく、すべてはキリストの顔、神人の顔で説明されるのです。

2. 修道士の神学的考察の中で、マキシムスはアレオパジストを支持しています。 神についての知識についての教えにおいて、彼はほとんどエヴァグリウスを繰り返しています...神の無限の存在、その存在の過剰な充満さにおいて、神は人間にとっても、あらゆる被造物にとっても理解不可能です。 創造された精神にとって、神は存在し、存在するすべての第一原因であるという知識だけが利用可能です。 そして神の存在に関する知識にはまったくアクセスできません。 「私たちは神の存在を信じていますが、悪魔の心が行うように、神が本質的に何であるかを探求する勇気はありません。」（もちろん無駄ですが）...創造された心は否定する場合にのみ神について価値のある証言をし、それによって神の完全性を告白します。いかなる論理的なカテゴリーや概念も神の存在には適用できません。 なぜなら、神は何よりも、何よりも複雑さと多様性の上にあるからです...しかし、神の至高の存在としての神を知ることは可能です。 しかし、それは理性の概念ではなく、超精神的なビジョン、 エクスタシー...一番 無表情な 否定があります同時に放棄。 思考の放棄と沈黙、言説的認知のカテゴリー構造からの思考の放棄と解放。 言い換えれば、思考の流出または熱狂、つまり エクスタシー。 アポファティック神学の要点は、この恍惚とした体験を思い起こさせるということです(" 神秘神学"). .. 想像上のディオニシウスと同様、マキシマスのアポファティズムは弁証法的ではありません。 この「ない」は弁証法的なアンチテーゼを超えており、アンチノミーさえも超えています。 この「ない」には完全な沈黙が必要であり、発話することと発話する思考の自己克服が求められます。 そして同時に、これは神を知るよう求める呼びかけでもありますが、創造主としてではなく、また作品や創造物の中で明らかにされる神の完全性においてではありません... まず第一に、人は神を「物事から」知ることができますし、またそうすべきです。作品の素晴らしさ。」 しかし、これはまだ予備知識です。 そして、神についての知識の限界と目標は、神を見ることである。そのため、偉業と創造的衝動において、自己否定と愛を通して、心は神の神秘の至高の暗闇へと舞い上がり、沈黙のうちに神と顔と顔を合わせて出会う。そして神の中に生きています。 これは一種の心の「回帰」（έπιστρξφή）です。 神は人間に御自身を明らかにするために、特定の認知的イメージの中で世界に現れ、人間は前に出て世界から出てきて、ちょうど神が世界の外にいるのと同じように神を見つけます。 それが可能だ。 ただしエクスタシーの場合のみ。 言い換えれば、自然の尺度を超えて（「超自然的に」）。 本来、創造された心は神を直接知ることができません。 しかし、これは上から彼に与えられたものです... 「神ご自身が、その魂に対する慈悲によって、魂に触れ、それをご自分のもとに引き上げない限り、魂は決して神の知識に到達することはできません。そして人間の心は決して立ち上がることはできません」人間の心が喜ぶことができるかぎり、神ご自身が彼を喜ばせ、神聖な光で人を啓発しなかったとしたら、何か神聖な光を知覚できるほどである。」...しかし、聖霊は決して行動しない。人間の認知能力の外側にあり、それらをキャンセルしたり吸収したりすることはなく、その作用によってそれらを高めます。 エクスタシーは偉業を通してのみ可能です。 神についての知識の道は、神の暗闇、つまり「形も物体のない場所」へと真っ逆さまに進む階段です。 そして徐々にすべてを忘れる必要があります。 すべての創造物を忘れ、たとえ神によって創造されたものであっても、創造されたものすべてから気をそらされることが必要です。 たとえそれが神によって創造されたとしても、あなたはその生き物に対する愛を消す必要があります。 心は「愛の神秘」において、神以外のすべてに対して盲目になります。 「愛の誘惑によって心が神に近づくと、心は自分自身も存在するものもまったく感じなくなります。計り知れない神の光に照らされて、官能的な視線が感じないのと同じように、創造されたものすべてに対して鈍感になります。」太陽が輝いた後の星に注目してください...すべての生き物を迂回して、常に神の美しさを喜ばせる人は祝福されています」...これはまさに 単なる気晴らしではなく放棄... そして、これは知る人自身の変容です... エクスタシーは神との直接的かつ即時的な出会いであり、したがって本質的には神についての知識です。 そして同時に、心の神格化、思考の要素そのものの変容...聖霊は魂全体を包み込み、いわばそれを変容、または「変容」させます。 これは恵みに満たされた養子縁組の状態であり、魂は父の隠された存在との統一にもたらされます...神は聖霊の力によって、かつて神が書いたように、純粋な心にその文字を刻みます。モーセのタブレット。 キリストの心は聖徒たちの中に宿る――「私たち自身の精神力を奪うことによってではなく、個人的にあるいは本質的にその場所に移ることによってではなく、キリストの特質によって私たちの心の力を照らし、その働きをご自身と一つにさせるのである。」（cf. . さらに、キリストの似姿と、人間の魂へのキリストの神秘的な注入について...）。 「光に照らされた者は花婿、つまり秘密の宝庫にある御言葉とともに横たわるに値する」…これが最高かつ最終段階である（御言葉の受肉と人間の心が神聖化されるという認識における限界）偽りの統一の力に従ってキリストのうちに所有されている）。 しかし同時に、最初の初期への回帰でもあります...この人生では、偉大な聖人や神秘的な先見者、シナイのモーセ、変容の山の使徒、歓喜のパウロなど、この人生でこれらの神秘的な高みに到達する機会を与えられた人はほとんどいませんでした。第三の天国へ。 神についての完全な知識は、次の世紀に実現され、この世界の境界を越えて利用できるようになるでしょう。 しかし、認知的達成を正当化できるのはまさにエクスタシーの中にある...

エクスタシーへの道は「純粋な祈り」です（エヴァグリウス参照）。 これはまず第一に、精神が完全に平静であり、裸であること、つまりあらゆる思考、一般的な精神的イメージから裸であることです。 そのような裸は贈り物であり恵みです。 「祈りの恵みは、私たちの霊を神と一つにします。そして、一つになることによって、それはあらゆる考えから切り離されます。そして、神と共に生きると、それは神のようになるのです。」... 心の裸とは、あらゆるイメージ（「エイドス」）を超えて立ち上がることを意味します。そして、それに対応する心自体の変容もまた、単純さ、均一性、醜さを達成します... 「そして、祈りの中で心が物質やイメージから切り離されているときは、ある程度の冷静さと完全な愛を達成していることを知ってください。」 .. 達成の原動力は愛（άγάπη）です。 「愛とは、神が知る以上に存在するものを好まない魂の性質のことです。そして、この世の何かに依存している人がそのような愛の状態に達することは不可能です。」...修道士マキシムは、最高レベルの愛について次のようによく話します。 エロス(「神聖なエロス」ό θείξς έρως)...

アポファティック神学は、神聖なエクスタシーと愛の言葉では言い表せない秘密を証明するだけです。 この意味でのすべてのアポファティクスは完全に象徴的です。 それに加えて、神についての知識は常に道であり、絶え間なく終わりがあり、終わりは常に始まりを意味し、すべてはまだ部分的であり、鏡や占いの中にしかありません...しかし、「」の主な秘密は「神秘神学」は、キリスト教信仰の主要な教義であるため、誰にでも誰にでも開かれています。 これが三位一体の秘密です。 そして、神の知識のすべての哀れさは、この神秘の理解にあります。 なぜなら、これはすでに神自身の存在における神についての知識だからです。 この秘密は言葉で語られ、表現されます。 しかし、それは完全な統一の秘跡として経験的に理解されなければなりません（カッパドキア人、特に神学者グレゴリウスとエヴァグリウスを参照）。 言い換えれば、それは神格化の経験を通じて、神における生活を通じて、そして知る魂そのものにおける三位一体の現れを通じて理解されなければなりません。 そして再び、これは三位一体の完全な現れとして、最終的な神格化の際に一度だけ完全に与えられます。

三位一体の神秘は、内なる神聖な命の神秘です。 これは黙示録の外にある神、デウス・アブソンディトゥスです。 しかし、それは黙示録を通して、公現（神教）を通して、つまり世界への御言葉の出現と降臨を通してのみ認識されます。 そして御言葉の中で、そして御言葉を通して三位一体の神が知られています。 みことばを通して、全世界に不思議なことにトリニティ光線が浸透します。 すべてのものにおいて、人は 3 つのヒュポスターゼの切り離せない作用を認識することができます。 全て 賢く食べて生きる。 そして私たちは神聖な存在の中で、始まりなしに生まれた知恵と永遠に流れる命を観想します。 したがって、神聖な単位は三位一体として明らかにされます。三位一体モナド、「三つの無限、無限の融合」です...「一方が他方にある」でも、「一方と他方」でも、「一方が上にある」でもありません。 「その他」...しかし、トリニティはすぐにそこにあり、ユニットです。 神は分裂のないすべての三位一体であり、融合のないすべての統一です...そしてこれは、ギリシャの多神教の限界と、ある種の神の不在に引き寄せられるユダヤの一神教の無味乾燥さの両方を取り除きます。 キリスト・イエスについてはギリシャ人もユダヤ人もいません。 これは、キリストを通して、三位一体の啓示において、神についての教えの矛盾が取り除かれたということを意味します...特に注目すべきは、聖マクシムスが「生まれた子を通して」父からの聖霊の行列について教えたことです（ cf. カッパドキア人の間で）。 これは、言葉では言い表せない（しかし取り返しのつかない）ことを述べたものにほかなりません。 ヒポスタシスの順序三位一体の完全な実体性を備えています。 修道士マキシムスが西洋のフィリオクエについて（キプロス人長老マリヌスに宛てた手紙の中で；フィレンツェ公会議で読まれた断片としてのみ保存されている）語らなければならなかったのは非常に興味深いことである。 マキシムは東洋人を安心させながら、次のように説明した。 たった一つの理由御子と聖霊、一人は誕生により、もう一人は行列により、ただ彼を通してであることを示すだけです から来たしたがって、本質の親和性と無関心を示しています。」 ここで、修道士マキシムは完全に古代東洋の伝統の輪の中にいます。

三位一体の神秘は知識を超えています。 そして同時に、まさにそこに知識の裏付けがあるのです。

3. 世界のすべては神の神秘であり、象徴です。 御言葉の啓示のための御言葉の象徴。 全世界は黙示録であり、書かれていない黙示録のようなものです。 あるいは、別の比較では、全世界は御言葉の衣であると言えます。 感覚現象の多様性と美しさの中で、御言葉はいわば人間をもてあそんで、人間を誘惑し、引き付けるので、人間はベールを取り除き、外的で目に見えるイメージの下に霊的な意味を見るのです...言葉なる神は啓示の神、デウス・レヴェラトゥスです。 そして世界との関係における神について語られることはすべて正確に、そして何よりもまず言葉なる神について語られています。 神聖なロゴスは、世界の始まりと終わり (目標)、άρχή θ τέλξς、その創設者であり守護者であり、創造されたすべての願望と「運動」の限界です。 そして世界はまさにこのために存在し、存在するのです "分詞"神聖な「ロゴイ」または「エネルギー」は、神聖な「完全性」への参加を通じて得られます。 そして同時に 動く神に、言葉なる神に。 世界全体が動き、努力しています。 神は動きを超越した存在です。 動くのは神ではなく、神によって創造され、建てられ、動かされる被造世界（アレオパジティクス参照）が神に向かって動く……知識の任務とはまさに、世界の根源的な基盤を見て認識し、世界を認識することである。神の働きの偉大な体系として、根源的な神の行為、意志、原型の体系として。 心は感覚面を離れ、外部の経験的知識の慣習から解放され、上昇しなければなりません 熟考する、 に 「自然な熟考」(φυσική θεωρία)、ςо は、最終的な神聖な定義と基礎における「自然」 (または自然) を熟考することです。 聖マクシムスにとっての「観想」とは、まさに存在の神聖な「ロゴイ」の探求であり、創造主であり創造主としての被造物における言葉の観想です。 これもまた、偉業を通じてのみ可能です。 変容された心だけが御言葉のすべてを見ることができ、どこにでも御言葉の光を見ることができます。 真実の太陽は浄化された心の中で輝き、すべてが違って見えます。 人がこれらの間接的な知識の道を大胆に迂回して、難攻不落で考えられないところへ意図的に突破することは適切ではありません。 霊的生活には段階があります。 「熟考」は霊的形成の高い段階であり、最後から二番目の（そして避けられない）段階であり、魂を三位一体の本質的な暗闇に引き込む神秘的な熱狂のまさに入り口にあります。 帰ってきた。 啓示は、神の「自然な隠蔽性」から、神の三位一体の充足から創造の多様性と複数性へと、ある種の段階を下ったものです。 グレゴリウスとディオニュシウスに続いて、マキシマスは善の有益な流出または流出について語ります（新プラトン主義のイメージ。「一と多」としての言葉についてのオリゲネスを参照）... 啓示の道と知識の道は互いに対応しています。 これは 1 つのパスですが、2 方向です。 黙示録とグノーシス。 下降と上昇…そして知識は人間の答えです。 自然を神の創造物として知ることには、独自の特別な宗教的意味があります。 瞑想中、魂は静まります（ただし、瞑想自体は冷静さを保つことによって可能です）。 新しい動機が宇宙の調和に創造的に導入されます。

世界は創造されます、つまり 創造され、誕生しました。 作成した 意志によって神様のもの。 神の意志とは、神と世界一般との関係そのものであり、接触と出会いの点です。 聖マクシムスにとって、意志とは常に「他者」との関係を意味します。 そして実際、神が望むのは平和だけです。 三位一体の内部の意志について話すことは不可能です - 神の意志は常に聖三位一体の不可分な意志です... マキシムによれば、世界の創造性は、まず第一に、制限と有限性を意味します。確実だから）。 世界には始まりがないわけではありませんが、始まります。 聖マクシムスは、神との世界の永遠または「共永遠」（έξ άϊδίξυ）についての推測に強く反対します。 これは、彼がプロクロスだけを意味したわけではありません（ヨハネ・フィロポノスの本「世界の永遠について、プロクロスに反対」を参照）。 オリゲネスも考えなければなりません。 「『良いことはどうですか？』と尋ねないでください。 いつも、 彼は作成します 今?。 方法と理由 とても最近これは調査しないでください。」...これはオリゲネスの困惑の直接の方向転換です。神の性質を「活動的で怠惰な」ものとしてどのように想像できますか?かつて善は善を行わず、全能は何も所有していなかったと考えることは可能ですか? ? そして、神は本当に創造主に「なって」創造し始めているのでしょうか? 聖マキシムは厳密に区別しています: 世界に対する神の意志と世界の存在そのもの... この意志は、もちろん永遠です (「 神の永遠の勧告「）。しかし、これは決して永遠や世界そのもの（世界の「性質」）の永遠を意味するものではありません...「存在するすべてのものの知識、永遠から彼の中に以前から存在していたもの、創造主はもたらしました前に出て気づいたのですが、 君が望む時に「...世界の出現は、世界に対する神の永遠の計画の成就です。言い換えれば、最も創造された基層の創造です...」 私たちは、神は品質の創造者であるだけでなく、世界の創造者でもあると言います。自然そのものの良さ。 それが、被造物が永遠から神と共存しない理由である。」...聖マキシムは被造物の限界を強調し、逆に神の無限性を思い出させます。「なぜなら、無限の存在の探索不可能な知恵は人間にはアクセスできないからです」理解"...

世界は「他者」です。 しかし、彼は理想的なつながりを持ち続けています。 これらのつながりは、御言葉の「行為」またはエネルギーです。 彼らの中で、神は世界に触れ、世界は神に触れます...聖マクシムスは通常、神の「ロゴイ」または「言葉」、λόγξιについて話します。 これは非常に複雑で、多義的で豊かな概念です（カッパドキアとエヴァグリウス、『アレオパジチカ』、特にアウグスティヌス:rationes seminales、λόγξι σπερματικξίを参照）。 これは第一に、神の考えと意志、神の意志の事前決定または「事前決定」（πρξоρισμξί）、「永遠の心の永遠の考え」であり、その中で神は世界を構想し認識します。 いくつかの創造的な光線のように、「ロゴイ」は神聖な中心から発散し、そこに再び集まります。 言葉なる神とは、ある神秘的な力と思考の輪です（アレキサンドリアのクレメンスを参照）...そして第二に、これは- プロトタイプ物事（「パラダイム」）。 同時に、プロトタイプは動的です。 物事の「ロゴス」は、その「真実」や「意味」だけでなく、その「法則」や「定義」（「オロス」）だけでもなく、何よりもまずその形成原理である...マキシムは次のように区別しています。 「自然のロゴス」（または法律）、「産業のロゴス」、および「法廷のロゴス」（λόγξς τής κρίσεως）。 万物と万物すべての運命全体が、その起源から世界のプロセスの解決に至るまでどのようにカバーされるのか... 存在論において、聖マキシマスはニュッサのグレゴリウスに近い。 そして彼にとって、感覚世界はその定性的基盤において非物質的なものです。 彼は精神世界の一種の神秘的な「凝縮」（または「凝縮」）です。 世界のあらゆるものは、その奥底では霊的なものです。 そして、御言葉の構造を認識できるあらゆる場所で... 世界には 2 つの平面があります。それは、精神的なもの、または理解可能なもの (τά νξητά) θ 感覚的なもの、または身体的なものです。 そしてそれらの間には厳密かつ正確な対応関係があります...感覚の世界は過ぎ去る幽霊ではなく、存在の衰退や減少ではなく、存在の充実性と完全性に属します。 彼は 画像、「タイプ」 (τύπξς) θli シンボル精神的な世界。 そして本質的に、世界は一つであり、一つです。 「なぜなら、理解可能な世界全体が神秘的かつ象徴的に（「象徴的エイドスにおいて」）感覚に反映されているからです、τυπόυμενξς φαίνεται、- 見る方法を知っている人にとって。そして、感覚の世界とその基礎（τоϊς λόγξις）は完全に感覚の中に含まれています。 「理解できる (έ νυπάρχων)。私たちの世界は、そのロゴイの中にあります。そして、私たちの世界の中の、イメージについてのその世界 (τоίς τύπξις) 「... 2 つの世界の間のつながりは、切り離すことができず、融合することはできません。マキシムは、それを「内なるアイデンティティ」と定義しています。停滞。」 「魂が身体の中にあるのと同じように、理解できる世界は感覚の中にあり、感覚の世界は理解可能な世界とつながっているので、身体は魂とつながっています。一人の人間が作られるのと同じように、両方の世界が一つの世界を構成しています」 「魂と肉体のアップ」...それ自体、「物質的本質」（つまり物質）は「非存在」（μή όν）の始まりです。 しかし、それはすべて「霊的な言葉」（「ロゴイ」）に浸透しており、「現れる」（「現象」）は「理解できる」（「ヌーメナ」）中で十分に強化されています。 その限りにおいて、物質世界全体が御言葉に含まれ、関与しています。 そして、この交わりを通してのみ、彼は非存在から生まれます... 知的な存在は時間の外に存在しますが、これは「永遠に」という意味ではなく、「何世紀にもわたって」という意味です。 理解できるものには始まりがないわけではなく、「時代の中で存在し始める」、έν αίώνι... Ξしかし、存在し始める、発生する、非存在から存在に至る。 しかし、破壊によってそれが終わることはありません。 破壊不可能性は創造主なる神によって彼に与えられました。 この「非完成性」こそが、理解可能な存在の「無時間性」を構成するものである。 時間に追いついていないこと。 ただし、έν αίώνι ν であり、決して άεί を意味するわけではありません... 修道士マキシマスは、これを次のように定義しています。「イオンは動きのない時間であり、時間は動きによって測定されるイオンです。」 同時に、それらの相互対応性と共測定可能性（「対称性」とマキシム自身が述べています）は削除されません。 そして、神の真の永遠性は、永劫に匹敵するものではありません。 ここでは、「どのように」「いつ」ということはまったく当てはまりません...

創造されたはしごの頂上には、天使の世界、純粋な精霊の世界が立っています。 聖マキシマスはアレオパジティクスに従って天使の世界について語っていますが、あまり多くは語っていません。 天使は無形であるため、天使の世界は創造の焦点では​​ありません（堕落した霊だけがその不敬虔な欲望と中毒の力によって物質に引き込まれます）。 創造の中心は、精神的な世界（「無形の」）と物質的な世界（ニュッサのグレゴリウスを参照）の両方の世界を実際に自分自身の中で統合する人だけでありえます。 そして、聖マキシマスの人間についての教えでは、その象徴的な動機が特別な力をもって表現されています。 その二重の統一性のおかげで、人間は主に象徴的な存在です...世界のある部分が他の部分に相互に象徴的に反映されるという原理は、聖マクシムスのシステム全体に非常に特徴的です。 本質的には、これはディオニュソスと同じように、調和と調和の原則にすぎません。 しかし、マキシムにはもっとダイナミズムがあります。 調和は与えられるものでもあり、与えられるものでもあります。 世界は一貫性がありますが、さらに一貫性があり、収集されている必要があります。 そして、これは創造の中心に位置する人間の使命です。 これは創造されたプロセスの内容です...潜在的に全世界が反映され、いわば創造された心に刻み込まれます - これが知識一般の可能性の基礎です。 しかし、人間の心はそれ自体からは何も知ることができず、知識の可能性は外界との実際の関係においてのみ実現されます。 聖マキシムは、人間とその環境との間のこのつながりの必要性を常に強調しています。 なぜなら、彼は人間の中に「小さな世界」、つまり創造された存在一般の真ん中であり、中心であると見ているからです。 そして人間の目標は、全世界 (ένωσις) θ を自分の中に受け入れて団結させ、それを言葉と再結合させることです。言葉には、永遠からすべての存在に生命を与える基盤が自分自身の中に含まれています。 人は自分の中ですべてを統合し、自分を通して神とつながらなければなりません。 このために彼は創造物から呼び出されました。 そしてこの召命にはすでに神人性の秘密が含まれています。

4. 人間は「大いなる世界の中では小さい」小宇宙として創造されています。 平和と創造の秘密はまさに人間の中に明らかにされています。 そして同時に、創造における言葉の生きた姿であるのは人間です。 人間は神の似姿であり、世界に現れるすべての神聖な力とエネルギーは不思議なことに人間の中に集中しています。 それ自体が「スマートな世界」にならなければなりません。 まさにその体質によって、人間は神格化されるよう求められており、すべての被造物の神格化が彼の中で確実に達成されるようにするために、それはそのために考えられ、創造されたのである... まず第一に、人間は呼ばれている。 団結する。 彼は創造された自然のすべての「分裂」（「分裂」、διαιρέσεις; νе「区別」、その基礎は御言葉にあります。分裂する言葉に関するフィロの教えを比較してください、Λόγξς τξ μεύς）を自分の中で取り除き、消滅させなければなりません。 人間は自分自身の中で、性の分裂を克服しなければなりません。なぜなら、運命において彼は一人（「一人の男」）だからです。この点で、マキシムはニッサのグレゴリウスを非常に思い出させます。 そして彼と一緒に、魂が以前から存在していたという原始主義的な仮定を拒否します。 人間は決して「無形」（άσαρκξς θli άσώματξς）ではありませんでしたが、その性質上、魂は肉体に依存せず（したがって腐敗せず）、神について天使と同等の知識をもつ能力を持っています。 しかし、人間は肉体の中に魂が含まれているわけではないし、魂と肉体で構成されているわけでもない。 魂は肉体とともに生じます（そして生まれます）。 人間は初めから現在のように創造されました（おそらく堕落を「予期して」、ニュッサのグレゴリウスとネメシウスの「人間の性質について」を参照）。 しかし、罪がなければ、下位のものは上位のものに従属することになります。 罪は、この可能かつ意図された交響曲とハーモニーを破壊しました。 不和が始まり、そこには堕落の厳しさがすべて含まれています。 なぜなら、これは人間の使命とは正反対だからです...人間は全世界を自分自身の中で団結させ、自分の力のすべてを神に向けなければなりませんでした。 真の階層構造の実現と宇宙の力の調整を通じて、人類は全世界を統合的で統合された有機体に変えるでしょう。 そして、恵みの洪水が世界に注ぎ出され、神はすべての中に完全に現れ、被造物に不変かつ永遠の至福を与えるでしょう...この目標は達成されませんでした。 存在の鎖は堕落によって断たれ、死が世界に入り込み、分離し、腐敗させました...これは世界の計画と構造を変えるものではありませんでした。 タスクは同じままです。 そして、それは最初の人間の創造性によって実現されるのではなく、新しいアダムにおける、言葉の受肉における「自然の再生」を通じて、神の力によって解決されます...彼が判断するのは聖マクシムスの特徴です。古いアダムと新しいアダム（「始まり」と「終わり」、彼自身が「目的論的に」と述べています）、そして人の使命は神と人間の充実によって識別されます。 なぜなら、人間の本性は、神の最初の計画と最初の意志に従って、最初からそのように運命づけられていたからです。 この意味で、人間は主に神の啓示です...これはロゴスの創造された似姿です。 これはすでに、平和を求める神の永遠の勧告の成就として、御言葉の受肉を予兆しています...そしてキリストの姿において、神性の充実と創造の充実が組み合わされています...

マキシムによれば、言葉の受肉は、世界創造に対する神の最初の意志に含まれています。 そして神の知恵は被造物を区別します。 そして神聖な愛が彼らを互いに、そして神と結びつけます。 言葉は受肉し、被造物は神に似たものへと昇華します。 「受肉」と「神格化」（σάρκωσις θθέωσις）は、2 つの共役運動です。 ある意味、御言葉は常にあらゆるものに体現されています。なぜなら、世界のあらゆるもの、特に神の恵みの受け手として世界の端に置かれた人間においては御言葉の反映だからです。 そして、言葉の受肉は神の世界への降臨を完了し、逆転の可能性を生み出します。 神は人類への愛から人となり、人間となるのです。 そして人は恵みによって神となり、神への愛によって崇拝されるのです。 愛には「美しい相互回転」があります、καλή άντιστρξφή... 神人キリストはすべての経済の始まりであり終わりであり、すべての時代とすべての存在の中間であり焦点です... 神聖な経済は人間から独立しています選挙と同意による自由、これが神の主要な創造計画だからです。 そしてそれは秋を離れても実現していたでしょう。 「言葉が肉となった」のは、救いのためだけではありません。 実際の歴史では、神のビジョンは堕落して壊れた世界ですでに実現しています。 そして神なる人は、屠られた小羊である救い主であることが判明します。 実現された歴史とは、堕落した世界が堕落から回復され、悪と罪が癒される歴史です。 しかし、神と人間の神秘、神の愛の神秘は、救いの慈悲よりも広く深いものです...

すべての啓示は言葉の受肉であり、受肉です。 この意味でのすべての黙示録は擬人化されています...これは聖書に直接関係しています。 それはすべて、御言葉についてだけでなく、神であるキリストについて書かれています。 したがって、聖書を直接文字通りに理解するだけでは不十分であり、倒錯的ですらあります。 なぜなら、歴史そのものは常に、精神的な現実を明らかにし、覆い隠す象徴にすぎないからです。 同じことが礼拝にも当てはまります。そこでは、すべての行為は秘密の行為であり、目に見えない理解可能な面で特定の出来事を象徴的に意味し、実行します...したがって、聖書の文字通りの直接的な理解は、いわばキリストの殺害です。聖書の文字の下に住む人。 そして遅ればせながらのユダヤ教 - 結局のところ、律法の「文字」は真実と恵みの出現とともに廃止されました。 釈義における文字通り主義は受肉のユダヤ教的無感覚である...一般的に聖書は一種の言葉の受肉である - これは「聖書のすべての占いとイメージ、そして目に見えるものと目に見えないものの知識の意味（力）」である「生き物」...賢明な父親もまた、御霊によって油注がれた御言葉から直接学びます...御言葉と、古代の族長たちとすべての聖人たちの精神的な洞察から...このようにして、マキシマスは、部分的に古風な考えを復活させます。 「言葉の種」...神の知識に関する聖マキシマスの教え全体は、本質的にキリスト教中心的です。 第一に、知識の課題全体は、創造された存在と生命の主要なテーマとして実現された神人性を認識することです。 第二に、知識そのものは、言葉である神が特定の認識イメージに降臨し、人間は神の予定された受肉を予期して言葉のイメージに創造されたということを理解することによってのみ可能です。 人間は神の似姿に創造されたので、真理は人間に似ています。

Ⅲ． 神人

1. 御言葉の受肉は黙示録の基礎と目的であり、その主要なテーマと意味です。 そして初めから、言葉なる神は人間となることを決意しており、それによって神人類的結合において、すべての被造物、全世界の神聖化と神格化が達成されるであろう。 なぜなら、人間は小宇宙であり、世界の端に立って、自分自身の中で存在のすべての面を統合し、自分自身の中ですべてを統合し収集するように召されているからです（参照：ニュッサのグレゴリウス）。 この存在の普遍的な神聖化の展望において、厳密かつ正確な二体性理論の思弁的忠実性は特にはっきりと目に見えて理解できる。 これは単なる救済論的な公理 (または公準) ではありません。 そして聖マクシムスは、救いの必要性からだけではなく、キリストにおける人間性の充実（「完全さ」）を示しています（「受け入れられないものは癒されない」と彼は神学者聖グレゴリウスの言葉を繰り返しています）。 なぜなら、世界は、その運命の成就において神がすべての中に存在し、受肉した言葉を通してすべてが神と関わるようにするためにのみ創造されたからです。 このことから、受肉においては創造された自然の満ち足りた全体 (πάντα τα ήμών) が御言葉によって認識され、同化されなければならないことは明らかです。 「漏れなく」... - 堕落した世界で、受肉は救い、救いであることが判明します。 しかし、それは救いの手段としてではなく、創造された存在一般の成就として、その正当化と正当化として、太古の昔から意志されてきました。 したがって、救いそのものは、否定的な側面（罪、非難、腐敗、死からの解放）だけによってまったく使い果たされるものではありません。 重要なことは、自然の切っても切れない関係、つまり創造された存在への生命の参入という事実そのものです...しかし、私たちにとっては、受肉を救いの道として理解する方が簡単です。 そして、最も重要なのはこの側面です。なぜなら、私たちはまず第一に、キリストにおいて、そしてキリストを通して救われなければならないからです。

2. 神と人間の神秘は最初から世界に働いています。 聖マクシムスは、「神の受肉の神秘」と「人間の神格化の恵み」という 2 つの瞬間と期間を区別しています。 旧約聖書と、まだ成就されていない教会の歴史。 福音の歴史は、二つの時代の焦点と分割であり、経済の頂点と神秘の焦点です...これは、神が創造した世界、神が与えた律法と経典における御言葉の啓示の成就（完成）です。 。

キリストは処女から生まれました。 そしてまず第一に、神はそれゆえに私たちと実質的です（「本質的に同じ」）。 しかし、イエスは種からではなく、「罪の法則ではなく、神の真理の法則によって支配された」無原罪の処女誕生によって生まれました。 したがって、彼は罪から自由です（主に肉欲の「不法さ」によって伝わる遺伝的な罪から。特にニュッサのグレゴリウスを参照）。 彼は、アダムが堕落する前に持っていたのと同じように、太古の昔から神によって創造された、原始的でまだ汚れのない人間の本性を認識します。 そしてこれによって彼は自然を「更新」し、「荒廃が含まれる」罪（老朽化）を除いてそれを明らかにします...しかし、主は私たちの救いのために、最初は苦しみと腐敗の秩序に自発的に服従します。彼は死すべき運命と死そのものを受け入れ、規定しており、そこから完全に自由になり、罪の外にいることができます。 主は罪そのものには関与せず、罪の結果に自らを従わせます...これが主の癒しの従順です。 彼は「自然法によらず」人間になるが、 住宅建築許可に基づく。 「無実で罪のないイエスは、あたかもご自身が有罪であるかのように、人々のために負債をすべて返済し、それによって人々を再び王国の原初の恵みに戻しました。彼は、私たちのために贖いと解​​放を犠牲にしてご自身を差し出し、私たちの堕落を償いました」 「命を与える苦しみ、癒しの薬、そして全世界の救いを伴う情熱」...キリストは物事の「受動的」（または「情熱的」）秩序に入り、その中で生きますが、内的には独立しており、物事から自由なままです。それ。 私たちの本性の情熱（「情熱」ではなく）を「着ている」のですが、それを通して私たちは罪に引き込まれ、汚れた者の力の下に陥ってしまいます。 しかし、冷静なままです。 「非難に値する」または「不自然な」（「超物理的」）衝動に関して、動かない、または非受動的（「非受動的」、つまり自由で能動的）。 これが「意志の不腐敗」（「意志」）です。 キリストは、自制心、辛抱強さ、そして愛を通して、あらゆる誘惑を撃退し、克服し、その生涯においてあらゆる美徳と知恵を実証されました。 意志の腐敗後で修正 自然の腐敗、つまり 復活。 主は地獄の門にまで降臨されます。 まさに死の領域に到達し、それを打ち倒すか弱体化させます。 人生は死よりも強いことが判明します。 死は、すべての苦しみ、弱さ、堕落の廃止と同様に、復活によって克服されます。 自然を不死と不滅へとある種の「変容」において…一連のステップ：存在すること。 幸福（美徳）。 永遠の存在（つまり、神の内、または「神格化」）...そして同時に一連の救いの行為、つまり神との結合（受肉）、意志の不朽性（生命の正義）、そして自然または復活の不朽性...聖マクシムスは常に神人の統合活動を強調しています。 キリストはご自身の中ですべてを受け入れ、結合されました。 存在の解剖を取り除きました。 冷静な誕生の中で、彼は男性と女性の性を結び付けました。 彼はその聖なる生涯によって宇宙と楽園を、彼の昇天によって創造されたものと創造されなかったもの、地球と天国を結合しました。 そして、彼はすべてを最初の始まりまたは最初の原因に上げ、還元しました...それは、彼が言葉であり、創造的にすべてを受け入れ、彼自身の中にすべてを含んでいるからだけではありません。 人間の意志によって、人間の意志によって、神の意志を実行する、すなわち。 それと有機的に一致し、それをそれ自体の内的で親密な尺度またはモデルとして受け入れます...結局のところ、堕落は意志の行為であり、したがって（人間の）意志への損害、つまり人間の意志と神の意志の分離、そして、情熱や外的印象や影響の抑圧の中での、人間の意志自体の崩壊…そして、癒しは、罪深さの最初の傷と最初の潰瘍に浸透しなければならず、それは人間の意志の治癒と回復でなければなりませんでした。充実感、落ち着き、誠実さ、そして神の意志への同意（参照：通常のアンチテーゼ：アダムの不従順と従順、服従、キリストの - 聖マキシムは存在論的解釈でそれを深めます）...

3. マキシマス牧師はレオンティウスの言語で話します。 彼は対照的だ 自然（そして本質）、一般的かつ唯一考えられる（理解可能な）ものとして、そして 停滞、具体的かつ現実的なものとして（cf. πραγματικώς ύφιστάμενξν）。 Θ 彼にとって、その静止性はその特徴 (「独創性」) によって語り尽くされていますが、まず第一に、 独立した being (καθ" έαυτό) 「非ヒポスタシス」（すなわち、現実）は、必ずしもヒポスタシス、すなわち独立性を意味するわけではありませんが、「内ヒポスタシス」、すなわち、別の中に、別のものと一緒に（またはその上に）いることを示すこともあります。レオンティウスに関して言えば、ヒポスタシスは、特徴を個別化するというよりは、生き方や生き方によって意味されるのです。ヒポスタシスは、特別な余分な特徴ではなく、真の独創性です。したがって、「非自己ヒポスタシス」はそうではありません自然の完全性は、一般的な特徴、「本質的」または「自然の特性」によって定義および記述されます。それらは「完全性の兆候」です（つまり、完全性または「完全性」）。充実）... 言葉の受肉 そこには知覚があり、いわば、言葉の不変の静態に人間の本性が組み込まれています。 キリストは一つであり、「一つの仮説」です。 そしてこれこそまさに御言葉の仮説です。 人間は御言葉に対して静観的です。 だからこそ次のように言われるのです。 言葉が肉となった(つまり、単語が主語です...)。 修道士の格言の説明によれば、「肉体はあった」とはまさに、低静止状態への認識、そのような認識を通した「出現」（発生）を意味する。 ある意味で、受肉による御言葉の仮説は、いわば単純なものから複雑なものになります（「複合」、σύνθετξς）。 しかし、この「複雑さ」は、単一のヒュポスタシスが、両方の統一された性質にとって直ちにかつ分離できないヒュポスタシス（つまり、個人的な中心）であることを意味するだけです。 難しいのはまさに、自然の性質を変えずに残る自然の組み合わせにあります。 受肉は「神の言いようのない軽蔑」（ケノーシス）ですが、「神の貧困」ではありません。 そして、御言葉の擬態における人間は、私たちと「同一」（「同じ本質」）であることをやめるわけではありません。 聖マクシムスは、「低位的統一」を正確に「異なる本質または性質」の結合または統合と定義しています。 顔の統一に(仮説)。 性質は依然として異なり、異なるものです。 彼らの「他者性」は、つながりによって中断されることはなく、切り離すことのできない、衰えることのない相互コミュニケーションの中に保たれます。 「共浸透」περιχώρησις είς άλλήλας)、接続によって確立されます。 「キリストが二つの性質から出ていると言うとき、私たちは、キリストが部分から全体として神性と人間性から出ていると考えます。また、キリストが二つの性質で結合された後であると言うとき、私たちは彼が神性と人間性の中に留まると信じます。全体としては部分であり、キリストの部分は彼の神性と人間性であり、 からどれと V彼は誰に住まわれますか」...そしてそれ以上に、「2人で」または「2人で」だけでなく、単に- 「二つの性質」.. 合併がないので、カウントする必要があります...

キリストの人間性は私たちの人間性と一致しています。 しかし同時に、彼女は原罪から解放されています（これは種のない受胎と処女懐胎にも関連しています）。 言い換えれば、キリストにおいて、人間の根源的な本性が、その純粋さと純粋さのすべてにおいて再び明らかにされ、実現されたのです。 そして、偽りの統一の力によって、キリストにあるすべての人間は神聖なものに浸透し、神格化され、変容されました（赤熱した鉄のイメージを参照）。 ここでは、人間は新たな特別な存在の仕方を与えられています。 そしてこれは、御言葉が降臨したまさにその目的と関係しています。結局のところ、御言葉は堕落した本性を新たにするため、まさに新しいあり方のために「肉となった」のです...人間の神格化吸収や溶解ではありません。 それどころか、この神のらしさ（または神のらしさ）においてこそ、人間は真に人間そのものとなるのです。 なぜなら、人間は神の似姿に創造され、神に似るように召されたからです。 キリストにおいて、この類似性の最高かつ究極の尺度が満たされ、人間の真の自然な独自性が確保されます...神格化とは、切り離せないつながり、完全な一致と統一を意味します...まず第一に、分離不可能性（常に「互いに交わり」にあること） ”）。 偽りの統一の力によれば、キリストは神であり、「不変に造られた人」であり、常に、あらゆることにおいて、「神として、その神性に従ってだけでなく、その人間性に従って人としても」行動します。 言い換えれば、すべての神聖な生命は人類に関与しており、人類を通じてのみ顕現または滲出するのです...これは「新しく、言葉では言い表せない方法で明らかにされる」ということです。 自然な行動キリスト、」 - 分かちがたい結合において（ただし、それぞれの性質の特徴をいかなる変更も軽視することなく、すなわち「不変」）。そのような結合の可能性は、人間の精神の自然な非神性によって正当化される。それは、言葉と生き物の肉体との結合における媒介的なつながりである（神学者グレゴリウスを参照）。人類に対するキリストの行動の仕方は異なっており、私たちの行動よりも高度であり、しばしば自然よりも高度でさえあった。ためらいと分裂、そして絶えず同意し、すべての欲望を御言葉の意志と融合させることさえありましたが、これも人間の尺度の廃止ではなく、人間の尺度の履行でした。神の意志は、人間を動かし、人間を形成するすべてにおいて達成されました。しかし、これは人間の意志自体を排除したわけではありません。神の意志は、目標と最も一致する課題と道を明らかにし、提示するものであるため、人間が神の意志を自分自身のものとして受け入れて実行するのはふさわしいことです。そして人間の人生の意味... 修道士マキシムは、まず第一に、人生の統一性、顔の統一性を見ます。 人間の本性は一般に神と類似しているため、この統一性は自然の二重性において完全に実現されます。 人間の神らしさを思い起こさせることは、聖マキシマスにとって正統派上体主義の開示と擁護を大いに促進します。 これは、人類学的に自虐的な単性論一般に対する重要な議論でした。

マキシムには、魂と肉体の類似に関してレオンティウスに残っていた曖昧さはもはやありませんでした。 聖マクシムスは、一時的にヒポスタシスを統合（または縮小）し、その後新たに分離または復元する可能性を真っ向から拒否しています。 したがって、彼は受肉以前にキリストの人間性が存在していた可能性を（論理的であっても）断固として否定します。 そして一般に、彼は人間の構成との比較を非常に抑制的に使用しています。 彼は常に強調します：私たちは言葉の受肉について話しているのであって、人間の神格化について話しているのではありません...同じ理由で、彼は魂の先在の教義を、神の真理と完全に相容れないものとして鋭く拒否しています。各人の静的な統一。

4. キリストにおける意志と行為の二重性の教義において、正統派の二重性理論は完全な完全性と確実性を受け取ります。 そして、キリストにおける人間の自然な行動と意志を率直かつ直接的に告白することによってのみ、神と人間であるという教義のあいまいさが排除されます。

2 つの作用 (エネルギー) に関する聖マクシムスの推論の形而上学的な前提は、次のように表現できます。 まず、意志と行動は精神的な性質の本質的な性質です。 自然または 自然財産; したがって、性質の二重性からは、必然的に（自然の）行為の二重性が生じ、その二重性を認識する際の躊躇は、二つの性質の告白が曖昧になることを意味します。 そして第二に、遺言書を明確かつ正確に区別する必要があります。 （自然）、精神的な存在の主な特性として (θέλημα φυσικόν) θ 選択的意志、異なる価値と異なる質の可能性の間の意志の選択と振動（θέλημα γνωμικόν）...修道士マキシムはこれらの予備的な定義について詳細に述べています。 というのは、ここでモノセレ派との主な意見の相違が明らかになったからである。 単神派はキリストにおける意志と行為の特異性、その特異性を肯定した。 個人的（偽りの）意志、 - なぜなら、意志するキリストは一人だからです。 したがって、意志も意志も一つです。 顔の一致と意志の一致は含まれていませんか？ そして、二つの遺言を認めることは、神と人間の面の一体性を弱めることになるのではないだろうか？ モノセレ派の困惑は、真の神学的疑問を明らかにした。意志（および行為）の二重性は、意志主体の統一性と特異性と何を意味するのか？ まず最初に、ここで本質的に 2 つの質問があります。 そして、「静的な意志」の概念は、2 つのことを意味することもあります。それは、人間の意志が神の意志 (意志の動的な特異点) に吸収または溶解することです。 あるいは、統一的な性質に加えて、それに伴う特別な原理として、神の人間の「複雑な仮説」に対応する、ある「第三の」意志を仮定すること。 聖マクシムスは、まずこの最後の仮定を取り除きます。全体は第三のものではなく、その構成要素から離れて特別な存在を持っていません。 誠実さは新しくて特別なものだけを意味します 画像これらの構成要素の存在と行為は存在しますが、同時に、新たな意志と行為の源が生じたり開かれたりすることはありません。 キリストにおけるヒュポスタシスの統一は、自然の自己啓示のイメージを決定しますが、特別な「第三の」独立した現実を創造するものではありません。 （神人のヒュポスタシスは「それぞれの性質に特徴的なものだけを持っている」）。 さらに、キリストのヒポスタシスは、永遠で不変である御言葉のヒポスタシスであり、認識されている人類にとってのヒポスタシスとなっています。 したがって、実際には、「低位の意志」の統一は、（人間の意志を吸収する）神の意志の特異性を意味するだけです。 そしてこれは明らかに、キリストにおける人間の構成の充実性（つまり「完全性」）を損なうことになります。 経済的適応の順序で御言葉による人間の意志の一時的かつ「相対的な同化」について語ることは、最も不可能です。これは、受肉の神秘に教義主義を導入することを意味します...

意志は自然（合理的）の性質です。 「本質的に自然に属するすべての特性を自らに受け入れ、自然に一致するものを追求する力」とセント・マキシマスは定義します。 そして、理性的な魂の力、理性的な欲望（「言語的」または「論理的」）、そして自由で「横柄な」欲望「κατ」έξξυσίανの力を付け加えなければなりません。欲望と（自由）の能力としての意志「決定とは、先天的または先天的なものである。「合理的な」性質は意志的でなければならない。なぜなら、理性は本質的に「自力的」であり、「支配的な」原則であるからである。すなわち、自己決定の始まり、自分自身から決定する能力、そして自分自身から決定する能力である。自分自身を通して - ここに、自然の力に盲目的に流されている「理性的」（「言語的」）存在と、「非理性的」または「非言語的」存在を分ける境界線があります。彼らはモンク・マクシムスに反対しました。 「自然」という概念そのものが、必然性や必然性の還元しがたい色合いなのでしょうか? そのため、「自然意志」という概念には内部矛盾が含まれています(同時に、聖アタナシウスは非難され、テオドレトはキリルを非難しました)...聖マクシムスは決定的に拒否します。なぜ自然は必然なのでしょうか? 神は必然的にそうであるとか、神は必然的に善であると言う必要があるのでしょうか? 創造された存在において、「自然」は自由の目標と目的を決定しますが、それ自体を制限するものではありません...そしてここで私たちは主な違いに到達します。 意思そして 選挙、γνώμη。 「意志と意志、または恣意性、ほとんど恣意性...自由と意志はまったく恣意性ではありません」と言うことができます。 そして、選択の自由は完全な自由に属さないだけではありません。 それどころか、自由が軽視され、歪められています。 真の自由とは、分断されず、揺るぎない、一体的な願望であり、善いものに対する魂の魅力です。 これは敬意と愛の全体的な衝動です。 「選択」は自由の前提条件ではまったくありません。 神は完全な自由で意志し行動しますが、躊躇せず選択しないのは神です...選択（πρξαίρεσις、ς、つまりマキシマス自身が指摘しているように、実際には「好み」）は分割と曖昧さを前提としています。 意志の不完全さと不安定さ。 罪深い意志の弱い者だけが躊躇し、選択するのである。 修道士格率の考えによれば、意志の崩壊はまさに、誠実さと自発性が失われ、直観的な意志が談話的になり、意志が非常に自然な形で展開されるという事実にある。 難しいプロセス探し、テストし、選択する...そしてこの過程で個人的な特別なものが登場します。 これが個人的な欲望が形成される方法です...ここでは計り知れない魅力が衝突し、戦います...しかし、意志の完全性と純粋さの尺度は、その単純さです。 つまり、完全性と均一性です。 そしてこれは、「あなたの御心が行われることによってのみ可能です！」 これは自由の最高の尺度であり、自由の最高の現実であり、神の根源的な創造的意志を受け入れ、したがってそれ自体の真の深みを表現します...

聖マクシムスは、キリストにおける人間の意志の現実性と有効性について常に特別に強調して語ります。 そうでなければ、経済全体が幽霊になってしまうでしょう。 キリストは「新しい人」として、完全な、つまり「完全な」人であり、癒しのために人間のすべてを引き受けました。 しかし、古いアダムの罪の根源は意志（欲望）であったため、最も癒しが必要だったのは意志（欲望）でした。 もし御心が受け入れられ、癒されなければ、救いは達成されなかったでしょう。 しかし、キリストにおける人間の本性はすべて罪がなく、汚れのないものでした。これが原初の本性です。 そして彼の意志は原始的なものであり、まだ罪の息吹に触れられていませんでした。 これがキリストの人間の意志の独自性全体です（「罪への傾向に関して」私たちの意志とは異なりますが、それだけです）。 彼女には迷いも矛盾もない。 彼女は内心は団結している。 そして内部的には神の意志と一致しています。 2 つの自然な意志の間に衝突や闘争は存在しません (そして、あってはならない!)。人間の本性は神の創造物であり、神の意志が成就したものであるからです。 したがって、その中には神の意志に反する（または反対する）ものは何もありません（そしてあり得ません）。 神の意志は人間の意志の外部にあるものではなく、まさにその根源と限界、始まりと終焉である。 もちろん、この偶然や意志の一致は、決してそれらの融合ではありません...ある意味で、キリストにおける人間の行動と意志は、自然を超えた高次のものでした。 「なぜなら、彼女は静的な結合によって完全に神格化されたからです。そのため、彼女は罪にまったく関与していませんでした。」...御言葉との静的な結合を通して、キリストにおける人間のすべてが強化され、変えられました。 この変化は主に完全な自由に反映されます。キリストにおける人間の本性は、自然の必然性の力から取り除かれ、その下にあるのは罪のためだけです。 そして、もし彼女が自然秩序の境界内に留まるなら、それは強制ではなく、自由かつ強力に行われます。 救い主は、ちょうど火がワックスを溶かし、太陽が霧を散らすように、人のすべての弱さと苦しみを自由にそして自由に受け入れて、それらから解放されます...聖マクシムスは2つのタイプの同化を区別しています（同じ区別）後にダマシンで作られました）。 まず、 自然(または必須)。 御言葉は、その原始的な純真さと汚れのない人間性の豊かさを受け入れますが、すでに人間が罪によって陥った弱い状態にあり、罪の結果、あるいは罪への報いでさえあるすべての弱さと欠陥を備えていますが、それ自体ではありません。何か罪深いもの（いわゆる「非の打ちどころのない情熱」-飢えと渇き、恐怖、疲労...）。 そして同時に、弱さと屈辱を受け入れることは、自由な服従の行為です。汚れのない性質においては、弱さや権力の下にある必要などないからです。特に注目すべきは、聖マクシムスが全知を直接吸収したことです。キリストに対して、そして人類に従って。 結局のところ、彼の理解における「無知」は、罪における人間性の最も恥ずべき欠陥の一つでした...そして第二に、同化です。 相対的（または「経済的」） - 愛と思いやりの認識。 救い主はこのようにして人間の罪と咎、罪深く非難されるべき弱さを受け入れられたのです...

聖マキシマスの描写では、キリストの人間性が特に活発で、活動的で「自由」であることがわかります。 そして、これは何よりも救いの苦しみに当てはまります。 そうだった 自由な情熱、神の意志の自由な受け入れと実現。 救い主の汚れなき生涯の中で、人間の中に神の似姿が回復されるのは、人間の意志によってでした。 そして浄化を自由に受け入れます（ ない懲罰的）苦しみにより、キリストは最初のアダムの自由な欲望と罪の力を破壊しました。 これは罪に対する報復や罰ではなく、愛を救う運動でした…聖マクシムスは、キリストの救いの働きを、道徳的ではなく存在論的な用語で、すべての被造物の回復、指導、集合として説明しています。 しかし、救いの原動力は愛です...愛は何よりも十字架上で明らかにされます...キリストの働きは再臨の時に成就します。 旧約聖書が受肉した言葉に導いたのと同じように、福音はそれに導き、言葉の「霊的」発現に導きます（ここでオリゲネスの動機を認識することは難しくありません）。

IV. 人間の道

1. 人間は自由の中で創造されました。 彼は自由にならなければならなかった。 そして彼は自由を手に入れた。 秋は意志の行為です。 そして罪は主に意志の中にあります - それは状態、イメージ、または意志の態度です...人間は自由な存在です。 これは彼が強い意志を持った存在であることを意味します... そして罪は誤った選挙と誤った意志の変換です... 悪は意志の弱さと不十分です。 悪は「楕円形」の性質を持っています。 ここで、聖マクシムスはニュッサの聖グレゴリオに非常に近いです（およびアレオパジティカを参照）。 悪はそれ自体には存在しません。 悪は、神を超えて非存在へと逸脱する、理性的意志の自由な倒錯の中に現実に存在します。 悪は、まず第一に、まさにこの願望や存在しないという意志のように、「存在しない」ものです...堕落は主に、人が情熱の強迫観念に陥るという事実として現れます。 情熱は意志の病気です。 これは自由の喪失または制限です。 魂の自然な力の階層が歪んでいます。 心は魂の低次の力を制御する能力と力を失います - 人は受動的に（受動的に、つまり「情熱的に」）自分の性質の元素の力に服従し、それらに運ばれます - 彼はこれらの無秩序な動きの中で回転します力...これは霊的な盲目にも関係しています。 虚弱性意志はつながっている 無知理由 (άγνξια、γνώσις の反対)。 人間は神や神聖なものを熟考し認識する能力を忘れ、失ってしまいます。 彼の意識は感覚的なイメージで満たされています...罪と悪は下降して神から遠ざかる動きです。 人間は、祭司や預言者として任命された世界や自然を変容させたり霊化させたりしないだけでなく、自然をそのレベル以上に引き上げたりもしない。 しかし彼自身は衰退しており、基準を下回っている。 そして神格化を求められ、物言わぬ獣に喩えられる。 存在するよう求められた彼は、非存在を選択する。 魂と肉体から創造された人間は、堕落すると完全性を失い、二つに分裂します。 彼の心は粗雑になり、世俗的（または土臭い）官能的なイメージで溢れかえります。 そして体自体も粗くなってしまいます…。

悪の性質と性質に関するこれらの一般的な結論において、聖マクシムスは受け入れられた一般的な意見を繰り返すだけです。 もともと、彼は意志の瞬間だけを執拗に強調しています。 そしてこれにより、彼は意志の変容としての偉業についての禁欲的な教えをより一貫して発展させることができます... 一般に、彼の人類学では、聖マキシマスはニュッサのグレゴリウスに最も近いです。 罪（つまり、「意志の罪」）のために、人は「革の衣」を着ました。 これは自然の弱さです - その苦しみ、失礼さ、死の危険性です。 人間はまさに自然の衰退の渦に引き込まれます。 彼の情熱は一種の内在的な情熱の露出であり、その内部矛盾の露出です。 人の堕落は、その人の罪深い誕生、つまり種子からの誕生に最もはっきりと反映されています。 男性の欲望と官能性から、物言わぬ獣のイメージで（cf. ニュッサのグレゴリウス）。 この罪深い誕生を通じて、自然の腐敗と弱さが広がり、いわば世界に蓄積されていきます。 聖マクシムスにとって、「誕生」（γέννησις β γένεσις との違い）は原罪（罪深さ）の一種の同義語である。 客観的に見て、罪は情熱の絶望であり、甘美な誕生（不法、罪、腐敗を経て）から腐敗した死に至る運命の輪廻です。 そして、これはまず第一に、死の領域に生命が入ることで、新たなリバイバルによって癒されなければなりませんでした。 しかし、人間の自由は堕落と罪の中で失われることはなく、弱まるだけでした。 堕落後、自然の慣性は大幅に増大した、と言ったほうがよいでしょう。自然は「不自然な」（「超物理的」）情熱の芽を徹底的に芽生えさせ、より重くなりました。 しかし、自由に動き、循環し、戻る能力は枯渇することも、奪われることもありませんでした。 これが反逆し、腐敗と罪の力から解放される鍵です。 キリストは救い出し、解放してくださいます。 しかし、誰もが創造的かつ自由に、この解放を自分自身の中で認識し、体験しなければなりません。 まさにこれが解放であり、奴隷制や情熱の抑圧からの解放であり、受動性から活動性への移行であるからです。 苦しみ（言葉のない自然の循環への関与）から機動性、そして創造性と偉業へ...聖マキシムは常にこれら2つの瞬間を明確に区別しています。 自然（自然）と 恣意（意思）。 自然は、個人が実際に参加することなく、また参加の可能性に関係なく、キリストによってきっぱりと癒され、癒されます（罪人も復活します！）。 しかし、誰もが個人的な達成を通じて自分自身を解放しなければなりません。 誰もが、キリストについて、またキリストのうちにあるこの解放に招かれています。

2. クリスチャンの生活は、洗礼盤での新たな誕生から始まります。 これは神様からの贈り物です。 これは聖母による、汚れのない純粋なキリストの降誕に参加することです。 しかし、人は信仰を持ってバプテスマに取り組まなければなりません、そして信仰を通してのみ、教えられた御霊の賜物を受け取ることができます...バプテスマでそれらは教えられます 強さ新しい生活に向けて、あるいは 機会新しい命 - δύναμις。 「存在とは自由な達成の課題であり、人には「罪のない恩寵」（τής άναμαρτησίας）が与えられる――その人はもはや罪を犯さないかもしれないが、実際には罪を犯してはいけない。 彼は改善しなければなりません。 彼は戒めを全うし、自分自身の中にある善の原則を実現しなければなりません...秘跡による恵みは人間を解放し、最初のアダムから彼を分離し、彼を第二のアダムと結合させます。 彼女は彼を自然の尺度を超えて引き上げます - 神格化はすでに始まっているからです... しかし、これは人間の最も自然な使命の実現にすぎません - なぜなら、彼は自分自身を超えて成長するために、自分よりも高くなるために創造されたからです。 だからこそ、恵みの行為は外面的なものだけであってはならず、暴力的なものであってはなりません。 恵みには識別力と受容力が含まれます。 そしてそれは自由を目覚めさせ、興奮させ、意志を復活させます。 恵みの守護者は「意志」です。 聖マキシムは、「意志」と「恵み」の相乗効果は自明であると考えています。 秘跡で与えられた賜物は保持され、育まれなければなりません。 そして、意志を通してのみ、彼らは自分自身を明らかにし、自分自身を新しい人の現実に変えることができます...秘跡と禁欲的な行為は、キリスト教徒の生活の2つの切り離せない瞬間です。 再び、神の軽蔑と人間の上昇の道、そしてキリストにおける神と人間の神秘的な出会いです。 これは以下にも当てはまります 私生活すべてのクリスチャン、そしてすべての魂の中でキリストは、いわば生まれ変わって受肉しなければなりません（使徒： 「しかしキリストは私の中に生きておられる」（ガラテヤ 2:20）。 そしてこれは、キリストの体としての教会の形成を指します。 その中で受肉は絶えず続き、成就します...しかし、神は降臨し、降臨し、認識され、認識されなければなりません。 これは英雄主義と歴史のテーマです - 神格化のための自己否定への動きです。

3. 偉業とは、まず第一に、情熱との闘いである。 なぜなら、達成の目標は正確に冷静であるからです...情熱は、精神的でより高いものではなく、より低いもの、官能的なものに向けられた誤った意志の態度です。 この意味で、それは自然秩序の倒錯であり、視点の歪みです。 悪が存在する 前に-官能的なものへの敬意。 そして、まさに誤って好まれるものと同じように、感覚的なものや目に見えるものが罪深く、危険で、有毒で、邪悪なものになるのです。 「目に見えるもの」は「目に見えないもの」を意味し、明示しなければなりません。 精神的なもの - その存在の全体的な意味と完全な正当性は、まさにそのような象徴的な透明性の中にあります。 したがって、「目に見えるもの」は、それが不透明になるとき、精神的なものを覆い隠して閉じるとき、それが最終的で自己完結的なものとして認識されるとき、無意味になります。 目に見えないものはそれ自体ですが、目に見えるものに対する過度で誤った評価は悪であり罪です。 情熱とはそういうものだ 再学年、 前に畏敬 - 感覚世界に対する特定の執着または愛着。 「情熱とは、思慮のない愛、あるいは官能的なものに対する無謀な憎しみ、あるいは官能的なもののために起こる不自然な魂の動きです...あるいは、繰り返しになりますが、悪とは、既知のものについての誤った判断であり、その不適切な使用を伴うものです」聖マキシムは、魂に浸透した官能的なイメージを中心に、情熱を発展させるためのいつもの禁欲的な計画を繰り返します。 人の精神生活には誤った結晶化点が現れます。 したがって、精神的な構造全体が混乱しています。 情熱は次の 3 種類に分類できます。 誇り（肉欲的）、 レイプ（または憎しみ）そして 無知（霊的な盲目）。 しかし、情熱の世界は非常にカラフルで多様です...それは喜びと栄光という2つの極を持っています...同時に、聖マキシムは、人は常に、権力の下にないにしても、秘密の下にあることを常に強調しています悪魔の行為の影響。 さまざまな悪魔がそれぞれの魂の周りを旋回したり、浮かんだりして、魂を誘惑し、官能的なものに興味を持たせ、精神とスピリチュアルな受容性を落ち着かせようとしているように見えます...この悪魔の影響は非常に強力な要素です。 しかし、それでも、闘争の結果は常に意志と最終選挙に依存します...

悪そのものも情熱もダイナミックな性格を持っています。 これは物事の誤った評価であり、したがって誤った有害な行動です - それは真の目標から逸れ、虚空と行き止まりの非存在に導くため、誤って有害で​​す - 目的がなく、したがって何も達成できませんが、その逆です。それは消耗し、腐敗しています。 言い換えれば、不和、無秩序、崩壊... と言えるでしょう - 不法行為、άνξμία。 不法行為に対抗するのは一般に法律です。 部分的には、「自然に従って」生きるための要件として、人間の本質そのものに刻み込まれた「自然法」。 世界を熟考すると、この「自然法」が物事に対して確立された神の意志であり尺度であることが理解できます。 法とはまさに秩序、尺度、調和、構造、構造です。 しかし、人間の退行的な弱さにおいては、この「自然法」だけによって導かれることは非常に困難でした。 そして彼には成文律法、戒めの律法が与えられました。 内容的には、これは同じ自然法則ですが、表現や表現が異なり、よりシンプルかつ明確で、よりアクセスしやすくなっています。 しかし、だからこそ不十分なのです。 これは単なる原型、福音と霊的法の原型にすぎず、自然よりも深く、より高く、人を直接神に引き上げます。 むしろ、これらは 1 つの法律、人間の人生の 1 つの任務、使命を 3 つの異なる表現で表現したものです。 最も重要なことは 法の動機、（外部ではなく内部の）対策として。 そしてこの偉業の任務の一つは、 配置魂たち…情熱に対する勝利は、第一に、摂理です。 これが形式的な側面です。 しかし本質的には、これは浄化、カファルシス、官能的な束縛や中毒からの解放です。 しかし、カファルシスはまた、正しい価値観の平準化と回復という摂理でもあります...

禁欲的な「行動」（πράξις または「実践哲学」）とは、人間の魂の情熱を克服または根絶することです。 その主なものは、特定の外部の行動ではなく、内部の闘争です。 そしてまず第一に、欲望と情欲は抑制され、いわば魂の厳格な秩序の中に組み込まれなければなりません。 これらの低級だが自然な魂の力は、合理的な裁量の力によって真の神聖な目的に向けられなければなりません。 心は人間の中で真に「支配的」にならなければならず、魂のすべての力の焦点となり、それ自体が神の中でその集中と支援を受けなければなりません...今がその瞬間です 禁欲。 この場合、多くの場合、性向や依存症、「自由な情熱」（つまり、意志の依存症）を遮断し根絶するために、抜本的で外科的な治癒手段に頼る必要があります...別の側面があります：「無意識の情熱」 」、つまり 苦しみ（「自由な」情熱と「無意識の」情熱についての修行者マークを参照）。 言うほうが良いでしょう - 苦しみの誘惑または試練、苦しみからの悲しみ。 これは本質的には悪い世俗的な悲しみです - 偽装された欲望、満たされずかゆみ、快楽への欲求です。 これらの「無意識の情熱」、つまり 苦しみは必要だ 許容する、喜びの剥奪に動揺することなく...そしてさらに困難なのは、憎しみと怒りを克服することです - 獲得 柔和。 これは、イライラに対する一種の鈍感です...これが、魂の情熱的な力がどのように謙虚になるかです。 しかし、まだまだこれからです。 誘惑の道を遮断する必要があります。 これには、一方では感覚の訓練も含まれますが、他方では - 精神的暴力、浄化と思考の克服。 ここで苦行が解決されます。 そうしないと、罪の危険が常に再び生じます。 思考を追い払い、別のことに注意を集中し、精神的な冷静さと祈りに心を集めるか、いずれにせよ、思考を中和して、思考に対するある種の無関心を自分の中に培う必要があります...ここでは否定的なものから「行う」ポジティブになります。 情熱を断ち切るだけでなく、善を行うことも必要です。そして、冷静とは、情熱の抑制に限定されるものではなく、ある種の前向きな心の状態も意味します。 「働く」ということは、神への畏れから始まり、畏れの中で成し遂げられます。 しかし、愛は恐れを追い出し、むしろそれを畏怖の念に変えます。 同時に、心は洞察力を獲得し、より高いところへ上昇できるように熟考するように成熟します。 冷静さとグノーシスは共に神の愛につながります。 それには段階があり、それはまさに達成、成功、完璧の要素です。 そして、純粋で分け隔てのない愛を獲得することが、禁欲的な「行為」の限界であり課題である。 愛は成長するにつれて燃え上がり、あらゆる感​​情の動きを吸収します。 恋において、その偉業は完了し、いわば終わりを迎えます。 愛は無料です。

4. 禁欲的な仕事は、罪深いプライドを克服し、消滅させることです。 そしてそれは愛で終わります。 愛とは、「魂が神についての知識以上のものを重視しないとき」、完全な自己否定と自己忘却です。 マキシムはこの愛をάγάπηと呼びます。 その後、神秘的な生命の頂点で、神聖なエロスが燃え上がります...愛は知識 (「グノーシス」) を生み出します。 この知識は、 熟考、 - 「自然な熟考」、つまり 神聖な存在の尺度の裁量。 知識（または熟考）には主に 5 つのトピックがあります。神について、目に見えるものについて、目に見えないものについて、神の摂理について、そして神の裁きについてです（エヴァグリウスを参照。「熟考」の 5 つの数はオリゲネスに遡るようです）。 。 ここでも手順があります。 最初は自然存在の基礎（「ロゴイ」）だけが認識され、次に心的あるいは精神的な世界が理解され、最後に祈りの技術で鍛えられた心だけが神を知ることになる。 「神学的知識」（あるいは「忘れられない知識」）は、長期にわたる観想的禁欲によってのみ可能となります。 聖マクシムスが熟考するということは、一般に、日常の経験の中で与えられるような単純な物事のビジョンではなく、一種の精神的な洞察と恵みに満ちた洞察の賜物を意味します。 熟考がある 御言葉の知識、それは理解できない神の単純さに根ざした、神の中の世界（または世界の中の神）のビジョンです。 精神的な照明を通してのみ、心は感覚のベールの下に隠されているロゴスのエネルギーを認識する能力を獲得します。 そして瞑想は祈りと切り離せません。 存在の起源と創造的基盤を瞑想的に浸透させると、人間の心は神のようになり、偉大なロゴスを反映する小さなロゴスになります。 そしてこれが霊的回復の第二段階（「アポカタスタシス」）です...しかし、これは霊的上昇の頂点でも限界でもありません。 熟考すると、心は知的世界と神が創造者、提供者、そして判断者であることを認識します。 しかし、心は精神世界を離れ、さらに高く昇って、最も神秘的な神の暗闇の中へ行かなければなりません。 これがこの偉業の目標であり課題である。神と出会い、神の至福を味わう（より正確には、味わう前に）。 これは純粋な祈りの段階であり状態です。 心は形や観念を超えて上昇し、神聖な統一と平和を享受します。 この世界で彼は三位一体の存在を知るようになるでしょう。 そして彼自身が三位一体の姿となり、その姿に新たにされるのです。 高地では、修行者は神殿となり、御言葉の住まいとなります。 彼はすべてに良い神のベッドに安らぎ、言葉では言い表せない一致の秘跡が完成します。 これは結婚であり、御言葉との婚約です...本質的に、クリスチャンはキリストとともにその旅全体を歩みます。 なぜなら、彼はキリストのうちに生きており、キリストも彼の中に生きているからです。 戒めの履行は、人をキリストと結び付けます。なぜなら、それらは神のエネルギーだからです。 そして熟考は、理想世界の源であり焦点としての受肉した言葉であるキリストにつながります...聖マクシムスは、信じる魂の中にキリストが内在する神秘的な存在とその生涯について、詳しく詳しく語ります。 そうする際に、彼は神学者グレゴリウスに頼ります（クリスマスと復活祭に関する彼の言葉）。 これは聖マクシムスの禁欲主義の動機の一つ、すなわちキリストにある生活です。 もう一つの動機は神学者グレゴリウスに遡ります。それは三位一体についての熟考です。 しかし、ここではマキシムがエヴァグリウスに近づいています。 彼はエヴァグリウスを通してオリゲネスの遺産を受け取りました。 彼は彼を自由に扱った。 彼はオリゲネスの経験と敬虔さを考慮に入れて総合的に解釈しました。 そして彼は形而上学的な推測と結論を断固として拒否しました... 一般に、聖マクシムスの禁欲主義はあまり独創的ではありません。 彼の考えはすべて、初期の教師や作家の中に見出すことができます。 マキシムは受け入れられた教えを繰り返したいだけです。 ただし、これは編集ではなく合成を提供します。

5. 人の運命は教会で決定されます... 教会は神の似姿であり、神の似姿です。 もう団結してるからね。 「なぜなら、彼女もまた、信仰の恵みによって、自らの中にすべてを内包する創造主がその無限の力と知恵によってさまざまな既存のものの中に生み出すのと同じ融合されていない一体性を、信者たちの中に達成するからである。」 教会は信者を団結させます。 あるいはむしろ、キリストご自身がその中でキリストと団結し、その存在そのものをキリストから受け取った被造物たちと再結合します...そして同時に、教会は全世界の像であり似姿であり、一種の小宇宙です。 教会は人の似姿であり、いわば一種の「マクロマン」です...教会は形成され、召され、運命づけられたすべての人々を受け入れるまで成長します。 そして、世界の終わりがやって来ます。 そのとき、時間とすべての動きが止まります - すべてが止まります、なぜならそれは安定するからです。 世界は老朽化するため滅びます。 目に見える面とともに死ぬが、期待される復活の日に、新しい面とともに時代遅れの面から再び立ち上がるだろう。 そして人間は世界の中で、あるいは世界とともに、全体の一部として、小さなものの中にある偉大なものとして立ち上がるだろう。 復活は再生と霊化です。 もう腐敗することはありません。 被造物は人間のために永遠の存在と不滅性を得るだろう。 神はすべてにおいてすべてであられるでしょう。 すべては唯一の神性の完璧な象徴となるでしょう。 すべては神だけを現します。 神（έκτός Θεξϋ）の外には何も残りません。 怪物のようなマキシムは、よく知られている真っ赤に焼けた鉄の例えに似ています。 しかし、この神の炎の中では、自然も人間も、さらには「専制政治」や人間の自由さえも燃えません。終末論的な考察において、聖マクシムスはニッサのグレゴリウスに非常に近い存在であり、彼を通してオリゲネスに非常に近い存在です。 そして彼の思考体系全体は同じです。つまり、元の調和の崩壊と回復です。 アポカタスタシス。 しかし、これは自然の黙示録であり、自由の黙示録ではありません。 「自然」は徹底的に復元されます。 しかし、これは自由が完全に再定義されて善となるという意味ではありません。 もっとそれは意味するものではありません... なぜなら、自由や意志は、他のものに還元することのできない特別な現実だからです... マキシムは禁欲的な闘争の経験から、意志のこの独自性と非合理性について学んだと考える人もいるかもしれません。 善を認識するということは、愛する（あるいはそれを選ぶ）ということを意味するものではありません。 人は特定の善を愛さない可能性があります。 ここで、聖マキシマスはニッサのグレゴリウスに真っ向から反対します...ロゴは誰にとってもすべてです。 しかし、これはすべての人にとって祝福された安息日や平和ではありません。 義人にとって、神の火は啓発の光のように開きます。 邪悪な者にとって、それは灼熱の炎のようなものです。 苦労して自然の力を集めて偉業を達成した人たちにとって、これは喜びと平安となるでしょう。 準備ができていない人にとって、これは不安と苦痛でしかありません。すべての自然は元の自然な手段に戻ります（「見逃せないアポカタスタシス」）。 神は計り知れない愛の中で、善も悪もすべての創造物を包み込みます。 しかし、すべての人が神の愛と喜びを分かち合うわけではありませんし、すべてが同じまたは似ている（「類似」）わけでもありません。 聖マクシムスは以下を区別します。 恵みによる神格化(κατά χάριν) θ接続 恵みがなければ(παρά τήν χάριν)。 存在するものはすべて神に参加しています。なぜなら、その存在自体が神から与えられており、神の活動する力によって維持されているからです。 しかし、これはまだ恵みに満ちた聖体拝領ではありません。 運命の成就において、神は存在だけでなく永遠の存在においても創造の充実を回復されます。 しかし、それは良いことではありません。 なぜなら、善は外側から、愛を求めて受け取ること以外からは与えられないからです。 神は罪人に、罪によって失ったすべてのものを与えて返し、彼らの魂を本来の力と能力が最大限に発揮できるように回復してくださいます。 彼らは霊的な導きと道徳的評価の能力を獲得します。 彼らは神を知るでしょう。 おそらく彼らは罪の記憶を失い、神のもとに来るでしょう - ある理解では、τή έπιγνώσει。 彼らは神の祝福の秘跡も受けられませんが、神の祝福の聖体拝領も受けられません。 義人だけが味わい楽しむことができ、命にあずかることができるのです。 しかし、悪意のある人々は、思考や欲望が崩壊し、神から遠く離れ、人生とは無縁で、絶えず死んで（くすぶりながら）います。 彼らは人生を味わいません。 そして彼らは、自分たちがすでに最後まで歩んできた道の無意味さを意識しながら、遅ればせながらの悔い改めに苦しむことになるだろう。 これは言葉では言い表せない悲しみと悲しみでしょう... 聖マキシムの考えによれば、裁きの日に自分自身の苦しみと悲しみに備えるのは神ではなく罪人自身です。 至福と喜びはそれによってのみ可能になるからです 無料調整 意思神の定義の自由で創造的な成就を通じて、また神の戒めの創造における意志そのものの聖化と変容を通じて、人間は神とともにあるのです。 聖マクシムスは、真実の明確な知識が真実への意志を必然的に決定する必要があるとは想定していません...マキシムスは、オリゲネスの黙示録の概念を真っ向から拒否します。 もちろん、悪と罪は意志の中にのみ存在します。 しかしこれは、彼らが幽霊のように消え去ることを意味するものではありません。 禁欲主義者として、そしてキリストにおける人間の自由（意志）の現実を擁護した神学者として、マクシムスはオリゲネスとオリゲネス論者の知性主義に矛盾せずにはいられませんでした...

死後の運命の違いが、偉業の最終的な正当化と正当化になります。 彼は構成勢力として最終判決に参加する。 なぜなら、人間はまさに創造性と行動を求められているからです。 神の意志を自分の意志に組み込むよう求められています。 そして、善意の人（つまり、正しい願望）だけが神の運命に満足を見出し、神との交わりの愛と喜びの中に自分の人生の限界と充足を見出すでしょう。 他の人にとって、神の意志は外的な行為にとどまるでしょう...神格化は創造の目標です。 そして彼のためにすべてが創造された、つまり。 そしてすべてが神格化されます - 神はすべてのもの、すべての人の中に存在します。 でも暴力にはなりませんよ。 神格化自体は受け入れられ、自由と愛を経験されなければなりません...聖マクシムスは、2つの意志と2つの行為についての正確なキリスト学の教えに基づいてこの結論を下しました...

マキシムという名前を持つ人には、うらやましいほど同じ名前の天の守護者がたくさんいるので、マキシムのアイコンを選ぶのは難しくありません。 1300年頃に描かれた神の母のマクシモフスカヤのアイコンさえあり、これには本当の奇跡が関連付けられています。 神の母はキエフと全ルーシの首都聖マキシムに夢の中で現れ、彼に羊飼いの命令を記したオモフォリオンを与えた。 私の街では言葉の羊」 マキシムのビジョンはこのアイコンの主題となり、奇跡として崇められました。

マキシムという名前を持った聖人は誰ですか

マキシマスという名前の聖人のほとんどは、たまたまキリスト教徒迫害の時代に生きていました。 彼らは真の信仰を擁護することに信じられないほどの献身を示し、あらゆる苦痛を軽蔑し、それによってキリストの教えに対する真の忠実さの模範を示しました。 これらの聖なる殉教者の名前は次のとおりです：アドリアノープルのマクシムス、マルシアノポリス（ミシアン）のマクシムス、アジアのマクシムス、アンティオキアのマクシムス、アフリカのマクシムス。

特に注目に値するのは、キリストの教えの純粋さとその普及を求める闘争に多大な貢献をした二人の聖人、告白者マキシムとギリシャ人マキシムです。 二人とも聖人として列聖され、今日に至るまで「懺悔王マキシム」と「ギリシャ人マキシム」というイコンが正教会の崇拝を受けています。

聖マキシマス懺悔師牧師

聖マクシムスは 7 世紀にコンスタンティノープルで生まれました。 彼の優れた教育と個人的な資質のおかげで、彼は皇帝の第一書記官の地位に就きましたが、宮廷生活の喧騒を拒否したため、修道誓願を立てるようになりました。

修道士となったマキシムは、その謙虚さと知恵で皆を驚かせ、そのおかげで修道院の兄弟たちは彼をクリソポリス修道院の院長に選出した。 しかし、ここでも彼は誇りにならず、以前と同じように謙虚で敬虔であり続けました。

当時、イエス・キリストが唯一の神性を持っていると認めるキリスト教の異端運動である一神教が広まっていました。 一神教は東方教会の統一を損ない、民族間の不和を引き起こしました。

説教者マキシマスの救い主の真の教えに対する忠誠が示されたのは、この異端との戦いの中ででした。 彼は説教を読み、高位の信者や一般の信者と話し、一神教の間違いを暴くために聖書を解釈する多くの著作を書き、それによって信徒、統治者、聖職者の間で絶大な人気と尊敬を得ました。

しかしその後、一神教の異端を信奉するコンスタンス2世が帝位に就きました。 649年、この問題を議論するためにローマでラテラン公会議が開催されました。 評議会の結果となった一神教の非難と嫌悪感において最も重要な役割を果たしたのは、懺悔王マクシムス率いるギリシャの修道士たちであった。

彼が公言する教義を異端と認める教皇の回勅を受け取ったコンスタンツ皇帝は激怒し、修道士マキシムスを裏切り者として投獄した。 彼はひどい拷問を受け、その結果、話すことも書くこともできなくなりましたが、主は義人を見捨てず、彼は再びこれらの能力を取り戻しました。

修道士マキシムは、彼の死の日、つまり662年8月13日を事前に予言しました。 彼の墓では多くの奇跡的な癒しが起こり、聖マキシマス懺悔王のアイコンは真の信仰のすべての熱狂者によって崇拝されています。 伝統によれば、懺悔王マキシムのイコンには、手に巻物を持った修道服を着た厳格な老人の姿が描かれています。

彼らはマキシマス懺悔王のアイコンの前で何を祈りますか？

聖マクシムス懺悔王は、神学者、科学者、学生、神学生、そして宣​​教師の天の守護者です。 彼らはキリストの教えを研究し正しく理解するための助けを求めて、また、それを放棄した人、またはまだ正教の信仰に来ていない人への戒めを求めて神に祈ります。

ギリシャ人のマキシムは、15 世紀に裕福なギリシャ人の家庭に生まれました。 彼は優れた教育を受け、多くの旅行をし、ヨーロッパのさまざまな国で科学を学びましたが、世界から引退して修道院に入る選択をしました。 アトス山で修道誓約を立てて修道士となった後も、学業を放棄せず、ギリシャ語写本を研究した。

マクシムの奨学金が、ヴァシリー 3 世大公の要請でギリシャ語写本を翻訳するために遠くモスクワに送られた理由となった。 スラブ語。 マキシムはルーシのギリシャ人というニックネームを受け取り、正統派ルーシの精神的啓蒙に多大な貢献をしました。 彼はたくさんの翻訳を行っています 典礼書そして彼自身の作曲の数々。

しかし、キリスト教の教えに忠実なマキシムは、彼らの「求心性」と救い主の聖約違反のせいで地元の教会員たちと衝突し、特にヴァシリー大公が妻との離婚を決意したとき、事態はさらに悪化した。 1525年、地方議会で彼は異端およびトルコ人との関係で告発され、ジョセフ・ヴォロツキー修道院に投獄され、非常に厳しい環境に置かれた。

6年後、彼は再び評議会に呼び出され、今度は典礼書を意図的に「損傷した」として告発された。 現在、彼の投獄された場所はトヴェリの修道院でしたが、地元の司教は彼を深く尊敬していたため、彼はそれほど厳格に保管されず、読み書きの権利を持っていました。

それからわずか 20 年後、ギリシャ人マクシムは精神的に折れることなく、教会の禁止をすべて解除し、三位一体セルギイ大修道院に定住することを許可されました。 その修道士は残りの人生を詩篇の翻訳に捧げました。 彼は 1556 年に彼の追悼の日に亡くなりました。 天の守護者聖マキシマス懺悔者であり、1988年にのみ列聖されました。

伝統によれば、ギリシャ人マキシマスのイコンには、ひげを生やし、片手に十字架、もう一方の手に巻物を持った姿が描かれています。

ギリシャ人マキシムのアイコンはどのように役立ちますか？

ギリシャ語の聖マクシムスは、科学者、神学者、翻訳者、学生、神学生だけでなく、宣教師、教理要理者、弁証者たちの後援者でもあります。 このアイコンの意味に触れると、特に信仰に対する迫害や当局による不当な弾圧の際に、人々は信仰と精神を強めるためにアイコンに目を向けます。 さらに、アイコン「ギリシャの聖マキシム」は、さまざまな病気を癒し、落胆やうつ病から救うことができます。

あなたの人生にマキシムの象徴が何であれ、それは信仰を堅く保ち、誘惑に抵抗するのに役立ちます。

聖マキシマス懺悔者への祈り

マキシマ神父！ 私たちの臆病さを強め、信仰を確証してください。そうすれば、私たちは間違いなく、あなたの祈りを通して主の慈悲からすべての良いものを受け取ることを望んでいます。 あなたのとりなしにより、私たちの慈悲深い神に、戦闘的な十字架のしるしの下での教会の平和、信仰の一致と知恵の一致、虚栄心と分裂の破壊、善行の確認、病人の癒し、慰めを求めてください。悲しい人のため、気分を害した人のためのとりなし、困っている人のための助け。 主へのあなたのとりなしを通して、信仰をもってあなたのところに流れてくる私たち全員を助け、平和と悔い改めに導いてください、天の国の相続人たちよ、私たちの命を終わらせましょう、私たちがすべての義人たちとともにありますように。私たちの主イエス・キリストは、太古の昔から、今もこれからも、そして世々に至るまで、彼の始まりの父と、最も聖にして善で命を与える聖霊とともに、すべての栄光と名誉と礼拝は彼のものであると喜んでくださいました。 アーメン。

ギリシャの聖マキシムへの祈り

ああ、聖なる頭よ、尊い父よ、最も祝福されたアボ・マキシムよ、あなたの貧しいことを最後まで忘れずに、しかし常に神への聖なる縁起の良い祈りの中で私たちを思い出してください。 あなた自身が牧した羊の群れを思い出し、子供たちを訪問することを忘れないでください。 聖なる父よ、あたかも天の王に対して大胆であるかのように、私たちのために祈ってください。私たちのために主に黙らず、信仰と愛をもってあなたを敬う私たちを軽蔑しないでください。 全能者の玉座に就くにふさわしくない私たちを思い出してください。私たちのために神であるキリストに祈ることをやめないでください。あなたには私たちのために祈る恵みが与えられているからです。 私たちは、あなたが肉体として私たちから去ったとしても、あなたが死んだとは思っていませんが、死後も生き続けています。 私たちの良き羊飼いである敵の矢、悪魔の誘惑、悪魔の罠から私たちを守り、霊的に私たちを見捨てないでください。 あなたが死んだ後も本当に生きていることを知って、私たちはあなたにひれ伏して祈ります。私たちの魂の利益のために全能の神に祈り、私たちが地上から天国に行けるように悔い改めの時間を求めます。制限なく、空の君主の悪魔の厳しい試練から解放され、私たちが永遠の苦しみから救われますように。そして私たちが永遠から私たちの主イエス・キリストを喜ばせてきたすべての義人たちとともに天の王国の相続人となりますように。すべての栄光、名誉、崇拝は、今もこれからも、彼の始まりの父と、最も聖にして善で命を与える聖霊に帰属します。 アーメン。

尊者マキシマス懺悔王 580年頃にコンスタンティノープルで生まれ、敬虔なキリスト教徒の家庭で育った。 彼は若い頃に総合的な教育を受け、哲学、文法、修辞学を学び、古代の著作をよく読み、神学弁証法に精通していた。 修道士マクシムスが公職に就くと、その知識と誠実さにより、ヘラクレイオス皇帝 (611-641) の第一秘書となることができました。 しかし、宮廷生活が彼に重くのしかかり、彼はクリソポリス修道院（ボスポラス海峡の対岸、現在のスクタリ）に隠遁し、そこで修道誓約を立てた。 その謙虚さにより、彼はすぐに同胞たちの愛を集め、修道院の修道院長に選出されましたが、この地位にあっても、並外れた謙虚さのため、彼自身の言葉を借りれば「素朴な修道士であり続けた」のです。 633年、未来（3月11日）の一人の神学者の要請により、修道士マクシムは修道院を出てアレクサンドリアに向かった。

聖ソフロニウスはその時までに、一神教の異端に対する和解できない反対者として知られるようになっていました。 IV以降 エキュメニカル評議会(451) 主イエス・キリストにある 1 つの (神的) 性質を公言する単性論者を非難しましたが、異端の単性論者は単一の神の意志と単一の (神的) 行為の概念を導入し、それが拒否された単性論者の誤った教えの認識につながりました。 一神教はアルメニア、シリア、エジプトで多くの支持者を見つけました。 異端は国民の敵意によって強化され、東方の教会の統一に対する深刻な脅威となった。 異端に対する正教の闘争は、630年までに、コンスタンティノープル - セルギウス、アンティオキア - アタナシウス、アレクサンドリア - キュロスという、正統派東部の3つの家父長制の王座が630年までに単性論者によって占領されたという事実によって特に複雑になった。

コンスタンティノープルからアレクサンドリアまでの修道士マキシムの道はクレタ島を通り、そこで彼の説教活動が始まりました。 そこで彼は、セウェルスとネストリウスの異端的見解を固守する司教職に遭遇した。 修道士はアレクサンドリアとその周辺で約6年間を過ごした。 638年、ヘラクレイオス皇帝は総主教セルギウスとともに、宗教上の違いを縮めようとして、いわゆる「エクフェシス」（「信仰の説明」）という法令を​​発布し、最終的には2つの性質を持つ1つの意志の教義を公言するよう命じた。救世主。 正教を擁護する修道士マキシムは、さまざまな階級や階級の人々に語りかけ、この会話は成功しました。 「聖職者やすべての司教たちだけでなく、民衆やすべての世俗的指導者たちもまた、自分の中に彼に対してある種の抗しがたい魅力を感じていた」と彼の人生は証言している。

638年末に総主教セルギウスが死去し、641年にヘラクレイオス皇帝が死去した。 皇帝の玉座は、モノテル派の率直な支持者であった、残忍かつ無礼なコンスタンス2世（642年～668年）によって占領された。 正教に対する異端者の攻撃は激化した。 修道士マクシムスはカルタゴに行き、カルタゴとその周辺地域でさらに5年間説教しました。 総主教セルギウスの後継者である総主教ピュロスが宮廷の陰謀のためにコンスタンティノープルを離れ、単神教徒であったがそこに到着すると、645年6月に彼と修道士マクシムスとの間で公然と論争が起こり、そこでピュロスは公に自分の誤りを認め、さらには彼らの放棄を書面で教皇セオドアに手渡すことを望んでいた。 修道士マクシムスはピュロスとともにローマに行き、そこで教皇テオドールは元総主教の悔い改めを受け入れ、彼をその地位に復帰させた。

647年、修道士マキシムスはアフリカに戻りました。 そこでは司教評議会で一神教が異端として非難されました。 648年、「エクフェシス」の代わりに、コンスタンティヌスに代わってコンスタンティノープル総主教パウロによって起草された新しい法令「タイポス」（「信仰のモデル」）が発布され、双方の意志に関するあらゆる推論を禁止した。主イエス・キリストの二つの性質を認識しながら、二つの意志を。 その後、修道士マクシムは、教皇テオドアの後継者である教皇マルティン1世（649-654）に、一神教の問題を教会全体の公会議の議論に持ち込むよう要請した。 649年10月、ラテラン公会議が召集され、西側の司教150名と東方正教会の代表者37名が出席し、その中には聖マクシムス懺悔王も含まれていた。 公会議は一神教を非難し、その擁護者であるコンスタンティノープル総主教セルギウス、パウロ、ピュロスは非難された。

コンスタンス２世は公会議の決定を受け取ると、教皇マルティンと聖マキシマスの両者の捕虜を命じた。 この命令は5年後の654年に実行されました。 修道士マキシムは反逆罪で告発され投獄された。 656年に彼はトラキアに追放され、その後再びコンスタンティノープルの刑務所に送られました。 僧侶は二人の弟子とともに最も厳しい拷問にさらされ、それぞれ舌を切り取られ、右手を斬首されました。 その後、彼らはコルキスに追放されました。 しかしその後、主は言葉では言い表せない奇跡を示されました。彼らは皆、話したり書いたりする能力を獲得しました。 修道士マキシムは彼の死を予言しました († 662 年 8 月 13 日)。 8月13日のギリシャ語のプロローグには、彼の遺物がコンスタンティノープルに移送されたことが示されている。 それは修道士の死と同時に起こった可能性があります。 1月21日にこの記憶が定着したのは、主の変容の祝日が8月13日に祝われるためである可能性があります。 夜になると、奇跡的に現れた3つのランプが聖マキシマスの墓の上に灯され、多くの癒しが行われました。 聖マクシムス懺悔王は教会に偉大な神学的遺産を残しました。 彼の釈義著作には、聖書の難しい一節の説明、主の祈りと詩篇第 59 篇の解釈、作品へのスコリア († 96; 10 月 3 日記念) および († 389、1 月 25 日記念) が含まれています。 釈義には、「神秘学」（「秘跡への序論」）と題された神聖な奉仕の説明も含まれています。 この修道士の独断的な著作には、ピュロスとの論争の記述、いくつかの論文、さまざまな人物への手紙が含まれます。 それらには、神の本質とヒュポスタシス、受肉と人間性の神格化についての正統派の教えの提示が含まれています。

「神格化においては何も自然の働きではない」と修道士マクシムスは友人タラシアに宛てた手紙の中で書いている、「自然は神を理解できないからである。神の恩寵だけが存在を神格化する能力を持っている…人間（像）聖霊の恵みが彼の中で勝利し、神が彼の内に働いているので、彼は神格化において神に喩えられ、生まれながらに自分のものであるすべての豊かさを喜んでいます。」（手紙22） 修道士マキシムは人類学の著作も書きました。 彼は、人の死後の魂の性質とその意識的な個人的な存在を調査します。 道徳的な著作の中でも、「愛に関する章」は特に重要です。 修道士マキシムはまた、神学者聖グレゴリオに由来する教会賛美歌の最良の伝統に基づいて3つの賛美歌を書きました。 聖マクシムス懺悔王の神学は、キリスト教以前の哲学によって開発された弁証法の技術を用いて、砂漠の偉大な教父たちの精神的な経験的知識に基づいており、(† 1021; 3 月 12 日記念) と(† 1360 年頃、11 月 14 日記念)。 ロシア語訳：「タラシアへの質問と回答」（部分的には「神学報」、1916年から1917年）、「神秘学」（「秘跡の序論」 - 「正教会の神聖な礼拝の解釈に関する教皇たちの著作」） 」。第1巻。サンクトペテルブルク、1855年）。 フィロカリア第 3 巻の「愛に関する章」と独断的で道徳的な内容の作品からの抜粋。 歴史的および釈義的な論文「王権確立の目的について」（「クリスチャンの喜び」1895年11月）。

2月3日(1 月 21 日、オールド アート。) 教会はその記憶を尊重する 尊敬されるマキシムス・ザ・ギリシャ人- 古儀式派の間で最も有名な聖人の一人。 聖マクシムの生涯は、いわば他の聖人伝と比べても際立っています。ここでは、ロシアの修道院の隠者や砂漠の住人たちの苦行の功績を描いた伝統的な物語とは対照的に、次のような不屈の道徳闘争の描写が見られます。そして、告白の真実のため、亡命と厳しい苦難の中での忍耐の特別な偉業でもありました。

ギリシャ人聖マキシマスの生涯

修道士マキシム（世界ではマイケル・トリヴォリス）は1470年にギリシャの都市アルタで生まれ、裕福な高官の息子として優れた教育を受けました。 若い頃、彼はたくさん旅行し、ヨーロッパ諸国で言語と科学を学びました。 パリ、ヴェネツィア、フィレンツェを訪れ、そこでフィレンツェのサン・マルコ修道院の修道院長であったドミニコ会修道士、ジローラモ・サヴォナローラの説教に深い感銘を受けたが、後にカトリックの異端審問官によって残酷に処刑された。 世俗的な虚栄心や世俗的な誘惑は、この牧師の神を愛する魂を誘惑することはなく、祖国に戻った後、おそらく 1505 年にアトスに行き、ヴァトペディ修道院で修道誓約を立てました。

静かかつ穏やかに敬虔な隠者生活を送っていた修道士マクシムスは、修道生活を受け入れたギリシャ皇帝アンドロニコス・パレオロゴスとジョン・カンタコウゼノスが残した古代アトナイト写本を数年間熱心に研究した。 しかししばらくして、彼の人生に決定的な変化が起こり、それが修道士を永遠に引き離してしまいました。 故郷そして静かな砂漠の暮らし。

1515年、モスクワ大公ワシリー・ヨアノヴィチ（1505年～1533年）は、母ソフィア・パレオロゴスのギリシャ語写本と書籍を理解したいと考え、コンスタンティノープル総主教にギリシャ学者の派遣を要請した。 当初、その選択は同じヴァトペディ修道院のアトナイト修道士サヴァに委ねられたが、後者は非常に高齢であったため、代わりに精力的で比較的若いギリシャ人のマキシムを派遣することにした。

1518年、修道士は新しい場所に到着し、大変な栄誉をもって迎えられました。 彼らは学識のある修道士を有名なチュドフ修道院に定住させました。 初め よくやったマキシムはロシアの翻訳者で筆記者のドミトリー・ゲラシモフとヴラス・イグナトフとともに解説詩篇の翻訳を行っており、これはロシアの聖職者と大公の承認を得た。 しかし、それでもマキシムは愛する住居に戻る許可を求めました。 しかし、ヴァシーリー 3 世大公は彼の要求を拒否したため、マキシムは書籍の執筆を続けなければなりませんでした。 彼はまた、イスラム教徒、教皇主義者、異教徒に対して手紙を書きました。 彼は使徒言行録の解釈を翻訳し、マタイとヨハネの福音書に聖ヨハネ・クリュソストムの解釈を翻訳し、自身の著作をいくつか書きました。

修道士マキシムの教会と神学作品について語ると、彼の親友であり志を同じくする人物である修道士王子ヴァシアン・パトリケエフを無視することはできません。 学識のある修道士仲間たちは、ロシア社会の多くの困難で差し迫った問題について、緊密に協力し、完全な一致を見せた。 彼らは教会の教科書を修正するために協力し、顔に関係なく、それぞれの時代に裏切られ、不当な裁判と厳しい投獄にさらされた人間の虚偽を暴露する準備ができていました。

モスクワのメトロポリタン・ヴァルラーム（1511-1521）は、学識あるアトナイト修道士に最初に出会ったとき、彼の業績を高く評価した。 大公の遺言に従って、彼が省を離れて引退することを余儀なくされ、モスクワ王位がメトロポリタン・ダニール・リャザネツ（1522-1539）によって奪取されたとき、状況は劇的に変化した。 一般的な不快感の理由は、非常に取るに足らないものであるようです。 新しい大都市圏修道士マクシムスはテオドレットの教会史をスラブ語に翻訳するよう要求したが、彼はこの命令を断固として拒否し、「この歴史には分裂主義者のアリウスからの手紙が含まれており、これは単純化する上で危険である可能性がある」と指摘した。 これは首都圏に「不服従」を理由に彼を非難する理由を与えたが、実際の矛盾はもっと深く、第一に、修道院の土地所有権に関する議論の余地のある教会問題に関係していた。

修道士マキシムは「非貪欲」運動の確信的な信奉者であり、当時の精神的指導者は修道院王子ヴァシアン・パトリケエフであった。 アトスの経験は、「​​非獲得主義」の思想家にとって特別な意味を持ちました。 「土地も村もなく、すべての修道院は手工業と絶え間ない労働だけで暮らしており、額に汗してこの世のすべてのものを自分で稼いでいる」と聖人は書いている。 アトナイト修道士の法的命令に関する格言。 マクシムは、ノモカノンのスラブ語本文とギリシャ語の原文を比較し、修道院の村についての言及がスラブの伝統のある段階で現れ、ギリシャ語の原文には存在しないことを発見しました。 聖人の確固たる信念によれば、修道院は以下のことしかできませんでした。 小さなエリアしかし、いかなる場合でも農民の集落の所有権を取得すべきではありません。なぜなら、これは必然的に大きな世俗的な虚栄心と修道院階級全体の崩壊につながる問題を伴うからです。

「非所有者」の一般的なイデオロギーの方向性は、ヴァシアン長老が書いた「応答の言葉」の中で最も明確に述べられています。

「主はこう命じられます。『わたしは貧しい人々に施しをします』。」 しかし、私たちはお金への愛と飢えに負けて、村に住んでいる哀れな同胞であり、不義で彼らを拷問し、気分を害し、お世辞に媚び、高利に高利を課すなど、さまざまな方法で彼らを怒らせていますが、私たちは慈悲を示します。彼らの領地からの余剰金を容赦なく裸で配り、牛や馬を取り上げ、悪い者たちと同じようにサメクを妻子とともに国境から遠く追い払ってください。 あなたは彼らの一部を王子の権力に裏切り、偽造品として最終的に絶滅させます。 そして、たとえ私たちが貧しい人たちに自分のものを与えるように命じられたとしても、たとえ徳を実践したとしても、まるで自分の魂を憎み、主の戒めに反して武器を取るかのように、私たちは犯罪を犯し、強盗し、クリスチャンを売り飛ばすでしょう。私たちの同胞たち、そして私たちは野獣が彼らの体に飛びかかるような容赦のない鞭打ちで彼らを拷問します。」

メトロポリタン・ダニエル、聖ペテロの愛弟子。 それとは対照的に、ヴォロツキーのジョセフは、豊かな修道院の遺産を擁護するために多くの著作を書いた師の忠実な信奉者でした。 彼の伝記には驚くべき事実がいくつかある。 彼の正確な誕生日は不明ですが、最も信頼できる情報源は1492年を指摘しています。 1513年から1514年 彼はジョセフ・ヴォロコラムスク修道院に受け入れられ、すでに1515年に、つまり 23歳の青年が、亡くなった聖ペテロの代わりを務めた。 ジョゼフは大公自身の強い要望と、師の遺言に従って。 7年後、つまり人生30年目（別のバージョンによると37歳）に、ダニエルは全能のモスクワ首都圏に就任し、 右手当時の複雑な教会と道徳の問題のすべてにおいて、彼は完全に信頼できた大公でした。

同時代の人々は、彼が世俗的な当局に対してあまりにも卑屈であると考えて、新しい大都市を好まなかった。 はい、反対に 教会の規則彼は、キリスト教道徳の戒めと同様に、大公の長年の敵であるワシーリー・シェミャチチに偽造の「首都保護状」を発行することに同意したが、シェミャチチはモスクワに到着するとすぐに捕らえられ投獄され、そこで生涯を終えた。 この一部始終はロシア社会に憤りの嵐を引き起こした。 次の事件は、すぐにギリシャ人修道士マクシムスの主任裁判官兼検察官となった若い大都市者の道徳的資質をさらに示すものでした。

1525年、大公は最初の妻サロモニア・サブロワの不妊症を理由に、若い美女、イワン雷帝の将来の母となるリトアニアの王女エレナ・グリンスカヤと再婚するためにこの結婚を解消することを決意した。 。 ダニエル府主教は、他の族長全員の意見に反して、離婚と再婚を祝福した。 その後、勇敢な告白者マキシムは王子に「信者の指導者への教訓的な章」を送り、その中で王子は状況が動物の情熱に服従しなければならないことを説得力を持って証明しました。 大公このような厳しい非難に耐えられず、修道士マキシムの教会の著作を詳細に研究するために地方評議会の招集を命じた。 彼が「異端」であるとの有罪判決を下した主な理由は、当時のロシア語の知識不足に関連した最初の翻訳のいくつかの不正確さでした。 この正当化に対する議論や異議は受け入れられず、マキシムは有罪とされ、ジョセフ・ヴォロコラムスク修道院の地下牢に追放された。 患者はそこで信じられないほど厳しい状況で6年間を過ごした。彼は湿気が多く、窮屈で悪臭を放つ独房に閉じ込められ、そこで煙、寒さ、空腹による数々の苦痛に苦しんだ。 これらは彼の人生の中で最も困難な年月でした。 彼は教会の礼拝と聖体拝領から破門され、いかなる接触も本を書くことも禁じられた。 しかし、主ご自身は罪のない患者を見捨てられませんでした。ある日、光り輝く天使が彼に現れてこう言いました。 この苦しみがあれば、あなたは永遠の苦しみから解放されるでしょう。」 独房に投獄されていたこの尊い長老は、ここの壁に木炭で聖霊への聖典を書き、今でも教会で読まれています。すべての聖霊とともに、私が彼にあって喜んであなたに仕えることができるように。」

1531年、「非所有者」を非難するための二次評議会が招集された。 今回、ヴァシアン・パトリケエフ長老はさらに厳しい刑罰を受け、特定の異端の罪でも有罪となり、聖マクシムスの代わりに修道院の刑務所に送られた。 しかし、修道士自身は、東方の総主教たちの取り次ぎのおかげで、ある程度の救済を受けました。彼はトヴェリの赤木司教の監督下でトヴェリ・オトロチ修道院に送られました。赤木司教は彼を大いに尊敬し、読み書きの機会を与えてくれました。 それにもかかわらず、教会の禁止は依然として有効であった。 尊敬すべき長老（当時マキシムはすでに70歳になっていた）は、自分の不本意な間違いを許し、アトスに帰してくれるように、あるいは少なくとも聖体拝領からの破門を解除してくれるように懇願したが無駄だった。 1534年に大公が死去しても、ダニエル府主教は自らの決定を堅持し続けたため、彼の立場は全く変わらなかった。 この時、僧侶は「悲しみに暮れる僧侶が投獄され、自分を慰め、忍耐力を強めた思い」という自伝的作品を執筆した。 彼はここで特に次のように書いている。「悲しまないで、悲しまないで、悲しまないで、親愛なる魂よ、あなたは真実もなく苦しんでいます。そこからすべての良いものを受け取るのはあなたに当然のことです。あなたはそれらを霊的に利用し、彼らに良いものを提供したからです。」聖霊に満ちた食事... »

1538年、ダニエル首都圏の高後援者であったエレナ・グリンスカヤ大公の30歳の未亡人が突然亡くなり、1539年に彼はシュイスキー諸侯によって追放され、ジョセフ・ヴォロコラムスク修道院に移送され、そこで過ごした。ここ数年は完全に不明瞭だった。 E. ゴルビンスキー教授は、メトロポリタン・ダニエルの活動全般を特徴づけて、次のように書いています。

「メトロポリタンのダニエルは、道徳的な人間としては決して聡明な人間ではありません。 しかし、同じメトロポリタン・ダニエルは、教師として他のメトロポリタンの中で完全に優れた地位を占めていますが、それは行為ではなく、書かれた言葉においてです。 彼は他の大都市の人々のように2つや3つの教えを書いたのではなく、教えの言葉を集めた分厚い本と教えのメッセージをまとめた同じ本を書きました。」 特に、彼が、総督ヨハネのプロローグ、コンスタンティヌス＝キリルの哲学の定義など、古ロシア文学の伝統の一部であった哲学的および文献学的性質の多くのテキストを改訂したことが知られている。 「正統信仰の正確な説明」、またはダマスカスのヨハネの神学として。

1551年または1547年、東方総主教と首都マカリウスからの度重なる訴えの後、ギリシャ人マクシムはトリニティ・セルギイ修道院に移送され、教会の禁止が解除された。 生前聖なる長老を深く尊敬していた聖マカリウスは、その教えの一部を大チェティア・メナイオンに導入しました。 ギリシャの修道士マキシムは、神学的、謝罪的、精神的、道徳的など、さまざまな性質の作品を数多く残しました。 さらに、個人へのメッセージや手紙もマキシムから保存されています。 すでに 16 世紀以来、彼の作品は多数の手書きのコピーで配布されており、その一部はトリニティ セルギウス大修道院の図書館に保管されています。 合計で、僧侶は最大 365 の文章を書きました。

17世紀には、 教会改革、ギリシャ人マキシマスの神学著作をめぐって、革新の支持者と反対者の間で論争が勃発した。古代の儀式を中傷するために、改革者たちは、二本指と極端なアレルヤについて書いたこの修道士の著作2つが偽造であると宣言した。 。 歴史家のゴルビンスキーとカプテレフはこの見解に説得力を持って反論したが、革命前の時代には 印刷出版物検閲上の理由により、マキシムによるこれら 2 つの作品は含まれていませんでした。

ギリシャの聖マキシマスの奇跡と崇拝

ギリシャ人の修道士マキシムは、天の守護者である尊者マキシム懺悔者を偲ぶ日に休息しました。 彼は、使徒たちへの聖霊の降臨（聖霊）の名において、神殿の北西の壁の近くにある三位一体修道院に埋葬されました。 1561年、最初の奇跡が聖人の墓で起こりました。それは、ある巡礼者であり、大聖堂の長老ヴァシアン・ジョンの独房の従者の霊的な洞察でした。 それは三位一体セルギウス大修道院の伝説の一部となりました。 他にも聖人の墓で起こった恵みの現れが数多く証明されており、そこには彼へのトロパリオンとコンタキオンが書かれています。 ギリシャの修道士マクシムスも、コンスタンティノープルとギリシャの教会で聖人として崇められています。 聖マキシムの顔は、ラドネジ聖者評議会のアイコンによく描かれています。

古儀式派の間では、St. ギリシャ人マキシムは、二本指使いや特別なアレルヤなど、古正教の儀式の真実性を神学的に肯定する学識ある修道士として、常に幅広い権威を享受してきました。彼の業績は、特に次のような古儀式派の優れた人物によって指摘されています。セント シュシュムシュ。 アヴヴァクムと有名な作家兼弁明者（「ベロクリニツキー階層の使徒」）F. E. メルニコフ。 聖人に対する地元の崇拝は、彼の死のほぼ直後に続きました。 彼の聖遺物は不朽と奇跡によって讃えられ、現在は聖三位一体大修道院の被昇天大聖堂で崇拝のために公開されています。

ギリシャ人のマキシム牧師。 図像学

16、17、18世紀のギリシャ人マキシムの作品と翻訳の多数のリスト。 彼の画像はよく見つかります。 通常、これらは修道服を着た、幅広で長いひげを生やした老人を表現したミニチュアであり、ほとんどの場合横顔、肩までの長さ、時には腰までの長さ、時には全身、時には筆記用具を持ち、本をコピーしている。 しかし、ギリシャ人マクシムのこれらの従来の「肖像画」が彼の唯一のイメージのままではありませんでした。 16 世紀から 18 世紀にかけて、その描写がこれほど注目されたであろう古代ロシアの文学および文学の人物を他に挙げるのは困難です。 ここには、手書きの本のミニチュア、さまざまな図像のプロトタイプによって区別される多数のイコン、そして最後に大聖堂や教会の壁を飾るフレスコ画があります。 この資料の豊富さを考えると、ギリシア人マクシムのイメージの違いに気づくのは簡単だ。そこでは彼は作家、広報担当者、思想家などとして描かれているが、その中で彼は聖人としての重要性を与えられている。これは、頭の周りの光輪だけでなく、「マキシム・ギリシャ牧師」という碑文によっても強調されています。

私たちに届いた彼のすべてのイメージの中で最も古いものは、間違いなく、ソロヴェツキー コレクションの作品リストにある 3 つの素描です。 それらは通常、16 世紀末から 17 世紀初頭のものとされています。 もしこれらがギリシャ人マクシムの生涯の像ではないとすれば、いずれにせよ、それらは未知の安定したプロトタイプに遡ることになり、それはギリシャ人マクシムの横顔、ひげを生やし、頭巾をかぶった一般的な修道院のような外観だけでなく、彼の個々の特徴は、かぎ状に曲がった鼻、頬骨の下の頬の鋭いひだ、豊かに生えているあごひげです。

ギリシャのマクシムの同時代人が彼を主に作家および思想家として見ていたという事実は、すでに述べた彼の死からわずか8年後の1564年にモスクワ・クレムリンの受胎告知大聖堂のギャラリーに描かれた彼のフレスコ画によって判断できる。 。 したがって、ギリシャ人マクシムのイメージの歴史の最初の段階は、彼の約40年間（1518年から1556年）のロシア滞在中に彼によって作成された数多くの作品と翻訳の著者としての条件付きの「肖像画」で構成されています。

非常に興味深いのは、さまざまな文学作品で彼によって表現された彼の要求の多くがストグラヴィ評議会で採択されたことです。 これらすべては、ギリシア人マクシムが、知的で勇敢で頭の切れる作家兼広報担当者であり、「非所有者」と「ヨゼファイ人」の間の闘争の中で形成された自分の見解を確固たる信念を持って擁護したことを示しています。 広報担当者としての優れた気質を備えたギリシャ人マクシムは、16 世紀のロシア文化において、いくぶん悲劇的ではあったものの、輝かしい人物でした。

ギリシャの聖マキシマスの道徳の教え

親愛なる魂よ、なぜ私たちは、万物の王であるキリストが、肉体のない敵に勇敢に抵抗する者たちに冠を与えると約束された天の冠の栄光と至福を、不謹慎にも忘却の彼方に託すのでしょうか？ なぜ私たちは、神によって神の似姿に創造された神聖な目的を心に留めておらず、理性を持たない動物のように、一生のすべての時間をお腹を喜ばせることに費やしているのでしょうか。 天の祝福を受け継ぐように創造されたのに、魂よ、なぜ私たちは無意味に地上の祝福にしがみつくのでしょうか？ 私は神の似姿です。したがって、私たちは原始的な優しさを獲得するために哲学する必要があります。 しかし、あなたが、たとえ息を引き取るまで、神の聖なる戒めに従って自分の人生を熱心に導くとき、あなたはそのとき、自分の原型に従って行動し、それと真の類似性を持たなければならないことを知っておいてください。 肉体の情熱的な欲望への服従から遠く離れたとき。 あらゆる嘘、お世辞の気質、そして破壊的な妬みを心から根絶するとき。 すべてにおいて真実、正しい理性、聖なる優しさ、そして聖なる生活を愛しましょう。 そうでなければ、プロトタイプのすべての美しさを自分の中に獲得していない限り、誰も自分自身を神の似姿と呼んではなりません。

私たちは、不滅の美しさの守護者として、そして神の秘密の会話に参加するために、地球上で創造されました。 魂よ、私たちの栄光の高さを認識し、愚かに自分自身を物言わぬ動物に喩えないようにしましょう。 魂よ、私たちにとっても彼らにとっても、終わりは同じではありません。イメージが両者にとって同じではないのと同じです。 彼らは常にかがみ込み、常に子宮を地上の成長物で満たす傾向があります。 私たちにとって、魂と体の外観そのものは、賢明な芸術家によって美しくデザインされています。 あなたが非常に見事に装飾されている他の神のような美しさについては話しません。それらは、私たちの祖国が天国であること、そして私たちが父として至高の神を持っていることを誇ることができることを私たちに十分に納得させます。 したがって、私たちは常に自分の心を、父と私たちの住まいである悲しみに向けようと努めます。 至高者は私たちをその息子と呼んでいます。では、なぜ私たちは人間として、この（神聖な）人生から不名誉にも追放されるのでしょうか（詩 82:6-7）。 地上の至高者に栄光を帰しましょう。そうすれば、彼も私たちを天の冠で飾っていただけます。 いと高き方の戒めを義に忠実に守ることによって、心を尽くして至高者の栄光を讃えましょう。 掴みましょう 永遠の命。 すべての基盤を心から憎み、情念への奴隷というくびきを自分から捨てましょう。 大空に立とう 高い自由度、神のような自由の大空の中で、あなたは破壊的な悪魔の力に陥る前に豊かにされていましたが、不滅の栄光を失い、愚かな家畜のようになってしまいました（詩49:21）。 あなたは、面と向かって、創造主の神聖な会話を大胆に楽しみました。真の敬虔さという敬虔な道徳（言葉1、聞く人にとって非常に魂を助けるものです。心は魂に語りかけます。言葉1）を持って再びこの栄光に入るよう努めてください。ここでも貪欲に対して）。

聖徒たちと 牧師たち多くの異なる祈りを書きましたが、それらはすべて同じ内容で、目的は 1 つあります。これらの祈りとともに、私たちはこれまでに犯したすべての罪を主に告白し、自分自身のために、そしてそれらを後に残すことができるように、彼らの許しを求めます。将来は主への畏れによって強められ、主の聖なる戒めに従って主の前で喜んで生き、使徒が言うように完全に達し、キリストの時代の基準に達した者たちである。すべては、信仰と神の子についての知識の結合、完全な人間、キリストの成就の年齢に至るまでである。」（エペソ4：13） - 彼らは力と啓発を受けることを求めています。神聖な心の。 敬虔な私たちに知っておいていただきたいのですが、私たちが罪の中に留まっている間、つまりキリスト神の戒めに違反している間は、たとえ聖人たちの祈り、トロパリア、コンタキオン、そして祈りがすべて消え去ったとしても、正典は毎日、いつでも読まれていますが、これでは何も達成できませんでした。 なぜなら、主キリストご自身が、あたかも私たちを非難し非難するかのように、「なぜあなたは私を主よ、主と呼んでいるのに、私の言うことを行わないのですか」と言われるからです。 （ルカ 6:46）つまり、あなたがわたしの戒めに違反して生きている限り、何度も長い祈りを捧げても無駄である。 神にとって好意的で喜ばれる祈りはただ一つ、それは積極的な祈りです。それは、神の聖なる戒めへの違反を永遠に魂を込めて放棄し、神への畏れの中で確認され、霊的な喜びをもってすべての義を行うことです。そして偽りのない愛（言葉10、救いようのない罪の中に生きているが、聖なる教父によって定められた規範と祈りを日々果たし、それによって救われることを望んでいる人々へ）。

悲しまないでください、悲しまないでください、切望しないでください、私の親愛なる魂よ、あなたは聖霊の賜物で満たされた霊的な食事を彼らに与えたのですから、あなたはすべての恩恵を受けるべきだった人たちから罪悪感なく苦しみますように。つまり、神の霊感を受けたダビデの賛美歌を聖父主義的な解釈で、あなたがギリシャ語から素晴らしいロシア語に翻訳したものです。 また、あなたが翻訳した他の多くのスピリチュアルな本や、誤った外来語が多く入り込んでいた他の本も、適切に修正されました。 それどころか、主があなたに保証を与えてくださったことを意識して、主に感謝し、主を賞賛し、讃えなさい。 実生活一時的な悲しみを通して、あなたが神に負っているすべての負債とそれらの重要な才能を豊かに返済してください。 この時を嘆きの時と考えず、逆に神の喜びの時と考え、呪われた者であるあなたが二重の剥奪、忘恩の苦しみに遭わないように注意してください。 それどころか、賢明に楽しみ、喜び、常に感謝と希望と正直さをもって、存在するものと比較することのできない天国を都合よく賞賛する謙虚な生活を送るように努めてください。 もしあなたがいつもこのように自分を律し、主の御心を自分に注ぎ込もうとするなら、あなたの主が命じられたとおり、喜び、喜んでください。あなたの報いは天にたくさんあるからです（言葉49、この本の編者が自分を慰めるために書いたもの）そして、彼が投獄され苦難の中にあったとき、忍耐において彼を強めてください。）