Starożytne związki z chrześcijaństwem. Chrześcijaństwo jest stosunkowo nową religią w Korei, której rozprzestrzenianie się rozpoczęło się pod koniec XVIII wieku. Jednak pośrednie kontakty między wczesnośredniowiecznymi państwami koreańskimi a światem chrześcijańskim najwyraźniej istniały znacznie wcześniej. Kroniki historyczne donoszą, że w 635 nestoriańscy misjonarze pod wodzą Alopena (Abrahama) rozpoczęli nauczanie w stolicy Imperium Tang.

Wiadomo, że między Imperium Tang a Sasanian Iran istniały dość rozwinięte stosunki, dlatego dzięki wysiłkom kupców nestorianizm przeniknął do Chin, które szeroko rozprzestrzeniły się w Iranie. Ponieważ starożytne koreańskie państwo Silla znajdowało się pod silnym wpływem politycznym i społeczno-kulturowym Chin Tang, jest prawdopodobne, że nestorianizm przeniknął również do Silla. Ponadto, biorąc pod uwagę, że ślady nestorianizmu są śledzone w Japonii, logiczne jest stwierdzenie, że chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się już na Półwyspie Koreańskim, który był wówczas pomostem łączącym penetrację kultury chińskiej do Japonii. Jednak nestorianizm zdołał pozostawić jedynie słaby ślad historyczny i nie stał się decydującym czynnikiem długoterminowym.

Początkowy etap rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa. Oddalenie geograficzne, niedostateczny poziom rozwoju żeglugi, kolonialny rozwój innych regionów Wschodu przez państwa europejskie, a wreszcie prowadzona od wieków polityka ścisłej izolacji od świata zewnętrznego przez Chiny i Koreę były przyczynami za brak kontaktów między Koreańczykami a chrześcijanami. Pierwsze bezpośrednie związki między Koreańczykami a chrześcijanami zaczęły się pod koniec XVIII wieku. W tym czasie życie ideowe i duchowe Korei znajdowało się w stanie kryzysu. Neokonfucjanizm był przez długi czas religią państwową i ideologią kraju. Ale dla większości populacji okazało się to zbyt scholastyczne, złożone i oderwane od rzeczywistości prawdziwe życie. Poszukiwanie nowych idei doprowadziło do tego, że niektórzy przedstawiciele inteligencji konfucjańskiej zaczęli zwracać uwagę na pisma chrześcijańsko-katolickie, które czasami docierały do ​​Korei z Chin.

Pod koniec lat 70. w Seulu powstał krąg młodych szlachciców, którzy studiowali księgi chrześcijańskie. W 1784 roku jeden z członków tego kręgu, Lee Seung-hun, odwiedził Chiny w ramach koreańskiej misji dyplomatycznej. W Pekinie spotkał się z zagranicznymi misjonarzami, został ochrzczony i wrócił do ojczyzny z licznymi pismami katolickimi. Ten rok jest uważany za oficjalną datę rozpoczęcia historii historii chrześcijaństwa w Korei, dlatego w 1984 roku właśnie koreańscy katolicy obchodzili ze szczególną powagą i rozmachem 200-lecie swojego kościoła.

Wracając do swojej ojczyzny, Lee Seung-hoon przede wszystkim pozyskał wśród bliskich sobie ludzi podobnie myślących, którzy zaczęli aktywnie promować nowe wyznanie. Liczba wyznawców chrześcijaństwa zaczęła gwałtownie rosnąć wśród koreańskiej szlachty, co nie mogło nie budzić niepokoju rządu koreańskiego. W chrześcijaństwie koła rządzące z królem na czele dostrzegły zagrożenie dla podstaw koreańskiego społeczeństwa i państwa. Wydano więc dekret zakazujący pod groźbą śmierci przywozu, rozpowszechniania i czytania literatury chrześcijańskiej, prowadzenia kultu i propagowania tej obcej religii. Jednak żadne surowe zakazy nie były w stanie powstrzymać zwolenników nowej wiary. Przez prawie wiek rząd koreański prowadził rozpaczliwą walkę z katolikami, organizując się w latach 1785-1876. kilka kampanii na dużą skalę w celu wykorzenienia „zachodniej herezji”. W początkowym okresie dla nowa wiara wielu koreańskich katolików i zagranicznych misjonarzy oddało życie. Jednak wspólnota katolicka nadal istniała i rozwijała się. Do czasu legalizacji chrześcijaństwa w latach 70. Liczba katolików w kraju osiągnęła około dziesięciu tysięcy osób. W połowie XIX wieku pojawili się pierwsi księża koreańscy.

Podstawę penetracji i początkowego rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa w Korei położyli zachodni misjonarze, którzy w latach 80. XX wieku rozpoczęli w tym kraju różnorodną działalność religijną, kulturalną i edukacyjną. Wśród pierwszych misjonarzy chrześcijańskich na szczególną uwagę zasługuje amerykański prozbiterianin Horace Allen, który odegrał kluczową rolę w uznaniu chrześcijaństwa przez koreańskiego króla i dwór rządzący. Aktywna praca misjonarzy zaowocowała i na początku XX wieku w kraju utworzyła się zauważalna społeczność protestancka.

Chociaż na początku wieku chrześcijanie stanowili stosunkowo niewielką część całej ludności kraju (1,5% w 1911 r.), odegrali szczególną rolę w licznych przemianach zachodzących wówczas w Korei. Misjonarze otworzyli w Korei pierwsze zachodnie szpitale i szkoły oraz przyczynili się do upowszechnienia nowoczesnej wiedzy naukowej i technicznej. Chrześcijanie (głównie protestanci) byli bardzo zauważalną częścią pierwszych koreańskich „ludzi Zachodu”, a protestanci również aktywnie uczestniczyli w ruchu narodowowyzwoleńczym.

Chrześcijaństwo w Korei w okresie kolonialnym. W okresie rządów kolonialnych ustanowionych przez Japończyków w 1905 roku i trwających aż do wyzwolenia Korei w 1945 roku, koreańskie chrześcijaństwo przeżywało wielkie trudności. Działalność misjonarzy wywołała niezadowolenie z japońskiej rezydencji generalnej. Rząd japoński dążył do ożywienia buddyzmu w Korei, który od XIV wieku. wyparł konfucjanizm i przy pomocy tej religii umocnił swoją pozycję. Buddyjskie świątynie działające w Japonii zaczęły kupować ziemię w Korei. Władze japońskie w każdy możliwy sposób przyczyniły się do rewitalizacji kościoła buddyjskiego w Korei, aby przeciwstawić buddyzm nie tylko chrześcijaństwu, ale także wierzeniom narodowym. Reżim kolonialny próbował siłą „japonizować” i asymilować Koreańczyków, wprowadzić do Korei japońskie odmiany buddyzmu i jego religię narodową, szintoizm, ale spotkał się z zaciekłym oporem i poniósł porażkę. W latach dwudziestych i trzydziestych chrześcijaństwo w Korei, w którym Koreańczycy znajdowali ukojenie w trudnej sytuacji i ideały przyszłej wolności, głęboko i mocno zakorzeniło się w opozycji do ideologii zaszczepionej przez Japończyków. Wyewoluowało z obcej w niedalekiej przeszłości doktryny, sprowadzonej z Zachodu do swojej „religii narodowej”. Na tym polega zasadnicza różnica między losem chrześcijaństwa w Korei z jednej strony, aw większości krajów azjatyckich z drugiej. Wynikało to w dużej mierze z faktu, że w Korei kolonialistami nie byli Europejczycy, którzy w tym czasie bardzo lubili podkreślać swoje przywiązanie do chrześcijaństwa, ale pogańscy Japończycy… Dlatego w Korei, w przeciwieństwie do kolonii mocarstw zachodnich, misjonarze byli prześladowani i postrzegani przez lud nie jako ideologiczni agenci władzy, lecz wręcz przeciwnie, jako przeciwnicy kolonialistów.Praktycznie cała nowa inteligencja koreańska, w tym większość przywódców ruchu antykolonialnego, składała się z ludzi, którzy kształcili się w chrześcijańskich placówkach oświatowych iz reguły przejęli stamtąd nabożeństwo do tego dogmatu.Wreszcie kościoły były w okresie kolonialnym miejscem, w którym nadal słyszano mowę koreańską, wydawano ich publikacje na język mówiony, wpisany w skrypcie narodowym.

Chrześcijaństwo w Korei po wyzwoleniu. Wyzwolenie z japońskiego reżimu kolonialnego zapoczątkowało nową erę w historii Korei. Rok 1945 przyniósł także dramatyczne zmiany w pozycji koreańskiego chrześcijaństwa. Od tego momentu zakazy, prześladowania i bariery w swobodnym rozprzestrzenianiu się i rozwoju chrześcijaństwa odeszły w przeszłość. Co więcej, religia chrześcijańska zaczęła nabierać cech oficjalnej ideologii, otrzymywać wsparcie państwa i znajdować się w sprzyjających warunkach. Wielu koreańskich emigrantów politycznych wróciło do kraju z Ameryki – przekonanych chrześcijan i kaznodziejów z wiary, z których wielu okupowało kluczowe posty w państwie i społeczeństwie. Po wojnie koreańskiej liczba chrześcijan w południowej części półwyspu zaczęła gwałtownie rosnąć. O ile w 1940 r. chrześcijanie stanowili zaledwie 2,2% ludności kraju, to w 1962 r. – 12,8%, aw 1990 r. – 23%.

W okresie rządów Syngmana Rhee i późniejszych dyktatur wojskowych (1948-1987) relacje między duchowieństwem chrześcijańskim, społecznością a władzą były złożone i sprzeczne. Z jednej strony większość koreańskiego duchowieństwa popierała ideologię rządu, której istotą był nieprzejednany antykomunizm, a cały oficjalny zachodni świat chrześcijański zajmował stanowiska antykomunistyczne. Silne więzi między wspólnotami chrześcijańskimi w Korei Południowej i Stanach Zjednoczonych wpłynęły również na orientację polityczną koreańskich kościołów protestanckich. Wreszcie odsetek chrześcijan wśród koreańskiej elity ekonomicznej i politycznej po 1945 roku był bardzo duży i nadal rósł, co również sprawiło, że kościoły chrześcijańskie stały się zwolennikami zachowania istniejący system. Jednocześnie koreańskie chrześcijaństwo nie stało się dodatkiem do świeckiej, politycznej władzy. W praktyce koreańscy chrześcijanie, zwłaszcza katolicy, odgrywali aktywną rolę w ruchach opozycyjnych. Katolickie katedry, które cieszą się nieoficjalnym, ale w praktyce powszechnie przestrzeganym prawem azylu w Korei, często były areną antyrządowych protestów. Pasterze katoliccy brali udział w antyrządowych demonstracjach, krytykowano ich Polityka publiczna, stanęli w obronie prześladowanych przez władze. Takie działania pozytywnie wpłynęły na wizerunek Kościół chrześcijański wśród całej ludności kraju, zwłaszcza wśród inteligencji i studentów. W XXI wieku koreańskie chrześcijaństwo, w przeciwieństwie do chrześcijaństwa w krajach zachodnich, przeżywa nieporównywalny wzrost, liczba wyznawców stale rośnie, a ideologia chrześcijaństwa obejmuje wszystkie aspekty życia społecznego w kraju.

Po podpisaniu umów z obce kraje, do Korei przybyli pierwsi chrześcijańscy misjonarze. Prezbiterianie i metodyści od samego początku odnosili największe sukcesy w nawracaniu miejscowej ludności na wiarę protestancką i nadal mają największą kongregację w porównaniu z innymi kościołami protestanckimi. Przez pewien czas na początku tego stulecia kościół ewangelicki uważał Koreę za najbardziej sprzyjające miejsce dla swojej pracy misyjnej.

Spencer Palmer w swojej monografii „Korea a chrześcijaństwo” zwrócił uwagę na wielkie różnice w działalności misjonarzy w Chinach i Korei. Pierwsi jezuici, którzy przybyli do Chin, zauważyli, że władza państwowa była tu niezwykle scentralizowana, a masy były kontrolowane z góry. Dlatego misjonarze starali się nawrócić przede wszystkim cesarza i dwór, a tym samym szerzyć swoją religię w całym kraju, jakby z rozkazu z góry. Chiński sąd szanował wiedza naukowa Zachodni misjonarze, używając jezuitów jako doradców i konsultantów, ale oczywiście grzecznie odrzucili propozycję przejścia na katolicyzm.

W Korei misjonarze, zwłaszcza późnoprzybyli protestanci, byli postrzegani jako nosiciele nowoczesnej wiedzy w wielu dziedzinach. Wypełnili próżnię, jaka powstała w kraju odizolowanym od świata, zamkniętym w sobie. Naród bardzo jej potrzebował, aby przeprowadzić modernizację, która gwarantowałaby zachowanie niepodległości.

Misjonarze pomagali w edukacji młodych Koreańczyków za granicą, którzy później stali się przywódcami kraju i stali ramię w ramię z patriotami, którzy walczyli przeciwko ingerencji Japonii w suwerenność Korei.

Po aneksji Korei w 1910 roku wielu zagranicznych misjonarzy różne sposoby pomógł koreańskiemu ruchowi wyzwoleńczemu, wśród którego przywódców - i to; nieprzypadkowo – przeważali absolwenci instytucje edukacyjne w misjach chrześcijańskich. Działalność misji trwała do 1940 r., w przededniu II wojny światowej, kiedy to Japończycy wypędzili je z terytorium Korei. Istnieje wiele doniesień o prześladowaniach koreańskich chrześcijan po 1910 r. zarówno z powodów politycznych, jak i religijnych, ponieważ Japończycy uważali, że koreański Kościół Chrześcijański podważa podstawy ich dominacji na półwyspie.

Kościół protestancki w Korei na początkowym etapie rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa miał cechy charakterystyczne, które sprowadzają się do dwóch głównych aspektów, które stawiają go w lepszej sytuacji niż inne kościoły misyjne. Po pierwsze, misjonarze protestanccy od samego początku używali Biblii w języku koreańskim. Biblię przetłumaczono na koreański za granicą, więc misjonarze przybyli do Korei, zabierając ją ze sobą. Chociaż Kościół Rzymsko-katolicki, przeniknęła do Korei całe stulecie wcześniej niż protestantyzm, ale ze względu na swoją ortodoksję nie próbowała tłumaczyć Biblii na koreański, rozpowszechniać jej i odprawiać modlitw w ojczystym języku koreańskiej trzody. Po drugie, misjonarze protestanccy powierzyli trudną misję szerzenia Biblii, a więc i wiary wśród Koreańczyków, samym Koreańczykom, których nazywano kwonso (rozpowszechniaczami Biblii). Kwonso zajmowali się nie tylko rozpowszechnianiem świętego pisma chrześcijańskiego, ale także jego prawdziwą propagandą, która łączyła eliminację analfabetyzmu wśród ludności koreańskiej i nauczanie wielu zwykłych ludzi w narodowym piśmie - hangul.

Od czasu wojny koreańskiej liczba wierzących protestantów ogromnie wzrosła i obecnie kościół protestancki w Korei liczy 70 sekt. W 1985 roku minęła setna rocznica przybycia protestantyzmu do Korei. Ponad 20 wyznań i 24 organizacje utworzyły Radę Obchodów Rocznicowych, aby organizować różnorodne działania upamiętniające pierwszych misjonarzy i próbować zjednoczyć wszystkie wyznania protestanckie w jeden kościół. Pozostając pod silnym wpływem tradycji, które rozwinęły się w Korei na przestrzeni stu lat istnienia, kościoły protestanckie dziś ponownie zwracają się ku służbie innym, co przejawia się zarówno w pomocy ubogim w Korei, na przykład poprzez finansowanie operacji oczu czy w przekazywaniu krwi i wysyłaniu misjonarzy do innych krajów świata.

działalność zagranicznych misjonarzy. Po zawarciu traktatów z obcymi mocarstwami, w połowie lat 80. do Korei przybyli pierwsi misjonarze protestanccy, a następnie przedstawiciele amerykańskich kościołów episkopalnych i północno-prezbiteriańskich. Kontynuowali działalność misjonarze katoliccy. Znacznie później, pod koniec XIX wieku, w Korei pojawili się księża rosyjscy, którzy otworzyli w Seulu misję prawosławną.
Wydarzeniem, które pozytywnie odbiło się na całej późniejszej historii zachodniego dzieła misyjnego, jest związana z próbą zamachu stanu z 4 grudnia 1884 r. amerykański lekarz i misjonarz G. Allen. Wówczas zwolennicy postępowych reform postanowili odsunąć od władzy konserwatystów. Konspiratorzy zadali nożem zagrażającą życiu ranę jednego z ministrów. Allen operował go i uratował od śmierci. W ten sposób zdobył zaufanie monarchy i ludu, uznanie medycyny europejskiej i został osobistym lekarzem króla Korei. Korzystając z okazji, Allen zwrócił się do króla o pozwolenie na budowę szpitala i otrzymał pozwolenie. Zaczął więc leczyć nie tylko szlachtę, ale i biednych. Liczba pacjentów rosła z każdym dniem, a od kwietnia 1885 roku misjonarz H.G. Underwood, a od czerwca lekarz John W. Heron rozpoczęli systematyczną pracę w szpitalu.

Pierwsi misjonarze głosili kazania, zakładali świątynie, organizowali towarzystwa religijne i oświatowe, szpitale, biblioteki, publikowali literaturę religijną, dla której otworzyli drukarnię. W 1886 roku w Seulu zaczęła działać pierwsza amerykańska uczelnia „Peje Haktan”, której wielu absolwentów stało się uczestnikami ruchu edukacyjnego. Aktywnie działało założone w 1891 r. Towarzystwo Rozpowszechniania Literatury Religijnej wśród Miejscowej Ludności. Zrzeszała wszystkich zagranicznych misjonarzy w Korei i istniała dzięki funduszom otrzymywanym z Anglii i USA.

Pod koniec XIX i na początku XX wieku. Misjonarze wydawali własne czasopisma, The Korean Repository i Kogea Review. W 1899 roku powstało Towarzystwo Biblijne, które publikowało Stary Testament, aw tym samym roku Kościół anglikański zaczął wydawać kwartalnik. Na spotkaniu w Seulu w 1903 roku misjonarze ogłosili utworzenie filii międzynarodowego Stowarzyszenia Młodych Chrześcijan, co miało poważny wpływ na rozwój patriotycznego ruchu młodzieżowego. Organizacja ta miała program działań obejmujący zarówno kwestie społeczne, jak i polityczne, których rozwiązanie miało przyczynić się do przebudzenia narodu.
Różnorodna działalność edukacyjna zagranicznych misjonarzy wpłynęła na kształtowanie się nowego światopoglądu, nowego świata duchowego. Koreańska młodzież zapoznawała się z kodeksem swobód burżuazyjno-demokratycznych, strukturą społeczną państw zachodnich, pojęciami „konstytucji”, „parlamentu”. To nie przypadek, że większość ideologów odradzającego się koreańskiego nacjonalizmu była zwolennikami „ zachodnia wiara którzy przeszli na protestantyzm, wśród nich Seo Jaepil, Ahn Changho, Lee Sangjae, Yoon Chiho i inni organizatorzy Klubu Niepodległości.

Działania amerykańskich misjonarzy w przededniu iw latach protektoratu kłóciły się z oficjalną polityką rządu USA, który bezwarunkowo uznał japoński traktat protektoratowy nad Koreą i natychmiast odwołał swoich przedstawicieli dyplomatycznych z tego kraju. Jednak nawet po ogłoszeniu reżimu protektoratu misjonarze z Ameryki, Francji i Anglii nie zaprzestali swojej działalności. Szczególnie aktywni byli protestanci. W 1905 roku zorganizowali konferencję studium Biblii. Misjonarze podjęli działania mające na celu zapobieżenie polityce kolonialnej Japonii w tym kraju. W 1909 roku stowarzyszenia protestanckie zjednoczyły się i ogłosiły powstanie ruchu Milion Dusz dla Chrystusa, tj. przekształcenie ruchu czysto religijnego w masowy. Działalność religijna i edukacyjna zagranicznych misjonarzy łączyła się z chęcią zaszczepienia Koreańczykom szacunku w ich państwie, kulturze, sposobie życia, a także przyczyniała się do rozwoju stosunków gospodarczych z ich krajami.

Misja cywilizacyjna zagranicznych misjonarzy w Korei jest niezaprzeczalna, podobnie jak ich wpływ na ruch kulturalno-oświatowy. Należy również zauważyć, że to amerykańscy misjonarze przemawiali na arenie międzynarodowej w obronie niepodległości Korei, przed agresją Japonii. I tak w latach protektoratu amerykański protestancki misjonarz G. Halbert przybył do Waszyngtonu 15 listopada 1905 r. jako powiernik cesarza Kojona i próbował spotkać się z prezydentem USA T. Rooseveltem. Ale nie został przyjęty i wręczył list z prośbą o pomoc przeciwko japońskiej inwazji na Koreę sekretarzowi stanu USA E. Rootowi. Po raz drugi ten sam G. Halbert przybył w 1907 r. na drugą międzynarodową konferencję w Hadze, na której wygłosił przemówienie przeciwko polityce japońskiej w Korei. Program humanitarny zagranicznych misjonarzy w Korei niewątpliwie dążył do realizacji politycznych i ekonomicznych planów ich rządów.

Misjonarze początkowego okresu, chcąc uniknąć napięć frakcyjnych i konkurencji w działalności kaznodziejskiej kościołów protestanckich w Korei, związanych z różnymi nurtami teologicznymi i dogmatycznymi, zainicjowali ruch jednoczący wysiłki misyjne i podpisali porozumienie o podziale terytorium kraju terytorium na tereny misyjne. Ich starania o znalezienie sposobów współistnienia na wybranych terenach doprowadziły w 1905 r. do powołania Rady Generalnej Protestanckich Misji Ewangelickich w Korei. Cztery departamenty misyjne Kościoła Prezbiteriańskiego i dwie gałęzie metodystów zorganizowały wspólne ciało doradcze w celu „współpracy w dziele głoszenia” i „ustanowienia zjednoczonego kościoła ewangelickiego w Korei”. Jako priorytet dla zjednoczenia omówili problemy kościoła i zapoczątkowali ruch zjednoczeniowy, aby wspólnie pracować na polu edukacji i uzdrawiania, a także na polu tłumaczenia Biblii.

W działalności misyjnej w Korei z powodzeniem wdrożono metody Neviusa, mające na celu osiągnięcie i rozwój niezależności i niezależności Koreańskiego Kościoła Chrześcijańskiego. Metody Neviusa były następujące:
szerzyć chrześcijaństwo nie wśród wyższych warstw społeczeństwa, ale wśród mas;
Ј dążyć do edukacji kobiet i młodzieży;
Ј w centrach powiatowych do otwarcia szkoły podstawowe i za ich pośrednictwem prowadzić wychowanie chrześcijańskie;
Ј kształcić nauczycieli poprzez instytucje edukacyjne administracji misyjnej;
przyspieszyć tłumaczenie Biblii;
Ј prowadzić prace biurowe w języku koreańskim;
Ј zwiększyć liczbę parafian przekazujących fundusze na zapewnienie niezależności kościołów;
szerzyć wiarę wśród Koreańczyków, jeśli to możliwe, dzięki wysiłkom samych Koreańczyków;
Ј misjonarze medyczni do głoszenia kazań wśród chorych głównie na własny przykład;
Ј utrzymywać kontakt z pacjentami po wyzdrowieniu.
Kościół prezbiteriański wykorzystał metody Neviusa jako taktykę do osiągnięcia strategicznego celu – powszechnej chrystianizacji Korei, co osiągnięto poprzez stały wzrost liczby wyznawców Chrystusa, budowę nowych kościołów, wzrost i umacnianie się wspólnot chrześcijańskich . Metodysta i kościoły katolickie, chociaż nie podążali całkowicie za wszystkimi metodami Neviusa, jak to czynił kościół prezbiteriański, jednak niektóre z nich były nadal z powodzeniem stosowane w ich praktyce. Dotyczy to zwłaszcza szeroko zakrojonej działalności kulturalno-oświatowej, która budziła i rozwijała samoświadomość mas, a także zaspokajała różnorodne potrzeby części wykształconych warstw ludności koreańskiej, która przyjęła już chrześcijaństwo. Misyjna metoda Neviusa była jedną z tych metod, które miały ogromny wpływ na rozwój koreańskiego kościoła, a dzięki jej przyjęciu chrześcijaństwo w Korei zaczęło rozwijać się w prawdziwie ludowej formie.

Tak więc chrześcijaństwo, które przybyło do Korei i spotkało się z tradycyjne religie, prawie nie spotkał się z tak wojowniczym odrzuceniem, które było charakterystyczne dla wielu krajów Wschodu. Utraciwszy swój dawny status oficjalnej religii i tracąc zaufanie większości ludzi, tradycyjne wyznania pozostawiły niejako ideologiczną próżnię w umysłach mas, które pragnęły wypełnić ją nową wiarą .

Tłumaczenie Biblii. Tłumaczenie Biblii odegrało ważną rolę w sukcesie szerzenia się chrześcijaństwa w Korei ( Nowy Testament) na koreański. Wiadomo, że po raz pierwszy została przetłumaczona na język koreański w 1887 roku pod tytułem „Księga świętej wiary Jezusa”. Tłumaczenie Biblii przypisuje się szkockim misjonarzom J. Rossowi i McIntyre'owi, ale w rzeczywistości to nie oni byli tłumaczami, ale Baek Heungjun i Seo Sangnyul. Do tłumaczenia użyli chińskiego tekstu „Wenshi shenshu”. Zasługą Rossa i McIntyre'a było to, że nie tylko zapewniali pomoc finansowa, ale także porównał tłumaczenie z oryginałem w języku greckim.

Pomyślne tłumaczenie Biblii wynikało z dwóch ważnych czynników. Po pierwsze, tłumacze posługiwali się językiem klasy średniej ludności koreańskiej, dzięki czemu Biblia stała się dostępna i zrozumiała dla szerokich rzesz ludzi. 542 lata przed pojawieniem się pierwszego protestanckiego misjonarza w Korei w 1443 r., wielki Wang Sejong stworzył Hangul, oryginalne koreańskie pismo narodowe, które było dostępne dla każdego. Po drugie, przy tłumaczeniu różnych terminy teologiczne były transmitowane przy użyciu oryginalnych koreańskich koncepcji. Ogólnie rzecz biorąc, sukces chrześcijaństwa w Korei wiąże się z udaną systematyzacją nauczania chrześcijańskiego na podstawie terminów dobrze znanych miejscowej ludności. „Bóg”, „Królestwo Niebieskie”, „świat wewnętrzny” i inne terminy teologiczne były trudne do wyjaśnienia dla niektórych ludów; jednak Koreańczycy, zanim rozpoczęła się protestancka propaganda w Korei i tłumaczenie Biblii na koreański, byli już dobrze zaznajomieni. Z tych powodów Biblia, przetłumaczona po raz pierwszy, rozpowszechniła się zaskakująco szybko. W rocznym raporcie Brytyjskiego i Zagranicznego Towarzystwa Biblijnego odnotowano, że „w ciągu dekady (90. XIX wieku) w Korei rozprowadzono więcej Biblii niż w Chinach w ciągu pięćdziesięciu lat”.

Wreszcie tłumaczenie Biblii posłużyło do rozpowszechnienia samego języka koreańskiego w jego formie pisanej (Hangul). W 1886 r. wydano w Korei 15 690 egzemplarzy Biblii, przed 1892 r. – 578 tys., w latach 1895-1936. - 18 079 466.

Kwonso to dystrybutorzy Biblii. Tłumaczenie Biblii było pierwszym ważnym i decydującym krokiem w chrystianizacji Korei. Drugim krokiem było jego szerokie rozpowszechnienie. Jednym z działań organizacyjnych w tej sprawie było powołanie Instytutu Dystrybutorów Biblii (kwonso). Dystrybutorzy Kwonso mogli być pracownikami jakiegoś stowarzyszenia biblijnego, którego tam przyjęli wynagrodzenie, czy księgarzy w księgarniach lub w punktach dystrybucji literatury towarzystw biblijnych – otrzymywali prowizje za sprzedaną literaturę. Wyjaśnił, że Kwangso sprzedawał i rozpowszechniał Biblię Pismo Święte tam, gdzie nie było kościołów, otwierali je. Pierwszy lokalny kościół protestancki został otwarty w Sore (prow. Hwanghae), został założony przez byłego kwonso Seo Sangnyula. Z tego wywodzi się specyficzna cecha chrześcijaństwa w Korei. Poprzez tłumaczenie i upowszechnianie Biblii powstało "chrześcijaństwo biblijne", którego odpowiednik trudno znaleźć w całej światowej historii chrześcijaństwa.

Amerykański misjonarz K.H. Honeshell uważał, że „dystrybutorzy Kwonso są prekursorami misjonarzy - sieją, a misjonarze zbierają żniwo”. Jeśli w swoich podróżach kwonso napotkali zainteresowanego wiarą kupca Biblii, przyprowadzali go do najbliższego kościoła lub przedstawiali misjonarzom, aby zaopiekowali się jego duszą. Ale w odległych miejscach, gdzie nie było kościołów ani misjonarzy, kwonso znalazł jakiś dom, w którym organizowali spotkania głoszące, i z reguły takie domy później zamieniały się w kościoły. W latach 1894-1901 dzięki staraniom dystrybutorów Kwonso powstało osiem kościołów w prowincji Gyeonggi i jeden w prowincji Hwanghae, a w latach 1902-1906 jeden w Prow. Gyeonggi, dwa w prow. Gangwon, dwa w prow. Chuncheon, jeden w prow. Gyeongsang i jeden w prow. Cholla. Jeśli od 1907 do 1910 w rz. Pyongan został zbudowany jeden kościół, w prov. Hamgen - dwa, w rz. Chuncheon - jeden iw prz. Jeju – jeden, potem od 1911 do 1918 w prz. Pyongan byi zbudował cztery kościoły w prov. Hamgen - trzy, w rz. Gangwon - jeden, w prz. Chuncheon - jeden iw prz. Kyungsang sam. Dystrybutorzy Kwonso docierali także do odległych miejsc górskich, gdzie ludzie byli pozbawieni dobrodziejstw kultury i edukacji. Kwonso nauczył ich czytać, ocalił ludzi od ignorancji.

Dystrybutorzy kwonso stali się główną siłą ożywiającą ludowy charakter koreańskiego kościoła w początkowym okresie jego istnienia. charakter ludowy Kościół koreański przejawiał się w działalności szewców wiary, którzy przekazywali wierzącym Pismo Święte i tworzyli swoje wspólnoty. A tymi, którzy zajmowali się propagandą wiary, byli właśnie dystrybutorzy Kwonso spośród Koreańczyków. Ponadto kwonso nie tylko dobrze studiowali Biblię, ale także posiadali wiedzę naukową, pomagali wyzbyć się tradycyjnej nędzy myślenia i przesądów, a na podstawie nowoczesne idee Kościoły powstały jako zjednoczone wspólnoty ludowe.

Dystrybutorzy kwonso są prawie całkowicie odpowiedzialni za budowę kościołów w początkowym okresie. To oni podczas budowy doświadczyli trudności, jakich doświadczała ludność i odczuli jej rozpaczliwą sytuację w sytuacji końca istnienia dawnej Korei, połączyli charakter tkwiący w kościele pierwotnego okresu z tradycjami wyzwoleńczymi mas i znalazł punkt styku między Kościołem a ruchem narodowym.

To dzięki wiodącej roli dystrybutorów kwonso koreański kościół mógł uzyskać taką strukturę, w której centrum znajdowały się masy, i stopniowo solidaryzując się z ludową tradycją walki wyzwoleńczej, mógł znaleźć swoje miejsce w ruchu narodowym.

Zakładanie szkół wyznaniowych. Pierwsi chrześcijanie w Korei podkreślali, że cywilizacja kraju jest nierozerwalnie związana z budową szkół, że pierwszym zadaniem jest tworzenie szkół, które upowszechniają wiedzę otrzymaną z innych krajów. Zagraniczni misjonarze byli pionierami w dziedzinie edukacji. Allen, Underwood, Appenzeller, Gale i inni założyli szkoły Peje, Ihwa i Chongsin. Uczyli Biblii, angielskiego, chińskiego i koreańskiego, budzili samoświadomość w duchu chrześcijańskim, samoświadomość narodową, rozpowszechniali nową wiedzę, a wszystko to był początek nowoczesna edukacja przez które Korea się zrealizowała
Należy zauważyć, że wiele nowoczesnych szkół wyższych i uniwersytetów w Korei Południowej zaczęło swoją historię właśnie jako misyjne instytucje edukacyjne. Wraz z gwałtownym wzrostem wpływów Kościoła zaistniała potrzeba dokładniejszego szkolenia wybranych osób. Powstało więc pytanie o zakładanie szkół wyznaniowych. Edukacja w tych szkołach miała dwa cele. Jednym z nich było zwiększenie znajomości Biblii i doskonalenie procesu samokształcenia. Drugim było systematyczne kształcenie uczniów, którzy mieli zostać nauczycielami szkółek niedzielnych lub kaznodziejami w kościołach wiejskich.
Zjednoczone Prezbiteriańskie Seminarium Teologiczne w Korei. W 1907 roku ukończyła już pierwszych siedmiu koreańskich pastorów. W dniu pierwszego ukończenia Prezbiteriańskiego Seminarium Teologicznego w Pjongjangu, 17 września, w kościele Changdaehyun w Pjongjangu zostało otwarte zebranie ogólne starszych, na którym obecnych było 36 koreańskich starszych, 33 kaznodziejów i dziewięciu założycieli – w sumie 78 osób. Założyli Donnohwe (Koreańskie Towarzystwo Prezbiteriańskie), które stało się niezależnym organem samorządowym koreańskiego kościoła. Nowo powołane ciało zatwierdzało absolwentów seminarium jako duszpasterzy. Na tym spotkaniu przyjęto 12-artykułowe Credo Koreańskiego Towarzystwa Prezbiteriańskiego.

W 1905 r. Kościół Metodystyczny zorganizował Koreańskie Towarzystwo Misyjne, które od 1908 r. organizowało doroczne spotkania. Kościół metodystyczny, w przeciwieństwie do prezbiteriańskiego, późno przystąpił do realizacji zasady samowystarczalności, dlatego nie mógł powstrzymać się od rozwoju. W 1907 roku liczba jej ochrzczonych stanowiła jedną trzecią ogólnej liczby prezbiterian w Korei. Chociaż wydział misyjny metodystów nie założył jeszcze szkoły teologicznej, metodyści aktywnie szkolili zdolnych lokalnych przywódców, dystrybutorów kwonso i kaznodziejów w wiejskich kościołach.

Kościół Songyeol, który rozpoczął działalność Wschodniego Towarzystwa Misyjnego w Korei w 1907 r., otworzył seminarium biblijne w Gyeongseong (Seul) w 1911 r. pod przewodnictwem pastora J. Thomasa.

Kościół koreański uniezależnił się administracyjnie od europejskich misjonarzy poprzez utworzenie szkół religijnych, które szkoliły i kształciły koreańskich przywódców kościelnych. Od tego czasu koreański kościół, bez pomocy zagranicznych misjonarzy, zaczął rosnąć i rozwijać się, co przyjęli jego przywódcy edukacja duchowa. Tak rozpoczął się okres kształtowania się ruchu ludowego, kiedy to masy stanowiły podstawę kościoła.
W dzisiejszej Korei Południowej chrześcijaństwo prześcignęło buddyzm pod względem liczby wyznawców. kościoły protestanckie, w tym prezbiterianie, zielonoświątkowcy i metodyści, stanowią 18,3% całej populacji.