Ruski sveci... Spisak Božjih svetaca je nepresušan. Svojim načinom života ugodili su Gospodu i time su se približili vječnom postojanju. Svaki svetac ima svoje lice. Ovaj izraz označava kategoriju kojoj je Božji Ugodnik dodijeljen tokom svoje kanonizacije. Tu spadaju veliki mučenici, mučenici, velečasni, pravednici, neplaćenici, apostoli, sveci, strastoprimci, sveti jurodivi (blaženi), vjerni i jednaki apostolima.

Patnja u ime Gospodnje

Prvi sveci Ruske Crkve među svetima Božjim su veliki mučenici koji su postradali za veru Hristovu, umirući u teškim i dugim mukama. Među ruskim svecima, braća Boris i Gleb prvi su se svrstali u ovo lice. Zbog toga se nazivaju prvomučenicima – strastonošima. Osim toga, ruski sveci Boris i Gleb bili su prvi kanonizovani u istoriji Rusije. Braća su umrla na prestolu, koji je počeo nakon smrti kneza Vladimira. Yaropolk, zvani Prokleti, prvo je ubio Borisa dok je spavao u šatoru, dok je bio u jednom od pohoda, a zatim i Gleba.

Lice kao Gospod

Sveci su oni sveci koji su vodili u molitvi, trudu i postu. Među ruskim svetiteljima Božijim mogu se izdvojiti Sveti Serafim Sarovski i Sergije Radonješki, Sava Storoževski i Metodije Pešnoško. Prvi svetac u Rusiji, kanonizovan u ovom licu, smatra se monah Nikolaj Svjatoša. Pre nego što je primio čin monaha, bio je knez, praunuk Jaroslava Mudrog. Odričući se ovozemaljskih dobara, monah se podvizavao kao monah u Kijevsko-pečerska lavra. Nikola Svyatosha cijenjen je kao čudotvorac. Vjeruje se da je njegova kostrijet (gruba vunena košulja), koja je ostala nakon njegove smrti, izliječila jednog bolesnog princa.

Sergije Radonješki - izabrani sasud Svetog Duha

Posebnu pažnju zaslužuje ruski svetac Sergije Radonješki iz 14. veka, u svetu Vartolomej. Rođen je u pobožnoj porodici Marije i Ćirila. Veruje se da je Sergije još u materici pokazao svog Božijeg izabranika. Tokom jedne od nedjeljnih liturgija, nerođeni Vartolomej je tri puta zavapio. Tada je njegova majka, kao i ostali parohijani, bila prestravljena i posramljena. Nakon rođenja, monah nije pio majčino mlijeko ako je Marija tog dana jela meso. Srijedom i petkom mali Bartolomej je gladovao i nije uzeo majčinu grudi. Pored Sergija, u porodici su bila još dva brata - Petar i Stefan. Roditelji su svoju djecu odgajali u pravoslavlju i strogosti. Sva braća, osim Vartolomeja, dobro su učila i znala da čitaju. I samo najmlađi u njihovoj porodici teško je čitao - slova su mu se zamaglila pred očima, dječak se izgubio, ne usuđujući se da izgovori ni riječi. Sergije je zbog toga mnogo patio i usrdno se molio Bogu u nadi da će steći sposobnost čitanja. Jednog dana, ponovo ismijavan od svoje braće zbog svoje nepismenosti, otrčao je u polje i tamo sreo starca. Vartolomej je govorio o svojoj tuzi i zamolio monaha da se za njega pomoli Bogu. Stariji je dječaku dao komad prosfore, obećavajući da će mu Gospod sigurno dati pismo. U znak zahvalnosti za to, Sergije je pozvao monaha u kuću. Pre nego što je uzeo obrok, starešina je zamolio dečaka da pročita psalme. Stidljivi, Bartolomej je uzeo knjigu, plašeći se čak i da pogleda u slova koja su mu se uvek zamaglila pred očima... Ali čudo! - dečak je počeo da čita kao da je pismo već dugo poznavao. Stariji je svojim roditeljima prorekao da će njihov najmlađi sin biti sjajan, jer je on izabrani sasud Duha Svetoga. Nakon takvog sudbonosnog sastanka, Vartolomej je počeo strogo postiti i neprestano se moliti.

Početak monaškog puta

U dobi od 20 godina, ruski sveti Sergije Radonješki zamolio je roditelje da mu daju blagoslov za postriženje. Ćiril i Marija su molili sina da ostane s njima do same smrti. Ne usuđujući se da ne posluša, Bartolomej sve dok im Gospod nije uzeo duše. Nakon što je sahranio oca i majku, mladić je zajedno sa starijim bratom Stefanom krenuo da se postriže. U pustinji zvanoj Makovets, braća grade crkvu Trojice. Stefan ne može da podnese surov asketski način života kakvog se pridržavao njegov brat i odlazi u drugi manastir. Istovremeno, Vartolomej uzima postrig i postaje monah Sergije.

Trojice Sergijeva lavra

Svetski poznati manastir Radonjež nekada je rođen u gustoj šumi, u kojoj se monah nekada povukao. Sergije je bio svaki dan, jeo je biljnu hranu, a divlje životinje su mu bile u gostima. Ali jednog dana nekoliko monaha je saznalo za veliki podvig koji je izvršio Sergije i odlučili su da dođu u manastir. Tamo je ostalo ovih 12 monaha. Upravo su oni postali osnivači Lavre, koju je ubrzo na čelu bio sam monah. Knez Dmitrij Donskoj, koji se pripremao za bitku sa Tatarima, došao je Sergiju po savjet. Nakon smrti monaha, 30 godina kasnije, pronađene su njegove mošti koje do danas čine čudo isceljenja. Ovaj ruski svetac i danas nevidljivo prima hodočasnike u svoj manastir.

Pravedni i blagosloveni

Pravedni sveci su zaslužili Božju naklonost kroz pobožan način života. To uključuje i laike i sveštenike. Roditelji Sergija Radonješkog, Ćirilo i Marija, koji su bili pravi hrišćani i učili svoju decu pravoslavlju, smatraju se pravednima.

Blaženi su oni sveci koji su namjerno uzeli obličje ljudi koji nisu od ovoga svijeta, postajući asketi. Među ruskim svetiteljima Božjim, Ksenija Petrogradska, koja je živjela u vrijeme Ivana Groznog, koja se odrekla svih blagoslova i otišla u daleka lutanja nakon smrti svog voljenog muža Matrone Moskovske, koja se proslavila darom vidovitosti i isceljivanje tokom njenog života, posebno je poštovano. Vjeruje se da je sam I. Staljin, koji se nije odlikovao religioznošću, slušao blaženu Matronušku i njene proročke riječi.

Ksenija - sveta luda za ime Hrista

Blaženi je rođen u prvoj polovini 18. veka u porodici pobožnih roditelja. Pošto je postala odrasla, udala se za pjevača Aleksandra Fedoroviča i živjela s njim u radosti i sreći. Kada je Xenia imala 26 godina, njen muž je umro. Ne mogavši ​​da podnese takvu tugu, dala je svoje imanje, obukla muževljevu odjeću i otišla u dugo lutanje. Nakon toga, blaženi se nije odazivao na njeno ime, tražeći da se zove Andrej Fedorovič. „Ksenija je umrla“, uveravala je. Svetica je počela da luta ulicama Sankt Peterburga, povremeno navraćajući da večera sa svojim poznanicima. Neki su se rugali slomljenoj ženi i ismijavali je, ali Ksenija je bez mrmljanja podnosila sva poniženja. Samo jednom je pokazala svoj bijes kada su je lokalni momci gađali kamenjem. Nakon onoga što su vidjeli, meštani su prestali da se rugaju blaženom. Ksenija iz Peterburga, bez skloništa, molila se noću na polju, a zatim je ponovo došla u grad. Blaženi je tiho pomogao radnicima da sagrade kamenu crkvu na Smolenskom groblju. Noću je neumorno postavljala cigle u nizu, doprinoseći brzoj izgradnji crkve. Za sva dobra djela, strpljenje i vjeru, Gospod je Kseniji Blaženoj dao dar vidovitosti. Predvidjela je budućnost, a također je spasila mnoge djevojke od neuspješnih brakova. Oni ljudi do kojih je Ksenija došla postali su sretniji i uspješniji. Stoga su se svi trudili da služe svetici i da je uvedu u kuću. Ksenija iz Peterburga umrla je u 71. godini. Sahranjena je na Smolenskom groblju, gdje je u blizini bila crkva izgrađena vlastitim rukama. Ali čak i nakon fizičke smrti, Ksenia nastavlja pomagati ljudima. Na njenom kovčegu su se činila velika čuda: bolesni su ozdravljali, oni koji su tražili porodičnu sreću bili su uspješno vjenčani i vjenčani. Vjeruje se da Xenia posebno patronizira neudate žene i već držane supruge i majke. Nad grobom blaženoga sagrađena je kapela u koju i danas dolazi mnoštvo ljudi koji od sveca traže zagovor pred Bogom i žedni ozdravljenja.

sveti suvereni

Monarsi, prinčevi i kraljevi koji su se istakli

pobožan način života, pogodan za jačanje vjere i položaja crkve. Prva ruska sveta Olga upravo je kanonizovana u ovoj kategoriji. Među vjernicima se posebno ističe knez Dmitrij Donskoy, koji je osvojio Kulikovo polje nakon pojave svetog lika Nikole; Aleksandra Nevskog, koji nije pravio kompromise sa katolička crkva da zadrže svoju moć. Bio je priznat kao jedini sekularni pravoslavni suveren. Među vjernicima su i drugi poznati ruski sveci. Princ Vladimir je jedan od njih. Kanoniziran je u vezi sa svojim velikim djelom - krštenjem cijele Rusije 988. godine.

Suvereni - Božji Zadovoljnici

U svete svetice ubrajana je i princeza Ana, zahvaljujući čijoj ženi je zapažen relativni mir između skandinavskih zemalja i Rusije. Za života ga je sagradila u čast, pošto je ovo ime dobila na krštenju. Blažena Ana je poštovala Gospoda i sveto verovala u njega. Neposredno prije smrti, uzela je tonzuru i umrla. Dan sećanja - 4. oktobar, julijanski stil, ali moderan pravoslavni kalendar ovaj datum se, nažalost, ne spominje.

Prva ruska sveta kneginja Olga, u krštenju Elena, primila je hrišćanstvo, utičući na njegovo dalje širenje po Rusiji. Zahvaljujući svojim aktivnostima, doprinoseći jačanju vjere u državu, kanonizirana je za sveticu.

Sluge Gospodnje na zemlji i na nebu

Jerarsi su takvi sveci Božiji koji su bili sveštenici i za svoj način života dobili posebnu milost od Gospoda. Jedan od prvih svetaca koji je dodeljen ovom licu bio je Dionisije, arhiepiskop Rostovski. Došavši sa Atosa, na čelu manastira Spaso-Kameni. Ljudi su bili privučeni njegovom prebivalištu, kao što je znao ljudska duša i uvijek mogao uputiti one kojima je potrebna na pravi put.

Među svim kanonizovanim svecima ističe se arhiepiskop mirlikijski Nikolaj Čudotvorac. I premda svetac nije ruskog porijekla, on je zaista postao zaštitnik naše zemlje, uvijek na snazi desna ruka od našeg Gospoda Isusa Hrista.

Veliki ruski sveci, čija lista i danas raste, mogu zaštititi osobu ako im se iskreno i iskreno moli. Možete se obratiti Božjim ugodnicima u različitim situacijama - svakodnevnim potrebama i bolestima ili jednostavno u želji da zahvalite Višim silama na smirenosti i spokojan život. Obavezno kupite ikone ruskih svetaca - vjeruje se da je molitva ispred slike najefikasnija. Takođe je poželjno da imate nazivnu ikonu - lik sveca u čiju ste čast kršteni.

Svetost je čistoća srca koja traži nestvorenu božansku energiju koja se manifestuje u darovima Duha Svetoga kao mnoge obojene zrake u sunčevom spektru. Pobožni podvižnici su veza između zemaljskog svijeta i nebeskog Carstva. Prožeti svjetlošću božanske milosti, oni kroz promišljanje Boga i zajedništvo s Bogom upoznaju najviše duhovne tajne. U zemaljskom životu, sveci, vršeći podvig samoodricanja radi Gospoda, primaju najvišu milost božansko otkrivenje. Prema biblijskom učenju, svetost je upoređivanje osobe s Bogom, koji je jedini nosilac svesavršenog života i njegov jedinstveni izvor.

Crkveni postupak kanonizacije pravednika naziva se kanonizacija. Ona podstiče vjernike da u javnom bogoslužju odaju počast priznatom svecu. Crkvenom priznanju pobožnosti po pravilu prethodi narodna slava i štovanje, ali upravo je čin kanonizacije omogućio proslavljanje svetaca stvaranjem ikona, pisanjem žitija, sastavljanjem molitvi i crkvenim službama. Razlog za zvaničnu kanonizaciju može biti podvig pravednika, nevjerovatna djela koja je učinio, cijeli njegov život ili mučeništvo. A nakon smrti, osoba se može prepoznati kao svetac zbog netruležnosti njegovih moštiju, ili čuda iscjeljenja koja se dešavaju na njegovim ostacima.

U slučaju da se svetac štuje u istoj crkvi, gradu ili samostanu, govori se o dijecezanskoj, lokalnoj kanonizaciji.

Službena crkva priznaje i postojanje nepoznatih svetaca, čiju potvrdu pobožnosti još ne zna cijelo kršćansko stado. Zovu ih poštovani mrtvi pravednici i služe im se parastosi, dok se kanonizovanim svecima služe molitve.

Zato se imena ruskih svetaca, koji se poštuju u jednoj eparhiji, mogu razlikovati i biti nepoznata župljanima drugog grada.

Ko je kanonizovan u Rusiji

Mnogostradalna Rus je rodila više od hiljadu mučenika i mučenica. Sva imena svetih ljudi ruske zemlje, koji su kanonizovani, navedena su u kalendaru, odnosno kalendarima. Pravo da se pravednici svečano rangiraju kao sveci prvobitno su imali kijevski, a kasnije i moskovski mitropoliti. Prvim kanonizacijama prethodila je ekshumacija posmrtnih ostataka pravednika radi njihovog stvaranja čuda. U 11-16 veku otvorene su sahrane knezova Borisa i Gleba, princeze Olge, Teodosija Pećinskog.

Od druge polovine 16. vijeka, pod mitropolitom Makarijem, pravo kanonizacije svetih prelazi na crkvene sabore pod predstojateljstvom. Neosporan autoritet pravoslavne crkve, koja je do tada postojala u Rusiji već 600 godina, potvrdili su brojni ruski sveci. Popis imena pravednika koje su proslavile Makarijevske katedrale dopunjen je imenovanjem 39 pobožnih kršćana za svece.

Vizantijska pravila kanonizacije

U 17. veku, Ruska pravoslavna crkva podlegla je uticaju drevnih vizantijskih pravila za kanonizaciju. Tokom ovog perioda, uglavnom su sveštenici kanonizovani zbog činjenice da su imali crkveno dostojanstvo. Računaju se i zaslužni misionari koji nose vjeru, te saradnici na izgradnji novih crkava i manastira. A potreba za stvaranjem čuda izgubila je na važnosti. Tako je kanonizovano 150 pravednika, uglavnom iz reda monaha i višeg sveštenstva, a sveci su popunili nova imena ruskih pravoslavnih svetaca.

Slabljenje crkvenog uticaja

U 18-19 veku samo je Sveti sinod imao pravo kanonizacije. Ovaj period karakteriše smanjenje aktivnosti crkve i slabljenje njenog uticaja na društvene procese. Prije stupanja na tron ​​Nikolaja II obavljene su samo četiri kanonizacije. Tokom kratkog perioda vladavine Romanovih, još sedam hrišćana je kanonizovano za svece, a sveci su dopunili nova imena ruskih svetaca.

Do početka 20. stoljeća u kalendare su uvršteni univerzalno priznati i lokalno poštovani ruski sveci, čiji je spisak imena dopunjen popisom preminulih pravoslavnih hrišćana, sa kojima su se služili zadušnice.

Moderne kanonizacije

Početak modernog perioda u istoriji kanonizacija koje je sprovodila Ruska pravoslavna crkva može se smatrati Pomesnim saborom održanim 1917-1918. godine, kojim su univerzalno poštovani ruski sveci Sofronije Irkutski i Josif Astrahanski kanonizovani za svece. Zatim, 1970-ih, kanonizovana su još tri sveštena lica - German Aljaski, arhiepiskop japanski i mitropolit moskovski i kolomnski Inokentije.

U godini milenijuma krštenja Rusije dogodile su se nove kanonizacije, gde su Ksenija Petrogradska, Dmitrij Donskoj i drugi podjednako poznati pravoslavni ruski sveci bili priznati kao pobožni.

2000. godine, godišnjica Biskupska katedrala godine, gde su car Nikolaj II i članovi kraljevske porodice Romanov kanonizovani "kao mučenici".

Prva kanonizacija Ruske pravoslavne crkve

Imena prvih ruskih svetaca, koje je mitropolit Jovan kanonizovao u 11. veku, postala su svojevrsni simbol prave vere novokrštenog naroda, njihovog potpunog prihvatanja pravoslavnih normi. Knezovi Boris i Gleb, sinovi kneza Vladimira Svjatoslaviča, nakon kanonizacije postali su prvi nebeski branioci ruskih hrišćana. Borisa i Gleba ubio je njihov brat u međusobnoj borbi za presto Kijeva 1015. Znajući za predstojeći pokušaj atentata, prihvatili su smrt s kršćanskom poniznošću zarad autokratije i spokoja svog naroda.

Štovanje prinčeva bilo je rašireno i prije priznavanja njihove svetosti od strane službene crkve. Nakon kanonizacije, mošti braće pronađene su netruležne i pokazale su čuda iscjeljenja drevnom ruskom narodu. I novi prinčevi koji su se popeli na prijestolje hodočastili su svetim moštima u potrazi za blagoslovom za pravednu vladavinu i pomoć u vojnim podvizima. Spomen-dan svetih Borisa i Gleba obeležava se 24. jula.

Formiranje ruskog svetog bratstva

Pečerski monah Teodosije bio je sledeći nakon kanonizovanja knezova Borisa i Gleba. Druga svečana kanonizacija, koju je izvršila Ruska crkva, održana je 1108. Monah Teodosije se smatra ocem ruskog monaštva i osnivačem, zajedno sa svojim mentorom Antonijem, Kijeva. Pećinski manastir. Nastavnik i učenik su pokazali dva Različiti putevi monaško poslušanje: jedno je stroga askeza, odbacivanje svega što je svetovno, drugo je smirenje i stvaralaštvo na slavu Božiju.

U pećinama Kijevo-Pečerskog manastira, koji nose imena ktitora, nalaze se mošti 118 iskušenika ovog manastira, koji su živeli pre i posle Tatarsko-mongolski jaram. Svi su kanonizovani 1643. godine, čineći zajedničku službu, a 1762. godine imena ruskih svetaca su uvrštena u kalendar.

Prečasni Abraham iz Smolenska

Vrlo malo se zna o pravednicima iz predmongolskog perioda. Abraham Smolenski, jedan od rijetkih svetaca tog vremena, o kome je sačuvana detaljna biografija koju je sastavio njegov učenik. Abraham je dugo bio poštovan u svom rodnom gradu čak i prije kanonizacije u katedrali Makarievsky 1549. godine. Podijelivši siromašnima svu svoju imovinu koja je ostala nakon smrti bogatih roditelja, trinaesto dijete, sin jedinac isprošen od Gospoda nakon dvanaest kćeri, Abraham je živio u siromaštvu, moleći se za spas tokom Sudnji dan. Pošto je kao monah preuzeo veo, prepisivao je crkvene knjige i slikao ikone. Sveti Abraham je zaslužan za spas Smolenska od velike suše.

Najpoznatija imena svetaca ruske zemlje

Uporedo sa gore navedenim prinčevima Borisom i Glebom, osebujnim simbolima ruskog pravoslavlja, nema ništa manje smislena imena Ruski sveci koji su svojim doprinosom učestvovanju crkve u javnom životu postali zagovornici čitavog naroda.

Nakon oslobođenja od mongolsko-tatarskog uticaja, rusko monaštvo je za cilj videlo prosvećivanje paganskih naroda, kao i izgradnju novih manastira i hramova u nenaseljenim severoistočnim zemljama. Najistaknutija ličnost u ovom pokretu bio je sveti Sergije Radonješki. Za bogoposlušnu samoću sagradio je keliju na brdu Makovec, gde je kasnije podignuta Trojice-Sergijeva lavra. Postepeno, pravednici su počeli da se pridružuju Sergiju, inspirisani njegovim učenjem, što je dovelo do formiranja monaškog manastira, koji je živeo od plodova svojih ruku, a ne od milostinje vernika. Sam Sergius je radio u bašti, dajući primjer svojoj braći. Učenici Sergija Radonješkog podigli su oko 40 manastira širom Rusije.

Prečasni Sergije Radonež je prenio ideju dobrotvorne poniznosti ne samo na obične ljude, već i na vladajuću elitu. Kao vješt političar, doprinio je ujedinjenju ruskih kneževina, uvjeravajući vladare u potrebu ujedinjenja dinastija i rasutih zemalja.

Dmitry Donskoy

Sergija Radonješkog veoma je poštovao ruski knez, kanonizovan kao svetac, Dmitrij Ivanovič Donskoj. Sveti Sergije je blagoslovio vojsku za Kulikovsku bitku koju je započeo Dmitrij Donskoj, a za Božiju podršku poslao je dvojicu svojih iskušenika.

Pošto je u ranom djetinjstvu postao princ, Dmitrij je u državnim poslovima poslušao savjet mitropolita Aleksija, koji je navijao za ujedinjenje ruskih kneževina oko Moskve. Ovaj proces nije uvijek tekao glatko. Gdje silom, a gdje brakom (sa suzdalskom princezom), Dmitrij Ivanovič je pripojio okolne zemlje Moskvi, gdje je sagradio prvi Kremlj.

Upravo je Dmitrij Donskoj postao osnivač političkog pokreta koji je imao za cilj ujedinjenje ruskih kneževina oko Moskve kako bi se stvorila moćna država s političkom (od kanova Zlatne Horde) i ideološkom (od vizantijske crkve) neovisnošću. 2002. godine, u znak sećanja na velikog vojvodu Dmitrija Donskog i Svetog Sergija Radonješkog, ustanovljen je Orden "Za službu otadžbini", koji u potpunosti naglašava dubinu uticaja ovih istorijskih ličnosti na formiranje ruske državnosti. Ovi ruski sveti ljudi brinuli su za dobrobit, nezavisnost i spokoj svog velikog naroda.

Lica (redovi) ruskih svetaca

Svi sveci Ekumenske Crkve sažeti su u devet lica ili činova: proroci, apostoli, sveci, velikomučenici, sveštenomučenici, prečasni mučenici, ispovjednici, neplaćenici, sveti jurodivi i blaženi.

Ruska pravoslavna crkva na drugačiji način dijeli svece na lica. Ruski sveti ljudi, zbog istorijskih okolnosti, podeljeni su u sledeće redove:

prinčevi. Prvi pravednici koje je Ruska crkva priznala za svece bili su knezovi Boris i Gleb. Njihov podvig se sastojao u samopožrtvovanju u ime spokoja ruskog naroda. Takvo ponašanje postalo je primjer za sve vladare vremena Jaroslava Mudrog, kada je vlast u čije ime je knez žrtvovao priznata kao istinita. Ovaj čin se deli na ravnoapostolne (distributerke hrišćanstva - kneginja Olga, njen unuk Vladimir, koji je krstio Rusiju), monahe (kneževe koji su postriženi monasi) i mučenike (žrtve građanskih sukoba, pokušaja atentata, ubistava za vjeru).

Reverends. Ovo je ime svetaca koji su za života izabrali monaško poslušanje (Teodosije i Antonije Pečerski, Sergije Radonješki, Josif Volocki, Serafim Sarovski).

Sveci- pravednici koji imaju crkveni čin, koji su svoju službu zasnivali na zaštiti čistote vere, širenju hrišćanskog učenja, osnivanju crkava (Nifont Novgorodski, Stefan Permski).

svete budale (blagoslovene)- sveci koji su za života nosili izgled ludila, odbacujući svjetovne vrijednosti. Vrlo brojan čin ruskih pravednika, dopunjen uglavnom monasima koji su monašku poslušnost smatrali nedovoljnom. Izašli su iz manastira, izlazeći u dronjcima na ulice gradova i podnoseći sve nevolje (Vasilije Blaženi, Sv. Isak Otšnik, Simeon Palestinski, Ksenija Petrogradska).

Sveti laici i žene. Ovaj rang okuplja mrtve bebe priznate kao svece, odričući se bogatstva laika, pravednika, koji se odlikuju bezgraničnom ljubavlju prema ljudima (Julijanija Lazarevskaja, Artemij Verkolski).

Žitija ruskih svetaca

Žitija svetih je književno djelo koje sadrži povijesne, biografske i svakodnevne podatke o pravedniku kanoniziranom od crkve. Životi su jedan od najstarijih književnih žanrova. Ovi traktati su, ovisno o vremenu i zemlji pisanja, nastajali u obliku biografije, enkomiuma (pohvale), martirije (svjedočanstva), paterikona. Stil pisanja u vizantijskoj, rimskoj i zapadnoj crkvenoj kulturi značajno se razlikovao. Još u 4. veku Crkva je počela da objedinjuje svece i njihove biografije u svodove koji su izgledali kao kalendar koji označava dan spomena pobožnih.

U Rusiji se Žitija pojavljuju zajedno sa usvajanjem hrišćanstva iz Vizantije u bugarskim i srpskim prevodima, spojeni u zbirke za čitanje po mesecima - Menaion i Menaion of Chetya.

Već u 11. veku pojavila se pohvalna biografija knezova Borisa i Gleba, gde je nepoznati autor žitija Rus. Crkva priznaje sveta imena i dodaju ih u kalendare. U 12. i 13. veku, uz monašku želju za prosvetljenjem severoistoka Rusije, rastao je i broj biografskih dela. Ruski autori su pisali žitije ruskih svetaca za čitanje tokom Liturgije. Imena, čiji je spisak crkva priznala za proslavljanje, sada su dobila istorijsku ličnost, a sveta djela i čuda su zapisana u književni spomenik.

U 15. veku došlo je do promene u stilu pisanja života. Autori su glavnu pažnju počeli obraćati ne na stvarne podatke, već na vješto korištenje umjetničke riječi, ljepote književni jezik, mogućnost prikupljanja mnogo impresivnih poređenja. Vješti pisari tog perioda postali su poznati. Na primjer, Epifanije Mudri, koji je napisao živopisne žitije ruskih svetaca, čija su imena bila najpoznatija u narodu - Stefan Permski i Sergije Radonješki.

Mnogi životi se smatraju izvorima informacija o važnim istorijskim događajima. Iz biografije Aleksandra Nevskog možete saznati o političkim odnosima s Hordom. Životi Borisa i Gleba govore o kneževskim građanskim sukobima prije ujedinjenja Rusije. Stvaranje književnog i crkvenog biografskog djela umnogome je odredilo koja će imena ruskih svetaca, njihova djela i vrline postati najpoznatija širokom krugu vjernika.

Svetost je čistoća srca koja traži nestvorenu božansku energiju koja se manifestuje u darovima Duha Svetoga kao mnoge obojene zrake u sunčevom spektru. Pobožni podvižnici su veza između zemaljskog svijeta i nebeskog Carstva. Prožeti svjetlošću božanske milosti, oni kroz promišljanje Boga i zajedništvo s Bogom upoznaju najviše duhovne tajne. U zemaljskom životu, sveci, vršeći podvig samoodricanja radi Gospoda, primaju najvišu milost božanskog Otkrivenja. Prema biblijskom učenju, svetost je upoređivanje osobe s Bogom, koji je jedini nosilac svesavršenog života i njegov jedinstveni izvor.

Šta je kanonizacija

Crkveni postupak kanonizacije pravednika naziva se kanonizacija. Ona podstiče vjernike da u javnom bogoslužju odaju počast priznatom svecu. Crkvenom priznanju pobožnosti po pravilu prethodi narodna slava i štovanje, ali upravo je čin kanonizacije omogućio proslavljanje svetaca stvaranjem ikona, pisanjem žitija, sastavljanjem molitvi i crkvenim službama. Razlog za zvaničnu kanonizaciju može biti podvig pravednika, nevjerovatna djela koja je učinio, cijeli njegov život ili mučeništvo. A nakon smrti, osoba se može prepoznati kao svetac zbog netruležnosti njegovih moštiju, ili čuda iscjeljenja koja se dešavaju na njegovim ostacima.

U slučaju da se svetac štuje u istoj crkvi, gradu ili samostanu, govori se o dijecezanskoj, lokalnoj kanonizaciji.

Službena crkva priznaje i postojanje nepoznatih svetaca, čiju potvrdu pobožnosti još ne zna cijelo kršćansko stado. Zovu ih poštovani mrtvi pravednici i služe im se parastosi, dok se kanonizovanim svecima služe molitve.

Već u 11. veku pojavila se pohvalna biografija knezova Borisa i Gleba, gde je nepoznati autor žitija Rus. Crkva priznaje sveta imena i dodaju ih u kalendare. U 12. i 13. veku, uz monašku želju za prosvetljenjem severoistoka Rusije, rastao je i broj biografskih dela. Ruski autori su pisali žitije ruskih svetaca za čitanje tokom Liturgije. Imena, čiji je spisak crkva priznala za proslavljanje, sada su dobila istorijsku ličnost, a sveta djela i čuda su zapisana u književni spomenik.

U 15. veku došlo je do promene u stilu pisanja života. Glavnu pažnju autori su počeli posvećivati ​​ne činjeničnim podacima, već vještoj upotrebi umjetničke riječi, ljepoti književnog jezika, sposobnosti da pokupe mnogo impresivnih poređenja. Vješti pisari tog perioda postali su poznati. Na primjer, Epifanije Mudri, koji je napisao živopisne žitije ruskih svetaca, čija su imena bila najpoznatija u narodu - Stefan Permski i Sergije Radonješki.

Mnogi životi se smatraju izvorima informacija o važnim istorijskim događajima. Iz biografije Aleksandra Nevskog možete saznati o političkim odnosima s Hordom. Životi Borisa i Gleba govore o kneževskim građanskim sukobima prije ujedinjenja Rusije. Stvaranje književnog i crkvenog biografskog djela umnogome je odredilo koja će imena ruskih svetaca, njihova djela i vrline postati najpoznatija širokom krugu vjernika.

Naslov ove knjige, po svemu sudeći, trebao bi kod čitaoca izazvati osjećaj opravdane zbunjenosti ili čak potpunog nesporazuma. Zaista, riječ "slavni" teško se može primijeniti na svece: sveci se mogu poštovati, poštovati, slaviti (u vjerskom smislu), ali nikako ne slave. Ovo poslednje je prilično pogodno za generale, političare, u naše vreme za umetnike, sportiste, muzičare itd. Sama reč „slavan“ odražava upravo onu stranu života, ispunjenu ovozemaljskim, ispraznim, najčešće trenutnim, iz koje samo svetac bježi, posvećujući se u potpunosti služenju Bogu i stavljajući duhovno, a ne zemaljsko, u prvi plan.

Ali ako postoji serija knjiga "Najpoznatiji", posvećena velikim ljudima Rusije, bilo bi nepravedno ograničiti je samo na komandante i političari. Njihove biografije uglavnom ocrtavaju samo spoljašnju stranu istorije Rusije, njen stvarni događajni deo, dok postoji druga istorija - unutrašnja, duhovna. Razumeti duh naroda, skriveni, unutrašnji sadržaj njegove istorije, moguće je, pre svega, pozivanjem na ideal koji je razvio sam narod, a taj ideal se, pak, najviše otkriva upravo u biografije svetaca. Možda nigdje na svijetu svetost nije tako duboko ušla u samu dušu naroda kao u Rusiji. Ne zato što su, naravno, svuda pokušavali da oponašaju dela i dela svetih ljudi – nego, naprotiv, njihov asketizam je u svojoj suštini bio direktno poricanje sveta, udaljavanje od njega. Ali u očima običnih ljudi dugi niz vjekova upravo je podvig svetosti opravdavao i balansirao njihovo obično, najčešće grešno i podlo postojanje i na taj način služio kao zaštita od nevolja i nedaća današnjice (koje su samo smatrani odmazda za ovaj grešni i podli život) i ta tiha neugasiva svjetlost koja je davala podršku i nadu u budući život.

Žanr knjige i njen sadržaj zahtijevaju još jedno objašnjenje. Ova knjiga ne uključuje hagiografija svetaca, odnosno njihovih biografije, biografije(iako je u većini slučajeva život glavni ili čak jedini izvor informacija o svecu). Riječ "biografija" također nije baš prikladna za priču o svecu. Ali zadatak autora knjige bio je da pokažu, pre svega, životne okolnosti oni ljudi koji su nakon smrti bili kanonizovani od strane Pravoslavne Crkve, odnosno kanonizovani za svece. Pošli smo od bezuslovne poruke već naznačene da je istorija Rusije nezamisliva bez njihovog postojanja, te ih stoga u seriji knjiga „Najpoznatiji“ treba predstaviti prvenstveno kao karaktera ruska istorija. Pritom, moramo biti svjesni da ne govorimo o običnim ljudima (tačnije, o potpuno neobičnim ljudima), čije posmrtno, nebesko postojanje za nas nije ništa manje značajno od zemaljskog, da tako kažem, istorijskog postojanja. („Nebeski čovek i zemaljski anđeo“ – tako su se nazivali sveci u staroj Rusiji.) Stoga knjiga prikazuje, koliko je to moguće, „posmrtnu sudbinu“ Božjih svetaca: njihova posmrtna čuda, sudbinu njihovih moštiju (ostataka), okolnosti kanonizacije (ako su potonje poznate).

Vekovima (već više od deset vekova) pravoslavna Rusija se molila svojim svecima i čudotvorcima, nadajući se njihovom zastupništvu pred Bogom i sve svoje uspehe i dostignuća pripisivala njihovoj zaštiti i pokroviteljstvu. Sveti kneževi mučenici Boris i Gleb, sveti i vjernici Veliki vojvoda Aleksandar Nevski i drugi plemeniti prinčevi bili su nevidljivo prisutni na ratištima čak i vekovima nakon njihove smrti, pomažući odozgo "svojim rođacima" - ruskim knezovima - i svim ruskim vojnicima. Monah Sergije Radonješki, "iguman ruske zemlje", osveštao je svojim prisustvom sve manje ili više značajne vojne poduhvate srednjovekovne Rusije - kako odbijanje napada Kazanskih i krimskih Tatara, tako i odbranu zapadnih granica ruske države od Poljski ili litvanski ratnici. Tako je, barem, bilo u srednjem vijeku, kada su ljudi bili mnogo jasnije svjesni svoje veze s Bogom nego sada, kada su čekali čudo i žarko vjerovali u njega, pa su se stoga čuda događala tako često. Ali dogodilo se i kasnije – kada su neki tragični događaji (tako česti u našoj istoriji) natjerali ljude da se okrenu nebu kako bi se nekako spasili od ovozemaljskog. U svakom gradu i svakoj zemlji Rusije postojali su i postoje njihovi sveci i molitvenici, a do danas ljudi pribjegavaju njihovom zagovoru u najtežim trenucima svog života. Do grobova poštovanih ruskih svetaca, tok napaćenih nije presušio i, po svoj prilici, neće presušiti. A čudotvorci ne ostavljaju one koji im dolaze sa iskrenom vjerom, već im daju iscjeljenje od tjelesnih i duhovnih bolesti.

Hostiju ruskih svetaca otvara ime blažene kneginje Olge, prve ruske hrišćanske vladarke. Živela je sredinom 10. veka, čak i pre krštenja Rusije, koje se odigralo 80-ih godina istog veka, pod unukom blažene Olge, velikim knezom Vladimirom Svjatoslavičem. Prvi Rusi koje je Pravoslavna crkva zvanično proglasila (tj. kanonizovani za svece) bili su sinovi svetog Vladimira, strastonosni knezovi Boris i Gleb, koje je mučenički ubio njihov brat Svjatopolk Prokleti. (Kanonizacija Svete Olge i Svetog Vladimira obavljena je kasnije, ne ranije od XIII veka.) Dva žitija svete braće, sastavljena u XI ili početkom XII veka, dospela su u naše vreme - tj. -pod nazivom "Pripovest o svetim mučenicima Borisu i Glebu" nepoznatog autora i "Čitanje o životu i pogibiji blaženih strastotoraca Borisa i Gleba", koje je napisao čuveni Nestor, monah Kijevsko-pečerskog manastira i navodni autor ruske hronike. Sveti Nestor je autor još jednog izuzetnog dela drevne ruske književnosti - Žitija svetog Teodosija, pečerskog igumena, jednog od osnivača Kijevsko-pečerskog manastira - najvećeg i najpoznatijeg manastira Kijevske Rusije.

Sam Nestor je živio na prijelazu iz 11. u 12. vijek. (U 17. veku i njega je, kao i druge pećinske starešine, Crkva kanonizirala.) Spisi svetog Nestora, posebno Žitije svetog Teodosija Pečerskog, postali su uzor budućim ruskim hagiografima (s grč. riječi αγιοζ - svetac i γραφω - pišem; to jest "život pisca.")

Kao što će čitalac lako primetiti, među svecima predstavljenim u knjizi najviše je monaha, odnosno monaha. Oni čine poseban red svetaca - velečasni, odnosno oni koji su postali slični Hristu, koji su se odrekli svjetski život koji su napustili svijet i vodili pravedan život u posebnim Božjim prebivalištima, manastirima. Takvi ljudi uvijek i svuda izazivaju poštovanje kod drugih. U Rusiji je uloga monaštva i manastira bila posebno velika. Vjerski i kulturni život bio je koncentrisan u manastirima, ovdje su se prepisivale i ukrašavale knjige, ovdje se i samo ovdje se moglo školovati; manastiri su posedovali ogromne zemljišne posede i vodili najširu dobrotvornu akciju. Ali glavna stvar - manastiri su bili fokus svetosti. Veliki ruski sveci izašli su iz njihovih zidina, i ovdje su našli svoj posljednji počinak, dajući čuda i iscjeljenja hiljadama hodočasnika koji su hrlili odasvud.

Otvara se niz velikih ruskih staraca prečasni Anthony i Teodosije Pečerski, osnivači Kijevsko-pečerskog manastira i začetnici monaškog života u Rusiji. Živeli su u 11. veku. U istom 11. veku i kasnije, manastiri su nastali u Novgorodu, Rostovu i drugim drevnim ruskim gradovima. Osnivači ovih manastira takođe su kanonizovani i proslavljeni od Crkve i naroda - prvo lokalno, u okviru iste eparhije, a potom i širom ruske zemlje. Među njima su prečasni Avramije Rostovski, Varlaam Hutinski, Efrosinija Poločka, čije će biografije čitalac naći u knjizi.

U stara vremena čitanje Žitija svetih bilo je jedna od omiljenih aktivnosti svih slojeva ruskog naroda. Istovremeno, čitaoca su zanimale ne samo istorijske činjenice iz života hrišćanskih asketa, već i duboko poučno i moralno značenje. Danas su se Životi svetaca povukli u drugi plan. Kršćani radije sjede na internet forumima i društvenim mrežama. Međutim, da li je to normalno? Novinari razmišljaju o tome Marina Voloskova, učitelj Anna Kuznetsova i staroverski pisac Dmitry Urushev.

Kako kreiran hagiografski književnost

Proučavanje ruske svetosti u njenoj istoriji i njene religijske fenomenologije oduvek je bilo relevantno. Danas se proučavanjem hagiografske književnosti vodi poseban smjer u filologiji, tzv hagiografija . Treba napomenuti da hagiografska književnost za srednjovjekovnog Rusa nije bila samo stvarna vrsta čitanja, već kulturna i vjerska komponenta njegovog života.

Žitija svetaca su u suštini biografije sveštenstva i svjetovnih osoba koje su proslavljene zbog štovanja od strane kršćanske crkve ili njenih pojedinačnih zajednica. Hrišćanska crkva je od prvih dana svog postojanja pažljivo prikupljala podatke o životu i radu svojih podvižnika i saopštavala ih svojoj deci kao poučan primer.

Životi svetaca predstavljaju možda najopsežniji dio kršćanske literature. Bili su omiljeno štivo naših predaka. Mnogi monasi, pa čak i laici bavili su se prepisivanjem života, bogatiji ljudi naručivali su za sebe zbirke života. Od 16. stoljeća, u vezi sa rastom moskovske nacionalne svijesti, pojavljuju se zbirke čisto ruskih hagiografija.

npr. mitropolit Makarije pod carem Jovanom IV stvorio je čitav štab pisara i činovnika koji su više od dvadeset godina akumulirali drevno rusko pismo u opsežnu književnu zbirku Velika Četvrta Menaion. U njemu su Žitija svetaca zauzela ponosno mjesto. U antičko doba, općenito, čitanje hagiografske literature tretirano je, moglo bi se reći, s istim poštovanjem kao i čitanje Svetog pisma.

Ruska hagiografija je prošla kroz vijekove svog postojanja različite forme, znao različitim stilovima. Životi prvih ruskih svetaca su djela " Priča o Borisu i Glebu“, život Vladimir Svyatoslavich, princeza Olga, Teodosije Pećinski, iguman Kijevsko-pečerskog manastira i drugi. Među najboljim piscima drevna Rus' koji su svoje pero posvetili proslavljanju svetaca, ističu se Nestor Letopisac, Epifanije Mudri i Pahomije Logotet. Prve u doba Žitija svetih bile su priče o mučenicima.

Čak je i sveti Kliment, biskup Rima, tokom prvog progona hrišćanstva, imenovao sedam notara u raznim oblastima Rima da svakodnevno beleže šta se dešavalo hrišćanima na mestima pogubljenja, kao i u tamnicama i sudovima. Uprkos činjenici da je paganska vlast prijetila zapisničarima smrtnom kaznom, zapisi su se nastavili tijekom progona kršćanstva.

U predmongolskom periodu ruska crkva je imala kompletan skup menaja, prologa i sinoksarija koji su odgovarali liturgijskom krugu. Od velikog značaja u ruskoj književnosti bili su paterikoni - posebne zbirke žitija svetaca.

Konačno, posljednji zajednički izvor sjećanja na svece Crkve su kalendari i monasi. Poreklo kalendara datira iz najranijih vremena Crkve. Iz svedočanstva Asterija iz Amasije može se videti da je u IV veku. bili su toliko puni da su sadržavali imena za sve dane u godini.

Od početka 15. veka Epifanije i Srbin Pahomije stvaraju u severnoj Rusiji nova škola- škola umjetno uređenog, ekstenzivnog života. Tako nastaje stabilan književni kanon, veličanstveno „tkanje reči“, koje ruski pisari nastoje da oponašaju sve do kraja 17. veka. U doba mitropolita Makarija, kada su se mnogi stari nevješti hagiografski zapisi prepisivali, Pahomijeva djela su upisana u Cheti-Minei netaknuta. Velika većina ovih hagiografskih spomenika striktno ovisi o svojim modelima.

Postoje životi koji su skoro u potpunosti otpisani od onih najstarijih; drugi koriste ustaljeni književni bonton, uzdržavajući se od tačnih biografskih podataka. Hagiografi to čine nehotice, odvojeni od sveca dugim vremenskim periodom - ponekad vekovima, kada čak i narodna tradicija presahne. Ali i ovdje djeluje opći zakon hagiografskog stila, sličan zakonu ikonopisa. Zahteva podređivanje pojedinačnog opštem, rastvaranje ljudskog lica u nebesko proslavljenom licu.

Vrijedan To, Šta moderno?

Klasična hagiografska književnost trenutno blijedi u pozadini. Na njegovo mjesto dolaze vijesti društvenim medijima, u najboljem slučaju, izvještaji iz štampanih crkvenih medija. Postavlja se pitanje: da li smo izabrali pravi put crkveno-informativnog života? Je li istina da se samo povremeno prisjetimo podviga proslavljenih svetaca, ali više pažnje obraćamo na događaje modernog dana- glasno, a sutra već zaboravljeno?

Kršćane sve manje zanimaju ne samo životi, već i drugi antički književni spomenici. Štaviše, kod starovjeraca se ovaj problem osjeća oštrije nego čak iu Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Na policama knjižara Moskovske Patrijaršije ima mnogo hagiografske literature, samo je potrebno kupiti i pročitati. Neki starovjerci izražavaju ideju da se tu može kupiti sve. Njihove knjižare pune su raznovrsne crkvene literature, biografija Sergija Radonješkog, Stefana Permskog, Dionisija Radonješkog i mnogih drugih.

Ali jesmo li zaista toliko slabi da sami ne možemo (ili ne želimo) izdati zbirku žitija ili objaviti u parohijskim novinama kratak osvrt na život ovog ili onog sveca? Štaviše, književni spomenici koje objavljuju nepravoslavne crkvene izdavačke kuće pune su netačnih prevoda, a ponekad čak i namernih istorijskih ili teoloških falsifikata. Tako, na primjer, danas nije teško naići na izdanje Domostroja, gdje su u poglavlju o crkvenim običajima svi drevni običaji zamijenjeni modernim.

Sad periodične publikacije Starovjerci su puni vijesti, ali praktički nema edukativnih informacija. A ako ga nema, onda ljudi neće imati dovoljno znanja. I nije iznenađujuće što se mnoge tradicije zaboravljaju, nakon što se najvažnija imena, simboli i slike izbrišu iz sjećanja.

Nije slučajno da, na primjer, u Ruskoj pravoslavnoj crkvi Starovjerska crkva i drugih starovjerskih sporazuma nema posvećen ni jedan hram sveti plemeniti knezovi Boris i Gleb. Iako su ovi knezovi bili najpoštovaniji ruski sveci prije crkvenog raskola, danas se, osim upisa u kalendar i rijetke službe (pa čak i tada, ako dan sjećanja padne u nedjelju), ne štuju ni na koji način. Šta onda reći o drugim, manje poznatim svecima? Potpuno su zaboravljeni.

Stoga, moramo učiniti sve što je moguće za duhovno prosvjetljenje. Hagiografska literatura je vjerni pomoćnik u ovom pitanju. Čak i petominutno čitanje Života postavlja čovjeka na dobar provod, jača u vjeri.

Objavljivanjem, makar i skraćenih, Žitija Svetih, učenja, propovijedi i eventualno zbirki crkvena pravila, apologetika, tako ćemo pomoći osobi da sazna više o svojoj vjeri. To mnoge vjernike može spasiti od praznovjerja, lažnih glasina i sumnjivih običaja, uključujući i one pozajmljene iz heterodoksnih ispovijedi, koje se brzo šire i pretvaraju u „novu crkvenu tradiciju“. Čak i ako starije osobe iskusni ljudičesto postaju taoci ideja dobijenih iz sumnjivih izvora, tada mladi ljudi još brže mogu postati žrtve štetnih informacija.

Postoji zahtjev za drevna književna djela, uključujući Žitije svetaca. Tako, na primjer, parohijani Rževske crkve u ime Pokrova Sveta Bogorodice više puta su izrazili mišljenje da bi voleli da vide zanimljive hagiografske priče o lokalnim, tverskim svecima u parohijskim novinama Pokrovsky Vestnik. Možda je vrijedno razmisliti o ovoj i drugim starovjerskim publikacijama.

vraćanje To Stari ruski tradicije prosvetljenje

Danas mnogi starovjerski pisci i novinari smatraju važnim objavljivanje hagiografske literature, kako bi oživjeli osjećaj poštovanja kod čitaoca prema imenima drevnih asketa. Oni postavljaju pitanje potrebe većeg obrazovnog rada unutar samih starovjeraca.

Anna Kuznjecova - novinarka, član zajedničko ulaganje Rusija, nastavnik dodatno obrazovanje V G. Rzhev

Ne samo da je moguće, već i neophodno, objaviti žitije svetaca, samo u prikladnom i ne baš skupom formatu. Imamo i svece kanonizovane posle raskola 17. veka. I uglavnom se ljudi sjećaju samo protojereja Avvakuma i plemkinje Morozove, pa ih stoga povezuju sa Starom vjerom.

A sudeći po tome kako se naši vodeći hagiografi bave istraživanjem ovih pitanja o ljudima koji su živjeli prije jednog i po-dva vijeka, ispada da smo „zaostali“ samo dva stoljeća. U tom smislu ne postoji razumljiva knjižna crkvena politika, pa mi, osim protojereja i „onih koji su kao on stradali“, nikog ne poznajemo...

Dmitrij Aleksandrovič Urušev - istoričar, član Saveza novinara Rusije

Apostol Pavle piše: „Sjećajte se svojih vođa, koji su govorili riječ Božju vama, svojim, gledajući do kraja svog prebivališta, oponašajte njihovu vjeru“ (Jevr. 13,7).

Hrišćani treba da poštuju svoje mentore - svece Božje, da oponašaju njihovu veru i život. Stoga je pravoslavna crkva od davnina uspostavila poštovanje svetaca, posvećujući svaki dan u godini jednoj ili drugoj pravednici - mučeniku, asketu, apostolu, svecu ili proroku.

Kao što se majka puna ljubavi brine o svojoj djeci, tako se i Crkva brinula o svojoj djeci, na njihovu korist i izgradnju, zapisujući živote svetaca u Prologu. Ova knjiga se sastoji od četiri toma, po jedan za svako godišnje doba. U Prologu se svakodnevno uređuju kratki životi, uz to se za svaki dan daje jedno ili više učenja svetih otaca. Opsežnija zbirka života i učenja naziva se Četvrti Menaion i sastoji se od dvanaest menaiona - mjesečnih tomova.

Glomazni Cheti-Minei su rijetke i nedostupne knjige. A kompaktni Prolog, naprotiv, bio je veoma popularan u Drevnoj Rusiji. Često je prepisivan i štampan više puta. Ranije su stari vjernici sa zadovoljstvom čitali Prolog, primajući veliku korist i ispravnu pouku u pravednom životu.

Čitajući živote svetih Božijih i duhovna učenja, hrišćani prošlosti imali su pred sobom primer svetih mučenika i podvižnika, uvek su bili spremni da se hrabro zalažu za Pravoslavlje i pobožnost, bili su spremni da neustrašivo ispovedaju svoju veru pred neprijateljima sveta. Crkva, bez straha od pogubljenja i mučenja.

Ali Prolog je napisan na staroslavenskom jeziku. A tokom godina sovjetske vlasti među kršćanima, njegovo znanje se značajno smanjilo, a sam krug čitanja slovenske knjige suzila isključivo na liturgijske knjige. Sada tužna činjenica koju je primetio V.G. Belinski sredinom 19. veka: „Slovenske i uopšte antičke knjige mogu biti predmet proučavanja, ali nikako uživanja; s njima se mogu nositi samo učeni ljudi, a ne društvo.”

sta da radim? Jao, morat ćemo na policu ostaviti Prolog, Chet'i-Minei i ostala dušekorisna štiva na staroslavenskom jeziku. Budimo realni, sada samo nekoliko stručnjaka može prodrijeti u ovaj drevni izvor mudrosti i crpiti iz njega vodu života. Običan parohijanin je lišen ovog zadovoljstva. Ali ne možemo dozvoliti da ga modernost opljačka i osiromaši!

Nemoguće je naterati sve hrišćane da uče jezik drevne ruske književnosti. Stoga bi se umjesto staroslavenskih knjiga trebale pojaviti knjige na ruskom. Naravno, stvaranje kompletnog prijevoda Prologa je težak i dugotrajan zadatak. Da, vjerovatno nepotrebno. Uostalom, od sredine 17. vijeka, od vremena raskola, u Crkvi su se pojavili novi sveci, napisana su nova učenja. Ali oni se ne odražavaju u štampanom Prologu. Moramo raditi na stvaranju novog korpusa duhovnog čitanja za kršćane.

To više neće biti Prolog, a ne Cheti-Minei. To će biti nove kompozicije, napisane jednostavno i zabavno, osmišljene za najširu moguću publiku. Pretpostavimo da će to biti izbor obrazovne literature, uključujući javno dostupne knjige o tome Sveto pismo, o crkvenoj istoriji, o hrišćanskoj teologiji, o žitijima svetaca, udžbenicima pravoslavnog bogosluženja i staroslavenskom jeziku.

Upravo te publikacije treba da stoje polica za knjige u domu svakog starovjerca. Za mnoge će oni biti prva stepenica na ljestvici Božje mudrosti. Tada će, čitajući teže knjige, kršćanin moći uzdići više i duhovno rasti. Uostalom, šta da kriju, mnogi starovjerci ne razumiju ništa u svojoj staroj vjeri.

Neprijatno sam se iznenadio kada sam naišao na takvu pojavu: čovjek živi hrišćanski, moli se i posti, redovno ide na bogosluženja, ali ne zna ništa o učenju Crkve i njenoj istoriji. U međuvremenu, sovjetska vremena, kada je za odlazak u crkvu bilo dovoljno da je „moja baka išla tamo“, otišla su u neopozivu prošlost. Nova vremena nam postavljaju nova pitanja i zahtijevaju nove odgovore o našoj vjeri.

Šta da kažemo kada ništa ne znamo? Stoga ne smijemo zaboraviti da je kršćanstvo uvijek bilo zasnovano na knjigama. Bez njih, naša vjera i istorija izgledaju neobjašnjivi.