1. Novou, opravdovou a největší podívanou zbožnosti je tvář tří mladíků, kteří obstáli ve vynikající konkurenci v Babylóně a zasáhli celý vesmír zázrakem mučednictví. Sláva svatých není omezena na místo a paměť spravedlivých není omezena na čas, ale "spravedliví budou ve věčné paměti"(). Proto i v případě, kdy bylo v dávných dobách spácháno mučednictví, se ve všech dobách opěvuje skutek trpělivosti. Paměť dějin nám uchovává události, četba činí skutky známými a slovo jako na obrázku zobrazuje jak nepravost tyrana, tak vyznání svatých, a pec plápolající ohněm, ale neklesající proti velení mučitele a víra mučedníků, neuhasitelná hrozbou ohně. Co nám však brání v tom, abychom hned od začátku uvedli skutky skutečně Boha milujících a požehnaných mladých lidí? Nabuchodonozor je král, nebo spíše tyran (tak by se měl tento pronásledovatel skutečně jmenovat), ač byl majitelem Babylóna, v duši byl barbar a nezdolné povahy. Opojen velkým bohatstvím, nepravdou a špatností dosáhl zapomnění své přirozenosti a nepovažujíc se za muže, požadoval, aby byl uctíván jako Bůh. Tato nadměrná pýcha se v něm rozvinula na jedné straně v důsledku jeho přirozeného šílenství a na druhé straně v Boží shovívavosti, protože snáší bezbožné a dovoluje jim zlovolně vykonávat zbožný. Bezzákonný udělal zlatou sochu, to jest zlatou sochu, a přinutil ty, kdo byli stvořeni k obrazu Božímu, aby se klaněli obrazu, který vytvořil. Velká ctižádost ho přiměla dát svému obrazu výšku šedesát loket a šířku šest; přitom dbal na proporcionalitu dílů a eleganci díla, aby nejen velikostí, ale i krásou idolu zajistil vítězství lži, která se bouřila proti pravdě. . Umění tedy udělalo svou práci, zlato se lesklo, hlásný troubil, trýznitel hrozil, pec hořela a tzv. Musikovské varhany vyburcovaly šílence k ateismu; obecně celé prostředí této podívané směřovalo k úplnému potlačení mysli diváků. Bezbožný příkaz však navzdory všemu nemohl zvítězit nad svatými. Ale když silný proud lsti, jako velká bouře, všechny zanesl do propasti modlářství, tito tři krásní mladíci, kteří se neochvějně usadili ve zbožnosti, jako na nějaké skále, stáli uprostřed proudu nepravdy. Mohli právem říci: „Kdyby nebylo Hospodina s námi, když lidé povstali proti nám, byli by nás zaživa spolkli, když jejich zuřivost zuřila proti nám, pak by nás voda utopila: ale proud přešel naše duše, naše duše překročila rychlé vody u “(). Nebyli utopeni potokem, nebyli uneseni vodou, ale odvážně pracovali ve zbožnosti a jako by vzlétli na křídlech víry, byli spaseni podél přítoku: "buď zachráněn jako srna z ruky a jako pták z ruky ptáka"(.) Ďáblovy sítě byly rozprostřeny po celém lidském pokolení, ale mládež o nich mohla spolu se žalmistou říci: „hříšníci padnou... do jejich sítě“ ().

Tři zajatci, utlačovaní tolika lidmi, nehleděli na svou slabost, ale věděli s jistotou, že i ta nejmenší jiskra stačila k tomu, aby spálila a zničila celou sílu zla. Protože byli spolu jen tři, navzájem se posilovali a utvrzovali. Vždyť to věděli (). Pamatovali si, že patriarcha Abraham, který zůstal na celé zemi jediným ctitelem Boha, nenásledoval mnoho bezbožných, ale ustanovil za svůj zákon, aby se řídil pravdou a zbožností, a proto se zcela oprávněně jevil jako dobrý kořen, z něhož tzv. rostlo mnoho plodů zbožnosti. Od něho jsou patriarchové a zákonodárce Mojžíš, proroci a všichni teologové; od něj je tento spásný a nesmrtelný květ pravdy par excellence – vtělený Spasitel; a sami tři mladíci od něj poznali svůj vznešený původ. Vzpomněli si i na Lota, který žil mezi Sodomity, ale svou morálkou jim byl na hony vzdálen; Připomněli Josefovi, jak jediný v celém Egyptě zachovával čistotu a zachovával zbožnost. Takže oni, jediní z tohoto množství, to odráželi "těsná je brána a úzká cesta, která vede k životu, a je málo těch, kteří ji nalézají". Když se ohlédli na sebe a na pec, vzpomněli si, na druhou stranu, že to moudrost kdesi říká "Pec je na zlato, ale Hospodin zkouší srdce"(). Proto ani trubka, která zněla válečnou píseň, je nevyděsila, ani lyra, která okouzluje ucho, nezničila sílu zbožnosti, ani všechna ostatní harmonie Musiků nenarušila jejich krásnou a harmonickou harmonii v zbožnosti, ale kontrastovali krásná melodie s krásnou jednomyslností. Když bylo o přátelích Ananiášových oznámeno, že porušili bezbožný příkaz, pak zlomyslný a zlý mučitel pozdvihl svou duši duchem ďábla a, abych tak řekl, postřehl samotný vzhled vládce zloby. , zavolá jim a řekne: "Chcete schválně, Šadrachu, Méšachu a Abednego, nesloužíte mým bohům a neuctíváte zlatou sochu, kterou jsem postavil?"()? Považoval jejich zbožnost pouze za zdánlivou a ptá se, zda se kazatelé zbožnosti skutečně odvažují odporovat královským příkazům? Musel se ale přesvědčit zkušeností, že Boží lid nejen zanedbává hrozby trýznitele, ale dokáže silou zbožnosti pošlapat i samotnou sílu ohně. "Od této chvíle, pokud jste připraveni, jakmile uslyšíte zvuk trubky, flétny, citery, harfy, harfy, symfonie a všech druhů hudebních nástrojů, padněte a pokloňte se modle, kterou jsem vytvořil." ()

2. Dobře řekl o uctívání démonů: "padni a pokloň se". Je nemožné se klanět démonům, aniž bychom spadli do propasti smrti, aniž bychom odpadli od pravdy. "Pokud se však neskloníte, budete v tutéž hodinu uvrženi do ohnivé pece."() V každém případě, pokud je tam trouba, pak je zřejmé, že je tam i oheň; pokud je oheň, pak zjevně hoří; ale (mučitel vše spojuje a snaží se) zvýšit a zesílit hrozbu, aby otřásl jejich pevností v zbožnosti. "Ve stejné hodině budeš vhozen do ohnivé pece". Až dosud se dalo snášet předstírání jeho arogance, ale podívejte se, co dodává dále: () ? Zde je další farao a řekl Mojžíšovi: „Kdo je Pán, abych naslouchal jeho hlasu... Nevím, říká ten zlý, Nepustím Hospodina a Izrael(). Oh, velká lidská arogance! Ó, velká Boží trpělivost! Muž mluví a ničí. Hlína mluví a Stvořitel je trpělivý. Tělesný jazyk vydává zvuky a Pán nehmotných duchů sestupuje, Pane, „Ty děláš anděla ov Jejich duchové a služebníci ... Jejich ohnivé plameny m “(). Zároveň si pamatujte slova Izajáše (Sirach): "že země a popel jsou pyšné" ()?

Chcete plně pochopit Boží shovívavost? Uvažte, jak nesnesitelná by se vám zdála pýcha zde nalezená, kdyby se vás dotkla. Stává se, že někoho sluha urazí; okamžitě uražen, chrání svou důstojnost svobodného člověka, požaduje trest za troufalý čin a podrobuje pachatele nemilosrdné popravě. Nebo obyčejná soukromá osoba urazí jiného takového člena společnosti; ihned uražen, urážkou raněn, spěchá k pomstě, nedbajíce ani na společnou přirozenost, ani na rovnost všech, s naprostou nedbalostí k důstojnosti provinilce. Mezitím je pro celou naši rasu charakteristická jedna důstojnost rovnosti: všichni jsme stvořeni ze země a obracíme se k zemi; jedna cesta, společná všem, jsme v životě, a jedna, společná všem, výsledek (před námi). Každý z nás je stvořen z prachu a prach nyní vyžaduje takové výhody oproti těm, které mají stejnou čest. A Bůh, který má vše jak od přírody, tak ze zákona, a je o tolik vyšší, jak si Stvořitel lze představit ve srovnání se stvořením, rouhaný a ponižovaný lehkomyslnými, není podrážděný, ale zůstává lhostejný. Ale pak o něco později potrestá ty, kteří jsou v šílenství, protože je Soudcem pravdy a Soudcem nestranným. Odkládá trest, aby nezničil všechny hříšníky najednou, a obrní se trpělivostí, aby přilákal k pokání. Vraťme se však k tématu rozhovoru. Muž oděný v mase se odvážil říci: "A kdo tě pak vysvobodí z mé ruky" ()?

Blahoslavení mladí, když to slyšeli, neodolali rouhání, protože sami byli prodchnuti duchem božské shovívavosti, ale proti slovům nevěry pozvedli hlas víry a odpověděli mučiteli, svrhli bezpráví zákonem a porazit hrozbu nespravedlnosti svobodou pravdy těmito slovy: „Ať je ti známo, králi, že nebudeme sloužit tvým bohům a nebudeme se klanět zlaté modle, kterou jsi postavil“(). Zanech toto šílenství, člověče, styď se za ponižující uctívání obrazu! Koneckonců, když si sám vložíte obrázek, jak se pak pokloníte tomu, co jste udělal? Kdo by měl být stvořitelem koho – Boží lid nebo lidé? Jsou-li vaše modly skutečně bohy, pak musí být také stvořiteli, ale – jak jsme již dříve často říkali – kdyby umění nepřišlo na pomoc lidem, pohané by bohy vůbec neměli. Mezitím, pokud by modly měly nějaký cit, samy by začaly uctívat lidi, kteří je vytvořili. Zákon přírody je, že tvor by měl uctívat Stvořitele, a ne Stvořitele tvora. Proto my, vychováni ve zbožnosti, následujeme Boží zákon, "Nebudeme sloužit tvým bohům a nebudeme uctívat zlatou modlu, kterou jsi postavil"(), ale v nebi je ten, kdo nás vysvobodí z tvé ruky. Pak, aby se nezdálo, že pokoušejí Boha nebo že opomíjejí oheň v naději na vysvobození, hned dodávají: "pokud se to nestane"(), tedy: i když nevysvobodí, ale dopustí, aby oheň spaloval naše těla, pak ani tehdy nezradíme zbožnost, protože Bohu nesloužíme za úplatu, ale upřímně vyznáváme pravdu. Po vyslechnutí tohoto kázání víry se trýznitel ještě více rozpálí a nařídí, aby sedmnáctka zapálila kamna. Neboť nejčistší stříbro musí být očištěno sedmikráskami: „Slova Hospodinova jsou čistá slova, stříbro roztavený, zkoušen v zemi, sedmkrát očištěn" (). Proto byla pec zapálena sedmikráskem, aby svatí byli očištěni sedmikráskem. A že svatí Boží se nazývají stříbrní, pamatujte na slova moudrosti : "vybrané stříbro je jazykem spravedlivých"() a poslouchejte, co Jeremiáš říká o těch, kteří neuspěli ve zkoušce zbožnosti: "Budou je nazývat odmítnutým stříbrem, neboť je zavrhl Hospodin."(). Jestliže se však slabí ve zbožnosti ukážou jako odmítnuté stříbro, pak je zřejmé, že dokonalí jsou stříbrem pokoušeným: v tomto případě platí, že čím více je pec zapálena, tím více lesku nabývá mučednictví.

A tak tři svatí mladíci vešli s vírou do pece a pošlapali plamen a dýchali řídký a vlhký vzduch v samotném žáru ohně. Stvořitel a Příčina všeho změkčil žár ohně a potlačil jeho bodavou sílu, takže tímto zázrakem byla slova písně skutečně ospravedlněna: "Hlas Páně udeří plamen ohně"(). Oheň byl mírný a tichý a svatí se radovali a těšili se ze zaslíbení, že skrze proroka Izajáše hlásá každé duši plné víry a zbožnosti: „Chcete,“ říká, přejdi vody, já jsem s tebou, nespálíš se a plamen tě nespálí“(). Tento slib se zde skutečně naplnil. Oheň se nedotkl členů svatých: nepálil oči, aspirující na zbožnost a skrze krásu viditelných věcí, poznávající Vesmír; nepoškodil sluch, plný božských zákonů; nedosáhl na rty a nespálil rty, respektoval jazyky, které zpívaly, a samotné zpěváky. A každý člen svatých měl své vlastní ochranné prostředky: ruce - modlitební pozvedání a rozdávání almužen, hruď - v ní přebývající síla zbožnosti, lůno a hypogastrické členy - cvičení ve zbožnosti, nohy - chůze ve ctnosti. Je ale nutné trávit čas vypisováním všeho zvlášť? Ostatně ani oheň se neodvážil dotknout se vlasů, protože zbožnost je zakryla lépe než kdejaký diadém; ušetřil i jejich šaty, střežil krásu svatých. A co ještě? Oheň spaluje Chaldejce, aby si nemysleli, že síla ohně je zničena magií, a tím zatemňuje slávu mučedníků a pomlouvá zázrak pravdy - proto zůstali uvnitř klidní a oheň spálil Chaldejci, aby zcela přesvědčili publikum, že to nebylo ze své podstaty, neudělali nic vůči svatým, ale z úcty ke zbožnosti, stejně jako lvi v doupěti (ušetřeni) Daniela. A tak, když v ohni udělali skutečně andělskou tvář, požehnaní mladíci se obrátili k oslavě Boha a sjednotili celé stvoření do jedné tváře hymnů – jak těch nejpokojnějších, tak těch, které oči přemítají.

3. Nelze odejít, aniž bychom prozkoumali okolnost, pro kterou neoznačili celé stvoření obecně, ale vyjmenovali celý vesmír po částech. Kolik bylo zapotřebí k pravdě, samozřejmě stačilo říci: "žehnat všem skutkům Páně"(); ale protože se tato velká oslava zbožnosti konala v zemi bezbožných, bylo nutné dát Babylóňanům lekci, co přesně je stvoření a kdo je Stvořitelem všeho. A začínají anděly a končí lidmi. Andělé byli uctíváni jako bohové a pohané měli mýtus, že bohové, kterým se klaněli, byli andělé velkého Boha. A aby se šílenci dozvěděli, že andělé nejsou od těch, kteří uctívají, ale od těch, kteří uctívají, (mladí) volají: "Požehnej, andělé Páně"(). Slunce, měsíc a celá tvář hvězd byly také uctívány, a proto jsou také povolány k uctívání v hymnech. "Požehnej," říkají, slunce a měsíc, Hospodin, hvězdy nebeské Hospodinovy“(). Pak další: "všechny déšť a rosa, Pane"(). Je užitečné zvážit, co tato slova znamenají: "všechny déšť a rosa" a "všechny větry" ().

Často je nedostatek deště; někdy mimo sezónu silné větry. Služebníci lži a ješitnosti obvykle připisují všechny takové nepořádky nějakému zlému hmotnému principu, nevědí, že se nic neděje bez vůle Páně, nic se neděje nadarmo, ale že Bůh vše řídí, vše směřuje k napomenutí lidí a k vyhnání. o špatnosti. Jestliže řád stvoření obvykle hlásá Stvořitele, pak porušení řádu svědčí proti zbožštění tvorů. Kdyby totiž déšť nebo duchové měli božskou důstojnost, pak by v nich nemohl být žádný nepořádek, protože nepořádek není slučitelný s božstvím. Proto (mladí lidé) říkají: "všechny déšť a rosa" A "všechny Pánovy větry". Deště a větry byly zbožštěny, částečně jako krmítka, částečně jako pěstitelé pozemských plodů. Samotná Země byla zbožštěna a její plody byly připisovány různým božstvům: hrozny - Dionýsovi, olivy - Athéně, jiné - jiná díla. A zde je samotné slovo pravdy, potvrzující (boží účast na pozemských dílech), říká: "žehnat všemu Hospodinovu růstu na zemi"() . Je koneckonců Pánem a Stvořitelem všeho – vegetativního i vegetativního. Pak jsou dále vzývány „hory a kopce“. No, nejsou na zemi hory a kopce? Rozhodně; ale protože byly na kopcích páchány démonické ohavnosti a uctívání modl bylo odpláceno, pak jsou s ohledem na to zmíněny (samostatně): "žehnajte horám a pahorkům Hospodinovým"(). A při vzpomínce na kopce si pak pamatují prameny, řeky a moře: vždyť byly zbožštěny a prameny se nazývaly nymfy, moře - Poseidon, jakési sirény a nereidy. Taková úcta se rozšířila i na řeky, jak potvrzuje zvyk, který se dodnes zachoval v Egyptě: tam přinášeli oběť na počest Nilu, nikoli z vděčnosti Stvořiteli za toto dílo přírody, ale uctívali samotnou vodu jako Boha. . Proto (mládež) ve svém hymnu uvádí řeky spolu s moři a prameny. Dále následují nebeští ptáci a dobytek, protože zbožštění se rozšířilo i na ně. Tak mezi ptáky byli uctíváni orel a jestřáb; a Egypťané dokonce nazývali zvířata a dobytek bohy a tento klam byl tak silný, že jméno měst bylo vypůjčeno od zbožštěných zvířat: mají města pojmenovaná po psech, ovcích, vlcích a lvech. Po veškerém stvoření je konečně povolána lidská rasa. "Požehnej," říká, synové lidí Páně“ ().

Lidská rasa zaujímá poslední místo ne podle zásluh, ale v pořadí stvoření. "Požehnej, Izraeli, Hospodinu"(). Je samozřejmé, že vyvolený Boží lid je také povolán (k dobrořečení Hospodinu), a protože v něm bylo mnoho rozdělení, někteří z nich se nazývají zejména "Kněží Páně"(), v odsouzení kněží falešných bohů. Dále (zmíněni) „služebníci Páně“ (). A pak, aby předkové nezůstali této tváři cizí, (mladí spolu s živými je považují za účastníky doxologie, říkajíce: "Dobrořečte, duchové a duše spravedlivých, Hospodine,... Dobrořečte spravedlivým a pokorným srdcem Hospodinu"(). Proč jsou zmíněni svatí a pokorní? Abych to ukázal "Bůh se pyšným protiví, ale pokorným dává milost"(): Pyšné upaluje mimo pec, zachraňuje spravedlivé a pokorné uprostřed ohně. Protože byl oheň přítomen společně se svatými, pak on, spolu s dalšími tvory, dostává příkaz zpívat Stvořitele: "žehnat ohni a teplu Páně"(), - aby babylonští mágové, pro které byl oheň předmětem uctívání, pochopili, že se také vztahuje na uctívače, a ne na ty, kteří uctívají.

Ale vraťme se k závěru písně, abychom rozhovor zastavili později. "Požehnej," říkají mladíci, Ananiáš, Azariáš a Mišael, Hospodin“(). Proč bylo nakonec nutné k tolika spočítaným hodnostem přidat vlastní jména? Neblahoslavili Hospodina spolu s Izraelem? Nezahrnuli se mezi služebníky Páně, když řekli: "žehnajte, služebníci Páně, Hospodine" Nebo když mluvíme o ctihodných a pokorných v srdci, nemysleli mezi nimi sebe? Co tedy tento dodatek znamená? "Požehnej Ananiášovi, Azariášovi a Mishaelovi"? Tělesně vstoupili do pece a rozdupali oheň. Tento zázrak byl tak mimořádný, o tolik vyšší než lidská přirozenost, že diváci mohli přejít od jednoho klamu k druhému - poznat je jako bohy a ctít je místo ohně, který se ukázal být silnější: chránit diváky před v pokušení upadnout do takového klamu, oznamují své vlastní otroctví a vzdávají hold, říkajíce: "Požehnejte Hospodinu Ananiášovi, Azarjášovi a Mišaelovi". Zároveň vyjde najevo, proč mu Daniel nedovolil zúčastnit se tohoto mučednictví. Poté, co Daniel vyložil královský sen, král ho uctíval jako boha a poctil ho jménem Belšazar, odvozeným od jména babylonského boha. Aby si nemysleli, že právě tímto božským jménem Belsazara byla poražena síla ohně, Bůh to zařídil tak, že Daniel nebyl přítomen ve stejnou dobu, takže zázrak zbožnosti neutrpělo by škodu. Nicméně dost. Kéž i my prostřednictvím modliteb asketů, kteří zazářili, vyzbrojeni stejnou horlivostí, budeme hodni stejné chvály a dosáhneme stejného království, milostí a láskou lidstva našeho Pána Ježíše Krista, jemuž sláva a moc navždy a navždy. Amen.

Druhá polovina 17. století. Velký Usťug

20,8 x 17,3 x 2,0. Dřevo (lípa), jedno prkno, jeden proříznutý klínovitý kolík, archa, plevy, bez plátna (?), gesso, tempera.

Původ nezjištěn. Získáno pro muzeum v roce 2005 v Rybinsku. Inv. č. Světový pohár-20.

Zveřejněno v roce 2006 N. B. Folomeshkinou (VKhNRTS).

Autorova malířská vrstva je zachovalá, místy opotřebovaná, zejména zlatá svatozář a ornament na okrajích. Drobné drobky gessa až k desce s bodovými ztrátami podél ornamentu, škrábance, craquelure. V místech ztráty vrstvy nátěru, zejména ve středu spodního pole, jsou vložky nového gessa s malbou, zhotovené při restaurování.

Nápisy rumělky: "Aggl Gdn"; zbytek - černým inkoustem: "Ananiy Michail Azariy"; "Král, idol, mučitelé."
Na zadní straně je vybledlý a těžko čitelný nápis vyvedený černým inkoustem:
„Od (o) dmu (?) týdne / jeskyně chaldejské (iya)“.

Děj ikony je založen na starozákonním textu Knihy proroka Daniela a ilustruje jeho příběh o zázračném spasení tří zajatých židovských mladíků: Ananiáše, Azariáše a Misaila. Danielovi soudruzi během babylonského zajetí, vybraní pro službu „v palácích krále“ (Dan. 1, 4), dostali chaldejská jména: Šadrach, Mešach, Abednego. Poté, co Daniel vyložil prorocký sen Nabuchodonozor, král, na svou žádost povýšil mladíky nad ostatní Židy a postavil je „nad záležitosti babylonské země“ (Dan 2, 49). Avšak za to, že se odmítli poklonit zlaté soše, slavnostně instalované králem „na poli Deir, v oblasti Babylonu“, byli mladíci svázáni a uvrženi do ohnivé pece (Dan 3, a zvláště v. 20-27), ale jako zázrakem zůstal nezraněn. Zatímco plameny dopadaly na Chaldejce, kteří zapálili pec, Azarias uprostřed ohně pronesl k Pánu kajícnou modlitbu, která skončila žádostí o přijetí jejich duchovní oběti. Král Nabuchodonozor s úžasem viděl, jak mladíci osvobození od pout „chodili uprostřed ohně a žár se jich nedotkl“, a jak Pánův anděl, který sestoupil do pece, chladil plamen kolem nich. Sám Nabuchodonozor, když viděl zázračnou spásu tří mladíků, byl nucen uznat Boží velikost a po tomto zázraku vychoval mladé ještě více v zemi Babylon.

Tři mladíci v ohnivé jeskyni“ je jedním z nejstarších námětů křesťanského umění, který se nachází již mezi ranými malbami katakomb a zůstává nezměněn až do pozdního středověku. Obraz na příslušné ikoně se však liší od starověkého lakonického schématu a podrobně ilustruje starozákonní text. Rozžhavená pec s plameny vylétajícími z pece a v ní umístěnými mladými muži zabírá pouze pravou stranu kompozice. Zde také stojí velká postava archanděla Michaela, roztahující svá křídla a vkládající ruku na jimi chráněné a Pánem zachráněné mladíky, a u paty ohnivé pece jsou Chaldejci zabiti plameny. Uprostřed na sloupu je zlatá modla, které se Ananiáš, Azariáš a Misail odmítli poklonit, a Nabuchodonozor sedí na pozadí bohatých paláců, obklopen služebníky. Takový podrobná verze ikonografie je na Rusi známá od konce 15. století. - z této doby pochází deska ze série světců sv. Žofie Novgorodské, i když taková ikonografie vznikla pravděpodobně již v r. byzantské umění. Jeho vznik nemohl neovlivnit bohoslužba, která se konala se zvláštní vážností v katedrále sv. Sofie v Konstantinopoli 17. prosince - v den památky proroka Daniela a tří babylonských mladíků. Při liturgii toho dne byl přečten úryvek z Listu Židům, kde dvě události – záchrana Daniela z jámy lvové a mladíků z ohně – přímo souvisí s Kristovým vzkříšením: „umlčeli lvi, uhasili divoký oheň“ (Žid. 11, 33–34). Den památky proroka Daniela a tří mladých lidí připadá na předvánoční týden praotců a jsou oslavováni jako starozákonní prototypy Krista.

V ruském umění první poloviny XVI. století. výjev je poměrně častý a je znám z fresek (např. na oltáři katedrály Nanebevzetí v moskevském Kremlu), miniatur a menionových ikon. Charakteristická je také výzdobou bočních severních dveří 16.–17. století vedoucích k oltáři chrámu, kde se nejčastěji kombinuje s parcelou „Daniel v jámě lvové“ (viz inv. č. ChM- 440). Živé detaily této scény by mohly být inspirovány obřadem jeskynního představení, který se na Rusi rozšířil v době pozdního středověku. Dramaturgicky jasný rituál, který vycházel ze starozákonního příběhu o třech mladých lidech, se odehrál v r. katedrální kostely 17. prosince, v předvečer Narození Krista, který zdůraznil myšlenku zázračné spásy lidí na Boží přímluvu a budoucího vzkříšení spravedlivých. Děj „Tři mladíci v ohnivé peci“ tak nesloužil pouze jako ilustrace starozákonního textu, ale také připomínal nejdůležitější křesťanské ideály: duchovní vytrvalost a nedobytnou víru v Pána, spravedlnost a čistotu, vroucí modlitbu. a pokání.

Komorní rozměry ikony, zjevně určené k osobnímu uctívání, i drobnost výjevu připomínají desku položenou na řečnickém pultu v den odpovídajícího svátku a kompozici obličejových menaií připadajících na 17. prosince. Obrazy přadleny stoupající k nim se rozšířily na konci 16. - první třetiny 17. století v umění stroganovských mistrů, jejichž příkladem je ikona Jemeljana Moskvitina (RM). Zveřejněný snímek na tuto tradici navazuje. Jeho zakázkovou výrobu potvrzuje i nápis na zadní straně, který informuje o napsání nebo přenesení obrazu „Chaldejské jeskyně“ do chrámu v „sedmém týdnu“ (Týden svatých otců po Velikonocích) , kdy v nauce o čtení zní zvláště ostře myšlenka na nutnost vroucí modlitby k Bohu. Časově a kompozičně nejblíže této ikoně je jiná ikona pyadnichnaja z druhé třetiny (?) 17. století. ze soukromé sbírky, pocházející rovněž z listu Stroganovova ikonopiseckého originálu, odpovídajícímu dni 17. prosince.

Mezi rysy ikonografie uvažovaného pomníku patří poloviční zobrazení mladíků (obvykle jsou zobrazeni celovečerní nebo generační), gesto zdvižené a zvednuté ruky archanděla (tradičně pokládá obě ruce na hlavy mladých mužů); neobvyklé postoje poražených Chaldejců; postava proroka Daniela (?) v charakteristické čepici vedle Nabuchodonozora (zpravidla zobrazována pouze obklopena vojáky). Neznámý pro jiné kompozice, strom umístěný za archandělem, a bílé pozadí možná připomínají nebeskou blaženost spravedlivých. Původní kompozice se liší od novgorodské i moskevské verze ikonografie.

Miniaturní písmo piidnického obrazu a komplikovaná kompozice detailně ilustrující biblický text umožňují zamyslet se nad umělcovou orientací na díla stroganovských mistrů. Styl malby však svědčí o příslušnosti k pozdější době. Zjednodušený způsob psaní se projevuje téměř plošnou blízkostí popředí, blízkostí barev, lišících se pouze několika barvami, většinou červenorůžovým, okrovým a sytě modrým pigmentem. Kurzivní osobní dopis na světle hnědém podkladu je modelován aktivním melírováním vápnem. Široké růžové a rumělkové popisy pouze napodobují vrstvenou okrovou a hnědou. Oblečení, s výjimkou červeného, ​​je téměř bez drapérií, vyplněné průsvitným vzorem. Podsaditost postav a jejich zkrácené proporce, zdrženlivost póz a gest, pomalost vyprávění, opakování kolorování svědčí o určité archaizaci výtvarného jazyka. Složitá výzdoba polí, koberec květinový ornament které připomínají hlavičky rukopisů a pracovní technika napodobující černění na stříbře je dílem usolských mistrů. Podobné ozdobné rámy jsou známy v ikonografii Veliky Ustyug, s níž by pravděpodobně měla být tato památka spojena. Ale je možné, že jeho neobvyklý styl odráží práci mistrů oblasti Dolního Volhy - místa poslední existence ikony.

600 let před Kristem Jeruzalém dobyl babylonský král; chrám postavený Šalomounem byl zničen a mnoho izraelského lidu bylo odvedeno do zajetí. Mezi zajatci byli urození mladíci Daniel, Ananiáš, Azariáš a Mišael. Babylonský král Nabuchodonozor nařídil, aby je naučil chaldejské moudrosti a vychoval je v přepychu na svém dvoře. Ale oni, dodržujíce přikázání své víry, odmítali excesy a vedli přísný životní styl; Jedli pouze zeleninu a vodu. Pán jim dal moudrost a svatý Daniel dar jasnovidectví a výkladu snů. Svatý prorok Daniel, posvátně střežící víru v jediného Boha a důvěřující v Jeho všemocnou pomoc, svou moudrostí předčil všechny chaldejské astrology a čaroděje a byl blízko králi Nabuchodonozorovi. Jednou měl Nabuchodonozor zvláštní sen, který ho zasáhl, ale když se probudil, zapomněl, co viděl. Babylonští mudrci byli bezmocní, aby zjistili, o čem král snil. Potom svatý prorok Daniel přede všemi oslavil moc pravého Boha, který mu zjevil nejen obsah snu, ale i jeho prorocký význam. Poté byl Daniel králem povýšen do hodnosti náčelníka Babylonu. Brzy král Nabuchodonozor nařídil vztyčit svůj obraz – obrovskou sochu, které měly být uděleny božské pocty. Za to, že to odmítli, byli tři mladíci – Ananiáš, Azariáš a Mišael – uvrženi do ohnivé pece. Plamen vystoupil 49 loket nad pec a sežehl Chaldejce stojící poblíž a svatí mladíci kráčeli uprostřed plamene, modlili se k Pánu a zpívali mu (Dan 3:26-90). Anděl Páně se zjevil, zchladil plamen a mladíci zůstali nezraněni. Když to král viděl, přikázal jim, aby vyšli, a obrátil se k pravému Bohu. Za vlády Belšazara vyložil svatý Daniel tajemný nápis („Mene, Takel, Peres“), který se objevil na zdi paláce během hostiny a předznamenával pád babylonského království. Za perského krále Daria byl svatý Daniel na pomluvu svých nepřátel uvržen do doupěte s hladovými lvy, ale ti se ho nedotkli a zůstal nezraněn. Král Dareios se radoval z Daniela a přikázal v celém svém království uctívat Danielova Boha, „protože On je Živý a Věčný Bůh a Jeho království je nezničitelné a Jeho nadvláda je nekonečná“. Svatý prorok Daniel hluboce truchlil nad svým lidem, který trpěl spravedlivým trestem za mnohé hříchy a nepravosti, za přestoupení Božích přikázání – těžké zajetí Babylóna a zkázu Jeruzaléma: „Nakloň, můj Bože, své ucho a slyš, otevři oči a pohleď na naše zpustošení a proti městu, nad nímž je vzýváno tvé jméno; vždyť před tebou zavrhujeme své prosby, nedůvěřujíce ve svou spravedlnost, ale ve tvé velké milosrdenství“ (Dan. 9, 18). Osud lidu Izraele a osud celého světa byl zjeven svatému prorokovi, který spravedlivým životem a modlitbou vykoupil nepravost svého lidu.

Při výkladu snu krále Nabuchodonozora prorok Daniel zvěstoval po sobě jdoucí království a velikost posledního Království – Království našeho Pána Ježíše Krista (Dan. 2, 44). Prorocké vidění sedmdesáti týdnů (Dan 9:24-27) sdělilo světu znamení prvního a druhého příchodu Pána Ježíše Krista a související události (Dan 12:1-12). Svatý Daniel se za svůj lid přimluvil u Dareiova nástupce – krále Kýra, který si ho velmi vážil, a vyhlásil zajatcům svobodu. Daniel sám a jeho přátelé Ananiáš, Azariah a Misail se dožili vysokého věku a zemřeli v zajetí. Podle svědectví svatého Cyrila Alexandrijského byli svatí Ananiáš, Azariáš a Misail sťati na příkaz perského krále Kambýsese.

Tři mladíci v ohnivé peci(VI. století př. n. l.) – Židovští mladíci jménem Ananiáš, Azariáš a Misail (hebrejsky Hananiah, Azariah, Mishael), kteří se přátelili s prorokem Danielem, byli na příkaz krále Nabuchodonozora II. hozeni do ohně, protože se odmítli poklonit modle, ale archanděl Michael je zachránil a vyšli nezraněni.

V VI století před naším letopočtem. Jeruzalém dobyl babylonský král Nabuchodonozor II. Šalomounův chrám byl brutálně zničen, křesťanská víra byla asimilována. Král zajal obyvatelstvo Jeruzaléma a donutil je nevěřit. Mezi zajatci byli čtyři krásní mladí muži: Daniel, Azariáš, Ananiáš a Mišael. Dostali nová jména: Daniel se stal Belšazarem, Azarjáš Abednego, Ananiáš Šadrachem a Mišael Méšakem.

Mladíci přísně dodržovali přikázání své víry, neklekali před pohanskými modlami. Za odmítnutí poslušnosti Nabuchodonozor II nařídil hodit tři mladíky do „ohnivé jeskyně“. Archanděl Michael zchladil plamen a zachránil zajatce věrné Bohu. Král, který byl svědkem „zázraku v jeskyni“, jim zachránil život a „obrátil se k pravému Bohu“.

Na základě příběhu je složeno přísloví: "Hozeni do ohnivé pece jako tři mladíci".

Podle kalendáře Pravoslavná církev vzpomínka na babylonskou mládež se zpívá 30. prosince nebo 17. prosince podle starého stylu.

biblický příběh

Mluvíme o 3 mladých lidech v "Knize proroka Daniela" (první tři kapitoly), svědcích popsaných činů. Také popsané epizody převyprávěl Josephus Flavius ​​​​v knize s názvem Starožitnosti Židů.

soudní kariéru
Daniel, Ananiáš, Azariáš a Mišael patřili k urozené židovské rodině. To přispělo k tomu, že se je Nabuchodonozor II rozhodl přiblížit svému dvoru a obrátit je na pohanství.

„A král řekl Asfenazovi, náčelníkovi svých eunuchů, že z izraelských synů, z rodu krále a knížete, přivede mladíky bez tělesné vady. nádherný výhled a rozumět veškeré učenosti a rozumět vědě a moudří a způsobilí sloužit v palácích králových a učit je knihám a jazyku chaldejským. A král jim přidělil denní jídlo z královského stolu a víno, které on sám pil, a nařídil je vychovávat po tři roky a poté měli předstoupit před krále. Byli mezi nimi Daniel, Ananiáš, Mišael a Azariáš ze synů Judových. A hlava eunuchů je přejmenovala – Daniel Belshazzar, Ananiáš Shadrach, Misail Mishah a Azariah Abednego.
Dan. 1:3-8

Čtyři mladíci odmítli poskvrnit svá těla babylonským jídlem. Jejich hlavní potravou zůstala zelenina a voda. Asfenaz měl obavy: mladíci odmítli dary krále, jejich zanedbávání bylo neskrývané. Pokusy najít za ně náhradu byly marné – mladíci byli krásnější než všichni ti, kteří jedli královské jídlo.

Uplynuly tři roky a vzdělaní mladíci předstoupili před krále. Nabuchodonozor II je obdivoval: těla jsou krásná, mysl nesrovnatelně hluboká. Viděl, že oni "desetkrát vyšší než všichni okultisté a čarodějové, kteří byli v celém jeho království" a nechal je u soudu.

Příští rok viděl vládce neobvyklý sen a požadoval, aby mu okultisté poskytli výklad. Úkol se ukázal jako obtížný: Nabuchodonozor odmítl sen vyprávět a odkázal na skutečnost, že mudrci by měli znát všechny jeho podrobnosti. Jinak je čeká strašná poprava.

Zdálo se, že čtyři mladí muži – Daniel, Ananiáš, Azariáš a Mishael – byli odsouzeni k zániku, ale stal se zázrak. Bůh Daniela osvítil a podstatu snu poznal – byl to sen o kolosu s hliněnými nohami. Vládce vyslechl Danielův výklad a ustanovil ho "nad celým babylonským krajem a hlavní vládce nad všemi babylonskými mudrci". A Ananiáš, Azarjáš a Mišael byli umístěni „o záležitostech země Babylon“(Dan. 2:49).

Zázrak v ohnivé peci
Třetí kapitola „Knihy proroka Daniela“ je věnována epizodě popravy Ananiáše, Azariáše a Mishaela. Všechno to začalo tím, že král Nabuchodonozor II postavil zlatou modlu zobrazující sebe sama a požadoval, aby všichni poklekli. Odpůrci víry očekávali smrt z plamenů. Jakmile zazněly noty, lidé běželi k soše a poklonili se před ní.

Nepříznivci si všimli, že tři mladíci: Ananiáš, Azariah a Misail - nectí zlatý idol - bylo pro ně nechutné na to jen pomyslet. Sluhové to oznámili králi, který se nesmírně rozhněval. Přivolal mladé muže k sobě a přikázal jim, aby poklekli před modlou. Kluci odmítli: "Náš Bůh, kterému sloužíme, je schopen nás zachránit z ohnivé pece a vysvobodit nás z tvé ruky, králi."

Nabuchodonozor nařídil zapálit pec a vhodit do ní vzpurné mladíky. Někteří badatelé naznačují, že babylónský král provedl ohnivou popravu ve Věčném plameni Baba Gurgur, ropném poli, které hoří více než 4000 let.

„A protože králův příkaz byl přísný a pec byla extrémně rozpálená, plamen ohně zabil ty lidi, kteří vrhli Šadracha, Mešacha a Abednega. A tito tři muži, Šadrach, Méšach a Abednego, padli spoutáni do ohnivé pece. A kráčeli uprostřed plamenů, zpívali Bohu a dobrořečili Pánu. Azariáš vstal, pomodlil se, otevřel ústa uprostřed ohně a zvolal: „Požehnaný jsi, Pane Bože našich otců, chválen a oslavován tvé jméno navždy... „A mezitím královští sluhové, kteří je svrhli, nepřestali zapalovat pec olejem, dehtem, koudelí a dřívím a plamen se zvedl nad pec o čtyřicet devět loktů a vyšlehl a spálil ty z pece. Chaldejci, ke kterým se dostala poblíž pece. Ale anděl Hospodinův sestoupil do pece spolu s Azariášem a těmi, kdo byli s ním, a vyhodil plamen ohně z pece a udělal to tak, že uprostřed pece byl jakoby hlučný vlhký vítr a oheň se jich vůbec nedotkl, neublížil jim a neuvedl je do rozpaků. Potom tito tři jako jedním ústy zpívali v peci a dobrořečili a oslavovali Boha.
Dan. 3:22-51

Archanděl Michael sestoupil z nebe a chránil mladíky před žárem – zahalil je křídly a naplnil pec chladným vzduchem. Babylonský král byl ohromen tím, co viděl, a zvolal: "Copak nebyli tři muži hozeni do ohně?" Hle, vidím čtyři nesvázané muže kráčející uprostřed ohně a není jim ublíženo; a čtvrtý je jako syn Boží.", a nařídil okamžité ukončení exekuce. Ananiáš, Azariáš a Mišael vyšli z ohně bez zranění. Nabuchodonozor pochopil, že Pán se stará o ty, kdo v Něho věří, a že je zachraňuje, a tyto tři mladíky znovu vzkřísil.

Zbytek života
Za vlády krále Balsazara vyložil prorok Daniel tajemný nápis, který se objevil na stěně síně během hostiny. Nápis vypadal takto: "Mene, Tekel, Perez". Danielova slova byla drsná – babylonské království je na spadnutí. Podle Daniela 5:26-28 byla odpověď: „Toto je význam slov: Muži, Bůh sečetl vaše království a ukončil je; Tekel - jsi zvážen na váze a jsi velmi lehký; Peres – vaše království je rozděleno a dáno Médům a Peršanům.

Za vlády perského krále Dareia byl prorok Daniel uvržen do jámy hladových lvů. Ale nedotkli se ho.

Existují dvě verze dalšího vývoje. Pokud věříte tomu prvnímu, pak se Daniel, Ananiáš, Azariáš a Mishael dožili vysokého věku a zemřeli v zajetí. Druhá verze říká, že Ananiáš, Azarias a Misail byli zabiti perským vládcem Kambiozem – usekl jim hlavy. Přívržencem této možnosti byl sv. Cyril Alexandrijský, který byl svědkem tohoto incidentu.

Hermeneutika biblického textu

Badatelé si všimli, že píseň mladých, kterou zpívají po zjevení anděla (Dan 3:24-90), není v původní verzi. Starý zákon. Jeho první výskyt je pozorován pouze v Septuagintě.

Děj příběhu je složitý. To se projevuje několika způsoby. Za prvé, o tom svědčí rituál změny jména. Dodnes se věří, že nahrazení starého jména znamená získání nového osudu. Text proto silně zdůrazňuje skutečnost, že zdaleka ne všichni se mladíci navzájem oslovovali židovskými jmény. Zůstali oddáni své vlastní víře, nechtěli změnit svůj osud na babylonský, pohanský.

Je také možné kreslit paralely mezi židovskou a babylonskou mytologií. Existují důvody se domnívat, že tyto 2 národy si navzájem vypůjčily mnoho pozemků. To je založeno na dobytí Jeruzaléma babylonským králem.

Podobné motivy se nacházejí v mýtech jiných národů. Stačí si připomenout ohnivé kalení Demophona řeckou bohyní Demeter; ohnivé temperování Achilla řeckou bohyní Thetis atd. V ruských pohádkách jsou takovým příkladem kamna Baba Yaga, která silou nasytí Ivanušku a další pohádkových hrdinů sílu k útěku.

Za základ všech výše uvedených motivů je považován zasvěcovací rituál plamenem, který se praktikoval v dávných dobách. Zasvěcení ohněm je proces získávání kvalit skutečného muže teenagerem prostřednictvím otužování, zkoušení.

Teologická hermeneutika

První výklady „Tří mladíků v ohnivé peci“ pocházejí z počátku 3. století. Zájem raně křesťanských badatelů o tento příběh byl způsoben tehdejším postavením pravoslavné církve. Cyprián z Kartága, autor mnoha děl o mučednictví, tedy vidí mladé muže jako pozitivní příklad, který by si měl každý vzít na vědomí: „Navzdory svému mládí a omezenému postavení v zajetí silou víry porazili krále v jeho samotném království... Věřili, že svou vírou mohou uniknout smrti...“

Další esej na téma hermeneutiky tohoto příběhu patří Janu Zlatoústému. Stránky jeho díla „Příběh tří mládí a babylonské jeskyně“ jsou plné pravdy, kterou hledali mnoho let. Ananiáš, Azariáš a Mišael byli vhozeni do pece bez naděje na záchranu. Ukázali Bohu čistotu svých pohnutek svou ochotou zemřít za křesťanskou víru. Mladíci se smrti nebáli, neboť duchovní čistota pro ně byla na prvním místě.

Nepřítomnost Daniela v řadách popravených Jana Zlatoústého vysvětluje: „Poté, co Daniel vyložil královský sen, král ho uctíval jako boha a poctil ho jménem Belšazar, odvozeným od jména babylonského boha. Aby si nemysleli, že právě tímto božským jménem Belsazara byla poražena síla ohně, Bůh to zařídil tak, že Daniel nebyl přítomen ve stejnou dobu, takže zázrak zbožnosti neutrpělo by škodu.

Jsou zmíněni tři mladíci a – je jim věnována celá kapitola knihy „Slovo o Duchu svatém“. Řešení rozvojových problémů moderní kostel chválil Azariáše, Ananiáše a Mišaela za jejich statečnost. Protože byli jedinými služebníky Božími v zemi pohanů, zachovali si víru, odmítli dary Nabuchodonozora a nepřikláněli se k jiné víře. I v ohnivé peci „Dokonce i uprostřed plamenů oslavovali Boha, nemluvili o množství těch, kteří odmítají pravdu, ale byli spokojeni jeden s druhým, když byli tři“.

Vychovatel kněží dává tyto tři mladíky za příklad: „Směle přistupujte pod jho kněžství, správně se vydejte svými vlastními cestami a správně opravujte slovo pravdy, s bázní a chvěním, abyste dosáhli svého spasení. Neboť náš Bůh je stravující oheň, a dotknete-li se ho jako zlata nebo stříbra, pak se nebojte, že budete spáleni jako babylonští mladíci v peci. Ale pokud jste stvořeni z trávy a rákosí - z hořlavé látky, jako ten, kdo přemýšlí o pozemských věcech, pak se bojte, aby vás Nebeský oheň nespálil.

Církevní obřady

Píseň mladých
„Modlitba svatých tří mladých“ neboli „Děkovná píseň mladých“ byla poprvé zahrnuta do křesťanské hymnografie ve 4.–5. Dne, podle memoárů Athanasia Alexandrijského (4. století), obvykle uváděli písně Mojžíše z Exodu a Mládež v ohnivé peci. Skladba „O panenství“ od pseudo-Athanasia vypráví o provedení „Mládí…“ během matin.

Sbírka církevních písní shromážděných v raných byzantských rukopisech je považována za doplněk k žaltáři. Žaltář, vycházející ze starověké konstantinopolské praxe, byl rozdělen do 76 antifon a 12 biblických písní. Mezi ně patřila „Požehnaná píseň mládeže“, která se hrála každý den. Během jeruzalémské tradice (od počátku 7. století) byl počet biblických písní změněn na 9; píseň, která vypráví o životě tří mladíků, byla ponechána a v současnosti je pod číslem 7.

Moderní církevní praxe zahrnuje používání biblických písní ve formě prokimen. Harmonogram představení písně babylonské mládeže („Píseň otců“) vypadá takto:

Je důležité pochopit, že během bohoslužby se hraje píseň, která se liší od písně uvedené v Knize proroka Daniela. V současná praxe je použita varianta se zařazením děkovných modliteb, umístěná v životním příběhu Azariáše, Ananiáše a Misaila, jejich popravě a zázračné záchraně archandělem Michaelem.

Je také známo, že „Píseň tří mládí“ je základem pro irmos 7 a 8 kánonu Matins. Nejvýraznější příklady:

Celý text písně o třech mladíkech si můžete poslechnout pouze v skvělý příspěvek kdy se podle pravidel Triodionu církevní písně čtou celé.

„Modlitba svatých tří mladých“ je posledním (patnáctým) příslovím nešpor Skvělá sobota provedené ve spojení s liturgií Basila Velikého. Jsou případy, kdy je píseň čtena sborově, ale většinou jedním čtenářem.

"Jeskyňářské akce"
O vánočních svátcích se hraje legenda o mládeži v ohnivé jeskyni formou divadelního představení - "Jeskynní akce", která se konala v r. Nedělní bohoslužba před svátkem Narození Krista. Historici naznačují, že tato tradice byla založena v Byzanci. Na konci bohoslužby byla doprostřed chrámu přinesena dřevěná kamna. K tomu předem odstranili lustr, aby uvolnili místo.

V sále se objevují oblečení chlapci. Chaldejci vyvedli svázané mladíky, vyslýchali je a „hodili“ do pece. Mládež spustila píseň, která zpívala o Pánu Bohu. Najednou se objevil anděl a vysvobodil mladíky z „ohnivé pece“. Chaldejci stáli stranou se skloněnými hlavami a archanděl Michael s mladíky 3x obešli pec.

Vystoupení bylo poučné i zábavné. Touto akcí začal zimní karneval. Po představení maminky zapálily vánoční osvětlení a plakun-grass.

Simeon Polotsk, založený na biblické legendě, napsal literární dílo, podle kterého bylo provedeno nastavení.

Nástup k moci Petra I. (XVIII. století) vedl k reformám v ruské pravoslavné církvi. Inscenace legendy byla zakázána, ale podařilo se ji oživit v první polovině 20. století. To umožnil slavný skladatel Alexander Kastalsky. Udělal hodně práce na studiu hákových hudebních notací a jejich překladu do moderního hudebního jazyka.

Sergej Ejzenštejn natočil produkci legendy o třech mladíkech v katedrále Nanebevzetí Panny Marie ve filmu „Ivan Hrozný“.

lidové obřady
V noci z 30. na 31. prosince slaví den památky proroka Daniela a svatých mladíků. V raných obdobích se v severních oblastech zapalovaly velké ohně, do ohně se házeli sněhové panenky a podle plamenů se předpovídalo počasí.

V anglikánské církvi
Píseň tří mládí se zpívá během anglikánských matutin (na základě Knihy společných modliteb z roku 1662). Má název „Benedicite“, který pochází z prvního latinského slova. Píseň patří do apokryfu (na základě čl. 39) – má poučný charakter a neslouží k utváření dogmatu.

V Rusku

Legenda o „třech mladých lidech v ohnivé jeskyni“ byla v Rusku velmi populární. To je způsobeno několika faktory. Tady jsou některé z nich.

N. S. Borisov naznačil, že láska ruského lidu k legendě je způsobena její podobností s historickými událostmi - tatarsko-mongolským útokem a zajetím moskevských knížat. „Chování proroka Daniela a mladíků Ananiáše, Azariáše a Misaila v babylonském zajetí se stalo vzorem pro ruské vládce, kteří se ocitli v „zajetí Hordy“. Podle Bible byla hlavními zásadami těchto svatých mužů v cizím zajetí oddanost víře – a svědomitá služba „nečistému králi“ jako rádci; odvaha - a opatrná vyhýbavost, mazanost, předvídavost.

N. S. Borisov dokazuje svůj předpoklad na příkladu prince Ivana Kality, který v předvečer své smrti vzal tonzuru a přijal nové jméno - Ananias. Není to jediný případ v historii Ruska.

"Legenda o Babylonu" (XIV-XV století) naznačuje určité spojení mezi ruskými a babylonskými národy. Legenda říká: v dávných dobách lidé věřili, že moskevský car dostal požehnání k vládě nad zemí od samotného Nabukadnezara. Podle legendy, atributy královské moci, mezi které patří Cap of Monomakh, šel do ruských vládců od jejich předka Vladimir Monomakh, a on - od císaře Konstantina Monomakh.

Po pádu Nabuchodonozorova království Babylón zpustl, stal se domovem nespočtu hadů a zvenčí ho obklíčil jeden obrovský had, takže se město stalo nepřístupným. Přesto řecký král Lev „ve sv. křest Basil, „rozhodl se získat poklady, které kdysi patřily Nabuchodonozorovi. Leo shromáždil armádu a odešel do Babylonu, a když k němu nedosáhl patnácti polí, zastavil se a poslal do města tři zbožné muže - Řeka, Obezhanina (Abchaza) a Rusína. Cesta byla velmi obtížná: kolem města šestnáct mil byla zarostlá tráva skvělá jako bodlák; byla spousta plazů, hadů, ropuch, které se na hromadách jako kupky sena zvedaly ze země - pískaly a syčely a z jiných to páchlo zimou jako v zimě. Poslové bezpečně prošli k velkému hadovi, který spal, a ke zdi města.

U zdi bylo schodiště s nápisem ve třech jazycích - řečtině, gruzínštině a ruštině - s tím, že pomocí tohoto schodiště je možné se bezpečně dostat do města. Když to učinili, vyslanci v Babylóně uviděli kostel, a když do něj vstoupili, na hrobě tří svatých mladíků, Ananiáše, Azariáše a Misaela, kteří kdysi shořeli v ohnivé jeskyni, našli drahocenný pohár naplněný myrhou a Libanonem. ; napili se z poháru, rozveselili se a na dlouhou dobu usnul; když se probudili, chtěli si vzít pohár, ale hlas z hrobu jim to zakázal a přikázal jim, aby šli do Nabuchodonozorovy pokladnice vzít si „znamení“, tedy královské insignie.

V pokladnici mezi jinými cennostmi našli dvě královské koruny, u kterých byl dopis, že koruny vyrobil Nabuchodonozor, král Babylonu a celého vesmíru, pro sebe a pro svou královnu a nyní by měly být nosil král Leo a jeho královna; kromě toho velvyslanci našli v babylonské pokladnici „karneolského kraba“, ve kterém byl „královský šarlat, tedy porfyr, a Monomachův klobouk a královské žezlo“. Velvyslanci si vzali věci, vrátili se do kostela, poklonili se hrobu tří mladíků, napili se z poháru a další den se vrátili zpět.

V. S. Solovjov. Byzantismus a Rusko

Historici připisují této legendě byzantskou genezi; Řecký text nebyl nalezen.

Řecké hasičské sbory dodnes připisují svaté tři mladíky svým patronům. Každoročně 17. prosince, v den památky mládeže, se konají bohoslužby, na kterých jsou přítomni náboroví hasiči a vedení města. Tento den je také významný tím, že v hasičském sboru každého kraje jsou pořádány slavnostní recepce.

Tři mladíci v ohnivé peci, podle jména Ananiáš, Azariáš a Mišael(hebr. Hananya, Azariah, Mishael, další Řek,), (VI. století př. n. l.) - postavy z Knihy proroka Daniela (Dan. 1:7), židovská mládež v babylonském zajetí, kde dostali jména Šadrach, Méšach a Abednego(hebrejsky Shadrach, Meishah, Aved-Nego).

Tito přátelé proroka Daniela byli na příkaz krále Nabuchodonozora vhozeni do ohnivé pece za to, že se odmítli poklonit modle, ale byli zachráněni archandělem Michaelem a vyšli ven bez zranění.

Septuaginta (starořecký text Starého zákona) obsahuje oproti hebrejskému (masoretskému) textu rozšířenou verzi prezentace. Další fragment se někdy nazývá „Píseň tří mládí“ a je v tradici judaismu považován za apokryfní dodatek. S ohledem na křesťanství byl tento fragment protestantismem odmítnut, protože není v původním hebrejském textu, ale je zahrnut v biblickém kánonu pravoslavných i katolíků a používá se také v ortodoxní hymnografii.

Památka tří babylonských mladíků v pravoslavné církvi se slaví 17. prosince (30. prosince) a také (implicitně) v neděli Svatých praotců.

biblický příběh

Příběh tří mladíků v ohnivé peci je obsažen v prvních třech kapitolách Knihy proroka Daniela. (Stejný příběh, bez větších změn, převypráví Josephus Flavius ​​v Antiquities of the Jewish.)

Začátek soudní kariéry

Ananiáš, Azariáš, Misail a jejich přítel Daniel, jehož jménem byla tato biblická kniha napsána, patřili v období babylonského zajetí k urozeným židovským mladíkům, které ke dvoru přivedl král Nabukadnezar II.

Čtyři mladíci, ačkoli museli jíst jídlo z královského stolu, se jím neposkvrnili. Ustaraná hlava eunuchů se po chvíli přesvědčila, že přesto jsou mladí muži krásnější než ostatní, kteří jedli královské jídlo. O tři roky později předstoupili před krále a ten byl přesvědčen o jejich nadřazenosti nad ostatními: „ať je král požádal o cokoli, našel je desetkrát vyšší než všichni okultisté a čarodějové, kteří byli v celém jeho království. Soudruzi zaujali své místo u soudu.

Ve druhém roce Nabuchodonozorovy vlády měl sen a nařídil mudrcům, aby jej vyložili. Na žádost mudrců, aby řekli alespoň obsah snu, král odpověděl, že pokud jsou mudrci, měli by sami hádat, o čem sen byl, a vyložit si jej. Jinak nařídí popravu všech. Hrozba smrti visela i nad čtyřmi Židy, ale Bůh Danielovi řekl, že král snil o kolosu s hliněnými nohami. Po úspěšném výkladu král ustanovil Daniela „nad celým babylónským krajem a vrchním velitelem nad všemi babylónskými mudrci“ a tři jeho přátelé byli postaveni „nad záležitosti babylónské země“ (Dan 2: 49).

Zázrak v ohnivé peci

Třetí kapitola „Knihy proroka Daniela“ obsahuje přímou zprávu o zázraku, který oslavil mládež. Když král vytvořil zlatou modlu, nařídil všem svým poddaným, aby se mu poklonili, jakmile uslyší zvuky hudebních nástrojů, pod bolestí smrti z upálení. Tři Židé to neudělali (protože to bylo v rozporu s jejich vírou), což jejich nepřátelé okamžitě oznámili králi. Nabuchodonozor jim znovu nařídil, aby uctívali modlu, ale Ananiáš, Mišael a Azarjáš odmítli a prohlásili: „Náš Bůh, jemuž sloužíme, nás může zachránit z rozpálené ohnivé pece a z tvé ruky, králi, vysvobodí “ (Dan. 3:17), načež Nabuchodonozor nařídil jejich popravu a mladíci byli vhozeni do rozpálené pece.