Հնագույն կապերը քրիստոնեության հետ.Քրիստոնեությունը համեմատաբար նոր կրոն է Կորեայում, որի տարածումը սկսվել է 18-րդ դարի վերջին։ Այնուամենայնիվ, վաղ միջնադարյան կորեական պետությունների և քրիստոնեական աշխարհի միջև անուղղակի շփումները, ըստ երևույթին, դեռ շատ ավելի վաղ են եղել: Պատմական տարեգրությունները հայտնում են, որ 635 թվականին նեստորական միսիոներները Ալոպենի (Աբրահամ) գլխավորությամբ սկսեցին քարոզել Տանգ կայսրության մայրաքաղաքում։

Հայտնի է, որ Տանգի կայսրության և Սասանյան Իրանի միջև կային բավականին զարգացած հարաբերություններ, հետևաբար, վաճառականների ջանքերով նեստորականությունը ներթափանցեց Չինաստան, որը լայն տարածում գտավ Իրանում։ Քանի որ հնագույն կորեական Սիլլա նահանգը գտնվում էր Տանգ Չինաստանի ուժեղ քաղաքական և սոցիալ-մշակութային ազդեցության տակ, հավանական է, որ նեստորականությունը ներթափանցել է նաև Սիլլա: Բացի այդ, հաշվի առնելով, որ նեստորականության հետքերը հայտնաբերվում են Ճապոնիայում, տրամաբանական է պնդել, որ քրիստոնեությունն արդեն տարածված էր Կորեական թերակղզում, որն այն ժամանակ կապող կամուրջ էր չինական մշակույթի ներթափանցման համար Ճապոնիա: Սակայն նեստորականությանը հաջողվեց թողնել միայն թույլ պատմական հետք և չդարձավ որոշիչ երկարաժամկետ գործոն։

Քրիստոնեության տարածման սկզբնական փուլը.Աշխարհագրական հեռավորությունը, նավագնացության զարգացման անբավարար մակարդակը, եվրոպական պետությունների կողմից արևելյան այլ շրջանների գաղութատիրական զարգացումը և, վերջապես, Չինաստանի և Կորեայի կողմից դարեր շարունակ վարած արտաքին աշխարհից խիստ մեկուսացման քաղաքականությունը: կորեացիների և քրիստոնյաների միջև շփումների բացակայության համար։ Կորեացիների և քրիստոնյաների միջև առաջին ուղիղ կապերը սկսվել են 18-րդ դարի վերջին։ Այդ ժամանակ Կորեայի գաղափարական ու հոգեւոր կյանքը ճգնաժամային վիճակում էր։ Նեոկոնֆուցիականությունը երկար ժամանակ եղել է երկրի պետական ​​կրոնն ու գաղափարախոսությունը։ Բայց բնակչության մեծամասնության համար այն չափազանց դպրոցական էր, բարդ ու բաժանված իրական կյանք. Նոր գաղափարների որոնումը հանգեցրեց նրան, որ կոնֆուցիական մտավորականության որոշ ներկայացուցիչներ սկսեցին ուշադրություն դարձնել քրիստոնեական կաթոլիկ գրվածքներին, որոնք երբեմն Կորեա էին գալիս Չինաստանից:

1770-ականների վերջին։ Սեուլում երիտասարդ ազնվականների մի շրջանակ առաջացավ, ովքեր ուսումնասիրեցին քրիստոնեական գրքերը: 1784 թվականին այս շրջանակի անդամներից մեկը՝ Լի Սեն Հունը, Կորեայի դիվանագիտական ​​առաքելության շրջանակներում այցելեց Չինաստան։ Պեկինում նա հանդիպեց օտարերկրյա միսիոներների հետ, մկրտվեց և վերադարձավ հայրենիք բազմաթիվ կաթոլիկական գրություններով։ Այս տարի համարվում է Կորեայի քրիստոնեական պատմության սկզբի պաշտոնական ամսաթիվը, ուստի 1984 թվականին կորեացի կաթոլիկներն էին, որ առանձնահատուկ հանդիսավորությամբ և ծավալով նշեցին իրենց եկեղեցու 200-ամյակը։

Վերադառնալով հայրենիք՝ Լի Սոն Հունը նախ և առաջ ձեռք բերեց մի խումբ համախոհների իր մտերիմ մարդկանց մեջ, որոնք սկսեցին ակտիվորեն քարոզել նոր դավանանքը։ Քրիստոնեության հետևորդների թիվը սկսեց արագ աճել կորեական ազնվականության շրջանում, ինչը չէր կարող անհանգստություն չառաջացնել Կորեայի կառավարության համար: Քրիստոնեության մեջ իշխող շրջանակները՝ թագավորի գլխավորությամբ, վտանգ էին տեսնում կորեական հասարակության և պետության հիմքերի համար։ Ուստի հրամանագիր արձակվեց, որով մահվան ցավի տակ արգելվում է քրիստոնեական գրականության ներմուծումը, տարածումն ու ընթերցումը, այս օտար կրոնի պաշտամունքն ու քարոզչությունը։ Սակայն ոչ մի խիստ արգելք չէր կարող կանգնեցնել նոր հավատքի կողմնակիցներին։ Շուրջ մեկ դար Կորեայի կառավարությունը հուսահատ պայքար մղեց կաթոլիկների դեմ՝ կազմակերպելով 1785-1876 թթ. մի քանի լայնածավալ արշավներ՝ արմատախիլ անելու «արևմտյան հերետիկոսությունը»։ համար սկզբնական ժամանակահատվածում նոր հավատքկորեացի շատ կաթոլիկներ և օտարերկրյա միսիոներներ իրենց կյանքն են տվել: Այնուամենայնիվ, կաթոլիկ համայնքը շարունակեց գոյություն ունենալ և աճել: Քրիստոնեության օրինականացման ժամանակ 1870-ական թթ. Երկրում կաթոլիկների թիվը հասնում էր մոտ տասը հազար մարդու։ 19-րդ դարի կեսերին հայտնվեցին առաջին կորեացի քահանաները։

Կորեայում քրիստոնեության ներթափանցման և սկզբնական տարածման հիմքը դրվել է արևմտյան միսիոներների կողմից, ովքեր 1980-ական թվականներին սկսել են տարբեր կրոնական, մշակութային և կրթական գործունեություն երկրում: Առաջին քրիստոնյա միսիոներներից հատկապես պետք է նշել ամերիկացի պրոսբիտեր Հորաս Ալենը, ով առանցքային դեր է խաղացել Կորեայի թագավորի և իշխող արքունիքի կողմից քրիստոնեության ճանաչման գործում։ Միսիոներների ակտիվ աշխատանքը տվեց իր պտուղները, և 20-րդ դարի սկզբին երկրում ձևավորվեց նկատելի բողոքական համայնք։

Թեև դարասկզբին քրիստոնյաները կազմում էին երկրի ողջ բնակչության համեմատաբար փոքր մասը (1911-ին՝ 1,5%), նրանք առանձնահատուկ դեր խաղացին այն բազմաթիվ վերափոխումների մեջ, որոնք այն ժամանակ տեղի էին ունենում Կորեայում։ Միսիոներները Կորեայում բացեցին առաջին արևմտյան հիվանդանոցներն ու դպրոցները և նպաստեցին ժամանակակից գիտական ​​և տեխնիկական գիտելիքների տարածմանը: Քրիստոնյաները (հիմնականում բողոքականները) Կորեայի առաջին «արևմտամետների» շատ նկատելի մասն էին, և բողոքականները նույնպես ակտիվորեն մասնակցում էին ազգային-ազատագրական շարժմանը։

Քրիստոնեությունը Կորեայում գաղութատիրության ժամանակաշրջանում. 1905 թվականին ճապոնացիների կողմից հաստատված և մինչև 1945 թվականի Կորեայի ազատագրումը շարունակվող գաղութատիրության ժամանակաշրջանում կորեական քրիստոնեությունը մեծ դժվարություններ ապրեց։ Միսիոներների գործունեությունը դժգոհություն է առաջացրել ճապոնական ընդհանուր նստավայրի նկատմամբ։ Ճապոնիայի կառավարությունը ձգտում էր վերակենդանացնել բուդդայականությունը Կորեայում, որը XIV դ. հեռացրեց կոնֆուցիականությունը և այս կրոնի օգնությամբ ամրապնդեց իր դիրքերը: Ճապոնիայում գործող բուդդայական տաճարները սկսեցին հող գնել Կորեայում։ Ճապոնիայի իշխանություններն ամեն կերպ նպաստել են Կորեայի բուդդայական եկեղեցու վերակենդանացմանը՝ բուդդայականությանը հակադրելու ոչ միայն քրիստոնեությանը, այլև ազգային համոզմունքներին։ Գաղութային ռեժիմը փորձեց բռնի կերպով «ճապոնացնել» և ձուլել կորեացիներին, Կորեա ներմուծել բուդդայականության ճապոնական տարբերակները և նրա ազգային կրոնը՝ սինտոիզմը, բայց հանդիպեց կատաղի դիմադրության և ձախողվեց։ Քսանական և երեսունական թվականներին Կորեայի քրիստոնեությունը, որում կորեացիները մխիթարություն էին գտնում իրենց դժբախտ վիճակի և ապագա ազատության իդեալների մեջ, խորը և ամուր արմատներ գցեց՝ հակադրվելով ճապոնացիների կողմից ներդրված գաղափարախոսությանը: Այն առաջացել է ոչ վաղ անցյալի այլմոլորակային վարդապետությունից, որը բերվել է Արևմուտքից իր «ազգային կրոնի մեջ»: Սա է քրիստոնեության ճակատագրի հիմնարար տարբերությունը մի կողմից Կորեայում, մյուս կողմից՝ ասիական երկրների մեծ մասում: Դա մեծապես պայմանավորված էր նրանով, որ Կորեայում գաղութարարները ոչ թե եվրոպացիներ էին, որոնք այն ժամանակ շատ էին սիրում ընդգծել իրենց հավատարմությունը քրիստոնեությանը, այլ հեթանոս ճապոնացիները... Հետևաբար, Կորեայում, ի տարբերություն արևմտյան տերությունների գաղութների. միսիոներները հալածվում և ժողովրդի կողմից ընկալվում էին ոչ թե որպես իշխանության գաղափարախոսական գործակալներ, այլ ընդհակառակը, որպես գաղութատերերի հակառակորդներ: Գործնականում կորեական նոր մտավորականությունը, ներառյալ հակագաղութային շարժման առաջնորդների մեծ մասը, բաղկացած էր մարդկանցից, ովքեր կրթություն են ստացել քրիստոնեական ուսումնական հաստատություններում և, որպես կանոն, այդ դոգմային նվիրվածություն են վերցրել այնտեղից: Վերջապես, եկեղեցիները եղել են գաղութատիրության ժամանակաշրջանում, որտեղ շարունակվում էր լսել կորեական խոսքը, դրանց հրապարակումները տպագրվում էին խոսակցական լեզու, մուտքագրված ազգային գրով։

Քրիստոնեությունը Կորեայում ազատագրումից հետո.Ճապոնիայի գաղութատիրական ռեժիմից ազատագրումը կորեական պատմության մեջ սկիզբ դրեց նոր դարաշրջանի: 1945-ը նաև կտրուկ փոփոխություններ բերեց կորեական քրիստոնեության դիրքորոշման մեջ: Այդ պահից ի վեր քրիստոնեության ազատ տարածման ու զարգացման արգելքները, հալածանքները և խոչընդոտները դարձել են անցյալում։ Ավելին, քրիստոնեական կրոնը սկսեց ձեռք բերել պաշտոնական գաղափարախոսության հատկանիշներ, ստանալ պետական ​​աջակցություն, լինել բարենպաստ պայմաններում։ Շատ կորեացի քաղաքական էմիգրանտներ երկիր են վերադարձել Ամերիկայից. հիմնական գրառումներըպետության և հասարակության մեջ։ Կորեական պատերազմից հետո թերակղզու հարավային մասում քրիստոնյաների թիվը սկսեց արագորեն աճել։ Եթե ​​1940 թվականին քրիստոնյաները կազմում էին երկրի բնակչության ընդամենը 2,2 տոկոսը, ապա 1962 թվականին՝ 12,8 տոկոսը, իսկ 1990 թվականին՝ 23 տոկոսը։

Սինգման Ռիի ռեժիմի և դրան հաջորդած ռազմական բռնապետությունների ժամանակաշրջանում (1948-1987 թթ.) քրիստոնյա հոգևորականության, համայնքի և իշխանությունների միջև հարաբերությունները բարդ և հակասական էին։ Մի կողմից, կորեական հոգևորականության մեծ մասը պաշտպանում էր կառավարության գաղափարախոսությունը, որի էությունը անխնա հակակոմունիզմն էր, և ամբողջ պաշտոնական արևմտյան քրիստոնեական աշխարհը գրավեց հակակոմունիստական ​​դիրքեր: Հարավային Կորեայի և ԱՄՆ-ի քրիստոնեական համայնքների միջև ամուր կապերն ազդել են նաև կորեական բողոքական եկեղեցիների քաղաքական կողմնորոշման վրա։ Վերջապես, քրիստոնյաների մասնաբաժինը Կորեայի տնտեսական և քաղաքական վերնախավում 1945 թվականից հետո շատ մեծ էր և շարունակում էր աճել, ինչը նաև քրիստոնեական եկեղեցիներին դարձրեց պահպանման կողմնակիցներ։ գործող համակարգ. Միևնույն ժամանակ կորեական քրիստոնեությունը չդարձավ աշխարհիկ, քաղաքական իշխանության կցորդ: Գործնականում կորեացի քրիստոնյաները, հատկապես կաթոլիկները, ակտիվ դեր են խաղացել ընդդիմադիր շարժումներում: Կաթոլիկ տաճարները, որոնք վայելում են Կորեայում ապաստանի ոչ պաշտոնական, բայց գործնականում ընդունված իրավունքը, հաճախ հակակառավարական ցույցերի թատերաբեմ են եղել: Կաթոլիկ հովիվները մասնակցել են հակակառավարական ցույցերին, քննադատել հանրային քաղաքականություն, ոտքի կանգնեց ի պաշտպանություն իշխանությունների կողմից հետապնդվողների։ Նման գործողությունները դրական ազդեցություն ունեցան իմիջի վրա քրիստոնեական եկեղեցիերկրի ողջ բնակչության շրջանում, հատկապես մտավորականության և ուսանողների շրջանում։ 21-րդ դարում կորեական քրիստոնեությունը, ի տարբերություն արևմտյան երկրների քրիստոնեության, անհամեմատ աճ է ապրում, հավատացյալների թիվը անշեղորեն աճում է, և քրիստոնեության գաղափարախոսությունը ներառում է երկրում սոցիալական կյանքի բոլոր ասպեկտները:

հետ պայմանագրեր կնքելուց հետո օտարերկրյա պետություններ, առաջին քրիստոնյա միսիոներները ժամանել են Կորեա։ Պրեսբիտերներն ու մեթոդիստները ամենահաջողն են եղել հենց սկզբից տեղի բնակչությանը բողոքական հավատքի վերածելու հարցում և մինչ այժմ ունեն ամենամեծ ժողովը՝ համեմատած մյուս բողոքական եկեղեցիների: Այս դարասկզբին որոշ ժամանակ ավետարանական եկեղեցին Կորեան համարում էր ամենաբարենպաստ վայրը իր միսիոներական աշխատանքի համար։

Սպենսեր Փալմերը իր «Կորեա և քրիստոնեություն» մենագրությունում մատնանշել է Չինաստանում և Կորեայում միսիոներների գործունեության մեծ տարբերությունները։ Առաջին ճիզվիտները, ովքեր եկան Չինաստան, նշում էին, որ այստեղ պետական ​​իշխանությունը չափազանց կենտրոնացված է, և զանգվածները վերահսկվում են վերևից։ Ուստի միսիոներները ձգտում էին դավանափոխ անել, առաջին հերթին, կայսրին ու արքունիքին, և այդպիսով իրենց կրոնը տարածել ամբողջ երկրում, կարծես ի վերևի հրամանով։ Չինական դատարանը հարգեց գիտական ​​գիտելիքներԱրևմտյան միսիոներները, օգտագործելով ճիզվիտներին որպես խորհրդատուներ և խորհրդատուներ, բայց, իհարկե, քաղաքավարի կերպով մերժեցին կաթոլիկություն ընդունելու առաջարկը:

Կորեայում միսիոներները, հատկապես ուշ ժամանած բողոքականները, համարվում էին ժամանակակից գիտելիքների կրողներ շատ ոլորտներում։ Նրանք լցրեցին այն վակուումը, որը գոյացել էր ամբողջ աշխարհից մեկուսացված, իր մեջ փակված երկրում։ Դա ազգին խիստ անհրաժեշտ էր՝ անկախության պահպանման երաշխավոր արդիականացումն իրականացնելու համար։

Միսիոներները օգնեցին կրթել երիտասարդ կորեացիներին արտասահմանում, որոնք հետագայում դարձան երկրի ղեկավարներ և ուս ուսի կանգնեցին հայրենասերների հետ, ովքեր պայքարում էին Կորեայի ինքնիշխանության դեմ Ճապոնիայի ոտնձգության դեմ:

1910-ին Կորեայի բռնակցումից հետո բազմաթիվ օտարերկրյա միսիոներներ տարբեր ճանապարհներօգնեց կորեական ազատագրական շարժմանը, որի առաջնորդների թվում - և սա. պատահական չէ. շրջանավարտները գերակշռում էին ուսումնական հաստատություններքրիստոնեական առաքելություններում: Առաքելությունների գործունեությունը շարունակվել է այնքան ժամանակ, մինչև 1940 թվականին Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի նախօրեին ճապոնացիները նրանց վտարեցին Կորեայի տարածքից։ 1910 թվականից հետո կորեացի քրիստոնյաների հետապնդումների մասին բազմաթիվ հաղորդումներ կան ինչպես քաղաքական, այնպես էլ կրոնական պատճառներով, քանի որ ճապոնացիները կարծում էին, որ Կորեայի քրիստոնեական եկեղեցին խարխլում է թերակղզում իրենց գերիշխանության հիմքերը:

Կորեայի բողոքական եկեղեցին քրիստոնեության տարածման սկզբնական փուլում ունեցել է տարբերակիչ հատկանիշներ, որոնք հանգում են երկու հիմնական ասպեկտներին, որոնք այն ավելի լավ վիճակում են դնում, քան մյուս միսիոներական եկեղեցիները: Նախ, բողոքական միսիոներները հենց սկզբից օգտագործում էին կորեերեն Աստվածաշունչը։ Աստվածաշունչը թարգմանվեց կորեերեն արտասահմանում, ուստի միսիոներները եկան Կորեա՝ իրենց հետ վերցնելով Աստվածաշունչը: Չնայած նրան Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցի, ներթափանցել է Կորեա բողոքականությունից մի ամբողջ դար շուտ, բայց իր ուղղափառության պատճառով չի փորձել Աստվածաշունչը թարգմանել կորեերեն, տարածել այն և աղոթել կորեական հոտի մայրենի լեզվով։ Երկրորդ, բողոքական միսիոներները Աստվածաշունչը տարածելու դժվարին առաքելությունը և, հետևաբար, կորեացիների մեջ իրենց հավատքը վստահել են հենց կորեացիներին, որոնք կոչվում էին kwonso (Աստվածաշնչի տարածող): Կվոնսոն զբաղվում էր ոչ միայն սուրբ քրիստոնեական սուրբ գրության տարածմամբ, այլև դրա իրական քարոզչությամբ, որը միավորում էր կորեական բնակչության անգրագիտության վերացումը և շատ սովորական մարդկանց ուսուցումը ազգային գրերով՝ hangul:

Կորեական պատերազմից հետո բողոքական հավատացյալների թիվը ահռելիորեն աճել է, և այսօր Կորեայի բողոքական եկեղեցին ունի 70 աղանդ: 1985 թվականին լրացավ բողոքականության Կորեա ժամանման 100-ամյակը։ Ավելի քան 20 դավանանք և 24 կազմակերպություն ստեղծել են Տարեդարձի Տոնակատարությունների Խորհուրդ՝ անցկացնելու տարբեր միջոցառումներ՝ ոգեկոչելու վաղ միսիոներներին և փորձելով միավորել բոլոր բողոքական ուղղությունները մեկ եկեղեցու մեջ: Շարունակելով մնալ Կորեայում հարյուրամյա գոյության ընթացքում ձևավորված ավանդույթների ուժեղ ազդեցության տակ՝ բողոքական եկեղեցիներն այսօր կրկին դիմում են ուրիշներին ծառայելու, ինչը դրսևորվում է թե՛ Կորեայի աղքատներին օգնելով, օրինակ՝ ֆինանսավորելով աչքի վիրահատությունները կամ ապահովելով արյան նվիրատվություն և միսիոներներ ուղարկել աշխարհի այլ երկրներ։

օտարերկրյա միսիոներների գործունեությունը:Օտար տերությունների հետ պայմանագրերի կնքումից հետո 1980-ականների կեսերին Կորեա ժամանեցին առաջին բողոքական միսիոներները, որոնց հաջորդեցին ամերիկյան եպիսկոպոսական և հյուսիսային պրեսբիտերական եկեղեցիների ներկայացուցիչները: Կաթոլիկ միսիոներները նույնպես շարունակում էին ակտիվ լինել։ Շատ ավելի ուշ՝ 19-րդ դարի վերջին, ռուս քահանաները հայտնվեցին Կորեայում և ուղղափառ առաքելություն բացեցին Սեուլում։
Իրադարձություն, որը բարենպաստորեն արտացոլվել է արևմտյան միսիոներական աշխատանքի հետագա պատմության վրա, կապված է 1884 թվականի դեկտեմբերի 4-ի հեղաշրջման փորձի և անվան հետ. ամերիկացի բժիշկև միսիոներ Գ.Ալենը։ Հետո առաջադեմ բարեփոխումների կողմնակիցները որոշեցին իշխանությունից հեռացնել պահպանողականներին։ Դավադիրները դանակով կյանքի համար վտանգավոր վերք են հասցրել նախարարներից մեկին։ Ալենը վիրահատել է նրան ու փրկել մահից։ Սրանով նա շահեց միապետի և ժողովրդի վստահությունը, եվրոպական բժշկության ճանաչումը և դարձավ Կորեայի թագավորի անձնական բժիշկը։ Օգտվելով առիթից՝ Ալենը խնդրեց թագավորին հիվանդանոց կառուցելու թույլտվություն ստանալ և թույլտվություն ստացավ։ Այսպիսով, նա սկսեց բուժել և ոչ միայն ազնվականներին, այլև աղքատներին: Հիվանդների թիվը ամեն օր աճում էր, և 1885 թվականի ապրիլից միսիոներ Հ.Գ. Անդերվուդը և հունիսից բժիշկ Ջոն Վ. Հերոնը սկսեցին համակարգված աշխատանքը հիվանդանոցում:

Առաջին միսիոներները կարդացել են քարոզներ, հիմնել տաճարներ, կազմակերպել կրոնական և կրթական ընկերություններ, հիվանդանոցներ, գրադարաններ, հրատարակել կրոնական գրականություն, որի համար բացել են տպարան։ 1886 թվականին Սեուլում սկսեց գործել առաջին ամերիկյան քոլեջը՝ «Պեջե Հաքթան», որի շրջանավարտներից շատերը դարձան կրթական շարժման մասնակիցներ։ Ակտիվ աշխատել է տեղի բնակչության շրջանում կրոնական գրականության տարածման ընկերությունը, որը հիմնադրվել է 1891 թվականին։ Այն միավորեց Կորեայի բոլոր օտարերկրյա միսիոներներին և գոյություն ունեցավ Անգլիայից և ԱՄՆ-ից ստացված միջոցների հաշվին:

XIX-ի վերջին և XX դարի սկզբին։ Միսիոներները հրատարակեցին իրենց սեփական ամսագրերը՝ The Korean Repository և Kogea Review: 1899 թվականին բացվում է Աստվածաշնչի ընկերությունը, որը հրատարակում է Հին Կտակարան, և նույն թվականին Անգլիկան եկեղեցին սկսեց հրատարակել եռամսյակային ամսագիր։ 1903 թվականին Սեուլում կայացած հանդիպման ժամանակ միսիոներները հայտարարեցին Երիտասարդ քրիստոնյա միջազգային ասոցիացիայի մասնաճյուղի ստեղծման մասին, որը լուրջ ազդեցություն ունեցավ հայրենասիրական երիտասարդական շարժման զարգացման վրա։ Այս կազմակերպությունն ուներ գործունեության ծրագիր, որը ներառում էր թե՛ սոցիալական, թե՛ քաղաքական խնդիրներ, որոնց լուծումը կնպաստեր ազգի զարթոնքին։
Օտարերկրյա միսիոներների կրթական տարաբնույթ գործունեությունը ազդեց նոր աշխարհայացքի, նոր հոգևոր աշխարհի ձևավորման վրա: Կորեացի երիտասարդները ծանոթացան բուրժուադեմոկրատական ​​ազատությունների կանոնագրքին, արեւմտյան պետությունների սոցիալական կառուցվածքին, «սահմանադրություն», «խորհրդարան» հասկացություններին։ Պատահական չէ, որ վերածնվող կորեական ազգայնականության գաղափարախոսների մեծ մասը եղել են « արևմտյան հավատքովքեր ընդունել են բողոքականություն։Նրանց թվում են Սեո Ջաեպիլը, Ան Չանգոն, Լի Սանգջեն, Յուն Չիհոն և Անկախության ակումբի այլ կազմակերպիչներ։

Ամերիկացի միսիոներների գործունեությունը պրոտեկտորատի նախօրեին և տարիներին հակասում էր ԱՄՆ կառավարության պաշտոնական քաղաքականությանը, որն անվերապահորեն ճանաչեց Կորեայի նկատմամբ Ճապոնիայի պրոտեկտորատի պայմանագիրը և անմիջապես հետ կանչեց իր դիվանագիտական ​​ներկայացուցիչներին այդ երկրից։ Սակայն նույնիսկ պրոտեկտորատային ռեժիմի հռչակումից հետո Ամերիկայից, Ֆրանսիայից և Անգլիայից միսիոներները չդադարեցրին իրենց գործունեությունը։ Հատկապես ակտիվ էին բողոքականները։ 1905-ին նրանք Աստվածաշնչի ուսումնասիրության համաժողով անցկացրին։ Միսիոներները միջոցներ ձեռնարկեցին կանխելու Ճապոնիայի գաղութատիրական քաղաքականությունն այս երկրում։ 1909 թվականին բողոքական հասարակությունները միավորվեցին և հայտարարեցին «Միլիոն հոգիներ Քրիստոսի համար» շարժման մեկնարկը, այսինքն. զուտ կրոնական շարժման վերածումը զանգվածայինի։ Օտարերկրյա միսիոներների կրոնական և կրթական գործունեությունը զուգորդվում էր կորեացիների նկատմամբ հարգանք սերմանելու նրանց պետության, մշակույթի, ապրելակերպի ցանկության հետ, ինչպես նաև նպաստում էր նրանց երկրների հետ տնտեսական հարաբերությունների զարգացմանը:

Կորեայում օտարերկրյա միսիոներների քաղաքակրթական առաքելությունն անհերքելի է, ինչպես նաև նրանց ազդեցությունը մշակութային և կրթական շարժման վրա: Նշենք նաեւ, որ հենց ամերիկացի միսիոներներն են հանդես եկել միջազգային ասպարեզում՝ ի պաշտպանություն Կորեայի անկախության, ընդդեմ Ճապոնիայի ագրեսիայի։ Այսպես, պրոտեկտորատի տարիներին ամերիկացի բողոքական միսիոներ Գ.Հալբերտը 1905 թվականի նոյեմբերի 15-ին, որպես կայսր Կոջոնի վստահելի անձ, ժամանեց Վաշինգտոն և փորձեց հանդիպել ԱՄՆ նախագահ Տ.Ռուզվելտի հետ։ Բայց նա չընդունվեց և Ճապոնիայի Կորեա ներխուժման դեմ օգնություն խնդրելու նամակը հանձնեց ԱՄՆ պետքարտուղար Է. Երկրորդ անգամ նույն Գ.Հալբերտը 1907 թվականին ժամանում է Հաագայի երկրորդ միջազգային կոնֆերանսին, որտեղ ելույթ է ունենում Կորեայում ճապոնական քաղաքականության դեմ։ Կորեայում օտարերկրյա միսիոներների մարդասիրական ծրագիրը, անկասկած, հետամուտ էր նրանց կառավարությունների քաղաքական և տնտեսական ծրագրերի իրականացմանը։

Սկզբնական շրջանի միսիոներները, Կորեայի բողոքական եկեղեցիների քարոզչական գործունեության մեջ խմբակային լարվածությունից և մրցակցությունից խուսափելու համար, կապված տարբեր աստվածաբանական և դոգմատիկ հոսանքների հետ, միսիոներական ջանքերը միավորելու շարժում սկսեցին և համաձայնագիր ստորագրեցին երկրի բաժանման մասին։ տարածք՝ միսիոներական տարածքներ։ Ընտրված տարածքներում համակեցության ուղիներ գտնելու նրանց ջանքերը հանգեցրին 1905 թվականին Կորեայում Բողոքական Ավետարանական առաքելությունների գլխավոր խորհրդի ստեղծմանը։ Պրեսբիտերական եկեղեցու չորս միսիոներական բաժանմունքներ և մեթոդիստների երկու ճյուղեր կազմակերպեցին համատեղ խորհրդատվական մարմին՝ «քարոզչական գործի մեջ համագործակցելու» և «Կորեայում միասնական ավետարանական եկեղեցի հիմնելու» նպատակով։ Որպես համախմբման առաջնահերթություն՝ նրանք քննարկել են եկեղեցու խնդիրները և սկսել համախմբման շարժում՝ համատեղ աշխատելու կրթության և բժշկության, ինչպես նաև Աստվածաշնչի թարգմանության ոլորտում։

Կորեայում միսիոներական գործունեության ընթացքում հաջողությամբ իրականացվեցին Նևիուսի մեթոդները, որոնք ուղղված էին Կորեայի քրիստոնեական եկեղեցու անկախության և անկախության ձեռքբերմանը և զարգացմանը: Նևիուսի մեթոդները հետևյալն էին.
Ј քրիստոնեությունը տարածեց ոչ թե հասարակության վերին շերտերի, այլ զանգվածների մեջ;
Ј նպատակն է կրթել կանանց և երիտասարդներին.
Ј շրջանային (վարչաշրջանի) կենտրոններում բացել տարրական դպրոցներև նրանց միջոցով իրականացնել քրիստոնեական կրթություն.
Ј ուսուցիչներ պատրաստել միսիոներական վարչակազմի կրթական հաստատությունների միջոցով.
Ј արագացնել Աստվածաշնչի թարգմանությունը;
Ј գրասենյակային աշխատանք վարել կորեերենով;
Ј ավելացնել եկեղեցիների անկախությունը ապահովելու համար միջոցներ տրամադրող ծխականների թիվը.
Ј հավատքը տարածել կորեացիների մեջ, հնարավորության դեպքում, հենց կորեացիների ջանքերով;
Ј բժշկական միսիոներները հիմնականում հիվանդների շրջանում քարոզելու համար սեփական օրինակը;
Ј կապ պահպանեք հիվանդների հետ նրանց ապաքինումից հետո:
Պրեսբիտերական եկեղեցին օգտագործեց Նևիուսի մեթոդները որպես մարտավարություն ռազմավարական նպատակին հասնելու համար՝ Կորեայի համընդհանուր քրիստոնեացումը, որը ձեռք բերվեց Քրիստոսի հավատացյալների թվի անընդհատ աճով, նոր եկեղեցիների կառուցմամբ, քրիստոնեական համայնքների աճով և հզորացումով։ . մեթոդիստ և կաթոլիկ եկեղեցիները, թեև նրանք ամբողջությամբ չէին հետևում Նևիուսի բոլոր մեթոդներին, ինչպես դա անում էր Պրեսբիտերական եկեղեցին, այնուամենայնիվ, դրանցից մի քանիսը դեռ հաջողությամբ կիրառվեցին իրենց պրակտիկայում: Սա հատկապես վերաբերում է մշակութային և կրթական լայն գործունեությանը, որն արթնացրեց և զարգացրեց զանգվածների ինքնագիտակցությունը, ինչպես նաև բավարարեց Կորեայի բնակչության կրթված խավի մի մասի տարբեր կարիքները, որոնք արդեն ընդունել էին քրիստոնեությունը։ Նևիուսի միսիոներական մեթոդն այն մեթոդներից մեկն էր, որը մեծ ազդեցություն ունեցավ կորեական եկեղեցու զարգացման վրա, և դրա ընդունման շնորհիվ Կորեայում քրիստոնեությունը սկսեց զարգանալ իսկապես ժողովրդական ձևով:

Այսպիսով, քրիստոնեությունը, գալով Կորեա և հանդիպելով ավանդական կրոններ, գրեթե չհանդիպեց այնպիսի ռազմատենչ մերժման, որը բնորոշ էր Արևելքի շատ երկրներին։ Կորցնելով պաշտոնական կրոնի իրենց նախկին կարգավիճակը և կորցնելով ժողովրդի մեծ մասի վստահությունը՝ ավանդական դավանանքները, այսպես ասած, գաղափարական վակուում թողեցին զանգվածների մտքերում, որոնք ցանկանում էին այն լրացնել նոր հավատքով։ .

Աստվածաշնչի թարգմանություն.Աստվածաշնչի թարգմանությունը կարևոր դեր է խաղացել Կորեայում քրիստոնեության տարածման հաջողության մեջ ( Նոր Կտակարան) կորեերեն: Հայտնի է, որ այն կորեերեն առաջին անգամ թարգմանվել է 1887 թվականին՝ «Հիսուսի սուրբ հավատքի գիրքը» վերնագրով։ Աստվածաշնչի թարգմանությունը վերագրվում է շոտլանդացի միսիոներներ Ջ.Ռոսսին և Մակինթայրին, սակայն իրականում նրանք չէին թարգմանիչները, այլ Բեկ Հենջյունը և Սեո Սանգնյուլը։ Նրանք թարգմանելու համար օգտագործել են չինարեն տեքստը՝ «Wenshi shenshu»: Ռոսի և Մակինթայրի արժանիքն այն էր, որ նրանք ոչ միայն ապահովում էին ֆինանսական օգնություն, այլեւ համեմատել է թարգմանությունը հունարեն բնագրի հետ։

Աստվածաշնչի հաջող թարգմանությունը պայմանավորված էր երկու կարևոր գործոնով. Նախ, թարգմանիչները օգտագործում էին կորեական բնակչության միջին խավի լեզուն, ուստի Աստվածաշունչը հասանելի և հասկանալի դարձավ ժողովրդի լայն զանգվածների համար: 1443 թվականին Կորեայում առաջին բողոքական միսիոների հայտնվելուց 542 տարի առաջ մեծ Վան Սեջոնգը ստեղծեց Հանգուլը՝ բնօրինակ կորեական ազգային գիրը, որը հասանելի էր բոլորին: Երկրորդ՝ տարբեր թարգմանելիս աստվածաբանական տերմիններփոխանցվել են կորեական բնօրինակ հասկացությունների միջոցով: Եվ ընդհանրապես, Կորեայում քրիստոնեության հաջողությունը կապված է տեղի բնակչությանն արդեն հայտնի տերմինների հիման վրա քրիստոնեական ուսմունքի հաջող համակարգման հետ։ «Աստված», «Երկնքի թագավորություն», «ներաշխարհ» և այլ աստվածաբանական տերմիններ դժվար էր բացատրել որոշ ժողովուրդների համար. Այնուամենայնիվ, կորեացիների համար, երբ Կորեայում սկսվեց բողոքական քարոզչությունը և Աստվածաշնչի թարգմանությունը կորեերեն, նրանք արդեն լավ ծանոթ էին: Այս պատճառներով առաջին անգամ թարգմանված Աստվածաշունչը զարմանալիորեն արագ տարածվեց։ Բրիտանական և օտարերկրյա Աստվածաշնչի ընկերության տարեկան զեկույցում նշվում էր, որ «Մեկ տասնամյակի ընթացքում (19-րդ դարի 90-ական թթ.) Կորեայում ավելի շատ Աստվածաշունչ է բաժանվել, քան Չինաստանում՝ հիսուն տարում»։

Վերջապես, Աստվածաշնչի թարգմանությունը ծառայեց կորեերենի բուն տարածմանը իր գրավոր ձևով (Հանգուլ): 1886 թվականին Կորեայում լույս է տեսել Աստվածաշնչի 15690 օրինակ, մինչ 1892 թվականը՝ 578 հազար, 1895-1936 թթ. - 18 079 466:

Kwonso-ն Աստվածաշնչի տարածողներն են:Աստվածաշնչի թարգմանությունը Կորեայի քրիստոնեացման առաջին կարևոր և որոշիչ քայլն էր: Երկրորդ քայլը դրա լայն տարածումն էր։ Այս հարցում կազմակերպչական միջոցառումներից էր Աստվածաշնչի տարածողների ինստիտուտի (կվոնսո) ստեղծումը։ Kwonso-ի դիստրիբյուտորները կարող էին լինել ինչ-որ աստվածաշնչյան հասարակության աշխատակիցներ, նրանք ստացան այնտեղ աշխատավարձեր, կամ գրախանութներում կամ աստվածաշնչյան ընկերությունների գրականության բաշխման կետերում գրավաճառները վաճառվող գրականության դիմաց ստանում էին միջնորդավճարներ։ Կվանգսոն վաճառեց և բաժանեց Աստվածաշունչը, բացատրեց Սուրբ Աստվածաշունչորտեղ եկեղեցիներ չկային, բացեցին։ Առաջին տեղական բողոքական եկեղեցին բացվել է Սորեում (Պրով. Հվանհաե), այն հիմնադրել է նախկին կվոնսո Սեո Սանգնյուլը։ Այստեղից է ծագում Կորեայի քրիստոնեության յուրահատկությունը։ Աստվածաշնչի թարգմանության և տարածման միջոցով ստեղծվեց «բիբլիական քրիստոնեությունը», որի նմանակը դժվար է գտնել քրիստոնեության ողջ համաշխարհային պատմության մեջ։

Ամերիկացի միսիոներ Ք.Հ. Հոնեշելը հավատում էր, որ «Kwonso-ի բաժանողները միսիոներների նախահայրերն են. նրանք ցանում են, իսկ միսիոներները հնձում են բերքը»: Եթե ​​իրենց ճանապարհորդության ընթացքում կվոնսոն հանդիպեր Աստվածաշնչի գնորդի, ով հետաքրքրված էր հավատքով, նրանք նրան կբերեին մոտակա եկեղեցի կամ կծանոթացնեին միսիոներների հետ՝ հոգ տանելու նրա հոգու մասին: Բայց հեռավոր վայրերում, որտեղ եկեղեցիներ կամ միսիոներներ չկային, Կվոնսոն գտավ ինչ-որ տուն, որտեղ նրանք քարոզչական հանդիպումներ էին կազմակերպում, և, որպես կանոն, այդպիսի տները հետագայում վերածվեցին եկեղեցիների։ 1894 - 1901 թվականներին Kwonso դիստրիբյուտորների ջանքերով ութ եկեղեցի հիմնվեց Գյոնգի նահանգում և մեկը Հվանհայ նահանգում, իսկ 1902 - 1906 թվականներին՝ մեկը Պրով. Gyeonggi, երկու in prov. Gangwon, երկու in prov. Chuncheon, մեկ prov. Gyeongsang և մեկ պրով. Չոլլա. Եթե ​​1907-1910 թթ. Փհենգան կառուցվել է մեկ եկեղեցի, պրով. Համգեն - երկու, ի prov. Chuncheon - մեկ եւ prov. Ջեջու - մեկ, ապա 1911-1918 թթ. Փհենգան Բին կառուցեց չորս եկեղեցի պրով. Համգեն - երեք, ի prov. Gangwon - մեկ, in prov. Chuncheon - մեկ եւ prov. Կյունսանգը մենակ։ Kwonso-ի դիստրիբյուտորները հասել են նաև հեռավոր լեռնային վայրեր, որտեղ մարդիկ զրկված են եղել մշակույթի և կրթության առավելություններից: Կվոնսոն նրանց սովորեցրեց կարդալ, փրկեց մարդկանց անտեղյակությունից։

Կվոնսո դիստրիբյուտորները դարձան այն գլխավոր ուժը, որը կյանքի կոչեց կորեական եկեղեցու ժողովրդական կերպարը նրա գոյության սկզբնական շրջանում։ ժողովրդական կերպարԿորեական եկեղեցին դրսևորվել է հավատք տարածողների գործունեությամբ, ովքեր Սուրբ Գիրքը փոխանցել են հավատացյալներին և ստեղծել իրենց համայնքները։ Իսկ հավատքի քարոզչությամբ զբաղվողները հենց կորեացիների միջից Kwonso դիստրիբյուտորներն էին։ Բացի այդ, կվոնսոն ոչ միայն լավ ուսումնասիրեց Աստվածաշունչը, այլև տիրապետեց գիտական ​​գիտելիքներին, նրանք օգնեցին ձերբազատվել ավանդական մտածողության թշվառությունից և սնահավատությունից, և հիմնվելով. ժամանակակից գաղափարներԵկեղեցիները ստեղծվել են որպես միասնական ժողովրդական համայնքներ։

Կվոնսոյի դիստրիբյուտորները գրեթե ամբողջությամբ պատասխանատու են սկզբնական շրջանում եկեղեցիների կառուցման համար: Հենց նրանք էլ շինարարության ընթացքում ապրեցին ժողովրդի ապրած դժվարությունները և զգացին նրա անելանելի վիճակը հին Կորեայի գոյության ավարտի իրավիճակում, միավորեցին սկզբնական շրջանի եկեղեցուն բնորոշ բնավորությունը ազատագրական ավանդույթների հետ։ զանգվածներին, եւ շփման կետ գտավ եկեղեցու եւ ազգային շարժման միջեւ։

Կվոնսո դիստրիբյուտորների առաջատար դերի շնորհիվ էր, որ կորեական եկեղեցին կարողացավ ձեռք բերել այնպիսի կառույց, որի կենտրոնում զանգվածներն էին, և աստիճանաբար համերաշխվելով ազատագրական պայքարի ժողովրդական ավանդույթի հետ՝ կարողացավ գտնել իր տեղը։ ազգային շարժման մեջ։

Կրոնական դպրոցների հիմնում։ Կորեայի առաջին քրիստոնյաներն ընդգծել են, որ երկրի քաղաքակրթությունն անբաժանելի է դպրոցների կառուցումից, որ առաջին խնդիրն այլ երկրներից ստացած գիտելիքները տարածող դպրոցներ ստեղծելն է։ Օտարերկրյա միսիոներները առաջամարտիկներ էին կրթության ոլորտում։ Ալենը, Անդերվուդը, Ապենցելլերը, Գեյլը և ուրիշներ հիմնեցին Պեջե, Իհվա և Չոնգսին դպրոցները։ Նրանք սովորեցնում էին Աստվածաշունչ, անգլերեն, չինարեն և կորեերեն, արթնացրին ինքնագիտակցությունը քրիստոնեության ոգով, ազգային ինքնագիտակցություն, տարածեցին նոր գիտելիքներ, և այս ամենը սկիզբն էր. ժամանակակից կրթությունորի միջոցով Կորեան իրագործեց իրեն
Հարկ է նշել, որ Հարավային Կորեայի մի շարք ժամանակակից բարձրագույն ուսումնական հաստատություններ և համալսարաններ իրենց պատմությունը սկսել են հենց որպես միսիոներական ուսումնական հաստատություններ։ Եկեղեցու ազդեցության արագ աճի հետ մեկտեղ ընտրված մարդկանց ավելի զգույշ վերապատրաստման անհրաժեշտություն առաջացավ: Ուստի հարց առաջացավ կրոնական դպրոցների ստեղծման մասին։ Այս դպրոցներում կրթությունը հետապնդում էր երկու նպատակ. Մեկը Աստվածաշնչի գիտելիքների ավելացումն ու ինքնակրթության գործընթացի բարելավումն էր: Երկրորդը համակարգված կրթություն տալն էր այն աշակերտներին, ովքեր պետք է դառնան կիրակնօրյա դպրոցի ուսուցիչներ կամ քարոզիչներ գյուղական եկեղեցիներում:
Միացյալ պրեսբիտերական աստվածաբանական ճեմարան Կորեայում: 1907 թվականին նա արդեն ավարտել էր առաջին յոթ կորեացի հովիվները: Փհենյանի պրեսբիտերական աստվածաբանական ճեմարանի առաջին ավարտի օրը՝ սեպտեմբերի 17-ին, Փհենյանի Չանգդաեհյուն եկեղեցում բացվեց երեցների ընդհանուր ժողովը, որտեղ ներկա էին 36 կորեացի երեցներ, 33 քարոզիչներ և ինը հիմնադիրներ՝ ընդհանուր 78 հոգի։ Նրանք ստեղծեցին Դոննոհվե (Կորեական պրեսբիտերական միություն), որը դարձավ կորեական եկեղեցու անկախ ինքնակառավարման մարմինը։ Նորաստեղծ մարմինը հովիվ է հաստատել ճեմարանի շրջանավարտներին։ Այս ժողովում ընդունվեց Կորեական պրեսբիտերական ընկերության 12 հոդվածից բաղկացած հավատամքը:

1905 թվականին մեթոդիստական ​​եկեղեցին կազմակերպեց Կորեական միսիոներական ընկերությունը և 1908 թվականից անցկացրեց իր տարեկան ժողովները։ Մեթոդիստական ​​եկեղեցին, ի տարբերություն պրեսբիտերականի, ուշ անցավ ինքնաբավության սկզբունքի իրականացմանը, հետևաբար, չէր կարող չհետաձգել զարգացման մեջ: 1907 թվականին նրա մկրտված թիվը Կորեայի պրեսբիտերների ընդհանուր թվի մեկ երրորդն էր։ Թեև մեթոդիստական ​​միսիոներական բաժինը դեռևս չէր հիմնել աստվածաբանական դպրոց, մեթոդիստները ակտիվորեն պատրաստում էին տեղական կարող առաջնորդներ, կվոնսո բաժանողներ և քարոզիչներ գյուղի եկեղեցիների համար:

Սոնգյոլ եկեղեցին, որը սկիզբ է առել 1907 թվականին Կորեայի Արևելյան միսիոներական ընկերության գործունեությամբ, 1911 թվականին բացել է Գյոնգսյոնգի (Սեուլ) Աստվածաշնչի սեմինարիան, որի տնօրենն էր հովիվ Ջ. Թոմասը:

Կորեական եկեղեցին ադմինիստրատիվորեն անկախացավ եվրոպացի միսիոներներից՝ կրոնական դպրոցների ստեղծման շնորհիվ՝ Կորեայի եկեղեցու առաջնորդներին պատրաստելու և կրթելու համար: Այդ ժամանակվանից կորեական եկեղեցին, առանց օտարերկրյա միսիոներների օգնության, սկսեց աճել և զարգանալ, նրա առաջնորդները ստացան հոգևոր կրթություն. Այսպես սկսվեց ժողովրդական շարժման ձևավորման շրջանը, երբ մասսաները կազմեցին եկեղեցու հիմքը։
Ներկայիս Հարավային Կորեայում քրիստոնեությունը հետևորդների թվով գերազանցել է բուդդայականությանը։ Բողոքական եկեղեցիներ, այդ թվում՝ պրեսբիտերականները, հիսունականները և մեթոդիստները կազմում են ընդհանուր բնակչության 18,3%-ը։