18-րդ դարի երկրորդ երրորդը կտրուկ շրջադարձի դարաշրջան էր ողջ հասարակական-քաղաքական, իսկ դրանից հետո՝ ամերիկյան գաղութների գաղափարական կյանքում։ Հնդիկ բնիկների բնաջնջողները և ստրկատերերը, որոնք իրենք նախկինում տնտեսապես և քաղաքականապես կախված էին Անգլիայից, ապստամբեցին անգլիական միապետության դեմ և բարձրացրին Ամերիկայի անկախության համար պայքարի դրոշը: 1740թ.-ին Հարավային Կարոլինայի տնկողները ճնշեցին սև ստրուկների ապստամբությունը. Մի քանի տասնամյակ անց բարեպաշտ ուխտավոր հայրերի ժառանգներն էլ իրենց հերթին ապստամբ դարձան։

Տնտեսական անկախության համար ամերիկացիների պայքարը, որը ծավալվեց Անգլիայի կողմից ամերիկյան գաղութներում ներդրված դրոշմանիշի (1765) և Թաունշենդի պարտականությունների (1767-1770) հետագա գործողությունների շուրջ, արագ վերաճեց քաղաքական անկախության համար պայքարի: 1772-1773 թթ. ապագա ապստամբության կենտրոնները առաջանում են գավառական «հարաբերությունների կոմիտեների» տեսքով։ Անօրինական մայրցամաքային կոնգրեսը, որը տեղի ունեցավ 1774 թվականի սեպտեմբերին Ֆիլադելֆիայում, դեռևս սահմանափակված էր զուտ տնտեսական միջոցներով. «անգլիական ապրանքներ չներմուծելու կամ չսպառելու և դրանց արտադրանքը Անգլիա չարտահանելու որոշումը»: Բայց հեղափոխական ազատագրական պատերազմը հենց անկյունում էր. մի քանի ամիս անց ամերիկյան ժողովրդական միլիցիան պաշարեց Բոստոնը, որտեղ կենտրոնացած էին բրիտանական ռազմական ուժերը: Երկրորդ մայրցամաքային կոնգրեսը, որը հավաքվել է 1775 թվականի մայիսին, ընդունել է «Զինված ապստամբության պատճառների հռչակագիրը» և նշանակել Վաշինգտոնի ապստամբ բանակի գլխավոր հրամանատար։

Ութ տարվա զինված պայքարի արդյունքում Ամերիկան ​​նվաճեց իր քաղաքական անկախությունը։ 1783 թվականի Վերսալի հաշտության պայմանագիրը Անգլիայի կողմից պայքարի արդյունքում իրականում զարգացած իրերի իրավական ճանաչումն էր։ 1787 թվականին՝ ֆրանսիացիների կողմից Բաստիլի ոչնչացումից երկու տարի առաջ, Ամերիկայի ազգային կոնվենցիան հաստատեց Ամերիկայի Միացյալ Նահանգների սահմանադրությունը։

Ամերիկայի ժողովրդի հեղափոխական ազատամարտն ուղեկցվեց հեղափոխական տեղաշարժերով գաղափարախոսության ոլորտում, այն ծնեց հզոր բուրժուա-հեղափոխական կրթական շարժում։

Ամերիկյան կրթական փիլիսոփայությունը 70-ականների ամերիկյան բուրժուադեմոկրատական ​​հեղափոխության գաղափարախոսությունն է։ Ամերիկյան լուսավորության խոշորագույն ներկայացուցիչները՝ Ֆրանկլինը, Ջեֆերսոնը, Փեյնը և այլք, միաժամանակ ակտիվ հեղափոխական գործիչներ են, առաջատար դեմքեր իրենց ժամանակակից քաղաքական պայքարում։

Ամերիկյան լուսավորության մտածողներին բարձր աստիճանի բնորոշ է հեղափոխական դարաշրջանների գաղափարախոսներին բնորոշ տեսական և գործնական շահերի միասնությունը, հայացքների սոցիալական հագեցվածությունը և հանրագիտարանային բազմակողմանիությունը։ Ռազմիկն ու դիվանագետը, փիլիսոփան ու կուսակցապետը, քաղաքական տեղեկագիրն ու բնագետը նրանց հեղափոխական գործունեության տարբեր կողմերն էին, նրանց ամբողջական ու բազմակողմանի անհատականությունների տարբեր կողմերը։

Ի տարբերություն գաղութատիրական Ամերիկայի փիլիսոփայական եկեղեցականների, Լուսավորիչները աշխարհիկ մարդիկ են, որոնք ամբողջությամբ կլանված են երկրային, աշխարհիկ, այս աշխարհիկ հարցերով և, առաջին հերթին, սոցիալական կյանքի խնդիրներով: Պուրիտանական հոռետեսությունն ու ֆատալիզմը նրանք հակադրվում են արդյունավետ լավատեսությանը: Իսկ քաղաքական, և բնագիտությունում, և փիլիսոփայական տեսության մեջ, եթե ամբողջովին չեն մերժում Աստծուն, ապա նրան մղում են ծայրամաս, վերացնում են իրերի ընթացքին միջամտելուց։ Աստվածաբանական քաղաքական տեսությունները փոխարինվում են «բնական իրավունք» հասկացության վրա հիմնված վարդապետություններով։ Բարոյական ուսմունքները ի հայտ են գալիս՝ բխելով ոչ թե աստվածային պատվիրաններից, այլ «մարդկային բնույթից»։ Բնափիլիսոփայության մեջ աստվածային նախախնամությունը մի կողմ է մղվում բնության օրենքների հայեցակարգով, իսկ աստվածաբանությունը տեղի է տալիս պատճառահետևանքային կախվածությանը։ Գիտելիքի տեսության մեջ «աստվածային հայտնությունը» նահանջում է «բանականության լույսի» առաջ, քրիստոնեական կրոնի բուն դոգմաները հայտնվում են «բանականության տրիբունալի», այսինքն՝ հեղափոխական բուրժուազիայի դատարանի առաջ։ Այս բոլոր գաղափարները մշակվում են եկեղեցականների հետ երկար ու դաժան պայքարում, նրանց մշտական ​​կատաղի դիմադրությամբ։

Ամերիկյան լուսավորության տեսական աղբյուրները, առաջին հերթին, Լոկի և 18-րդ դարի անգլիացի մատերիալիստների ուսմունքներն էին.

Բրիտանացի և ֆրանսիացի լուսավորիչների ազդեցությունը ամերիկյան բուրժուադեմոկրատական ​​հեղափոխության գաղափարախոսների վրա շատ մեծ է և բազմակողմանի։ Անգլերենի ազդեցությունը, թեև այն ավելի վաղ և ավելի տարածված էր՝ ընդհանուր լեզվի շնորհիվ և Անգլերեն ծագումԱմերիկացի մի շարք լուսավորիչներ, որոնք հետագայում այնքան սերտորեն միահյուսվել են ֆրանսիական բուրժուական հեղափոխական գաղափարների ազդեցությանը, որ երկուսի մասնատումը անհնարին է թվում: Իրենց քաղաքական նվաճումներում առաջ անցնելով ֆրանսիական հեղափոխական բուրժուազիայից՝ ամերիկացիները լայնորեն փոխառեցին իրենց գաղափարական զենքերը ֆրանսիացի փիլիսոփաների և սոցիոլոգների զինանոցներից: Անգլիայի հետ խզումը և 1778 թվականին Ֆրանսիայի հետ դաշինքի կնքումը նպաստեցին ֆրանսիական ազդեցության ուժեղացմանը։ Ֆրանսիական հեղափոխությունն էլ ավելի ամրապնդեց ու խորացրեց գաղափարաքաղաքական այս շփումը։ Վոլտերը, Մոնտեսքյոն, Ռուսոն, Կոնդորսեն, Վոլնին բրիտանացիների հետ միասին դառնում են ամերիկյան կրթական գաղափարների հիմնական աղբյուրները։

Այսպիսով, այժմ պատմությունը կվերաբերի ամերիկյան լուսավորության գործիչներին:

Թոմաս Ջեֆերսոն (1743-1826) - Վիրջինիայի պատվիրակ մայրցամաքային կոնգրեսում, Հանրապետական ​​կուսակցության հիմնադիր, երկու անգամ Միացյալ Նահանգների նախագահ (1801-1809):

Ջեֆերսոնի հասարակական-քաղաքական հայացքները, որոնք գտնվում էին Լոքի վճռական ազդեցության տակ, մարմնավորված են դարաշրջանի կարևորագույն պատմական փաստաթղթերում՝ Վիրջինիայի «Իրավունքների հռչակագրում» և Ֆիլադելֆիայի «Անկախության հռչակագրում», որի հեղինակն էր. Ջեֆերսոն. «Բոլոր մարդիկ իրենց բնույթով հավասարապես ազատ և անկախ են և ունեն որոշակի բնական իրավունքներ, որոնք նրանք, իրենց միջև հասարակության ձևավորման համար որևէ համաձայնագիր կնքելով, ոչ մի կերպ չեն կարող զրկել իրենց սերունդներին: Այդպիսին է կյանքի և ազատության իրավունքը՝ հնարավորություն ընձեռելով ձեռք բերել և ունենալ սեփականություն, փնտրել և վայելել երջանկություն և անվտանգություն»,- ասվում է Վիրջինիայի հռչակագրի առաջին պարբերությունում։

Բուրժուադեմոկրատական ​​սկզբունքները Ջեֆերսոնն արտահայտում է լիակատար հստակությամբ՝ ֆորմալ ազատություն և հավասարություն, հասարակության պայմանագրային տեսություն, մասնավոր սեփականության սրբություն։ Հռչակագիրը մերժում է ժառանգական, գույքային արտոնությունները և հաստատում է քաղաքական հավասարությունը և իշխանությունների տարանջատումը։ Այս փաստաթղթերի հեղափոխական էությունն առավել հստակ արտահայտվում է հեղափոխության իրավունքի ճանաչման հարցում պետության սոցիալական բնույթի և գործառույթների ձևակերպման մեջ։ «Ժողովուրդը ողջ իշխանության գերագույն կրողն է, հետևաբար, ամբողջ իշխանությունն իր աղբյուրն ունի ժողովրդի կամքից», - ասվում է Վիրջինիայի հռչակագրի 2-րդ կետում: - ... Ժողովրդի մեծամասնությունն ունի իշխանությունը բարեփոխելու, փոխելու կամ նույնիսկ ոչնչացնելու անկասկած, անքակտելի և անվիճելի իրավունք...»: Մասնավոր սեփականության սեփականության հռչակումը որպես «բնական իրավունք» և պայմանագրային տեսության մեջ հասարակության նկատմամբ անհատի առաջնայնության ճանաչումը կասկած չեն թողնում Ջեֆերսոնի հեղափոխական գաղափարների բուրժուական բնույթի մասին։

Ջեֆերսոնի վերաբերմունքը կրոնին միանգամայն հստակ բացահայտվում է քննարկվող փաստաթղթերում։ Ջեֆերսոնը, ամենից առաջ, վճռական հակառակորդ է կրոնական ֆանատիզմև կրոնական հանդուրժողականության, կրոնի ազատության ջերմեռանդ կողմնակից։ «Կրոնը», - ասվում է Վիրջինիայի հռչակագրի 16-րդ պարբերությունում, «... բանականության և համոզման խնդիր է, և ոչ թե ուժ կամ բռնություն, և, հետևաբար, բոլոր մարդիկ ունեն նույն իրավունքը կատարելու իրենց կրոնական պարտականությունները՝ իրենց խղճի թելադրանքին համապատասխան: »

Ջեֆերսոնը չի սահմանափակվել կրոնական համոզմունքների հավասարության ճանաչմամբ. իր կրթական աշխատանքում նա եղել է կրոնից անկախ, գիտ. ռացիոնալ գիտելիքներ. Ջեֆերսոնին վերագրվում է ԱՄՆ-ում առաջին աշխարհիկ, աստվածաբանորեն անվճար համալսարանի հիմնադրումը:

Իր համոզմունքներով Ջեֆերսոնը չափավոր դեիստ էր: Նրա դեիստական ​​հայեցակարգը արտացոլվել է նաև 1776 թվականի Հռչակագրում «բնության և նրա ստեղծողի» մասին հիշատակումների մեջ։ Ջեֆերսոնը մերժում է «դրական կրոնները», սակայն պահպանում է «բնական կրոնը»՝ կրոնը «բանականության սահմաններում»։ Մերժելով քրիստոնեական դոգմաներն ու աստվածաշնչյան հրաշքները, փորձելով նվազագույնի հասցնել Աստծո միջամտությունը բնության և պատմության ընթացքում, նա, այնուամենայնիվ, ընդունում է «գերագույն էակի» գոյությունը՝ տիեզերքի բուն պատճառն ու օրենսդիրը: Քրիստոնեությունը Ջեֆերսոնը վերագրում էր, սակայն, բարձր բարոյական արժեք։

Բարոյագիտության մեջ, որը մեծ տեղ է գրավում Ջեֆերսոնի փիլիսոփայական հետաքրքրություններում, նա հավատարիմ է մի շարք անգլիական դեիստներին բնորոշ կիսատ դիրքորոշմանը։ Ջեֆերսոնը մերժում է կրոնական հիմքը և բարոյական պատժամիջոցը: «Եթե մենք առաքինի գործեր ենք անում միայն Աստծո հանդեպ սիրուց դրդված և հավատալով, որ դա հաճելի է Նրան, ապա ինչպե՞ս է հնարավոր աթեիստի բարոյականությունը: Բայց հայտնի է, որ Դիդրոն, Հոլբախը, Կոնդորսեն ամենաառաքինի մարդկանցից են: Հետևաբար, նրանց առաքինությունը պետք է այլ հիմք ունենա, քան Աստծո սերը: Բայց միևնույն ժամանակ, Ջեֆերսոնը հակադրում է նաև ֆրանսիացի մատերիալիստների նատուրալիստական, սեփական շահերի վրա հիմնված էթիկային՝ հակադրելով նրանց զգայական ուսմունքը բնածին բնազդի վրա հիմնված էթիկայի հետ:

1789 թվականի Ֆրանսիական հեղափոխությունը Ջեֆերսոնին գտավ Փարիզում, որտեղ նա ներկայացնում էր երիտասարդ արտերկրյա իշխանությունը: Ջեֆերսոնը մոտիկից ծանոթ էր ֆրանսիացի մատերիալիստների ուսմունքներին։ Նա լսեց Կաբանիսի դասախոսությունները և հանդիպեց նրա հետ այրի Հելվետիայի սրահում, մտերիմ էր նաև Դիդրոյի ընկեր Գրիմի հետ։ Որոշ մասնավոր նամակներում Ջեֆերսոնն իրեն նկարագրել է որպես էպիկուրիստ և մատերիալիստ։ Բայց ֆրանսիացի մատերիալիստների աթեիզմի դեմ նրա վեճը ցույց է տալիս, որ նա կանգ է առել ճանապարհի կեսից. նա մնացել է դեիստ-լուսավորիչ։

Բենջամին Ֆրանկլինը (1706-1790), Ջեֆերսոնի ավագ ժամանակակիցը, ամերիկյան լուսավորության մեծագույն գործիչը, հսկայական ազդեցություն ու համբավ ուներ, ընդ որում, Եվրոպայում ոչ պակաս, քան Ամերիկայում:

Աշխատանքային կյանքը սկսելով Անգլիայում հոր օճառի և մոմերի արտադրամասում, հետո սովորելով տպագրության արհեստը՝ շնորհալի ինքնուսույցը ագահորեն կլանում է գիտական ​​գիտելիքները։ «Դեիզմի դեմ որոշ գրքեր ընկան իմ ձեռքը», - հիշում է Ֆրանկլինը այդ ժամանակների մասին… Պատահեց, որ դրանք ինձ վրա ազդեցին, ինչը հակառակն էր, քան նրանցից սպասվում էր. հերքելու նպատակն ինձ շատ ավելի համոզիչ թվաց, քան նրանց հերքումները։ Մի խոսքով շուտով դեիստ դարձա։

Քոլինզի աշխատանքը և Մանդևիլի դասախոսությունները ամրապնդեցին Ֆրանկլինի տեսակետները։ Տեղափոխվելով Ֆիլադելֆիա՝ երիտասարդ Ֆրանկլինն այստեղ տպարան հիմնեց և թերթ հրատարակեց։ Ակտիվորեն մասնակցելով տեղական հասարակական կյանքին և եռանդով նպաստելով քաղաքների բարելավմանը, Ֆրանկլինը չի թողնում իր գիտական ​​ուսումնասիրությունները: 1728 թվականին քսանամյա մի երիտասարդ կազմակերպեց Փիլիսոփայական ակումբը, որը 55 տարի անց վերածվեց Ամերիկյան փիլիսոփայական ընկերության: Այս կազմակերպության նպատակը բնական գիտությունների ուսումնասիրությունն էր, փիլիսոփայական հետազոտությունների խրախուսումը, «որը կարող էր լուսավորել իրերի էության մասին գիտելիքները և օգնել մեծացնել մարդու իշխանությունը բնության վրա և բազմապատկել նրա կյանքի հարմարավետությունը»:

Բավական է համեմատել Բակոնյան այս բանաձեւը Հարվարդի քոլեջի հոգևոր կանոնադրության հետ՝ պարզ դարձնելու համար Ֆրանկլինի աշխատանքի հեղափոխական նշանակությունը: 1642 թվականի Հարվարդի կանոնադրությունը հռչակում է, որ «յուրաքանչյուր ոք պետք է համարի Աստծո և Հիսուս Քրիստոսի մասին գիտելիքը, որը հավիտենական կյանքն է, որպես իր կյանքի և իր ուսումնասիրությունների հիմնական առարկան»:

1646-1647 թվականներին Ֆրանկլինի դրական և բացասական էլեկտրաէներգիայի տեսության զարգացումը և կայծակաձողի գյուտը գրառեցին նրա անունը ֆիզիկայի պատմության մեջ և Պրիստլիին բավական պատճառներ տվեցին Ֆրանկլինին անվանելու «գերազանց բնական փիլիսոփա» իր Էլեկտրականության պատմության մեջ:

1764 թվականից Ֆրանկլինի երկարամյա դիվանագիտական ​​գործունեությունը սկսվեց նախ Անգլիայում, ապա Ֆրանսիայում։ Սակայն Ֆրանկլինը չի դադարեցնում իր բազմաբնույթ գրական գործունեությունը. Նա ականավոր գրող էր, ով նույն վարպետությամբ աշխատում էր ամենատարբեր ձևերով գրական ժանրերՍոկրատական ​​երկխոսություններ, աֆորիզմներ, նամակներ և երգիծանքներ։

Հեղափոխական ֆրանսիական բուրժուազիայի գաղափարախոսների շրջանակներում Ֆրանկլինը նրա մարդն էր։ Նրա համբավն այս միջավայրում շատ մեծ էր։ Նրան անվանում էին «Վոլտերի իրավահաջորդ»։ Նրա մահվան կապակցությամբ Հիմնադիր խորհրդարանը սուգ է հայտարարել։ Հանգուցյալի արժանիքների մասին ելույթներով հանդես եկան Միրաբո, Կոնդորսե, Լա Ռոշֆուկոն։ Յակոբինյան ակումբի նիստերի դահլիճում ցուցադրվել է Ֆրանկլինի կիսանդրին։

Ֆրանկլինի համբավը հիմնված է ոչ այնքան նրա մտածողության խորության ու ինքնատիպության, որքան հանրագիտարանային ու գրական փայլուն տաղանդի վրա։ Իր հայացքներում նա չափավոր դեիստ էր, ինչպես Վոլտերը, Շաֆթսբերին, Հյումը, իրենց բնորոշ կրոնական կեղծավորությամբ. անհավատությունը որպես լուսավորյալ բուրժուայի արտոնություն և զանգվածների համար կրոնի «օգտակար» նշանակության ճանաչում:

Ի տարբերություն Ջեֆերսոնի, ում համար դեիզմի քաղաքական կողմը, դրա հետ կապված կրոնական հանդուրժողականությունը կարևոր նշանակություն ուներ առաջին հերթին, Ֆրանկլինի համար, նախևառաջ, էական է դեիզմի հակադրումը գերբնականությանը՝ նրա դերը ինքնավար զարգացման ապահովման գործում։ բնական գիտությունները և նատուրալիստական ​​էթիկան հիմնավորելիս։

Ֆրանկլինի դեիզմը բաղկացած էր եկեղեցական դոգմաների մերժումից և հավատի սահմանափակումից մինչև կրոնական նվազագույնը, ինչը հանգեցրեց անճանաչելի «բարձր էակի» ճանաչմանը և աշխարհի ստեղծմանը, հոգու անմահությանը և հետմահու հատուցմանը: Նա մերժեց Քրիստոսի աստվածությունը և ավետարանական հրաշքները, բայց գիտակցեց քրիստոնեական կրոնի բարոյական բարձր նշանակությունը:

Ֆրանկլինի անհատական ​​առանձնահատկությունն այլ չափավոր դեիստների մեջ նրա վարկածն է ստեղծված աստվածների բազմության մասին: Իր Elements-ում Ֆրանկլինը, երբ ներկայացրել է բազմաթիվ աշխարհների գոյության վարկածը, գրում է. «Ես հավատում եմ, որ Անսահմանը ստեղծել է շատ էակներ կամ Աստվածներ, որոնք շատ ավելի բարձր են մարդուց... Հնարավոր է, որ այս ստեղծված Աստվածներն անմահ են. կամ գուցե շատ դարեր հետո դրանք փոխարինվում են, և նրանց տեղը ուրիշներն են։ Այս բազմաստվածային շարժառիթը, ըստ երևույթին, նպատակ ունի օտարել Աստծուն մեր աշխարհից՝ օգտագործելով բազմաթիվ աշխարհների և Աստծո և մարդկանց միջև եղած միջանկյալ էակների վարդապետությունը:

Իր էթիկական գրվածքներում Ֆրանկլինը միշտ չէ, որ մերժել է բարոյականության կրոնական սանկցիան, բայց բարոյականության բնական և ռացիոնալ հիմքի ուսմունքը բավականին պարզ է հնչում դրանցում, և Մանդևիլի՝ «Մեղուների առակի» հեղինակի հետ հանդիպումները իրենց զգացնել են տալիս։ . «Հայտնությունն ինքնին, - գրում է Ֆրանկլինը, - ինձ համար ոչ մի նշանակություն չուներ, ես այն կարծիքին էի, որ թեև որոշ գործողություններ վատ չեն, քանի որ արգելված են հայտնությամբ, կամ լավ են, քանի որ դրանք նախատեսված են դրանով, այնուամենայնիվ, միանգամայն հավանական է, որ. այս գործողություններն արգելված էին, քանի որ դրանք վատն են, կամ նախատեսված էին, քանի որ դրանք իրենց բնույթով մեզ ձեռնտու են՝ հաշվի առնելով հանգամանքների ամբողջությունը։

Ֆրանկլինի հայտնի «Խեղճ Ռիչարդ Ալմանախի» բովանդակությունը կազմող «աշխարհային իմաստության» սթափ աֆորիզմները զերծ են ավանդական կրոնական մոլեռանդությունից։ Չնայած իրենց բոլոր բուրժուական սահմանափակումներին, նրանք տոգորված են հումանիզմով և առողջ լավատեսությամբ։

Ամերիկյան դեիզմի արմատական, «յակոբինյան» թևի ներկայացուցիչներ էին Թոմաս Փեյնը և Իթան Ալենը։ Բացթողումներից ու կրոնական կեղծավորությունից զերծ նրանց հակակրոնական ստեղծագործություններն առանձնանում են ռազմատենչությամբ ու անզիջողականությամբ, իսկ հասարակական ու գրական ողջ գործունեությունը բնութագրվում է մեծ ազգությամբ։

«Խոհեմությունը մարդու միակ պատգամն է»՝ Ամերիկայում հրատարակված առաջին հակակրոնական գրքույկը։ Գիրքը տպագրվել է 1784 թվականին։ Նրա հեղինակը Իթան Ալենը (1737 - 1789) շատ գունեղ կերպար է. Վերմոնտում (Կոնեկտիկուտ) ֆերմերային պարտիզանական ջոկատի կազմակերպիչը՝ «կանաչ սարի տղաները», - ազատամարտի հերոսը, որի գրավման համար բրիտանացիները խոստացավ 100 ֆունտ ստերլինգ, Ալենը ավելի քան երկու տարի անցկացրեց անգլիական գերության մեջ և գերիների փոխանակումից հետո մայրցամաքային կոնգրեսի հրամանով ստացավ գնդապետի կոչում։

Ալենի գիրքը ռազմատենչ հակակրոնական բրոշյուր է։ Այս «անաստված» գրքի տպաքանակի մեծ մասը հրատարակվելուց առաջ այրվել է հրատարակչի կողմից։ Ալենը կանխատեսում էր, որ «քահանաներն ու մոլեռանդները» պատերազմ կհայտարարեն իր փիլիսոփայության դեմ և իր դեմ կուղղեն «հավատի զենքերը, ոգու սուրը և կրակոտ դժոխքի հրետանին»։ Այս գրքում, գրում է, օրինակ, Բեռնար Ֆահին, «նախատեսված է Վերմոնտի ֆերմերների համար, բացատրվում են դեիստների բոլոր ցինիկ տեսությունները: Նա (Ալենը) ժխտում է Քրիստոսի աստվածությունը, իսկությունը սուրբ գրությունՀրաշքներն ու հայտնությունները մերժելը... Նրա պարզ և ոչ բարդ ոճը, նրա ուղղակի փաստարկները գիրքն ավելի արդյունավետ և վիրավորական դարձրին:

Ալենը մերժում է քրիստոնեական կրոնը ոչ նրբանկատորեն և քաղաքավարի կերպով, ինչպես դա արեցին Ֆրանկլինն ու Ջեֆերսոնը, այլ կոպտորեն բացահայտում է դրա ողջ անհեթեթությունն ու վնասակարությունը։ Հայտնությունը, նա հակադրում է ռացիոնալ գիտելիքները, աստվածաշնչյան հրաշքները և գերբնական միջամտությունը իրերի բնական ընթացքին՝ բնության օրենքներին: Բնության իմացությունը, ըստ նրա, Աստծո հայտնությունն է։ «Խոհեմությունը դեիստի Աստվածաշունչն է», և «ոչ մի տասը պատվիրան պարտավորեցնող չէ բանական էակի համար, եթե դրանք չեն համապատասխանում բնության օրենքներին»։

Ալենը դեռ զերծ չէ աստվածաբանական կապվածությունից, բայց, ըստ էության, նրա հայացքներն ավելի մոտ են սպինոզիստական ​​տիպի աթեիզմին, քան դեիզմին։ Ալենը հերքում է բնության ստեղծումը և նյութը հավերժական է ճանաչում։ Նյութի ստեղծման հետ մեկտեղ նա մերժում է բուն պատճառի գաղափարը և ճանաչում նյութի սկզբնական, չստեղծված փոփոխականությունը։ Բնությունը հավերժական է Աստծո հետ: Աստված հավիտենական և անսահման գործուն պատճառն է, բնությունը հավերժական և անսահման գործողությունն է: Ալենի այս վարդապետությունը ինքնաբերաբար վերակենդանացնում է ստեղծագործ և արարած բնության մասին Սպինոզայի ուսմունքը։ Նյութը, ըստ Ալենի, ոչ միայն արարած չէ, այլեւ անխորտակելի։ Բնությունը նյութի ձևերի անվերջ փոփոխություն է, և միայն առանձին առարկաներն ունեն իրենց բնական սկիզբն ու վերջը:

Ալենի տեսակետներին մոտ գաղափարների շրջանակը, բայց ավելի ընդլայնված ձևով, պարունակվում է Փեյնի «Խոհեմության դարաշրջան» գրքում, որը հրատարակվել է տասը տարի անց:

Թոմաս Փեյն (1737 - 1809) - հեղափոխական շրջանի ամենահայտնի ամերիկացի հրապարակախոսը։ Նրա քաղաքական գրքույկները լայն տարածում գտան և բացառիկ ազդեցություն ունեցան 18-րդ դարի վերջին Ամերիկայում բուրժուա-հեղափոխական գաղափարախոսության ձևավորման վրա։ Նրա «Ողջ խելամտությունը» առաջին անգամ՝ Վաշինգտոնից և Ջեֆերսոնից առաջ, հռչակեց ամերիկյան անկախության կարգախոսը։ Պամֆլետի հաջողությունը հսկայական էր. Երեք ամսվա ընթացքում այն ​​վաճառվել է 120,000 օրինակով, տպաքանակ, որն այն ժամանակ անլսելի էր։ Առաջին հրատարակությունը (անանուն) հայտնվել է 1776 թվականի հունվարի 9-ին, երկրորդը՝ հունվարի 20-ին, իսկ երրորդը՝ հունվարի 25-ին։

Առողջ իմաստով Փեյնը խստորեն քննադատում է թագավորական ընտանիքն ընդհանրապես և անգլիական միապետությունը մասնավորապես: Այս քննադատությունն այնպիսին է, որ ցարական Ռուսաստանավելի քան հարյուր տարի անց անհնար էր այն հրատարակել։

Բացահայտորեն ազգային ազատագրության կոչ անելով՝ Փեյնը բրոշյուրն ավարտում է հետևյալ խոսքերով. «Ազատությունը թունավորվում է ամբողջ աշխարհում։ Ասիան և Աֆրիկան ​​վաղուց վտարել են նրան։ Եվրոպան նրան նայում է որպես օտարի, իսկ Անգլիան նրան հրավիրել է հեռանալ երկրից։ Ընդունի՛ր աքսորը։ Ժամանակն է ապաստան ստեղծել մարդկության համար»։

1774 թվականին Փեյնը Ֆրանկլինի հանձնարարական նամակով Անգլիայից ժամանեց Ամերիկա և սկսեց աշխատել Philadelphia Pennsylvania Magazine-ում։ Երկու տարի անց լույս տեսած «Առողջ դատողությունը» նրան անմիջապես դասեց ամերիկյան անկախության համար պայքարողների առաջին շարքերում։ Պատերազմի ավարտին Փեյնը վերադառնում է Անգլիա։ «Իմ երկիրն այնտեղ է, որտեղ ազատությունն է», - մի անգամ Ֆրանկլինն ասաց Փեյնին: «Իսկ իմ երկիրն այն է, որտեղ ազատություն չկա», - պատասխանեց Փեյնը, նկատի ունենալով, որ իր տեղը այնտեղ է, որտեղ պետք է ազատություն նվաճել:

1791 թվականին լույս է տեսել նրա «Մարդու իրավունքները» գրքույկը՝ ներողություն Ֆրանսիական հեղափոխության համար, ուղղված Բուրկի հայտնի հակահեղափոխական գրքույկի դեմ։

Փեյնի հասարակական-քաղաքական հայացքները բացահայտող բրոշյուրներն ամբողջությամբ բուրժուական դեմոկրատիայի հեղափոխական գաղափարների հետքերով են և, մասնավորապես, բացահայտում են Ռուսոյի մեծ ազդեցությունը։ «Մարդկային իշխանությունը, ինչպես մարդկային հագուստը,— գրում է Փեյնը,— անմեղ պետության կորստի նշան է, թագավորների պալատները կանգնեցվել են դրախտի ավերակների վրա»։

Փեյնը պաշտպանում է բնությունից մարդկանց հավասարության գաղափարը (նա խոսում է, մասնավորապես, կանանց ընտրական իրավունքի համար) և ժողովրդավարության գաղափարը: Փեյնը տարբերում է բնական և քաղաքացիական իրավունքները. վերջիններս հիմնված են սոցիալական պայմանագրի վրա:

Ըստ Փեյնի, հասարակությունը և պետությունը կամ կառավարությունը տարբեր են իրենց էությամբ և ծագմամբ: Հասարակությունը օրհնություն է, հանրային շահը համընկնում է հասարակությունը կազմող անհատների շահերի հետ, մինչդեռ պետությունը Փեյնի համար անհրաժեշտ չարիք է, յուրացման և նվաճման արդյունք։ Հեղափոխության մեջ նա տեսնում է ճանապարհը բռնության վրա հիմնված պետությունից դեպի հասարակական կյանք՝ հիմնված շահերի բնական ներդաշնակության վրա։ Փեյնը անարխիզմի կողմնակից չէ. նա ընդհանրապես դեմ չէ իշխանությանը, այլ միայն այն կառավարությանը, որը «չհամապատասխանում է հասարակության սկզբունքներին»։ Նրա նպատակը իդեալականացված բուրժուադեմոկրատական ​​հանրապետությունն է։

Հեղափոխական Ֆրանսիան հաղթական դիմավորեց անգլո-ամերիկացի հեղափոխականին։ Չորս դեպարտամենտներում Փեյնն ընտրվել է Կոնվենցիայի անդամ։ Դանթոնի և Կոնդորսեի հետ միասին Ֆրանսիայի Հանրապետության սահմանադրությունը մշակող հանձնաժողովի համար առանձնացվել է «Մարդու իրավունքները» գրքի հեղինակը։

Ֆրանսիայում իր հայացքների և քաղաքական կապերի մեջ Փեյնը միացավ ժիրոնդիներին։ Նա դեմ է քվեարկել Լյուդովիկոս XVI-ին մահապատժի ենթարկելուն։ Հեղափոխության հետագա զարգացումը և Բրիսոսցիների պարտությունը հանգեցրին Փեյնին ձերբակալելուն և նրա տասը ամիս բանտարկությանը Լյուքսեմբուրգի բանտում, որտեղից նա ազատ արձակվեց Ջեֆերսոնի խնդրանքով, որը տեղափոխվեց Ֆրանսիայում ամերիկյան դեսպան Մոնրոյի կողմից:

«Պատմության դարաշրջան» գրքի երկրորդ մասը Փեյնը գրել է բանտում, առաջինը՝ ավարտվել է ձերբակալության նախօրեին։ Փեյնն ուղղակիորեն իրեն անվանում է դեիստ և բացահայտորեն դեմ է կրոնին և եկեղեցուն:

«Ես չեմ հավատում,- գրում է Փեյնը առաջին մասի նախաբանում,- այն դոգմաներին, որոնք դավանում են հրեական եկեղեցին, կաթոլիկ եկեղեցին, հունական եկեղեցին, մահմեդական եկեղեցին, Բողոքական եկեղեցի, կամ որևէ այլ: Իմ սեփական միտքը իմ եկեղեցին է: Բոլոր ազգային եկեղեցական կազմակերպությունները... Ես այլ բան չեմ համարում, քան մարդկային գյուտեր, որոնց նպատակը մարդկային ցեղի վախեցնելն ու ստրկացնելն է, իշխանությունն ու եկամուտը մենաշնորհացնելը... Շատ հավանական եմ համարում, որ կառավարական համակարգի հեղափոխական վերափոխումը կհանգեցնի: հեղափոխություն կրոնական համակարգում…»:

Սա այլևս անգլիական էզոթերիկ դեիստների «կրոնից ազատվելու հարմար և մեղմ ձևը» չէ՝ այստեղ հնչում է քաղաքական պայքարով հագեցած ֆրանսիական աթեիստական ​​բրոշյուրների ռազմատենչ լեզուն։ Բավական է համեմատել Փեյնի գնահատականը քրիստոնեական կրոնի և կրոնական բարոյականության վերաբերյալ Ֆրանկլինի զգուշավոր գնահատականի հետ՝ տեսնելու դեիզմի երկու տողերի տարբերությունը: Մինչ Ֆրանկլինը, մի կողմ դնելով քրիստոնեական դիցաբանությունը, բարձր է գնահատում քրիստոնեության բարոյական վեհությունը և նրա գերազանցությունը այլ կրոնների նկատմամբ, Փեյնը, հարված հասցնելով հիմնական, իրական թշնամուն, գրում է. «Երբևէ հորինված բոլոր կրոնական համակարգերից ավելի վիրավորական չկա: աստվածությանը, մարդկանց համար նվազ ուսանելի, բանականությանը ավելի հակասող և քրիստոնեությունից ավելի հակասական... Որպես իշխանության գործիք՝ այն ծառայում է դեսպոտիզմի շահերին. որպես հարստության միջոց՝ այն ծառայում է հոգևորականության ագահությանը…»:

Փեյնը ժխտում է Քրիստոսի աստվածությունը, համբարձումը և հարությունը. նա հատուցման վարդապետությունը համարում է ավելի ուշ գյուտ, որը նախատեսված է հավատացյալներից եկամուտ կորզելու համար. նա հակադրվում է առեղծվածներին, հրաշքներին, մարգարեություններին, մերժում է հայտնությունը և չի ճանաչում «սուրբ գրքի» սրբությունը. նրա համար սա մահկանացուների կողմից գրված գիրք է և ենթակա է նույն պատմական քննադատության, ինչպես ցանկացած այլ հին գիրք:

Գիրքից գիրք Փեյնը մանրամասն ուսումնասիրում է աստվածաշնչյան սուրբ գրությունները՝ պնդելով, որ դրանք անվստահելի են: Նա պնդում է, որ Աստվածաշունչը Հոմերոսից երիտասարդ է և ժամանակակից է Եզոպոսի առակների հետ։ Այս համեմատությունն ինքնին ցույց է տալիս այն արժեքը, որը Փեյնը դրել է աստվածաշնչյան ապացույցների վրա: Աստվածաշնչի հաղորդագրությունների հավաստիությունը Եզոպոսի առակների հետ հավասարեցնելով՝ Փեյնը դրանք հակադրում է մեկ այլ հնագույն գրքի հետ, որը նրա համար ճշմարտության օրինակ է ծառայում՝ Էվկլիդեսի «Տարրերը»։ Ճշմարտությունը ներկայացնող գիրքը, ինչպես Էվկլիդեսը, հայտնության և աստվածային աղբյուրի հղումների կարիք չունի, այն ինքնին խոսում է, նրա ճշմարտությունն ինքնին հասկանալի է։

Որոշելով «Սուրբ գրքի» փաստացի տվյալների կեղծ լինելը, որը, Փեյնի կարծիքով, հռոմեական հեթանոսական առասպելների խառնուրդ է հրեական կրոնական կեղծիքների հետ, Փեյնը սկսում է քննադատել Աստվածաշնչի էթիկական կողմը։ Նա գալիս է այն եզրակացության, որ դրանում նկարագրված սխրանքները «չար հանցագործությունների պատմություն են և ամենաստոր ու ստոր հեքիաթների հավաքածու»։ Այս կապակցությամբ պետք է նշել Փեյնի ցասումով հեղափոխական գործչին բնորոշ «Սիրեցե՛ք ձեր թշնամիներին» քրիստոնեական պատվիրանի դեմ։

Այն տպավորությունը, որ ստեղծում է Փեյնի հակակրոնական բրոշյուրը, շատ լավ է սահմանում հենց հեղինակը. «Ես քայլեցի Աստվածաշնչի միջով, ինչպես մարդը քայլում է անտառի միջով, կացինը ուսերին դրած, ճանապարհին ծառեր է կտրում: Այստեղ են…"

Փեյնը հակադրում է բանականության դարաշրջանը տգիտության դարաշրջանի հետ, որը նա նույնացնում է քրիստոնեական կրոնական գաղափարախոսության գերակայության ժամանակաշրջանի հետ։ Փեյնը համոզված է, որ միտքը անպարտելի զենք է, որ մարդն իր ողջ գիտելիքը պարտական ​​է գիտությանը։ Նա երազում է մշակութային հեղափոխության մասին, որը կստիպի քարոզիչներին դառնալ գիտնական և բոլոր տաճարները դարձնել գիտական ​​դպրոցներ։

Գիտելիքի և դրա օբյեկտի, մտածողության և կեցության միջև հարաբերությունները Փեյնը հասկանում է նյութապաշտորեն: Նա հանդես է գալիս իրերի իրական, օբյեկտիվ իմացության համար: «Գիտելիքը չպետք է բաղկացած լինի ... լեզուների իմացությունից, այլ այն բաների իմացությունից, որոնց լեզուն անվանում է»: Գիտությունները մարդկային գյուտեր չեն։ Դրանք ենթադրում են իրենց կողմից ճանաչված բնության օրենքների օբյեկտիվ գոյություն։ Փեյնը բնության այս օրենքները համարում է հավերժական և անփոփոխ: «Մարդը սկզբունքներ չի ստեղծում, նա կարող է միայն բացահայտել դրանք», - ձևակերպում է Փեյնը գիտելիքի իր մատերիալիստական ​​ըմբռնումը: Նա ապացուցում է, որ օբյեկտիվ են ոչ միայն աստղագիտության կողմից հայտնաբերված երկնային մարմինների շարժման օրենքները, այլ օբյեկտիվ են նաև մաթեմատիկական գիտելիքները։ Եռանկյունները, ասում է Փեյնը, մարդկային մտքի արդյունք չեն, այլ օբյեկտիվ սկզբունքների պատկերներ: Մաթեմատիկոսի եռանկյունը «չի ստեղծում իր սկզբունքը, ինչպես սենյակ բերված մոմը չի ստեղծում առանց դրա անտեսանելի սեղաններ և աթոռներ: Եռանկյան բոլոր հատկությունները գոյություն ունեն անկախ մեր նկարած պատկերից, և դրանք գոյություն են ունեցել նախքան մարդիկ որևէ եռանկյունի նկարելը կամ մտածելը:

Սրանք են Փեյնի մետաֆիզիկական մատերիալիզմի հստակ հիմքերը։ Փեյնը մեխանիկորեն հասկանում էր բնության անփոփոխ օբյեկտիվ օրենքները։ «Մի մարդ, ով տեղավորում է հողմաղացի տարբեր մասերը,— ըստ Փեյնի, կիրառում է նույն գիտական ​​սկզբունքները, որոնք նա կկիրառեր, եթե տիեզերքը կառուցելու զորություն ունենար»։

Բայց Փեյնը հետևողական մատերիալիստ չէր, նույնիսկ բնությունը հասկանալով: Դեիստական ​​հավելվածը սահման է դնում նրա նյութապաշտությանը. Փեյնը ընդունում է ամեն ինչի աստվածային առաջին պատճառը: Այնուամենայնիվ, դեիստական ​​ֆիլմը, որը պարուրում է նրա նյութապաշտությունը, շատ բարակ է և փխրուն: «Դժվար է հասկանալ,- ասում է Փեյնը՝ արդարացնելով իր դեիզմը,- որն է առաջին պատճառը, բայց ավելի դժվար է հասկանալ անպատճառությունը. դժվար է հասկանալ տարածության և ժամանակի անսահմանությունը, բայց նույնքան դժվար է հասկանալ դրանց վերջավորությունը, և անհնար է պատկերացնել մի ժամանակ, երբ ժամանակ չի եղել։ Նրա մետաֆիզիկական մատերիալիզմի համար գայթակղության քարեր են ծառայում վերջավորի և անսահմանի խնդիրը և ինքնապատճառ հասկացությունը։

Այսպիսին են ամերիկյան դեիզմի արմատական, մատերիալիստական ​​թևի այս ներկայացուցչի տեսակետները։

Թոմաս Կուպերը (1759 - 1839), ինչպես հեղափոխական շրջանի մյուս գործիչները, բնութագրվում է հետաքրքրությունների բազմակողմանիությամբ և հանրագիտարանային կրթությամբ։ Հեղափոխական շարժման ակտիվ մասնակից է, կրքոտ հրապարակախոս, փիլիսոփա, քիմիկոս, իրավաբան, տնտեսագետ, երկրաբան, բժիշկ։ Թեև, ի տարբերություն ամերիկյան լուսավորության առաջատար ուղեղների, Կուպերը պրոֆեսիոնալ գիտնական էր, նրա ողջ կյանքն ու ստեղծագործությունը անքակտելիորեն կապված են Ամերիկայի բուրժուադեմոկրատական ​​հեղափոխության հետ:

Ծագումով Վեսթմինսթերից՝ Կուպերը իրավունք է սովորել Օքսֆորդի համալսարանում, իսկ հետո՝ բժշկություն և քիմիա Լոնդոնում և Մանչեսթերում: Նրա նյութապաշտական ​​հայացքները ձևավորվել են Պրիստլիի անմիջական ազդեցության ներքո։ Քաղաքական գործունեությունԿուպերը Մանչեսթերում սկսեց ելույթներով՝ ի պաշտպանություն բուրժուադեմոկրատական ​​գաղափարների։ Կուպերը հանդես եկավ հանուն քաղաքական հավասարության, հանուն կանանց հավասարության, ժողովրդի հեղափոխության իրավունքի: 1787 թվականին նա նամակներ է ուղարկել ստրկավաճառության դեմ։ Կուպերն ու իր մանչեսթերցի համախոհները ոգևորությամբ դիմավորեցին Ֆրանսիական հեղափոխությունը։ Նրանք լիովին կիսում էին Փեյնի բրոշյուրում արտահայտված տեսակետները, որին Կուպերն անվանել էր «մարդկության հրաշալի ընկեր և հիանալի գրող»։ 1792 թվականին Կուպերը Ուոթի հետ միասին մեկնում է Փարիզ, որտեղ նրանք հայտարարում են մանչեսթերյան ընկերների ողջույնի ուղերձը ֆրանսիացի յակոբիններին։ Բուրկի հետագա մեղադրանքը Անգլիայի շահերի դեմ ուղղված գործունեության համար տեղին հանդիմանություն ստացավ Կուպերի բրոշյուրում, որը հրապարակվել է 1792 թվականին։ Այսպիսով, Կուպերի աշխարհայացքը ձևավորվել է Պրիստլիի մատերիալիզմի և յակոբինների քաղաքական գաղափարների ազդեցության տակ։

1793 թվականին Կուպերը Փրիսթլի ընտանիքի հետ գաղթում է ԱՄՆ և ակտիվ քաղաքական պայքարի մեջ մտնում Ջեֆերսոնյան կուսակցության շարքերում։ Ֆեդերալիստները Կուպերին ստացել են «Յակոբինների էմիսար» մականունը։ Ջեֆերսոնյան նախագահության ժամանակ նա ծառայում էր որպես դատավոր։ 1811 թվականին Կուպերը սկսեց իր դասախոսական կարիերան որպես քիմիայի պրոֆեսոր։ ԱՄՆ-ում Կուպերի ավելի քան քսան տարվա գիտական ​​և մանկավարժական աշխատանքը լցված է սուր պայքարով եկեղեցականների դեմ, ովքեր կատաղի ընդդիմանում էին նրա կրթական բոլոր ձեռնարկումներին և անողոք հալածում նրան։ Երբ 1819 թվականին Ջեֆերսոնի առաջարկությամբ Կուպերին հրավիրեցին որպես պրոֆեսոր Վիրջինիայի համալսարանում, հոգևորականները կտրականապես դեմ էին այդ նշանակմանը, և, չնայած Ջեֆերսոնի լավագույն ջանքերին, Կուպերը չկարողացավ աշխատանքի անցնել:

1820 թվականին Կուպերն ընդունեց Կոլումբիայի քոլեջի հրավերը (Հարավային Կարոլինա) և սկսեց այնտեղ դասախոսություններ կարդալ քիմիայի, երկրաբանության և հանքաբանության վերաբերյալ, իսկ հաջորդ տարի դարձավ քոլեջի ղեկավար։ Կրկին սկսվեցին ինտրիգներն ու հալածանքները եկեղեցականների կողմից, ինչը հանգեցրեց Կուպերի հեռացմանը քոլեջից։ Արժե կանգ առնել գաղափարական պայքարի պատմության այս լուսավոր էջում։

Դեռևս Անգլիայում Կուպերը հրատարակեց մատերիալիստական ​​աշխատություն՝ «Էթիկական, աստվածաբանական և քաղաքական տրակտատ» վերնագրով (1789): Այս աշխատության մեջ պաշտպանելով մատերիալիստական ​​վարդապետությունը՝ Կուպերը ժխտում է դրանում հոգու գոյությունը՝ որպես հատուկ նյութ, ազատ կամք, հատուցում գերեզմանից այն կողմ, Երրորդության դոգմաները։ 1806 թվականին ԱՄՆ-ում հրատարակված Պրիստլիի մասին իր հուշերում Կուպերը կրկին դեմ է արտահայտվում կրոնական այս սկզբունքներին։ Կուպերի կողմից անանուն հրատարակված հակակրոնական գրքույկների մի ամբողջ շարքում՝ սկսած 1829թ.-ից, նա կալվինիստական ​​ուսմունքը ենթարկեց ջախջախիչ քննադատության, հերքեց Աստվածաշնչի աստվածային ծագումը և հերքեց երկրաբանության վրա հիմնված աշխարհի ստեղծման ուսմունքը։

Քերոլայնի հոգեւորականները տեղյակ չէին Կուպերի նամակների բովանդակությանը։ Նրանք չգիտեին Դիքերսոնին ուղղված Կուպերի նամակը, որտեղ խոսվում է «խոլերայի, խոժոռ օձերի, մոծակների, բոլոր և ամեն տեսակի ֆակիրների մասին՝ ասիական և եվրոպական, պապական և բողոքական»։ Բայց նույնիսկ այն, ինչ հայտնի էր եկեղեցականներին, բավական էր նրա նկատմամբ անասնական ատելության համար։

Կուպերի քաղաքական կենսագրության մութ կետը հյուսիսցիների դեմ նրա ելույթներն են՝ ի պաշտպանություն ստրկության։

Կուպերը բացահայտորեն անվանեց իր ուսուցումը մատերիալիզմ և համարեց «մատերիալիզմի վարդապետության ճշմարտությունը նույնքան անփոփոխ, որքան այն, որ ոսկին ծանր է, սև թանաքը, ջուրը հեղուկ է:

Կուպերի փիլիսոփայական հետաքրքրությունների կենտրոնում հոգու և մարմնի խնդիրն է, «մատերիան մտածում է» նյութապաշտական ​​թեզի հիմնավորումը։ Մալեբրանշի, Լայբնիցի, Քեմբրիջի պլատոնիստների, Դեկարտի մետաֆիզիկայի և շոտլանդական դպրոցի դեմ իր վեճում նա քննադատում է ոչ նյութական նյութի իդեալիստական ​​ուսմունքը և ապացուցում մտավոր ակտերի կախվածությունը ֆիզիկական գործընթացներից, մասնավորապես՝ ուղեղի ակտիվությունից։ . Հոգեֆիզիկական խնդրի նյութապաշտական ​​լուծմանը համապատասխան՝ Կուպերը մերժեց բնածին գաղափարները և ժխտեց հոգու անմահությունը։

Կանայք - Լուսավորիչներ

Ֆեմինիստ բանասերները վերագտնել են Հյուսիսային Ամերիկայի անկախության համար պայքարի շրջանի մի շարք կին գրողների։ Սյուզաննա Ռոուսոնը (1762-1824) ամերիկացի առաջին պրոֆեսիոնալ վիպասաններից էր։ Նրա հրատարակած յոթ վեպերից կարելի է առանձնացնել «Շառլոտայի տաճարը» (1791), որը գայթակղության պատմություն էր և մեծ ժողովրդականություն էր վայելում ընթերցողների շրջանում։ Նա իր աշխատանքում մշակել է ֆեմինիստական ​​և աբոլիցիոնիստական ​​թեմաներ և հարգանքով գրել հնդիկների մասին: Մեկ այլ վաղուց մոռացված վիպասան Հաննա Ֆոսթերն է (1758-1840): 1797 թվականին լույս է տեսել նրա ամենավաճառվող «Կոկետը» վեպը, որը պատմում է առաքինության և գայթակղության միջև ընկած երիտասարդ կնոջ մասին։ Նախ՝ նրան մերժում է սիրելիը՝ եկեղեցու անհոգի սպասավորը։ Այս կնոջն այնուհետ գայթակղում և լքում են: Նա երեխա ունի, և նա մենակ է մահանում։

Մեկ այլ գրող՝ Ջուդիթ Սարջենթ Մյուրեյը (1751-1820), իր ստեղծագործությունները գրել է արական կեղծանունով, որպեսզի ստիպի իր ընթերցողներին լրջորեն վերաբերվել դրանց։ Հատկանշական է նաև Մերսի Օտիս Ուորենը (1728-1814), որը բանաստեղծ էր, պատմաբան, դրամատուրգ, երգիծաբան և հայրենասեր։ Նախաանկախության շրջանում այս գրողն իր տանը հանդիպումներ է անցկացրել՝ կոչ անելով ազատվել բրիտանացիների իշխանությունից, որոնց վրա նա հարձակվել է իր կատաղի պիեսներում։ Ուորենը գրել է Հյուսիսային Ամերիկայում անկախության համար պայքարի միակ ժամանակակից արմատական ​​պատմությունը:

Այս ժամանակաշրջանի կարևոր փաստաթղթերն են նամակները, մասնավորապես նամակագրությունը այնպիսի կանանց միջև, ինչպիսիք են Մերսի Օտիս Ուորենը և Էբիգեյլ Ադամսը: Այսպես, օրինակ, 1776 թվականին իր ամուսնուն՝ Ջոն Ադամսին (որը հետագայում դարձավ Միացյալ Նահանգների երկրորդ նախագահը) իր նամակներից մեկում պնդում էր, որ ԱՄՆ ապագա սահմանադրության մեջ ներառվեն կանանց անկախությունը երաշխավորող դրույթներ։

Լուսավորության դարաշրջան - պատմության ամենակարևոր դարաշրջաններից մեկը Եվրոպական մշակույթբնութագրվում է հասարակական, փիլիսոփայական և գիտական ​​մտքի զարգացմամբ։ Այս հզոր գաղափարական շարժումը հիմնված էր ազատ մտածողության և ռացիոնալիզմի վրա, և լուսավորիչները գիտելիքը տեսնում էին որպես ողջ մարդկության առաջընթացի հզոր շարժիչ:

Լուսավորության դարաշրջանի տարիներ

Լուսավորությունը եվրոպական հասարակության զարգացման պատմության մեջ նշանակալի շրջան է, որը դարձավ Վերածննդի դարաշրջանի հումանիստական ​​գաղափարների շարունակությունը։ Լուսավորիչներն իրենց ժամանակի ականավոր գիտնականներ, մտածողներ ու գրողներ են, ովքեր ամեն կերպ նպաստել են ժողովրդի մեջ կրթական գաղափարների տարածմանը։

Լուսավորչական գաղափարները ծագել են 17-րդ դարի վերջին Անգլիայում՝ գիտական ​​հեղափոխության ազդեցության տակ։ Այս ուղղության հիմնադիրը անգլիացի մտածող Ջոն Լոքն էր, ով իր աշխատություններում անդրադարձավ կյանքի, ազատության և մասնավոր սեփականության մարդու իրավունքներին: Որպես ուսուցիչ՝ նա մեծ նշանակություն է տվել յուրաքանչյուր մարդու կրթությանն ու դաստիարակությանը։

Բրինձ. 1. Ջոն Լոք.

Լուսավորության դարաշրջանն իր գագաթնակետին հասավ Ֆրանսիայում 18-րդ դարում, և նրա գաղափարները շատ արագ տարածվեցին ողջ Եվրոպայում և Ռուսաստանում: Այս միտումը պատասխան էր բացարձակ միապետության և ֆեոդալիզմի խորացող ճգնաժամին, որն այլևս չէր կարող բավարարել հասարակության կարիքները։

Յուրաքանչյուր երկրում լուսավորչական շարժումն ուներ իր առանձնահատկությունները, բայց նրա խնդիրները ընդհանուր էին բոլորի համար.

ԹՈՓ 4 հոդվածներովքեր կարդում են սրա հետ մեկտեղ

• Ֆեոդալիզմի դեմ պայքարը և դրա հիմնական հայեցակարգը.
• Պայքարը եկեղեցու դեմ՝ ֆեոդալական համակարգի ամենակարևոր սյունը։
• Հասարակության իդեալական մոդելի ստեղծում, որը հիմնված կլինի բուրժուազիայի սկզբունքների վրա։

Ցարական Ռուսաստանի արձագանքը կրթական գաղափարներին 1802 թվականին Հանրային կրթության նախարարության ստեղծումն էր։ Նրա հիմնական խնդիրն էր բարեփոխումներ իրականացնել կրթական համակարգում, թարմացնել ուսումնական գործընթացի բոլոր փուլերը։

Բրինձ. 2. Հանրային կրթության նախարարություն.

Լուսավորության մշակույթի առանձնահատկությունները

Լուսավորության դարաշրջանի մշակույթի հիմնական տարբերությունը հասարակության բոլոր շերտերի համար գիտելիքի հասանելիությունն է: Առաջատար մտածողները կարծում էին, որ միայն կրթության տարածման միջոցով կարելի է լուծել բազմաթիվ սոցիալական խնդիրներ: Սա ռացիոնալիզմ է՝ բանականության գերակայությունը մարդու վարքագծի մեջ։

Լուսավորչական գաղափարներն արտացոլվում են մշակույթի և գիտության մեջ։ Առանձնահատուկ զարգացում են ստացել կենսաբանությունը, քիմիան, մաթեմատիկան։ Տարբերակիչ հատկանիշԼուսավորչության գիտական ​​գիտելիքները սկսեցին կենտրոնանալ արդյունաբերական և սոցիալական զարգացման մեջ դրանց գործնական օգտագործման վրա:

18-րդ դարում երաժշտությունը, գրականությունը և թատրոնը հասան իրենց գագաթնակետին։ Լուսավորության դարաշրջանի լավագույն մտածողները՝ Վոլտերը, Ռուսոն, Դիդրոն, Ալամբերը, Մոնտեսքյոն, թողել են գրական ստեղծագործություններ՝ նվիրված հումանիզմի, ազատության և հավասարության գաղափարներին։

Թատրոնը դարձել է աներևակայելի հայտնի արվեստի ձև: Թատերական բեմը դարձավ այն ասպարեզը, որտեղ ծավալվեց արդի առաջադեմ մտքի պայքարը կարծրացած հին հիմքերի հետ։

Բրինձ. 3. Լուսավորության թատրոն.

18-րդ դարի ամենահայտնի կատակերգությունը Բոմարշեի «Ֆիգարոյի ամուսնությունը» կատակերգությունն էր։ Այս պիեսը արտացոլում էր հասարակության բոլոր տրամադրությունները, ինչը չափազանց բացասական էր բացարձակ միապետության նկատմամբ։

Լուսավորության դարաշրջանը հսկայական ազդեցություն ունեցավ հասարակության զարգացման վրա՝ ստեղծելով գիտատեխնիկական առաջընթացի բոլոր նախադրյալները։ Այս շրջանը պատմության մեջ մտել է որպես Արծաթե դար:

Ի՞նչ ենք մենք սովորել:

«Լուսավորության դար» թեման ուսումնասիրելիս մենք իմացանք, թե ինչպես է նոր գաղափարական միտում առաջացել հասարակության մեջ և ինչու է 18-րդ դարը կոչվում Լուսավորության դար: Մենք պարզեցինք, թե որն էր լուսավորչական շարժման հիմնական գաղափարը, ինչպես է այն ազդել Եվրոպայում գիտական ​​մտքի և արվեստի զարգացման վրա։

Թեմայի վիկտորինան

Հաշվետվության գնահատում

միջին վարկանիշ: 4.8. Ստացված ընդհանուր գնահատականները՝ 648։

1. Լուսավորության փիլիսոփայություն.

դարաշրջանի հիմնական հատկանիշներն ու նշանավոր դեմքերը

2. Լուսավորության առանձնահատկությունները Ուկրաինայում

3. Գրիգորի Սկովորոդա - փիլիսոփա-մանկավարժ

Լուսավորության փիլիսոփայություն. դարաշրջանի հիմնական հատկանիշներն ու նշանավոր դեմքերը

Վերածննդի հումանիստների հոգեւոր ժառանգները 18-րդ դարի լուսավորիչներն էին։ Առավել սուր քննադատելով և կատաղորեն ծաղրելով ֆեոդալական կարգերն ու եկեղեցական դոգմաները՝ լուսավորիչները խարխլեցին հին հասարակության գաղափարական հիմքը և ստեղծեցին նոր հոգևոր մշակույթ՝ հիմնված մարդասիրության, մարդկանց իրավահավասարության, մարդկային մտքի ազատագրման և ներդաշնակ զարգացման սկզբունքների վրա։ անհատը.

Լուսավորությունը ֆեոդալիզմի փլուզման և կապիտալիստական ​​հարաբերությունների հաստատման դարաշրջանի քաղաքական գաղափարախոսություն, փիլիսոփայություն և մշակույթ է։ «Լուսավորություն» տերմինը ներդրվել է Վոլտերի և Հերդերի կողմից։ գերմանացի փիլիսոփա և Կանտը Լուսավորությունը սահմանել է որպես մարդկության զարգացման անհրաժեշտ պատմական դարաշրջան, որի էությունը մարդկային մտքի համատարած օգտագործումն է սոցիալական առաջընթացի իրականացման համար։

Լուսավորության ականավոր գործիչներ

Անգլերեն լուսավորություն

Լոք Ջոն(1632-1704) - մատերիալիստ փիլիսոփա, առաջիններից մեկը, ով ձևավորել է Լուսավորության շատ գաղափարներ, սոցիալական պայմանագրի և բնական իրավունքի տեսության հեղինակ:

Շաֆթսբերի Էնթոնի Էշլի Կուպեր(1671-1713) - մատերիալիստ փիլիսոփա, գեղագետ, դեիզմի ներկայացուցիչ; Շաֆթսբերին գեղագիտականացնում է աշխարհը՝ հաստատելով բարոյական կատարելության գեղագիտական ​​բնույթը, գծելով հավերժ ստեղծված և ստեղծագործ տիեզերքի վեհ պատկերը ամեն ինչի մեկ հիմնական աղբյուրով՝ լավի և գեղեցիկի հետ:

Թոլանդ Ջոն (1617-1722) - մատերիալիստ փիլիսոփա, մոտ է աշխարհի էության դիալեկտիկական մեկնաբանությանը (նյութի ինքնաշարժման մասին ենթադրություն) «Քրիստոնեությունն առանց գաղտնիքների» գրքում հակադրվել է քրիստոնեական կրոնին և եկեղեցուն. Կրոնի և բարոյականության վրա հարձակումների մեղադրանքով գիրքը դատապարտվել է այրման, իսկ հեղինակը դատապարտվել է բանտարկության, սակայն փախել է։ Հիմնական փիլիսոփայական աշխատությունը՝ «Նամակներ Սերենային»։

Քոլինզ Ուիլյամ Ուիլկի (1824-1889) - գրող, ով արվեստի տեսքով քննադատում էր ոչ միայն հին ֆեոդալական կարգը, այլև առաջացող բուրժուական բարոյական նորմերը:

Ֆրանսիական լուսավորություն

Շառլ Լուի Մոնտեսքյո (1689-1755) - փիլիսոփա, գրող, պատմաբան։ «Օրենքների ոգու մասին» հիմնական աշխատության մեջ նա հիմնավորում է դեիզմի դիրքորոշումը. սոցիոլոգիայի աշխարհագրական դպրոցի հիմնադիրը, որն ուսումնասիրել է բնական գործոնների ազդեցությունը պատմության ընթացքի վրա. մշակել է կրոնի ֆունկցիոնալ դերի հայեցակարգը, որն անհրաժեշտ է հասարակական կարգը պահպանելու և բարոյականությունը պահպանելու համար։

Վոլտեր (իսկական անունը Ֆրանսուա Մարի Արուզ, 1694-1778) - փիլիսոփա, գրող, հրապարակախոս; գեղարվեստական ​​ձևով քննադատել է ֆեոդալական հարաբերությունները, կառավարման բռնակալ ձևը, ֆեոդալական–կղերական աշխարհայացքը։ «Փիլիսոփայական նամակներում», «Տրակտատ մետաֆիզիկայի մասին»; «Փիլիսոփայական բառարանը» հանդես էր գալիս որպես դեիստ՝ միևնույն ժամանակ արտահայտելով նյութի հավերժության և չստեղծման գաղափարը, դրա օբյեկտիվ գոյությունը և հավերժական շարժումը։ 18-րդ դարի ֆրանսիացի մատերիալիստների վրա շատ շփոթված է:

Mably Gabriel Bonnot de (1709-1785) - քաղաքական մտածող, պատմաբան, ուտոպիստական ​​կոմունիստ: Նա սոցիալական հիվանդությունների աղբյուր համարեց մասնավոր սեփականությունը, հասարակության վերափոխման ճանապարհը տեսավ սեփականության անհավասարության նվազեցման մեջ՝ վերջ դնելով շքեղությանը և սահմանափակելով կարիքները (ասկետիկ կոմունիզմ), ժողովրդին ճանաչեց որպես գերագույն իշխանության կրող։ Մաբլիի գաղափարները նպաստեցին Ֆրանսիական հեղափոխության գաղափարական նախապատրաստմանը։

Ռուսո Ժան Ժակ (1712-1778) - փիլիսոփա, գրող, գեղագետ, ուսուցիչ, Ֆրանսիական Մեծ հեղափոխության գաղափարախոս։ 1762 թվականին լույս տեսած Ռուսոյի «Էմիլը կամ կրթության մասին» աշխատությունը կրոնական ազատամտածության համար դատապարտվել է այրման, իսկ հեղինակը հինգ տարով ներգաղթել է Անգլիա։ Բնության մասին իր հայացքներում Ռուսոն դեիստ է։ Ռուսոյի սոցիալ-քաղաքական իդեալը հանրապետությունն էր, նա պաշտպանում էր անօրինական իշխանության գաղափարը, որը գործում է ժողովրդի, նրա կենսական շահերի դեմ, արդարացնում էր ժողովրդի իրավունքը՝ հեղափոխականորեն տապալելու նման իշխանությունը: «Արդյո՞ք գիտությունների և արվեստների վերածնունդը բարելավեց բարոյականությունը», «Դիսկուրս մարդկանց միջև անհավասարության ծագման և հիմնավորման մասին» աշխատություններում նախազգուշորեն նկարագրել են սոցիալական և գիտական ​​և տեխնոլոգիական առաջընթացի բազմաթիվ հակասություններ:

Condillac Etienne Bonnot de (1715-1780) - փիլիսոփա, տրամաբան, ֆրանսիական ակադեմիայի անդամ; իր հիմնական փիլիսոփայական աշխատության մեջ «Տրակտատ սենսացիաների մասին» մշակել է Լոկի գիտելիքի սենսացիոնալիստական ​​տեսությունը։ «Մնացորդների լեզու» աշխատության մեջ տվել է տրամաբանության մեկնաբանություն, որպես բոլոր նշանների ընդհանուր քերականություն։

Լուսավորության դարաշրջանը բացառիկ տեղ է գրավում մշակույթի պատմության մեջ։ Այս դարաշրջանի ժամանակագրական շրջանակը գերմանացի գիտնական Վ. Վինդելբենդը սահմանել է որպես Անգլիայի Փառահեղ հեղափոխության (1689) և Ֆրանսիական Մեծ հեղափոխության (1789 թ.) միջև ընկած դարը։ Պետք է նշել Անգլիայի առաջնահերթությունը եվրոպական լուսավորության գաղափարախոսության և մշակույթի ձևավորման գործում, և չպետք է մոռանալ տարբեր պետությունների մշակույթում լուսավորության գաղափարների մարմնավորման առանձնահատկությունների մասին։

Եվրոպական Լուսավորությունը գաղափարների շատ կոնկրետ ամբողջություն է, որը առաջացրել է մշակույթի որոշակի համակարգ: Այստեղ արդեն կարելի է խոսել մարդկանց մի հսկայական զանգվածի գիտակցության փոփոխությունների մասին, որոնք, ըստ Ի.Կանտի, դուրս են եկել «իրենց անհասության վիճակից» և գերվել նոր գաղափարների հոսքով, որը հանգեցրել է ծնունդին. մշակույթի նոր տեսակ.

1. Բնորոշվում է դեիզմով (կրոնական և փիլիսոփայական վարդապետություն, որը ճանաչում է Աստծուն որպես բնության ստեղծող, բայց ժխտում է Աստծո հետագա միջամտությունը բնության ինքնաշարժման մեջ և թույլ չի տալիս Աստծուն ճանաչելու այլ եղանակներ, բացառությամբ բանականության): . Դեիզմը հնարավորություն տվեց հանդես գալ կրոնական մոլեռանդության դեմ՝ հանուն խղճի ազատության և գիտության ու փիլիսոփայության ազատագրման եկեղեցու խնամակալությունից։ դեիզմի ներկայացուցիչները (Վոլտերը և Ռուսոն Ֆրանսիայում, Ջ. Լոկը Անգլիայում և այլն) դեմ էին բանականությանը հավատքին։ Լուսավորության դարաշրջանում քրիստոնեական գաղափարը կորցնում է իր ուժը, դրսևորվում է կրոնը կույր հավատքից ազատելու, այն բնական գիտելիքից դուրս բերելու ցանկություն։

2. Լուսավորիչների պաշտամունքը բնությանը հանգեցրեց կոսմոպոլիտիզմի, որն արտահայտվեց ցանկացած ազգայնականության դատապարտմամբ և բոլոր ազգերի համար հավասար հնարավորությունների ճանաչմամբ։ Միևնույն ժամանակ, կոսմոպոլիտիզմի տարածումը հանգեցրեց հայրենասիրության զգացողության անկմանը, ինչը առավել պարզ երևում է Ֆրանսիայի օրինակում։ «Ֆրանսիական հեղափոխությունն ի սկզբանե առանձնանում էր կոսմոպոլիտիզմով, դժվար է այն իրականում ֆրանսիական անվանել... այնուհետև իդեալը համարվում էր ավելի շուտ վերացական «մարդ», բայց ոչ մի կերպ Հայրենիքը» (Է. Ֆագե): Մարդկության և մշակույթի միասնության գաղափարն ավելի ու ավելի հաճախ է արտահայտվում։

Ամբողջ XVIII դ. Եվրոպայում, որպես ամբողջություն, անսովոր աճող հետաքրքրություն Արևելքի երկրների կյանքի, սովորույթների և մշակույթի նկատմամբ: Այսպիսով, Ֆրանսիայում XVII դարի վերջին. հայտնվեց «Արևելյան գրադարան» բազմահատորյակը։ XVIII դարի սկզբին։ թարգմանությունները հայտնվում են արաբերենից, պարսկերենից և արևելյան այլ լեզուներից։ Առանձնակի հաջողություն է բերում «Հազար ու մի գիշերների հեքիաթներ» հրատարակությունը, որը բազմաթիվ նմանակումների պատճառ է դարձել։ Այնուամենայնիվ, տարբեր ժողովուրդների մշակույթը տեսականորեն ընկալելու փորձերը, որոնք հիմնված են մարդկային բնության միասնության և բանականության համընդհանուր գաղափարի վրա, ավելի կարևոր էին: Իտալացի մանկավարժ Վիկոն ասել է. «Բնության մեջ կա մեկ հոգեկան լեզու, որը ընդհանուր է բոլոր ժողովուրդների համար»: Գերմանացի գիտնական Ի. Իհարկե, անհնար էր ծածկել աշխարհի մշակույթի ողջ հարստությունը։ Բայց նա երազում էր այդ մասին՝ ոգևորված բացականչելով. «Ինչպիսի՜ աշխատանք կլիներ մարդկային ցեղի, մարդկային ոգու, համաշխարհային մշակույթի մասին»։

3. Լուսավորության մշակույթը բնորոշ է «գիտականին». XVIII դարի սկզբին։ բնական գիտությունը իրական վերածնունդ ապրեց։ XVIII դարի կեսերի գիտնականներ. ձգտում էր բոլոր բնական երևույթները բացատրել բացառապես բնական պատճառներով։ «Սրանք բոլորովին էլ էմպիրիստներ չէին փիլիսոփայական տեսանկյունից, նրանք գիտության ծառաներ էին,- ընդգծում է Վ.Ի.Վերնադսկին, ով վերջապես մարդկության կյանք մտավ փիլիսոփայության և կրոնի հետ հավասար հիմունքներով»։ Այն, ինչ նախկինում մի քանիսի վիճակն էր, այժմ ընդհանուր սեփականություն է, ինչպես օրինակ է հայտնի ֆրանսիական հանրագիտարանը: Առաջին անգամ պատմական ասպարեզ դուրս եկավ գիտական ​​անկախ և ամբողջական աշխարհայացքը։ Լուսավորության դարաշրջանում ավարտվեց ժամանակակից գիտության ձևավորումն իր իդեալներով և նորմերով, որոնք պայմանավորեցին տեխնոգեն քաղաքակրթության հետագա զարգացումը։

4. Լուսավորության գաղափարախոսները կարծում էին, որ բանականության օգնությամբ է, որ կգտնվի ճշմարտությունը մարդու և շրջակա բնության մասին։ Զարմանալի չէ, որ Լուսավորությունը կոչվում է բանականության դար: Բանականությունը մեկնաբանվում էր որպես գիտելիքի, էթիկայի և քաղաքականության աղբյուր և շարժիչ. մարդը կարող է և պետք է գործի ողջամտորեն. հասարակությունը կարող է և պետք է ռացիոնալ կազմակերպված լինի: Բանականության պաշտամունքը XVIII դ. դարձավ մշակույթի հիմնական ուսմունքը։ Վոլտերն իր տարիքն անվանել է բանականության դար, որը տարածվել է ողջ Եվրոպայով մեկ՝ Սանկտ Պետերբուրգից մինչև Կադիզ։

5. Լուսավորչական մշակույթի որոշիչ հատկանիշը առաջընթացի գաղափարն է, որը սերտորեն փոխկապակցված է ռացիոնալության գաղափարի հետ: Հենց Լուսավորչական դարաշրջանում ձևակերպվեց «բանականության միջոցով առաջընթացի հավատ» հասկացությունը, որը երկար ժամանակ որոշեց եվրոպական քաղաքակրթության զարգացումը և բերեց մի շարք կործանարար հետևանքներ։

6. Լուսավորիչների մշակույթին բնորոշ է կրթության կարևորության բացարձակացումը նոր մարդու ձևավորման գործում։ Դարաշրջանի գործիչներին թվում էր, թե բավական է պայմաններ ստեղծել երեխաներին դաստիարակելու համար, և մեկ-երկու սերնդի ընթացքում բոլոր դժբախտությունները արմատախիլ կլինեն։ Խաղադրույք կատարվեց նոր մարդու վրա՝ զերծ այս կամ այն ​​փիլիսոփայական, կրոնական կամ գրական ավանդույթների ժառանգությունից։ Դեկարտը մշակել է ճանաչողության ռացիոնալիստական ​​մեթոդ և առաջ քաշել «բնածին գաղափարներ» հասկացությունը։ Ի տարբերություն նրա՝ Լոքը պնդում էր, որ չկան «բնածին գաղափարներ», և, հետևաբար, չկան «կապույտ արյուն» մարդիկ, ովքեր հավակնում են հատուկ իրավունքների և առավելությունների։ « Մարդու մտքի փորձը- Ջոն Լոքի փիլիսոփայական տրակտատը դարձավ Լուսավորության մի տեսակ մանիֆեստ: Նրանում պարունակվող գաղափարները մարդու անհատականության դաստիարակության և այս գործընթացում սոցիալական միջավայրի դերի մասին հիմք են հանդիսացել լուսավորիչների մեծ մասի տեսությունների համար: Բոլորը գրեթե միակարծիք էին, որ եթե մարդը ձևավորվում է փորձով, ապա դա պետք է լինի ռացիոնալ փորձառություն, քանի որ բանականությունը ճշմարտության և հիմնական չափանիշն է։

արդարադատություն։

Ֆրանսիական լուսավորությունը՝ ուղղված ընդհանրապես ֆեոդալիզմի և աբսոլուտիզմի դեմ, բաղկացած էր քաղաքական և փիլիսոփայական արմատականության մեջ տարբեր ուսմունքներից։ Ավագ սերնդի ներկայացուցիչները՝ Կ. Լ. Մոնտեսքյոն և Վոլտերը, ավելի շատ ձգտեցին դեպի ֆեոդալական հասարակության աստիճանական բարեփոխումը Անգլիայի գծով, որտեղ սահմանադրական միապետություն՝ պետության ձևսարք, որում միապետի իշխանությունը սահմանափակվում է շրջանակովսահմանադրություն և ուժեղ խորհրդարան. Նրանք հույս ունեին բուրժուազիայի և արիստոկրատների շահերի «ողջամիտ համադրության» վրա։ Դ. Դիդրոն, Ժ. Օ. Լա Մետրին, Կ. Ա. Հելվեթիուսը, Պ. «լուսավոր միապետություն», մարմնավորումիդեալիստական ​​համոզմունք միապետական ​​իշխանության բարելավման հնարավորության նկատմամբժամանակի նոր գաղափարների ոգով միապետների ակտիվ լուսավորության միջոցովորպես միջանկյալ փոխզիջում։

հրատարակություն» Մեծ հանրագիտարան«Լուսավորիչների ողջ ցրված գիտելիքն ու ձգտումները հավաքեց մեկ ամբողջության մեջ: Հանրագիտարանը իր շուրջը համախմբեց Ֆրանսիայի ամենախելացի մարդկանց: Փարիզում փիլիսոփաների շրջանակ ստեղծվեց. հանրագիտարանագետներ, որն իրեն հռչակեց 50-ականների սկզբին որպես հասարակական կուսակցություն։ Հանրագիտարան -Ֆրանսիացի մանկավարժները, որոնք Դենիս Դիդրոյի գլխավորությամբ մասնակցել են 35 հատորանոց «Հանրագիտարան կամ գիտությունների, արվեստների և արհեստների բացատրական բառարանի» ստեղծմանը, հռչակել են բազմահատոր հրատարակության նպատակը՝ ամփոփել գիտելիքները. մարդկությունը տարբեր ոլորտներում: Հանրագիտարանը դարձավ ֆրանսիական լուսավորության ծածկագիրը։ Դա ոչ միայն գիտական ​​գիտելիքների ամբողջություն էր, այլև սոցիալական նախապաշարմունքների դեմ պայքարի ձև, որը նախատեսված էր ողջ հասարակության համար: Առաջին հատորը լույս է տեսել 1751 թվականին, ձեռնարկության գլխավոր խմբագիրն ու հոգին էր Դենիս Դիդրո(1713-1784): Փիլիսոփայական աշխատություններում («Մտքեր բնության բացատրության մասին», « Փիլիսոփայական սկզբունքներնյութ և շարժում» և այլն) Դիդրոն պաշտպանել է մատերիալիստական ​​գաղափարները, գրական ստեղծագործության մեջ նա ձգտել է ռեալիզմի («Ռամոյի եղբորորդին», «Ժակ ֆատալիստը», «Միանձնուհին»)։

Լուսավորիչները արվեստը դիտարկում էին որպես բարոյական և քաղաքական գաղափարների հանրահռչակման միջոց։ Իրերին փիլիսոփայորեն նայել նշանակում էր իրերին ռացիոնալ նայել: Լուսավորչական գրողներն իրենց անվանել են փիլիսոփաներ։ Գրականությունը հենվում էր հասարակական կարծիքի վրա, որը ձևավորվում էր շրջանակներում և սալոններում։ Բակը դադարեց լինել միակ կենտրոնը, որին ձգտում էին բոլորը։ Նորաձևություն մտան Փարիզի փիլիսոփայական սրահները, որտեղ այցելեցին Վոլտերը, Դիդրոն, Ռուսոն, Հելվետիան, Հյումը, Սմիթը։

Վոլտերը (իսկական անունը՝ Ֆրանսուա Մարի Արուե) (1694-1778) եղել է լուսավորիչների ճանաչված առաջնորդը ողջ Եվրոպայում։ Նրա ստեղծագործության մեջ, ավելի լիարժեք ու պայծառ, քան մեկ ուրիշը, արտահայտվել է դարի հասարակական միտքը։ Ամբողջ ռացիոնալիստական ​​շարժումը հաճախ նույնացվում է Վոլտերի գործունեության հետ և կոչվում է ընդհանուր անունով՝ վոլտերիզմ։ Ֆերնեի հայտնի ամրոցում, որտեղ նա ապրում էր վերջին 20 տարիներին, Եվրոպայի բոլոր կրթված մարդիկ հավաքվել էին, ասես ուխտագնացության։ Այստեղից Վոլտերը ուղարկեց փիլիսոփայական և գրական մանիֆեստներ, ղեկավարեց շրջանակները Փարիզում։ Վոլտերը գրագետ էր, գիտեր պարզ ու մատչելի ներկայացնել ամենալուրջ թեման։ Վոլտերը գրել է փիլիսոփայական վեպեր («Կանդիդ, կամ լավատեսություն», «Անմեղ»), երգիծական բանաստեղծություններ («Օռլեանի կույսը»), փիլիսոփայական տրակտատներ (« Անգլերեն տառեր», պիեսներ («Զաիր», «Մագոմեդ»), ֆելիետոններ, հոդվածներ։Ի տարբերություն որոշ լուսավորիչների՝ նա խիստ ընդգծեց մշակույթի արժեքը։

Ֆրանսիական լուսավորության ամենամեծ ներկայացուցիչը Շառլ Լուի Մոնտեսքյոն էր (1689-1755): Նրա գլխավոր ու վերջին ստեղծագործությունը՝ երկար տարիների աշխատանքի արդյունքը՝ «Օրենքների ոգին»։ Մոնտեսքյեն ժողովուրդների օրենսդրությունը համարում էր կախված հասարակության մշակույթի վիճակից։ Հետազոտում տարբեր ձևերիշխանություն (միապետություն, հանրապետություն, դեսպոտիզմ), մշակել է սոցիալական հարաբերությունների կախվածության տեսությունը հասարակության լուսավորվածության աստիճանից, ժողովրդի հոգեվիճակից, քաղաքակրթության ընդհանուր պահեստից։

Լուսավորության մեջ ժողովրդավարական ուղղությունը կոչվում էր « Ռուսոիզմ«Ամենաարմատական ​​լուսավորիչներից մեկի՝ Ժան Ժակ Ռուսոյի (1712-1778) անունով: Ռուսոն սոցիալական անհավասարության պատճառը տեսնում էր մասնավոր սեփականության մեջ («Դիսկուրս անհավասարության ծագման և հիմքերի մասին»): գրական ստեղծագործություններբանաստեղծություններ, բանաստեղծություններ, վեպեր, կատակերգություններ - Ռուսոն իդեալականացրեց մարդկության «բնական վիճակը», փառաբանեց բնության պաշտամունքը: Ռուսոն առաջինն էր, ով խոսեց քաղաքակրթության առաջընթացի բարձր գնի մասին։ Ռուսոն քաղաքակիրթ ազգերի կոռուպցիային և այլասերվածությանը հակադրեց զարգացման նահապետական ​​փուլում գտնվող հասարակության կյանքի բարոյականության իդեալական մաքրությունը: Նրա կարգախոսն է՝ «Վերադարձ դեպի բնություն»։ արտացոլում է երազանքը բնականգոյություն բնականանձի մեջ բնականմիջավայրը։ Ռուսոյի մանկավարժական հայացքներն արտահայտված են նրա հայտնի տրակտատ «Էմիլ» կամ «Կրթության մասին» վեպում։ Նրա «Ջուլիա, կամ Նոր Էլոիզա» և «Խոստովանություն» տառերով վեպը տեղեկատու գրքեր են դարձել Եվրոպայի կրթված մարդկանց շատ սերունդների համար։ «Սոցիալական պայմանագրում» Ռուսոն ձևակերպեց սոցիալ-դեմոկրատական ​​իդեալ, որը հիմնված էր իշխանությունը մի քանիից բոլորին փոխանցելու վրա:

Նոր հերոսի կերպարը, որը կարող է գոյատևել ցանկացած պայմաններում՝ շնորհիվ գիտելիքի և բնական խելքի, գեղարվեստական ​​մարմնավորում ստացավ անգլիական գրականության մեջ։ Դանիել Դեֆոյի (1661-1731) «Ռոբինզոն Կրուզո» հայտնի վեպում հստակ ապացուցված է, որ գիտելիքով օժտված մարդը կարող է գոյատևել ցանկացած պայմաններում։ Ջոնաթան Սվիֆթը (1667-1745) ոչ պակաս հայտնի «Գուլիվերի ճանապարհորդությունները» աշխատության հեղինակը բավականին սթափ է նայում աշխարհին. Գտածում է, որ գեղեցիկ դոկտոր Գուլիվերը նույնպես ոչ մի դեպքում չի կորել փոխադարձ լեզուև միջատների հետ, և հսկաների հետ: Լուսավորչական ռեալիզմը առավել հստակ արտահայտվել է Հենրի Ֆիլդինգի (1707-1754) ստեղծագործության մեջ, ով կոչվում է լուսավորչական գրականության դասական։ «Հիմնադիր Թոմ Ջոնսի պատմությունը» վեպում, «Դատավորը թակարդում» կատակերգության մեջ «Ջոնաթան Ուայլդ» երգիծական վեպը տալիս է դարաշրջանի վառ պատկերը։

18-րդ դարի արվեստ գտնվում էր նախկինում գոյություն ունեցող բոլոր արժեքների վերանայման գործընթացում։ Դրանում կարելի է առանձնացնել մի քանի ուղղություններ՝ միմյանցից տարբերվող իրենց աշխարհայացքով ու գաղափարական ուղղվածությամբ։ Դրանցից մեկն է ռոկոկո- գեղարվեստական ​​ոճ, որը ձևավորվել է Ֆրանսիայում 18-րդ դարի երկրորդ կեսին: և արտացոլելով Լյուդովիկոս XV-ի արքունիքի և արիստոկրատիայի ճաշակը: Որոշ հետազոտողներ այն դիտարկում են որպես այլասերված բարոկկո: Նման տեսակետը միանգամայն իրավաչափ է։ Իսկապես, Ռոկոկոն, այսպես ասած, թարգմանում է բարոկկոյի կորագիծ կառուցվածքները ձայնի նոր ռեգիստրի, ավելի կամերային, նրբագեղ և քնքուշ: Ռոկոկոն նվագում է դեկորատիվ սիմֆոնիաներ ինտերիերի պատերին և առաստաղներին, հյուսում է ժանյակային նախշեր։ Միևնույն ժամանակ, Ռոկոկոն հասնում է վիրտուոզության, շնորհի և փայլի բարձունքներին, բայց ամբողջովին կորցնում է իր բարոկկո մոնումենտալությունը, ամրությունն ու ուժը: Մերկ նիմֆերն ու հրեշտակները լցնում են տարածությունը լանդշաֆտի գունատ պաստելի երանգների դեմ: Ռոկոկո ոլորտ - ինտերիերի ձևավորում. Ռոկայի գեղանկարչություն և քանդակ, սերտորեն կապված ճարտարապետական ​​ձևավորումինտերիերը զուտ դեկորատիվ էր։ Նա խուսափում էր դրամատիկ սյուժեներից դիմելուց և անկեղծորեն պատրանքային ու անամպ բնույթ ուներ: Պատի հարթությունը կոտրվել է հայելիներով և դեկորատիվ պանելներով օվալաձև շրջանակով, որը բաղկացած է գանգուրներից՝ ոչ մի ուղիղ գիծ, ​​ոչ մեկ ուղիղ անկյուն:

Ռոկոկոն հագցնում է ամեն բան, ծածկում գանգուրներով, ներդիրներով, նախշերով ծաղկեպսակներով: Ազնվականության և հարուստ բուրժուազիայի առանձնատների պատերը, որոնք կառուցված են դասական ոգով, խիստ կարգի ձևերով, ներսից բաժանված են խորշերի, որոնք առատորեն զարդարված են մետաքսե պաստառներով, նկարներով և սվաղով: Ինտերիերի միասնությունը չի խախտել գեղարվեստական ​​ներդիրներով կահույքը։ Ճենապակյա խարույկները, սնդուկները, շնչափող տուփերը և շշերը զարմանալիորեն գնում էին էլեգանտ սեղաններ և բարակ թեք ոտքերով օսմանյաններ: Նորաձևության մեջ հայտնվեցին ճենապակին և մարգարիտը: Սևրի ճենապակու գործարանը առաջացել է Ֆրանսիայում, և նույնքան հայտնի Meissen Manufactory-ն՝ Գերմանիայում։ Ռոկոկո մշակույթում կարևոր տեղ են գրավել կիրառական արվեստի գործերը։ Այս դարաշրջանում հագուստը, սանրվածքը, մարդու արտաքինը դարձան արվեստի գործեր։ Կանանց անբնական կերպարանքները կրինոլիններով, տանսերիաներով և պարիկներով ստացան մարդկային մարմնին ոչ բնորոշ ուրվագիծ և թվացին ֆանտաստիկ ինտերիերի մշակված խաղալիք:

Նկարչության մեջ Ռոկոկոյի ամենամեծ ներկայացուցիչը Ֆրանսուա Բուշերն էր (1703-1770): Ամենահմուտ վարպետը, նա շատ է աշխատել դեկորատիվ գեղանկարչության ոլորտում, պատրաստել է գոբելենների էսքիզներ և նկարներ ճենապակի վրա։ Նրա առասպելական և հովվական կոմպոզիցիաները շատ հարմար էին ռոքայե բնակարանների ձևավորման համար։ Տիպիկ սյուժեներն են «Վեներայի հաղթանակը», «Վեներայի զուգարանը», «Դիանայի լոգանքը»։ Բուշերի ստեղծագործություններում առանձնահատուկ ուժգնությամբ արտահայտվել են Ռոկոկոյի դարաշրջանի մաներիզմն ու էրոտիզմը։ Լուսավորիչները արդարացիորեն նախատում էին նրան կյանքի ճշմարտության բացակայության համար։ Ժան Օնորե Ֆրագոնարի ստեղծագործությունների սյուժեները, ընդհակառակը, սովորական հասարակ դրվագներ են («Գաղտնի համբուրիր», «Ճոճանակի ուրախ հնարավորություններ»)։ Նրանք ցույց են տալիս իրատեսական հմտություն, մանրուքների նուրբ ու մանրակրկիտ մշակում, պայմանական ռոկայի ժանրը աննկատ կերպով վերածելով առօրյա կյանքում։

Լուսավորիչները հորդորում էին արվեստագետներին ընդունել երրորդ պետության կյանքի պատկերը: Ժան Բատիստ Սիմեոն Շարդենը (1699-1779) և Ժան Բատիստ Գրուզը (1725-1805) ականջ դրեցին նրանց կոչերին: Դժվար է հավատալ, որ Շարդենի կանայք («Աղոթք ընթրիքից առաջ», «Լվացքատուն», «Կին լվացող թավան») Բուշերի մոդելների ժամանակակիցներն են, բայց հենց նրանք էին ներկայացնում այդ տարիների իսկական Ֆրանսիան։ Գրեզի նկարներն ավելի մոտ են նահապետական ​​իդիլիայի, ընտանեկան առաքինությունների մասին Ռուսոյի գաղափարների քարոզմանը («Ընտանիքի հայրը Աստվածաշունչ է կարդում իր երեխաներին», «Գյուղացի հարսնացու», «Փչացած երեխա»)։ Դիդրոն իր քննադատական ​​հոդվածներում խոսում էր Շարդենի մասին որպես նոր արվեստի ստեղծողի, իսկ Գրուզը անվանեց «իսկապես նրա նկարիչը»:

Նկարչության մեջ քննադատական ​​ռեալիզմի նախակարապետը անգլիացի մեծ նկարիչ Ուիլյամ Հոգարթն էր (1697-1764): Նկարների մի ամբողջ շարք (68 կոմպոզիցիաներից)՝ միավորված մեկ սյուժեով («Մոտի կարիերա», «Նորաձև ամուսնություն», «Աշխատասիրություն և ծուլություն», «Խորհրդարանական ընտրություններ») թարգմանվել են փորագրանկարների և հասանելի են դարձել մարդկանց լայն շրջանակի։ . Ավելի ժողովրդավարական և ավելի էժան, քան նկարչությունը, փորագրությունը դարձավ լուսավորչական գաղափարների քարոզիչը։

18-րդ դարի եվրոպական քանդակ արտացոլում էր հասարակական տրամադրության նույն փոփոխությունը, ինչ նկարչությունը: Դարաշրջանի ամենահետաքրքիր քանդակագործը Ժան Անտուան ​​Հուդոնն է (1741-1828), որն իր ժամանակակիցների դիմանկարների մի ամբողջ պատկերասրահի ստեղծողն է, ներառյալ նստած Վոլտերի արձանը:

Լուսավորության թատրոնը թե՛ դրամատուրգիայի, թե՛ բեմական տեխնիկայի մեջ արտացոլել է Նոր տեսքաշխարհին։ Անգլիայի, Ֆրանսիայի, Գերմանիայի դրամատուրգներն ու դերասանները միասնական էին հնարավորինս ճշգրիտ ներկայացնելու ցանկության մեջ ժամանակակից կյանք. Պիեռ Օգյուստեն Բոմարշեի (1732-1799) «Սևիլյան սափրիչը» և «Խենթ օր, կամ Ֆիգարոյի ամուսնությունը» կատակերգությունները շատ ճշգրիտ արտացոլում են սոցիալական ուժերի դասավորվածությունը։ Figaro-ն ամբողջ երրորդ գույքի ներկայացուցիչն է։ Ֆիգարոն հասարակ մարդու խորհրդանիշն է, ով ապագան է: Լյուդովիկոս 16-րդ թագավորը «Խելագար օրը» կարդալուց հետո հայտարարեց, որ Բաստիլն ավելի շուտ կընկնի, քան այս պիեսը կբեմադրվի։ Իսկապես, Բաստիլն ընկավ այս սուր, բացահայտող կատակերգության պրեմիերայից հինգ տարի անց:

Երաժշտության առաջադիմական գաղափարները մարմնավորվել են ավստրիացի կոմպոզիտոր Վոլֆգանգ Ամադեուս Մոցարտի (1756-1791) ստեղծագործության մեջ։ Ֆրանց Ժոզեֆ Հայդնի հետ ներկայացրել է Վիեննայի դասական դպրոցը։ Մոցարտը փոխեց ավանդական օպերային ձևերը, հոգեբանական անհատականություն մտցրեց սիմֆոնիաների ժանրային տեսակների մեջ։ Նրան են պատկանում մոտ 20 օպերաներ («Ֆիգարոյի ամուսնությունը», «Դոն Ջովաննի», «Կախարդական ֆլեյտա»), 50 սիմֆոնիկ համերգներ, բազմաթիվ սոնատներ, վարիացիաներ, մասաներ, հայտնի «Ռեքվիեմը», խմբերգային ստեղծագործություններ։ Մոցարտի բազմաշերտ ստեղծագործությունը օրգանապես կապված է լուսավորության ընդհանուր պաթոսի հետ։

XVIII դ. աշխարհի պատկերն առաջին անգամ տրվել է աշխարհիկ վավերական պատկերներով: Դա Լուսավորության դարաշրջանում էր, երբ հիմնական արժեքըմարդն ու նրա միտքը հռչակվեցին, հենց «մշակույթ» բառն առաջին անգամ դարձավ համընդհանուր ճանաչված տերմին, որի իմաստը քննարկվեց ոչ միայն դարի մտածողների, այլև լայն հասարակության կողմից։ Հետևելով փիլիսոփաներին՝ հասարակական մտքի և գեղարվեստական ​​ստեղծագործության տարբեր հոսանքների ներկայացուցիչներ սկսեցին մշակույթի զարգացումը կապել բանականության, բարոյական և էթիկական սկզբունքների հետ։ Արդեն դրա համար կարելի է բարձր գնահատել Լուսավորության դարաշրջանը՝ չնայած դրան բնորոշ բազմաթիվ սխալներին ու սխալ պատկերացումներին:

Լուսավորություն - դարաշրջան (XVIII դ.), երբ գիտական ​​գիտելիքներ, որը նախկինում գիտնականների նեղ շրջանակի սեփականությունն էր, դուրս է եկել համալսարանների ու լաբորատորիաների սահմաններից։ 1. Հավատ գիտության և մարդկային մտքի ամենակարողության հանդեպ: 2. Կրթության որոշիչ դերը հասարակության զարգացման համար. Զանգվածների լայն լուսավորությունը բոլոր անախորժությունների ու դժբախտությունների հաղթահարման միջոցն է։ 3. Լուսավորության շատ գործիչներ երրորդ կարգից էին. նրանք կասկածում էին գոյություն ունեցող կարգի վավերականությանը: Քննադատում էին այն ամենը, ինչը ճնշում էր մարդուն, սահմանափակում նրա կարողությունները։ Նրանք պահանջում էին օրենքի առջև բոլորի հավասարություն, սեփականության անձեռնմխելիություն, աշխարհիկ կյանքին եկեղեցու չմիջամտություն, մամուլի ազատություն, արդար հարկեր, ագրարային բարեփոխումներ, գիտության և տեխնիկայի աջակցություն։ Նրանք դեմ էին աբսոլուտիզմին։ Նրանք հավատում էին մարդու անսպառ ուժին ու ներուժին։ Լուսավորիչները Լուսավորության գործիչներ են։

Շառլ Լուի Մոնտեսքյո (1689 - 1755) ֆրանսիացի քաղաքական մտածող, գրող, սոցիոլոգ, պատմաբան Ֆրանսիական լուսավորչական փիլիսոփայության ներկայացուցիչ 18-րդ դարում Ֆրանսիայում բուրժուական հեղափոխության գաղափարական նախորդներից մեկը Մշակել է իշխանությունների բաժանման դոկտրինը՝ օրենսդիր, գործադիր, դատական

Ֆրանսուա Մարի Արուե Վոլտեր (1694 - 1778) ֆրանսիացի գրող, փիլիսոփա, պատմաբան Բազմաթիվ քաղաքական և պատմական աշխատությունների, բանաստեղծությունների, վեպերի, պիեսների հեղինակ Նա քննադատել է եկեղեցին և ֆեոդալական կարգերը՝ հավատալով, սակայն, որ կրոնը պետք է պահպանվի ժողովրդի համար, որպեսզի պահել նրանց հնազանդության մեջ Պայքարել է ֆեոդալական դասակարգային անհավասարության դեմ Համապատասխանում է Եկատերինա Մեծին

Ժան Ժակ Ռուսո (1712 - 1778) ֆրանսիացի փիլիսոփա-մանկավարժ, գրող, կոմպոզիտոր Նա հավատում էր, որ մարդիկ ծնվում են հավասար իրենց իրավունքների մեջ, և որ ժողովուրդն իրավունք ունի ինքնուրույն հաստատել երկրի իշխանությունը: Նա դեմ էր հարուստների շքեղությանը և դեմ: ֆեոդալների սեփականությունը

Լուսավորության փիլիսոփայությունը թափանցել է հասարակության կյանքի բոլոր ոլորտները՝ տնտեսություն, քաղաքականություն, մշակույթ, սոցիալական հարաբերություններ, բայց նախևառաջ այն ուներ ընդգծված քաղաքական բնույթ, քանի որ դրա հիմնական բովանդակությունը գոյություն ունեցող կարգի քննադատությունն էր և դրանց հակադրումը մի մոդելի։ իդեալական հասարակություն, որի ստեղծումը կյանքում կհաստատի «արքայական միտքը»: Լուսավորիչները պայքարում էին անօրինության և իշխանության չարաշահման դեմ, ֆանատիզմի և անհանդուրժողականության դեմ, նրանք հավատում էին, որ կրթության զարգացումը կարող է փոխել հասարակությունը և ոչնչացնել չարը: Եզրակացություն