4. Chrześcijańska Syria

Hipoteza ewangelii semickich

Chrześcijaństwo syryjskie i Syria w okresie chrześcijańskim to terminy, koncepcje wymagające wyjaśnienia od samego początku, które teraz zostaną omówione. Zwykle, gdy mówią o chrześcijaństwie syryjskim, mają na myśli chrześcijan mówiących językiem semickim, chrześcijan mówiących po aramejsku oraz historię ich kultury, ich literaturę, ich wpływ na późniejszą historię całej ludzkości. Wpływ ten był bardzo znaczący pod każdym względem, także terytorialnym, gdyż wspólnoty nestoriańskie w późniejszym okresie rozprzestrzeniły się aż do Chin, a pierwsze zetknięcie się Chin z chrześcijaństwem nastąpiło właśnie przy aktywnym udziale Nestorian. Ale kiedy mówimy o chrześcijaństwie syryjskim, musimy pamiętać, że oprócz chrześcijan mówiących po aramejsku, w Syrii była także ludność chrześcijańska mówiąca po grecku, która również wniosła ogromny wkład w kulturę światową, o czym porozmawiamy później .

Wróćmy jednak do samego początku i pamiętajmy, że Ewangelia dwukrotnie zwraca uwagę na szczególne znaczenie Syrii w powstaniu chrześcijaństwa. Jest to przede wszystkim podróż Pawła i nawrócenie Pawła do Damaszku. A po drugie, samo określenie „chrześcijanie” pojawia się w Antiochii po raz pierwszy i początkowo nie ma najkorzystniejszego znaczenia, a następnie zostaje po prostu na nowo zinterpretowane, jak to często ma miejsce w przypadku egzonimów.

Pierwsi chrześcijanie syryjscy, a szerzej w tym sensie możemy mówić o chrześcijanach całego terytorium, którzy żyli między Egiptem a Azją Mniejszą, kim oni mogli być? Oprócz oczywistych już wspólnot jerozolimskich, galilejskich, możemy mówić także o bardzo aktywnym nawracaniu na chrześcijaństwo zarówno miejscowej ludności aramejskojęzycznej, jak i greckojęzycznej. A działo się to bardzo, najwyraźniej, intensywnie już w pierwszych latach po Jezusie.

Naturalnie pojawia się pytanie, jakie dogmatyczne, jeśli można tak rzec, podstawy tekstowe miało wczesne chrześcijaństwo syryjskie. I tutaj naturalnie pojawia się pytanie o wczesne ewangelie. Czy istniały ewangelie w języku aramejskim lub hebrajskim albo spójne źródła poprzedzające ewangelie kanoniczne?

Faktem jest, że od czasów Papiasza docierają do nas dowody na istnienie pewnych logii, które Mateusz rzekomo spisał, a które następnie każdy mógł przetłumaczyć najlepiej, jak potrafił. Jest to bardzo ważny dowód na istnienie tekstów pierwotnych, czy to w języku aramejskim, czy nawet, choć mniej prawdopodobne, w języku hebrajskim, nie oznacza to jednak, że istniał pełny tekst, który stanowił podstawę greckich wersji ewangelii.

Słynna Peszitta, tekst Biblii w języku aramejskim, powstała stosunkowo późno, a jej analiza językowa pokazuje, że przecież jej nowotestamentowa część została przetłumaczona z języka greckiego i nie korzystała z żadnych źródeł aramejskich.

Obecnie istnieje hipoteza o istnieniu trzech ewangelii judeochrześcijańskich. Są to „Ewangelia Ebionitów”, „Ewangelia Żydów” i „Ewangelia Nazarejczyków”, chociaż starożytni autorzy zakładali, że istnieje jedna ewangelia judeochrześcijańska, a cytaty z niej podaje Epifaniusz, Cyryl Jerozolimski , Orygenes i Hieronim. Właściwie świadectwo Hieronima jest najciekawsze, gdyż bezpośrednio zauważa, że ​​znał tekst semicki, z którego dokonywał tłumaczeń, choć cytaty z Orygenesa i Klemensa Aleksandryjskiego pokazują, że znali oni te teksty przed Hieronimem i najwyraźniej , już w wersji greckiej. Dlatego zdecydowanie nie można powiedzieć, że ewangelia judeochrześcijańska istniała w języku semickim. Oznacza to, że jest to hipoteza, bardzo interesująca hipoteza, ale wymagająca dalszych badań i rozwoju.

Tymczasem dzisiaj możemy mówić o prawdopodobieństwie istnienia takiego tekstu. Bardzo trudno z całą pewnością stwierdzić, która z trzech ewangelii apokryficznych („Ewangelia Ebionitów”, „Ewangelia Żydów” czy „Ewangelia Nazarejczyków”) została napisana w języku semickim, aramejskim czy hebrajskim. Co więcej, nawet jeśli założymy, że taki tekst istniał, wcale nie oznacza, że ​​był on pierwotny w stosunku do ewangelii synoptycznych. Za bardziej prawdopodobną można uznać inną wersję, jakoby ewangelie te powstały albo w tej samej tradycji, w której powstała ewangelia w języku greckim, i w rzeczywistości opierały się na tekście w języku greckim, w tym na tekście w języku semickim, albo też było bezpośrednim i późniejszym tłumaczeniem z dodatkiem jednej lub kilku kanonicznych ewangelii w języku greckim, warunkowo kanonicznych ewangelii w języku greckim.

Autorzy mówiący po grecku

Nie mniej interesujący jest temat wczesnego chrześcijaństwa greckojęzycznego i, że tak powiem, greckojęzycznych autorów wszelkiego rodzaju tekstów znaczących dla chrześcijaństwa, którzy żyli w pierwszych wiekach naszej ery na terytorium Syrii. Ciekawe, że Syria, a konkretnie Syria greckojęzyczna, okazała się regionem, z którym w takim czy innym stopniu związani byli najwięksi przedstawiciele Kościoła chrześcijańskiego. To Orygenes, Euzebiusz z Cezarei i św. Hieronim.

O tym, że Syria była ośrodkiem edukacji, ośrodkiem kultury i ośrodkiem nawet, można by rzec, szczególnego, czystego języka greckiego, świadczą pisma słynnego historyka bizantyjskiego z okresu znacznie późniejszego, z VI w. n.e. . np. Prokopiusz z Cezarei, słynący z pism o okresie panowania Justyniana i opisów prowadzonych przez niego wojen oraz oczywiście z „Tajnej Historii”.

Jeśli spojrzymy na język Prokopa z Cezarei i zrozumiemy, że pochodził on z Cezarei, było to centrum prowincji za czasów Rzymian, a następnie centrum nauki greckiej w epoce bizantyjskiej, znajomość tego tekstu ukazuje dwie absolutnie niesamowite rzeczy. Po pierwsze, Prokopiusz z Cezarei wykazuje nie tylko doskonałe mistrzostwo grecki, co mówi nam, że był on oczywiście początkowo osobą mówiącą po grecku, ale także, że tak powiem, nowymi formami świadomości historiograficznej, ponieważ Prokopius z jednej strony jest oczywiście bardzo daleki od współczesnych wyobrażeń na temat pisarstwo historyczne, ale z drugiej strony w swoim tekście reprezentuje oczywiście najlepszy wyraz starożytnej tradycji, ale bez skrajności Herodota, który również upiększał swoje dzieło historycznymi anegdotami.

I tutaj Prokopiusz z Cezarei ciekawi także tym, że będąc autorem epoki chrześcijańskiej, w swoich pismach praktycznie nie odwołuje się do woli Bożej jako siły napędowej dziejów. Oznacza to, że pod tym względem jest on doskonałym historiografem, który nie stara się używać Boga jako wtyczki, że tak powiem, do wszelkiego rodzaju zawiłości. To znaczy pojawiające się katastrofy, trudności, przed którymi stoi imperium, wydają mu się rodzajem strumienia wydarzeń, z którymi nie można bezpośrednio powiązać woli Bożej.

Chrześcijańska Syria dała światu m.in. takich twórców tekstów, takich twórców kultury, którzy zwykle są silnie kojarzeni z Konstantynopolem. Są to na przykład Jan Chryzostom i Roman Słodki Śpiewak. Jan Chryzostom urodził się w Antiochii i tu właściwie rozpoczął swoją karierę kościelną, swoją posługę kościelną i dopiero w bardzo późnym okresie trafił do Konstantynopola, mając już ponad 50 lat.

Roman Sladkopevets, który wniósł ogromny wkład w hymnografię chrześcijańską, najwyraźniej był na swój sposób Syryjczykiem język ojczysty, ale jednocześnie zasłynął właśnie jako autor dzieł greckojęzycznych. Na przykład S. S. Awerintsew zauważył, że pewne elementy literatury syryjskiej zostały, że tak powiem, przetłumaczone przez Rzymian dla greckojęzycznej publiczności, co oczywiście wzbogaciło greckojęzyczne chrześcijaństwo.

Głównymi ośrodkami greckojęzycznego chrześcijaństwa w Syrii były Antiochia i Cezarea. Są to dwa ośrodki, z którymi związanych było wielu greckojęzycznych ojców i pisarzy Kościoła. Przykładowo w Cezarei, a następnie w Tyrze żył i zakończył swoje dni słynny Orygenes, dokąd przeniósł się z Aleksandrii po kolejnym konflikcie z lokalną wspólnotą chrześcijańską i faktycznie w Tyrze przyjął koronę męczeństwa podczas następnego prześladowanie.

Syria przez dłuższy czas pozostawała centrum greckojęzycznego chrześcijaństwa przez długi czas. Nawet gdy terytorium to zostało podbite przez Arabów, toczyło się tu intensywne życie kulturalne i religijne.

I na przykład tak ważny autor chrześcijański późnego okresu, Jan z Damaszku, właściwie już po jego imieniu możemy się domyślić, że jego życie zaczęło się w rzeczywistości w Damaszku i miało miejsce na terytorium Syrii. A ponieważ był zwolennikiem kultu ikon i jednym z gorliwych strażników kultu ikon, to w okresie prześladowań ikon, w okresie cesarzy ikonoklastów, paradoksalnie mógł tworzyć swoje dzieła w obronie ikon na kontrolowanych terenach przez Arabów. A siła intelektualna tego autora, właśnie na terytorium arabskim, odegrała bardzo znaczącą rolę w zwycięstwie czcicieli ikon, które pozyskali nad ikonoklastami.

Sprawa Pawła Samosackiego

Mówiliśmy już i wspominaliśmy nie raz imię Heliogabala, cesarza rzymskiego, który próbował wprowadzić elementy kultów kananejskich do modelu religijnego Cesarstwa Rzymskiego. Ciekawe, że Syria jest nie tylko krajem eksportującym tego rodzaju kulty, ale także pierwszym regionem, w którym mamy do czynienia z zupełnie nowym zjawiskiem w stosunkach Rzymu, Cesarstwa Rzymskiego, rządu rzymskiego i Kościoła chrześcijańskiego.

W 260 roku Paweł z Samosaty został biskupem Antiochii, która była trzecim co do wielkości miastem imperium. Ciekawe, że pod rządami władcy stanu Palmyra, Xenovii, zajmował ważne stanowisko rządowe w systemie politycznym stworzonym przez Odaenathusa i Xenovię. Jednak w 268 lub 269 r. lokalny sobór w Antiochii oskarżył Pawła o herezję i pozbawił go stolicy, ale Paweł odmówił opuszczenia stolicy i nadal pozostał biskupem.

I wtedy wspólnota chrześcijańska Antiochii zwraca się do cesarza Aureliana, pogańskiego cesarza rzymskiego, z prośbą o rozstrzygnięcie sporu o to, kto jest jej głową. A ponieważ Paul z Samosaty był jednym z funkcjonariuszy rządu Xenovii, z którym Aurelian prowadził wojnę, po zniszczeniu Palmyry, upadku państwa Palmyra i schwytaniu Xenovii, Paul z Samosaty został usunięty nie tylko ze swojego stanowiska administracyjnego, ale także ze stolicy biskupiej. A dla cesarza najważniejsze przy wyborze kandydata było właśnie zaangażowanie Pawła w separatyzm palmyrski.

A co jeszcze bardziej znaczące, cesarz podejmując tę ​​decyzję, mogąc polegać wyłącznie na własnej potędze, na swoim autorytecie, zasięgnął w tej kwestii opinii biskupa rzymskiego. Oznacza to, że możemy powiedzieć, że panowanie cesarza Aureliana (270-275) jest tak oczywistym kamieniem milowym, kiedy, po pierwsze, chrześcijaństwo i imperium nawiązały dialog w kwestiach elementów administracyjnych systemu kościelnego, a po drugie, kiedy rola biskup Rzymu, w przyszłości papież, staje się bardzo zauważalny w życiu wspólnoty. Już wówczas można mówić o pewnym prymacie, o niesformalizowanym prymacie samej organizacji kościoła rzymskiego zlokalizowanej w Rzymie.

Chrześcijaństwo w Osroene

Chrześcijaństwo w Syrii jest zjawiskiem, które, że tak powiem, miało inny cel, umiejscowiony poza bezpośrednią władzą Rzymu. Mówimy o regionach wschodnich, przede wszystkim Osroene. Była to jednostka państwowa zależna od Rzymu, której centrum stanowiła Edessa, współczesna Urfa lub Sanliurfa. I to właśnie z Edessą związana jest legenda o królu Abgarze, który rzekomo korespondował z Jezusem Chrystusem. Oczywiście ta praca jest nowsza i nie ma podstaw historycznych, ale środowisko, w którym ta praca się pojawia, oraz docelowa publiczność, dla której w rzeczywistości została napisana ta praca, jest ciekawe.

I tutaj możemy spojrzeć na innego przedstawiciela tej samej dynastii, który nosił to samo imię. To król Abgar, który panował znacznie później, na przełomie II-III w. n.e. mi. Jej numeracja w historiografii jest kwestią dyskusyjną, dlatego na razie nie będziemy jej w żaden sposób numerować, ale zwróćmy uwagę, że z panowaniem tego króla wiąże się tak bardzo ważny proces, jak przekształcenie chrześcijaństwa w religię państwową.

Istnieje hipoteza, że ​​pod rządami tego króla, który rządził, powtarzam, na przełomie II-III wieku naszej ery. e. chrześcijaństwo zostało wprowadzone w Osroene w Edessie jako religia państwowa. Sądząc po materiałach, które do nas dotarły, możemy powiedzieć, że chrześcijaństwo rzeczywiście otrzymało pod rządami tego władcy pewne preferencje. Co więcej, to za panowania tego króla powstał, można powiedzieć, założyciel Syryjczyka język literacki, Bardesan, pisarz chrześcijański, najwyraźniej etniczny Partowie lub jego przodkowie byli etnicznymi Partami, którzy przenieśli się do Edessy i zasymilowali.

Bardesan był już autorem całkowicie aramejskim, a Edessa na jakiś czas stała się taką ciekawą formacją, położoną pomiędzy Partią a Rzymem, która miała własne życie kulturalne i religijne, odrębne od obu państw. W tych warunkach jest całkiem naturalne, że lokalna elita próbowała znaleźć model religijny, który przeciwstawiłby się zarówno rozwijającemu się zoroastryjskiemu systemowi religijnemu w Partii, jak i pogaństwu rzymskiemu. I rzeczywiście jest całkiem możliwe, że w poszukiwania tego modelu zaangażowani byli król Avgar i jego świta. Chyba jednak nie ma powodu twierdzić, że za jego czasów chrześcijaństwo stało się religią państwową. Znamy z historii wiele przypadków, gdy władca, nawet jeśli przyjął określoną religię, jego państwo nadal żyło według zupełnie innych zasad religijnych.

W przypadku Avgara nie mamy nawet całkowitej pewności, że przeszedł na chrześcijaństwo. Co więcej, dla tego okresu, początków III w., w zasadzie trudno nawet sformułować, jaki mógłby być model, który można by uznać za religię państwową, gdyż podstawowe struktury, które ukształtowały się znacznie później, po prostu nie były jeszcze ukształtowane. uformowany. Dlatego nadal możemy powiedzieć, że rzeczywiście Osroene i jego centrum Edessa przez jakiś czas były tak niesamowitym zakątkiem świata, w którym chrześcijaństwo po raz pierwszy otrzymało wsparcie na poziomie państwa, ale które nie przekształciło się w religię państwową.

Projekt ten zakończył się dość szybko i tragicznie, gdyż Osroene zostało zlikwidowane przez Rzymian w 212 roku jako półniepodległe państwo. Następnie, po okresie walk pomiędzy Partią a Rzymem, a następnie Sasanidami, przestało ono całkowicie istnieć. I ten projekt chrześcijaństwa w Edessie, właśnie jako system polityczny, nie znalazł kontynuacji.

Nestoriusz i Asyryjski Kościół Wschodu

Trzeba powiedzieć jeszcze kilka słów o życiu religijnym starożytnej Syrii w okresie przyjęcia chrześcijaństwa jako oficjalnej religii imperium, w czasach po Konstantynie i jego pierwszych spadkobiercach. Faktem jest, że jeśli spojrzymy na późniejszy okres, dostrzeżemy istnienie w starożytnej Syrii trzech systemów wyznaniowych, które umownie nazywa się Nestorianizmem, Miafizytyzmem lub mniej precyzyjnie Monofizytyzmem i chrześcijaństwem chalcedońskim, a właściwie chrześcijaństwem dyofizyckim, które dominowało większość czasu historycznego w imperiach. Ale sytuacja taka powstała oczywiście nie od razu, ale w miarę kształtowania się dogmatycznych podstaw nowej religii państwowej.

A pierwsze oczywiste rozgraniczenie następuje w okresie pojawienia się tzw. Nestorianizmu, kojarzonego z patriarchą Konstantynopola Nestoriuszem, który swego czasu w V wieku sprzeciwiał się poglądowi, że Dziewica Maryja była Matką Boga. Oznacza to, że dla Nestoriusza ważne było podkreślenie ludzkiej natury Jezusa, ludzkiej natury Chrystusa, jeśli kto woli, i dlatego zgodził się, jak świadczą jego przeciwnicy, nazywać Dziewicę Maryję Matką Chrystusa, ale nie Matką Boga.

Wywołało to gorące kontrowersje i schizmę w Kościele, w wyniku czego poglądy Nestoriusza zostały wyklęte, lecz marginalizowane w centrum imperium, w Konstantynopolu, znalazły poparcie na peryferiach, a zwłaszcza w Syrii. I tu właśnie rodzi się niesamowite zjawisko syryjskiego chrześcijaństwa. Jest to Kościół syro-perski, zwany także Asyryjskim Kościołem Wschodu, lub Kościołem Nestoriańskim (ma wiele nazw), który później był bardzo aktywny w przekazywaniu swoich wartości, swoich wyobrażeń o chrześcijaństwie dalej na wschód.

Warto w tym miejscu zwrócić uwagę na szczególną rolę państwa perskiego w powstaniu Nestorianizmu. Faktem jest, że naturalnie po przyjęciu chrześcijaństwa jako religii państwowej w Rzymie stosunek władz perskich, sasańskich do chrześcijan stał się wyjątkowo negatywny, gdyż uważali oni za chrześcijan mieszkających na terytorium ich państwa (to to przede wszystkim Mezopotamia) jako swego rodzaju wolni lub niechętni agenci państwowości rzymsko-bizantyjskiej. A władcy Sassanii znaleźli się w dość trudnej sytuacji, bo z jednej strony musieli polegać na lokalnej, dość dużej społeczności chrześcijańskiej, z drugiej strony musieli kontynuować tę dość ostrą polemikę, także militarną, w wojsku formy, z Bizancjum, które przewodzili przez całą historię swojego istnienia, aż do samego końca.

I znaleźli dziwną formę w sferze takiej konfrontacji religijnej w chrześcijaństwie. Zaczęli aktywnie wspierać Nestorian jako siłę przeciwstawiającą się chrześcijaństwu, co uzyskało oficjalne uznanie i rozwój w Konstantynopolu. A fenomen tego syro-perskiego kościoła Nestoriańskiego jest bardzo ściśle związany z polityką władz perskich, które patronowały odprawianiu rad lokalnych na kontrolowanym przez siebie terytorium, które brały udział w wyborze, że tak powiem, najwyższych funkcjonariuszy administracyjnych tego kościoła i wszelkimi możliwymi sposobami wspierał partię Nestoriańską. Oznacza to, że możemy powiedzieć, że w tym okresie, drugiej połowie V i pierwszej połowie VI wieku, na terytoriach aramejskich kontrolowanych przez Sasanidów miało miejsce niesamowite zjawisko syryjskojęzycznego, aramejskiego chrześcijaństwa uformowany.

Jeśli spojrzymy na inne obszary, na inne narody, które przyjęły chrześcijaństwo, zobaczymy, że większości z nich udało się stworzyć własną państwowość. Fenomen Syryjczyków w tym sensie, podobnie jak fenomen Koptów, jest bardzo ciekawy. Najstarsza kultura, która powstała na fundamencie jeszcze bardziej archaicznych modeli, nie dała początek własnemu systemowi państwowemu. Syryjczycy położyli nacisk, wymuszony oczywiście, na rozwój drugiej strony twórczości historycznej, czyli pracy misyjnej, i to właśnie państwowość perska dała możliwość pierwotnego szerzenia się Nestorianizmu, najpierw na jego terytorium, a potem dalej w Azja centralna, do Indii, które rozwinęły własną wersję chrześcijaństwa syryjskiego, i wreszcie dalej przez Xinjiang do Chin.

Miafizyci

Nestorianizm nie był jednak jedyną formą chrześcijaństwa syryjskiego. Drugą formą był lokalny miafizytyzm. Sobór Chalcedoński w 451 r. zdefiniował dwie natury Chrystusa, ludzką i boską, które istnieją niepołączone i nierozłączne. Miafizytów charakteryzuje nacisk na istnienie jednej woli w Chrystusie. A to zrodziło wiele sporów, w które jak zwykle wtrąciła się polityka.

Można tu zauważyć, że religia w pewnym sensie była jednocześnie elementem identyfikacji kulturowej. Przykładowo, gdy cesarze bizantyjscy wypracowali własną ortodoksję, która była powszechnie obowiązująca w skali państwa, w naturalny sposób musieli liczyć się ze stanowiskiem wspólnot religijnych. Na przykład w Rzymie konsekwentnie wyznawano dyofizytyzm, a stanowiska Monofizytów, czyli Miafizytów, były bardzo silne na wschodzie oraz w Egipcie i Armenii, a zwłaszcza w Syrii. I stopniowo lokalna społeczność miafizycka zaczęła umacniać swoją pozycję, choć jednocześnie pozostawała w dość trudnych stosunkach z władzami państwowymi.

O ile rząd bizantyjski traktował Nestorian bardzo surowo, o tyle w przypadku Miafizytów starał się znaleźć kompromis. A przykładem takiego kompromisu jest polityka cesarza Justyniana, który będąc wyjątkowo nietolerancyjnym wobec wszelkich form sprzeciwu, zmuszony był liczyć się z miafizytami, a wręcz, że tak powiem, on i jego żona, cesarzowa Teodora, odgrywali rolę rolę patronów dwóch różnych ruchów chrześcijaństwa: Justynian wspierał oficjalne chrześcijaństwo chalcedońskie, a Teodora patronowała miafizytom.

W Syrii proces ten również przybrał bardzo ciekawe formy począwszy od około VI wieku. Jeśli wcześniej zwolennikiem religii chalcedońskiej lub niechalcedońskiej mógł być albo Grek, albo Syryjczyk i istniały różne konfiguracje, to stopniowo rozpoczynał się proces separacji wzdłuż linii etnicznych. Oznacza to, że lokalna społeczność greckojęzyczna w coraz większym stopniu utożsamiała się z oficjalnym wyznaniem Konstantynopola, a lokalna społeczność aramejska, kontrolowana przez Bizancjum, coraz bardziej przesuwała się w stronę chrześcijaństwa miafizyckiego. A później, gdy tereny te zostały już podbite przez Arabów, miejscowi miafizyci oczywiście otrzymali dodatkową premię, ponieważ nie byli już naciskani pełnym ciężarem państwowości bizantyjskiej, która dążyła do jednolitości religijnej w ramach jedno wyznanie.

Stosunki między Nestorianami mówiącymi po aramejsku a Miafizytami były z natury nieprzyjazne. Nie byli i oczywiście nie mogli być we wspólnocie kościelnej, ale z biegiem czasu, później, kiedy syryjskie wspólnoty Miafizytów przybyły znacznie później do Indii, na wybrzeże Malabaru (to współczesna Kerala i południe Tamil Nadu), nawiązali dialog z miejscowymi Nestorianami i wielu z nich dało się przekonać do zjednoczenia, w wyniku czego powstało ciekawe zjawisko lokalnego, dawnego chrześcijaństwa Nestoriańskiego, a następnie Miafizyckiego w Indiach. Jest to jednak temat wykraczający poza zakres naszej rozmowy, dlatego nie będziemy go tutaj szerzej rozwijać. Aby wyraźniej oddzielić te dwie wiary, z biegiem czasu opracowano taką stabilną terminologię. Jeśli Kościół Nestoriański nazywany jest Asyryjskim Kościołem Wschodu lub Syro-Perskim Kościołem, to syryjski Kościół Miafizycki nazywany jest często Syro-Jakobickim, od nazwiska lokalnego przywódcy kościoła, który wiele zrobił dla jego konsolidacji, Jamesa Baradei.

Trzy wieki wojen perskich

Po powstaniu państwa Sasan, najpierw Cesarstwa Rzymskiego, potem Bizancjum musiało stawić czoła aktywnemu atakowi Irańczyków na zachód, a przede wszystkim na terytorium współczesnej Syrii i w ogóle całego regionu położonego pomiędzy Egiptem a Egiptem. Azja Miniejsza. Dla Iranu region ten miał ogromne znaczenie, gdyż zaraz po jego zatwierdzeniu pod koniec lat 20. XX w. n.e. mi. Na tronie władcy Sasan bezpośrednio głosili ideę przywrócenia państwowości w granicach Achemenidów. Oznacza to, że z ich punktu widzenia nie tylko terytorium Syrii i Egiptu powinno należeć do nich, ale także terytorium samego Konstantynopola, ponieważ w okresie Achemenidów było ono podporządkowane Persji.

Sasanidzi rozpoczęli dość aktywną, szeroko zakrojoną ekspansję na zachód, a Syria stała się jednym z ich głównych celów. Rzymowi udało się przez długi czas powstrzymać natarcie Persów, a Odaenathus i Zenowia, którzy formalnie nie zerwali z Rzymem, lecz de facto przekształcili swoje posiadłości w niezależne, odrębne państwo, a po likwidacji tego państwa za Aureliana, Rzym w dalszym ciągu borykał się z problemem najazdu Sasanian, który nie został rozwiązany przez bardzo długi czas. To dość nudna opowieść o wojnach bizantyjsko-sasańskich, a wcześniej o wojnach rzymsko-sasańskich, ale są tu bardzo ważne daty, o których musimy wspomnieć.

Przede wszystkim jest to stosunkowo późna data, 540 rok. Jest to czas, gdy Justynian toczy wojnę na zachodzie, we Włoszech, próbując stłumić opór Gotów w pozornie już podbitych Włoszech. Około roku 540 rozpoczyna się we Włoszech nowa fala oporu Gotów, a w tym samym czasie wojska perskie Khosrowa I, Khosrowa Anushirvana, najeżdżają Syrię. A w roku 540 lub nieco później – są tu problemy z datowaniem, ale to już sam początek lat czterdziestych – następuje tragiczne wydarzenie. Antiochia wpada w ręce Persów. Bizancjum w tym czasie miało jeszcze dość sił, aby bronić swojego posiadłości, wymagało to jednak bardzo długiej i zaciętej konfrontacji z Persami, a niemal całe panowanie Justyniana, od roku 540 aż do jego śmierci w 565, cały ten czas zajmowały wojny z Persami. Khosrow, a pokój został zawarty dopiero w latach 561-562. I oczywiście ta zacięta wojna, która toczyła się, miała niekorzystny wpływ na gospodarkę i społeczeństwo Syrii.

Ale jeszcze straszliwszą konsekwencją tej konfrontacji był późniejszy najazd Persów, do którego doszło za panowania spadkobiercy, wnuka Chosrowa I, Chosrowa II, który rządził nieco później, w okresie niepokojów, jakie ogarnęły Bizancjum. W 602 roku cesarz Mauritius został obalony. Do władzy doszedł uzurpator Fokas, obejmując tron, a Chosrow II, który uważał Mauritius za swojego patrona, ale jednocześnie na wszelkie możliwe sposoby szukał z nim powodów do wojny, wreszcie ten powód znalazł i w 603 r. rozpoczęła się nowa era zaciętych wojen między Bizancjum a Iranem, które przybierają dla Bizancjum całkowicie katastrofalne formy.

Od około 611 roku, kiedy wydawało się, że Fokas został obalony i zabity przez nowego cesarza bizantyjskiego Herakliusza, jednak to właśnie w tym okresie, pomimo wszelkich wysiłków Herakliusza o przywrócenie państwowości w Bizancjum, Sasanidzi rozpoczęli swoją największą, najsłynniejszą ofensywę , któremu towarzyszył podbój terytoriów kolosalnych, czyli znaczna część Egiptu, a nawet cały Egipt, to całe terytorium Syrii, a wreszcie armie perskie docierają do samych bram Konstantynopola.

I ten okres ekspansji perskiej, najnowszy i najbardziej intensywny, trwał od 611 do 628 roku i w tym okresie Syria faktycznie znalazła się ponownie, podobnie jak wiele wieków wcześniej, pod panowaniem dynastii perskiej. Herakliuszowi udało się zmobilizować ostatnie zasoby imperium i w latach 628-629 pokonał Persów. Khosrow II został zdetronizowany i zabity, a na mocy traktatu pokojowego terytoria te wróciły do ​​Bizancjum, a Herakliusz odniósł wspaniały triumf i wkroczył do Jerozolimy, gdzie zwrócił Drzewo Świętego Krzyża skradzione przez Persów podczas podboju.

Wydawałoby się, że nadchodzi nowa błoga era w historii Bizancjum, m.in Chrześcijańska Syria, ponieważ starożytny wróg zostaje pokonany, państwo Sasanidów jest rozdzierane przez niepokoje, znajduje się w szeregu zupełnie nieistotnych władców nieustannie migających na tronie. I tu pojawia się zupełnie nowa, nieoczekiwana siła, która położyła kres chrześcijaństwu jako religii państwowej na tym terytorium. Tą siłą byli Arabowie.

Literatura

1. Abramzon M. G. Osroena w rzymskiej polityce wschodniej w I wieku. pne mi. - III wiek N. np. „Problemy historii, filologii, kultury”. Tom. XV. M. – Magnitogorsk – Nowosybirsk, 2006. S. 111-119.
2. Averintsev S.S. Poetyka wczesnej literatury bizantyjskiej. M., 1997.
3. Kazhdan A.P. Historia literatury bizantyjskiej (650-850). Petersburg, 2002.
4. Kułakowski Yu.A. Historia Bizancjum. T. 1-2, Petersburg, 1996.
5. Kultura Bizancjum. IV – pierwsza połowa VII wieku. M., 1984.
6. Lurie V.V. Historia filozofii bizantyjskiej. Petersburg, 2006.
7. Pigulevskaya N.V. Kultura Syryjczyków w średniowieczu. M., 1979.
8. Posnov M.E. Historia Kościoła chrześcijańskiego (przed podziałem kościołów – 1054). Bruksela 1964 – Kijów, 1991.
9. Seleznev N.N. Asyryjski Kościół Wschodu. Szkic historyczny. M., 2001.
10. Seleznev N. N. Chrystologia Asyryjskiego Kościoła Wschodu: analiza podstawowych materiałów w kontekście historii kształtowania się doktryny. M., 2002.

Dla historii chrześcijaństwa Syria jest jednym z kluczowych epizodów. W drodze do Damaszku prześladowca chrześcijan Saul doświadczył Bożej interwencji, która uczyniła go Pawłem, apostołem, który stworzył Kościół w naszym zwykłym rozumieniu. Nie mniej ważne jest to, że apostoł Piotr brał udział w budowaniu wspólnoty chrześcijańskiej tego miasta, na którego kamieniu zbudowano Kościół rzymskokatolicki.

Chrześcijanie w Syrii są dziś podzieleni na kilka Kościołów, wcześniej stanowili 10% populacji 22-milionowej Syrii (30% na początku XX w.). Najważniejszym z nich jest Antiocheński Patriarchat Prawosławny, który ma sześć diecezji w kraju, tyle samo w Libanie i pozostałych 10 poza tymi państwami, liczących ponad 500 ortodoksyjnych Syryjczyków. Przypomnijmy przedchalcedoński Kościół syro-jakobicki (niecałe 90 tys. parafian), który uznaje jedynie trzy pierwsze sobory powszechne, najstarszy ormiański kościół apostolski(110 - 160 tys., główny ośrodek - Aleppo) i Kościół katolicki maronicki (28 - 60 tys.). Za nimi podążają unici reprezentowani przez Kościół melchicki (118 - 240 tys.) czy Kościół greckokatolicki w Antiochii, sami katolicy (jako Kościół Rzymsko-katolicki i Ormiańskiego Patriarchatu Katolickiego), a także Asyryjczyków rozdzielonych pomiędzy katolików i unitów (ok. 46 tys.). I kilku protestantów.

Kiedy w marcu 2011 r. w kraju wybuchły zamieszki, wielu chrześcijan zachowywało ostrożność i starało się nie opowiadać po żadnej ze stron. Jednak w miarę jak opozycja chwyciła za broń, stopniowo została wciągnięta w konflikt. W rezultacie setki tysięcy chrześcijan, według różnych szacunków – od 700 tys. do 1 miliona osób, zostało zmuszonych do opuszczenia kraju. Po dodaniu do konfliktu cywilnego czynnika religijnego, zwłaszcza po pojawieniu się na scenie bojowników „Państwa Islamskiego” (IS – struktury zakazanej w Rosji), zabójstwach i pojmaniu chrześcijan, niszczeniu świątyń i obiektów religijnych dziedzictwa, wielu wspierało prezydenta Syrii Bashara al-Assada, słynną lojalność wobec mniejszości religijnych. Syryjscy chrześcijanie pamiętali także smutny przykład Iraku, gdzie społeczności ich współwyznawców zostały zmiażdżone po inwazji Stanów Zjednoczonych w 2003 r., oraz arabską wiosnę, która wyniosła do władzy partie islamistyczne w Egipcie i Tunezji. Jednocześnie niektórzy postanowili pomóc opozycji, np. Syryjska Rada Narodowa, której przywódca, weteran ruchu komunistycznego w Syrii, George Sabra, pochodzi z rodziny chrześcijańskiej.

Jak wskazuje w swoich pracach Teresa Canacry, zakonnica z zakonu franciszkańskiego, wśród syryjskich chrześcijan wciąż niewielu jest nieprzejednanych opozycjonistów. Większość sprzeciwia się zewnętrznej ingerencji w wewnętrzne sprawy Syrii. Jeśli któryś z nich wstąpił w szeregi opozycji, to była to opozycja gotowa do dialogu z władzą i wspólnej z nią reformy kraju. Syria jest krajem wielu lat pokojowych i owocnych interakcji między islamem i chrześcijaństwem. Wniosła ogromny wkład w kulturę ludzkości i zawsze była przykładem jedności międzywyznaniowej. Zarówno chrześcijanie, jak i muzułmanie w Syrii czują się jak jeden naród, a rząd i prezydent Syrii równie dobrze traktują przedstawicieli obu religii i dlatego cieszą się pełnym wsparciem wspólnot chrześcijańskich; chrześcijanie uważają się za rdzennych mieszkańców tego kraju i czują się w pełni bezpieczni.

Jeśli jednak system władzy w kraju załamie się na skutek masowych niepokojów, pierwszymi ofiarami anarchii w Syrii będą chrześcijanie, a jeśli Assad pod naciskiem Zachodu i Stanów Zjednoczonych złoży rezygnację, doprowadzi to do ataku ze strony islamistów radykałów na chrześcijan, którzy staną się bezbronni wobec ekstremistów, takich jak chrześcijanie w Iranie. Niedawno Syria przyjęła około miliona chrześcijan zmuszonych do ucieczki z Iraku, gdzie byli prześladowani. Jeśli chrześcijanie znikną z Bliskiego Wschodu, tamtejsze świątynie chrześcijańskie zamienią się w Disneyland. Chrześcijanie w Syrii znajdują się obecnie w trudnej sytuacji. Jeśli poprą opozycję, staną się celem sił rządowych, ale jeśli poprą Assada i jego reżim upadnie, mogą stać się przeciwnikami nowego reżimu islamistycznego.

Przed wojną chrześcijanie w Syrii byli nieproporcjonalnie liczni wśród syryjskiej elity. Założyciel rządzącej partii Baas, która rządzi od 1963 r., był chrześcijaninem. Koncepcję „świeckiego nacjonalizmu arabskiego” obecnego reżimu politycznego w Syrii rozwinęli chrześcijanie, którzy zawsze uczestniczyli w tworzeniu cywilizacji arabsko-islamskiej i wnieśli wielki wkład w rozwój kultury i nauki. Syryjscy chrześcijanie są bardziej zurbanizowani niż muzułmanie. Wielu z nich mieszkało w Damaszku, Aleppo, Hamie czy Latakii. Edukacja, jaką otrzymywali chrześcijanie, różniła się od edukacji muzułmanów, ponieważ posyłali swoje dzieci do szkół zagranicznych lub prywatnych zorientowanych na Zachód. Wielu syryjskich chrześcijan można było znaleźć wśród kadry kierowniczej wyższego szczebla, zajmowali oni stanowiska w parlamencie i rządzie, a także w Syryjskich Siłach Zbrojnych. Jednocześnie chrześcijanie woleli służyć u boku muzułmanów, niż tworzyć własne monoreligijne brygady, w tym podczas działań bojowych przeciwko armii izraelskiej. W minione życie Chrześcijanie syryjscy mieli własne sądy, które orzekały w takich sprawach, jak małżeństwo i rozwód, dziedziczenie, a sprawy rozpatrywano w oparciu o nauki biblijne. syryjski kościoły chrześcijańskie nie nawróciło się na muzułmanów i nie przyjmowało konwertytów z islamu. I komu to wszystko przeszkadzało?

Jak Kościół przetrwa w Syrii w warunkach wojny – redaktorom „Prawosławnego Życia” opowiadał wikariusz Jego Świątobliwości Patriarchy Antiochii Jana X, biskup Erzurum Kais (Sadiq).

Wladyka, wszyscy chrześcijanie szczerze współczują swoim braciom w Syrii. Proszę nam powiedzieć, jak Kościół w Syrii przetrwał wojnę?

Od czasów starożytnych wiadomo, że Kościół w Antiochii jest Kościołem świętych męczenników, który poprzez swoje próby daje świadectwo wiary Chrystusa. Dlatego to, co dzieje się dzisiaj, nie jest niczym nowym. Nasza ziemia od pierwszych wieków była obficie zraszana krwią chrześcijan: przetrwała przybycie muzułmańskich Arabów, wyprawy krzyżowe, najazd Mongołów-Tatarów, potęgę mameluków i jarzmo tureckie. Znajduje to oczywiście odzwierciedlenie w życiu Kościoła, który jest stale uzupełniany świętymi i męczennikami. Nie bez powodu mówimy, że nasza ziemia została ochrzczona krwią męczenników.

Kiedy używamy wyrażenia „chrześcijańscy Arabowie”, mamy na myśli chrześcijan z Syrii, Libanu, Jordanii, Palestyny, Iraku, Egiptu i Sudanu. To błogosławiona ziemia, w której mieszkał sam Chrystus, gdzie podróżowała Święta Rodzina, gdzie głosili apostołowie i gdzie pracowało wielu świętych.

Teraz główni gracze na światowej arenie politycznej walczą między sobą i rozliczają rachunki, a my jesteśmy ofiarą tej gry. Jak wiecie, nasz Kościół przeżywa obecnie trudny okres prześladowań i jest atakowany.

W niedzielę w centrum stolicy Egiptu, w koptyjskiej katedrze św. Marka, miał miejsce samobójczy zamach bombowy. W wyniku eksplozji zginęło na miejscu około 30 osób, a 60 zostało rannych, głównie kobiet i dzieci. Ofiary wciąż umierają w szpitalach z powodu odniesionych ran, zatem ofiar jest faktycznie więcej. W Syrii i Iraku niszczone są kościoły i klasztory, a także zabytki o znaczeniu kulturowym, wpisane na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO. Wszystkie te tragedie sprawiają, że jeszcze bardziej cenimy naszą ziemię i nasz Kościół.

Jednocześnie spójrzmy na Europę: jeśli np. tam samochód potrącił psa, to różne stowarzyszenia zajmujące się ochroną zwierząt natychmiast zwracają się do mediów i wzywają do ukarania sprawców. I tutaj zabija się ludzi dziesiątkami, setkami, tysiącami..., ale społeczność międzynarodowa milczy. Panuje ogólna obojętność na to, co dzieje się w naszym regionie.

- Znane są przypadki porwań biskupów i zakonnic...

Trzy lata temu w Syrii porwano dwóch biskupów – metropolitę Aleppo Pawła (Yaziji) z antiocheńskiego Kościoła prawosławnego i metropolitę syro-jakobickiego Aleppo Mar Grzegorza Jana Ibrahima. Miejsce ich pobytu jest nieznane. I nie są to tylko zwykli ludzie, ale wysocy hierarchowie Kościoła – a na naszym Wschodzie przedstawiciele Kościoła tradycyjnie cieszą się powszechnym szacunkiem i immunitetem. Jednak niewielu ludzi przejmuje się swoim losem. Ci, którzy mogliby coś zrobić, są bierni.

Wszyscy wiedzą także o porwaniu syryjskich zakonnic, które przez kilka miesięcy były przetrzymywane w niewoli przez bojowników. Uwolniono ich dzięki interwencji międzynarodowej. Miejscem zamieszkania sióstr jest klasztor św. Tekli w Maaloula, zabytek kultury syryjskiej, części świata i syryjskiej Skarb narodowy- zniszczone i zbezczeszczone, jak wiele innych świątyń. W zniszczonych kościołach zniszczono dokumenty archiwalne, cenne ikony i majątek kościelny. Radykałowie wzywają nawet do usunięcia z powierzchni ziemi słynnych na całym świecie starożytnych mozaik w kościołach, niszcząc w ten sposób pamięć o chrześcijańskiej historii Bliskiego Wschodu.

W mediach zagranicznych Syryjczyków często określa się jako mniejszość religijną na Bliskim Wschodzie. Proszę skomentuj.

Zawsze podkreślamy: nie jesteśmy mniejszością, ale rdzennymi mieszkańcami tych ziem. Dla porównania: pan młody zaprasza na ucztę weselną gości, których może być tysiące, ale kto rządzi na uczcie – on czy zaproszeni? Oczywiście, pan młody. Kiedy muzułmanie przybyli na ziemie, na których żyli nasi przodkowie w VII wieku, zostali przyjęci w pokoju, przez wieki żyli obok chrześcijan, muzułmanie i chrześcijanie wnieśli wspólny wkład w powstanie cywilizacji bliskowschodniej. Teraz wszystko obróciło się przeciwko nam.

Na szczęście większość muzułmanów zamieszkujących nasze kraje wyznaje umiarkowane poglądy i kieruje się uniwersalnymi wartościami ludzkimi. Mamy z nimi przyjazne stosunki i tak jak poprzednio wspólnie staramy się rozwijać naszą kulturę. Niewielka część naszych obywateli dała się ponieść radykalnym pomysłom, wezwaniom, zachętom finansowym i przyłączeniu się do grup. Ale teraz wszystko obróciło się przeciwko nim. Jednak nadal żyjemy na naszej ziemi. Chrześcijanie są solą tej ziemi, naszą misją jest świadczenie o wierze w Chrystusa i tym zawsze żyje Kościół.

- Dlaczego, Pana zdaniem, rośnie liczba uchodźców z Syrii?

Człowiek ma prawo wyemigrować z kraju, tak jak ptak może polecieć do obcych krajów. Należy jednak rozróżnić migrację dobrowolną od migracji przymusowej. Mówiąc ściślej, syryjscy chrześcijanie nie przesiedlają się (sami), ale są eksmitowani (przymusowo) ze swoich domów.

Punktem zwrotnym w historii regionu był rok 1948, kiedy ONZ przyjęła plan podziału Palestyny ​​i na mapie świata pojawiło się państwo Izrael. Rozpoczęło się eksmisje rdzennej ludności z ich własnych domów i wypędzanie ich z rodzinnych miejsc. Problem ten doprowadził także do przymusowej emigracji chrześcijan palestyńskich, której skala z biegiem czasu wzrastała. Wojna domowa w Libanie, która rozpoczęła się w 1975 r. i trwała 15 lat, doprowadziła także do zmniejszenia populacji chrześcijan w tym kraju, gdzie jeszcze nie tak dawno chrześcijanie stanowili większość. Rozpoczęcie wojny w Iraku miało zdestabilizować sytuację w regionie.

Zatem w przypadku chrześcijan na Bliskim Wschodzie należy mieć na uwadze, że w obecnych warunkach ich emigracja jest krokiem wymuszonym. Zauważam, że wśród uchodźców opuszczających Syrię tylko jeden procent to chrześcijanie, reszta to muzułmanie. Znaczące jest to, że wśród migrantów nielegalnie przepływających statkami przez Morze Śródziemne nadal nie było chrześcijan. Jest ich bardzo niewielu wśród tych, którzy legalnie wylatują z kraju i ubiegają się o azyl w takich krajach jak Niemcy, Francja, Szwecja itp. Migracja chrześcijan w Syrii ma głównie charakter wewnętrzny, wewnątrz kraju: ludzie przenoszą się z dotknięte obszary regiony wojny w bezpieczniejsze. Przykładowo w Syrii znajduje się obszar zwany Wadi an-Nasara (Dolina Chrześcijan). Znajduje się tu 56 wsi chrześcijańskich, w większości prawosławnych. W wyniku przesiedlenia wielu ludzi na tę spokojną wyspę, liczba ludności znacznie wzrosła, a życie nasiliło się. Wsparcia udzielają także klasztory – przyjmują dużą liczbę uchodźców, pomagają rodzinom z dziećmi, otwierają szkoły.

Powtarzam, że niewielu syryjskich chrześcijan dobrowolnie opuszcza ziemię, w której się urodzili i wychowali, gdzie znajdują się ich korzenie kulturowe i duchowe, gdzie pracowali przez całe życie. Trzy miesiące temu trzy tysiące Syryjczyków – zarówno chrześcijan, jak i muzułmanów – wróciło z Niemiec do swojej ojczyzny. Wyobrażali sobie Europę jako „kraj mlekiem i miodem płynący”. Dlatego Syria doświadcza przede wszystkim migracji wewnętrznej.

Wywiad przeprowadziła Natalya Goroshkova

Pielgrzymki

30 czerwca 10 Zhitenev S.Yu.

Chrześcijańskie sanktuaria w Syrii

Chrześcijańskie sanktuaria w Syrii cieszą się ostatnio większym zainteresowaniem wśród prawosławnych pielgrzymów w Rosji. W związku z tym Centrum Pielgrzymkowe Patriarchatu Moskiewskiego skorzystało z uprzejmego zaproszenia Ministerstwa Turystyki Syryjskiej Republiki Arabskiej i Antiocheńskiego Kościoła Prawosławnego i w lutym 2007 r. wysłało do Damaszku grupę pielgrzymów, w skład której wchodzili przedstawiciele świeckich i świeckich media kościelne, w tym korespondenci pisma „Pielgrzym prawosławny”. Grupa pielgrzymów oddała cześć wielu świętym miejscom prawosławia w Syrii, została przyjęta przez Jego Świątobliwość Patriarchę Ignacego IV z Antiochii, a także zapoznała się z historią kraju i jego najważniejszymi atrakcjami. Pielgrzymi z Rosji, pamiętając o tradycji, odwiedzili także Przedstawicielstwo Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej przy Patriarchacie Antiochii, gdzie zostali ciepło przyjęci przez archimandrytę Aleksandra (Elisowa), który szczegółowo i ciekawie opowiedział o życiu prawosławnych chrześcijan w Syrii. Centrum pielgrzymkowe oraz redakcja magazynu „Pielgrzym Ortodoksyjny” składają serdeczne podziękowania Ministerstwu Turystyki Syrii i Ambasadzie Syryjskiej Republiki Arabskiej w Federacja Rosyjska za staranne przygotowanie i doskonałą organizację naszej pielgrzymki.

Jednak miło nas zaskoczyło, gdy okazało się, że nasza podróż będzie kontynuowana. W Ambasadzie Syryjskiej Republiki Arabskiej w Federacji Rosyjskiej 23 marca br. Odbyło się spotkanie Ministra Turystyki Syrii dr Saada Allaha Agha al-Kala z kierownictwem Centrum Pielgrzymkowego Patriarchatu Moskiewskiego. Podczas rozmowy poruszono kwestie organizacji podróży pielgrzymów prawosławnych i turystów religijnych z Rosji do Syrii, a także przygotowania przewodnika po chrześcijańskich miejscach świętych starożytnego kraju – wspólnej publikacji Centrum Pielgrzymkowego i Ministerstwa Turystyki Syryjskiej Republiki Arabskiej. Prezentowany artykuł autor traktuje jako podstawę przyszłego przewodnika po prawosławnych świątyniach Syrii.

Damaszek

Damaszek to starożytne miasto położone w dolinie rzeki Barada, co oznacza „zimno”, u podnóża Antylibanu, u podnóża góry Kasyun, znanej od XVI wieku p.n.e. W tych odległych czasach miasto znajdowało się pod panowaniem egipskich faraonów. Damaszek jest wspomniany kilka razy w Pismo Święte. Miasto, zarówno wśród starożytnych mieszkańców Bliskiego Wschodu, jak i do dziś, było i jest uważane za jedno z najpiękniejszych i urodzajnych miejsc na ziemi. W 940 r. p.n.e. miasto było stolicą królestwa Damaszku, założonego przez plemiona aramejskie w kraju Suri, czyli Syrii. Królestwo aramejskie obejmowało Palestynę (2 Król. 8,7-15). Po 732 p.n.e. miasto było kolejno częścią Asyrii, Królestwa Nowego Babilonu i Persji. W 333 roku Damaszek został zdobyty przez wojska Aleksandra Wielkiego. W III-I wieku p.n.e. Damaszek stał się obiektem walk pomiędzy państwami hellenistycznymi, które powstały po upadku potęgi Aleksandra Wielkiego, a następnie w 66 roku p.n.e. zostało zdobyte przez wojska rzymskie i stało się częścią prowincji Syrii.

Z historią ewangelii związany jest Damaszek, to tutaj miało miejsce cudowne nawrócenie Saula, przyszłego apostoła Pawła, do Chrystusa Zbawiciela. (Dzieje 9:2-22). Na jednej z ulic miasta mieszkał apostoł Paweł, który z woli Bożej oślepł, gdzie został uzdrowiony ze ślepoty i ochrzczony przez Hieromęczennika Ananiasza. To historyczne miejsce wyznacza zachowany do dziś starożytny zabytek kościelny - świątynia Świętego Apostoła Ananiasza, która znajduje się pod ziemią w starej części Damaszku. Wspólnota chrześcijańska istniała tu od pierwszych lat przepowiadania świętych apostołów.

Od IV wieku, w okresie, gdy ziemie Syrii znajdowały się pod panowaniem Cesarstwa Bizantyjskiego, miasto stało się stolicą prowincji Fenicja w Libanie i było ważnym ośrodkiem wschodniego chrześcijaństwa. Ówczesny biskup Damaszku następował w hierarchii Antiochii bezpośrednio po patriarsze. W epoce pierwszych soborów ekumenicznych pojawiły się nazwiska niektórych biskupów Damaszku, którzy brali udział w posiedzeniach soborów.

W 391 roku z rozkazu cesarza rzymskiego Teodozjusza I Wielkiego2 zbudowano tu majestatyczną świątynię imienia świętego proroka Jana Chrzciciela, która stała się katedrą dla miejscowych biskupów. Uważa się, że legenda o pochowaniu w świątyni czcigodnej głowy świętego proroka Jana Chrzciciela pojawiła się pod koniec VI wieku. Jednak historia Kościoła zna kilka innych legend o świętej głowie Jana Chrzciciela, które jednak zasadniczo nie są ze sobą sprzeczne.

Według legendy, po ścięciu głowy świętego proroka, jego ciało zostało pochowane w mieście Sebastia, a jego głowa została zbezczeszczona i potajemnie pochowana przez królową Herodiadę. Żona zarządcy królewskiego, pobożna Joanna, odkopała świętą głowę, ukryła ją w naczyniu i pochowała na Górze Oliwnej. Później pewien pobożny asceta, kopiąc rów pod fundamenty świątyni, odnalazł ten skarb i zatrzymał go przy sobie, a przed śmiercią w obawie przed zbezczeszczeniem świątyni przez niewiernych ukrył go w ziemi w w tym samym miejscu, w którym go znalazł. Za panowania świętego, równego apostołom cesarza Konstantyna Wielkiego, do Jerozolimy przybyło dwóch mnichów, aby oddać cześć Grobu Świętego, a jednemu z nich ukazał się św. Jan Chrzciciel i wskazał, gdzie pochowano jego głowę. Według legendy ukazał się im we śnie, a po odnalezieniu głowy we wskazanym przez niego miejscu pielgrzymi postanowili wrócić. Jednak wola Boża była inna. Po drodze spotkali biednego garncarza z syryjskiego miasta Emesa, który z powodu biedy zmuszony był wyjechać w poszukiwaniu pracy do sąsiedniego kraju. Mnisi, znalazłszy towarzysza podróży, z zaniedbania lub lenistwa, powierzyli mu niesienie torby z kapliczką. I niósł go do siebie, aż święty Jan Chrzciciel, który mu się ukazał, kazał mu opuścić nieostrożnych mnichów i uciec od nich wraz z powierzoną mu torbą. Pan ze względu na głowę Jana Chrzciciela pobłogosławił dom garncarza wszelką obfitością. Garncarz żył całe swoje życie, pamiętając, co i komu zawdzięczał, nie był dumny i obficie dawał jałmużnę, a na krótko przed śmiercią przekazał głowę świętego swojej siostrze, nakazując mu przekazać ją Bogu- bojaźliwi i cnotliwi ludzie.

Odtąd uczciwą głowę utrzymywali chrześcijanie z Emesy, aż do czasu, gdy jej właścicielem został arianin Eustachiusz, który zakopał kapliczkę w jaskini. Następnie w jaskini osiedlili się mnisi, a następnie na tym miejscu powstał klasztor. Drugie odkrycie uczciwej głowy proroka miało miejsce w roku 452, kiedy to św. Jan Chrzciciel pokazał w wizji archimandrycie tego klasztoru, Markellowi, miejsce, w którym ukryta była jego głowa. Sanktuarium przeniesiono do Emesy, a następnie do Konstantynopola. W czasach ikonoklazmu głowa Jana Chrzciciela została potajemnie zabrana ze stolicy imperium. Trzecie odkrycie głowy Chrzciciela miało miejsce około 850 r. Czcigodną głowę Prekursora, przeniesioną po raz drugi do Konstantynopola, umieszczono najpierw w komnatach królewskich, następnie część w klasztorze Studite, a drugą w Petrze w klasztorze Prodromus, skąd krzyżowcy przeniósł go do miasta Amiens we Francji. Pozostałe części rozdziału znajdują się na górze Athos, w klasztorze Dionizego i klasztorze Ugrovlahia w Kalui. Autor artykułu jest zdania, że ​​w Damaszku przechowywana jest jedynie część uczciwej głowy świętego proroka Jana Chrzciciela, która leży tam od chwili jej ponownego odnalezienia na terenie Syrii.

W IV-VII wieku w Damaszku zbudowano wiele świątyń i kaplic, z których większość nie zachowała się do naszych czasów. W tym samym czasie rozpoczęto budowę klasztorów chrześcijańskich, z reguły były to skromne budynki jedno- lub dwupiętrowe. Syryjski monastycyzm odniósł sukces kazanie misyjne wśród pogan, aktywnie angażował się w działalność charytatywną. Wiele klasztorów stało się ośrodkami działalności oświatowej, teologicznej, literackiej i artystycznej. W okresie bizantyjskim w Syrii błyszczeli wielcy chrześcijańscy asceci: mnisi Symeon Stylita, Efraim Syryjczyk i Izaak Syryjczyk, Doroteusz z Gazy, Jan Moschus. Dzieła tych czcigodnych ojców wniosły wielki wkład w ukształtowanie się chrześcijańskiego pisarstwa ascetycznego. Szczególne miejsce w chrześcijańskiej historii Syrii tego okresu zajmuje św. Jan Chryzostom, który swoje najlepsze i najważniejsze dzieła teologiczne napisał w swojej ojczyźnie Antiochii i na pustyni syryjskiej.

W 635 roku pod kierunkiem kalifa Omara armia arabska dowodzona przez dowódcę Khalida ibn al-Walida po dwumiesięcznym oblężeniu zdobyła miasto. Od tego czasu Damaszek stał się częścią kalifatu arabskiego. W latach 661-750 Damaszek był stolicą kalifatu Umajjadów i stał się znany jako Dimishk al-Sham. W początkowym okresie panowania arabskiego świątynia Jana Chrzciciela była używana wspólnie zarówno przez muzułmanów, jak i chrześcijan. W świątyni wszyscy modlili się w jednym pomieszczeniu: muzułmanie w jej zachodnim skrzydle, a chrześcijanie w skrzydle wschodnim. Zaledwie siedemdziesiąt lat później, po arabskim podboju Damaszku, świątynię przebudowano na Wielki Meczet. Według legendy, świętą głowę Jana Chrzciciela odnaleźli arabscy ​​budowniczowie w jednej z podziemnych krypt chrześcijańskiej świątyni, kiedy zaczęli ją przebudowywać na meczet. Zbudowali grób dla czcigodnej głowy świętego proroka, umieszczając go przy wschodniej ścianie meczetu. Święta głowa proroka Jana Chrzciciela zawsze była czczona nie tylko przez chrześcijan, ale także przez muzułmanów. Dla tego ostatniego Jan Chrzciciel jest jednym ze świętych proroków, których nazywają Yahya ibn Zakariya. Oprócz grobowca w Wielkim Meczecie pozostaje jeszcze jeden szczegół bizantyjskiej świątyni - chrzcielnica, w której niegdyś chrzczono niemowlęta. Wielki Meczet, który później otrzymał nazwę dynastii kalifów arabskich Umajjadów, został zbudowany w Damaszku na rozkaz kalifa al-Walida I13 w latach 705-715. W okresie pierestrojki została znacznie rozbudowana i osiągnęła ogromne rozmiary. Tym samym po odebraniu społeczności chrześcijańskiej Damaszku świątyni świętego proroka Jana Chrzciciela i przekształceniu jej w meczet, prawosławni mieszkańcy stracili katedrę. Nową katedrą dla biskupów Damaszku i jego chrześcijańskich mieszkańców była świątynia ku czci Najświętszego Theotokos, obok której obecnie znajduje się rezydencja patriarchy Antiochii.

Po utworzeniu kalifatu Abbasydów i przeniesieniu stolicy do Bagdadu, miasto stało się centrum prowincji. Później, po odłączeniu się od kalifatu Abbasydów, Damaszek przez kilka stuleci był rządzony przez różne dynastie muzułmańskie: Tulunidów, Fatymidów, Seldżuków i innych. W VII-IX w. Damaszek, pomimo panowania islamu, pozostawał jednym z głównych ośrodków prawosławia na Bliskim Wschodzie. Niektórzy badacze argumentują, że ówczesni chrześcijanie w Damaszku byli zdominowani przez Monofizytów (Jakobitów), ale źródła nie potwierdzają masowej obecności jakobitów w mieście. Wręcz przeciwnie, zawierają one wiele informacji na temat działalności społeczności prawosławnej i jej prominentnych przedstawicieli. Tak więc słynny przywódca kościoła bizantyjskiego, św. Andrzej z Krety, pochodził z Damaszku. Wpływową pozycję w państwie zajmowali Serjun ibn Mansur, sekretarz kalifów Mu'awiyah i Abd al-Malik, ojciec mnicha Jana z Damaszku. Serjun ibn Mansur był w rzeczywistości głową wspólnoty prawosławnej całego kalifatu Damaszku. Mnich Jan z Damaszku kontynuował działalność swojego ojca, stając się praktycznie przywódcą rządu kalifatu. Był pierwszym, który głęboko argumentował zasadność kultu ikon w okresie, w którym rozpoczął się ikonoklazm, wspierany przez dynastię izauryjską cesarzy bizantyjskich. Kiedy w Cesarstwie Bizantyjskim rozpoczęły się prześladowania związane z ikonoklazmem, księża, mnisi i zwykli ludzie uciekli do kalifatu damasceńskiego, uciekając przed prześladowaniami heretyckich cesarzy. Syria i Palestyna stały się bastionem prawosławnego oporu wobec nauk obrazoburczej herezji.

Po roku 762, kiedy stolicę kalifatu Abbasydów przeniesiono do Bagdadu, Damaszek stał się mało znaczącym miastem prowincjonalnym i podupadał niemal do początków XII wieku. Społeczność prawosławna w mieście zaczęła się kurczyć, katedra ku czci Najświętszego Theotokos była w tym okresie kilkakrotnie niszczona w wyniku pogromów chrześcijan dokonywanych przez fanatycznych muzułmanów. Niemniej jednak świątynia katedralna w Damaszku była za każdym razem odnawiana i budziła podziw wśród współczesnych swoją architekturą, malarstwem i wystrojem wnętrz.

W XII wieku krzyżowcy wielokrotnie bezskutecznie próbowali podbić Damaszek. Jednak era krzyżowców doprowadziła do napiętych stosunków między miejscowymi chrześcijanami i muzułmanami. W wyniku wojen krucjatowych na Bliskim Wschodzie chrześcijanie, którzy w XI wieku stanowili prawie połowę populacji, zostali zniszczeni lub nawróceni na islam, a po 200 latach ci, którzy pozostali, zamienili się w kilka grup etniczno-wyznaniowych. W 1154 roku armia Emira Nur ad-Dina z dynastii Zangidów zdobyła Damaszek i całą południową Syrię, wybijając z tych miejsc Turków seldżuckich.

W 1174 roku Damaszek został zdobyty przez wojska egipskiego sułtana Salaha ad-Dina, który uczynił go swoją stolicą. Miasto stało się na prawie sto lat muzułmańskim centrum politycznym całego Bliskiego Wschodu, zjednoczonym przeciwko krzyżowcom przez dynastię Ajjubidów. W 1260 roku miasto zostało zdobyte przez Mongołów, którzy patronowali miejscowym chrześcijanom. Jednak w tym samym roku egipscy mamelucy wypędzili Mongołów z Syrii, po czym rozpoczęły się prześladowania chrześcijan, a kościół Najświętszej Marii Panny w Damaszku został ponownie zniszczony. Od tego czasu miasto stało się częścią egipskiego sułtanatu mameluckiego Bahritów. W tym samym okresie zniszczone zostało główne miasto Syrii, Antiochia, a w 1348 roku Damaszek spustoszyła straszliwa epidemia dżumy. Źródła podają o wspólnej modlitwie muzułmanów, chrześcijan i Żydów o odparcie „czarnej śmierci” z miasta. Jednak pomimo wszystkich trudności, jakie spotkały miasto, w 1367 roku patriarcha Antiochii przeniósł swój tron ​​​​do Damaszku, gdzie pozostaje do dziś. W 1401 roku Damaszek został zdobyty i splądrowany przez wojska wielkiego emira Timura Tamerlana. Miasto zawsze odradzało się, ponieważ leżało na skrzyżowaniu szlaków karawan i było bogatym ośrodkiem handlowym, w którym produkowano słynne tkaniny, biżuterię i legendarną broń sieczną, która otrzymała nazwę miasta - stal damasceńska.

W latach 1516-1918 Damaszek był częścią Imperium Osmańskiego i był miastem prowincjonalnym, a od 1866 roku stał się centrum wilajetu. W okresie osmańskim życie gospodarcze i kulturalne miasta podupadło. Pod koniec XIX w. ważną rolę w odrodzeniu kultury syryjskiej odegrało Cesarskie Prawosławne Towarzystwo Palestyny, które we współpracy z Patriarchatem Antiochii stworzyło sieć instytucji edukacyjnych na terenie Syrii, m.in. w Damaszku. Druk, przerwany w XVIII w., wznowiono w połowie XIX w. przy wsparciu konsulatu rosyjskiego. Po I wojnie światowej miasto, podobnie jak cała Syria, zostało zajęte przez wojska francuskie. W 1946 roku Damaszek stał się stolicą niepodległej Syryjskiej Republiki Arabskiej. Obecnie miasto jest czteromilionową metropolią, w której współistnieją zabytki starożytnych cywilizacji i budowle nowoczesnej architektury.

Klasztor ku czci Narodzenia Najświętszej Maryi Panny w Saidnaya

Miasteczko Saydnaya położone jest 30 km na północ od Damaszku, leży na zboczu wzgórza, którego wysokość sięga 1450 m n.p.m., w otoczeniu winnic i drzew oliwnych. W czasach rzymskich osada nazywała się Danaba, a obecna nazwa Saydnaya jest tłumaczona z aramejskiego jako „nasza pani”. Klasztor wznosi się nad miastem niczym forteca nie do zdobycia otoczona murami.

Do klasztoru prowadzą marmurowe schody, na stopniach jednego z nich w 1985 roku cudownie ukazał się tęczowy obraz Najświętszej Maryi Panny. Klasztor Matki Bożej z Saydnai jest największym w Syrii. Pracuje tam około 50 sióstr zakonnych i nowicjuszek. Znajduje się tu schronisko dla sierot i hotel dla pielgrzymów. Masowy napływ pielgrzymów następuje 8/21 września każdego roku, w dniu uroczystości Narodzenia Najświętszej Maryi Panny.

Według legendy klasztor powstał w 547 roku, kiedy cesarz bizantyjski Justynian I Wielki na czele swojej armii udającej się na wojnę z Persami przechodził przez Syrię, zatrzymał spragnioną armię i wyruszył na poszukiwanie wody. Po drodze spotkał gazelę, którą zaczął gonić. Piękne zwierzę zaprowadziło go do górskiego źródła i zatrzymało się w pobliżu. Kierując się instynktem myśliwego, cesarz przygotował się do wystrzelenia w nią strzały. Ale na jego oczach gazela zamieniła się w jasny i świetlisty obraz Najświętszej Bogurodzicy i wyciągając do niego rękę, powiedziała: „Justynianie, nie strzelaj do mnie, ale zbuduj Mi w tym świątynię”. miejsce." Powiedziawszy te słowa, zniknęła. Armia bizantyjska otrzymawszy wodę, mogła kontynuować wędrówkę dalej, a cesarz nakazał wznieść w tym miejscu świątynię ku czci Narodzenia Matki Bożej. Świątynia nie została jednak zbudowana od razu i wkrótce założono tu klasztor, który zasłynął i stał się miejscem masowych pielgrzymek chrześcijan już w VI wieku.

Klasztor zasłynął przede wszystkim dzięki temu, że przechowywana jest w nim cudowna ikona Najświętszej Maryi Panny Saidnai. Obraz Matki Bożej spływający mirrą został tu przywieziony w VIII wieku przez pielgrzyma z Jerozolimy na prośbę zakonnicy Mariny, przeoryszy klasztoru. Obecnie ta bezcenna kapliczka przechowywana jest w srebrnej trumnie znajdującej się w kaplicy, która ma osobne wejście, przed którą zgodnie ze wschodnią tradycją wszyscy zdejmują buty. W klasztorze znajdują się także inne starożytne ikony pisma bizantyjskiego, pochodzące z V-VII wieku. W XIX i na początku XX wieku klasztor Saidnai był często odwiedzany przez rosyjskich pielgrzymów, którzy w prezencie przynosili do klasztoru ikony. Jedna z „rosyjskich ikon”, według zeznań sióstr zakonnych, płacze krwawymi łzami, zapowiadając okresy nieszczęść i katastrof. Biblioteka klasztorna zawiera setki starożytnych rękopisów i starożytnych ksiąg.

Miejscowi chrześcijańscy mieszkańcy wierzą, że ich miasto jest związane z historią biblijną, mogą wskazać pielgrzymom miejsce, w którym według legendy Kain zabił swojego brata Abla. W Saidnaya w okresie bizantyjskim zbudowano wiele kościołów chrześcijańskich, a czas nie oszczędził większości z nich. Wśród ocalałych wyróżnić można świątynię imienia świętego apostoła i ewangelisty Jana Teologa (Mar Yohana), zbudowaną na miejscu starożytnej rzymskiej świątyni z wykorzystaniem jej elementy architektoniczne i kolumny. Ze świątyni można dojść do groty apostoła Jana.

Maaloula

Miasteczko Maaloula położone jest w górach Qalamon na wysokości 1650 metrów nad poziomem morza i w odległości 56 kilometrów na północny wschód od Damaszku. Jego populacja wynosi około 5 tysięcy osób. W Maaloula wielu mieszkańców nadal mówi i modli się po aramejsku, języku, którym mówił nasz Pan Jezus Chrystus. Część mieszkańców nie zna języka aramejskiego i mówi po arabsku. Obecnie otwarto tu ośrodek nauki języka aramejskiego, do którego przyjeżdżają lingwiści z całego świata, aby doskonalić swoją wiedzę. Domy budowane są tu jeden nad drugim, na stromych zboczach gór, a miasteczko przypomina amfiteatr, położone wśród malowniczych skał i wąwozów. Białe domy przylegające do góry często mają swoją kontynuację wewnątrz w naturalnych jaskiniach lub jaskiniach wykutych przez ludzi w skale. W Maaloula znajduje się jedno z głównych chrześcijańskich świątyń Syrii – patriarchalny klasztor św. Tekli z Ikonium, Równych Apostołom. Nad klasztorem znajduje się jaskinia, w której mieszkała i została pochowana św. Tekla, uczennica apostoła Pawła.

Święta Tekla (Tekla) urodziła się w mieście Ikonium w szlacheckiej i zamożnej rodzinie i otrzymała dobre wykształcenie. W 45 r. n.e. Do Ikonium przybyli święci apostołowie Paweł i Barnaba. Osiemnastoletnia dziewczyna z uwagą słuchała apostoła Pawła, który wygłaszał chrześcijańskie kazanie do okolicznych mieszkańców. Słuchając słów apostoła Pawła i rozmawiając z nim, św. Tekla z dnia na dzień umacniała się w wierze chrześcijańskiej i w przekonaniu, że musi opuścić dom, narzeczonego, i poświęcić swoje życie Jezusowi Chrystusowi, Synowi Bożemu . Krewni dziewcząt poskarżyli się rzymskiemu namiestnikowi na apostoła Pawła, który został aresztowany i osadzony w więzieniu. Święta Tekla trafiła do więzienia i przekupiwszy strażników, pozostała w więzieniu z apostołem, jak córka z ojcem, słuchając jego nauk i wskazówek o miłości Boga. Kiedy krewni dowiedzieli się, gdzie przebywa św. Tekla, zażądali od namiestnika egzekucji apostoła Pawła i jego ucznia. Jednakże władca miasta nie dotknął apostoła, lecz wypędził go z miasta wraz z Barnabą i kilkoma zwolennikami. Apostołowie przebywali w pobliżu miasta przez kilka dni i modlili się o wybawienie świętej Tekli z niesprawiedliwego procesu. Niewinną dziewczynę skazano na spalenie, lecz kiedy ją prowadzono na stos, zaczął padać deszcz, który zgasił płomień i uratował ją od śmierci. Po cudownym wybawieniu święta Tekla odnalazła apostołów Pawła i Barnabę i zaczęła ich naśladować, głosząc Ewangelię. Tak więc razem dotarli do Antiochii, gdzie władca miasta, pragnąc świętej Tekli, która była piękna, lecz otrzymawszy publicznie stanowczą odmowę, skazał ją na pożarcie przez lwy. Ale ani dzikie zwierzęta, ani węże nie dotknęły świętej Dziewicy, powtórzono to kilka razy, ale Pan nie pozwolił na jej śmierć. Następnie władca miasta wypuścił świętą Teklę, która za błogosławieństwem apostoła Pawła udała się do miasta Seleucja, aby zanieść ludowi słowo Boże.

Po drodze święta Tekla głosiła naukę chrześcijańską i dokonywała wielu cudów z pomocą Bożą. Szła całą drogę, a kiedy dotarła do gór Kalamon, opuściły ją siły, zmęczona długą podróżą. Aby jednak dostać się do najbliższej wioski, trzeba było pokonać wysoką górę. Wtedy święta Tekla upadła na kolana i zwróciła się do Pana z prośbą o pomoc. I wydarzył się cud - góra rozsunęła się i utworzyła wąskie przejście, przez które święty wyszedł do wioski. W języku aramejskim słowo „maaloula” oznacza „przejście” lub „wejście”, dlatego na cześć cudu Pańskiego wioska ta otrzymała swoją nazwę. Święta Tekla pozostała, aby zamieszkać w górskiej jaskini o tej samej nazwie, niedaleko miejsca, w którym Pan udzielił jej cudownego zbawienia. Mieszkała w tej jaskini do końca swoich dni, spędzając je na poście i modlitwie. Często przychodzili do niej ludzie z różnych miejsc, wielu z nich prowadziła na drogę zbawienia i uzdrawiała wodą ze źródła, które do dziś płynie w jej jaskini.

Po śmierci świętej Tekli miejscowi chrześcijanie stworzyli w pobliżu jej jaskini ołtarz, który przetrwał do dziś. W IV w. założono tu klasztor pod wezwaniem św. Tekli Równej Apostołom. Klasztor powstawał w dwóch etapach. W pierwszym etapie jaskinię powiększono, w jej południowej części znajduje się grobowiec z uczciwymi relikwiami św. Tekli, a od wschodu utworzono świątynię z kamiennym tronem do kultu. Pomiędzy sanktuarium a świątynią znajduje się cudowne źródło, z którego wody do dziś dokonują się uzdrowienia. Warto zauważyć, że w jaskini rosło drzewo, którego wiek liczony jest na wieki. W drugim etapie, który rozpoczął się w XVIII wieku i trwał do końca XX wieku, w klasztorze zbudowano oddzielną świątynię pod wezwaniem Świętego Proroka Jana Chrzciciela i celę z kamienia, a także teren został zagospodarowany.

Obecnie nadal znajduje się tu klasztor, podlegający jurysdykcji Antiochii. Na czele klasztoru stoi przełożona Pelageya (Sayaf), która na terenie kompleksu klasztornego zbudowała internat dla sierot. Zorganizowała tu także warsztaty, w których podopieczni sierocińca i miejscowi uczniowie ćwiczą haft, tkactwo i inne tradycyjne rzemiosła. Mieszkańcy Maaloula czczą świętą Teklę z niezwykłą czcią, nazywając ją od dziewiętnastu stuleci „Barkatą”, co po aramejsku oznacza „błogosławiona”. Do klasztoru przybywają liczni pielgrzymi z Syrii i wielu krajów świata, którzy oddają cześć czcigodnym relikwiom świętej Tekli, czerpią wodę z cudownego źródła i uczestniczą w nabożeństwach w świątyni. Wszyscy pielgrzymi muszą przejść przez wąski wąwóz na górze Maaloula, który został cudownie uformowany, aby ocalić świętą dziewicę. Szczególnie licznie pielgrzymi przybywają do klasztoru w święto patronalne przypadające na 24 września/7 października, kiedy to obchodzone jest wspomnienie św. Tekli Równej Apostołom. Pielgrzymi mają gdzie się zatrzymać – w mieście zbudowano kilka hoteli dla tych, którzy przybywają na nabożeństwo do sanktuarium. Ponadto Maaloula uznawana jest za jeden z najpiękniejszych i najzdrowszych górskich kurortów w Syrii. Powietrze jest tutaj suche i chłodne. Dlatego mieszkańcy Damaszku chronią się w Maaloula przed letnimi upałami.

Na górze Maaloula znajduje się wiele jaskiń i grot: niektóre są pochodzenia naturalnego, inne zostały wykopane przez ludzi na przestrzeni wieków. Najbardziej znaną jaskinią wśród lokalnych mieszkańców i pielgrzymów jest Kaf Al-Khuri Yusef, co w tłumaczeniu oznacza „Jaskinia Ojca Józefa”. Od niepamiętnych czasów odbywały się tam nabożeństwa chrześcijańskie. Na ścianie jej północnej strony nieznany mistrz wyrył w kamieniu ikonę Najświętszej Bogurodzicy z Przedwiecznym Dzieciątkiem, trzymającą w dłoni kwiat lub kłos pszenicy.

Nad miejscowością Maaloula, przy górskiej drodze, znajduje się klasztor i świątynia pod wezwaniem świętych męczenników Sergiusza i Bachusa, których miejscowi nazywają Mar Sarkis. Imię Sarkis jest popularną arabską odmianą łacińskiego imienia Sergiusz. Świątynia powstała w pierwszej ćwierci IV wieku, a obok niej m.in klasztor, którego mieszkańcy najpierw mieszkali w pobliżu jaskiń góry Maaluli. Został zbudowany na miejscu zniszczonej pogańskiej świątyni Apolla. Klasztor jest jedną z najstarszych zachowanych budowli chrześcijańskich w Syrii. Uważa się, że biskupi Maalouli przebywali w klasztorze świętych męczenników Sergiusza i Bachusa. Wiadomo, że Eutyches, biskup Maaluli, brał udział w I Soborze Ekumenicznym w Nicei w 325 roku i podpisał jego definicje. Tym samym stolica biskupia znajdowała się tu już na początku IV wieku. Diecezja w Maaloula istniała do początków XIX wieku, po czym została zlikwidowana. Obecnie klasztor działa, na jego czele stoi opat Michaił (Zaarura).

Niekończąca się rzeka pielgrzymów przybywa do Maaloula przez cały rok, przy każdej pogodzie. Pielgrzymi muszą odwiedzić klasztor Sergiusza i Bachusa. Uwagę pielgrzymów przyciągają dwa starożytne ołtarze. Nabożeństwa nadal odprawiane są tu w języku aramejskim. W świątyni poświęcono dwie kaplice: północną – ku czci Najświętszego Theotokos i południową – ku czci Archanioła Michała. W starożytności ściany świątyni zdobiły bizantyjskie freski, z których część przetrwała do dziś. Świątynia zawiera starożytne Ikony bizantyjskie, bardzo czczony przez mieszkańców i pielgrzymów. Co roku 7/20 października, w dzień wspomnienia świętych męczenników Sergiusza i Bachusa, przybywa tu wielu pielgrzymów. Biorą udział w nabożeństwach w świątyni, gdzie od niemal siedemnastu wieków słychać modlitwy w języku, w którym przemawiał Pan.

Homs

Trzy i pół tysiąca lat temu, w czasach biblijnych, Homs nazywano Kadesz. To starożytne miasto, położone nad brzegiem rzeki Orontes (El-Asi), zostało założone około 2400 roku p.n.e. jak twierdza na skrzyżowaniu starożytnych szlaków handlowych. Jego sława odbiła się szerokim echem na całym Bliskim Wschodzie. Już w czasach faraonów intensywnie rozwijał się tu handel i kwitło rzemiosło. Miasto było prawdziwą bramą z Azji do Europy. Korzystne położenie geograficzne uczyniło z niego bazę przeładunkową słynnego „Jedwabnego Szlaku”. Homs było trzecim przystankiem na Jedwabnym Szlaku po Dura-Europos34 i Palmyra35. W czasach rzymskich i bizantyjskich miasto nazywało się Emesa. Głosili tu święci apostołowie Piotr i Paweł. W 59 r. n.e. W mieście założono kościół Pasa Matki Bożej. Wspólnota chrześcijańska rozwinęła się tu w połowie I wieku, w epoce apostolskiej. We wschodniej dzielnicy, gdzie nadal żyje wielu chrześcijan, w budynkach odkryto katakumby. W czasach bizantyjskich Emesa była stolicą prowincji libańskiej Fenicji, która obejmowała Damaszek. W tym okresie powstały tu liczne kościoły i klasztory chrześcijańskie.

W 636 roku miasto zostało zdobyte przez muzułmańskich Arabów, którzy przemianowali je na Homs, co oznacza nieśmiałość, skromność. W 855 r. podczas powstania większość kościołów chrześcijańskich została zniszczona. W 968 roku cesarz bizantyjski Nikefor II Fokas przywrócił Homs imperium, ale nie na długo, gdyż na początku XI wieku zostało ono zdobyte przez Turków seldżuckich. Na początku XII wieku miasto zostało zdobyte przez krzyżowców, nazywając je Shamel („Miasto Wielbłądów”). Później stał się częścią hrabstwa Trypolisu. W 1174 r. krzyżowcy zostali wypędzeni z miasta przez wojska egipskiego sułtana Salaha ad-Dina. Od tego czasu aż do 1262 roku Homs był rządzony przez emirów z dynastii Ajjubidów, którą zastąpili Bahryci, egipska dynastia mameluków. W XIII wieku w pobliżu miasta mamelucy dwukrotnie całkowicie pokonali armię mongolską. Na początku XV wieku Homs cudem uniknął zniszczenia ze strony wojsk wielkiego emira Timura Tamerlana, który przekazał go jednemu ze swoich sojuszników. Później, w 1516 roku, miasto stało się częścią Imperium Osmańskiego, gdzie pozostało, z wyjątkiem krótki okres Kontrola egipska w latach trzydziestych XIX wieku. Obecnie Homs jest głównym ośrodkiem administracyjnym w zachodniej Syrii. Niestety ze starożytnego miasta niewiele zachowało się: zniszczona cytadela i pozostałości murów twierdzy. Miasto było kilkakrotnie całkowicie niszczone przez trzęsienia ziemi. A to, co przetrwało ataki żywiołów, zostało zmiecione przez niezliczone armie zdobywców.

Dla chrześcijan na całym świecie wizyta w Homs jest niemal równoznaczna z odbyciem pielgrzymki do Ziemi Świętej, gdyż znajduje się tu, założona w 59 r., Świątynia Pasa Najświętszej Maryi Panny. Za wysokim białym płotem kryje się w zieleni szara świątynia z dachem krytym dachówką i smukłą dzwonnicą zbudowaną z czarno-białych kamiennych bloków. To słynna Umm Zunnar, świątynia ku czci Pasa Matki Bożej. Otacza go wysoki kamienny płot z wbudowaną dużą bramą. Po przejściu przez nie znajdziemy się na obszernym dziedzińcu wyłożonym kostką brukową. Nad wejściem do świątyni znajduje się duża ikona przedstawiająca scenę Najświętszej Bogurodzicy oddającej swój pas Apostołowi Tomaszowi.

W jednej z kaplic świątyni przechowywana jest największa chrześcijańska kapliczka – pas Najświętszej Maryi Panny. W podświetlanej gablocie na ikony, otoczonej kolumnami, w niezwykle pięknej srebrnej arce w kształcie kwiatu na stojaku, otoczonej ażurowymi płatkami pod szkłem, leży cienki wełniany pasek skręcony w pierścień – święta relikwia prawosławnej Syrii.

Tradycja głosi, że pod koniec ziemskiego życia Matki Bożej ukazał się Jej Archanioł Gabriel i oznajmił czas Jej śmierci. O wyznaczonej godzinie apostołowie, którzy wówczas głosili kazanie różne kraje pokoju, z woli Bożej zostali przeniesieni do Jerozolimy i zgromadzeni na łożu śmierci Matki Bożej. Nieobecny był tylko apostoł Tomasz. Szerzył Ewangelię daleko w Indiach i dzięki Bożej Opatrzności było już za późno. Po ukazaniu się naszego Pana Jezusa Chrystusa w otoczeniu aniołów i przyjęciu najczystszej duszy Matki Bożej, Jej ciało zostało złożone w jaskini w Ogrodzie Getsemane. Według zwyczaju wejście do grobowca blokowano dużym kamieniem. Trzy dni później przybył apostoł Tomasz. Bardzo zasmucił się, że nie zastał Matki Bożej żywej i poprosił o otwarcie świętego grobu. Nie było w nim Matki Bożej, pozostały jedynie całuny. Została wskrzeszona przez swego Syna i wzięta do nieba. Aby przekonać Tomasza o swoim wniebowstąpieniu, zrzuciła dla niego z nieba pasek od sukni. Według innej legendy pas odkrył wśród całunów apostoł Tomasz. Uczeń Chrystusa zabrał ze sobą drogi prezent do Indii. Po jego męczeńskiej śmierci od pogańskich włóczni, jedna część pasa wróciła do Jerozolimy, a druga trafiła do Homs. Ale nikt o tym nie wiedział. Do niedawna uważano, że pas składa się tylko z trzech części. Kapliczki te znajdowały się w klasztorze Vatopedi na górze Athos, świątyni Zugdidi w Gruzji i klasztorze w Trewirze w Niemczech. Jednak pół wieku temu doszło do historycznego odkrycia.

Wiosną 1953 roku w klasztorze w Mardin odkryto starożytny rękopis w języku aramejskim. Kiedy mnisi odszyfrowali tekst, byli zdumieni. Z rękopisu wynika, że ​​w świątyni miasta Homs przechowywana jest nieznana część legendarnego pasa Najświętszej Marii Panny. Postanowili otworzyć podłogę świątyni i w jednym miejscu znaleźli czarną kamienną kostkę. Jest usiany liniami pisma aramejskiego z charakterystycznym skosem liter w lewo. Napis głosi: „Świątynia ta została wzniesiona w roku 59 od narodzenia Chrystusa”. Kiedy podniesiono górną płytę sześcianu, pod spodem odsłoniła się mała srebrna arka. Wewnątrz znajdował się pas wykonany z sierści wielbłądziej i złotych nici skręconych w pierścień o długości około 60 centymetrów. Analiza przeprowadzona przez naukowców wykazała, że ​​znalezisko leżało w ziemi przez około tysiąc lat. Miejscowi chrześcijanie ukryli pas Najświętszej Theotokos albo przed Arabami podczas szturmu na Homs w 636 roku, albo być może podczas najazdu innych zdobywców.

Do sanktuarium gromadzili się słabi i nieszczęśliwi pielgrzymi, szukający uzdrowienia. Cuda rozpoczęły się niemal natychmiast. W jednej z naw świątyni piętrzą się kule, przyrządy ortopedyczne i laski. Dawni niepełnosprawni pozostawili je tutaj jako niepotrzebne. Cudowne uzdrowienia w tym sanktuarium trwają do dziś.

W Homs znajduje się chrześcijańska świątynia imienia świętego męczennika Iliana, jednego z czterdziestu męczenników Sebastiana, zbudowana w miejscu jego pochówku.

60 kilometrów od Homs, niedaleko twierdzy Krak des Chevaliers, która zasłynęła jako najpotężniejsza fortyfikacja krzyżowców, w miejscowości Al-Humairah znajduje się starożytny prawosławny klasztor Świętego Wielkiego Męczennika Jerzego Zwycięskiego, którego miejscowi zadzwoń do Der Mar Jurju lub Mar Georgius. Klasztor powstał w pierwszej połowie VI wieku, za panowania cesarza bizantyjskiego Justyniana I Wielkiego. Wewnątrz klasztoru z czasów bizantyjskich doskonale zachowała się podziemna świątynia, w której znajduje się czczony wizerunek św. Jerzego Zwycięskiego oraz część jego pasa. Starożytną świątynię zdobi unikalny rzeźbiony ikonostas z hebanu, wykonany w XIII wieku. W klasztorze znajduje się list prawego kalifa Omara (Umara) ibn al-Khattaba, w którym wziął on pod swoją opiekę klasztor św. Jerzego Zwycięskiego, nakazał muzułmanom żyć w pokoju z chrześcijanami oraz zwolnił klasztor ze wszystkich podatków i opłaty.

W 1857 r nowa świątynia przy pomocy rosyjskich mnichów, a później zbudował rezydencję dla miejscowego biskupa, w której przebywa patriarcha Antiochii podczas wizyt w klasztorze. Niedaleko klasztoru, w dolinie al-Fawwar, znajduje się święte źródło, które nosi tę samą nazwę co dolina. Kilka razy dziennie tryska z niego woda niczym fontanna, co wyjaśnia jego nazwę, która po arabsku oznacza „fontannę”. Tysiące prawosławnych pielgrzymów z Syrii i wielu krajów świata przybywają do klasztoru, aby oddać cześć sanktuarium w dniu pamięci świętego wielkiego męczennika. Opat klasztoru z niezmiennie życzliwym i inteligentnym uśmiechem sam pozdrawia pielgrzymów w bramie i pokazuje klasztorne kapliczki.

Czcigodny Symeon Stylita

Chrześcijański monastycyzm w bizantyjskim okresie historii Syrii był ważny część integralnażycie religijne ludu. Wśród ascetów chrześcijańskich, według historyków kościelnych, byli pustelnicy – ​​asceci, którzy zamurowali się żywcem, mieszkali w cysternach39 i nosili ciężkie łańcuchy i łańcuchy. Bracia skupiali się wokół najsłynniejszych ascetów pobożności i uformowały się wspólnoty pustelników. W V wieku nasiliły się przejawy surowej ascezy i pojawił się szczególny rodzaj ascezy - filaryzm, czyli samotność pustelnika na górskiej skale lub filarze. Pierwszym i najbardziej znanym ascetą tego nurtu był mnich Symeon Stylita, który stał się uosobieniem świętości Antiochii. Spędził dziesiątki lat na wysokim kamiennym filarze w pobliżu Antiochii, godząc zwaśnione strony, nawracając pogan na chrześcijaństwo i udzielając wskazówek wierzącym.

Mnich Symeon urodził się w granicach Antiochii Syryjskiej w połowie IV wieku w biednej rodzinie. Decydując się zostać mnichem, w młodym wieku opuścił dom rodziców i przyjął monastycyzm w miejscowym klasztorze. Tutaj spędził trochę czasu na zajęciach monastycznych: modlitwie, poście i posłuszeństwie, a następnie w poszukiwaniu samotności udał się na pustynię syryjską.

Wędrując po pustych miejscach, mnich Symeon dotarł do góry, gdzie przykuł się łańcuchem do jej szczytu, aby stamtąd nie wyjść. Usłyszawszy o wyczynach ascety, pewnego dnia przyszedł do niego św. Meletios, prymas Kościoła Antiochii. Widząc, że mnich Symeon przykuł się do góry, święty powiedział: „Człowiek może się opanować bez kajdan; Do jednego miejsca można przywiązać się nie żelazem, a jedynie umysłem i wolą.” Słysząc te słowa, mnich Symeon skorzystał z rady św. Melecjusza, zdjął kajdany i dobrowolnie stał się więźniem Chrystusa, nadal żyjąc i dokonując swoich wyczynów na szczycie wybranej przez siebie góry. W Żywocie św. Symeona napisano: „Jak rzeki, do Symeona napływały różne ludy i plemiona.<...>W ten sposób Bóg uwielbił tego, który Go uwielbił. Kiedy wokół Symeona zgromadziło się tak mnóstwo ludzi, a wszyscy próbowali go dotknąć, otrzymując od niego błogosławieństwo, błogosławionego zaczęły odczuwać takie uwielbienie i niepokój. I wymyślił niespotykany dotąd sposób na pozbycie się ludzkiej próżności: aby ci, którzy przyszli, nie mogli go dotknąć, postanowił zbudować filar i stanąć na nim.

Stało się to w 423 r., kiedy wycofał się na małą drewnianą platformę umieszczoną na kamiennym filarze. Tutaj mnich Symeon położył podwaliny pod nowy typ ascezy: „filaryzm”. Po zbudowaniu kilkumetrowego filaru osiadł na nim i tym samym pozbawił się możliwości położenia się i odpoczynku. Stojąc dzień i noc, jak świeca w pozycji pionowej, modlił się i rozmyślał o Bogu niemal bez przerwy. Oprócz najściślejszej wstrzemięźliwości od jedzenia, dobrowolnie znosił wiele trudów: deszczu, upału i zimna. Jadł namoczoną pszenicę i wodę, które mu przynoszono dobrzy ludzie. Patriarcha Antiochii Domnus II przybył do mnicha Symeona, który uwielbiał się modlić i rozmawiać ze świętym ascetą.

Jego niezwykły wyczyn stał się znany w wielu krajach i zaczęło do niego przybywać wielu ludzi z Bizancjum, Arabii, Persji, Armenii, Gruzji, Włoch, Hiszpanii i Wielkiej Brytanii. Całe dnie spędzał na modlitwie i kazaniach, które wygłaszał licznym pielgrzymom, pragnącym usłyszeć jego głos i porozmawiać z nim. Widząc jego niezwykłą siłę ducha i słuchając jego natchnionych wskazówek, wielu pogan przekonało się o prawdzie wiary chrześcijańskiej i przyjęło chrzest. Mnich Symeon otrzymał dar uzdrawiania chorób psychicznych i fizycznych oraz przewidywał przyszłość.

Cesarz bizantyjski Teodozjusz II Młodszy był pod wielkim wrażeniem mnicha Symeona, korespondował z nim i często postępował zgodnie z jego radami. Mnich Symeon spotykał się także i korespondował z cesarzową Eudokią, która swego czasu sympatyzowała z herezją monofizytów. „Mnich napominał królową Eudokię swoimi listami i w ciągu czterech miesięcy ponownie nawrócił ją na pobożność. Po nawróceniu, przeżywszy kolejne cztery lata w pokucie, została uhonorowana błogosławioną śmiercią w Jerozolimie i została pochowana w stworzonym przez siebie kościele Świętego Protomęczennika Szczepana”. Nowy cesarz bizantyjski Marcjan, przebrany za zwykłego człowieka, potajemnie odwiedził mnicha i konsultował się z nim. Za radą mnicha Symeona cesarz Marcjan zwołał w roku 451 IV Sobór Ekumeniczny w Chalcedonie, który potępił fałszywą naukę Monofizytów.

Według legendy mnich Symeon żył ponad sto lat i zmarł podczas modlitwy w 459 roku. Jego uczciwe relikwie spoczywały w Antiochii. Pierwsze życie mnicha Symeona Stylity zostało spisane przez jego ucznia Antoniego.

Klasztor św. Symeona Stylity zaczął budować cesarz bizantyjski Zenon w miejscu, gdzie znajdował się filar świętego ascety, jako zespół świątynny pod koniec V wieku. Cesarz nakazał budowę świątyni klasztornej na krawędzi stromego urwiska. Do wejść na ośmiokątny dziedziniec zwrócono cztery bazyliki usytuowane na punktach kardynalnych. W ten sposób powstała wyjątkowa katedra na planie krzyża, składająca się z czterech kościołów, pośrodku której stał stół i filar św. Symeona. Do świątyni od strony południowo – wschodniej przylegał trzykondygnacyjny budynek bliźniaczy z celami mnichów i pomieszczeniami gospodarczymi. Razem z bazyliką wschodnią i południową tworzy rozległy dziedziniec, który służył jako miejsce spotkań pielgrzymów. Świątynię zlokalizowano na południowym krańcu terenu zespołu klasztornego, gdzie znajdowała się główna brama, od której rozpoczynała się „święta droga” – baptysterium. Zwieńczona była niegdyś dużą kopułą, a wewnątrz znajdowała się chrzcielnica ozdobiona kolorowymi mozaikami.

Przez następne siedem stuleci klasztor był atakowany przez zdobywców, palony i niszczony w wyniku trzęsień ziemi, ale nadal żył i był zawsze odnawiany. Niekończący się strumień pielgrzymów udających się na miejsce wyczynów mnicha Symeona wspierał życie klasztoru. Początkowo na terenie kompleksu świątynnego budowano schroniska dla pielgrzymów – „padhocheyons”, które można rozpoznać po galeriach na drugim piętrze.

Mimo trudnych czasów klasztor zyskał sławę, a do niego przybywali liczni chrześcijańscy pielgrzymi, którzy widzieli tu cud opisany przez Ewagriusza. Cudem było to, że w oknie jednego z portyków dziedzińca klasztornego, w święto św. Symeona, nie raz można było zobaczyć gwiazdę niezwykłej wielkości, rozpraszającą się i świecącą w przestrzeni całego otworu. Niektórzy świadkowie cudu twierdzili, że widzieli samego mnicha Symeona. Aby zapewnić schronienie tym pielgrzymom, u podnóża góry zbudowano całe miasto.

Cały kompleks został ostatecznie ukończony i doprowadzony do rozkwitu w X wieku, kiedy to miejsca te na prawie dwa stulecia wróciły pod panowanie Cesarstwa Bizantyjskiego. Zespół klasztorny otoczony był wówczas kamiennym murem twierdzy z 27 wieżami. Tak powstała twierdza Symeona (Kalaat Semaan), położona na granicy Cesarstwa Bizantyjskiego i posiadłości emira Aleppo, a będąca tarczą militarną i duchową ludności chrześcijańskiej. Klasztor i twierdza były połączone z małym miasteczkiem Telanisa lub Tell Niche, co po aramejsku oznacza „kobiecą górę”, otoczoną kolumnadą Via Sacra (Święta Droga). Na dolnym końcu ulicy stał pełen wdzięku Łuk Triumfalny, częściowo zachowany do dziś.

W ostatniej tercji XI wieku twierdza-klasztor została zdobyta przez wojska Turków seldżuckich, nie wiadomo, czy życie monastyczne przetrwało po tym. Jednak już na początku XII wieku krzyżowcy objęli klasztor i życie monastyczne toczyło się dalej, jednak w 1146 roku zostali wypędzeni przez wojska emira Nur ad-Dina, który zniszczył nie tylko mury twierdzy, ale także świątynie. Po tym klasztor popadał w ruinę, ale przez długi czas ludzie przyjeżdżali tu, aby zabrać kawałek kolumny św. Symeona, który wierzono, że pomaga w walce z różnymi chorobami.

Klasztor św. Symeona Stylity, najbardziej imponujący chrześcijański zabytek wczesnej architektury bizantyjskiej w Syrii. Główną część klasztoru stanowiła potężna świątynia złożona z czterech bazylik, ustawionych w krzyżu wokół kolumny, na której święty sprawiedliwy spędził prawie 37 lat swojego życia. Jednak ani czas, ani ludzie nie byli dla tego łaskawi święte miejsce. Zachowane majestatyczne ruiny zespołu klasztornego nadają szczególnego charakteru miejscu, w którym nadal stoi wielka chrześcijańska świątynia - część filaru w kształcie gigantycznego jajka - pozostałości dwunastometrowej kolumny wzniesionej przez samego mnicha Symeona .

Obecnie zespół klasztorny, a raczej to, co z niego zostało, położone jest 60 kilometrów na północny zachód od Aleppo. Teren wokół ruin klasztoru przez miejscowych nazywany jest Jebel Semaan (Góry Symeona).

Nie sposób w krótkim artykule omówić wszystkich świętych miejsc w Syrii, dlatego Centrum Pielgrzymkowe Patriarchatu Moskiewskiego wraz z Ministerstwem Turystyki Syryjskiej Republiki Arabskiej planuje wydanie prawosławnego przewodnika po sanktuariach tego starożytnego i piękny kraj w najbliższej przyszłości.

Świątynia św. Ananiasza w Damaszku (I wiek) to jeden z najstarszych kościołów chrześcijańskich na świecie.

Chrześcijanie stanowią około 10% populacji Syrii (około 2,5 miliona osób). Największe wyznania chrześcijańskie to Cerkiew Patriarchatu Antiochii (1,1 mln osób), Cerkiew greckokatolicka melchicka i Cerkiew jakobicka syryjska (niechalcedońska) (700 tys. osób).

grecki Sobór w mieście Hama.

Ponadto w kraju działają parafie Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego i Ormiańskiego Kościoła Katolickiego (których parafianami są Ormianie mieszkający w kraju, których łączna liczba wynosi około 200 tysięcy osób), maronicka Kościół katolicki(51 tys. osób), asyryjski Kościół wschodni oraz niewielka liczba katolików obrządku łacińskiego i chaldejskiego oraz protestantów. Ogólną liczbę katolików wszystkich obrządków szacuje się na około 400 tysięcy osób.

Maronicki kościół św. Eliasza w Aleppo.

Większość chrześcijan mieszka w mieście Aleppo, które słusznie uważane jest za centrum syryjskiego chrześcijaństwa.

Zgodnie z konstytucją Prezydent Syrii musi być muzułmaninem (wieloletni władcy państwa Hafiz Assad oraz jego syn i następca Bashar należą do społeczności alawitów, której wyznawcy stanowią około 11% populacji kraju) . Jednak islam Nie jest religia państwowa w danym kraju i tyle wspólnoty religijne Cieszyć się równouprawnienie.

Damaszek był jednym z tych ośrodków na Wschodzie, gdzie narodziło się chrześcijaństwo. W drodze do Damaszku nastąpiło nawrócenie apostoła Pawła (Saul, który udał się do Damaszku, aby prześladować wyznawców Jezusa, stał się Pawłem). W kolejnych stuleciach chrześcijaństwa Damaszek był jednym z największych miast chrześcijańskich na Bliskim Wschodzie. Najazd muzułmanów w VII w. spowodował, że większość Syryjczyków przeszła na islam (nastąpiło to w większości za czasów dynastii kalifów Umajjadów).

Jednym z starożytnych ośrodków chrześcijaństwa w Syrii jest Sergiopolis (zachowały się jedynie ruiny). Na zdjęciu główny kościół miejski pod wezwaniem św. Męczennika Sergiusza.

Brama Św. Tomasza.

Jednak do dziś w Damaszku istnieje duża wspólnota chrześcijańska, skupiona w głównym obszarze Bab Tuma (w tłumaczeniu z arabskiego „Brama św. Tomasza”). Obszar ten nosi imię św. Tomasza, jednego z dwunastu apostołów, który według legendy przebywał tu przez jakiś czas, zanim udał się do głoszenia Ewangelii w krajach Dalekiego Wschodu, położonych na terenie współczesnego Afganistanu, Pendżabu i Indii. Często przebywał tu święty apostoł Paweł. Tutaj urodził się święty Ananiasz, apostoł od 70. roku życia, ten sam, dzięki któremu modlitwa św. Pawłowi przywróciła wzrok. W Bab Tum mieszkał ojciec Jan z Damaszku (Joseph George Haddad Firzli). W tej dzielnicy się urodził, spędził swoje wczesne latażycie wybitnego ascety czasów nowożytnych, św. Rafała (Avavini), późniejszego pierwszego prawosławnego biskupa w USA. W Bab Tum mieszkał słynny Michel Aflak (według religii był ortodoksyjny chrześcijanin), założyciel i ideolog Arabskiej Nacjonalistycznej Partii Baas.

W każdą niedzielę w kościołach Bab Tuma odprawiana jest liturgia i msza św. Wszyscy chrześcijańscy urzędnicy państwowi mają wolny czas na odwiedzanie kościołów w godzinach religijnych, chociaż niedziela nie jest oficjalnie dniem roboczym w Syrii. Szkoły chrześcijańskie odpoczywają w sobotę i niedzielę jako święta państwowe, podczas gdy oficjalne święto syryjskie przypada na piątek i sobotę. Syryjscy chrześcijanie mają własne sądy, które rozpatrują sprawy cywilne, takie jak małżeństwo, rozwód itp.

Chrześcijanie (a także nieliczni Żydzi mieszkający w Syrii, których po masowej emigracji w 1992 r. pozostało około 200) stanowią elitę polityczną, naukową i kulturalną kraju. Wśród nich w ujęciu procentowym (w porównaniu do innych społeczności w Syrii) jest więcej osób ze średnią i wyższa edukacja. Są to menedżerowie i dyrektorzy w przedsiębiorstwach publicznych i prywatnych, naukowcy, pisarze i artyści. Chrześcijanie są licznie reprezentowani w parlamencie kraju i samorządach lokalnych. Wśród ministrów są także chrześcijanie. Wśród oficerów armii syryjskiej jest wielu chrześcijan. Walczyli ramię w ramię ze swoimi muzułmańskimi rodakami w licznych wojnach przeciwko Izraelowi, a teraz walczą z wahabickimi bandytami. Jako bardziej wykształcona i zamożna część społeczeństwa syryjskiego, syryjscy chrześcijanie angażują się w działalność charytatywną i pomaganie biedniejszym rodakom innych wyznań.

Ukazanie się Matki Bożej świętemu cesarzowi Justynianowi w Saednai. W miejscu cudu cesarz bizantyjski założył klasztor pod wezwaniem Najświętszej Maryi Panny.

Największe ośrodki chrześcijaństwa w Syrii to:

1. Damaszek
2. Aleppo. To miasto jest domem dla największej ormiańskiej wspólnoty chrześcijańskiej.
3. Homs. Druga co do wielkości gmina chrześcijańska w kraju, zlokalizowana na obszarze zwanym Wadi Al-Nasarah (Dolina Chrześcijan) i sąsiadująca ze słynnym zamkiem krzyżowców Krak des Chevaliers.
4. Suweida (Es - Suweida)
5. Saednaya. Znajduje się tu wspólnota koptyjska i klasztor.
6. Tartus
7. Latakia
8. Haseke (Al - Haseke). To miasto ma największą społeczność asyryjskich chrześcijan.