U razvoju filozofije Drevne Kine razlikuju se dvije glavne faze: 1) faza nastanka filozofskih pogleda, koja pokriva 8. - 6. stoljeće. BC. i 2) faza procvata filozofske misli, koja datira od 6. do 3. veka. BC. i naziva se "zlatno doba kineske filozofije". U drugoj fazi pada formiranje kineskih filozofskih škola - konfucijanizam, taoizam, mohizam, legalizam, koji su imali ogroman utjecaj na cjelokupni kasniji razvoj kineske filozofije. U to vrijeme su se pojavili ti problemi, ti koncepti i kategorije, koji su tada postali tradicionalni za cijelu kasniju povijest kineske filozofije do modernog doba.

Glavne kategorije uz pomoć kojih su drevni kineski filozofi pokušavali da shvate svijet bili su koncepti kao što su wu xing - "pet primarnih elemenata" (metal, drvo, voda, vatra, zemlja), qi (vazduh, eter), jin i jang. (pasivni i aktivni početak u prirodi), tao (put, obrazac stvari). Ove kategorije su nastale kao rezultat generalizacije stoljetnog radnog iskustva i promatranja prirodnih pojava.

Kao i filozofija drugih naroda, drevna kineska filozofija je nastala u dubinama mitoloških ideja i koristila njihov materijal. Veza između filozofije i mitologije ovdje je imala neke posebnosti. Kineski mitovi se javljaju prvenstveno kao istorijske legende o prvom pretku, o prošlim dinastijama, o „zlatnom dobu“ itd. Kulturni spomenici kao što su "I Jing" ("Knjiga promjena"), "Shi Jing" ("Knjiga pjesama"), "Shu Jing" ("Knjiga istorije") sadrže veliki broj pozivanja na drevne mitove. Štoviše, kineski mitovi sadrže relativno malo materijala koji odražava stavove Kineza o formiranju svijeta i njegovim obrascima, odnosu s čovjekom.

Prirodnofilozofske ideje nisu zauzimale centralno mjesto u kineskoj filozofiji. U većini filozofskih škola prevladala je praktična filozofija, povezana s problemima svjetovne mudrosti, morala i upravljanja. To se gotovo u potpunosti odnosi na konfucijanizam, mohizam i legalizam, čiji su ideološki temelji političkih i etičkih učenja bili slabi ili su posuđeni iz drugih škola, na primjer iz taoizma kao najfilozofskije škole. Drevna kineska filozofija ima malo sistema, što je zbog slabe veze sa prirodnim naukama i slabog razvoja drevne kineske logike. Drevna kineska filozofija je također bila slabo racionalizirana, a sam kineski jezik otežavao je razvoj apstraktnog filozofskog jezika. Sve je to bilo živo oličeno u razvoju glavnih filozofskih škola.

konfucijanizam

Osnivač drevne kineske filozofije smatra se Kung Fu-tzu (na ruskom - Konfucije), koji je živio 551-479. BC. Osnovao je školu i imao mnogo učenika koji su zapisivali misli svog učitelja. Tako je nastalo glavno konfucijansko djelo „Lun Yu“ („Razgovori i izreke“). Ovo potpuno nesistematično i često kontradiktorno djelo je zbirka uglavnom moralnih učenja.

Misliočevi sudovi, koje su tumačile i komentirale mnoge generacije sljedbenika, činile su osnovu konfucijanizma. Glavni problemi Konfucijevog učenja su moralna priroda čovjeka, život države, porodice i principi upravljanja. Šta oni predstavljaju? ključne točke učenja antičkog mislioca, koja su kasnije postala kamen temeljac konfucijanizma – ideološkog sistema koji je dominirao Kinom dugi niz vekova?

Centralno mjesto u Konfucijevom učenju zauzima kategorija literatura – „ritual“, „pravila“, „zakon“. Po njegovom mišljenju, ujedinjuje li tradicionalne institucije i etički standardi koji je postojao tokom ere Zapadnog Džoua, on je idealizovao. „Bez držanja nemoj ništa gledati i ništa ne slušati; bez posmatranja, ne govori ništa i ne čini ništa,” poučavao je svoje učenike Konfučije.

Cijelog svog života Konfucije je sanjao o oživljavanju „savršenih“ odnosa „zlatnog doba“, videći dva načina da se uspostavi prethodni poredak: 1) „ispravljanje imena“ i 2) moralno samousavršavanje. “Korekcija imena” za Konfučija je značila dovođenje postojeće realnosti društveno-političkog života u skladu sa tradicionalnim normama, vraćanje prethodnih koncepata i ideja o odnosima među ljudima, prvenstveno između nadređenih i inferiornih. Teza o "ispravljanju imena" neraskidivo je povezana sa idejom ličnog samousavršavanja, koja se zasniva na konceptu ren - "filantropije", "humanosti", sveukupnog principa idealnog ljudskog ponašanja. Otkrivajući sadržaj ovog koncepta, Konfučije je jednom rekao: „Čovječanstvo“ znači „ne činiti drugima ono što sebi ne želiš“. Glavni cilj samousavršavanja i postizanja ren on je izrazio u formuli „prevladati sebe i vratiti (Zhou) pravila“, li.

Konfucije je posebnu važnost pridavao kategoriji xiao („sinovski pobožnost”), u kojoj je vidio moralnu podršku za provedbu svog učenja. Konfučijansko učenje o moralu zasniva se na etičkim konceptima kao što su „reciprocitet“, „zlatna sredina“ i „filantropija“, koji generalno predstavljaju „pravi put“ (tao), koji treba da sledi svako ko želi da živi u skladu sa sebe i druge.

Ovladavanje duhovnim vrijednostima prošlosti, vjerovao je Konfucije, omogućava čovjeku da ispravno shvati „odredbe neba“, jer „život i smrt zavise od sudbine, a bogatstvo i plemenitost dolaze s neba“. Konfučijanska doktrina znanja je podređena društvenim pitanjima. Za Konfučija, znati "znači poznavati ljude", a poznavanje prirode ga ne zanima. Svako učenje mora biti dopunjeno razmišljanjem: „učiti a ne razmišljati znači gubiti vrijeme.

Konfucije je prepoznao da “sve teče” i da “vrijeme teče bez prestanka”, ali se ipak pobrinuo da sve u društvu ostane nepromijenjeno. Ključ za upravljanje ljudima vidio je u moći moralnog primjera nadređenih onima ispod.

taoizam

Osnivač taoizma je Lao Ce (VI-V vek pne), koji je imao brojne učenike i sledbenike. Mudračeva učenja su se prvo širila usmeno, a kasnije su izneta u knjizi „Tao Te Ching“, verovatno sastavljenoj u 4. veku. BC. Za razliku od konfucijanizma, legalizma i mohizma - pretežno etičkih i političkih učenja, koji su u glavnom pitanju svjetonazora glavnu pažnju posvećivali ne problemima egzistencije, već čovjeku i ljudskom društvu - taoizam se ozbiljno bavi pitanjima objektivne slike svijet u apstraktnom filozofskom kategorijalnom aspektu - problemi bitak, nebiće, postajanje, jedno, mnogo, itd. Odavde su se izvlačili zaključci o čovjeku i društvu.

Glavna filozofska ideja Tao Te Chinga je da raznoliki svijet i životi ljudi nisu pod kontrolom "nebeske volje" ili duhova, već da se kreću određenim prirodnim putem - Taoom. Tao se smatra osnovom i zakonom svih stvari; nedostupan je percepciji naših čula. „Gledam ga i ne vidim“, kaže Tao Te Ching, „i zato ga nazivam nevidljivim. Slušam ga i ne čujem i zato ga nazivam nečujnim. Pokušavam da ga zgrabim i ne mogu da ga dohvatim, pa ga zovem najmanjim.” Tao je “duboka osnova svih stvari”. To je unutrašnja suština materijalnog svijeta, nevidljivi početak. „Veliki Tao se svuda širi“, beskonačan je u prostoru i vremenu. Sve stvari i bića podležu zakonima Taoa. „Čovek sledi Zemlju, a Zemlja Nebo. Nebo slijedi Tao, a Tao slijedi prirodnost.”

Lao Tzu je učio da je Tao prisutan u svim stvarima, a potonje se sastoje od materijalnih čestica qi („vazduh“, „eter“). U vrijeme kada nije bilo "neba i zemlje", dao je bio stalno promjenljiva akumulacija maglovitih i nesigurnih či čestica. Od mase nevidljivih materijalnih čestica ovog čija nastao je haos. Zahvaljujući suprotstavljenim silama yin i yang, haos se raspada na dvije ogromne mase: pozitivne čestice yang qija i negativne yin qi. Na ova dva pola haosa formirani su Nebo i Zemlja. Potonji su, u svojoj interakciji, istakli odgovarajući Qi. Kombinacijom nebeskog i zemaljskog Qi-ja nastao je život, čovjek i sve stvari na Zemlji. Ovo, zasnovano na učenju Taoa, je opšta slika nastanka sveta.

Učenja Lao Cea prožeta su spontanim dijalektičkim razmišljanjem. Za njega se sve kreće, nastaje i nestaje, međusobno je povezano i međudjeluje. U srcu svake promjene su kontradiktorne tendencije, a osnova promjene je uvijek jedinstvo, a ne borba suprotnosti. Sve se dešava prirodno i ne dozvoljava spoljne smetnje. Čovjek nije u stanju promijeniti prirodni tok stvari, budući da je i sam dio objektivnog svijeta i podliježe njegovim zakonima.

U procesu spoznaje, čovjek prije svega mora poći od razumijevanja jedinstva u raznolikoj stvarnosti i postojanosti u kretanju. Bez ovog uslova, prema Lao Ceu, znanje je nemoguće. Znanje o „čudesnoj tajni“ Taoa dostupno je samo onima „koji su slobodni od strasti“. Da bi se spoznala najdublja tajna, da bi se dostigao najviši nivo znanja, potrebno je uhvatiti jednu od karika u lancu ove tajne. To je zbog činjenice da je prijelaz iz jednog najdubljeg u drugo vrata "svega divnog", do znanja Taoa. U Lao Ceovoj teoriji znanja, kategorija de je od velikog značaja. Te je trajno nešto kroz šta se otkriva “nevidljivi, nečujni, najmanji Tao”.

Lao Tzu-ovi društveni i etički stavovi su logičan nastavak njegovog filozofskog učenja o Taou i sveobuhvatno opravdanje za takozvani princip ne-djelovanja. Princip nedjelovanja kao najvišeg oblika ponašanja (wu wei) taoisti su stavili kao osnovu svog koncepta upravljanja. Savršen mudar vladar dozvoljava da sve ide svojim prirodnim putem - "Tao". On se ni u šta ne meša, ne meša se u Tao. Dakle, "najbolji vladar je onaj za koga narod samo zna da postoji." Prema drevnom kineskom mudracu, sva zla i nesreće u životu ljudi nastaju zbog kršenja od strane vladara prirodnog zakona Taoa u javnom životu. Društveni ideal taoista je reakcionaran u smislu da su odmak od taoa povezivali sa kulturom.

Mohizam

Trećom velikom filozofskom školom Drevne Kine smatra se moizam, koju je osnovao Mo Di (Mo Tzu) (479-400 pne). Glavni izvor za proučavanje stavova mislioca je knjiga "Mo Tzu", sastavljena na osnovu bilješki njegovih učenika.

Centralno mjesto u Mozijevim etičkim učenjima zauzima ideja "univerzalne ljubavi" jianai, suprotstavljena konfucijanskom principu ren. Smatrao je da su nemiri i razdori u zemlji nastali zato što su ljudi prestali da se vole. Po njegovom mišljenju, nebo je model vladara, zahvaljujući njegovoj ljudskosti. Nebo je sposobno "htjeti" i "neće", ima volju i sposobno je nagraditi i kazniti. Nebo "želi da ljudi pomažu jedni drugima, da jaki pomažu slabima, da ljudi uče jedni druge", "da vrh pokaže revnost u upravljanju državom, da poredak vlada u Nebeskom carstvu, a donji biti marljiv u poslu.”

Odbacujući koncept sudbine, mohisti su vjerovali da njegovo prihvaćanje obesmišljava sve ljudske poslove. Ljudi moraju postići prosperitet vlastitim naporima i povećati materijalno bogatstvo. Smatrajući narod najvišom vrijednošću, oni su identificirali volju neba i volju naroda. Slijedilo je da, oponašajući nebo, slijedeći njegovu volju, vladari moraju voljeti narod. Vladari moraju poštovati mudrost, birati službene ljude ne prema njihovoj plemenitosti i sposobnosti da im se dodvore, već prema njihovim poslovnim kvalitetama, i da slušaju s poštovanjem kada im se govori istina. Mohisti su također savjetovali da budete kritični prema tradiciji, birajući samo ono dobro od nje. Odbacujući konfucijansku sklonost ka tradiciji i ritualu, oni nisu fetišizirali zakon. Zakon je pomoćno sredstvo upravljanja, stoga zakoni moraju biti u skladu sa voljom neba i služiti univerzalnoj ljubavi.

Teza o „tri kriterijuma“ (xianbiao) zauzima centralno mesto u Mozijevoj teoriji. Filozof je vjerovao da se prosudbe o istini i lažima, o koristima i šteti bilo kakvih radnji moraju uporediti, prvo, s "djelima mudrih vladara prošlosti"; drugo, sa „stvarnošću koju opažaju oči i uši“; treće, „uz korist koju ovi poslovi donose zemlji i narodu“. Dakle, polaznom tačkom procesa spoznaje smatra se iskustvo koje su stekli preci, a akumulirali savremenici.

Mozijeva teorija znanja, kao i sva njegova učenja, suprotna je stavovima Konfučija. Prvo, predmet znanja za njega je život građanskog društva, aktivnosti ljudi koji se bave poljoprivredom, zanatima i trgovinom, a za Konfucija - tradicija prošlosti zapisana u književnim spomenicima. Drugo, smatrao je da zbog promjena objektivnih uslova, novih društvenih pojava potrebno je dati nova “imena” (koncepte) kako bi novi oblik odgovarao novom sadržaju. Konfučije je, s druge strane, zauzeo upravo suprotan stav - promijenjena stvarnost mora se uskladiti sa starim oblikom, sa starim „imenima“. Treće, Mo Cu je bio kritičan prema tradicijama, koristeći ih samo da objasni nove pojave. On je tvrdio da iz drevnih tradicija treba koristiti sve što je korisno u sadašnjem vremenu i odbaciti ono što je zastarjelo. Racionalni element u Mozijevoj teoriji znanja je ideja o odlučujućem značaju objektivnog sadržaja "imena", mogućnosti spoznavanja stvari i praktičnog značaja znanja.

Legalizam

Legalizam - učenje škole fajia ("legalista") - služio je kao moćna ideološka podrška velikim zemljoposednicima i urbanim bogatašima, odnosno novom imovinskom plemstvu, koje je ojačalo u Kini u 4.-3. veku. BC. Legalisti su bili pristalice uspostavljanja državnih zakona zarad transformacije društva. Predstavnici legalizma su Tzu-chang (VI vek pne), Shan Yang (390-338 pne), An Si (280-208 pne) i najistaknutiji među njima Han Fei-tzu (oko 280-233 pne) - tvorac teorije javne uprave. Ova doktrina se zasnivala na tezi o dominantnoj ulozi zakona koji je jedinstven za sve, ne priznajući izuzetke čak ni za samog vladara. Legalisti su suprotstavili konfucijanski ritual "li" sa zakonom "fa". Nakon što su napustili metodu uvjeravanja, u potpunosti su se oslonili na zakonsku prinudu i kaznu, zamijenivši savjest strahom.

U svom svjetonazoru, Han Feizi je zasnovan na taoizmu. Tao on smatra pravnim zakonom kojem je i samo nebo podložno. Sve je podređeno zakonima - nebo, stvari, čovjek. Samo Tao i vladar, koji je državno oličenje Taoa, podležu izuzetku. „Mudar vladar“, napisao je, „je onaj koji, u svojim naredbama, slijedi prirodni put Taoa, baš kao što čamac prati tok rijeke.“ Mislilac ukazuje na dvije strane zakona - nagradu i kaznu, uz pomoć kojih vladar potčinjava svoje podanike. On daje brojne primjere koji potvrđuju svoj stav da se suveren u upravljanju državom mora osloniti na sljedeće faktore: 1) fa - zakon, 2) shi - moć moći, 3) šu - umjetnost upravljanja ljudima.

Prema Han Fei Tzuu, čovjek je urođeni egoista. Zli princip mu je svojstven po samoj prirodi. Ova priroda se ne može promijeniti na bolje, ali se može suzbiti kaznom ili strahom od kazne. U tom smislu, suveren, da bi natjerao sve ljude da mu služe, može pribjeći takvim sredstvima kao što su iskušenje, prijetnje, nagrade i kazne. Istovremeno, Han Feizi je predložio manje ohrabrenja i strožije kazne. Jedinstvo države i snaga vladarske moći može se osigurati zakonodavstvom, promišljenim sistemom nagrada i kazni, sistemom međusobne odgovornosti i općim nadzorom. Ova ideologija je odigrala značajnu ulogu u stvaranju ujedinjene, centralizovane države Qin.

Legalisti su posebnu pažnju posvetili ekonomskoj funkciji države, njenoj regulatornoj ulozi u privredi, održavanju cijena na tržištu itd. Da bi ojačali vlast vladara, predložili su uvođenje državnog monopola na razvoj prirodnih resursa i prebacivanje prihoda u državnu blagajnu.

Lao Tzu
Lao Tzu (Staro dete, Mudri starac; kineski 老子, pinyin Lǎo Zǐ, 6. vek pre nove ere), drevni kineski filozof iz 6.-5. veka pre nove ere. e., jedan od
osnivači pokreta taoizma, autor rasprave "Tao Te Ching" (Kanon puta i milosti, drugo ime je "Tri kola" - napisano na bambusu
zauzeo tri kola).
Već u ranom taoizmu, Lao Tzu je postao legendarna ličnost i započeo je proces njegovog oboženja. Legende govore o njegovom divnom
rođenja (majka ga je nosila nekoliko decenija i rodila ga kao starca - otuda mu i ime, “ staro dete", iako je lik "zi" značio
istovremeno i koncept "mudraca", pa se njegovo ime može prevesti kao "stari mudrac") i o njegovom odlasku iz Kine...

Najpoznatiju verziju Lao Tzuove biografije prenosi Sima Qian: Lao Tzu je rođen u kraljevstvu Chu u južnoj Kini. Veći dio svog života on
služio je kao čuvar kraljevske biblioteke u državi Zhou, gdje je upoznao Konfucija. U starosti je napustio zemlju i otišao na zapad.
Kada je stigao do granične ispostave, njen poglavica Yin Xi je zamolio Lao Cea da mu ispriča o svojim učenjima. Lao Tzu je ispunio njegov zahtjev,
pisanjem teksta Tao Te Jinga (Kanona puta i njegove dobre moći).
Prema drugoj legendi, majstor Lao Ce je došao u Kinu iz Indije, odbacivši svoju istoriju, pojavio se pred Kinezima potpuno čist, bez svog
prošlost, kao da je ponovo rođen.
Mnogi moderni istraživači dovode u pitanje samo postojanje Lao Cea. Neki nagađaju da bi on mogao biti najstariji
Konfučijev savremenik, o kome - za razliku od Konfučija - nema pouzdanih podataka u izvorima, ni istorijskim ni biografskim
karakter. Postoji čak i verzija da su Lao Ce i Konfucije jedna osoba. Postoje sugestije da bi Lao Ce mogao biti autor Tao Te Jinga, ako
živio je u 4.-3. vijeku. BC e.

Lao Ce o sebi. Evo šta Tao Te Ching kaže u prvom licu:
...Svi ljudi drže do svog "ja", samo sam ja odlučio da ga se odreknem. Moje srce je kao srce glupog čoveka, tako mračno, tako
nejasno! Svakodnevni svijet ljudi je jasan i očigledan, ja sam živim u nejasnom svijetu, poput večernjeg sumraka. Oslikan je svakodnevni svijet ljudi
do najsitnijeg detalja, ja sam živim u neshvatljivom i tajanstvenom svijetu. Kao jezero sam miran i tih. Nezaustavljivo, kao dah vjetra! Ljudi uvek
ima šta da se radi, ja sam živim kao neuki divljak. Ja sam jedini koji se razlikuje od drugih po tome što cenim koren života iznad svega,
majka svih živih bića.

Lezi
Lezi, nadimak Zaštita razbojnika, bila je iz kraljevstva Zheng. Tačne podatke o godinama njegovog života i sve detaljnije podatke o njemu
sama nije sačuvana. Rasprava nazvana po njemu „Lezi“ je zabeležena u ranom srednjem veku, ali u njoj, uprkos kasnijem
interpolacije, generalno gledano, stavovi filozofa su pouzdano predstavljeni. Lezi je definisao kategoriju Taoa kao „večno samokretanje materije“. Mislilac
izjavio: „Ste stvari se same rađaju, same se razvijaju, same se formiraju, same se boje, same spoznaju, same postaju jače, same se iscrpljuju, same se
nestati. Nije tačno reći da neko namerno generiše, razvija, oblikuje, boji, daje znanje, snagu, izaziva iscrpljenost i
nestanak." Liezijeva teorija materije bliska je ideji atomske strukture materije. Kao materijalna supstanca u svojoj
U učenju postoje dvije primarne supstance: qi (pneuma) i jing (sjemenke). “Cijela tama stvari dolazi iz sjemena i vraća se u njih”, izjavljuje filozof.
U paraboli o „budalastem čoveku“ koji se plašio da će se „nebo srušiti“ i „zemlja će se raspasti“, Lezi je nebo predstavljala kao „akumulaciju vazduha“ i zemlju
"klaster solidan“, razvio materijalistički koncept vječnosti i beskonačnosti svemira, mnoštva svjetova, jednog od
od kojih je zemaljski svet. U ovoj i drugim parabolama, Lezi je odbacio samu ideju o božanskom stvaranju, natprirodnoj volji neba.
Lezi je bezuslovno odbacio ideju o božanski unaprijed određenom porijeklu i sudbini čovjeka, o zagrobnom životu i besmrtnosti duše.
Lezi posjeduje naivnu materijalističku doktrinu o poreklu svemira i evoluciji života na zemlji od najjednostavnijih organizama do ljudi.

Mengzi

Mencius (kineski: 孟子) (372-289 pne) - kineski filozof, predstavnik konfucijanske tradicije. Rođen u domenu Zoua, istorijski i
kulturno povezan sa državom Lu (on
Poluostrvo Šandong), odakle je došao Konfucije, i učio sa svojim unukom Tzu-Sijem. Mencius je potomak
aristokratska porodica Mensun iz kraljevstva Lu. Sažeo je 4 konfučijanske moralne norme, to jest "ren" (čovječanstvo), "yi" (pravda),
“li” (ritual), “zhi” (mudrost). Vjerovao je da su među ove četiri norme „ren“ i „yi“ najvažnije.
Imao je dva učenika, Gong-Sun Choua i Wan Zhanga, po kojima su drugo i peto poglavlje Mengzijeve rasprave nazvane.
Primljena su Mencijeva učenja široka primena u sistemu neokonfucijanizma, a posebno u Wang Yangmingu.

Mozi
Mohistička škola, koja se odlučno suprotstavila konfucijancima, aktivno se uključila u ideološku borbu Zhanguo perioda. Njegov osnivač je bio Mo Di
(oko 468-376). Njegovo mesto
rođenje nije precizno utvrđeno. Prema nekima, živio je u kraljevstvu Lu, po drugima - u Songu ili Zhengu, a možda
u Chuu, gdje je njegovo učenje postalo posebno rašireno. Mohisti su usvojili tradicionalno arhaično vjerovanje u duhove i priznali Svemogućeg
Nebeska volja, koja se pojavljuje u doktrini Mo Dija (kao i u ranom konfucijanizmu) kao antropomorfno vrhovno božanstvo, nosilac principa učenja
ovaj filozof. Međutim, za razliku od konfucijanaca, mohisti su tvrdili da je volja neba poznata, nečija sudbina nije unaprijed određena i zavisi od
sebe.
Mohistička škola pridavala je veliki značaj prirodnim naučnim posmatranjima. „Znanje koje se ne može primeniti u praksi je lažno“, poučavali su. U
Mohisti su razvili matematiku, fizička znanja i inženjerstvo.
Mo Di je izneo utopijski program za rekonstrukciju društva zasnovan na principu koji je afirmisao „univerzalne ljubavi i obostrane koristi“. On
propovijedao jednako human, dobronamjeran odnos prema svim ljudima, bez obzira na njihov položaj u porodici i društveni status, u
suprotno od konfucijanskog principa „filantropije“ (ren), koji je suprotstavio superiornog sa inferiornim, plemenitog sa podlim. Mislilac je predložio
da se ukine nasljeđivanje položaja i plemićkih redova, zahtijevao je da „neznačajni rođaci“ vladara i dvorskog plemstva, „poput gluhih,
koji su postavljeni za muzičare“, i da formiraju državni aparat od vrha do dna od mudrih ljudi, bez obzira na porijeklo i
priroda njihovog zanimanja. „Ako je farmer, zanatlija ili trgovac pokazao izuzetne talente, trebalo bi mu srazmjerno povjeriti poslove upravljanja
sposobnosti”, rekao je Mo Di.
Učenja mohista bila su na mnogo načina bliska interesima većine slobodnih proizvođača. Primjetan kontingent u Mo Dijevoj školi bio je
predstavnici gradskih nižih slojeva; i sam je poticao iz ove sredine.
Mo Di je iznio vanjskopolitičku doktrinu jednakosti država kao osnovu za mirne međudržavne odnose.
Mo Di je imao briljantnu ideju o društvenoj ulozi rada. Glavnu razliku između ljudi i životinja filozof je vidio u čovjekovoj sposobnosti
svrsishodna aktivnost. Braneći stav o ogromnom značaju aktivnog stvaralačkog principa u ljudskoj delatnosti, Mo Di
govorio i protiv Konfučijevog učenja sa njegovim prezirom prema fizičkom radu, i protiv teorije o "nedjelovanju" Laozija.

Konfucije
Konfucije (孔子 Kong Tzu, rjeđe 孔夫子 Kong Fu Tzu, romanizirano kao Konfučije; oko 551. pne, Qufu - 479. pne) - kineski mislilac
i filozof. Njegovo učenje imalo je dubok uticaj
uticali na civilizaciju Kine i istočne Azije, postajući osnova filozofskog sistema poznatog kao
konfucijanizam. Pravo ime je Kun, ali se u literaturi često naziva Kun-tzu, Kun Fu-tzu („učitelj Kun“) ili jednostavno Tzu – „Učitelj“. I nije
slučajno: već u dobi od nešto više od 20 godina postao je poznat kao prvi profesionalni učitelj u Nebeskom carstvu.

Pre pobede legalizma, Konfučijeva škola je bila samo jedan od mnogih pravaca u intelektualnom životu Zaraćenih Država, tokom perioda poznatog kao
pod nazivom Sto škola. I tek nakon pada Qina oživljeni konfucijanizam je postigao status državne ideologije, koji je ostao do
početkom 20. veka, samo privremeno ustupajući mesto budizmu i taoizmu. To je prirodno dovelo do egzaltacije lika Konfucija, pa čak i njegovog uključivanja
vjerski panteon.
Sudeći po njegovom majstorstvu aristokratske umjetnosti, Konfucije je bio potomak plemićke porodice. Bio je sin 80-godišnjeg zvaničnika i 17-godišnje djevojke. WITH
Konfucije je mnogo radio u svom ranom detinjstvu. Kasnije je došla spoznaja da je potrebno biti kulturan čovek, pa je počeo da uči
samoobrazovanje.
Shvativši nemogućnost uticaja na državnu politiku, Konfucije je u pratnji svojih učenika otišao na put u Kinu, tokom kojeg je
pokušao je da prenese svoje ideje vladarima raznih krajeva. U dobi od oko 60 godina, Konfucije se vratio kući i proveo posljednji godine života,
podučavanje novih učenika, kao i sistematizacija književnog nasleđa prošlosti Ši-čing (Knjiga pesama), I-čing (Knjiga promena) itd.
Konfucijevi učenici su, na osnovu učiteljevih izreka i razgovora, sastavili knjigu "Lun Yu" ("Razgovori i presude"), koja je postala posebno poštovana
knjiga konfucijanizma.
Iako se konfucijanizam često naziva religijom, ono nema instituciju crkve i malo naglašava teološka pitanja. Idealno
Konfucijanizam je stvaranje harmoničnog društva po starom modelu, u kojem svaka osoba ima svoju funkciju. Harmonic Society
izgrađena na ideji predanosti (zhong, 忠) - lojalnosti u odnosu između nadređenog i podređenog, koja ima za cilj održavanje harmonije i
samo ovo društvo. Konfucije je formulisao zlatno etičko pravilo: „Ne čini čoveku ono što sebi ne želiš“.
Pet postojanosti plemenitog čovjeka (Junzi, 君子):
Ren (仁) - "filantropija."
I (义 [義]) - “pravda”.
Li (礼 [禮]) - doslovno "ritual"
Zhi (智) - zdrav razum, razboritost, "mudrost",
Xin (信) - iskrenost, “dobra namjera”

Sun Tzu

Sun Tzu (孫子) - kineski strateg i mislilac, verovatno koji je živeo u 6. ili, prema drugim izvorima, u 4. veku pre nove ere. e. Autor poznatih
rasprava o vojnoj strategiji "Umijeće ratovanja"
Postoji biografija Sun Tzua koju je napisao Sima Qian u svojim "Istorijskim beleškama". Sun Tzu se zvao Wu i rođen je u kraljevstvu Qi. Sun Tzu
služio je kao komandant plaćenika za princa Ho Liua u kraljevstvu Wu.
Prema Sima Qianu, princ je pozvao Sun Tzua da razgovara o vojnim poslovima. Da bi pokazao svoju umjetnost, princ mu je dao svoju
haremi. Sun Tzu je podijelio konkubine u dvije grupe, stavljajući glavnu konkubinu na čelo svake, dajući im helebardu i počeo da objašnjava
vojnim timovima. Odredi su zauzeli borbeni red. Kada je Sun Tzu počeo da komanduje "desno", "levo", "napred" - niko nije sledio komande, ali
svi su se samo smejali. To se dogodilo nekoliko puta. Tada je Sun Tzu rekao: ako se komande ne izvršavaju, krivi su komandanti. I naredio je
pogubiti dvije glavne konkubine. Princ je, shvativši da ovo nije šala, počeo da traži da otkaže pogubljenje, ali je Sun Tzu rekao da je u ratu komandant
je važniji od vladara i niko se ne usuđuje da poništi njegove naredbe. Konkubine su pogubljene. Nakon toga su sve žene stisnule zube i počele
izvrši komande. Međutim, kada je knez pozvan da pregleda trupe, princ se nije pojavio. Sun Tzu je zamerio princu da može samo da priča
vojnim poslovima. Ipak, kada je nastala vojna opasnost, princ je bio prisiljen pozvati Sun Tzua i povjeriti mu vojsku, a Sun Tzu je pobijedio
velike pobede.
Kao komandant trupa, Sun Tzu je porazio snažno kraljevstvo Chu, zauzeo njegov glavni grad - grad Ying, porazio kraljevstva Qi i
Jin, . Zahvaljujući njegovim pobjedama, kraljevstvo Wu je ojačalo svoju moć i postalo jedno od kraljevstava civilizirane Kine, na čelu s kraljevima dinastije
Zhou i kralj Ho Lü postali su dio "zhuhoua" - službeno priznatih vladara nezavisnih domena. u 4. veku pre nove ere e. Wei Lao Tzu
napisao: „Bio je jedan čovjek koji je imao samo 30.000 vojnika, a u Srednjem kraljevstvu niko mu nije mogao odoljeti. Ko je ovo? Odgovaram: Sun Tzu."
Sun Tzu je, na zahtjev princa Ho Luija, napisao raspravu o ratnoj vještini, “Umjetnost ratovanja” (prijevodi N. I. Conrada, V. A. Shabana). Onda je
vratio u svoje rodno kraljevstvo Qi i tamo ubrzo umro. Vekovima kasnije, oni koji su živeli tokom Tri kraljevstva tvrdili su da potiču od Sun Tzua.
članovi klana Sun (Sun Jian, Sun Ce, Sun Quan).

Xuan Zang
Xuan Zang - Xuanzang (kineski: 玄奘 pinyin: xuán zàng) (602-644/664) - poznati kineski budistički monah, naučnik, filozof, putnik i
prevodilac iz dinastije Tang.
Xuanzang je rođen 602. godine kao Chenyi (陳褘) u porodici učenjaka. Poznat je po svom sedamnaestogodišnjem putovanju u Indiju, gdje je studirao i sarađivao
poznatih budističkih majstora, posebno u manastiru Nalanda.
Xuanzang je donio 657 sanskritskih tekstova iz Indije. Dobio je podršku cara i organizovao je veliku prevodilačku školu u gradu Chang'an,
regrutujući brojne studente širom istočne Azije. Preveo je 1.330 djela na kineski. Od najvećeg interesovanja za njega
koju predstavlja škola Yogacara (kineski: 瑜伽行派) ili Chittamatra („samo svijest“) (kineski: 唯識).
Kao rezultat aktivnosti njegove škole prevođenja, na Dalekom istoku je osnovana budistička škola Faxiang-[zong] (kineski: 法相宗), koja
proširio se u Japan pod istim imenom (u japanskom izgovoru Hosso-shu:). Iako škola Faxiang nije dugo postojala, njeni pogledi na
svest, senzacije, karma, reinkarnacija kasnije su usvojile mnoge kasnije škole. Najistaknutiji je bio prvi patrijarh škole Faxiang
učenik Xuanzanga Kuijija (kineski: 窺基).
Faxiang škola je kasnije bila podvrgnuta oštroj kritici od strane drugog Xuanzangovog učenika, Fazanga, Kineza. 法藏), koji je osnovao školu Huayan,
zasnovano na različitim principima.

Fa Xian
Fa Xian - Fa Xian (kineski: 法顯, pinyin: Fǎxiǎn; oko 340-415) - budistički monah i kineski putnik koji je putovao oko velikih
dio unutrašnje Azije i uspostavio stalnu vezu između Kine i Indije. Bio je prevodilac i prethodnik onih koji su odlazili da studiraju
Indija. Godine 399. AD. 65-godišnji Fa Xian i njegovi sljedbenici putovali su iz Chang'ana na Zapad u potrazi za budističkim sutrama. Putovali su 14 godina
više od 30 zemalja, uključujući sjevernu, zapadnu, srednju i istočnu Indiju, Nepal i Šri Lanku, i donio mnoge budističke sutre. Nazad u
Kina, počeo ih je prevoditi sa sanskrita na kineski. U svojoj knjizi "Zapis budističkih zemalja" opisao je ono što je vidio tokom
putovanja. Ova knjiga je vrijedan materijal za proučavanje istorije i geografije Indije, Centralne i Centralne Azije.

Han Fei Zi
Teoretičar legalizma Han Feizi (288-233) pripada izvornoj teoriji socio-kulturnog razvoja. Na osnovu objektivnih uslova
materijalnog života ljudi, Han Feizi je postulirao neminovnost nastanka države i prava, kao i potrebu promjene oblika i
metode upravljanja kroz ljudsku istoriju. Prema njegovom opisu, u davna vremena ljudi su vodili stado, nisu imali stanove, nisu poznavali vatru,
umrli od poplava. Bilo je puno zemlje, ali malo ljudi. Tada su ljudi počeli graditi kuće na drveću, paliti vatru trenjem i oblačiti se u kože.
životinje. Stanovništvo se povećalo, ljudi su počeli da žive u porodicama, "vladajući sobom". Život ljudi je bio toliko težak da je „danas čak i rad roba
nije tako tužno." Vremenom je uspostavljeno nasleđe moći, pojavilo se bogatstvo i siromaštvo, ljudi su počeli da se „očajnički bore za svakog
komad zemlje." U takvom društvu zakoni i kazne su bili neophodni. „Ono što je u davna vremena bilo prihvatljivo sada je postalo neprimjenjivo“, dakle
kako su se promenili uslovi života, a sa njima i moral ljudi. “Han Feizi je svoje postulate popratio figurativnim primjerima i parabolama, kao što su:
na primjer, parabola o ludom suncu. Sudeći po Hanu Feiziju, legalisti su imali tendenciju da shvate istoriju kao progresivan, ali zatvoren proces,
čija je završna faza bila stvaranje centralizirane birokratske monarhije u cijelom Nebeskom carstvu. U svom filozofskom
koncepte, legalisti su Tao tumačili kao prirodni put prirodnog razvoja, smatrajući da je stvarnost jedini pouzdani kriterij
istina, suprotstavljao se obožavanju bogova i duhova, čije postojanje ljudi nemaju dokaza za potvrdu. Han Feizi
vjerovali da je vjerovanje u duhove nespojivo sa poštivanjem zakona i da je štetno za državu. Sa posebnom nepopustljivošću, Han Feizi je napao
Konfucijanci, koji su razotkrili njihov ideal „humane vlasti“, dali su im najpogrdnije epitete.

Jian Zhen
Jian Zhen - Jian Zhen je rođen u istočnom gradu Kine - Yangzhou u provinciji Jiangsu. Poticao je iz porodice nasljednih budista. I unutra
708 AD star 21 godinu
Jian Zhen je položio monaški zavjet. Nakon toga, 40 godina se u potpunosti posvetio proučavanju budizma, propovijedanju i
izgradnja hramova. Broj onih monaha koji su se okrenuli monaštvu trudom samog Jian Zhena bio je više od 40 hiljada, od kojih su mnogi
kasnije postali uzvišeni monasi. Jian Zhen je bio poznati monah za vrijeme kineske dinastije Tang.
Monah Jian Zhen je izgubio vid od umora.
5 godina kasnije. 66-godišnji slijepi starac Jian Zhen odlučio je da pokuša da otputuje u Japan po sedmi put. 19. oktobar 753. Brod Jian Zhena
isplovila sa obale svog rodnog grada Jangdžoua. 20. decembra iste godine, Jian Zhen je konačno kročio na tlo Japana.
Jian Zhen je umro u Japanu u maju 763. Tada je imao 76 godina.
Tokom svojih 10 godina propovijedanja u Japanu, Jian Zhen je dao veliki doprinos razvoju japanske kulture i stvaranju kulturnih odnosa između Kine i Kine.
Japan.
U Japanu je, uz podučavanje budizma, Jian Zhen upoznao Japance sa tehnikama arhitekture i skulpture Tang. Pod njegovim vodstvom bio
Hram Toshodai izgrađen je u stilu arhitekture Tang, koja je preživjela do danas.
Jian Zhen je sa sobom u Japan doveo kineske doktore, koji su Japance upoznali sa osnovama kineske tradicionalne medicine i farmakologije.
Lično je liječio majku japanskog cara. Uprkos slepilu, postao je veoma poznat kao lekar.
Zahvaljujući svom oštrom umu i izuzetnim sposobnostima, monah Jian Zhen dao je značajan doprinos istoriji kulturne razmene između Kine i
Japan. Godine 1973., tokom svoje posjete Japanu, zamjenik premijera Deng Xiaoping posjetio je hram Toshodai i odobrio prijedlog opata
hram za kip Jian Zhen da se vrati u svoju istorijsku domovinu. U proleće 1980. kineski budisti su ga svečano prihvatili
statua monaha Jian Zhena poslata iz Japana, koja je kasnije bila izložena u njegovoj domovini u Jangdžouu, kao iu Pekingu.

Chuang Tzu
Zhuangzi, također Zhuang Zhou (kineski tr. 莊子, pojednostavljeno 庄子, pinyin Zhuāngzǐ Učitelj Zhuang) - poznati kineski filozof, navodno IV.
vijeka prije nove ere e. ere Zaraćenih Država, među naučnicima Sto škola.
Prema biografiji. Chuang Tzu je živio između 369. godine prije Krista. e. i 286. pne e.. Rođen je u gradu Meng (蒙城 Méng Chéng) Kraljevstva Song, sada grad
Shangqiu 商邱, provincija Henan. Dobio je ime Zhou (周 Zhōu), zvao se i Meng-shi 蒙吏, (zvanični Meng), Meng Zhuang (蒙莊 Méng Zhuāng) ili
Meng stariji (蒙叟 Méng sǒu).

Yang Zhu
Yang Tzu-ju, Yang Sheng (oko 440-360 ili 414-334 pne), stari kineski
slobodni mislilac. Radovi Ya. Ch. nisu sačuvani, oh
njegovi stavovi se mogu suditi iz fragmenata u raspravama “Mengzi”, “Zhuang Tzu” itd. i iz poglavlja “Yang Zhu” taoističke rasprave “Le Tzu”. Ya Ch.
proklamovane ideje samoljublja, vrednosti sopstveni život, prezir prema spoljašnjim stvarima, hedonizam, koji, međutim, nije prihvatao ekstrem
forme Sudeći po Menciusovoj izjavi: „Riječi Jang Zhua ispunile su Nebesko Carstvo“, stekao je značajan broj sljedbenika. Na osnovu
naivne materijalističke ideje, istupili su protiv verovanja u besmrtnost, smatrajući smrt prirodnom i neizbežnom kao i život.
Protivio se stavovima i aktivnostima Konfučija.

Uvod

Tema mog testa je “Karakteristike drevnih kineskih filozofskih škola”. Tema je relevantna jer je filozofski razvoj Kine jedinstven, kao što je jedinstvena i sama kineska civilizacija koja je hiljadama godina bila u stanju izolacije i samoizolacije. Kina je postala rodno mjesto vrlo originalnih socio-filozofskih doktrina. Na tlu ove zemlje živjeli su filozofi, čija su imena postala simboli mudrosti ne samo na uskom nacionalnom, već i na globalnom planu. Kina je drugi, uz Indiju, veliki kulturni centar Istoka, čiji je duhovni razvoj prešao granice mitološke svijesti i stekao zrele filozofske forme.

Ciljevi rada: razmotriti glavne filozofske škole drevne Kine; proučavati karakteristike drevnih kineskih filozofskih škola; shvatiti značaj drevne kineske filozofije u istoriji. Cilj rada je analizirati karakteristike drevnih kineskih filozofskih škola, njihove glavne ideje i pravce, oblike i načine razmišljanja kineskih filozofa.

Ovaj test se sastoji od uvoda, glavnog dijela, zaključka i bibliografije. Glavni dio ispituje izvore i škole kineske filozofije, kao i njihove karakteristike.

Filozofska tradicija Kine zasniva se na brojnim raspravama, čije je samo proučavanje i komentarisanje postalo profesionalno zanimanje mnogih generacija obrazovanih ljudi. Jedino učenje koje je u Kinu došlo izvana i asimilirano u kinesku kulturu je budizam. Ali na kineskom tlu, budizam je dobio vrlo specifičan izgled, daleko od indijskog i u isto vrijeme ne utječući na tradicionalne kineske doktrine. Poput Indije, Kina je privukla pažnju Evropljana. Poznato je da je ovu zemlju posjetio poznati putnik Marko Polo, koji je napisao njen prvi opis. Evropljani, uglavnom kršćanski misionari, nastavili su prodirati u Kinu, uprkos njenoj izolacionističkoj politici. Kao rezultat toga, misao ove zemlje postaje dostupna naučno istraživanje. Poput indijske, kineska „mudrost“ i prakse zasnovane na njoj postaju sve popularnije u Evropi i Americi, posebno u drugoj polovini dvadesetog veka. Teme vezane za kineske manastire i borilačke vještine koje se tamo praktikuju postale su vlasništvo masovne kulture i stekle ogromnu popularnost, čemu je umnogome doprinijela američka kinematografija (brojni filmovi u kojima je učestvovao Bruce Lee) i rastuća kineska dijaspora širom svijeta.

1. Poreklo kineske filozofije, njene nacionalne karakteristike

Kineska filozofija nastaje i razvija se tokom dinastija Shang (XVIII - XII vek pne) i Zhou (XI - III vek pre nove ere). Ima svoje korijene u mitološkom razmišljanju. Već u okviru mitologije ističe se najviši princip koji upravlja svjetskim poretkom. Za vrijeme dinastije Shang, shangdi (Vrhovni car) smatran je takvim vrhovnim principom, božanstvom koje je stvorilo sve što postoji, a za vrijeme dinastije Zhou nastala je ideja o "volji neba" kao svemogućem porijeklu i korijenu. uzrok svih stvari.

Istovremeno sa širenjem religioznog pogleda na svijet, počelo je nastajati i razvijati se filozofsko mišljenje. Već za vrijeme dinastije Shang pojavile su se ideje o tamnim i svijetlim principima. Tamno i svjetlo počeli su se promatrati kao svojstva svojstvena objektima, čija suprotstavljenost uzrokuje razvoj i promjene stvari i procesa. Ti su pogledi prvi put zabilježeni u natpisima na gatarskim knjigama i kostima, u kojima se sunčan dan nazivao svijetlim, a oblačan dan - ne svijetlim. Ove i slične ideje, kako se razvijaju, počinju da se ispunjavaju dubljim značenjem i širim sadržajem. Svetlosni princip je počeo da izražava ne samo „svetli dan“, već i svojstva neba, sunca, tvrdoće, snage, čoveka itd., a tamni početak – svojstva zemlje, meseca, noći, hladnoće, mekoća, slabost, žena, itd. .d. Postepeno, ideje o tami i svjetlosti dobijaju apstraktno značenje.

Tokom Shan ere i Yin ere koja je uslijedila (1700 - 1030 pne), Kina je bila konglomerat ropskih država. Najvažniji period Kineska istorija postala Zhou era (1030 - 221 pne). Kina ovog doba je monarhijska zemlja sa državnim vlasništvom nad zemljom i komunalnom organizacijom seljaštva. Službenici su odigrali veliku ulogu u njenom životu. U istoriji Zhoua, periode centralizacije pratio je raspad i konfrontacija između malih kraljevstava. Najznačajniji u tom pogledu bio je period Zhanguo, odnosno period Zaraćenih država, koji je u potpunosti uzdrmao temelje Nebeske sile, kako se tada nazivala Kina. Na vrhuncu ovih događaja odvija se preispitivanje istorije zemlje i njenih životnih principa. U to vrijeme (VI – V vijek prije nove ere) nastaju i oblikuju se čuvene filozofske i etičke kineske doktrine, prvenstveno konfučijanizam. Interregnum se završava pobjedom dinastija Qin (221. - 207. pne.), koje su Kinu pretvorile u moćnu centraliziranu državu, i Han (206. pne. - 220. pne.). Pad carstva Han okončao je drevnu istoriju Kine.

Počeci kineske filozofske misli sežu u takozvani „mitološki period“, tokom kojeg su postavljene najvažnije karakteristike i karakteristike kineskog pogleda na svet. Bez njihovog razumijevanja, teško je razumjeti puteve i principe daljeg razvoja same filozofije. Među takvim važnim karakteristikama ističemo kult neba, tradicionalizam, dualizam pogleda na svijet, paternalizam (kult očinstva, koji se temeljio na štovanju mitskog rodonačelnika nacije Shandi). Uz svu svoju raznolikost, ove osobine se ispostavljaju kao organski spojene i međusobno uslovljene, a princip “cementiranja” je tradicionalizam života i razmišljanja Kineza.

Kineska tradicija identifikuje šest glavnih škola u istoriji Kine: prirodnu filozofiju (Yin-Yang jia), konfucijanizam, moizam, školu nominalista (imena), školu prava (legizam) i taoizam. Ove škole su imale različite istorijske sudbine i drugačije značenje u istoriji: neke od njih (prirodna filozofija, mohizam, škola imena i legalizam) nisu postojale kao samostalne škole dugo - dva ili tri veka drevnog perioda kineske istorije), druge - posebno konfucijanizam i delimično taoizam - nastavljaju da funkcioniše i u antičkom i u srednjem veku, a konfucijanizam je, apsorbujući suštinske karakteristike drugih škola (posebno prirodne filozofije i legalizma), postao dominantni filozofski pokret kineske duhovne i političke kulture u poslednja dva milenijuma. Upravo ovom pravcu kineske filozofske misli, predstavljenom skupom „trinaest kanona“ koje konfucijanizam najviše poštuje (Shisan jing – „trinaest kanona“), dato je ime „kineska klasična filozofija“, koja je zajedno sa drugim gore pomenute škole, činile su takozvanu tradicionalnu kinesku filozofiju.

Tradicionalna identifikacija i imenovanje „škola“ u historiji kineske filozofije nije podlijegala ni jednom jedinom kriteriju. Ime su dobili ili po imenu osnivača (mohisti - škola Mo Tzua), ili po osnovnom konceptu Taoa, škole prava - fa jia - od koncepta fa, prava. Prirodni filozofi - škola Yin-Yang - iz kategorija Yin i Yang, škola imena - ming jia - iz koncepta ming, ime), ili iz profesionalnog ili društvenog statusa onih koji su dijelili ideje ove škole ( Kineski naziv za konfucijanizam - zhu jia, škola zhua - potekao je od riječi zhu, što znači „pisar“, „obrazovana osoba“, „intelektualac“, „naučnik“). Ipak, ova razlika u kriterijima za tradicionalnu klasifikaciju filozofskih škola u Kini uopće ne znači da su one suštinski nejasne i amorfne: te škole, bez obzira na porijeklo i naziv, bile su istinski samostalni, originalni trendovi u filozofskoj misli Kina sa svojim konceptualnim aparatom, filozofskom stilistikom i ideološkim pozicijama. Takođe treba napomenuti da je termin jia („škola“) imao još jedno važno značenje za samoidentifikovanje filozofske misli u Kini. Činjenica je da sve do početka dvadesetog veka. u Kini nije postojao izraz “filozofija!”, sličan starogrčkom konceptu (“ljubav prema mudrosti”). Kineska riječ zhexue, koja se u to vrijeme pojavila u značenju "filozofije" i koja se još uvijek koristi, posuđena je iz japanske sinološke literature za označavanje skupa klasičnih tekstova kineskih mislilaca koji su se prikupljali i proučavali na filozofskim fakultetima u Kineski univerziteti koji su nastali u to vrijeme, tj. imao je čisto disciplinsku i bibliografsku svrhu. Prije toga, za označavanje pojmova “filozofsko učenje” i “aktualnost” u kineskoj filozofskoj literaturi, korištena je riječ “jia” koja se etimološki vraća na značenje “kuća”, “porodica”, a zatim dobija značenje "struja mišljenja", "škola", "sekularno učenje." Nemajući suštinsko značenje starogrčkog koncepta “filozofije”, termin “jia” je ipak, iako čisto formalan, ipak ukazivao na specifičnosti vrste intelektualne aktivnosti koju je označio, igrajući ulogu njenog jedinstvenog klasifikatora. Nakon toga, ovom terminu je čvrsto pripisano značenje „filozofske škole“.

Kao sastavni dio svjetske filozofske kulture, kineska klasična filozofija ima i niz značajnih nacionalnih karakteristika koje nam omogućavaju da o njoj govorimo kao o posebnoj istorijskoj vrsti refleksije.

Prije svega, to je specifičan kategorijalni aparat, jezik filozofije, koji je formirao poseban način mišljenja, različit od zapadne filozofske tradicije. Na formiranje ovog aparata presudno je utjecalo hijeroglifsko pismo, koje je odredilo nastanak pojmova-slika - za razliku od čisto logičkih kategorija filozofske kulture Zapada. Hijeroglifsko, simboličko pismo, posebno u ranoj fazi svog razvoja, kada su se formirale glavne kineske filozofske škole, koje su kasnije činile osnovu klasične kineske filozofije, ostavilo je primjetan pečat na način, stil i formu mišljenja Kineza. .

Posebnosti kineskog pisanja, ikoničnost kineskog jezika, odsustvo kvantitativnih obilježja u samoj riječi hijeroglifa bili su razlog da kineska filozofija, počevši od antike, nije mogla razviti formalno-logički sistem sličan Aristotelovom, koji služio bi kao opšta formalna metodologija za kinesku filozofiju i nauku uopšte.

Na formu i način razmišljanja Kineza, a samim tim i na stil kineske filozofije, značajno je utjecalo i specifično okruženje poljoprivredne kulture u čijoj se dubini rodila kineska filozofija. Nastala je kao odgovor na opšta ideološka pitanja ove kulture, bila je usko povezana sa ekonomskom i političkom praksom, koja je kineskoj filozofiji od prvih koraka formiranja dala pojedinačne objekte, prirodne pojave (godišnja doba, kalendar, materijalne elemente sveta). - drvo, metal, tlo, voda, vatra itd.) postupno su se pretvorili u filozofske koncepte koji su činili osnovu kineske prirodne filozofije, a zatim ušli u kategorijski aparat drugih filozofskih škola. U povijesti kineske filozofije, tradicije ne samo da su igrale ulogu poveznice između različitih generacija filozofa, već su postale i duhovni okvir na koji su se nanizale nove filozofske ideje, ne u obliku čistih inovacija, već samo kao novi komentar na ono što je već bilo poznato, „opšteprihvaćeno“ misaono gradivo.

2. Izvori kineske filozofije

Izvori za proučavanje stvarnog filozofskog naslijeđa Kine su kako knjige Petoknjižja, u kojima postoji značajan mitološki element, tako i sama filozofska literatura.

Drevni kineski pogled na svet dokumentovan je u nizu filozofskih tekstova i rasprava koje se obično nazivaju Petoknjižje. Obuhvata sledeće traktate: „Knjigu pesama” (Shi Jing), „Knjigu istorije” (Shu Jing), „Knjigu rituala” (Li Jing), „Knjigu promena” (I Jing), kao i hronika Chun Qiua. Poreklo Petoknjižja nije sasvim jasno. Tradicija pripisuje stvaranje nekih njegovih tekstova Konfučiju („Knjiga pesama“ i „Knjiga istorije“). Tekstualna analiza ovih knjiga ukazuje da su sastavljene tokom 1. milenijuma pre nove ere. i više puta su uređivani dok nisu dobili kanonski oblik.

Što se tiče "Knjige promjena", ona je povezana s imenom jednog od mitskih vladara prošlosti, Fu Xija, koji je također smatran kulturnim herojem. Tradicija kaže da je učio ljude lovu i ribolovu, a također je stvorio hijeroglifsko pismo. Ideja o svijetlom početku razvijena je u "Knjizi promjena". Naslov knjige odnosi se na promjene koje se dešavaju. Ovo je knjiga proricanja sudbine, koja istražuje promjene koje se dešavaju s tamnim i svijetlim principima, te proricanje sreće i nesretnih događaja. Iako je “Knjiga promjena” ispunjena misticizmom, već je razvila konceptualni aparat koji će u budućnosti koristiti kineska filozofija. “Knjiga promjena” je jedan od glavnih izvora koji sadrži osnovne principe za razvoj filozofskog mišljenja u Kini. Njeni tekstovi su nastali u različita vremena(XII – VI vek pne). U “Knjizi promjena” može se pratiti prijelaz od mitološkog odraza svijeta na njegovo filozofsko razumijevanje. Tekst ove knjige odražava drevne mitove Kine o dva principa (duhova) - Jin i Jang, koji ovdje dobijaju konceptualnu formu. Jang je muški, bistar i aktivan princip. Ona vlada nebom. Jin je ženski, mračni i pasivni princip. Ona vlada zemljom. Pritom, ne govorimo o dualističkoj, već prije dijalektičkoj povezanosti između njih, jer Yang i Yin ne mogu djelovati odvojeno jedan od drugog, već samo u interakciji, u kombinaciji svojih snaga. Smjena Yanga i Yina naziva se staza (Tao) kojom sve stvari prolaze. “Knjiga promjena” prati Tao – način stvari i način kretanja svijeta. Jedan od glavnih zadataka osobe je razumjeti svoje mjesto u svijetu, „ujediniti svoju snagu sa nebom i zemljom“. Tako je već u “Knjizi promjena” izložena naivna dijalektika kineske filozofske misli koja je povezana s afirmacijom kontradiktorne prirode svijeta, međusobnog privlačenja i međusobnog otuđenja svjetla i tame, razvoja i promjene svijeta. svijetu.

Filozofsko razmišljanje ove zemlje dobija svoj razvoj u doktrini pet elemenata. Izloženo je u „Knjizi istorije“ („Shu Jing“), napisanoj početkom 1. milenijuma pre nove ere. Prema ovom učenju, cijeli materijalni svijet se na kraju sastoji od pet elemenata ili primarnih elemenata: vode, vatre, drveta, metala, zemlje.

Treba napomenuti da se ova materijalistička doktrina dalje razvijala. Posebno je to bila glavna tema u filozofiji Zou Yana (3. vek pne). Stvorio je čitav koncept razvoja Univerzuma, koji se zasniva na pet imenovanih primarnih elemenata, koji su međusobno povezani i međusobno zamjenjuju u svojoj interakciji. Veza između pet elemenata je dijalektičke prirode i djeluje kao veza “života i smrti”: drvo rađa vatru, vatra – zemlja (pepeo), zemlja – metal, metal – voda (rosa se nakuplja na metalnim predmetima), voda - drvo. Tako se krug života zatvara. Sličan krug postoji u vezi sa smrću: drvo pobjeđuje zemlju, zemlja pobjeđuje vodu, voda pobjeđuje vatru, vatra pobjeđuje metal, metal pobjeđuje drvo. Ova promjena elemenata odgovara promjeni vladavine dinastija u društvu. Svaka dinastija vlada pod znakom određenog elementa.

Procvat drevne kineske filozofije dogodio se u 6. – 3. vijeku. BC. Ovom vremenu pripadaju djela kao što su “Tao Te Ching”, “Lun Yu”, “Zhuang Zi”, “Guan Zi”, “Li Zi” i druga. U tom periodu došlo je do formiranja glavnih filozofskih škola Drevne Kine i aktivnosti poznatih kineskih filozofa - Lao Tzua, Konfucija, Mo Tzua, Zhuang Tzua, Xun Tzua, Shang Yanga i mnogih drugih.

Proučavanje drevne kineske filozofije uključuje potrebu da se shvati niz kategorija tradicionalnog kineskog pogleda na svijet. Među njima je primarni koncept „neba“ (na kineskom „tian“). To također uključuje „put“ („dao“), „manifestaciju“ („de“), „veliku granicu“ („taiji“), „zakon“, „princip“ („li“), „razlog“ („xin“). ”), „materijalno porijeklo” („qi”), „vrlina” („de”) i niz drugih. Ovi koncepti se formiraju u okviru mitološke svijesti i u početku ne funkcioniraju kao filozofske apstrakcije, već kao mitologemi. U nekim aspektima, oni su slični tako raširenim mitologijama evropske svijesti kao što su „majka zemlja“, „hljeb svagdašnji“, „drvo života“, „nebo“ itd. Njihova semantika, iako povezana s određenim materijalnim objektom, izražava nešto drugačije, veće od samog predmeta, otkriva duboku viziju svijeta. Na početnu mitologemsku prirodu navedenih kineskih koncepata ukazuje njihova široka upotreba u toponimiji zemlje, što se obično ne događa s filozofskim terminima.

Najvažnija kategorija kineskog pogleda na svijet je kategorija neba. Nebo u glavama Kineza nije samo fizički objekat. Ovo je temeljni princip svijeta, koji utjelovljuje muški, očinski pozitivni i kreativni princip. Kinesko nebo je istovremeno najviša univerzalnost, apstraktno i hladno, bezlično i ravnodušno prema čovjeku. Nemoguće ju je voljeti i besmisleno je se bojati, nemoguće je stopiti se s njom, nedostupna je divljenju. Šta je raj i zašto je onda toliko bitno za kineski pogled na svet? Ovo je vrhovni princip koji simbolizuje i utjelovljuje red u svijetu, njegovu organizaciju. Ovdje treba obratiti pažnju na ovu najvažniju ideju kineskog pogleda na svijet. Svijet starih Kineza je na neki način blizak grčkom kosmosu zbog ideje o njegovoj organizaciji i uređenju. Ali ako je u antici osnova ove ideje bila objektivna harmonija u prirodi i polisna priroda društvenih odnosa, onda je u Kini slična osnova bila Nebo. To je sankcioniralo red u ostatku svijeta i, prije svega, u samom kineskom društvu. Društveni poredak, koji je uključivao hijerarhijske odnose, regulisanje funkcija i odgovornosti, moć, upravljivost, sada postaje neosporna vrednost, sakralizovana od samog Neba. Tokom Zhou ere uspostavljen je službeni državni kult neba, koji nije imao toliko sveto-mistični, koliko moralni i etički karakter. Prema kineskoj tradiciji, funkcija Neba je bila da uspostavi red i stoga da kazni i nagradi svaku osobu u skladu sa njenim moralnim karakterom. Dakle, koncept neba se kombinuje sa konceptom vrline (de). Samo nebo ostaje oličenje najvišeg reda, razuma, svrsishodnosti, pravde i integriteta, a njegov kult poprima tradicionalni karakter.

Nebo je u kombinaciji sa svojom suprotnošću - Zemljom, što određuje još jedan važan princip kineskog pogleda na svijet - princip dualizma. Dvostruko porijeklo svijeta izraženo je uparenim konceptima "Yang" i "Yin", a simbolično je predstavljeno u obliku kruga podijeljenog na dva jednaka dijela krive. Sam grafički simbol govori o dualizmu svijeta u kojem se spajaju, suprotstavljaju i međusobno prenose Nebo i Zemlja, muško i žensko načelo. svjetlo i sjena, početak i kraj, dobro i zlo, kretanje i odmor, itd. Dakle, kineski dualizam je imao dijalektički karakter i u početku je uključivao, na mitološkom nivou, identitet suprotnosti.

Na sličan način se u mitološkoj svijesti formiraju i drugi važni koncepti kineskog pogleda na svijet. Vrlo blisko konceptu „tian“ je „li“ ili „zakon“; interakcija "Yang" i "Yin" formira "Tao", ili "put". Oni izražavaju prirodnu prirodu dinamike bića. Važno mjesto u drevnom kineskom svjetonazoru pripada konceptu "qi", koji označava materijalni primarni element svijeta (nešto blisko drevnom atomu), kao i primarne elemente nastale interakcijom čestica: zemlje, vode. , drvo, vatra, metal. Takav je bio arsenal mitoloških koncepata, ideja i ideja iz kojih su se vremenom formirale originalne filozofske doktrine.

3. Konfucije i njegova učenja

Konfucije je latinizirano ime velikog kineskog mislioca Kung Tzua (Kung Fu Tzu) (551. - 479. pne.). Svi autori koji izlažu nastavu kao polaznu tačku razmatranja uzimaju društveno-političku situaciju u Kini od 6. do 5. stoljeća. BC. U to vrijeme zemlja je bila rascjepkana na mnoge nezavisne države, koje su bile u stanju kontinuiranog međusobnog rata. Dinastija Zhou izgubila je stvarnu političku moć i samo nominalno vladala u zemlji koja više nije postojala. Unutrašnja situacija svakog kineskog kraljevstva nije bila najbolja: borba za vlast, zavjere i ubistva, korupcija, koja je uništila uobičajeni poredak stvari, obezvrijedila je tradicionalne vrijednosti Nebeskog carstva. U istoriji Kine ovo teško doba dobilo je poetski naziv Proleće i Jesen i neposredno prethodilo još tragičnijem periodu Zaraćenih Država (463. - 222. pne.). Vodeći američki specijalista za istoriju kineske filozofije Benjamin Schwartz ovo doba poredi sa feudalnom Evropom u periodu njene ekstremne fragmentacije i unutrašnjih sukoba i posmatra je kao svojevrsni društveni izazov, na koji je odgovor bilo Konfučijevo učenje. Ovo je jedno od najvažnijih područja razvoja kineske filozofije, koje pokriva periode antičkog i srednjovjekovnog kineskog društva.

Sam Konfucije je proveo život u malom kraljevstvu Lu, koje je, u poređenju sa drugim zaraćenim kraljevstvima, takođe bilo veoma slabo. Iako je on vladajuća kuća i bio je povezan dinastičkim vezama sa porodicom Zhou, što je imalo veoma važne kulturne posledice za Lu, ali u političkom životu Lua dogodilo se isto što i u drugim kineskim kraljevstvima: kneževsku vlast uzurpirale su tri najplemenitije porodice - Ming, Chi i Shu, koji su zauzvrat postali žrtve svojih podanika. Konfucije je živeo u ovom okruženju i bio svedok svih ovih događaja. I sam je pripadao plemićkoj porodici. Ali doživio je stanje opadanja i proveo svoj život, prema riječima B. Schwartza, u “elegantno siromaštvu”. Njegovo porijeklo mu je propisivalo status “službenika” i potrebu za obavljanjem birokratskih funkcija. Međutim, prema biografima, veći dio Konfucijevog života proveo je na svom imanju, a on sam nikada nije postigao značajniji položaj na dvoru.

Treba imati na umu da ga nije vodila ambicija ili žeđ za moći. Konfucije je bio potpuno iskreno uvjeren da se haos može zaustaviti. Dovoljno je samo uvjeriti vlastodršce u to i pomoći im mudar savet. Ali njegovi pokušaji da time postigne priznanje u susjednim kneževinama. Da bi lokalni vladari poslušali njegov savjet i uspostavili tradicionalni red, bili su neuspješni. Konfucije je nastojao da bude koristan svom društvu i vremenu. Ali ispostavilo se da nije zatraženo. Želio je promijeniti zemlju na bolje, pozivajući se na razum njenih vladara, ali nije uspio. Kao rezultat toga, nije imao izbora nego da postane, poput Sokrata, usamljeni mudrac-učitelj. Tada je njegovo ime Kunzi, što znači Učitelj Kun, steklo popularnost. Postaje svojevrsni „kulturni heroj“ Drevne Kine, a njegova aktivnost kao „učitelja nacije“ je bez presedana u svjetskoj povijesti kako po svom konceptu tako i po utjecaju koji je imao na kasniji tok kineskog razvoja. Ova uloga je tim značajnija jer, za razliku od Sokrata i drugih „usamljenih mudraca“, Konfucije nije imao prethodnika. Kao prvi „privatni“ mudrac-učitelj, Konfučije je svoje stavove uputio direktno intelektualnim studentima, zaobilazeći političke strukture. U samoj Kini, kako u antičko doba tako i sada, Konfucije se smatra oličenjem „kineskog duha“, a njegovo učenje se smatra temeljem kineske kulture.

Konfučijevi stavovi su izraženi u njegovim brojnim spisima. Međutim, danas, nakon dvije i po hiljade godina, teško je pouzdano utvrditi šta je stvorio sam Učitelj, a šta njegovi učenici i sljedbenici. U svakom slučaju, njegovi “Razgovori i presude” (Lun Yu) prepoznati su kao autentični Kunzijev traktat. Po svom žanru, to je snimak Konfučijevih izreka i maksima, kao i njegovih razgovora sa učenicima.

Konfucije je stvorio originalni filozofski i etički sistem, uzimajući u obzir mitološke koncepte tradicionalne za kineski svjetonazor i već nam poznate: „Tao“, „Li“, „Tian“, kao i „Zhen“ i „Yi“, dajući imaju kategorički status. Najvažniji među ovim konceptima je “Tao” ili “put”. U njegovim izrekama često se nalaze izjave poput „Tao više ne dominira svijetom“, „Niko ne promatra Tao“ itd. U ovom slučaju, Tao je prilično široka apstrakcija koja označava normativni društveno-politički poredak, uključujući ispravno ispunjavanje odgovarajućih uloga (porodica, država, itd.) od strane članova društva. Tao također uključuje recepte za "ispravne" uloge i norme. Ovo uključuje i ritual, koji je oduvijek igrao važnu ulogu u praksi ponašanja u privatnom i javnom životu. Tao je stoga vrlo široka kategorija za označavanje sveobuhvatnog normativnog društvenog poretka. U međuvremenu, modernost u kojoj je živeo Konfucije. Bila je daleko od Tao ideala. Sve - kraljevstva, vladari i obični ljudi– skrenuo sa pravog puta. Tvrdeći ovo, Konfučije zauzima konzervativnu poziciju i traži ideal u prošlosti. Konfučije vidi idealno doba kada je Tao zaista dominirao u Kini u Zhou eri i Shan i Sa erama koje su mu prethodile. U ova tri kraljevstva, Tao je u potpunosti ostvaren, ali je potom izgubljen. Okretanje prošlosti. Konfucije je bio uvjeren da je čovječanstvo već steklo svoja najsavršenija dostignuća i najviše vrijednosti i da ih treba samo obnoviti.

Konfucije sebe nikada nije smatrao reformatorom; naprotiv, često je o sebi govorio kao o čuvaru i prenosiocu drevne mudrosti. Evo samo nekih izjava ove vrste od Lun Yua: „Ja samo objašnjavam, ali ne stvaram. Vjerujem u antiku i volim je” ili “Moje učenje nije ništa drugo do znanje koje je predano i ostavljeno u antici; Ništa tome ne dodajem i ništa od toga ne oduzimam.” Konfucije je postavio zadatak obnavljanja izgubljenog društvenog "raja", a za to su mu bile potrebne ideje i koncepti koji izražavaju takav cilj. Najvažniji među njima su koncepti “ren” i “li”. Prvi se obično prevodi kao "čovječnost" i uključuje čitav niz vrlina: skromnost, pravednost, suzdržanost, plemenitost, nesebičnost. Humanost i još mnogo toga. Uopšteni izraz ren je sljedeća Konfučijeva teza: “Ono što ne želiš sebi, ne čini ljudima.” Kao i svaki drugi ideal, ren je postojao u prošlosti. Tada je sve bilo bolje: vladari su bili mudri, činovnici nesebični, a ljudi su živjeli srećno. Ren, ili ljudskost, nalazi svoju konkretizaciju u konceptu “li”. Li je dužnost shvaćena u samom sebi u širem smislu ovu riječ. Uključuje poštovanje antike, želju za znanjem, potrebu da se shvati mudrost i mnoge druge komponente društvenih propisa koji obuhvataju sve aspekte ljudskog života. Dužnost se zasniva na znanju i visokim moralnim principima. Konfučije ih ilustruje svojim brojnim aforizmima i maksimama, na primjer: „Plemenita osoba misli o moralu, niska osoba o koristi“.

Implementacija principa ren i li u svakodnevnom životu dovodi do formiranja idealne ličnosti, ili “junzi”. Zasnovan na racionalno stvorenom idealu ličnosti. Konfucije je također konstruirao određeni ideal društvenog poretka. Napor da se ovaj ideal dovede u stvarnost naziva se "ispravljanje imena". U skladu s tim idealom, svaka osoba mora ispravno ispuniti svoju društvenu ulogu: „Suveren mora biti suveren, dostojanstvenik mora biti dostojanstvenik, otac mora biti otac, sin mora biti sin. To znači da u svijetu haosa i nemira svaka osoba mora zauzeti svoje mjesto, mora raditi ono što mu je namijenjeno. Takvo “ispravljanje imena” moguće je samo kao rezultat obrazovanja („suz”), razumijevanja znanja („zhi”) i odgoja, čemu je Konfucije posvetio izuzetno veliku pažnju. Ako su “imena pogrešna, govor je nedosljedan; kada je govor kontradiktoran, stvari ne uspijevaju.” Važno je napomenuti da Konfucije nije razdvajao riječ i djelo, već ih je smatrao u jedinstvu. Dovoljno je citirati njegov poznati aforizam: „Slušam riječi ljudi i gledam na njihove postupke“. Na osnovu prirode usvajanja znanja. Konfucije je identifikovao četiri kategorije ljudi: one sa znanjem od rođenja, one koji ga stiču učenjem, one koji uče sa poteškoćama i one koji nisu u stanju da uče. Otuda i društvena gradacija u društvu, gdje su za neke prirodni rad, pohlepa i nizak moral jednako prirodni kao što su stjecanje znanja i visoki moralni karakter za druge. Karakteristično je da je takav kriterijum uništio granicu koja je razdvajala klase, karakterističnu za Kinu. Od sada ne bi plemenitost porekla i bogatstvo trebalo da određuju status čoveka, već njegovo znanje i moralni karakter. Između ostalog, norma društvenog života, prema Konfučiju, treba da bude podređivanje mlađih starijima kako u porodici tako i u državi. Jedna od najvažnijih teza mislioca je da je porodica mala država, a država velika porodica. Druga norma ovog reda je kult predaka, a njegova naličja je sinovska pobožnost. Stoga je tradicionalni kineski paternalizam racionalno opravdan i posvećen Konfucijevim autoritetom. Manifestacija ren su svi moralni kvaliteti osobe, ali osnova ren je xiao, koji zauzima posebno mjesto među ostalim kategorijama. Xiao znači sinovska pobožnost, poštovanje roditelja i starijih. Xiao je takođe najefikasniji metod upravljanja državom, koju je Konfučije smatrao velikom porodicom.

Za razliku od prvog perioda razvoja kineske filozofije, Konfucije je bio malo zainteresiran za probleme materijalnog svijeta i kosmogonije. I iako je kategorija "nebo" za njega glavna, samo nebo više nije samo dio prirode, već, prije svega, najviša duhovna sila i sila. Stoga, „ko je počinio zločin pred Nebom neće imati kome da se moli. Konfucije nebo posmatra prvenstveno u vezi sa čovjekom, a ne prirodom, čovjek je glavni predmet njegove filozofije, koja ima izražen antropocentrični karakter. U središtu njegovog učenja je čovjek, njegov mentalni i moralni razvoj i ponašanje. Zabrinut zbog propadanja savremenog društva i propadanja morala, Konfučije glavnu pažnju posvećuje pitanjima vaspitanja idealne osobe (džun-tzu), koje treba provoditi u duhu poštovanja ljudi oko sebe i društva. Trebalo bi da uključuje razvijanje odgovarajućih pravila ponašanja i obavezu da svaka osoba ispunjava svoje funkcije, a samu osobu Konfucije smatra funkcionalnim elementom društva, kao ljudskom funkcijom podređenom društvu.

Konfučijev antropocentrizam povezan je s njegovom tvrdnjom o kolektivizmu, koji je bio u potpunosti u skladu sa stanjem savremenog kineskog društva. Krvni odnosi su mu se činili sveprožimajućim, država se javljala u obliku velika porodica, a pojedinac se rastvorio u kolektivu. Osnova svih društvenih i moralnih normi ponašanja i obrazovanja za Konfucija je vjerski ritual. U suštini, cijeli tekst Lun Yua je njegov opis. Može se reći da je Konfučije u ritualu otkrio novu vrstu mudrosti i filozofije. Srž mudrosti je poštovanje rituala, a suština filozofije je njeno ispravno objašnjenje i razumevanje. I ovdje se vrlo jasno otkriva razlika između razumijevanja same filozofije i zapadnoevropske tradicije. U skladu sa značajem vjerskog rituala za čovjeka, Konfucije je uzrokom nemira u društvu smatrao osiromašenje vjerskih osjećaja i nepoštovanje rituala. Ujedinjujući univerzalni princip svih ljudi i njihovo jedinstvo sa kosmosom smatrao je odnosom poštovanja prema Nebu, osjećajem božanskog jedinstva. A Bog je za njega bio Nebo, kao sveti moralni element koji upravlja cijelim svijetom. Sam kralj je nosio titulu "Sin neba" i smatran je posrednikom između neba i ljudi. Prema Konfučiju, manifestacija ove božanske moralne moći na zemlji je ritual, koji je u početku imao sakralni karakter. Kao osnivač škole za obrazovanje plemenitih ljudi, Konfucije je nastojao da svoje filozofskih principa o obrazovanju ljudi. Istovremeno je u tome vidio svoju glavnu funkciju. Povezati ljude sa Nebom (Bogom). Da bi se shvatilo šta je suština odgoja idealne osobe, plemenitog muža, treba obratiti pažnju na najvažniju kategoriju u Konfučijevoj filozofiji, ren, u kojoj su izražene ne samo etičke nego i sve druge kategorije njegovog učenja.

U odgoju idealne osobe Konfucije je pridavao veliku važnost redu kao normi odnosa među ljudima. Osnova poretka je božansko jedinstvo, koje se postiže činjenicom da je Nebo, kao univerzalni princip, ujedinio sve ljude među sobom, kao i čovjeka i kosmos. Štoviše, red je kategorija koja uključuje pravila bontona, koja je pak povezana prvenstveno s konceptima norme, pravila i rituala. Treba obratiti pažnju i na koncept „zlatne sredine“ Konfučija. “Put zlatne sredine” jedan je od glavnih elemenata njegove ideologije i najvažniji princip vrline, jer je “zlatna sredina, kao vrlinsko načelo, najviši princip”. I mora se koristiti u upravljanju ljudima kako bi se ublažile kontradiktornosti, ne dopuštajući ni „višak” ni „zaostajanje”. Ovdje mislilac zapravo govori o afirmaciji potrebe za kompromisom u društvenom upravljanju.

Dakle, Konfucije se nije samo razvio opšti principi društvenog poretka i dao im racionalno filozofsko i etičko opravdanje. U njegovom vidokrugu bili su gotovo svi elementi društvenog sistema: porodica, država, moć, struktura društva, vaspitanje, obrazovanje, tradicija, ceremonije i rituali i još mnogo toga. Kao rezultat toga, njegov sistem je postao sveobuhvatan. Konfucije je bio više od moraliste i društvenog vizionara. Bio je filozof u pravom smislu te riječi. Njegov društveno-etički koncept bio je ukorijenjen u tradicionalnoj kulturi Kineza. Njegova sociologija i etika bile su organski povezane s ontološkim osnovama kineskog pogleda na svijet. Međutim, Učitelj Kun nije imao priliku da vidi rezultate prevođenja svog sistema u stvarnost. Živeo je dug život. Ali da je njegov život bio još duži, imao bi mnogo više razloga za razočarenje: Nebesko Carstvo je sve strmije klizilo u mračnu eru Zaraćenih Država, a pozivi i upute starog Učitelja bili su poput glasa jednog koji plače u pustinji.

Konfucije je iza sebe ostavio svoja učenja i učenike. Među njima su tako istaknuti predstavnici konfucijanizma. Kao Meng Zi, Zi Si i Xun Zi. Prestanak građanskih sukoba i formiranje Hanske države doveli su do potrebe za traženjem ideologije koja bi učvrstila njene temelje. Tri stotine godina nakon Konfučijeve smrti, okrenuli su se njegovom učenju. Pokazalo se da je najadekvatnije i kineskom duhu i političkim potrebama Han carstva, što je dovelo do uspostavljanja konfucijanizma kao njegove zvanične ideologije. Konfučijanizam je kanonizovan u 2. veku. Kr., a njenom osnivaču je dodijeljen božanski status: u njegovu čast izgrađeni su pagodski hramovi, posvećene su mu statue, održane molitve i druge ritualne aktivnosti. Dakle, iako je ostao filozofska doktrina, konfucijanizam se vremenom pretvorio u vrlo specifičnu kinesku religiju. Konfucijeve ideje odigrale su veliku ulogu u razvoju svih aspekata života kineskog društva, uključujući formiranje filozofskog pogleda na svijet. I sam je postao predmet obožavanja, a 1503. godine kanonizovan. Filozofi koji podržavaju i razvijaju Konfučijevo učenje nazivaju se konfučijancima, a opći smjer je konfučijanizam. Nakon Konfučijeve smrti, konfučijanizam se podijelio na brojne škole. Najznačajnije od njih su bile: idealistička škola Menciusa (oko 372-289 pne) i materijalistička škola Xunzi (oko 313-238 pne). Međutim, konfucijanizam je ostao dominantna ideologija u Kini sve do formiranja Narodne Republike Kine 1949. godine.

4. Taoizam

Taoizam (od kineskog: Tao jia - tao škola) je najznačajnija filozofska škola u Kini, nastala u drugoj polovini 1. milenijuma pre nove ere. Naziv "taoizam" povezan je sa glavnim trakttom u kojem su izneseni njegovi principi i koji se zove "Tao Te Ching". Sam naslov ove rasprave sadrži klasični kineski izraz „tao“, koji označava prirodan način stvari, neku vrstu univerzalnog zakona postojanja. Njegov osnivač se smatra Lao Ce, iako je najvažniji predstavnik bio Zhuang Tzu. Poput Konfučija, oni su se bavili razumijevanjem temeljnih problema ljudskog postojanja i to su činili koristeći tradicionalne mitološke koncepte. Međutim, pokazalo se da su rezultati ovog razumijevanja na mnogo načina fundamentalno drugačiji od konfucijanskog sistema. Razlog za ovo neslaganje, razilaženje škola koje su naizgled izrasle na zajedničkoj duhovnoj osnovi je sljedeći. Ako je konfucijanizam krajnje racionaliziran koncept koji ne ostavlja mjesta za misticizam, praznovjerje i vizije. Isključujući djelovanje nesvjesnih motiva i impulsa, taoizam se poziva upravo na ove aspekte duhovnog života i gradi koncept zasnovan na ideji mističnog stapanja ljudskog duha sa „Taoom“. Ova okolnost učinila je taoizam popularnim kao i konfucijanizam. Poput konfucijanizma, i taoizam je u određenim periodima istorije stekao status zvanične ideologije (u staroj Kini je postojala čak i teokratska država taoističkih papa-patrijaraha) i postepeno se transformisao u neku vrstu religije.

Sam osnivač taoizma je Lao Tzu (filozof Lao), zvani Li Er. Živeo u 6. – 5. veku. BC. Bio je Konfučijev savremenik i možda ga je upoznao. Međutim, ispostavilo se da su njegov život i učenja obavijeni velom mističnih legendi i predanja. U knjizi “Svijet misli drevne Kine” B. Schwartz, analizirajući tekst “Tao Te Jing”, napominje da je ovo jedan od najsloženijih i najproblematičnijih tekstova u cijeloj kineskoj književnosti. Ovo je povezano ne samo s autorstvom rasprave. Iako se La Tzu smatra njegovim autorom, samo ovo djelo je, po svoj prilici, nastalo u 4. - 3. vijeku. BC. Uobičajeno je reći da ovaj tekst nije ništa drugo do „udžbenik sekularne filozofije života, traktat o političkoj strategiji, ezoterični traktat o vojnoj strategiji, utopijski traktat, pa čak i tekst koji opravdava naučni naturalistički stav prema kosmosu. .” Međutim, B. Schwartz, J. Needham. drugi istraživači su skloni da ovaj rad posmatraju prvenstveno u njegovoj mističnoj dimenziji. I u ovom aspektu, koncept „Taoa“ se opet pokazuje kao centralni za ovo djelo i cjelokupno učenje, ali kao najvažniji koncept kineskog misticizma. Ako je u konfucijanizmu Tao izražavao društveni i prirodni poredak stvari, onda je u taoizmu Tao „nešto“ – onostrano, veliko, transcendentalno. „Evo stvari koja nastaje u haosu, rođena pred nebom i zemljom! O tihi! O bezoblično! Ona stoji sama i ne menja se. Radi svuda i nema prepreka. Može se smatrati majkom Nebeskog carstva. Ne znam njeno ime. Označavajući to hijeroglifom, nazvaću ga Tao.” U tom smislu, koncept "Tao" dobija značenje Apsoluta i ispada da je blizak indijskom Brahmanu. Tao je najviši apsolut kojem se svi pokoravaju. Tao je nevidljivi univerzalni prirodni zakon prirode, ljudskog društva, ponašanja i razmišljanja pojedinca. Tao je neodvojiv od materijalnog svijeta i njime upravlja. U Tao Te Chingu čitamo: „Čovjek slijedi zakone Zemlje. Zemlja slijedi zakone neba. Nebo slijedi zakone Taoa, a Tao slijedi samog sebe.” Tako se ispostavlja da je Tao ne samo temeljni princip svijeta, već i uzrok samog sebe. Tao je povezan sa konceptom "de". U svom najopštijem obliku, de je “emanacija” Taoa, njegova manifestacija, materijalizacija. U čemu je onda misticizam taoističkog učenja? Uz svu raznolikost taoističkih koncepata, oni sadrže zajedničku misao o krajnjim izgledima, ciljevima i sposobnostima čovjeka. Njegov glavni zadatak je mistično stapanje sa Taoom, što je moguće kroz asketizam, kontemplativni život, „nedjelovanje“, odnosno pasivan odnos prema svijetu. Misticizam se manifestuje i u načinu poznavanja Taoa: „Ne izlazeći iz dvorišta, mudrac uči svijet. Ne gledajući kroz prozor, on vidi prirodni Tao. Što dalje ide, manje uči. Dakle, mudra osoba ne hoda, već uči. Bez da vidi stvari, on ih imenuje.” Dakle, epistemološki problemi taoizma su mistificirani. Problem znanja je problem super-iskusnog i nad-racionalnog poimanja Taoa.

Jedna od karakteristika taoizma je njegova doktrina besmrtnosti. Sam hijeroglif "Shu", koji označava dugovječnost, taoisti su poštovali kao sveti simbol. U potrazi za besmrtnošću, taoisti su opremili ekspedicije na misteriozna ostrva. Da bi dobili "eliksir besmrtnosti", izvodili su sve vrste alhemijskih eksperimenata. Ali najzanimljiviji element taoističke doktrine i prakse bili su manastiri i sistemi vježbi razvijeni u njima. Doktrina Taoa otkriva elemente originalne dijalektike: Tao je prazan i istovremeno neiscrpan; neaktivan je, ali pritom radi sve; odmara i kreće se u isto vreme; ona je početak za sebe, ali nema ni početak ni kraj, itd. Znanje o Taou je identično poznavanju univerzalnog, unutrašnjeg zakona samorazvoja prirode i njene samoorganizacije. Osim toga, poznavanje Taoa pretpostavlja sposobnost da se poštuje ovaj zakon.

U taoizmu, nebo, kao i sve ostalo, zavisi od volje Taoa, koji je samodovoljan princip. Ovde „čovek zavisi od zemlje, zemlja od neba, nebo od Taoa, a Tao od samog sebe.” U taoizmu se svako treba pridržavati principa slijeđenja Taoa kao univerzalnog zakona spontanog nastajanja i nestajanja cijelog univerzuma. S tim je povezana i jedna od glavnih kategorija taoizma - nedjelovanje ili nedjelovanje. Dok poštuje zakon Taoa, osoba može ostati neaktivna. Lao Tzu stoga poriče svaki napor pojedinca ili društva u odnosu na prirodu, jer svaka tenzija vodi disharmoniji i sve većim kontradikcijama između čovjeka i svijeta. A oni koji žele da manipulišu svetom osuđeni su na neuspeh i smrt. Glavni princip Lično ponašanje je očuvanje “mjere stvari”. Stoga je nedjelovanje (wu wei) jedna od glavnih i središnjih ideja taoizma; to je ono što vodi do sreće, prosperiteta i potpune slobode. Odavde, mudar vladar slijedi Tao, ne poduzimajući ništa kako bi vladao državom, i tada ljudi napreduju, a red i sklad prirodno vladaju u društvu. U Taou su svi jednaki jedni drugima - plemeniti i robovi, ružni i zgodni, bogati i siromašni, itd. Stoga mudrac podjednako gleda i na jedno i na drugo. Nastoji da se poveže sa večnošću i ne žali za životom. Ne o smrti, jer razumije njihovu neminovnost, tj. on na svijet gleda kao izvana, odvojen i odvojen.

Taoizam je, kao i konfučijanizam, imao značajan uticaj na dalji razvoj kulture i filozofije u Kini.

5. Moism

Moizam (mohistička škola) - dobila je ime po svom osnivaču Mo-tzu (Mo Di) (oko 475-395 pne). IN ranim godinama Mo Tzu je bio sljedbenik Konfučija, ali je potom prekinuo s njegovom školom i osnovao novi, suprotan pokret - mohizam. Svojevremeno je Mo Cu uživao istu slavu kao i Konfučije; „čuveni učenjaci Kun i Mo“ su govorili o oba. Mohizam se proširio u Kinu u 5.-3. veku. BC. Ova škola je bila kao strogo strukturirana paravojna organizacija. Članovi koje su striktno izvršavali naredbe njenog šefa.

Naslovi poglavlja rasprave "Mo Tzu" ("Traktat o učitelju Mo") odražavaju glavne odredbe filozofovog koncepta: "poštovanje mudrosti", "čast jedinstva", "univerzalna ljubav", "o spašavanju u troškovi“, „uskraćivanje muzike i zabave“, „odricanje volje neba“ itd. Glavne ideje Mozijeve filozofije su univerzalna ljubav, dužnost, prosperitet i obostrana korist. Prema njegovom učenju, univerzalna ljubav i humanost treba da budu obavezni za sve ljude u državi i svi treba da brinu o obostranoj koristi. On potvrđuje jedinstvo filantropije i dužnosti s dobrobitima koje oni donose i time odudara od konfucijanaca. Uzimajući u obzir korist kao sadržaj i cilj filantropije i dužnosti, Mo Tzu razvija koncept utilitarizma.

Mo Tzu je glavnu pažnju posvetio društvenoj etici. Koja se kroz strogu organizaciju povezuje sa despotskom vlašću šefa države. Raspravljajući protiv Konfučija, on je tvrdio da je teoretisanje uzaludna vežba. Glavna stvar je pragmatična svrsishodnost radne aktivnosti.

Mo Tzu se takođe odlučno suprotstavio konfucijanskom konceptu "volje neba", izlažući teoriju o "negiranju volje neba". Prema njegovom mišljenju, teorija "volje neba" između ostalog ima značajan nedostatak, da u njemu „siromaštvo i bogatstvo, mir i opasnost, mirna vladavina i nemiri ovise o volji Neba i ništa joj se ne može dodati, ništa joj se ne može oduzeti“. I mada će se ljudi potruditi. Oni. Prema teoriji „nebeske volje“, oni neće moći ništa učiniti da poboljšaju svoj položaj u društvu. Ovo je jedna od glavnih razlika u stavovima učitelja Kuhna i Fr. stavovi prvog su jasno konzervativni. Osuđuju osobu na konformističko ponašanje, pokorno pokoravanje volji Neba. Stavovi drugog su povezani s afirmacijom ljudske aktivnosti, željom da se promijeni postojeći društveni poredak. Koje su u to vrijeme karakterizirali nemiri i nemiri u Kini.

6. Nominalizam

Spekulativnim mohistima se pridružuju i kineski filozofi, koje su na Zapadu nazivali nominalistima, tj. škola imena Na kineskom je to ming-jia. Predstavnike Ming Chia škole nazivaju i sofistima, jer su se igrali riječima i ovu igru ​​doveli do apsurda. Nažalost, djela ovih filozofa jedva su se sačuvala – a o njihovom učenju znamo uglavnom od njihovih kritičara. U glavama svojih protivnika, kineski nominalisti više su nastojali da iznenade naivne ljude nego da dođu do istine. Zadržimo se na kineskim nominalistima kao što su Hui Shi i Gongsun Long.

Glavni izvor o Hui Shiju je 33. poglavlje taoističke knjige "Zhuang Tzu", gdje se o Hui Shiju govori s neodobravanjem. Iako je „sam Hui Ši svoje izreke smatrao sjajnom vizijom“, „njegova učenja su bila kontradiktorna i konfuzna, a njegove reči nisu pogodile cilj“. Bio je u stanju da osvoji ljudska usta, a ne njihova srca. To je značilo da naivni ljudi nisu mogli riječima i obrazloženjem opovrgnuti Hui Shi, ali su ipak osjećali da ovdje nešto nije u redu. Najbolje rezonovanje Hui Shija: „Ako se polovina štapa jedan Chi long odsiječe svaki dan, onda [čak ni nakon] deset generacija [njegova dužina] neće biti iscrpljena.“ „U brzom [letu] vrha strele postoji trenutak kada se ne pomera ili ne miruje.”

Gongsun Long je imao više sreće od Hui Shija: neki od njegovih radova su preživjeli. Gongsun Long je tvrdio da "bijeli konj" nije "konj". Njegovo obrazloženje je: "Kon" je ono što označava oblik, "bijelo" je ono što označava boju. Ono što boja [i oblik] označava nije ono što forma označava. Zato kažem: „beli konj“ nije „konj“.

7. Legalizam

Ova škola je nastala i oblikovala se u 6. – 2. vijeku. BC. Legalizam je učenje legalističke škole. U kojoj se otkriva etički i politički koncept upravljanja ljudima. Društvo i država. Najistaknutiji predstavnici njegovog Shang Yanga, Shen Buhai. Shen Dao, Han Fei. Njen najistaknutiji predstavnik je Han Fei, koji je završio izgradnju teorijskog sistema legalizma.

Formiranje legalizma odvijalo se u oštroj borbi sa ranim konfučijanizmom. Iako su obje škole nastojale stvoriti moćnu državu sa dobrom vladavinom, one su na različite načine potkrepile principe i metode njene izgradnje. Legalisti su polazili od zakona, tvrdeći da je politika nespojiva sa moralom. Po njihovom mišljenju, vladar bi svoj glavni uticaj na mase trebao ostvariti kroz nagrade i kazne. U ovom slučaju glavnu ulogu igra kazna. Upravljanje državom i njenim razvojem treba da se vrši ne na osnovu dobrih želja, već kroz razvoj poljoprivrede. Jačanje vojske i istovremeno zamajavanje naroda.

Koncept države. Stvorena od strane legalista, bila je to teorija despotske države. Svi moraju biti jednaki pred zakonom. Osim samog vladara, koji je jedini kreator zakona. Legalizam je odigrao odlučujuću ulogu u formiranju carsko-birokratskog sistema vlasti u Kini, koji je trajao do početka dvadesetog veka. Umjesto tradicionalnog principa nasljeđivanja položaja, predložili su sistematsku obnovu državnog aparata postavljanjem funkcionera na funkcije, jednake mogućnosti napredovanja na administrativna mjesta, ujednačavanje razmišljanja funkcionera i njihove lične odgovornosti.

Od 3. veka. BC. Postoji proces spajanja legalizma i ranog konfucijanizma u jedno učenje. Ovo je našlo svoj izraz prvenstveno u Xunzijevim učenjima. Ko je došao do zaključka da između legalizma i konfučijanizma nema bitnih kontradiktornosti i da ove dvije škole treba kombinovati, jer se zapravo nadopunjuju.

8. Budizam

U I-II vijeku. AD Budizam je ušao u Kinu. Koja je postala široko rasprostranjena u 4. veku. i dugo se ukorijenio u zemlji. Širenje budizma su olakšali teški životni uslovi i društveni nemiri. Istovremeno, u rukama vladara, postao je efikasno ideološko sredstvo kontrole, pa je vladajuća klasa aktivno podržavala budizam i doprinosila njegovom uspostavljanju. I u 4. veku. proglašena je državnom religijom, zbog čega se pretvorila u moćnu ideološku snagu.

Sljedbenici budizma snažno su podržavali njegovu osnovnu ideju o neuništivosti duha, poziciju toga. Da čovjekovi postupci u prethodnom životu neizbježno utiču pravi zivot, i druge ideje. Najistaknutiji predstavnik kineskog budizma bio je Hui-yuan (638-713). Tvrdeći da duh nije uništen. I postoji zauvijek, suprotstavio se materijalističkom trendu u kineskoj filozofiji. Budizam je imao veliki uticaj na celokupnu kulturu Kine.

Krajem 5. - početkom 6. vijeka. Fan Zhen (oko 445-515) kritikovao je budizam sa pozicija materijalizma i ateizma. Njegova filozofija zauzima važno mjesto u istoriji kineske misli. Smatrao je siromaštvo i bogatstvo, plemenitost i nizak položaj ne kao rezultat karme, nagrade za dobra djela u prethodnom životu, kako su tvrdili budisti, već kao slučajne pojave koje nemaju nikakve veze s prošlošću. Ova pozicija je imala veliki društveni značaj za kritiku privilegovanog položaja plemićkih kuća.

9. Neokonfucijanizam

Njegova ofanziva u Kini pripremana je za vrijeme dinastije Tang (618-906). Jedan od istaknutih predstavnika filozofske misli ovog perioda bio je Han Yu (768-824), koji se žestoko borio protiv budizma i taoizma. U središtu njegove filozofije su problemi ljudske prirode, čovjekoljublja, pravde, vrline, o kojima su pisali Konfucije i Mencije.

Han Yu je proširio značenje konfucijanskog principa ren (čovječanstvo, čovječanstvo) na koncept univerzalne ljubavi. „Ljubav prema svima“ je prije svega filantropija. A njegova manifestacija u postupcima je pravda. Filozof kritikuje budizam i taoizam zbog odvajanja puta (Tao) od čovječanstva i pravde. Oba učenja, smatra on, zahtijevaju da osoba ide “putem odricanja od svojih vladara i slugu, odricanja od očeva i majki, zabrane rađanja i podizanja jedni drugih kako bi se postigla takozvana čista nirvana”. Ali takva ideja o "putu" osobe, prema Han Yuu, čisto je subjektivna. Čisto lično mišljenje jedne osobe, a ne “opšte mišljenje čitavog Nebeskog carstva”. Stoga se protiv takvih mišljenja treba boriti na sve moguće načine.

Usvojivši ideje konfucijanizma. Han Yu tvrdi da bi upravljanje zasnovano na vrlini trebalo biti neophodno i primarno sredstvo za regulisanje društvenih odnosa i moći. Istovremeno, oštro se suprotstavlja budizmu i taoizmu. Što dovodi narod do „napuštanja države, rušenja pravila koja uređuju međuljudske odnose“, do činjenice da djeca prestaju da poštuju svoje očeve, sluge prestaju da poštuju vladara, a narod prestaje da se bavi poslom. Sve je to, po njegovom mišljenju, jasan izraz „zakona stranaca“, koji su nespojljivi sa učenjem Konfučija i Mencija. Nije teško uočiti da je Han Yu svojom teorijom podržavao feudalni hijerarhijski sistem Kine i pokušavao da ojača moć zemljoposjednika.

Han Yuova učenja imala su dubok uticaj na neokonfučijanizam, pokret u kineskoj filozofiji koji je nastao tokom dinastije Sunca (960-1279). Za razliku od konfucijanizma iz dinastije Han (206. pne - 220. ne), čiji su se predstavnici uglavnom bavili komentarisanjem Konfučijevih tekstova, neokonfučijanci su razvili nove ideje i koncepte. Prije svega, to uključuje i ili li (dosljednost i zakon) i xing i ming (priroda i sudbina). Najistaknutiji predstavnici neokonfucijanizma bili su Zhu Xi (1130-1200), Lu Jiuyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) i drugi mislioci. Ovaj trend je ostao dominantan u Kini do 1949.

Zaključak

Proučivši materijale na temu „Karakteristike drevnih kineskih filozofskih škola“, došao sam do zaključka da je u većini škola prevladala praktična filozofija, povezana s problemima svjetovne mudrosti, morala i upravljanja. To se gotovo u potpunosti odnosi na konfucijanizam, mohizam, legalizam, čiji su ideološki temelji političkih i etičkih učenja bili ili slabi ili su posuđeni iz drugih škola, na primjer iz taoizma – najfilozofskije od šest škola drevne kineske filozofije.

Drevna kineska filozofija bila je nesistematična. To se objašnjava činjenicom da je bila slabo povezana čak i sa naukom koja je postojala u Kini, kao i slabim razvojem drevne kineske logike. Kina nije imala svog Aristotela, a racionalizacija drevne kineske filozofije bila je slaba. Sam drevni kineski jezik, bez sufiksa i fleksija, otežavao je razvoj apstraktnog filozofskog jezika, ali filozofija je pogled na svet koji koristi filozofski jezik.

Kineska filozofija je, takoreći, bila intelektualni „litak“ kineske civilizacije, izražavajući njen duh, vrijednosti i najvažnije principe u koncentrisanom i diskurzivnom obliku. Stoga se ispostavlja da je kineska filozofija svojevrsni ključ za razumijevanje prirode kineske kulture, njenih karakteristika, njenih dostignuća i kontradikcija. Odajući počast starini i neospornoj originalnosti kineske kulture, posebno njene arhitekture, književnosti, umjetnosti kaligrafije, organizacije, efikasnosti i profesionalnosti Kineza, ne mogu se zanemariti takvi jadici kulture ovog društva kao što su orijentalni despotizam i tradicionalni kult ličnosti koji iz toga sledi, potiskivanje individualnosti i sl.

Kineska filozofija pripada najstarijem sloju svjetske kulture. Pojavivši se sredinom 1. milenijuma prije Krista, postao je sastavni dio duhovnih civilizacija ne samo Kine, već i niza zemalja istočne i jugoistočne Azije.

Čovjekovi prvi pokušaji razumijevanja svijet- živa i neživa priroda, svemir, i konačno, sam - pripisuju se onom periodu ljudskog postojanja (pretpostavlja se da se može datirati u drugi milenijum pre nove ere), kada je čovek u procesu evolucije, prvenstveno mentalne, počeo da se razlikuje prirodu kao sredstvo svog staništa, postepeno se odvajajući od nje. Upravo zato što je čovjek počeo da doživljava životinjski i biljni svijet, kosmos, kao nešto drugačije i njemu suprotno, počeo je razvijati sposobnost poimanja stvarnosti, a potom i filozofiranja, tj. donosi zaključke, zaključuje i iznosi ideje o svijetu oko sebe.

Filozofska misao čovječanstva nastala je u eri kada su prvoklasna društva i države zamijenile klanske odnose. Određene filozofske ideje koje su generalizirale iskustvo mnogih hiljada čovječanstva mogu se naći u književnim spomenicima Drevni Egipat, Drevni Babilon. Najstarija filozofija je ona koja je nastala u Indiji i Kini.

Svrha ovog rada je upoznavanje sa osnovnim idejama drevne kineske filozofije, kao i pokušaj da se shvati u čemu je privlačnost i vitalnost ovih ideja.

I. Filozofija stare Kine

Kina - zemlja antičke istorije, kultura, filozofija; već sredinom drugog milenijuma pre nove ere. e. u državi Shang-Yin (XVII-XII vek pne) nastao je robovlasnički ekonomski sistem. Rad robova, u koje su zarobljeni zarobljenici pretvarani, korišćen je u stočarstvu i poljoprivredi. U 12. veku pne. e. Kao rezultat rata, država Šan-Jin je poražena od plemena Zhou, koje je osnovalo sopstvenu dinastiju koja je trajala do 3. veka. BC e.

U eri Shang-Yina iu početnom periodu postojanja dinastije Jok dominantan je religijski i mitološki pogled na svijet. Jedan od karakteristične karakteristike Kineski mitovi su zoomorfna priroda bogova i duhova koji djeluju u njima. Mnoga drevna kineska božanstva (Shang Di) imala su jasnu sličnost sa životinjama, pticama ili ribama. Ali Shan-di nije bio samo vrhovno božanstvo, već i njihov predak. Prema mitovima, on je bio predak plemena Yin.

Najvažniji element drevne kineske religije bio je kult predaka, koji se temeljio na prepoznavanju utjecaja mrtvih na život i sudbinu njihovih potomaka.

U davna vremena, kada nije bilo ni neba ni zemlje, Univerzum je bio mračni, bezoblični haos. U njemu su se rodila dva duha - jin i jang, koji su počeli da uređuju svet.

U mitovima o nastanku Univerzuma postoje vrlo nejasni, stidljivi počeci prirodne filozofije.

Mitološki oblik mišljenja, kao dominantan, postojao je do prvog milenijuma pre nove ere. e.

Raspad primitivnog komunalnog sistema i nastanak novi sistem društvena proizvodnja nije dovela do nestanka mitova.

Mnoge mitološke slike pretvaraju se u kasnije filozofske rasprave. Filozofi koji su živjeli u V-III vijeku. BC e., često se okreću mitovima kako bi potkrijepili svoje koncepte prave vlasti i svoje standarde ispravnog ljudskog ponašanja. Istovremeno, konfucijanci provode historizaciju mitova, demitologizirajući zaplete i slike drevnih mitova. Historicizacija mitova, koja se sastojala u želji da se humaniziraju postupci svih mitskih likova, bila je glavni zadatak konfucijanaca. U nastojanju da mitske legende dovedu u sklad sa dogmama svog učenja, Konfucijanci su naporno radili na pretvaranju duhova u ljude i na pronalaženju racionalnog objašnjenja za same mitove i legende. Tako je mit postao dio tradicionalne istorije. Racionalizirani mitovi postaju dio filozofskih ideja, učenja, a likovi mitova postaju istorijske ličnosti koje se koriste za propovijedanje konfucijanskih učenja.

Filozofija je nastala u dubinama mitoloških ideja i koristila njihov materijal. Istorija drevne kineske filozofije nije bila izuzetak u tom pogledu.

Filozofija Drevne Kine usko je povezana s mitologijom. Međutim, ova veza je imala neke karakteristike koje su proizašle iz specifičnosti mitologije u Kini. Kineski mitovi se pojavljuju, prije svega, kao istorijske legende o prošlim dinastijama, o „zlatnom dobu“. Oni sadrže relativno malo materijala koji odražava stavove Kineza o formiranju svijeta i njegovoj interakciji i odnosu s čovjekom. Stoga prirodne filozofske ideje nisu zauzele centralno mjesto u kineskoj filozofiji. Međutim, sva prirodno-filozofska učenja Drevne Kine, poput učenja o „pet primarnih elemenata“, o „velikoj granici“ – taiji, o silama jin i janga, pa čak i učenja o Taou, potiču iz mitoloških i primitivne religiozne konstrukcije starih Kineza o nebu i zemlji, o „osam elemenata“.

Uporedo s pojavom kosmogonijskih koncepata, koji su se zasnivali na silama janga i jina, pojavili su se naivni materijalistički koncepti, koji su, prije svega, bili povezani s „pet primarnih elemenata“: vodom, vatrom, metalom, zemljom, drvom.

Borba za prevlast između kraljevstava vodila je u drugoj polovini 3. veka. BC e. do uništenja “Zaraćenih država” i ujedinjenja Kine u centraliziranu državu pod okriljem najjačeg kraljevstva Qin.

Duboki politički prevrati - raspad drevne jedinstvene države i jačanje pojedinačnih kraljevstava, intenzivna borba velikih kraljevstava za hegemoniju - odrazili su se u burnoj ideološkoj borbi različitih filozofskih, političkih i etičkih škola. Ovaj period karakteriše zora kulture i filozofije.

U takvim književnim i istorijskim spomenicima kao što su „Shi Jing“, „Shu Jing“, mogu se pratiti filozofske ideje koje su nastale na osnovu generalizacije neposrednog rada i društveno-istorijskih praksi ljudi. Međutim, pravi procvat drevne kineske filozofije dogodio se upravo u periodu 6.-3. e., koje se s pravom naziva zlatnim dobom kineske filozofije. U tom periodu pojavila su se djela filozofske i sociološke misli kao što su “Tao Te Ching”, “Lun Yu”, “Mo Tzu”, “Mengzi”, “Zhuang Tzu”, veliki mislioci su izašli sa svojim konceptima i idejama Lao Tzu, Konfučije, Mo Tzu, Chuang Tzu, Xun Tzu i formirane su škole - taoizam, konfučijanizam, mohizam, legalizam, prirodna filozofska škola, koja je tada imala ogroman utjecaj na cjelokupni kasniji razvoj kineske filozofije. U tom periodu nastali su ti problemi, ti koncepti i kategorije, koji su potom postali tradicionalni za čitavu kasniju istoriju kineske filozofije, sve do modernog doba.

1.1. Osobine razvoja filozofije u Kini

Dvije glavne etape u razvoju filozofske misli u staroj Kini: faza nastanka filozofskih pogleda, koja pokriva period 8.-6. BC e., i faza procvata filozofske misli - faza takmičenja "100 škola", koja tradicionalno datira iz VI-III vijeka. BC e.

Period formiranja filozofskih gledišta starih naroda koji su živjeli u slivovima rijeka Žute, Huaihe, Hanshui (VIII-VI stoljeće prije Krista) i postavili temelje kineske civilizacije vremenski se poklapa sa sličnim procesom u Indiji i Ancient Greece. Na primjeru nastanka filozofije u ova tri područja, mogu se pratiti zajednički obrasci po kojima se odvijalo formiranje i razvoj ljudskog društva svjetske civilizacije.

Istorija nastanka i razvoja filozofije neraskidivo je povezana sa klasnom borbom u društvu. Stoga je borba različitih klasa u društvu, suprotstavljanje progresivnih snaga reakcionarnim direktno uticala na razvoj filozofije i dovela do borbe dva glavna pravca u filozofiji – materijalističkog i idealističkog – sa različitim stepenom svesti i dubinom izražavanja. ovim pravcima.

Specifičnost kineske filozofije direktno je povezana sa njenom posebnom ulogom u akutnoj društveno-političkoj borbi koja se vodila u brojnim državama Drevne Kine tokom perioda „proleća i jeseni“ i „zaraćenih država“. Razvoj društvenih odnosa u Kini nije doveo do jasne podjele sfera djelovanja unutar vladajućih klasa. U Kini nije bila jasno izražena posebna podjela rada između političara i filozofa, što je dovelo do direktnog, neposrednog podređivanja filozofije političkoj praksi. Pitanja upravljanja društvom, odnosi između različitih društvenih grupa, između kraljevstava - to je ono što je prvenstveno zanimalo filozofe Drevne Kine.

Još jedna odlika razvoja kineske filozofije je da prirodnonaučna zapažanja kineskih naučnika nisu našla, uz nekoliko izuzetaka, više ili manje adekvatan izraz u filozofiji, budući da filozofi, po pravilu, nisu smatrali potrebnim da se okrenu prirodnim naučni materijali. Možda je jedini izuzetak od ovoga Mohistička škola i škola prirodnih filozofa, koja je prestala postojati nakon Zhou ere.

Filozofija i prirodna nauka postojale su u Kini, kao da su jedna od druge ograđene neprobojnim zidom, koji im je nanio nepopravljivu štetu. Tako je kineska filozofija lišila sebe pouzdanog izvora za formiranje koherentnog i sveobuhvatnog pogleda na svijet, a prirodna znanost, prezrena od službene ideologije, doživljavajući poteškoće u razvoju, ostala je sudbina usamljenika i tragača za eliksirom besmrtnosti. Jedini metodološki kompas kineskih prirodoslovaca ostale su drevne naivne materijalističke ideje prirodnih filozofa o pet primarnih elemenata.

Ovo gledište je nastalo u staroj Kini na prijelazu iz 6. u 5. vijek i postojalo je sve do modernog doba. Što se tiče takve primijenjene grane prirodnih znanosti kao što je kineska medicina, ona se još uvijek vodi ovim idejama.

Dakle, izolacija kineske filozofije od specifičnog naučna saznanja suzila svoju temu. Zbog toga prirodno-filozofski koncepti objašnjavanja prirode, kao i problemi suštine mišljenja, pitanja prirode ljudske svijesti i logike nisu dobili mnogo razvoja u Kini.

Izolacija drevne kineske filozofije od prirodnih nauka i nerazvijenost pitanja logike jedan su od glavnih razloga što je formiranje filozofskog konceptualnog aparata bilo vrlo sporo. Za većinu kineskih škola, metod logičke analize ostao je gotovo nepoznat.

1.2. Škole kineske filozofije

U “Shi Ji” (“Istorijskim bilješkama”) Sime Qiana (II-I vijek prije nove ere) data je prva klasifikacija filozofskih škola Drevne Kine. Tu je imenovano šest škola: prirodni filozofi „pristalice doktrine yin i yanga“, „škola uslužnih ljudi“ (konfucijanci), „škola mohista“, „škola nominalista“ (sofista), „škola legalista ” (legisti), „škola pristalica doktrine o Taou i Teu” - taoisti.

Kasnije, na prijelazu naše ere, ova klasifikacija je dopunjena sa još četiri "škole", koje, međutim, s izuzetkom zajia, ili "škole eklektika", zapravo nemaju nikakve veze s kineskom filozofijom. Neke škole su nazvane po svom karakteru društvene aktivnosti osnivača škole, drugi - imenom osnivača nastave, treći - glavnim principima koncepcije ove nastave.

Istovremeno, unatoč svim specifičnostima filozofije u staroj Kini, odnos između filozofskih škola u konačnici se sveo na borbu dviju glavnih tendencija - materijalističke i idealističke, iako se, naravno, ta borba ne može zamisliti u svom čistom obliku.

U ranim fazama razvoja kineske filozofije, na primjer, čak iu vremenima Konfučija i Mozija, stav ovih mislilaca prema glavnom pitanju filozofije nije bio direktno izražen. Pitanja o suštini ljudske svijesti i njenom odnosu prema prirodi i materijalnom svijetu nisu dovoljno jasno definirana. Često su stavovi onih filozofa koje svrstavamo u materijaliste sadržavali značajne elemente religioznih, mističnih ideja prošlosti i, obrnuto, mislilaca koji su općenito zauzimali idealističke pozicije davali su materijalističko tumačenje određenim pitanjima.

Nebo i porijeklo svih stvari.

Jedno od važnih mesta u borbi ideja tokom VI-V veka. BC e. bio zaokupljen pitanjem neba i temeljnog uzroka nastanka svih stvari. U to vrijeme, koncept neba je uključivao vrhovnog vladara (Shang-di), i sudbinu, i koncept temeljnog principa i korijenskog uzroka svih stvari, a istovremeno je bio, takoreći, sinonim za prirodni svet, „priroda“, okolni svet u celini.

Drevni Kinezi su sve svoje misli, težnje i nade okrenuli ka nebu, jer su, prema njihovim idejama, zavisili od neba (vrhovnog) lični život, i državne poslove, i sve prirodne pojave.

Mnoge stranice ne samo "Shi Jing", već i "Shu Jing" govore o ogromnoj ulozi neba u životu starih Kineza, njihovom vjerovanju u njegovu moć.

Pad vladavine nasljedne aristokratije izrazio se u padu vjere u svemoć neba. Nekadašnji, čisto religiozni pogled na nebeski put počeo je da se zamjenjuje realističnijim pogledom na Univerzum koji okružuje čovjeka - prirodu, društvo. Međutim, osnova svih vjerskih praznovjerja bio je kult predaka, jer je ovaj kult činio genealogiju drevne kineske države.

Ideologija konfucijanizma općenito je dijelila tradicionalne ideje o nebu i nebeskoj sudbini, posebno one iznesene u Shi Jing. Međutim, usred široko rasprostranjenih sumnji o nebu u 6. veku. prije. n. e. Konfucijanci i njihov glavni predstavnik Konfučije (551-479 pne) nisu naglašavali propovijedanje veličine neba, već strah od neba, njegove kaznene moći i neizbježnosti nebeske sudbine.

Konfučije je rekao da je “sve u početku predodređeno sudbinom, a ovdje se ništa ne može oduzeti ili dodati” (“Mo Tzu”, “Protiv Konfucijana”, dio II). Smatrao je da se „plemeniti muž treba plašiti nebeske sudbine“ i naglašavao: „Ko ne priznaje sudbinu, ne može se smatrati plemenitim mužem“.

Konfucije je poštovao nebo kao strašnog, jedinstvenog i natprirodnog vladara, koji posjeduje dobro poznata antropomorfna svojstva. Konfucijevo nebo svakoj osobi određuje mjesto u društvu, nagrađuje i kažnjava.

Uz dominantni religiozni pogled na nebo, Konfucije je već sadržavao elemente tumačenja neba kao sinonima prirode u cjelini.

Mo Tzu, koji je živio nakon Konfučija, oko 480-400. Kr., također je prihvatio ideju vjere u nebo i njegovu volju, ali je ta ideja od njega dobila drugačije tumačenje.

Prvo, volja neba u Mo Tzuu je svima prepoznatljiva i poznata - to je univerzalna ljubav i obostrana korist. Mo Tzu u principu odbacuje sudbinu. Stoga je Mo Tzuovo tumačenje volje neba kritično: uskraćivanje privilegija vladajuće klase i afirmacija volje običnih ljudi. Mo Tzu je pokušao da iskoristi oružje vladajućih klasa, pa čak i praznovjerje običnih ljudi običnih ljudi, u političke svrhe, u borbi protiv vladajuće klase.

Mohisti, podvrgnuti žestokoj kritici stavova konfucijanaca o nebeskoj borbi, istovremeno su smatrali nebo modelom za Nebesko carstvo.

Mo Tzuove izjave o nebu kombinuju ostatke tradicionalnih religijskih pogleda s pristupom nebu kao prirodnom fenomenu. Upravo s ovim novim elementima u tumačenju neba kao prirode mohisti povezuju Tao kao izraz slijeda promjena u svijetu oko čovjeka.

Jang Žu (6. vek pne) je odbacio religiozne elemente konfučijanskog i ranog mohističkog pogleda na nebo i poricao njegovu natprirodnu suštinu. Da bi zamijenio nebo, Yang Zhu iznosi "prirodnu nužnost", koju poistovjećuje sa sudbinom, preispitujući prvobitno značenje ovog koncepta.

U IV-III vijeku. BC e. Kosmogonijski koncept povezan sa silama janga i jina i pet principa i elemenata - wuxing - dalje se razvija.

Odnos između porijekla karakterizirale su dvije karakteristike: međusobno generiranje i međusobno prevladavanje. Međusobna generacija imala je sljedeći niz principa: drvo, vatra, zemlja, metal, voda; drvo rađa vatru, vatra zemlju, zemlja metal, metal vodu, voda opet drvo itd. Redoslijed početaka sa stanovišta međusobnog prevladavanja bio je drugačiji: voda, vatra, metal, drvo, zemlja; voda pobjeđuje vatru, vatra pobjeđuje metal itd.

Još u VI-III vijeku. BC e. Formulisan je niz važnih materijalističkih stavova.

Ove odredbe se svode na:

1) na objašnjenje svijeta kao vječne formacije stvari;

2) na prepoznavanje kretanja kao integralnog svojstva objektivno postojećeg stvarnog sveta stvari;

3) pronalaženje izvora ovog kretanja unutar samog svijeta u vidu stalnog sudara dvije suprotstavljene, ali međusobno povezane prirodne sile.

4) na objašnjenje promene različitih pojava kao uzroka obrasca podređenog večnom kretanju kontradiktornih i međusobno povezanih supstancijalnih sila.

U IV-III vijeku. prije. n. e. Materijalističke tendencije u razumijevanju neba i prirode razvili su predstavnici taoizma. Samo nebo u knjizi “Tao Tse Ching” smatra se sastavnim dijelom prirode, suprotno zemlji. Nebo je formirano od laganih čestica yang qija i mijenja se prema Taou.

“Funkcija neba” je prirodni proces nastanka i razvoja stvari, tokom kojeg se čovjek rađa. Xun Tzu posmatra osobu kao komponenta priroda - on nebo i njegove čulne organe, osećanja i dušu čoveka naziva „nebeskim“, odnosno prirodnim. Čovjek i njegova duša su rezultat prirodnog razvoja prirode.

Filozof govori u najgrubljem obliku protiv onih koji hvale nebo i očekuju usluge od njega. Nebo ne može uticati na sudbinu čoveka. Xun Tzu je osudio slijepo obožavanje neba i pozvao ljude da svojim radom nastoje podrediti prirodu volji čovjeka.

Tako su se razvili pogledi drevnih kineskih filozofa o prirodi, nastanku svijeta i razlozima njegovih promjena. Ovaj proces se odvijao u složenoj borbi između elemenata prirodnonaučnih, materijalističkih ideja i mističnih i religiozno-idealističkih pogleda. Naivnost ovih ideja, njihova izuzetno slaba prirodnonaučna opravdanost objašnjava se, prije svega, time nizak nivo proizvodnih snaga, kao i nerazvijenost društvenih odnosa.

1.3. Glavni problemi koje su postavili drevni kineski mislioci

Društvo i čovjek

Društveni i etički problemi bili su dominantni u filozofskim promišljanjima Kineza.

U Kini, za razliku od antičke Grčke, kosmogonijske teorije nisu bile iznesene toliko da bi objasnile porijeklo beskonačne raznolikosti. prirodne pojave, zemlja, nebo, koliko objasniti temeljna načela države i vlast vladara.

Jedno od glavnih mjesta u društveno-političkim i etičkim pogledima drevnih kineskih mislilaca zauzimao je problem pacifikacije društva i efikasne vlasti.

Konfucijanizam, koji je izražavao prvenstveno interese klanovskog plemstva, čija je dominacija opadala, bio je podvrgnut ozbiljnim udarima „novih bogataša“ iz redova bogatih članova zajednice, trgovaca itd.

Konfucije je imao dvostruki cilj:

1) da se ustroji odnos srodstva među samim klanskim plemstvom, da se ustroje njegovi međusobni odnosi, da se ujedini klanovska ropska aristokratija pred nadolazećom prijetnjom njenog gubitka vlasti i njenog zauzimanja od strane „nižih“ ljudi.

2) da opravda ideološki privilegovan položaj plemenskog plemstva

Konfucije je osudio one koji su doveli strance na vlast i uklonili njihove rođake. I, po njegovom mišljenju, to je oslabilo dominaciju nasljedne aristokratije.

Mo Tzu se protivio nasljeđivanju moći po principu srodstva. Po prvi put u istoriji Kine izneo je teoriju o poreklu države i moći na osnovu opšteg sporazuma ljudi, prema kojoj je vlast poverena „najmudrijim ljudima“ bez obzira na njegovo poreklo. Na mnogo načina, Mozijevi pogledi na državu odražavaju ideje Platona, Epikura i Lukrecija.

Centralno u učenju mohista je princip "univerzalne ljubavi", koji predstavlja etičko opravdanje za ideju jednakosti ljudi i zahtjev slobodnih nižih klasa drevnog kineskog društva za pravom sudjelovanja u političkom životu. .

U učenju Xunzija, tradicionalne ideje o osnovama vlasti, koje su izložili Konfučije i Mencije, reinterpretirane su u duhu kompromisa između drevnih rituala i jedinstvenog modernog centralizovanog zakonodavstva.

Na kraju dinastije Zhou pojavila se škola takozvanih legista (legalista). Legalisti, čiji su glavni predstavnici bili Tzu-chang, Shang Yang i Han Fei-tzu, odlučno su se suprotstavili ostacima plemenskih odnosa i njihovom glavnom nosiocu - nasljednoj aristokratiji. Stoga su legalisti kritizirali konfučijanizam ništa manje oštro od mohista. Legisti su odbacili metode upravljanja zasnovane na ritualnim i plemenskim tradicijama, potiskivajući ih glavna uloga jedinstveni zakoni obavezujući za sve i apsolutna, neograničena vlast vladara. Oni su ukazivali na dvije strane zakona - nagradu i kaznu, uz pomoć kojih vladar potčinjava svoje podanike.

Zakonodavstvo, dobro osmišljen sistem nagrada i kazni, sistem međusobne odgovornosti i opšteg nadzora - to je trebalo da osigura jedinstvo države i snagu vladareve moći. Legisti su dijelili Mozijeve stavove o promoviranju talentovanih ljudi neovisnih o rangu i porodičnim odnosima s vladarom. Teoretski, legalisti su, kao i mohisti, zagovarali jednake mogućnosti za sve osobe da se uzdignu u zemlji.

Utopijski pogledi zauzimali su značajno mjesto u istoriji drevne kineske misli. Osnova drevnih kineskih utopija o idealnom društvu bile su ideje egalitarizma i mira.

U 3. vijeku. BC e. Xu Xing, predstavnik takozvane “agrarne” škole, propovijeda ideje egalitarizma. Utopijski koncept Xu Xinga odražavao je ideje obespravljenih i potlačenih masa društva Zhou. Značaj koncepta bio je u tome što je potkopavao principe konfučijanizma o nepovredivosti i pravednosti društvenog poretka u Srednjem kraljevstvu.

Mencius, sa stanovišta konfucijanaca, najboljim sistemom organizacije rada smatra zajedničku obradu javnih njiva i međusobnu pomoć članova zajednice.

Lao Tzu je zastupao ideju stvaranja društva bez eksploatacije i ugnjetavanja, ali njegov ideal je bila patrijarhalna zajednica.

Progresivni aspekt društvenih utopija i veliko dostignuće političke misli Drevne Kine je ideja o prirodnom porijeklu državne moći kao rezultat društvenog dogovora među ljudima. Period koji je prethodio nastanku države svi mislioci, sa izuzetkom konfucijanaca, prikazuju u najružnijem svetlu.

Ljudska priroda

U drevnom kineskom društvu, zbog stabilnosti krvno-srodne zajednice (patronimije), osoba se smatrala dijelom zajednice, klana, klana. Stoga su drevni kineski mislioci, razmatrajući prirodu čovjeka, za svoj cilj uzeli ne pojedinca, već određenu apstrakciju, „čovjeka općenito“.

Međutim, u Kini, kako se razvijala klasna borba i rasla imovinska diferencijacija unutar zajednice, odvijao se proces razlikovanja čovjeka kao pojedinca; postepeno je postao predmet razmišljanja filozofa.

Prvo pitanje o ljudskoj prirodi postavio je Konfucije u svom konceptu obrazovanja i obuke.

Sama ideja Konfucija bila je vrlo plodna; njen daljnji razvoj doveo je do pojave dva suprotstavljena koncepta - o "dobroj prirodi" i o "zloj prirodi". Zajedničko za oba koncepta bilo je uvjerenje da se ljudska priroda može promijeniti uz pomoć obrazovanja, unapređenja društva i zakona. Mohisti su razvili ideju da ih okolnosti života ljudi čine dobrim ili zlim, te da je sama izvorna priroda čovjeka vrlo nestabilna i može biti i dobra i zla.

Po prvi put, pitanje čovjeka kao pojedinca pokrenuo je Yang Zhu. Etički stavovi se svode na odredbe o otkrivanju od strane čovjeka onih svojstava koja su mu od rođenja inherentna po prirodi. On je život i smrt posmatrao kao oblik postojanja prirode.

Odbacujući ideje Yang Zhua, konfucijanci sistematiziraju Konfucijeve stavove o obrazovanju i upravljanju. Oni su tvrdili da je ljudska priroda sama po sebi dobra. Najviši kriterijumi ljubaznosti, prema Meng Tzuu, su konfucijanski etički principi.

Stari kineski mislioci, posebno oni koji su izražavali interese sila suprotstavljenih nasljednoj aristokraciji, u svojim pogledima na čovjeka isticali su ne samo mogućnost preoblikovanja njegove prirode, već su naglašavali aktivnu transformativnu ulogu ljudske djelatnosti. Ovo pitanje je prvi postavio Mo Tzu, koji je u sposobnosti ljudi za svjesno djelovanje vidio glavnu razliku između ljudi i životinja i uvjet za promjenu života samih ljudi. Kasnije su slično gledište izrazili Xun Zi i predstavnici legalističke škole: „ljudi su isti po prirodi i „plemeniti čovjek i običan“ su po prirodi jednaki, ali razlika između njih nastaje kao rezultat gomilanje dobrih osobina i savladavanje zlih.” Xun Tzu je potkrijepio društvenu ulogu odgojitelja, uz čiju se pomoć može „prepraviti izvorna priroda čovjeka“.

Stavovi taoističkih pristalica o ljudskoj prirodi potiču iz njihove doktrine Prvog zakona. Ljudska priroda odgovara Taou, prazna je, nespoznatljiva, smisao života je u praćenju prirodnosti i nedjelovanja.

Zhuang Tzu je vjerovao da su ljudska priroda i svijet oko nas, kao rezultat njihove beskrajne i prolazne varijabilnosti, nespoznatljivi.

Priroda znanja i logičkih ideja

Ljudska svijest i mišljenje u kineskoj filozofiji postali su predmet posebnih istraživanja tek krajem 4. stoljeća. prije. n. e. Do ovog vremena postojale su samo izolovane izjave o pitanju prirode mišljenja.

Pitanje znanja i njegovih izvora svodilo se uglavnom na proučavanje drevnih knjiga i posuđivanje iskustva predaka. Stari kineski mislioci nisu bili zainteresovani za konceptualne i logičke osnove znanja.

Konfucije je glavnim metodom sticanja znanja smatrao učenje, a izvor znanja bila je drevna tradicija i hronike. Propovijedao je način sagledavanja znanja kroz prizmu tradicionalnih institucija i prilagođavanja novih znanja i novih iskustava antičkim autoritetima. Pošto je postao tradicija i navika, konfucijanski način razmišljanja postao je ozbiljna prepreka razvoju nauke i misli u Kini.

Antipod konfucijanizma bila je škola ranih i kasnih mohista. Njihovi pogledi na znanje nisu bili samo generalizacija dostignuća kineskih mislilaca 5.-3. veka. BC e. u oblasti proučavanja mišljenja i procesa spoznaje, ali i vrhunac dostignuća kineske filozofije u oblasti epistemologije i logike do kraja 19. veka. Zasluga Mozija i Mohista u istoriji kineske filozofije je u tome što su prvi proučavali sam proces spoznaje i postavili pitanje kriterijuma znanja, izvora znanja i načina čovekovog saznanja o svet oko sebe i sebe. Razmatrali su pitanja o ciljevima i praktičnom značenju znanja, o kriteriju istine i pokušavali dati odgovore na njih.

ZAKLJUČAK

Istorijski gledano, razvoj Kine u dužem vremenskom periodu tekao je odvojeno od razvoja evropskih zemalja. Znanje Kineza o svijetu oko sebe bilo je vrlo ograničeno. To je doprinijelo pojavi u staroj Kini ideje da je Kina centar svijeta, a da su sve ostale zemlje njeni vazali.

Što se tiče Evrope, ona je Kinu istinski „otkrila“ tek u kasnom srednjem veku, kada su, nakon putovanja Marka Pola, u Kinu počeli da pristižu misionari da preobrate mnoge milione Kineza u hrišćanstvo. Misionari su imali malo znanja o istoriji zemlje, njenoj kulturi i nisu razumeli njene tradicije. To je dovelo do izobličenja pravog izgleda kineske kulture, uključujući i glavni dio filozofije.

WITH laka ruka misionari su Kinu ili predstavljali kao zemlju posebne, jedinstvene tradicije i kulture, u kojoj su ljudi uvijek živjeli po drugačijim društvenim zakonima i moralnim standardima nego u Evropi, ili kao zemlju u kojoj su istinski moralni principi izgubljeni na Zapadu navodno sačuvani u iskonskoj čistoći . To je dovelo do pojave dva dijametralno suprotna gledišta o istoriji kineske kulture i filozofije. Jedan od njih se svodio na suprotstavljanje zapadne i kineske kulture i filozofije omalovažavanjem potonje, a drugi na transformaciju pojedinih elemenata kineske kulture, uključujući filozofska učenja (konfučijanizam), u uzor.

Filozofija Drevne Kine – najvažnija stvar ukratko. Konfucijanizam ukratko i taoizam. Ovo je još jedna tema iz serije članaka o filozofiji. U prethodnoj publikaciji smo to zajedno pogledali. Sada se okrenimo drevnoj kineskoj filozofiji.

Filozofija u Kini počela je da se razvija u petom veku pre nove ere, kada je društvo počelo da se raslojava po ekonomskim linijama i nastala je klasa bogatih gradskih stanovnika i ekstremno siromašna klasa stanovnika sela. I takođe klasa službenika koji posjeduju ne samo novac, već i zemlju.

Filozofija Drevne Kine zasniva se na principu trojstva Univerzuma kojeg predstavljaju Zemlja, Nebo i Čovjek. Univerzum predstavlja energiju (“Tsi”), podijeljenu na žensku i mušku – jin i jang.

Filozofija Drevne Kine ima mitološko i religijsko porijeklo, baš kao i filozofija Drevne Indije. Njegovi glavni likovi bili su duhovi i bogovi. Svijet je shvaćen kao interakcija dvaju principa – muškog i ženskog.

Vjerovalo se da je u trenutku stvaranja Univerzum bio haos i da nije bilo podjele na Zemlju i Nebo. Naredili su haos i podijelili na Zemlju i Nebo dva rođena duha - yin (pokrovitelj Zemlje) i yang (pokrovitelj Neba).

4 Koncepti kineskog filozofskog mišljenja

• Holizam– izražava se u harmoniji čoveka sa svetom.
• Intuitivnost– zemaljska suština se može spoznati samo intuitivnim uvidom.
• Simbolizam– korištenje slika kao alata za razmišljanje.
• Tiyan– cjelina makrokosmosa može se shvatiti samo emocionalnim iskustvom, moralnom sviješću i voljnim impulsima.

konfucijanizam

Konfučijanizam – osnovne ideje ukratko. Ovu filozofsku školu je stvorio Konfucije, koji je živio u 6.-5. vijeku prije nove ere. Tokom ovog perioda, Kina je bila rastrzana previranjima i borbom za vlast između visokih zvaničnika i cara. Zemlja je uronjena u haos i građanske sukobe.

Ovaj filozofski pokret je odražavao ideju ​promjene haosa i osiguravanja reda i prosperiteta u društvu. Konfucije je vjerovao da glavna zanimacija osobe u životu treba biti težnja za harmonijom i poštovanjem moralnih pravila.

Srž konfučijanske filozofije je ljudski život. Treba obrazovati čovjeka pa tek onda raditi sve ostalo. Potrebno je puno vremena posvetiti duši ljudi, a kao rezultat takvog obrazovanja, cjelokupno društvo i politički život će biti u harmoničnom međusobnom međusobnom djelovanju i neće biti haosa i ratova.

taoizam

Taoizam se smatra jednim od najvažnijih filozofskih pokreta u Kini. Njegov osnivač je Lao Ce. Prema filozofiji taoizma, Tao je zakon prirode koji upravlja svime i svima, od jedne osobe do svih stvari. Ako čovek želi da bude srećan, mora da sledi ovaj put i da bude u harmoniji sa celim Univerzumom. Ako svi slijede princip Taoa, to će dovesti do slobode i prosperiteta.

Glavna ideja taoizma (glavna kategorija) je ne-djelovanje. Ako osoba promatra Tao, onda može u potpunosti slijediti nedjelovanje. Lao je negirao napor jedne osobe i društva u odnosu na prirodu, jer to samo dovodi do haosa i sve veće napetosti u svijetu.

Ako neko želi da vlada svijetom, onda će neminovno izgubiti i osuditi sebe na poraz i zaborav. Zato nedjelovanje treba da služi kao najvažniji princip života, jer samo ono može dati slobodu i sreću čovjeku.

Legalizam

Smatra se da je njen osnivač Xun Tzu. Prema njegovim idejama, etika je potrebna kako bi se sve loše stvari koje postoje u ljudskoj suštini držale pod kontrolom. Njegov sljedbenik Han Fei je otišao dalje i tvrdio da bi osnova svega trebala biti totalitarna politička filozofija, koji se zasniva na glavnom principu - čovjek je zlo stvorenje i nastoji da svugdje dobije korist i izbjegne kaznu pred zakonom. U legalizmu je najvažnija bila ideja reda, koja bi trebala odrediti društveni sistem. Ne postoji ništa više od toga.

Mohizam

Njegov osnivač je bio Mozi (470-390 pne). Smatrao je da bi najosnovnija ideja trebala biti ideja ljubavi i jednakosti svih živih bića. Prema njegovim uvjerenjima, ljudima treba reći koje su tradicije najbolje. Moramo težiti dobrobiti svih, a moć je instrument za to i treba da podstiče ponašanje koje koristi najvećem broju ljudi.

Filozofija Drevne Kine – najvažnija stvar ukratko. VIDEO

Ukratko o konfučijanskim idejama. VIDEO

taoizam. Osnovne ideje i principi u 1 minutu. VIDEO.

Sažetak

Mislim da je članak „Filozofija drevne Kine najvažnija stvar. Konfucijanizam i taoizam ukratko” postao je koristan za vas. naučili ste:

• o glavnim školama drevne kineske filozofije;
• o 4 glavna koncepta filozofije Drevne Kine;
• o glavnim idejama i principima konfucijanizma i taoizma.

Želim svima uvijek pozitivan stav za sve vaše projekte i planove!