Praznik Krštenja Gospodnjeg se drugačije zove Bogojavljenje, jer se Sveta Trojica prvi put javila svijetu upravo na današnji dan – Bog Otac je objavio Sina s neba, Sin je primio krštenje u rijeci Jordan, a Duh Sveti je u obliku goluba sišao na Sina.

Sva četiri jevanđelja svjedoče o tome: „...Isus je došao tih dana iz Nazareta Galilejskog i krstio ga je Jovan u Jordanu, a kada je izašao iz vode, Ivan je odmah vidio nebesa otvorena i Duha, kao golub, silazeći na Njega. I začu se glas s neba: "Ovo je Sin moj ljubljeni, koji je po mojoj volji."

Sputnjik Gruzija je pitao o istoriji praznika Bogojavljenja i koje su tradicije, običaji i znakovi povezani s njim u pravoslavlju.

Bogojavljenje

Krštenje Gospoda Isusa Hrista od proroka Jovana Krstitelja u reci Jordanu hrišćani slave od davnina.

Jedan od prvih hrišćanskih praznika počeo se slaviti još za života apostola - spominje se u apostolskim uredbama i pravilima. Krštenje Gospodnje i Božić do 4. vijeka bili su jedinstven praznik koji se zvao Bogojavljenje.

Na Bogojavljenje, u prvim stoljećima kršćanstva, novoobraćenici su kršteni - nazivani su katekumeni. U znak da sakrament krštenja čovjeka čisti od grijeha i prosvjetljuje svjetlošću Hristovom, ovaj dan se često nazivao „dan Prosvjete“, „praznik svjetla“ ili „sveta svjetla“. Običaj da se voda u akumulacijama osvećuje već tada.

© foto: Sputnjik / Yuri Kaver

Odvojeno slavlje Rođenja Hristovog i Krštenja Gospodnjeg prvi put je uvedeno oko 377. godine. Carigradska crkva. Kasnije se običaj proslavljanja Rođenja Hristovog 25. decembra proširio iz Carigrada širom pravoslavnog istoka.

Na Bogojavljensko Badnje veče post je strog i, u principu, ne treba jesti do blagoslova vode. Ovo je prvi dan posta, zapravo, poslije Božića, jer se prije toga Božić slavi u crkvi kada nema posta.

U nekim istočnim crkvama ostala je drevna kombinacija praznika. Na primjer, Jermeni i dalje slave Božić i Bogojavljenje istog dana - 6. januara.

Značenje praznika Bogojavljenja objašnjeno je u liturgijskim tekstovima na sljedeći način: Gospod je primio krštenje radi spasenja ljudi, a ne radi vlastitog očišćenja, koje mu nije bilo potrebno. Savremeni sakrament krštenja daje milost Božju jer je voda krštenja posvećena od Gospoda.

Tradicije

Agiasma ili Bogojavljenska voda jedna je od glavnih svetinja - u pravoslavnim crkvama se svake godine na Krštenje i uoči praznika obavlja Veliki vodosvećenje. Bogojavljensko Badnje veče.

Vjeruje se da tradicija blagosiljanja vode uoči praznika potječe iz drevne kršćanske prakse krštenja nakon jutarnja služba Teofanija katekumena.

Blagoslov vode na praznik Krštenja Gospodnjeg vezuje se za običaj da hrišćani Jerusalimske crkve marširaju na Jordan, na tradicionalno mjesto krštenja Isusa Krista, na dan Bogojavljenja.

© foto: Sputnjik / Alexander Kryazhev

Posebna ljekovitost svete vode, koja obnavlja duhovnu i tjelesnu snagu osobe koja je s vjerom prihvaća, uočena je još u drevnoj Crkvi.

I danas, nakon posebne molitve, tokom koje se na vodu poziva iscjeljujuća blagodat Duha Svetoga, po predanju, vjernici u hramu piju krsnu vodu, umivaju se njome, pune svoje boce agiasmom i uzimaju ih. Dom.

Zalihe svete vode, koje svaki kršćanin treba da ima kod kuće, vjernici dopunjuju jednom godišnje. Posebno svojstvo agiasme je da u maloj količini, čak i dodanoj običnoj vodi, na nju prenosi korisna svojstva, pa se voda za krštenje može razrijediti običnom vodom u slučaju njenog nedostatka.

Običaji i rituali

Tradicije i rituali ovog praznika su ukorijenjeni u davna vremena. Praznik Krštenja Gospodnjeg završen je Božićem, koji je po narodnom vjerovanju bio period „bez krsta“, budući da Isus Krist, koji se nedavno rodio, još nije bio kršten.

Na današnji dan završile su se i "strašne večeri" tokom kojih su onostrane sile slobodno lutale svijetom ljudi. Na Bogojavljensko Badnje veče vjerovalo se da su ti zli duhovi postali posebno opasni. U skladu s tim, u starim danima provodili su se mnogi obredi i tradicije kako bismo se očistili od zlih duhova i zaključali granice između živih i mrtvih.

Ljudi su se vrlo pažljivo pripremali za praznik Krštenja Gospodnjeg - savršen red pokazivali su na kuću, meli i prali podove, jer su vjerovali da se đavoli mogu sakriti u smeću.

Pušili su dimom od tamjana, posipali svetom vodom i kredom crtali krstove na svim mjestima gdje su zli duhovi mogli vrebati - uglovima, prozorima, vratima, podrumu, peći, gospodarskim zgradama i kapijama.

Iza svečani sto ljudi su sjeli uz molitvu kada je prva zvijezda zasvijetlila na nebu. Na Bogojavljensko Badnje veče, večera, koja se sastojala od posnih jela, imala je svoje ime - "gladna kutya".

Za prazničnim stolom se okuplja cijela porodica, kao i prije Božića - u starim danima vjerovalo se da ako se okupe sve generacije iste vrste, onda će velika porodica proživjeti cijelu sljedeću godinu u istom sastavu, i što je najvažnije, u dobrom zdravlju.

Na svečanoj trpezi uvijek su se služili kutja i uzvar, kao i riba, knedle, palačinke, povrće i slatka peciva. Po tradiciji, posle večere, da bi godina bila plodna za hleb, sve kašike su se stavljale u jednu činiju, koja je bila prekrivena hlebom.

Kako bi saznali svoju budućnost, ljudi su u noći na Bogojavljenje slušali stoku, jer su vjerovali da na Bogojavljensko Badnje veče kućni ljubimci stiču sposobnost govora ljudskim jezikom.

Bogojavljensko Badnje veče je ujedno bio i posljednji dan koji su proveli Božićno gatanje- ove noći omladina je svoja posljednja druženja provodila uz gatanje, igru ​​i pjesmu.

Po tradiciji, devojke su se pitale o zaručnicima, o budućnosti - ove noći za gatanje su pogodni isti rituali kao na Badnje veče pred Božić i Staru Novu godinu.

Ostale tradicije i običaji

Na praznik Krštenja Gospodnjeg, ujutru smo išli u crkvu, gde se posle mise vrši blagoslov vode po Velikom obredu. Blagoslov vode i uoči i na sam dan praznika obavlja se istim redoslijedom, pa se ni voda koja se ovih dana ne razlikuje.

Potom je cijela porodica bila na ručku - po tradiciji, na svečanoj trpezi je bilo servirano 12 različitih jela - žitarice bogato začinjene puterom, želeom, pečenom svinjetinom, kobasicama, palačinkama i tako dalje. Inače, ponegde u Rusiji su se spremale „kvadratne“ palačinke da bi „u kući bilo novca“.

Nakon jela, cijela porodica zajedno se zahvalila Svevišnjem na prisutnom hljebu na trpezi, i krenula da "pusti" božićne praznike - pustili su bijelog goluba iz kaveza.

Sputnjik

Tokom svih praznika pre Bogojavljenja Gospodnjeg, žene su se trudile da ne idu po vodu, jer se to smatralo čisto muškim poslom, i nisu ispirale odeću u reci, jer su verovale da tu sede đavoli i da se mogu držati njima.

Na krštenju Gospodnjem žene moraju staviti viburnum ili koralje u posudu sa svetom vodom i umiti se, da im se obrazi rumeni.

Na Bogojavljenje su i djevojke pokušale saznati svoju sudbinu - od samog jutra na praznik, izašle su na cestu i čekale prolaznika. Ako je zdrav prvi prošao ekonomski čovek, što je značilo da će uskoro upoznati svoju srodnu dušu. Pa, ako dijete ili starija osoba - neće upoznati svoju voljenu osobu u bliskoj budućnosti.

Znakovi

Nekada su ljudi, prema krsnim znacima, pa i onima vezanim za vremenske prilike, pokušavali da saznaju šta će im donijeti naredna godina i kakva ih žetva čeka.

Snježna mećava na Krštenje Gospodnje - da bude žetva. Ako grane na drveću savijaju snijeg, hoće dobra žetva, pčele će se dobro rojiti. Malo snijega na granama drveća nagovještavalo je da će ljeti biti malo gljiva i bobica.

Snježna mećava je nagovijestila i da će na Maslenicu biti hladno, a jaki južni vjetrovi najavljivali su i grmljavino ljeto.

Stari su proricali plodnost jagnjadi ako zvijezde na Bogojavljensko veče svijetle i gore.

Zvezdano nebo na Bogojavljensku noć siguran je znak da će proleće biti rano, a leto i jesen veoma toplo i kišovito.

Proljeće može početi jakim poplavama i poplavama rijeka ako se Bogojavljenje Gospodnje poklopilo s punim mjesecom.

Mirnu godinu bez neugodnih potresa predviđa mirno vrijeme i vedro nebo na praznik Bogojavljenja. Ovaj znak ukazuje da možete bezbedno započeti nešto novo - izgraditi kuću, otvoriti sopstveni posao ili osnovati porodicu. U skladu s tim, sve se izvaga donete odluke doneće samo pozitivne rezultate.

Veliki snježni pokrivač ili snježne padavine dobar znak, što je ukazivalo da do sljedećeg Krštenja Gospodnjeg nisu predviđene strašne epidemije i bolesti.

I kiša ili jako jak vjetar na Krštenje Gospodnje, nagovestio da će naredna godina biti veoma turbulentna i politički i ekonomski.

U noći Bogojavljenja na sto je stavljena srebrna posuda koja se punila vodom. Tačno u ponoć voda bi se trebala zaljuljati i ostvarit će vam se ona želja koju u tom trenutku imate vremena da viknete nad zdjelom.

Djevojke su na otvorenom polju skupljale bogojavljenski snijeg i led, kojim su brisale lica tako da je bilo bijelo i rumeno.

Materijal pripremljen na bazi otvorenih izvora

Krštenje Gospodnje se često naziva teofanija. Mnogi smatraju da različiti nazivi znače isti praznik, jer oba događaja padaju na 19. januar. Međutim, u početku je Bogojavljenje imalo potpuno drugačije značenje.

istorija praznika

Bogojavljenje je jedan od najstarijih hrišćanskih praznika, koji se ranije zvao „Prikaz“ ili „Prosveta“. Bila je posvećena trima epizodama jevanđeoske priče odjednom: rođenju Spasitelja, dolasku mudraca i krštenje Hristovo u vodama reke Jordan. Bogojavljenje je proslavljeno 6. januara, a glavna pažnja posvećena je činjenici rođenja Spasitelja u svijet - pojavi Bogočovjeka u zemaljskom svijetu.

Međutim, aranžman semantičkim akcentima varirao među različitim kršćanskim zajednicama. Neko je Božiću pridavao izuzetan značaj, neko je izdvojio krštenje. Zato je s vremenom Rođenje Hristovo dijeljeno uz Bogojavljenje, izdvajajući ga kao poseban praznik 25. decembra, a na taj datum se i danas slavi Božić. katolička crkva. Bogojavljenje se i dalje slavilo 6. januara, slaveći dva događaja na ovaj dan: dolazak mudraca i krštenje Spasitelja.

Kasniji razvoj praznika u katoličanstvu i pravoslavlju odvijao se na različite načine. U katoličkoj tradiciji Bogojavljenje se sve više povezivalo sa prinošenjem darova od strane mudraca, a u pravoslavnoj sa krštenjem Gospodnjim.

Suština Bogojavljenja u pravoslavnoj tradiciji

Danas su Bogojavljenje i Bogojavljenje jedan te isti praznik. Suština Bogojavljenja, u poređenju sa značenjem koje je ovaj praznik imao u antici, značajno se promijenila. Sada riječ „Teofanija“ znači da je u trenutku sakramenta krštenja, Duh Sveti sišao na Spasitelja u obliku goluba, i božanskim glasom objavio da je Sin Božiji došao na svijet. Tako se Gospod prilikom pranja Hrista u vodama Jordana otkrio u tri obličja: Boga Sina, Boga Oca, koji je poslao glas svoj s neba, i Duha Svetoga, koji je sišao u obliku ptica. Vjernicima je otkrivena tajna Božanskog Trojstva.

Proslava Bogojavljenja

Praznična bogosluženja počinju 18. januara uveče, na Bogojavljensko Badnje veče, tzvPredvečerje Bogojavljenja . U ovo vrijeme se vrši vodoosvećenje: sveštenstvo blagoslivlja vodu u Jordanu - krstolikim ledenim rupama, gdje vjernici u noći sa 18. na 19. januar i tokom cijelog praznika uranjaju radi duhovnog čišćenja. Vjeruje se daBogojavljenska voda ima posebna ljekovita svojstva , te stoga pranje njime pomaže da se riješite moralnih i fizičkih tegoba. Takođe na Bogojavljenje, trebalo bi da sakupite vodu za krštenje kući. Manju posudu sa njom treba staviti u crveni ugao, a neke čuvati tokom cele godine - Bogojavljenska voda ne može da se pokvari.

Krštenje, ili Bogojavljenje, -najvažniji praznik za svakog vjernika. Upoznajte ga sa radošću u srcu i mirom u duši, činite dobro i dajte drugima pozitivne emocije- na svetle datume u kalendaru, ovo je posebno važno.

Rječnik Ushakov

Bogojavljenje

Bogojavljenje(Bogojavljenje), (B kapital), Bogojavljenje, cf. (crkva). Jedan od hrišćanskih praznika je isto što i Bogojavljenje.

Pravoslavlje. Rečnik-referenca

Bogojavljenje

(Bogojavljenje)

dvanaesti praznik koji Pravoslavna crkva slavi 6. (19. januara). Na današnji dan se prisjeća krštenja Isusa Krista od strane Jovana Krstitelja (Krstenika) u rijeci Jordan (grčka riječ, prevedena na slovenski, a zatim na ruski riječju "krštenje", doslovno znači "uranjanje"). Jovanovo krštenje je zapravo bila kupka za čišćenje. Hrišćansko krštenje se shvata kao uzimanje krsta i korelira sa Spasiteljevim rečima: Ko hoće da ide za mnom, odreci se sebe, i uzmi krst svoj, i ide za mnom (Luka 9,23). Krštenje Jovana Krstitelja imalo je značenje akcije duhovnog čišćenja. Stoga, kada je Isus Krist došao da se krsti, Jovan ga je počeo zadržavati, govoreći: Treba mi da se krstiš od tebe (Matej 3:14). Praznik krštenja naziva se i praznik Bogojavljenja - na ovaj dan se Bog jasno otkrio svijetu u tri Lica svoga Božanstva: Bog Sin - Isus Krist - kršten je u Jordanu, Duh Sveti je sišao na Njega. , Bog Otac je svjedočio o Isusu Kristu glasom s neba. Uoči praznika Bogojavljenja ustanovljen je strogi post (Bogojavljensko veče). Cjelonoćno bdjenje Svetkovina Bogojavljenja sastoji se od Velikog sabora, Litije, Jutrenja i prvog časa. Na dan praznika i na dan Bogojavljenja Badnje veče vrši se Veliki vodosvećenje.

Pravoslavni enciklopedijski rečnik

Rečnik crkvenih pojmova

Orthodox Encyclopedia

Westminsterski rječnik teoloških pojmova

Bogojavljenje

♦ (ENG Nedjelja Bogojavljenja)

Nedjelja između 2. i 8. januara kada Hrišćanska crkva slavi pojavu Boga. To je prepoznato otkrovenje Isus Krist je bio namijenjen cijelom svijetu, kao što je prikazano na sceni postovanje magova dijete Hristos (Matej 2).

Rječnik teoloških pojmova (Myers)

Bogojavljenje

Teofanija

Fizička manifestacija Boga. Ponekad to znači pojavljivanje Hrista, - teofanija vezana za pojavu Hrista u ljudskom obliku u Stari zavjet(Postanak 18, Sudije 6).

Enciklopedija Brockhausa i Efrona

Bogojavljenje

(επιφάνεια, τα "έπιφάνια, τα" θεοφάνια) - veliki dvanaesti praznik, 6. januara, inače nazvan praznik Krštenja Gospodnjeg; budući da se na ovaj dan Crkva sjeća krštenja Spasitelja od Jovana na Jordanu (Mt 3,13-17; Mk 1,9-11; Luka 3,21-22). Prvo ime je pripisano ovom prazniku jer je na krštenju Spasiteljevom došlo do posebnog javljanja sve tri ličnosti Božanstva: Otac s nebesa otvorenih nebesa je glasom svjedočio o krštenom Sinu, a Duh Sveti u obliku goluba sišao na Isusa, potvrđujući tako Očevu riječ. U davna vremena, uoči ovog praznika, kao i na sam dan praznika, obično su se krštavali katekumeni, pa se zato praznik nazivao praznikom svjetla, praznikom prosvjete. U službi praznika Crkva praznuje spomen Krštenja Spasitelja i zajedno sa otkrivenjem svih ličnosti Svete Trojice, kako kaže tropar Krštenja: „U Jordanu, Tebi kršten, Gospode, pojavilo se obožavanje Trojstva...". Crkvena proslava Bogojavljenja kao velikog praznika traje dvanaest dana, od 2. do 14. januara. Nedjelja najbliža prazniku naziva se sedmica prije Prosvjete. U proslavi B. postoji velika sličnost sa slavljem Božića: uoči oba praznika slave se kraljevski časovi, uoči oba praznika Crkva podjednako drži post, koji se zove Sočevnik ili Badnje veče. Uoči B. i na sam dan B. vrši se veliko osvećenje vode (za razliku od malog koji se obavlja ostalim danima): uoči u crkvi i na sam praznik van crkve na rijekama, bare i bunari. Ovaj obred potiče iz duboke hrišćanske antike; Blagoslov vode na ovaj dan na staroruskom se zvao vodeno krštenje. Bogojavljenje , ili Bogojavljenje, od davnina se voda smatrala velikim svetištem (agiasma). Čuvala se, kao što se sada čuva, čitavu godinu, njome se posipaju stvari, primaju se s vjerom u bolest i daju da piju onima koji se iz bilo kojeg razloga ne mogu pričestiti.

Uz praznik B. u različito vrijeme u različitim crkvama spajale su se ideje o nekoliko svetih događaja. Na Istoku se slavi, prema Klementu Aleksandrijskom, od 2. veka u znak sećanja na krštenje Isusa Hrista; čak su ga i gnostici, Basilidesovi sledbenici, tempirali na ovaj događaj, shvatajući sam događaj, naravno, u duhu svog jeretičkog sistema. U smislu sjećanja na Krštenje, B. se slavio u III vijeku u egipatskim, palestinskim i drugim crkvama. Istok, 6. januar. Pošto je dan ovog praznika postao dan svečanog krštenja katekumena, počeli su ga zvati: "Τα φωτα, ήμέρα των φώτων, φωτα τοΰ Χριστοΰ"; jer su ove riječi označavale krštenje. Vrijeme krštenja poklapa se sa vremenom Hristovog ulaska u javnu službu; stoga su sa praznikom počeli spajati ideju o Kristovom mesijanstvu, posvjedočenom od strane Oca i Svetoga Duha na krštenju. Čudo u Kani Galilejskoj bilo je prvo otkrivenje Mesije u čudima. Obe predstave bile su povezane sa praznikom, a ime Epifanije je počelo da označava stvarno krštenje, a Teofanija - zapravo je ukazivalo na Čudo. Dalje: 6. januar u Egiptu se smatrao danom Hristovog rođenja i, tako, uz pojavu Mesije, pamtili su i pojavu Boga u telu uopšte. Iz Egipta se takva ideja proširila na istok, tim pogodnije što do kraja 4. vijeka nije bilo određeno vrijeme za proslavu Rođenja Hristovog. Tako je sa jednim danom bilo povezano trostruko sjećanje: o ulasku Mesije u javnu službu, otkrivenju njegovog dostojanstva u prvom čudu i, konačno, o rođenju i inkarnaciji. No, nazivi praznika ostali su isti, pa stoga mnogi istočni oci također označavaju Rođenje Hristovo riječima bogojavljenje i bogojavljenje. Ali na Zapadu, blaženstvo. Jeronim naglašeno kaže da ove riječi treba da označavaju krštenje, a ne rođenje Kristovo. Možda je, ne bez uticaja Zapada, pomen Rođenja Hristovog naknadno na Istoku odgođen za 25. decembar, a 6. januara prisetili su se Krštenja Hristovog i pojavljivanja na krštenju svih ličnosti Sv. Trinity. Prve vijesti o proslavi B. na Zapadu imamo iz 360. godine. Ove godine cezar Julijan, kasniji car, otpadnik, slavio je B. zajedno sa ostalim kršćanima u Galiji, u Beču. Zapadnjaci su ovaj praznik zvali - Dies epiphaniorum, Dies apparationis ili apparationum - i slavili ga 6. januara, povezujući sve gore navedene ideje sa ovim danom, ali je glavna pažnja bila posvećena izgledu zvijezde, obožavanju magova. , tj. e. do otkrivenja Sina Božijeg u paganskom svijetu, čiji su predstavnici ovdje magi. Budući da su mudraci, prema legendi, bili kraljevi, praznik se nazivao i na Zapadu - praznik kraljeva (festum regum) ili praznik tri kralja (f. trium regum). Krštenje Isusa Hrista i čudo u Kani nisu potpuno zaboravljeni tokom ovog praznika, ali im se malo pažnje poklanjalo, povukli su se u drugi plan pred štovanje mudraca.

Krštenje Gospoda Isusa Hrista je u najužoj vezi sa svim Njegovim bogočovečanskim radom spasenja ljudi, ono predstavlja odlučujući i potpuni početak ove službe. Krštenje Gospodnje u otkupljenju ljudskog roda ima veliki spasonosni ontološki značaj. Krštenje u Jordanu odiše napuštenim smrtnicima, oproštenjem grijeha, prosvjetljenjem, obnovom ljudske prirode, svjetlošću, obnovom, iscjeljenjem i, takoreći, novim rođenjem. Krštenje Hristovo u vodama Jordana, dakle, nije imalo samo značenje simbola pročišćenja, već i preobražavajućeg, obnavljajućeg dejstva na ljudsku prirodu. Krštenje Hrista Spasitelja je u stvari bila prefiguracija i temelj blagodatnog puta preporoda vodom i Duhom u sakramentu krštenja koji se daje nakon Njegovog Vaskrsenja i Vaznesenja. Ovdje se Gospod pokazuje kao Osnivač novog, milostivog Kraljevstva, u koje se, po Njegovom učenju, ne može ući bez krštenja (vidi Mt. 28,19-20).

Trostruko uranjanje (svakog vjernika u Krista) u sakrament krštenja oslikava Kristovu smrt, a izlazak iz vode je pričest Njegovog trodnevnog vaskrsenja.

Na Krštenju Gospodnjem na Jordanu ljudima je otkriveno pravo obožavanje Boga, otkrivena je do sada nepoznata tajna Trojstva Božanstva, otkrivena je tajna Jednog Boga u tri Lica, otkriveno je bogosluženje Sveto Trojstvo.

Pošto ga je Jovan krstio, koji je zadrhtao na Hristov zahtev, Gospod je ispunio „pravdu“, odnosno vernost i poslušnost zapovestima Božijim. Sveti Jovan Krstitelj primio je od Boga zapovest da krsti narod u znak očišćenja od greha. Kao čovjek, Krist je morao ispuniti ovu zapovijest i stoga ga je Ivan krstio. Time je potvrdio svetost i veličinu Ivanovih postupaka, a kršćanima dao za vječnost primjer poniznosti i poslušnosti volji Božjoj.

Problemi eortološkog sinkretizma: blagdani Bogojavljenja i Rođenja Hristovog
Dinamika proslave Bogojavljenja i etimološko promišljanje njenog imena

U staroj Crkvi, barem do 4. stoljeća, definirana su tri velika praznika: Uskrs, Pedesetnica i Teofanija. I bila je to posljednja proslava koja je podsjetila na dolazak na svijet Bogočovjeka Hrista. Na istoku je svečano proslavljen 6. januara. Istovremeno, naravno, to je bilo u korelaciji ne toliko sa konkretnim istorijskim momentima iz života Spasitelja, koliko sa veoma jedinstvenom činjenicom Njegovog dolaska na svet, sa pojavom u svetu Bogočoveka Hrista, Dete, Sluga i tridesetogodišnji Starac koji je izašao da propoveda evanđelje.

Istovremeno, pojedine kršćanske zajednice mogle su staviti posebne akcente, povezujući praznik Bogojavljenja s određenim događajima iz života Spasitelja: Božić, klanjanje mudraca, krštenje. Praznik Bogojavljenja bio je i praznik "svjetlosti", iako je, prema vizantijskoj tradiciji koja se kasnije razvila, ovaj naziv usvojen praznikom Krštenja Gospodnjeg, koji se osamostalio.

Poznato je da je područje distribucije praznika Bogojavljenja, koji se slavi 6. januara, bilo šire od Egipta: u antičko doba rasprostranjeno je ne samo na istoku, već i u Galiji. Poseban praznik Božića 25. decembra počeo se slaviti u Rimskoj i Sjevernoafričkoj crkvi. Treba napomenuti da se na Zapadu božićni praznik, koji je trajao dvije sedmice, završavao štovanjem mudraca, što je označilo pojavu ovaploćenog Bogočovjeka paganskom svijetu. Kao što znate, u latinskoj tradiciji, proslava Bogojavljenja, iako je uvedena nakon Božića, nije dobila takav značaj kao na Istoku.

Na istom mjestu odvijao se i obrnuti proces: postepeno, u sve većem broju regija, datum Rođenja Hristovog prenosio se sa 6. januara na 25. decembar. Tako su na kraju, i na Istoku i na Zapadu, došli do gotovo maksimalnog ujedinjenja na polju dogme i bogosluženja. Uprkos raznolikosti tradicija i sporosti širenja liturgijske prakse zbog pridržavanja lokalnih običaja, sredinom 5. stoljeća u Vizantiji je postignuto potpuno jedinstvo. Čak se i u Jermenskoj crkvi, koja je kasnije postala uporište "jedinstvenog" praznika, neko vrijeme nakon Kalkedonskog sabora, slavio poseban praznik Božića.

Bilo kako bilo, ali pitanje datuma proslave Krštenja Gospodnjeg i dalje je predmet ozbiljne kontroverze. Najstariji datirani povijesni dokaz o slavljenju Bogojavljenja nalazi se u paganskom historičaru Amijanu Marcelinu, koji je opisao sudjelovanje u proslavama Julijana Otpadnika još prije njegovog otvorenog prelaska na stranu paganizma.

Postoji nekoliko svjedočanstava svetog Jovana Kasijana Rimljanina (360. - oko 432.) i sirijskog monofizitskog pisca Dionizija Bar-Salibija, koja su u različitoj mjeri pouzdana i, štoviše, nisu jednosmjerna, u kojima je zabilježena antička tradicija. single holiday Bogojavljenje, praznuje se 6. januara (19. januara do Gregorijanski kalendar). Vidi i sirijsko "Učenje apostola" (najkasnije početkom 4. stoljeća). Međutim, ove fiksacije ne mogu dati potpune odgovore na sljedeća pitanja: 6. januar je bio pretežno praznik Božića ili, obrnuto, Bogojavljenja; od kojeg vremena postaje ovaj datum tačno vreme proslavljanje dva praznika, kao i kada je Božić počeo da se slavi odvojeno; kako ovi datumi koreliraju sa sistemima hronologije usvojenim u Vizantiji.

U sistemu vizantijske Nove godine centralna lokacija uzeo 1. januara. S tim u vezi, nije slučajno što je hronološka podudarnost proslave Bogojavljenja sa početkom godišnjeg kruga jevanđeljskih čitanja. U Efezu, gradu svetog apostola i jevanđeliste Jovana, ovaj ciklus je započeo Jevanđeljem po Jovanu, u kojem je teologija inkarnacije prenesena s najvećom dubinom. U Jerusalimu su na početku čitali Jevanđelje po Mateju sa detaljnim prikazom rođenja Hristovog u Vitlejemu, a u Aleksandriji Jevanđelje po Marku, koje počinje opisom krštenja na Jordanu.

Ako prihvatimo obrazloženje da se stradanje i vaskrsenje Spasitelja događa istovremeno sa Njegovim dolaskom na svijet i ovaploćenjem, što znači da 6. april nije samo dan Uskrsa, već i radosne vijesti Arhanđela, a 6. januar je dan Božića, Bogojavljenje se u ovom slučaju doživljava kao praznik "svjetla" (na sirijskom "denha"), praznik svijeća koje su se palile i na Božić i oko krstionice.

Osim toga, neki antički autori pisali su o prazniku Bogojavljenja 6. januara kao prazniku Bogojavljenja, drugi kao prazniku Rođenja, nudeći različita tumačenja njegovog nastanka. U prvu grupu spadaju Origen, sveti Atanasije Aleksandrijski, Kliment Aleksandrijski. Potonji su tvrdili da su sljedbenici gnostičkih Bazilida slavili Isusovo krštenje 11. i 15. - 6. odnosno 10. januara, što se dobro uklapa u sistem prema kojem se božanski Krist prvi put pojavio na zemlji tokom opisanog događaja.

Drugi antički autori opisuju praznik Bogojavljenja 6. januara kao praznik Rođenja, i to: kod svetog Epifanija Kiparskog, svetog Jefrema Sirina, kao i u drevnom jermenskom lekcionaru. Dakle, Epifanije prenosi da su 5/6 januara idolopoklonici slavili praznik Doba (Aeon) ili Coreum (Coreum). Istovremeno, rasprostranjenost ove paganske proslave tumači se samo kao potvrda snage i veličine kršćanskog rođenja Kristova. Sveti Epifanije je imao vrlo originalan pogled na datume Božića i Krštenja: Hristos je rođen 6. januara, a kršten 8. novembra. Pisao je u vezi sa čudesnim pretvaranjem vode u vino u Kani Galilejskoj, da su prvog dana, odnosno 11. dana Tibija, egipatski kršćani crpili vodu iz Nila.

Hodočasnik Etheria pominje običaj jerusalimske crkve - da se 6. januara slavi Rođenje Hristovo u Vitlejemskom hramu, međutim, zbog praznina u rukopisu Detaljan opis praznik nije preživio. Djelomično, ove praznine nadoknađuje drevni jermenski lekcionar, koji pominje sastanak na mjestu pastira, bdjenje u crkvi u Vitlejemu, susret za Bogojavljenje u Martirionu u Jerusalimu.

Što se tiče apostolskih odredbi, u njima se Bogojavljenje shvata samo kao trijumf kojim se proslavlja Krštenje Gospodnje.

Vrlo su polemične i hipoteze koje dokazuju zajedničko proslavljanje Božića i Bogojavljenja u Carigradu početkom 7. veka. Koristeći opsežnu naučnu i teološku argumentaciju, igumen Dionisije (Šlenov) dolazi do nedvosmislenog zaključka: „Nema osnova za jedinstveni praznik Bogojavljenja, neočekivano proslavljen u Carigradu početkom 7. vijeka, čija je obnova tih godina moglo značiti – ništa više, ništa manje – odbijanje Vizantije od priznavanja dogmatskih definicija”.

Iz pregleda niza podataka o praznicima Božića i Bogojavljenja jasno je da su antički autori često pisali samo o jednom prazniku, a oni koji su proglasili dva, koja se obilježavaju na isti dan 6. januara, to su činili kroz prizmu njihova savremena praksa - pravoslavna ili nepravoslavna, po pravilu monofizitska. Na ovaj ili onaj način, u kasnijim vremenima, za armenske monofizite, zajednička proslava postala je simbol njihove iskrivljene hristologije, dok je odvojena proslava Božića i Bogojavljenja za njih značila nestorijanstvo. Međutim, posebna proslava Rođenja Hristovog 25. decembra, koja se slavi u Zapadnoj crkvi i u severnoafričkim crkvama (ne kasnije od početka 4. veka) i postepeno usvojena – čak i pre monofizitskih sporova – u Patrijaršiji Sv. Antiohija, Konstantinopolj, Aleksandrija, a kasnije i Jerusalimska Patrijaršija, postali su sastavni deo liturgijskih legendi. Pravoslavna crkva.

S vremenom je praznik Bogojavljenja sve više u značenju korelirao s krštenjem, a njegova povezanost s božićnim događajima je slabila. Danas su u pravoslavlju Bogojavljenje i Krsna slava različiti nazivi za isti praznik, koji je Gospodnji i koji se slavi 6. januara smatra se neprolaznim. S tim u vezi, pojavljuje se novo tumačenje riječi, koje nije bilo u antici. Bogojavljenje, koji seže do grčkog Θεοφάνια, kao i Επιφάνια - kao pojava Boga za vrijeme krštenja u punini Trojstva.

Praznik u pravoslavnom bogosluženju

Bogojavljenje je jedan od velikih dvanaestih praznika. Slavi se u pravoslavnoj crkvi sa veličanstvom jednakim Rođenju Hristovom. Oba ova praznika, povezana božićnim vremenom (od 25. decembra do 6. januara), čine jedno veličanstveno i spasonosno slavlje.

Predvečerje praznika - 5. januara - naziva se predvečerje Bogojavljenja, odnosno Badnje veče. Njegove službe su slične službi uoči Rođenja Hristovog.

Na Badnje veče Bogojavljenja 5. januara (kao i na Badnje veče Roždestva Hristovog) Crkva propisuje strogi post: jednokratno jelo nakon blagoslova vode. Ako je predvečerje u subotu i nedelju, post je olakšan: dozvoljeni su obroci dva puta - takođe posle liturgije.

Obred velikog osvećenja vode

Ovaj obred je nastao u Jerusalimskoj crkvi i u 4.-5. veku praktikovao se samo u njoj: po običaju, svi su išli na reku Jordan da blagoslove vodu u spomen na Krštenje Spasitelja: „Ovaj trenutak uranjanja sa krstom dolazi sa zamornim nestrpljenjem. Cijelo mnoštvo jednoglasno podiže tropar praznika koji pjeva sveštenstvo i, ne čekajući trostruko uranjanje krsta u vodu, počinje brzo uranjati u svete mlazeve, piti ih u šakama i puniti svoje čuture, boce, vrčeve. , itd. sa njima, grabeći im ispod nogu sa dna rijeke kao uspomenu i njeno kamenje“; “U sredini hrama Vaskrsenja Gospodnjeg priprema se izdužena uzdignuta platforma za ovaj vodosvećenje... U sredini platforme na uzvišenju od nekoliko stepenica postavljena je trpeza za blagoslov vode, prekrivena veo i očišćen velikim uzvišenjem krsta sa česticom Životvornog Drveta Gospodnjeg, ikone, ripide i svećnjaci. Tri srebrne posude napunjene vodom postavljene su pod sjenu ovih svetinja. Stoga se u Ruskoj pravoslavnoj crkvi osvećenje vode uoči u hramovima, a na praznike obično na rijekama, izvorima i bunarima - u takozvanim Jordanima, jer je Hristos kršten van hrama. Obred osvećenja vode pripisuje se evanđelistu Mateju. Nekoliko molitava za ovaj čin napisao je sveti Proklo Carigradski. Konačni dizajn čina pripisuje se svetom Sofroniju, patrijarhu jerusalimskom. Tertulijan i sveti Kiprijan Kartaginski već spominju osvećenje vode na praznik. Apostolski dekreti sadrže i molitve koje se izgovaraju prilikom osvećenja vode. U drugoj polovini 5. veka antiohijski patrijarh Petar Fulon uveo je običaj da se voda osvećuje ne u ponoć, već uoči Bogojavljenja. U Ruskoj crkvi, Moskovski sabor 1667. godine legalizirao je osvećenje vode dva puta - uoči i na praznik Bogojavljenja. Slijed velikog osvećenja vode i uoči i na sam praznik je, naravno, jedno te isto, a u nekim dijelovima podsjeća na sljedovanje malog osvećenja vode. Sastoji se od prisjećanja na proročanstva koja se odnose na događaj krštenja (paroemija), samog događaja (apostol i jevanđelje) i njegovog značenja (litanije i molitve), u prizivanju blagoslova Božjeg na vode i trostrukom uranjanju u njih. . Životvorni krst Lord's. Uoči, nakon otpusta večernje ili liturgije, na sred crkve se stavlja kandilo (a ne govornica sa ikonom), pred kojom sveštenstvo i pojci pevaju tropar i (na „Slava, i sada“) kondak praznika. Svijeća simbolizira svjetlost Hristovog učenja, Božansko prosvjetljenje, darovano u Teofaniji. Nakon toga, vjernici se klanjaju krstu, a sveštenik svakoga škropi svetom vodicom.

Patristička egzegeza praznika

Na praznik Krštenja Gospodnjeg, Sveta Crkva potvrđuje vjeru u najvišu, neshvatljivu tajnu tri Lica Jednoga Boga i uči nas da jednako poštujemo i slavimo Presveto Trojstvo, jednosuštinsko i nerazdvojno, razotkriva i uništava zablude. drevnih lažnih učitelja koji su običnim mislima i riječima pokušavali prigrliti Stvoritelja svijeta. Crkva pokazuje potrebu za krštenjem za one koji vjeruju u Krista, potiče osjećaj duboke zahvalnosti Prosvjetitelju i Pročišćitelju grešne prirode. Ona uči da je spasenje i očišćenje od grijeha moguće samo snagom milosti Duha Svetoga, te je stoga potrebno dostojno čuvati blagodatne darove svetog Krštenja kako bi dragocjene haljine potrebne za spasenje bile čiste.

Razgovori o prazniku Bogojavljenja poznati su još u 3. veku: Sveti Ipolit, Grigorije Čudotvorac. Istovremeno, u skladu s raspravom o odvojenom ili sinkretičkom slavljenju Božića i Bogojavljenja, pojavljuju se živopisni radovi u kojima je prvo gledište utemeljeno na čvrstim teološkim osnovama, ali vrlo emotivno. Tako je sveti Proklo Carigradski propovedao: „Na prethodni praznik Rođenja Spasovog radovala se zemlja, na današnji praznik Bogojavljenja, more se veoma raduje, jer je preko Jordana dobilo blagoslov očišćenja.“ A Kozma Indikopleut u svojoj “Hrišćanskoj topografiji” ukratko je zabilježio ono što su svi pravoslavni vremenom prihvatili: “Crkva je od davnina, da ne zaboravi na jedan od dva praznika, ako počne da ih slavi zajedno, odlučila da se treba razdvojiti dvanaest dana prema broju apostola.”

Nakon toga, od 4. do 9. stoljeća, veliki oci Crkve ( , ) stvaraju svoju prazničnu homiliju, vješto spajajući dogmatski sadržaj i simboličko-alegorijsku sliku.

Praznik u predkalcedonskoj i zapadnoj tradiciji

Za istorijsku i uporednu liturgiju, dramatična istorija uspostave slobodan dan proslava Božića i Bogojavljenja u Jermenskoj crkvi. U Jermeniji, gde su, odbacivši Kalkedonski sabor, počeli da ispovedaju monofizitsku doktrinu, u drugoj polovini 6. veka konačno se uspostavio nekadašnji običaj da se Božić i Bogojavljenje slave istog dana po nalogu Jermena. Katolikos Nerses II (548-557). Nesumnjivo je povratak ovoj tradiciji bio rezultat njihove želje za što većim odvajanjem od Vizantije na vjerskoj osnovi. Ova praksa je obilno potkrijepljena u mnogim polemičkim radovima autora kao što su Shirakuni (Ananija Brojač, oko 600–670), Zakharia Dzaghetsi († 877), Hovhannes Erznkatsi (iz Pluza) (1220/1230–1293) i mnogi drugi koji, između ostalog, pozivali su se na apostolska svjedočanstva.

Što se tiče zapadne prakse, najstariji pomen dotične proslave nalazi se u poruci pape Siricija (384-399) biskupu Kimeriju iz Taragone (Španija). Međutim, kasniji pontifiki - ni Sveti Lav Veliki ni Sveti Grgur Veliki - ne spominju ovaj praznik. Kasnije se, prema rimskim sakramentarima iz 8. i 9. vijeka, slavilo Rođenje Hristovo i Poklonstvo mudraca, ali ne i Krštenje. Zbog toga je posljednja svetkovina u latinskom obredu potpuno odvojena od Bogojavljenja i slavi se sljedeće nedjelje nakon Bogojavljenja.

Prema propovijedima pape Lava I (400-461), u Rimu je obožavanje mudraca bila jedina tema praznika. To je također fiksirano u percepciji rimskog obreda u Franačkom carstvu, ali se ipak u galikanskom bogoslužju u antifonama liturgije sati - očito pod utjecajem istočnjačke tradicije - spominju tri čuda: obožavanje Magi, krštenje, čudo pretvaranja vode u vino.

Zbog tematske specifičnosti sjećanje na Krštenje Gospodnje pomjereno je na dan osmine Teofanije. Pretpostavlja se da je susret snažne galikanske tradicije (Isusovo krštenje - klanjanje mudraca - čudo u Kani - umnožavanje hljebova) s rimskom tradicijom (klanjanje mudraca) doveo do podjele svečane parcele. . I čašćenje mudraca je ostalo 6. januara, a krštenje na Jordanu prešlo je na dan osmine. Otuda čitanje jevanđeljskog fragmenta o čudu u Kani Galilejskoj druge nedjelje nakon Teofanije (sada druge nedjelje godišnjeg ciklusa).

Za praznik 6. januara predviđena je i prateća proslava - Katedrala Svetog Jovana Krstitelja - sutradan.

Katoličko Bogojavljenje ima mnogo tradicija. Za vrijeme mise se posvećuje kreda kojom vjernici ispisuju slova na svojim domovima. DO, M I B, simbolizirajući imena mudraca - Kaspara, Melkiora i Baltasara, koji su došli da se poklone Isusu. Ovaj dan se naziva i velikodušnim danom, a veče prije praznika naziva se velikodušnom večerom, kada je uobičajeno davati darove djeci i rodbini i dijeliti pite.

Dakle, kao rezultat dijahronijskog razvoja, praznik Krštenja u latinskom obredu potpuno je odvojen od Teofanije i slavi se sljedeće nedjelje.

Ikonografija praznika

Eventualna složenost praznika, njegova značajna dogmatska komponenta uticali su na to da su slike Bogojavljenja, koje su se pojavile već u prvim vekovima hrišćanstva, zahvatile ne samo krštenje Spasitelja na Jordanu od Jovana Krstitelja, već, iznad. sve, javljanje svijetu ovaploćenog Sina Božijeg kao Jednog od Lica Svete Trojice o kome svjedoče Otac i Duh Sveti, koji je sišao na Krista u obliku goluba.

U ranohrišćanskim spomenicima 4.-5. vijeka, kao što su ampule Monce, mozaici jedne krstionice u Raveni, ploča sa trona arhiepiskopa Maksimijana, Hristos kršten od Preteče predstavljen je kao mladi golobradi mladić. . Međutim, u budućnosti će, u skladu s crkvenom tradicijom, slika krštenja Spasitelja u odrasloj dobi postati široko rasprostranjena.

Unatoč činjenici da je glavni izvor ikonografije za događaj Bogojavljenja bilo jevanđelje, na čijem se svjedočanstvu zasnivaju opisi krštenja u apokrifima, slike praznika sadržavale su elemente koji nisu posuđeni iz naracije svetih jevanđelista. . Tako su ikonopisci, slijedeći drevne slikovne tehnike, u scene krštenja postavili personifikaciju rijeke Jordan – sijedog starca koji sjedi, kao na primjer u mozaiku kupole Arijanske krstionice, na obali ili u samoj rijeci, uz personifikaciju mora u obliku plutajuće žene.

Osim toga, Jevanđelje ne izveštava o prisustvu anđela na Gospodnjem krštenju, iako su njihove figure u različit iznos, počevši od 6.-7. stoljeća, uvijek se prikazuju kako stoje na suprotnoj obali Jordana od Jovana Krstitelja, obično zauzimajući desnu stranu kompozicije.

Od davnina je iznad Spasitelja u vodi prikazan segment neba, s kojeg silazi golub ka Kristu - simbol Duha Svetoga, zrake trojstvene svjetlosti, kao i blagoslovna desnica Svemogućeg, što znači „govorni gest“ - glas sa neba (slika u manastiru Dafne kod Atine, druga polovina 11. veka). Tako je naglašen trenutak pojave Božanstva, teofanija.

Vremenom na ikonama, mozaicima, minijature knjiga i tako dalje, pojavljuje se više detalja: na obalama Jordana ljudi su prikazani kako se svlače, čekaju svoj red za krštenje; ponekad se prikazuje krst na vodi, ušće potoka Jor i Dan itd. (Crkva Spasa na Neredici, Novgorod, 1199; Manastir Svete Katarine na Sinaju; Pskovske crkve, prva polovina 14. veka).

Najveću pažnju u svim slikama Bogojavljenja privlače likovi Spasitelja i Jovana Krstitelja, koji stavlja desnu ruku na glavu Hristovu, što je u korelaciji sa Jevanđeljem i himnografijom praznika (ikone iz Sergijeva Muzej Posadske sakristije i Katedrala Svete Sofije, XV vek).

U ruskim spomenicima 16.-17. stoljeća, uprkos zabrani crkvenih sabora da se prikazuje Bog Oca, u Teofaniji u segmentu neba često je prisutan lik Hostija. I obično iz Njegovih usta izlazi zrak, u kojem je Duh Sveti prikazan u obliku goluba.

Krštenje Gospodnje je veliki praznik Pravoslavne Crkve. Naziva se i Teofanija i Prosvetljenje. Bogojavljenje – jer je Gospod posle Krštenja govorio na jevanđeljskoj propovedi, pokazao se svetu kao Spasitelj i Mesija, Prosvetljenje i „Praznik svetlosti“ jer je Bog večna svetlost koja prosvetljuje svet.

Uoči dolaska Isusa Krista, čovječanstvo je doživjelo potpunu moralnu iscrpljenost. Paganski svijet je zarobljen u porocima, spuštajući se u samu dubinu zla. Rijeke bezakonja prolile su se po cijeloj zemlji. Ljudi su služili đavolu, zaboravljajući i ostavljajući svog Stvoritelja. Sam vazduh je bio zagađen dimom idolskih žrtava koji se dimio svuda. Ali čovečanstvo je bilo nemoćno da se vrati iz dubine svog moralnog pada. Spasitelj je morao svojom propovijedi, smrću i vaskrsenjem izliječiti ovaj bolesni svijet, izmučen maštanjima. Proročanstva i obećanja su s vremena na vrijeme davana izabranom narodu, Izraelu, o dolazećem Otkupitelju. Svi stanovnici Istoka čekali su Njegov dolazak. Oči su im bile uprte u Judeju, odakle su očekivali Kralja koji je morao zauzeti svemir.

Ali Jevreji su najnapetije čekali Mesiju. I stoga, kada je posljednji židovski prorok Ivan Krstitelj pozvao one koji su čekali Spasitelja da se očiste u vodama Jordana, desetine hiljada su potekle k njemu. Njemu su dolazili i licemeri fariseji i cinični aristokrati sadukeji. Oni su također znali da dolazi vrijeme za dolazak Mesije. Ali prorok ih je neljubazno dočekao. Posebno zapazimo ovu tačku. Sva Judeja je bila krštena, osim lažnih pobožnih fariseja i sadukeja, od kojih je Jovan, znajući njihovu prevarnu prirodu, zahtevao ne verbalno pokajanje, već stvarna dela dobra. Prema jevrejskim vođama, Jovan Krstitelj nije našao nikakvu simpatiju. Ovo je za njih bio veliki šok. Teško je opisati razočaranje ovih ljudi. Uostalom, pokazalo se da ne treba očekivati ​​ništa dobro od dolaska Mesije.

Skoro posljednji koji je došao da se krsti kod Jovana bio je sam Hristos, i prorok ga nije odmah prepoznao. Kao i svi Jevreji, Jovan je čekao Mesiju u malo drugačijem obličju - veličanstvenom, kraljevskom. Ali od prvih trenutaka prorok je prepoznao da je stranac nemjerljivo superiorniji od njega. „Treba da budem kršten od tebe, a ti dolaziš meni?“ (Matej 3:14) - U svakoj Jovanovoj reči dolazi do zaprepašćenja. Ali Isus mu je odgovorio da se tako mora činiti pravednost. A istina je bila da je Hristos došao na svet ne da zapoveda, već da služi. Dakle, u ropskom obliku, On je započeo službu, u ropskom obliku je pogubljen.

Spasitelj nije sišao u vodu da se očisti, već da je očisti. Jovan je počeo da vidi sve više i više, dok mu konačno veliko čudo Bogojavljenja nije otvorilo oči. Nebesa su se otvorila, i prorok je ugledao Duha Božijeg kako silazi kao golub i silazi na Hrista. I začu se glas s neba: „Ovo je Sin moj ljubljeni, koji je po mojoj volji“ (Matej 3,7)

Tako je započela služba Spasitelja. On je svoje blistavo tijelo zaronio u prljave vode ovoga svijeta i ponovo ih učinio životvornim.

VEČE

Pored praznika Rođenja Hristovog, praznika Bogojavljenja, postoji i dan strogog posta - Navečerje Bogojavljenja (Bogojavljensko veče), što svedoči o posebnom značaju početka slavlja. U davna vremena je bio običaj da se u noći uoči Bogojavljenja pevaju čudesne pesme Bogu i pale lomače i baklje na ulicama, trgovima, raskrsnicama i dvorištima, tako da je glavni grad Vizantije, Konstantinopolj, tih noći kao da gori. .

VELIKA VODENJA

Kada je Spasitelj ušao u Jordan i kada ga je Jovan krstio, Bogočovek je došao u dodir sa materijom. I do sada, na dan Bogojavljenja, to je po crkvenom, starom stilu, kada se u crkvama osvećuje voda, postaje netruležna, odnosno ne kvari se dugi niz godina, čak i ako se drži u zatvorenom plovilo. To se dešava svake godine i samo na praznik Bogojavljenja po pravoslavcima, Julijanski kalendar. Na današnji dan, prema jednoj od crkvenih stihira, „osvećuje se priroda svih voda“, dakle, ne samo voda u crkvi, već i sve vode dobijaju prvobitno svojstvo netruležnosti. Čak i voda iz slavine na ovaj dan postaje "Bogojavljenje", Velika Agiasma - Svetište, kako se zove u Crkvi. Ne podliježe procesima propadanja i propadanja svojstvenim običnoj vodi, prema njenom fizička svojstva Bogojavljenska voda će stajati neraskidiva godinu dana, pa čak i duže. I sutradan, nakon Bogojavljenja, sve vode ponovo dobijaju svoja uobičajena svojstva.

"PRIRODA JE OSVOJENA"

Bogojavljenska voda je jedan od – uz mnoge druge – dokaz nemirne prirode Crkve, koja već ovdje, na zemlji, učestvuje u Nebeskoj Crkvi. A ono što se u njemu događa pobjeđuje zakone prirode, odnosno zakone sadašnjeg prirodnog stanja, kako to više puta zvuči u crkvenim pjesmama: „Poredak prirode je savladan“. A ovaj čudesni dokaz o čudotvornosti vode za krštenje ne može se, ma koliko to neki htjeli, objasniti nikakvim racionalnim razlozima. I naravno, ovdje se ne radi o onim jonima ili katjonima srebra ili nekih drugih metala koji navodno padaju u čašu iz više ne srebrnih liturgijskih križeva i liturgijskih posuda, nakon čega voda ne propada. Nijedan kation ne bi osvetio gradski vodovod i nikakve čestice plemenitih metala ne bi omogućile našim precima u prethodnim vekovima da pretvore vodu u sveti izvori, u velikim i malim rijekama i jezerima.

JORDAN

U Rusiji se Bogojavljenje (19. januara) dugo proslavljalo naširoko i svečano. Uoči, kako kaže junak romana Ivana Šmeljeva "Ljeto Gospodnje", "postavili su krstove... sa sitnim snijegom... na šupe, na štale, u sva dvorišta." A sutradan se cela Moskva izlila na ulicu i napunila ledom okovanu reku Moskvu u blizini Jordana koji je presekao led... Povorka „do Jordana“ je napravljena u svim ruskim gradovima. Bilo je drznika koji su se skidali i penjali u rupu, u ledenu vodu. Danas se ponovo oživljava ovaj običaj velikog vodoblagoslovlja prirodnih izvora. A sada se bolesni kupaju u "Jordanu" da bi se izliječili.

"VODA LIJEČENJA I ODMORA"

Bogojavljenska voda osvećuje, leči milošću Božjom svakoga ko se njome sa verom pričesti. Kao i Sveto Pričešće, uzima se samo na prazan stomak. Piju ga bolesni, oslabljeni ljudi, i vjerom se oporavljaju i jačaju. Starac jeromonah Serafim Viricki je uvek savetovao da se hranu i hranu poškropi vodom za krštenje. Kada je neko bio jako bolestan, starac bi ga blagoslovio da svaki sat uzima po kašiku osvećene vode. Rekao je da nema jačeg lijeka od svete vode i osvećenog ulja. Sveta voda gasi plamen strasti, tjera zle duhove - zato se njome kropi stan i svašta. Vodite računa o tome tokom cijele godine.

Prema materijalima stranice: http://eparhia.karelia.ru/