4. Kršćanska Sirija

Hipoteza o semitskim jevanđeljima

Sirijsko kršćanstvo i Sirija u kršćanskom periodu su pojmovi, pojmovi koji od samog početka trebaju pojašnjenje, o čemu će sada biti riječi. Obično, kada govore o sirijskom kršćanstvu, misle na kršćane koji govore semitski, kršćane koji govore aramejski i povijest njihove kulture, njihovu književnost, njihov utjecaj na kasniju povijest cijelog čovječanstva. Ovaj uticaj je bio veoma značajan u svakom smislu, pa i teritorijalnom, budući da su se nestorijanske zajednice u kasnijem periodu proširile sve do Kine, a prvo upoznavanje Kine sa hrišćanstvom dogodilo se upravo uz aktivno učešće nestorijanaca. Ali kada govorimo o sirijskom kršćanstvu, moramo se sjetiti da je, pored kršćana koji govore aramejski, postojalo i kršćansko stanovništvo Sirije koje je govorilo grčki, koje je također dalo kolosalan doprinos svjetskoj kulturi, o čemu ćemo sada govoriti. .

U međuvremenu, vratimo se samom porijeklu i prisjetimo se da Evanđelje dva puta spominje poseban značaj Sirije u nastanku kršćanstva. Ovo je, prvo, Pavlovo putovanje i Pavlovo obraćenje u Damasku. A drugo je to što se sam pojam "kršćani" prvi put pojavljuje u Antiohiji i u početku nema najdobroćudniji smisao i kasnije se jednostavno preispituje, kao što je često slučaj sa egzonimima.

Prvi sirijski kršćani, i šire u tom smislu, možemo govoriti o kršćanima cijele teritorije koji su živjeli između Egipta i Male Azije, tko bi oni mogli biti? Pored već očito jeruzalemskih, galilejskih zajednica, može se govoriti o vrlo aktivnom prelasku na kršćanstvo i lokalnog aramejskog i grčkog govornog stanovništva. A to se dešavalo vrlo, očigledno, intenzivno već u prvim godinama nakon Isusa.

Postavlja se prirodno pitanje kakve je dogmatske, ako mogu tako reći, tekstualne osnove imalo rano sirijsko kršćanstvo. I tu se, naravno, postavlja pitanje ranih jevanđelja. Da li su postojala jevanđelja na aramejskom ili hebrejskom, ili su postojali potpuni izvori koji su prethodili kanonskim jevanđeljima?

Činjenica je da su još od Papijevog vremena došli dokazi o prisutnosti određenih logija, koje je Matej navodno zapisao i koje je onda preveo ko god je mogao. Ovaj dokaz je vrlo važan za postojanje primarnih tekstova, bilo na aramejskom ili čak, možda, iako manje vjerovatno, na hebrejskom, ali to ne znači da je postojao cjelovit tekst koji je činio osnovu grčkih verzija jevanđelja.

Čuvena Pešita, tekst Biblije na aramejskom, nastala je relativno kasno, a njena lingvistička analiza pokazuje da je, ipak, njen novozavetni deo preveden upravo sa grčkog jezika, i da nije koristio nikakve izvore na aramejskom.

Danas postoji hipoteza o postojanju tri judeo-kršćanska jevanđelja. To su Ebionitsko jevanđelje, Jevrejsko jevanđelje i Nazarensko jevanđelje, iako su antički autori pretpostavljali da postoji jedno judeo-kršćansko jevanđelje i citate iz njega daju Epifanije, Ćirilo Jerusalimski, Origen i Jeronim. Zapravo, najzanimljivija su Jeronimova svjedočanstva, jer on direktno napominje da je bio upoznat sa semitskim tekstom iz kojeg je prevodio, iako citati Origena i Klementa Aleksandrijskog pokazuju da su oni bili upoznati s tim tekstovima prije Jeronima i da su bili upoznati, očigledno već sa grčkom verzijom. Stoga je nedvosmisleno nemoguće tvrditi da je judeo-kršćansko jevanđelje postojalo upravo na semitskom jeziku. To jest, ovo je hipoteza, vrlo zanimljiva hipoteza, ali još uvijek zahtijeva dalje proučavanje i razvoj.

U međuvremenu, danas se može govoriti o vjerovatnoći postojanja ovakvog teksta. Koje je od tri apokrifna jevanđelja (evanđelje Ebionita, Jevanđelje Jevreja ili Jevanđelje nazireja) napisano na semitskom jeziku, aramejskom ili hebrejskom, vrlo je teško sa sigurnošću reći. Štaviše, čak i ako pretpostavimo da je takav tekst postojao, iz toga uopće ne slijedi da je bio prije sinoptičkih jevanđelja. Može se smatrati vjerovatnijom drugom verzijom da su ova jevanđelja nastala ili u istoj tradiciji u kojoj je nastalo grčko jevanđelje i, zapravo, oslanjala se na grčki tekst, uključujući i semitski tekst, ili je to bio direktan i kasni prijevod sa dodacima jednog ili više kanonskih grčkih, uslovno kanonskih jevanđelja na grčkom jeziku.

Autori koji govore grčki

Ništa manje zanimljiva nije ni tema ranog grčkog govornog područja i grčkog govornog područja, ako mogu tako reći, autora svih vrsta tekstova značajnih za kršćanstvo, koji su živjeli u prvim stoljećima naše ere na teritoriji Sirije. Zanimljivo je da se Sirija, odnosno Sirija grčkog govornog područja, pokazala kao regija s kojom su u ovoj ili onoj mjeri povezani najveći likovi kršćanske crkve. Ovo je Origen, Euzebije iz Cezareje i sveti Jeronim.

A da je Sirija bila centar obrazovanja, centar kulture i centar čak, reklo bi se, posebnog čistog grčkog jezika, pokazuju radovi čuvenog vizantijskog istoričara iz mnogo kasnijeg perioda, 6. veka. AD. e., Prokopije Cezarejski, poznat po svojim spisima o periodu vladavine Justinijana i opisu ratova koje je vodio, i, naravno, "Tajnoj istoriji".

Ako pogledamo jezik Prokopija Cezarejskog, i shvatimo da je došao iz Cezareje, bio je centar provincije pod Rimljanima, a zatim centar grčkog učenja u već vizantijsko doba, upoznavanje sa ovim tekstom otkriva dva apsolutno neverovatne stvari. Prvo, Prokopije iz Cezareje pokazuje ne samo odličan posjed grčki, što nam govori da je on, naravno, od samog početka bio ličnost grčkog jezika, ali i novi, da tako kažem, oblici istoriografske svijesti, jer je Prokopije, s jedne strane, veoma daleko od, naravno, moderne ideje o istorijskom pisanju, ali, s druge strane, u svom tekstu, naravno, on je najbolji izraz antičke tradicije, ali bez Herodotovih ekstrema, koji je svoje delo previše ulepšao istorijskim anegdotama.

I ovdje je Prokopije Cezarejski još uvijek radoznao u tome što, budući da je autor kršćanske ere, u svojim spisima praktično ne spominje volju Božju kao pokretačku snagu historije. Odnosno, u tom pogledu, on je savršen istoriograf, koji ne pokušava da koristi Boga kao utikač, da tako kažem, za sve vrste poteškoća. Odnosno, katastrofe koje se dešavaju, poteškoće sa kojima se carstvo suočava, njemu se čine kao neka vrsta toka događaja sa kojima se volja Božja ne može direktno povezati.

Kršćanska Sirija je svijetu dala, između ostalog, takve pisce tekstova, takve stvaraoce kulture, koji se obično čvrsto vezuju za Carigrad. To su, na primjer, Jovan Zlatousti i Roman Melodista. Jovan Zlatousti je rođen u Antiohiji i tu je, zapravo, započeo svoju crkvenu karijeru, svoju crkvenu službu, a tek je u veoma kasnom periodu završio u Carigradu, kada je već imao preko 50 godina.

Roman Melodista, koji je dao ogroman doprinos hrišćanskoj himnografiji, bio je, očigledno, Sirijac, na svoj način. maternji jezik, ali se u isto vrijeme proslavio upravo kao autor djela na grčkom jeziku. Na primjer, S.S. Averintsev je primijetio da je neke elemente sirijske književnosti, da tako kažemo, prenio Roman za publiku koja govori grčki, što je, naravno, obogatilo kršćanstvo koje govori grčki.

Glavni centri kršćanstva grčkog govornog područja u Siriji bili su Antiohija i Cezareja. To su dva centra sa kojima su bili povezani mnogi crkveni oci i pisci koji govore grčki. Na primjer, u Cezareji, a potom i u Tiru, ​​živi i završava svoje dane slavni Origen, gdje se nakon još jednog sukoba sa lokalnom kršćanskom zajednicom preselio iz Aleksandrije, a zapravo je u Tiru dobio mučenički vijenac prilikom sljedećeg progona. .

Sirija je dugo vremena ostala središte kršćanstva grčkog govornog područja. dugo vremena. Čak i kada su ovu teritoriju osvojili Arapi, ovdje je nastavljen intenzivan kulturni i vjerski život.

I, na primjer, tako veliki kršćanski autor kasnog razdoblja, Ivan Damaskin, zapravo, već po imenu, možemo pretpostaviti da je njegov život započeo, zapravo, u Damasku i nastavio se na teritoriji Sirije. A kako je bio pobornik ikonopoštovanja i jedan od revnosnih čuvara ikonopoštovanja, u vreme progona ikona, u vreme ikonoboračkih careva, paradoksalno, mogao je da stvara svoja dela u odbrani ikona na teritoriji pod kontrolom Arapi. A intelektualna moć ovog autora, upravo na arapskoj teritoriji, odigrala je vrlo značajnu ulogu u pobjedi ikonodula, koju su izvojevali nad ikonoklastima.

Slučaj Pavla iz Samosate

Već smo rekli, više puta smo spomenuli ime Heliogabala, rimskog cara, koji je pokušao da unese elemente kanaanskih kultova u religijski model Rimskog carstva. Zanimljivo je da Sirija nije samo zemlja izvoznica ovakvih kultova, već i prva regija u kojoj se susrećemo sa potpuno novim fenomenom u odnosima između Rima, Rimskog Carstva, rimske vlasti i kršćanske crkve.

Godine 260. Pavle iz Samosate postao je biskup Antiohije, trećeg po veličini grada u carstvu. Zanimljivo je da je pod vladarom palmirske države Xenovia imao važnu državnu funkciju u političkom sistemu koji su stvorili Odaenathus i Xenovia. Međutim, 268. ili 269. godine lokalni sabor u Antiohiji optužio je Pavla za jeres i lišio ga stolice, dok je Pavle odbio da napusti stolicu i nastavio da ostane biskup.

I tada se hrišćanska zajednica Antiohije obraća caru Aurelijanu, paganskom rimskom caru, za rešenje spora, koji je njen poglavar. A budući da je Pavle od Samosate bio jedan od funkcionera vlade Zenovije, s kojom je Aurelijan vodio rat, nakon razaranja Palmire, pada Palmirske države, zauzimanja Zenovije, Pavle iz Samosate je uklonjen ne samo iz svoje administrativne post, ali i sa biskupske katedre. A za cara, glavna stvar u odabiru kandidata bila je upravo umiješanost Pavla u separatizam u Palmiri.

A još je značajnija činjenica da je pri donošenju ove odluke car, koji se mogao osloniti samo na vlastitu moć, na vlastitu vlast, zatražio mišljenje rimskog biskupa o ovom pitanju. Odnosno, možemo reći da je vladavina cara Aurelijana, 270-275, tako očigledna prekretnica kada, prvo, kršćanstvo i carstvo stupaju u dijalog o administrativnim elementima u crkvenom sistemu i, drugo, kada je uloga biskupa Rima, u budućnosti već papa, postaje vrlo uočljiv u životu zajednice. Može se govoriti o nekoj vrsti prvenstva već u to vrijeme, neformaliziranom primatu rimske crkvene organizacije koja se zapravo nalazi u Rimu.

Kršćanstvo u Osroeneu

Kršćanstvo u Siriji je fenomen koji je, da tako kažem, imao drugi fokus, koji je bio izvan neposredne moći Rima. Riječ je o istočnim regijama, prvenstveno o Osroenu. Ovo je državna formacija koja je zavisila od Rima i čiji je centar bio Edesa, moderna Urfa ili Sanliurfa. A upravo je s Edesom povezana legenda o kralju Abgaru, koji se navodno dopisivao s Isusom Kristom. Naravno, ovo djelo je kasnije i nema istorijsku osnovu, ali je radoznala sredina u kojoj se ovo djelo pojavljuje i ciljna publika za koju je, zapravo, ovo djelo i napisano.

A ovdje možemo pogledati još jednog predstavnika iste dinastije, koji je nosio isto ime. To je kralj Avgar, koji je vladao mnogo kasnije, na prijelazu iz II-III stoljeća nove ere. e. Njena numeracija u historiografiji je predmet kontroverzi, pa je za sada nećemo ni na koji način numerirati, ali napominjemo da je tako važan proces kao što je transformacija kršćanstva u državnu religiju povezan s vladavinom ovog kralja.

Postoji hipoteza da je pod ovim kraljem, koji je vladao, ponavljam, na prijelazu iz II-III stoljeća nove ere. e., kršćanstvo je uvedeno u Osroene, u Edesi, kao državna religija. Sudeći prema materijalima koji su do nas došli, možemo reći da je kršćanstvo zaista dobilo određene preferencije pod ovim vladarom. Štaviše, za vreme vladavine ovog kralja u Osroenu, u Edesi, osnivač sirijskog književni jezik, Bardesan, kršćanski pisac, očigledno etnički Partanin ili su njegovi preci bili etnički Parti koji su se preselili u Edesu i asimilirali.

Bardezan je već bio autor koji je potpuno aramejski govorio, a Edesa je neko vrijeme postala tako zanimljiva formacija, smještena između Partije i Rima, u kojoj se odvijao vlastiti kulturni i vjerski život, odvojen od obje države. U ovim uvjetima, sasvim je prirodno da je lokalna elita pokušala pronaći religijski model koji bi se suprotstavio rastućem zoroastrijskom religijskom sistemu u Partiji i rimskom paganizmu. I, zapravo, sasvim je moguće da je car Avgar bio angažiran u potrazi za ovim modelom zajedno sa svojom pratnjom. Međutim, vjerovatno nema razloga da se kaže da je kršćanstvo postalo državna religija pod njim. Iz istorije znamo dosta slučajeva kada je, čak i ako je vladar usvojio određenu religiju, njegova država nastavila da živi po potpuno drugačijim verskim principima.

U slučaju Avgara, nemamo čak ni apsolutnu sigurnost da je prešao na kršćanstvo. Štaviše, za ovaj period početka 3. veka čak je teško formulisati, zapravo, kakav bi mogao biti model da se može proglasiti državnom religijom, jer osnovne strukture koje su nastale mnogo kasnije jednostavno još nisu formirane. . Stoga se još uvijek može reći da su Osroene i njegov centar Edesa neko vrijeme bili tako nevjerojatan kutak svijeta, gdje je kršćanstvo po prvi put dobilo podršku na državnom nivou, ali koje se nije pretvorilo u državnu religiju.

Ovaj projekat je završio prilično brzo i tragično, budući da su Osroene likvidirali Rimljani 212. godine kao polunezavisnu državu. Zatim, nakon perioda borbe između Partije i Rima, a potom i Sasanida, potpuno je prestao postojati. I ovaj projekat Edesskog hrišćanstva, upravo kao političkog sistema, nije našao svoj nastavak.

Nestorije i Asirska crkva Istoka

Treba reći još nekoliko riječi o vjerskom životu antičke Sirije u periodu kada je kršćanstvo prihvaćeno kao zvanična religija carstva, u vrijeme nakon Konstantina i njegovih prvih nasljednika. Činjenica je da ćemo, ako pogledamo kasniji period, vidjeti postojanje u staroj Siriji tri konfesionalna sistema, koji se uslovno nazivaju nestorijanstvo, miafizitizam, ili, tačnije, monofizitizam i kalcedonsko kršćanstvo, zapravo diofizitsko kršćanstvo, koje je dominiralo glavni deo istorijskog vremena u carstvu. Ali takva situacija, naravno, nije nastala odmah, već kako su se dogmatski temelji nove državne religije razvijali.

A prvo očigledno razgraničenje javlja se u periodu nastanka takozvanog nestorijanstva, koje se vezuje za carigradskog patrijarha Nestorija, koji se svojevremeno, u 5. veku, protivio ideji da je Devica Marija Majka. od Boga. Odnosno, Nestoriju je bilo važno da istakne ljudsku prirodu Isusa, ljudsku prirodu Hrista, ako hoćete, i zato je pristao, kako svedoče njegovi protivnici, da Djevicu Mariju naziva Bogorodicom, ali ne i Majkom. od Boga.

To je izazvalo burnu raspravu i raskol u crkvi, usled čega su Nestorijevi stavovi bili anatemisani, ali su oni, budući marginalizovani u centru carstva, u Carigradu, naišli na podršku na periferiji i, posebno, u Sirija. I tu nastaje nevjerovatan fenomen sirijskog kršćanstva. Ovo je siro-perzijska, ili se još naziva i Asirska crkva Istoka, ili Nestorijanska crkva (ima mnogo imena), koja je kasnije bila vrlo aktivno uključena u emitovanje svojih vrijednosti, svojih ideja o kršćanstvu dalje do istok.

Ovdje je zanimljivo primijetiti posebnu ulogu perzijske državnosti u nastanku nestorijanstva. Činjenica je da je, naravno, nakon usvajanja kršćanstva kao državne religije u Rimu, odnos perzijskih, sasanidskih vlasti prema kršćanima postao je krajnje negativan, jer su smatrali kršćane koji žive na teritoriji njihove države (ovo je prvenstveno Mesopotamija) kao neka vrsta slobodnih ili nedobrovoljnih agenata rimsko-vizantijske državnosti. A sasanidski vladari našli su se u prilično teškoj situaciji, jer su se, s jedne strane, morali osloniti na lokalnu prilično veliku kršćansku zajednicu, s druge strane, morali su nastaviti ovu prilično tešku polemiku, uključujući vojnu, u vojnom smislu. uniforme, sa Vizantijom, kojom su vodili čitavu istoriju svog postojanja, do samog kraja.

I pronašli su čudan oblik u području takve vjerske opozicije unutar kršćanstva. Počeli su aktivno podržavati nestorijance kao silu koja se suprotstavljala kršćanstvu, koja je dobila službeno priznanje i razvoj u Carigradu. A fenomen ove siro-perzijske nestorijanske crkve je vrlo usko povezan sa politikom perzijskih vlasti, koje su pokroviteljice održavanja lokalnih sabora na teritoriji pod njihovom kontrolom, učestvovale u izboru, ako mogu tako reći, najviši administrativni funkcioneri ove crkve i na svaki mogući način podržavali nestorijansku stranku . Odnosno, možemo reći da je tokom ovog perioda, druge polovine 5. i prve polovine 6. vijeka, na teritorijama koje su govorile aramejski pod kontrolom Sasanida, bio zadivljujući fenomen kršćanstva sirijskog i aramejskog jezika. formirana.

Ako pogledamo druga područja, druge narode koji su primili kršćanstvo, vidjet ćemo da je većina njih uspjela stvoriti svoju državnost. Fenomen Sirijaca u tom smislu, kao i fenomen Kopta, vrlo je zanimljiv. Najdrevnija kultura, koja je nastala na temeljima još arhaičnijih modela, nije iznjedrila vlastiti državni sistem. Sirijci su se, naravno, prisilno fokusirali na razvoj druge strane istorijskog stvaralaštva, odnosno na misionarski rad, a upravo je perzijska državnost davala mogućnost primarnog širenja nestorijanstva, prvo na njenoj teritoriji, a zatim dalje u Centralna Azija, u Indiju, gdje su nastale njihove vlastite verzije sirijskog kršćanstva, i, konačno, dalje kroz Xinjiang do Kine.

Miaphysites

Ali nestorijanstvo nije bio jedini oblik sirijskog kršćanstva. Drugi oblik je bio lokalni miafizitizam. Halcedonski sabor 451. definisao je dvije prirode Krista, ljudsku i božansku, koje postoje neodvojivo i neodvojivo. Mijafizite karakterizira naglasak na postojanju jedne volje u Kristu. I to je, shodno tome, dovelo do mnogih sporova, u koje se, kao i obično, umiješala politika.

Ovdje se može primijetiti da je religija u određenom smislu bila istovremeno i element kulturne identifikacije. Na primjer, kada su vizantijski carevi razrađivali vlastitu pravoslavlje, obavezno u državnim razmjerima, prirodno su morali uzeti u obzir stavove konfesionalnih zajednica. Na primjer, diofizitizam se dosljedno pridržavao u Rimu, a pozicije monofizita, ili miafizita, bile su vrlo jake na istoku, u Egiptu, u Armeniji i, posebno, u Siriji. I postepeno je lokalna zajednica miafizita počela jačati svoje pozicije, iako je u isto vrijeme bila u prilično teškim odnosima s državnim vlastima.

Ako je bizantijska vlada prema nestorijancima postupala vrlo oštro, onda je u slučaju miafizita pokušala pronaći kompromis. A primjer takvog kompromisa je politika cara Justinijana, koji je, budući da je bio krajnje netolerantan prema bilo kakvom neslaganju, morao da računa sa mijafizitima, pa čak i, ako mogu tako reći, on i njegova supruga, carica Teodora, igrali su ulogu pokrovitelja dvije različite struje kršćanstva: Justinijan je podržavao službeno kalcedonsko kršćanstvo, a Teodora je pružala pokroviteljstvo Miafizima.

U Siriji je i ovaj proces dobio vrlo zanimljive oblike od otprilike 6. stoljeća. Ako su ranije i Grk i Sirijac mogli biti pristaša kalcedonske ili nekalcedonske religije, a postojale su različite konfiguracije, tada je postepeno počeo proces razdvajanja po etničkim linijama. Odnosno, lokalna zajednica grčkog govornog područja se sve više poistovjećivala sa službenom religijom Konstantinopolja, a lokalna zajednica aramejskog jezika, pod kontrolom Vizantije, sve se više kretala prema mijafizitskom kršćanstvu. A kasnije, kada su ove teritorije već osvojili Arapi, lokalni miafiziti su, naravno, dobili dodatni bonus, jer ih više nije pritiskao cijeli teret vizantijske državnosti, težeći vjerskoj uniformnosti u okviru jedne priznanje.

Odnosi između nestorijanaca koji su govorili aramejski i miafizita bili su prirodno neprijateljski. Nisu bili i, naravno, nisu mogli biti u crkvenom zajedništvu, ali vremenom, kasnije, kada su sirijske zajednice miafizita stigle mnogo kasnije u Indiju, na obalu Malabara (ovo je moderna Kerala i jug Tamil Nadua), stupili su u dijalog s lokalnim nestorijancima i mnogi od njih su bili natjerani na uniju, pa je tako nastao zanimljiv fenomen već lokalnog, nekadašnjeg nestorijanskog, a potom već mijafizitskog kršćanstva u Indiji. Ali ovo je tema koja izlazi iz okvira našeg razgovora, pa je nećemo dalje razvijati. Kako bi se ove dvije konfesije jasnije razdvojile, vremenom se razvila tako stabilna terminologija. Ako se nestorijanska crkva naziva Asirskom crkvom Istoka, ili Siro-perzijskom crkvom, onda se Sirijska miafizitska crkva često naziva Siro-jakobitskom crkvom, po imenu lokalne crkvene ličnosti, koja je mnogo učinila za njeno učvršćivanje. , Jacob Baradei.

Tri veka perzijskih ratova

Nakon nastanka Sasanidske države, prvo Rimsko Carstvo, a zatim Vizantija, morali su se suočiti s aktivnim napadima Iranaca na zapad i, prije svega, na teritoriju moderne Sirije i, općenito, cijele regije smještene između Egipta. i Male Azije. Za Iran je ovaj region bio od ogromnog značaja, jer je odmah nakon njegovog odobrenja kasnih 220-ih godina nove ere. e. na prijestolju, sasanidski vladari su direktno proglasili ideju obnove državnosti unutar granica Ahemenida. Odnosno, sa njihove tačke gledišta, trebalo je da im pripadne ne samo teritorija Sirije i Egipta, već i teritorija samog Konstantinopolja, budući da je tokom Ahemenidskog perioda bila podređena Perziji.

Sasanidi su pokrenuli prilično aktivnu, široku ekspanziju na zapad, a Sirija je postala jedan od njegovih glavnih objekata. Rim je uspevao dugo zadržavati navalu Perzijanaca, a Odenat i Ksenovija, koji nisu formalno raskinuli sa Rimom, već su de facto svoje posede pretvorili u samostalnu odvojenu državu, a nakon likvidacije ove države pod Aurelijanom, Rim se i dalje suočavao s problemom sasanidskog napada, koji nije dugo bio riješen. Ovo je prilično dosadna priča o vizantijsko-sasanidskom i prije toga rimsko-sasanidskim ratovima, ali ovdje postoje neki vrlo važni datumi koje moramo spomenuti.

Prije svega, ovo je relativno kasni datum, 540. To je vrijeme kada Justinijan vodi ratove na zapadu, u Italiji, pokušavajući slomiti gotski otpor u već naizgled osvojenoj Italiji. Oko 540. godine počinje novi val gotskog otpora u Italiji, a u isto vrijeme, perzijske trupe Hosrova I, Khosrova Anushirvana, napadaju Siriju. A 540. ili nešto kasnije - postoje problemi datiranja, ali ovo je sam početak 540-ih - događa se tragični događaj. Antiohija pada u ruke Perzijanaca. Vizantija je u to vrijeme još imala dovoljno snage da brani svoje posjede, ali je to zahtijevalo veoma dug i žestok obračun sa Perzijancima, a gotovo čitava Justinijanova vladavina, nakon 540. godine pa sve do njegove smrti 565. godine, svo to vrijeme bila je okupirana ratovima sa Hosrov, a mir je sklopljen tek 561-562. I, naravno, ovaj žestoki rat koji se vodio negativno je uticao na ekonomiju i društvo Sirije.

Ali još strašnija posljedica ovog sukoba bila je kasnija invazija Perzijanaca, koja se dogodila pod nasljednikom, unukom Hosrova I, Hosrovom II, koji je vladao nešto kasnije, u periodu nemira koji je zahvatio Vizantiju. Godine 602. zbačen je car Mauricijus. Uzurpator Foka, koji je preuzeo prijestolje, došao je na vlast, a Hosrow II, koji je Mauricijus smatrao svojim pokroviteljem, ali koji je istovremeno na sve moguće načine tražio izgovore za rat s njim, konačno je našao ovaj izgovor i od 603. godine počinje nova era žestokih ratova između Vizantije i Irana, koji poprimaju za Vizantiju potpuno katastrofalne oblike.

Otprilike od 611. godine, kada je, čini se, Foku zbacio i ubio novi vizantijski car Iraklije, ali su upravo u tom periodu, uprkos svim Iraklijevim naporima da obnovi državnost u Vizantiji, Sasanidi pokrenuli svoj najveći, najpoznatiji ofanzivu, koju je pratilo osvajanje kolosalnih teritorija, to jest, ovo je značajan dio Egipta ili čak cijeli Egipat, ovo je cijela teritorija Sirije, i, konačno, perzijske vojske dolaze do samih vrata Carigrada.

I ovaj period perzijske ekspanzije, najnoviji i najintenzivniji, trajao je od 611. do 628. godine, i u tom periodu Sirija se zapravo ponovo, kao i mnogo vekova ranije, našla pod vlašću perzijske dinastije. Iraklije je uspio mobilizirati posljednje resurse carstva i 628-629. godine pobjeđuje Perzijance. Hosrov II je svrgnut i ubijen, a mirovnim ugovorom ove teritorije su vraćene Vizantiji, a Iraklije je proslavio veličanstven trijumf i ušao u Jerusalim, gdje je vratio Drvo krsta Gospodnjeg koje su Perzijanci ukrali tokom osvajanja.

Čini se da dolazi nova blažena era u istoriji Vizantije, uključujući Hrišćanska Sirija, pošto je drevni neprijatelj poražen, država Sasanida je rastrgana nemirima, nalazi se u nizu stalno treperećih na tronu, potpuno beznačajnih vladara. A onda se javlja jedna sasvim nova, neočekivana sila koja je ukinula kršćanstvo kao državnu religiju na ovim prostorima. Ta sila su bili Arapi.

Književnost

1. Abramson M. G. Osroena u rimskoj istočnoj politici u 1. stoljeću. BC e. - III vek. n. e., "Problemi istorije, filologije, kulture." Problem. XV. M. - Magnitogorsk - Novosibirsk, 2006. S. 111-119.
2. Averintsev S.S. Poetika ranovizantijske književnosti. M., 1997.
3. Kazhdan A.P. Istorija vizantijske književnosti (650-850). SPb., 2002.
4. Kulakovsky Yu.A. Istorija Vizantije. T. 1-2, Sankt Peterburg, 1996.
5. Vizantijska kultura. 4. - prva polovina 7. st. M., 1984.
6. Lurie V.V. Istorija vizantijske filozofije. SPb., 2006.
7. Pigulevskaya N. V. Kultura Sirijaca u srednjem vijeku. M., 1979.
8. Posnov M.E. Povijest kršćanske crkve (prije podjele crkava - 1054). Brisel 1964 - Kijev, 1991.
9. Seleznev N.N. Asirska crkva Istoka. Istorijski esej. M., 2001.
10. Seleznev N. N. Hristologija Asirske crkve Istoka: analiza glavnih materijala u kontekstu istorije formiranja doktrine. M., 2002.

Za hrišćansku istoriju, Sirija je jedna od ključnih epizoda. Na putu za Damask, progonitelj kršćana, Savle, doživio je božansku intervenciju, koja ga je učinila Pavlom, apostolom koji je stvorio Crkvu u uobičajenom smislu. Ništa manje važna je činjenica da je apostol Petar učestvovao u izgradnji hrišćanske zajednice ovog grada, na čijem je kamenu osnovana Rimokatolička crkva.

Kršćani u Siriji danas su podijeljeni u nekoliko Crkava, ranije su činili 10% stanovništva od 22 miliona ljudi u Siriji (30% početkom 20. stoljeća). Glavna je Antiohijska pravoslavna patrijaršija, koja ima šest eparhija u zemlji, isto toliko u Libanu i preostalih 10 van ovih država, broji više od 500 pravoslavnih Sirijaca. Spomenimo predkalcedonsku sirojakobitsku crkvu (manje od 90 hiljada parohijana), priznajući samo prva tri vaseljenska sabora, najstariji jermenski apostolska crkva(110 - 160 hiljada, glavni centar - Alep) i Maronitska katolička crkva (28 - 60 hiljada). Slijede unijati koje predstavljaju Melkitska katolička crkva (118 - 240 hiljada) ili antiohijska grkokatolička crkva, sami katolici (kao Rimokatolička crkva, i Jermenske katoličke patrijaršije), kao i Asirci raspoređeni između katolika i unijata (oko 46 hiljada). I nekoliko protestanata.

Kada su u martu 2011. izbili neredi u zemlji, mnogi hrišćani su bili oprezni i pokušavali su da ne zauzmu stranu. Međutim, kako se opozicija naoružavala, postepeno su uvučeni u sukob. Kao rezultat toga, stotine hiljada kršćana, prema različitim procjenama - od 700 hiljada do milion ljudi, bilo je prisiljeno napustiti zemlju. Nakon što je građanskom sukobu dodat i vjerski faktor, posebno pojavom na sceni militanata „Islamske države“ (IS – struktura zabranjena u Rusiji), ubijanja i zarobljavanja kršćana, uništavanja hramova i vjerskih naslijeđe, mnogi su podržavali sirijskog predsjednika Bashara al-Assada, poznatu lojalnost vjerskim manjinama. Sirijski kršćani su također imali na umu tragični primjer Iraka, gdje su zajednice njihovih suvjernika uništene nakon američke invazije 2003. i Arapskog proljeća, koje je dovelo islamističke stranke na vlast u Egiptu i Tunisu. Međutim, neki su odlučili pomoći opoziciji, poput Sirijskog nacionalnog vijeća, čiji vođa George Sabra, veteran komunističkog pokreta u Siriji, dolazi iz kršćanske porodice.

Kako u svojim djelima ističe Tereza Kanakry, časna sestra franjevačkog reda, među sirijskim kršćanima još uvijek ima malo nepomirljivih opozicionara. Većina se protivi vanjskom miješanju u unutrašnje stvari Sirije. Ako je neko od njih prešao u redove opozicije, onda je opozicija spremna na dijalog sa vlašću i reformisanje zemlje zajedno s njom. Sirija je zemlja dugogodišnje mirne i plodne interakcije između islama i kršćanstva. Ona je dala ogroman doprinos kulturi čovječanstva, uvijek je bila primjer međuvjerskog jedinstva. I kršćani i muslimani Sirije osjećaju se kao jedan narod, a sirijska vlada i predsjednik se jednako dobro odnose prema predstavnicima obje religije i stoga uživaju punu podršku kršćanskih zajednica, kršćani sebe smatraju autohtonim stanovnicima ove zemlje i osjećaju se potpuno sigurno.

Ali ako se sistem vlasti u zemlji uruši zbog nereda, prve žrtve anarhije u Siriji bit će kršćani, a ako Assad podnese ostavku pod pritiskom Zapada i Sjedinjenih Država, to će dovesti do napada islamskih radikala na kršćane , koji će postati bespomoćni pred ekstremistima, poput kršćana u Iranu. Nedavno je Sirija primila oko milion kršćana koji su bili prisiljeni pobjeći iz Iraka, gdje su bili proganjani. Ako kršćani nestanu sa Bliskog istoka, tamošnja kršćanska svetilišta će se pretvoriti u Diznilend. Kršćani u Siriji su sada u teškom položaju. Ako podrže opoziciju, postaće meta vladinih trupa, ako podrže Assada i padne njegov režim, mogu se pretvoriti u protivnike novog islamističkog režima.

Prije rata, kršćani u Siriji imali su nesrazmjernu prisutnost u sirijskoj eliti. Kršćanin je bio osnivač vladajuće Ba'ath partije, koja je na vlasti od 1963. godine. Koncept "sekularnog arapskog nacionalizma" sadašnjeg političkog režima u Siriji razvili su kršćani koji su oduvijek sudjelovali u formiranju arapsko-islamske civilizacije i dali veliki doprinos razvoju kulture i nauke. Sirijski kršćani su urbanizovaniji od muslimana. Mnogi od njih su živjeli u Damasku, Alepu, Hami ili Latakiji. Obrazovanje koje su kršćani dobijali bilo je drugačije od muslimanskog, jer su djecu slali u strane ili privatne škole orijentirane na Zapad. Mnogi sirijski kršćani mogli su se naći među najvišim menadžerima, bili su na pozicijama u parlamentu i vladi, kao iu sirijskim oružanim snagama. U isto vrijeme, kršćani su radije služili uz muslimane nego da formiraju vlastite monoreligijske brigade, uključujući i tokom vojnih operacija protiv izraelske vojske. IN prošli život Sirijski kršćani su imali svoje sudove pred kojima su bila odgovorna pitanja kao što su brak i razvod, nasljeđe, dok su se slučajevi razmatrali na osnovu učenja Biblije. Sirijac hrišćanske crkve nisu prešli u svoje muslimane i nisu prihvatili preobraćenike iz islama. A kome je sve ovo smetalo?

Vikar Njegovog Blaženstva Patrijarha antiohijskog Jovana X, episkop erzurumski Kais (Sadik) ispričao je urednicima Pravoslavnog života kako Crkva opstaje u Siriji tokom rata.

Vladiko, svi hrišćani iskreno saosećaju sa svojom braćom u Siriji. Recite nam kako Crkva u Siriji opstaje u uslovima rata?

Od davnina se zna da je Antiohijska crkva crkva Svetih mučenika, koja svojim iskušenjima svedoči veru Hristovu. Dakle, ovo što se danas dešava nije novo. Naša je zemlja bila obilno zalivena krvlju kršćana od prvih stoljeća: preživjela je dolazak muslimanskih Arapa, križarske ratove, invaziju mongolsko-tatara, moć Mameluka, turski jaram. Nesumnjivo, to se odražava i na život Crkve, koji se neprestano popunjava svecima i mučenicima. Nije ni čudo što kažemo da je naša zemlja krštena krvlju mučenika.

Kada koristimo izraz "Arapi kršćani" mislimo na kršćane Sirije, Libana, Jordana, Palestine, Iraka, Egipta i Sudana. Ovo je blagoslovena zemlja u kojoj je živeo sam Hristos, gde je putovala Sveta porodica, gde su apostoli propovedali i gde su se trudili mnogi sveci.

Sada se glavni igrači u svjetskoj političkoj areni međusobno tuku i obračunavaju, a mi smo žrtva ove igre. Kao što znate, naša Crkva sada prolazi kroz težak period progona i napada.

U nedjelju se u centru egipatske prijestolnice u koptskoj katedrali Svetog Marka dogodio teroristički napad, koji je počinio bombaš samoubica. Od posljedica eksplozije na licu mjesta je poginulo oko 30, a povrijeđeno 60 ljudi - uglavnom žena i djece. Do sada žrtve umiru od povreda u bolnicama, tako da je žrtava zapravo više. U Siriji i Iraku uništavaju se crkve i manastiri, kao i spomenici od kulturnog značaja koji su uvršteni na Uneskovu listu svjetske baštine. Sve ove tragedije doprinose tome da svoju zemlju i svoju Crkvu cijenimo još više.

Ujedno, pogledajmo Evropu: ako je, na primjer, tamo nekog psa udario auto, onda se odmah razna društva za zaštitu životinja obraćaju medijima i pozivaju da kazne počinioce. A kod nas ljudi ubijaju desetine, stotine, hiljade...ali međunarodna zajednica u isto vrijeme šuti. Postoji opšta ravnodušnost prema onome što se dešava u našem regionu.

- Ima slučajeva otmice biskupa i časnih sestara...

Prije tri godine u Siriji su oteta dvojica episkopa - mitropolit alepski Pavel (Jazidži) Antiohijske pravoslavne crkve i sirijsko-jakobitski mitropolit Alepa Mar Grigorije Jovan Ibrahim. Njihovo boravište je nepoznato. I to nisu samo obični ljudi, već visoki hijerarsi Crkve - a na našem Istoku predstavnici Crkve tradicionalno uživaju univerzalno poštovanje i imunitet. Međutim, malo ljudi brine o njihovoj sudbini. Oni koji bi nešto mogli da urade su neaktivni.

Također, svi znaju za otmicu sirijskih časnih sestara, koje su militanti držali u zatočeništvu nekoliko mjeseci. Pušteni su zahvaljujući međunarodnoj intervenciji. Mjesto boravka monahinja je manastir Svete Tekle u Maalouli, spomenik sirijske kulture, dio svijeta i sirijske nacionalno blago- uništena i oskvrnjena, kao i mnoge druge svetinje. U porušenim crkvama uništena su arhivska dokumenta, vrijedne ikone i crkvena imovina. Radikali čak traže da se svjetski poznati drevni mozaici u crkvama zbrišu s lica zemlje kako bi se uništilo sjećanje na kršćansku povijest Bliskog istoka.

U stranim medijima o Sirijcima se često govori kao o vjerskoj manjini na Bliskom istoku. Molim komentar.

Uvijek ističemo: mi nismo manjina, već autohtoni stanovnici ovih krajeva. Uporedite: mladoženja poziva goste na svadbu, kojih može biti na hiljade, ali ko je glavni na gozbi - on ili gosti? Naravno, mladoženja. Kada su muslimani u 7. veku došli na prostore gde su živeli naši preci, dočekani su sa mirom, živeli su rame uz rame sa hrišćanima vekovima, muslimani i hrišćani su dali zajednički doprinos stvaranju bliskoistočne civilizacije. Sada se sve okrenulo protiv nas.

Srećom, većina muslimana koji žive u našim zemljama drži se umjerenih stavova i vođeni su univerzalnim ljudskim vrijednostima. S njima imamo prijateljske odnose i, kao i do sada, zajedničkim snagama nastojimo da razvijamo našu kulturu. Mali dio naših građana bio je ponesen radikalnim idejama, apelima, finansijskim poticajima i udruženim grupama. Ali sada se sve okrenulo protiv njih. Ipak, mi ostajemo da živimo na svojoj zemlji. Kršćani su sol ove zemlje, naša misija je da svjedočimo vjeru u Krista, i to je ono za što je Crkva oduvijek živjela.

- Zašto mislite da se povećava broj izbjeglica iz Sirije?

Osoba ima pravo da emigrira iz zemlje, kao što ptica može letjeti u strane zemlje. Ali moramo razlikovati dobrovoljnu i prisilnu migraciju. Tačnije, kršćani Sirije nisu preseljeni (sami), već protjerani (prisilno) iz svojih rodnih mjesta.

Prekretnica u istoriji regiona bila je 1948. godina, kada su UN usvojile plan za podelu Palestine i na mapi sveta se pojavila država Izrael. Počelo je iseljavanje starosjedilaca iz vlastitih domova, njihovo protjerivanje iz rodnih mjesta. Ovaj problem je doveo i do prisilne emigracije palestinskih kršćana, čiji se razmjeri vremenom povećavaju. Građanski rat u Libanu, koja je počela 1975. i trajala 15 godina, dovela je i do smanjenja kršćanske populacije ove zemlje, gdje su kršćani ne tako davno bili većina. Rat u Iraku pokrenut je da destabilizuje situaciju u regionu.

Dakle, u slučaju kršćana na Bliskom istoku, treba imati na umu da je u sadašnjim uslovima njihovo iseljavanje iznuđen korak. Napominjem da je među izbjeglicama koje napuštaju Siriju samo jedan posto kršćana, ostalo muslimana. Indikativno je da među migrantima koji su ilegalno plovili čamcima preko Sredozemnog mora još uvijek nije bilo kršćana. Vrlo je malo njih i među onima koji legalno odlaze iz zemlje i traže azil u zemljama poput Njemačke, Francuske, Švedske itd. Migracija kršćana u Siriji se uglavnom odnosi na njen unutrašnji tip, unutar zemlje: ljudi se sele od pokrivenih ratnih područja do sigurnijih. Na primjer, u Siriji postoji područje koje se zove Wadi al-Nasara (Dolina kršćana). Ima 56 hrišćanskih sela, uglavnom pravoslavnih. Kao rezultat preseljenja velikog broja ljudi na ovo ostrvo mira, stanovništvo se značajno povećalo i život je postao aktivniji. Podršku pružaju i manastiri - prihvataju veliki broj izbeglica, pomažu porodicama sa decom, otvaraju škole.

Ponavljam da malo sirijskih kršćana dobrovoljno napušta zemlju na kojoj su rođeni i odrasli, gdje su njihovi kulturni i duhovni korijeni, gdje su radili cijeli život. Prije tri mjeseca, tri hiljade Sirijaca - i kršćana i muslimana - vratilo se iz Njemačke u svoju domovinu. Činilo im se da je Evropa "zemlja u kojoj teče mlijeko i med". Stoga se u Siriji, prije svega, uočava unutrašnja migracija.

Razgovarala Natalya Goroshkova

Hodočašća

30. jun 10. Zhitenev S.Yu.

Kršćanska svetišta u Siriji

Hrišćanske svetinje u Siriji nedavno su privukle povećano interesovanje pravoslavnih hodočasnika u Rusiji. S tim u vezi, Hodočasnički centar Moskovske patrijaršije iskoristio je ljubazni poziv Ministarstva turizma Sirijske Arapske Republike i Antiohijske pravoslavne crkve i u februaru 2007. poslao grupu hodočasnika u Damask, u kojoj su bili i predstavnici sekularnih i crkvenih medija, uključujući dopisnike časopisa „Pravoslavni hodočasnik. Hodočasnička grupa se poklonila mnogim svetinjama pravoslavlja u Siriji, primila ih je Njegovo Blaženstvo Patrijarh antiohijski Ignjatije IV, a upoznala se i sa istorijom zemlje i njenim najvažnijim znamenitostima. Hodočasnici iz Rusije, vodeći računa o tradiciji, posjetili su i Predstavništvo Ruske pravoslavne crkve pri Antiohijskoj Patrijaršiji, gdje ih je srdačno primio arhimandrit Aleksandar (Elisov), koji je detaljno i zanimljivo govorio o životu pravoslavnih hrišćana u Siriji. Hodočasnički centar i uredništvo časopisa "Orthodox Pilgrim" izražavaju iskrenu zahvalnost Ministarstvu turizma Sirije i Ambasadi Sirijske Arapske Republike u Ruska Federacija za brižljivu pripremu i odličnu organizaciju našeg hodočašća.

Ipak, bili smo prijatno iznenađeni kada se ispostavilo da će se naše putovanje nastaviti. U Ambasadi Sirijske Arapske Republike u Ruskoj Federaciji 23. marta ove godine. Održan je sastanak ministra turizma Sirije dr. Saada Alla Agha al-Kale sa rukovodstvom Hodočasničkog centra Moskovske Patrijaršije. Tokom razgovora razmatrana su pitanja organizacije putovanja pravoslavnih hodočasnika i verskih turista iz Rusije u Siriju, kao i priprema vodiča po hrišćanskim svetinjama drevne zemlje, zajedničko izdanje Hodočasničkog centra i Ministarstva turizma Sirije. Arapskoj Republici, razgovaralo se. Autor prezentovani članak smatra nekom osnovom za budući vodič kroz pravoslavne svetinje Sirije.

Damask

Damask - drevni grad koji se nalazi u dolini reke Barada, što znači "hladno", u podnožju Anti-Libana, u podnožju planine Kasjun, poznat je još od 16. veka pre nove ere. U tim dalekim vremenima grad je bio pod vlašću egipatskih faraona. Damask se više puta pominje u Sveto pismo. Grad, kako među drevnim stanovnicima Bliskog istoka, tako i do danas, bio je i smatra se jednim od najljepših i najplodnijih mjesta na zemlji. Godine 940. p.n.e. grad je bio glavni grad kraljevine Damask, koju su osnovala aramejska plemena u zemlji Suri, odnosno Siriji. Palestina je bila dio aramejskog kraljevstva (2. Kraljevima 8:7-15). Nakon 732. p.n.e. grad je sukcesivno bio deo Asirije, Novobabilonskog kraljevstva, Perzije. Godine 333. Damask je zauzela vojska Aleksandra Velikog. U III-I veku pre nove ere. Damask se pretvorio u predmet borbe između helenističkih država koje su nastale nakon sloma moći Aleksandra Velikog, a zatim 66. godine prije Krista. zauzele su je rimske trupe i postala je dio provincije Sirije.

Damask je povezan sa istorijom evanđelja, tu se dogodilo čudesno obraćenje Savla, budućeg apostola Pavla, Hristu Spasitelju. (Dela 9:2-22). Na jednoj od ulica grada živio je, zaslijepljen voljom Božjom, apostol Pavle, gdje je izliječen od sljepila i kršten od sveštenog mučenika Ananije. Ovo istorijsko mesto obeleženo je drevnim crkvenim spomenikom koji je sačuvan do našeg vremena - hramom svetog apostola Ananije, koji se nalazi pod zemljom, u starom delu Damaska. Hrišćanska zajednica postoji ovde od prvih godina propovedanja svetih apostola.

Od 4. veka, tokom perioda kada su zemlje Sirije bile pod vlašću Vizantijskog carstva, grad je postao glavni grad libanske provincije Fenikije i bio je važan centar istočnog hrišćanstva. Episkop Damaskina u to vreme je u hijerarhiji Antiohijske Pravoslavne Crkve sledio neposredno posle Patrijarha. U doba prvih vaseljenskih sabora pojavljuju se imena nekih episkopa Damaska ​​koji su učestvovali na sastancima sabora.

391. godine, po nalogu rimskog cara Teodosija I Velikog,2 ovdje je podignut veličanstveni hram u ime svetog proroka Jovana Krstitelja, koji je postao katedrala za lokalne biskupe. Vjeruje se da se legenda o sahrani u hramu čestite glave svetog proroka Jovana Krstitelja pojavila krajem 6. stoljeća. Međutim, crkvena povijest poznaje nekoliko drugih predaja o svetoj glavi Ivana Krstitelja, koje, međutim, nisu u osnovi jedna drugoj u suprotnosti.

Prema legendi, nakon odrubljivanja glave svetom proroku, njegovo tijelo je sahranjeno u gradu Sebastia, a njegovu glavu je oskvrnila i tajno sahranila kraljica Irodijada. Žena kraljevskog upravitelja, pobožna Jovana, iskopala je svetu glavu, sakrila je u posudu i zakopala na Maslinskoj gori. Kasnije je jedan pobožni podvižnik, kopajući jarak za temelj hrama, pronašao ovo blago i zadržao ga kod sebe, a prije smrti, bojeći se skrnavljenja svetinje od strane nevjernika, sakrio ga je u zemlju na istom mjestu gdje je našao. Za vreme svetog ravnoapostolnog cara Konstantina Velikog dva monaha su došla u Jerusalim da se poklone Grobu Gospodnjem, a jedan od njih se javio Svetom Jovanu Krstitelju i pokazao gde mu je glava sahranjena. Prema legendi, on im se ukazao u snu, a nakon što su pronašli glavu na mjestu koje je on naznačio, hodočasnici su odlučili da se vrate nazad. Međutim, volja Božija je bila drugačija. Na putu su sreli siromašnog grnčara iz sirijskog grada Emese, koji je zbog neimaštine bio primoran da ide u potragu za poslom u susjednu zemlju. Monasi, pronašavši suputnika, iz nemara ili lijenosti, povjerili su mu da nosi torbu sa svetinjom. I nosio ga je sebi, sve dok mu sveti Jovan Krstitelj, koji mu se javio, nije naredio da ostavi nemarne monahe i pobegne od njih zajedno sa poverenom mu torbom. Radi glave Jovana Krstitelja, Gospod je blagoslovio grnčarevu kuću sa svim zadovoljstvom. Grnčar je živio cijeli svoj život, sjećajući se šta i kome duguje, nije bio ponosan i velikodušno je dijelio milostinju, a nedugo prije smrti predao je glavu sveca svojoj sestri, zapovjedivši da je preda bogobojaznim i vrli ljudi.

Od tada su poštenu glavu čuvali hrišćani Emese, sve dok njen vlasnik nije postao arijanac Eustahije, koji je svetište zakopao u pećini. Nakon toga, monasi su se naselili u pećini, a zatim je na ovom mjestu nastao manastir. Drugo sticanje čestite prorokove glave dogodilo se 452. godine, kada je sveti Jovan Krstitelj u viziji pokazao arhimandritu ovog manastira Markelu mesto gde je bila sakrivena njegova glava. Svetište je preneseno u Emesu, a potom u Carigrad. Tokom ikonoklazma, glava Jovana Krstitelja je tajno odneta iz glavnog grada carstva. Treće sticanje glave Krstitelja dogodilo se oko 850. godine. Poštena glava Preteče, po drugi put preneta u Carigrad, prvo je smeštena u carske odaje, a potom je deo u manastiru Studian, a drugi je čuvan u Petri u manastiru Prodrom, odakle su krstaši preneo ga u grad Amijen u Francuskoj. Ostali delovi kaptola nalaze se na Svetoj Gori, u Dionisijevom manastiru i Ugrovlahijskom manastiru Kalui. Autor članka se drži stajališta da se u Damasku čuva samo dio poštene glave svetog proroka Ivana Krstitelja, koji se tu nalazi otkako je drugi put pronađen u Siriji.

U IV-VII vijeku u Damasku su izgrađeni mnogi hramovi i kapele, od kojih većina nije preživjela do danas. Istovremeno je počela izgradnja hrišćanskih manastira, po pravilu, to su bile skromne građevine od jednog i dva sprata. Sirijsko monaštvo vodilo je uspješno misionarsko propovedanje među paganima, aktivno se bavio dobrotvornim radom. Mnogi manastiri su postali centri prosvetne, teološke, književne i umetničke delatnosti. U vizantijskom periodu u Siriji su zablistali veliki hrišćanski podvižnici: Sveti Simeon Stolpnik, Jefrem Sirin i Isak Sirin, Dorotej iz Gaze, Jovan Mosk. Stvaralaštvo ovih časnih otaca dalo je veliki doprinos formiranju hrišćanske asketske književnosti. Posebno mjesto u kršćanskoj povijesti Sirije tog perioda zauzima sveti Jovan Zlatousti, koji je svoja najbolja i glavna teološka djela napisao upravo u svojoj domovini u Antiohiji i u sirijskoj pustinji.

Godine 635., prema uputama halife Omara, arapska vojska, predvođena zapovjednikom Khalidom ibn al-Walidom, nakon dvomjesečne opsade, osvaja grad. Od tada je Damask postao dio Arapskog kalifata. Godine 661-750, Damask je bio glavni grad Omajadskog kalifata i postao je poznat kao Dimishk-ash-Sham. Hram Ivana Krstitelja u početnom periodu arapske vladavine zajednički su koristili i muslimani i kršćani. U hramu su se svi molili u istoj prostoriji: muslimani u zapadnom krilu, a kršćani u istočnom. Samo sedamdeset godina kasnije, nakon osvajanja Damaska ​​od strane Arapa, hram je ponovo izgrađen u Veliku džamiju. Prema legendi, svetu glavu Jovana Krstitelja su arapski graditelji otkrili u jednoj od podzemnih kripti hrišćanske crkve, kada su je počeli obnavljati u džamiju. Sagradili su mezar za časnu glavu svetog proroka, postavivši je uz istočni zid džamije. Svetu glavu proroka Jovana Krstitelja oduvijek su poštovali ne samo kršćani, već i muslimani. Za potonje, Jovan Krstitelj je jedan od svetih proroka, koga zovu Yahya ibn Zakariya. Pored mezara u Velikoj džamiji, ostao je još jedan detalj vizantijskog hrama - krstionica, u kojoj su nekada krštene bebe. Velika džamija, koja je kasnije dobila ime dinastije arapskih halifa Omajada, izgrađena je u Damasku po nalogu halife al-Valida I13 705-715. Tokom restrukturiranja značajno je proširen i dostigao ogromne razmjere. Dakle, nakon što je crkva svetog proroka Jovana Krstitelja oduzeta hrišćanskoj zajednici Damaska ​​i pretvorena u džamiju, pravoslavni stanovnici su izgubili svoju katedralu. Nova katedrala za episkope Damaska ​​i njegove hrišćanske stanovnike bio je hram u čast Presvete Bogorodice, pored kojeg se trenutno nalazi rezidencija Patrijarha Antiohijske pravoslavne crkve.

Nakon formiranja Abasidskog kalifata i prenosa glavnog grada u Bagdad, grad je postao centar provincije. Kasnije, nakon što je otpao od Abasidskog kalifata, Damask je nekoliko stoljeća bio pod vlašću raznih muslimanskih dinastija: Tulunida, Fatimida, Seldžuka i drugih. U 7.-9. vijeku Damask je, uprkos islamskoj vlasti, ostao jedan od glavnih centara pravoslavlja na Bliskom istoku. Neki naučnici su tvrdili da su monofiziti (jakobiti) prevladavali među kršćanima u Damasku tog vremena, ali izvori ne potvrđuju masovno prisustvo jakobita u gradu. Ali, naprotiv, sadrže mnogo podataka o aktivnostima pravoslavne zajednice i njenih istaknutih predstavnika. Tako je poznati vizantijski duhovnik Sveti Andrej Kritski bio rodom iz Damaska. Serjun ibn Mansur, sekretar halifa Muavije i Abd al-Malika, otac Svetog Jovana Damaskog, imao je uticajne pozicije u državi. Serjun ibn Mansur je zapravo bio poglavar pravoslavne zajednice cijelog Damaskog kalifata. Monah Jovan iz Damaska ​​nastavio je delo svog oca, postavši praktično vođa vlade Kalifata. On je bio prvi koji je duboko argumentirao razloge za štovanje ikona u periodu kada je ikonoklazam počeo, podržan od strane Isaurijske dinastije vizantijskih careva. Kada je u Bizantijskom Carstvu počelo progonstvo povezano s ikonoklazmom, svećenici, monasi i obični ljudi pobjegli su u Damaski kalifat, bježeći od progona jeretičkih careva. Sirija i Palestina postale su uporišta pravoslavnog otpora učenju ikonoklastičke jeresi.

Nakon 762. godine, kada je glavni grad Abasidskog kalifata preseljen u Bagdad, Damask se pretvorio u beznačajan provincijski grad i bio je u opadanju skoro do početka 12. vijeka. Pravoslavna zajednica u gradu je počela da opada, katedrala u čast Presvete Bogorodice tokom ovog perioda je nekoliko puta uništavana kao rezultat pogroma hrišćana od strane fanatičnih muslimana. Ipak, katedralni hram Damaska ​​je svaki put obnavljan i izazivao je divljenje savremenika svojom arhitekturom, muralima i unutrašnjom dekoracijom.

U 12. veku, krstaši su više puta bezuspešno pokušavali da osvoje Damask. Međutim, doba križara dovelo je do zaoštravanja odnosa između lokalnih kršćana i muslimana. Kao rezultat križarskih ratova na Bliskom istoku, kršćani, koji su činili gotovo polovicu stanovništva u 11. stoljeću, bili su uništeni ili pretvoreni u islam, a preostalih 200 godina kasnije pretvoreni su u nekoliko etnokonfesionalnih grupa. Godine 1154. vojska emira Nur ad-Dina iz dinastije Zangid zauzela je Damask i cijelu južnu Siriju, protjeravši Turke Seldžuke iz ovih mjesta.

Godine 1174. Damask su osvojile trupe egipatskog sultana Salah ad-Dina, koji ga je učinio svojom prijestolnicom. Grad je skoro jedan vijek postao muslimansko političko središte cijelog Bliskog istoka, koje je protiv krstaša ujedinila dinastija Ajubid. Godine 1260. grad su zauzeli Mongoli, koji su štitili lokalne kršćane. Međutim, iste godine su egipatski Mameluci istjerali Mongole iz Sirije, nakon čega je počeo progon kršćana, a crkva Presvete Bogorodice u Damasku ponovo je uništena. Od tog vremena, grad je postao dio egipatskog mamelučkog Bahri sultanata. U istom periodu uništen je glavni grad Sirije, Antiohija, a 1348. godine Damask je razorio strašna kuga. Izvori govore o zajedničkoj molitvi muslimana, kršćana i Jevreja da odagnaju “crnu smrt” iz grada. Međutim, uprkos svim nedaćama koje su zadesile grad, antiohijski patrijarh je 1367. godine prenio svoj tron ​​u Damask, gdje ostaje do danas. Godine 1401. Damask su zauzele i opljačkale trupe velikog emira Timura Tamerlana. Grad se oduvijek preporodavao, jer je ležao na raskršću karavanskih puteva, bio je bogat trgovački centar, koji je proizvodio čuvene tkanine, nakit i legendarno hladno oružje, koje je dobilo ime grada - Damask čelik.

U periodu 1516-1918 Damask je bio dio Osmanskog carstva i bio je provincijski grad, a od 1866. postao je centar vilajeta. Tokom osmanskog perioda, privredni i kulturni život grada je propao. Krajem 19. stoljeća važnu ulogu u oživljavanju sirijske kulture odigralo je Carsko pravoslavno palestinsko društvo, koje je u saradnji sa Antiohijskom patrijaršijom stvorilo mrežu obrazovnih institucija u Siriji, uključujući i Damask. Štampanje, prekinuto u 18. veku, obnovljeno je sredinom 19. veka uz pomoć ruskog konzulata. Nakon Prvog svjetskog rata, grad su, kao i cijelu Siriju, okupirale francuske trupe. Godine 1946. Damask je postao glavni grad nezavisne Sirijske Arapske Republike. Trenutno je grad četvoromilionska metropola, u kojoj koegzistiraju spomenici drevnih civilizacija i građevine moderne arhitekture.

Manastir u čast Rođenja Presvete Bogorodice u Saidnoj

Mali grad Saydnaya nalazi se 30 kilometara sjeverno od Damaska, leži na padini, čija visina doseže 1450 metara nadmorske visine, okružen vinogradima i maslinama. U rimsko doba naselje se zvalo Danaba, a sadašnji naziv Saydnaya se sa aramejskog prevodi kao "naša dama". Manastir se uzdiže iznad grada kao neosvojiva tvrđava opasana zidinama.

Mermerne stepenice vode do manastira, na stepeništu jednog od kojih se 1985. godine čudesno pojavila slika Presvete Bogorodice duginih boja. Manastir Bogorodice Saydnay najveći je u Siriji. U njemu radi oko 50 časnih sestara i iskušenica. Postoji prihvatilište za siročad i hotel za hodočasnike. Ogroman priliv hodočasnika dešava se 8/21. septembra svake godine, na dan proslave Rođenja Presvete Bogorodice.

Prema legendi, manastir je osnovan 547. godine, kada je vizantijski car Justinijan I Veliki, na čelu svoje vojske, koja je krenula u rat protiv Perzijanaca, prolazila kroz Siriju, zaustavio žednu vojsku i ušao u pretraga vode. Na putu je naišao na gazelu koju je krenuo u gonjenje. Prekrasna životinja dovela ga je do planinskog izvora i zaustavila se u blizini. Pokoravajući se lovčevom instinktu, car se pripremio da u nju ispali strijelu. Ali pred njegovim očima gazela se pretvorila u blistavu i blistavu sliku Presvete Bogorodice, i, pruživši mu ruku, rekla je: „Justinijane, ne pucaj u mene, nego mi sagradi hram u ovome. mjesto.” Rekavši ove riječi, Ona je nestala. Vizantijska vojska, nakon što je dobila vodu, mogla je nastaviti svoj put dalje, a car je naredio da se na ovom mjestu postavi hram u čast Rođenja Bogorodice. Hram je sagrađen, međutim, ne odmah, a ubrzo je ovde osnovan samostan koji je postao poznat i postao mesto masovnog hodočašća hrišćana već u 6. veku.

Manastir je postao poznat prije svega po tome što se u njemu nalazi čudotvorna Sajdnajska ikona Presvete Bogorodice. Mirotočivi lik Bogorodice ovde je u 8. veku doneo jedan hodočasnik iz Jerusalima na molbu monahinje Marine, igumanije manastira. Trenutno se ovo neprocjenjivo svetilište čuva u srebrnom kovčegu u kapeli, koja ima poseban ulaz, ispred kojeg se, po istočnoj tradiciji, svi izuvaju. U manastiru se nalaze i druge drevne vizantijske ikone koje datiraju iz 5.-7. U 19. i ranom 20. veku manastir Saidnai su često posećivali ruski hodočasnici koji su manastiru donosili ikone na poklon. Jedna od "ruskih ikona", prema svedočenju žitelja manastira, plače krvavim suzama, nagoveštavajući periode katastrofa i katastrofa. Manastirska biblioteka sadrži stotine drevnih rukopisa i starih knjiga.

Lokalni kršćani vjeruju da je njihov grad povezan sa biblijskom istorijom, mogu pokazati hodočasnicima mjesto gdje je, prema legendi, Kajin ubio svog brata Abela. Mnoge kršćanske crkve su izgrađene u Saydnayi tokom vizantijskog perioda, većinu njih nije poštedjelo vrijeme. Među sačuvanim izdvaja se hram u ime svetog apostola i jevanđeliste Jovana Bogoslova (Mar Johan), podignut na mestu starog rimskog hrama koristeći njegovu arhitektonski elementi i kolone. Iz hrama se može ući u pećinu apostola Jovana.

Maalula

Gradić Maaloula nalazi se u planinama Kalamon na nadmorskoj visini od 1650 metara i na udaljenosti od 56 kilometara sjeveroistočno od Damaska. Njegova populacija je oko 5 hiljada ljudi. U Maalouli mnogi lokalni stanovnici još uvijek govore i mole se na aramejskom, koji je govorio naš Gospod Isus Krist. Neki od stanovnika ne znaju aramejski i govore arapski. Trenutno je ovdje otvoren centar za proučavanje aramejskog jezika u koji dolaze lingvisti iz cijelog svijeta kako bi unaprijedili svoje znanje. Kuće su ovdje izgrađene jedna iznad druge, na strmim planinskim padinama, a grad podsjeća na amfiteatar, smješten među živopisnim stijenama i klisurama. Bijele kuće, zalijepljene za planinu, iznutra često imaju nastavak u prirodnim pećinama ili su ih ljudi uklesali u stijeni. Jedna od glavnih hrišćanskih svetinja Sirije nalazi se u Maalouli - patrijaršijskom manastiru Svete ravnoapostolne Tekle Ikonijske. Iznad manastira se nalazi pećina u kojoj je živela i sahranjena sveta Tekla, učenica apostola Pavla.

Sveta Tekla (Tekla) rođena je u gradu Ikoniji u plemićkoj i bogatoj porodici i stekla je dobro obrazovanje. U AD 45 U Ikoniju su došli sveti apostoli Pavle i Varnava. Osamnaestogodišnja devojčica je pažljivo slušala apostola Pavla, koji se hrišćanskom propovedom obratio meštanima. Slušajući riječi apostola Pavla i razgovarajući s njim, sveta Tekla je iz dana u dan jačala u kršćanskoj vjeri i u uvjerenju da mora napustiti svoj dom, svog zaručnika, i svoj život posvetiti Isusu Kristu, Sinu Božjem. . Domorodke su se žalile rimskom namjesniku na apostola Pavla, koji je uhapšen i poslan u zatvor. Sveta Tekla je došla u tamnicu i, potkupivši stražare, ostala u tamnici zajedno sa apostolom, kao kći sa svojim ocem, slušajući njegove pouke i uputstva o ljubavi prema Bogu. Kada su rođaci saznali gdje se nalazi sveta Tekla, tražili su od guvernera da pogubi apostola Pavla i njegovog učenika. Međutim, vladar grada nije dirao apostola, već ga je protjerao iz grada zajedno s Barnabom i nekolicinom sljedbenika. Apostoli su ostali u blizini grada nekoliko dana i molili se za izbavljenje svete Tekle od nepravednog suda. Nevina djevojka je osuđena na spaljivanje, ali kada je zapaljena, počela je kiša koja je ugasila plamen i spasila je od smrti. Nakon čudesnog izbavljenja, sveta Tekla je pronašla apostole Pavla i Varnavu i počela da ih prati propovedajući jevanđelje. Tako su zajedno stigli u Antiohiju, gde je vladar grada, koji je želeo Svetu Teklu, lepu na izgled, ali, pošto je javno odbio to, osudio je da je pojedu lavovi. Ali ni divlje životinje ni zmije nisu dodirnule svetu djevicu, to se ponovilo nekoliko puta, ali Gospod nije dozvolio njenu smrt. Nakon toga je vladar grada pustio svetu Teklu, koja je, po blagoslovu apostola Pavla, otišla u grad Selevkiju, da ljudima donese reč Božju.

Putem je sveta Tekla propovedala hrišćansku doktrinu i uz Božiju pomoć činila mnoga čuda. Išla je cijelim putem, a kada je stigla do planina Kalamon, napustila ju je snaga, umorna od dugog putovanja. Ali da bi se došlo do najbližeg sela, bilo je potrebno savladati visoku planinu. Tada se sveta Tekla, pavši na koljena, obratila Gospodu sa molbom za pomoć. I dogodilo se čudo - planina se razdvojila i stvorila uski prolaz kroz koji je svetac otišao u selo. Na aramejskom, riječ "maalula" znači "prolaz" ili "ulaz", pa je u čast Gospodnjeg čuda ovo selo i dobilo ime. Sveta Tekla je ostala da živi u pećini gore, koja je dobila isto ime, pored mesta gde joj je Gospod darovao čudesno spasenje. U ovoj pećini je živjela do kraja svojih dana, provodeći dane u postu i molitvi. Često su joj dolazili ljudi iz raznih krajeva, od kojih je mnoge krenula na put spasenja i isceljivala vodom sa izvora koji i danas kuca u njenoj pećini.

Nakon smrti svete Tekle, lokalni kršćani su u blizini njene pećine napravili oltar, koji je preživio do danas. U 4. vijeku ovdje je osnovan samostan u ime Svete ravnoapostolne Tekle. Manastir je nastao u dve faze. U prvoj fazi pećina je proširena, u njenom južnom dijelu nalazi se grobnica sa čestitim moštima svete Tekle, a na istoku su napravili hram sa kamenim tronom za bogosluženje. Između svetinje i hrama nalazi se čudesni izvor iz čije vode se i dan-danas javljaju iscjeljenja. Važno je napomenuti da je u pećini izraslo drvo, čija se starost računa vekovima. U drugoj etapi, koja je počela u 18. vijeku i trajala do kraja 20. vijeka, u kamenom manastiru je izgrađen poseban hram u ime Svetog proroka Jovana Krstitelja i ćelije, a teritorija je uređena.

Trenutno ovdje još uvijek postoji ženski manastir koji je pod jurisdikcijom Antiohijske pravoslavne crkve. Manastir vodi igumanija Pelageja (Sajaf), koja je u manastirskom kompleksu izgradila internat za siročad. Ovdje je organizovala i radionicu u kojoj se vezom, tkanjem i drugim tradicionalnim zanatima bave đaci sirotišta i lokalni đaci. Stanovnici Maalulija poštuju svetu Teklu sa izuzetnim poštovanjem, nazivajući je „Barkata“ već devetnaest vekova, što na aramejskom znači „blagoslovena“. Manastir posjećuju brojni hodočasnici iz Sirije i mnogih zemalja svijeta koji se klanjaju moštima Svete Tekle, uzimaju vodu sa čudesnog izvora i učestvuju u bogosluženju u hramu. Svi hodočasnici moraju proći kroz usku klisuru planine Maalule, čudesno formiranu za spasenje svete djevice. Posebno mnogo hodočasnika stiže u manastir na krsnu slavu 24. septembra/7. oktobra, kada se slavi uspomena na Svetu ravnoapostolnu Teklu. Hodočasnici imaju gdje odsjesti - u gradu je izgrađeno nekoliko hotela za one koji dolaze da se poklone svetištu. Osim toga, Maaloula se smatra jednim od najljepših i najljepših planinskih odmarališta u Siriji. Vazduh je ovde suv i hladan. Stoga su stanovnici Damaska ​​spaseni u Maalouli od ljetnih vrućina.

Na planini Maalule ima mnogo pećina i špilja: neke od njih su prirodnog porijekla, druge su ljudi iskopali vekovima. Najpoznatija među mještanima i hodočasnicima je pećina Kaf Al-Khouri Yousef, što u prijevodu znači “Pećina oca Josepha”. Tu se od pamtivijeka održavaju kršćanske službe. Na zidu njegove severne strane, nepoznati majstor je uklesao u kamen ikonu Presvete Bogorodice sa Mladencem, sa cvetom ili klasom u ruci.

Iznad grada Maalule, pored planinskog puta, nalazi se manastir i hram u ime svetih mučenika Sergija i Vakha, koje meštani zovu Mar Sarkis. Ime Sarkis je uobičajena arapska varijacija latinskog imena Sergius. Hram je osnovan u prvoj četvrtini 4. veka, a pored njega manastir, čiji su stanovnici prvi put živjeli u blizini u pećinama planine Maaluli. Izgrađen je na mjestu uništenog Apolonovog paganskog hrama. Manastir je jedna od najstarijih sačuvanih hrišćanskih građevina u Siriji. Veruje se da su episkopi Maaluli boravili u manastiru Svetih mučenika Sergija i Vakha. Poznato je da je Evtihije, episkop Maalulija, učestvovao na Prvom vaseljenskom saboru u Nikeji 325. godine i potpisao njegove definicije. Tako je već početkom 4. stoljeća ovdje bila episkopska stolica. U Maalouli je postojala biskupija do početka 19. stoljeća, nakon čega je ukinuta. Trenutno, manastir radi, na njegovom čelu je igumen Mihailo (Zaarura).

Beskrajna rijeka hodočasnika tokom cijele godine, po svakom vremenu, stiže u Maaloulu. Hodočasnici moraju posjetiti manastir Sergija i Bahusa. Opću pažnju hodočasnika privlače dva antička oltara. Božanske službe se još uvijek održavaju ovdje na aramejskom. U hramu su osveštane dve kapele: severna - u čast Presvete Bogorodice i južna - u čast arhanđela Mihaila. Zidovi hrama u antičko doba bili su ukrašeni vizantijskim freskama, od kojih su neke preživjele do danas. Hram sadrži antičke vizantijske ikone veoma poštovan od strane lokalnog stanovništva i hodočasnika. Svake godine 7/20 oktobra, na dan proslave sećanja na svete mučenike Sergija i Vakha, ovamo dolaze brojni hodočasnici. Učestvuju u bogosluženju u hramu, gde se skoro sedamnaest vekova čuju molitve na jeziku kojim je Gospod govorio.

Homs

Prije tri i po hiljade godina, u biblijska vremena, Homs se zvao Kadeš. Ovaj drevni grad, smješten na obalama rijeke Orontes (El Asi), osnovan je oko 2400. godine prije Krista. poput tvrđave na raskršću drevnih trgovačkih puteva. Slava o njemu je grmjela po Bliskom istoku. Čak iu doba faraona ovdje se intenzivno razvijala trgovina, cvjetali su zanati. Grad je bio prava kapija iz Azije u Evropu. Povoljan geografski položaj učinio ga je pretovarnom bazom čuvenog "Puta svile". Homs je bio treća stanica na Putu svile nakon Dura Europos34 i Palmyre35. U rimsko i vizantijsko doba grad se zvao Emesa. Ovdje su propovijedali sveti apostoli Petar i Pavle. Godine n.e. 59 u gradu su osnovali hram Bogorodičinog pojasa. Hrišćanska zajednica je ovde nastala sredinom prvog veka, u apostolsko doba. U istočnoj četvrti, gdje još uvijek živi mnogo kršćana, pronađene su katakombe u zgradama. Tokom vizantijskog doba, Emesa je bila glavni grad libanske provincije Fenikije, koja je uključivala Damask. U tom periodu ovde su podignute brojne hrišćanske crkve i manastiri.

Godine 636. grad su zauzeli Arapi muslimani, koji su ga preimenovali u Homs, što znači stidljivost, skromnost. 855. godine, tokom ustanka, većina hrišćanskih crkava je uništena. Vizantijski car Nikifor II Foka je 968. godine vratio Homs carstvu, ali ne zadugo, pošto su ga početkom 11. veka zauzeli Turci Seldžuci. Početkom 12. veka krstaši su zauzeli grad, nazvavši ga Šamel ("Grad kamila"). Kasnije je postao dio okruga Tripoli. Godine 1174. trupe egipatskog sultana Salaha ad-Dina protjerale su krstaše iz grada. Od tada do 1262. godine Homsom su vladali Ajubidski emiri, koje su naslijedili Bahriti, egipatska dinastija Mameluka. U 13. veku, u blizini grada, Mameluci su dva puta porazili mongolsku vojsku. Početkom 15. vijeka, Homs je nekim čudom izbjegao uništenje od trupa velikog emira Timura Tamerlana, koji ga je poklonio jednom od svojih saveznika. Kasnije, 1516. godine, grad je postao dio Osmanskog carstva, gdje je i ostao, s izuzetkom kratak period Egipatska kontrola 1830-ih. Trenutno je Homs glavni administrativni centar u zapadnoj Siriji. Nažalost, od antičkog grada je malo toga sačuvano: oronuli citadela i ostaci tvrđavskog zida. Grad je više puta bio potpuno uništen zemljotresima. A ono što je preživjelo udare stihije, ponele su bezbrojne vojske osvajača.

Za hrišćane širom sveta poseta Homsu je gotovo isto što i hodočašće u Svetu zemlju, jer se ovde nalazi, osnovana 59. godine, crkva Pojasa Presvete Bogorodice. Iza visoke bijele ograde, u zelenilu je ukopan sivi hram sa popločanim krovom sa vitkim zvonikom od crno-bijelih kamenih blokova. Ovo je čuveni Umm Zunnar, hram u čast Pojasa Majke Božje. Ograđena je visokim kamenim zidom u koju je ugrađena velika kapija. Prolazeći kroz njih, nalazite se u prostranom, popločanom dvorištu. Iznad ulaza u hram nalazi se velika ikona koja prikazuje scenu Presvete Bogorodice koja predaje svoj pojas apostolu Tomi.

U jednom od prolaza hrama čuva se najveća hrišćanska svetinja - pojas Presvete Bogorodice. U osvetljenoj kutiji za ikone, uokvirenoj stubovima, u iznenađujuće lepom srebrnom kovčegu u obliku cveta na stalku za noge, okružen ažurnim laticama ispod stakla, leži tanak vuneni pojas uvijen u prsten - sveta relikvija pravoslavaca. Sirija.

Predanje kaže da joj se na kraju zemaljskog života Majke Božije javio Arhanđel Gavrilo i najavio vreme Njene smrti. U dogovoreni čas, apostoli, koji su tada propovijedali različite zemlje svijeta, prenešeni su voljom Božjom u Jerusalim i sabrani na samrti Bogorodice. Odsutan je bio samo apostol Toma. Pronosio je evanđelje daleko u Indiji, a po Božjem promislu je zakasnio. Nakon što se Gospod naš Isus Hristos, okružen anđelima, javio i primio prečistu dušu Majke Božije, Njeno telo je položeno u pećinu u Getsimanskom vrtu. Po običaju, ulaz u grobnicu bio je zaklonjen velikim kamenom. Tri dana kasnije stigao je apostol Toma. Bio je veoma tužan što nije našao živu Majku Božiju i tražio je da otvori sveti grob. Bogorodice nije bilo u njemu, ostali su samo pokrovi. Uskrsnuo ju je njen Sin i uzašao na nebo. Kako bi uvjerila Tomasa u svoje uzdizanje, bacila mu je kaiš sa svoje haljine s neba. Prema drugoj legendi, pojas je među grobnim čaršavima otkrio apostol Toma. Hristov učenik je sa sobom u Indiju poneo skupi poklon. Nakon njegovog mučeništva od paganskih kopalja, jedan dio pojasa vraćen je u Jerusalim, a drugi je završio u Homsu. Ali niko nije znao za to. Do nedavno se vjerovalo da postoje samo tri dijela pojasa. Ove svetinje su čuvane u manastiru Vatoped na Svetoj Gori, hramu Zugdidi u Gruziji i manastiru Trier u Nemačkoj. Međutim, prije pola stoljeća dogodilo se istorijsko otkriće.

U proleće 1953. godine u manastiru u Mardinu otkriven je stari rukopis na aramejskom. Kada su monasi dešifrovali tekst, bili su zadivljeni. Iz rukopisa proizilazi da je nepoznati dio legendarnog pojasa Bogorodice pohranjen u hramu grada Homsa. Odlučili su da otvore pod hrama, a na jednom mjestu našli su crnu kamenu kocku. Prošaran je linijama aramejskog pisma sa karakterističnim nagibom slova ulijevo. Natpis glasi: "Ovaj hram je osnovan 59. godine od Rođenja Hristovog." Kada je gornja ploča kocke podignuta, ispod nje je pronađen mali srebrni kovčeg. Unutra je ležao pojas od kamilje dlake i zlatnih niti uvijenih u prsten, dug oko 60 centimetara. Analiza koju su sproveli naučnici pokazala je da je nalaz ležao u zemlji oko hiljadu godina. Pojas Presvete Bogorodice lokalni hrišćani su sakrili ili od Arapa tokom napada na Homs 636. godine, ili možda tokom invazije drugih osvajača.

Hodočasnike, slabe i siromašne, privlačili su u svetište, težeći ozdravljenju. Čuda su počela skoro odmah. U jednom od prolaza hrama nagomilane su štake, ortopedska pomagala i štapovi. Bivši invalidi su ih ostavili ovdje kao nepotrebne. Čudesna iscjeljenja iz svetinje traju i danas.

U Homsu se nalazi hrišćanski hram u ime svetog mučenika Ilijana, od četrdeset sevastijskih mučenika, podignut na mestu njegovog sahranjivanja.

60 kilometara od Homsa, nedaleko od tvrđave Krak des Chevaliers, koja je postala poznata kao najmoćnije utvrđenje krstaša, u gradu El Humayra nalazi se drevni pravoslavni manastir Svetog velikomučenika Georgija Pobedonosca, koji je lokalno stanovništvo zove Der Mar Zhurzhu ili Mar Georgius. Manastir je osnovan u prvoj polovini VI veka, za vreme vladavine vizantijskog cara Justinijana I Velikog. Unutar manastira, iz vizantijskih vremena, savršeno je očuvan podzemni hram u kome se nalazi poštovani lik Svetog Georgija Pobedonosca i deo njegovog pojasa. Drevni hram je ukrašen jedinstvenim rezbarenim ikonostasom od ebanovine izrađenim u 13. veku. U samostanu se čuva povelja pravednog halife Omara (Omara) ibn al-Hattaba, kojom je pod svoju zaštitu uzeo manastir Svetog Đorđa Pobjedonosca, uputio muslimane da žive u miru sa kršćanima i oslobodio manastir svih poreza i poreza. naknade.

Godine 1857, a novi hram uz pomoć ruskih monaha, a kasnije je sagradio i rezidenciju za lokalnog episkopa, u kojoj boravi antiohijski patrijarh prilikom posete manastiru. Nedaleko od manastira, u dolini Al-Fawwar, nalazi se sveti izvor, koji nosi isto ime kao i dolina. Voda iz njega curi nekoliko puta dnevno, što objašnjava njegovo ime, što na arapskom znači "česma". Hiljade pravoslavnih hodočasnika iz Sirije i mnogih zemalja svijeta dolaze u manastir da se poklone svetinji na dan sjećanja na svetog velikomučenika. Iguman manastira, sa stalnim ljubaznim i inteligentnim osmehom, i sam dočekuje hodočasnike na porti i pokazuje svetinje manastira.

Prepodobni Simeon Stolpnik

Kršćansko monaštvo u vizantijskom periodu istorije Sirije bilo je važno sastavni dio vjerski život naroda. Među hrišćanskim asketama, prema crkvenim istoričarima, bilo je pustinjaka - asketa koji su se živi zazidavali, živeli u čatrnjama39, i nosili teške lance i lance. Braća okupljena oko najslavnijih podvižnika pobožnosti, formirale su se zajednice pustinjaka. U 5. veku su se pojačale manifestacije teškog asketizma, pojavila se posebna vrsta asketizma - hodočašće, koje je predstavljalo samoću pustinjaka na planinskoj steni ili stubu. Prvi i najpoznatiji od podvižnika ovog pravca bio je monah Simeon Stolpnik, koji je postao oličenje antiohijske svetosti. Proveo je decenije na visokom kamenom stubu u blizini Antiohije, mireći zaraćene, obraćajući pagane u hrišćanstvo, dajući uputstva vjernicima.

Monah Simeon je rođen u granicama sirijske Antiohije sredinom 4. veka od siromašnih roditelja. Odlučivši da se zamonaši, u mladosti je napustio roditeljski dom i primio monaštvo u lokalnom manastiru. Ovdje je proveo neko vrijeme u monaškim podvizima: molitvama, postu i poslušanju, a zatim je u potrazi za samoćom otišao u sirijsku pustinju.

Lutajući pustim mestima, monah Simeon dođe do jedne planine, gde se okova na njen vrh da ne bi otišao odatle. Čuvši za podvige podvižnika, jednom mu je došao sveti Meletije, predstojnik Antiohijske Crkve. Videvši da se monah Simeon okova lancima za goru, svetitelj reče: „Čovek se može ovladati bez okova; moguće je ne gvožđem, već samo umom i voljom vezati se za jedno mesto. Čuvši ove reči, sveti Simeon je iskoristio savet svetog Meletija, skinuo sa sebe okove i postao dobrovoljni zarobljenik Hristov, nastavljajući da živi i radi svoje podvige na vrhu planine koju je izabrao. U Žitiju svetog Simeona piše: „Različiti narodi i plemena tekli su k Simeonu kao reke.<...>Tako je Bog proslavio onoga koji ga je proslavio. Kada se toliki narod okupio kod Simeona, i svi su pokušali da ga dodirnu, primajući blagoslov od njega, blaženog je počela opterećivati ​​takvo strahopoštovanje i strepnja. I izmislio je neviđeni način da se riješi narodne gužve: kako ga oni koji dolaze ne bi mogli dirati, namjeravao je sagraditi stub i stati na njega.

To se dogodilo 423. godine, kada se povukao na malu drvenu platformu, na vrhu kamenog stupa. Ovdje je Sveti Simeon postavio temelj za novu vrstu asketizma: „hodočašće“. Sagradivši stub visok nekoliko metara, nastanio se na njemu i time sebi lišio mogućnosti da legne i odmori se. Stojeći dan i noć, kao svijeća u uspravnom položaju, molio se i gotovo neprekidno meditirao o Bogu. Pored najstrože apstinencije u hrani, dobrovoljno je podnosio mnoge nevolje: kišu, vrućinu i hladnoću. Jeo je natopljenu pšenicu i vodu koja mu je donela dobri ljudi. Monah Simeon je posetio antiohijski patrijarh Domn II, koji je voleo da se moli i razgovara sa svetim podvižnikom.

Njegov izvanredan podvig postao je poznat u mnogim zemljama, a mnogi ljudi iz Vizantije, Arabije, Perzije, Jermenije, Gruzije, Italije, Španije i Britanije počeli su da hrle k njemu. Sve svoje dane provodio je u molitvi i propovijedima, koje je držao brojnim hodočasnicima koji su bili željni da čuju njegov glas i razgovaraju s njim. Vidjevši njegovu izuzetnu snagu i slušajući njegova nadahnuta uputstva, mnogi pagani su se uvjerili u istinitost kršćanske vjere i krstili se. Sveti Simeon se udostojio dara iscjeljivanja duhovnih i tjelesnih bolesti i predviđao je budućnost.

Vizantijski car Teodosije II Mlađi se divio monahu Simeonu, dopisivao se s njim i često poslušao njegove savete. Monah Simeon se takođe sastajao i dopisivao sa caricom Evdoksijom, koja je svojevremeno saosećala sa jeresom monofizita. „Kaluđer je svojim pismima opominjao kraljicu Evdokiju i za četiri meseca ponovo je obratio na pobožnost. Po preobraćenju, proživjevši još četiri godine u pokajanju, u Jerusalimu je bila blagoslovena i sahranjena u crkvi svetog protomučenika Stefana, koju je sama stvorila. Novi vizantijski car Markijan, obučen kao pučanin, tajno je posetio monaha i posavetovao se s njim. Po savetu svetog Simeona, car Markijan je sazvao IV Vaseljenski sabor u Halkidonu 451. godine, koji je osudio monofizitsku lažnu doktrinu.

Prema legendi, monah Simeon je živeo više od stotinu godina i umro za vreme molitve 459. godine. Njegove poštene mošti počivale su u Antiohiji. Prvo žitije svetog Simeona Stolpnika sastavio je njegov učenik Antonije.

Manastir Svetog Simeona Stolpnika počeo je da gradi vizantijski car Zenon na mestu gde se nalazio stub svetog podvižnika, kao hramski kompleks krajem 5. veka. Car je naredio izgradnju hrama manastira na ivici strme litice. Četiri bazilike smještene na kardinalnim točkama okrenute su prema ulazima u osmougaono dvorište. Tako je nastala jedinstvena katedrala u obliku krsta, koja se sastojala od četiri hrama, u čijem je središtu stajao stub Svetog Simeona. Na jugoistočnoj strani hramu je pristajala trospratna bratska zgrada sa monaškim ćelijama i pomoćnim prostorijama. Zajedno sa istočnom i južnom bazilikom čini prostrano dvorište koje je služilo kao mjesto okupljanja hodočasnika. Hram se nalazio na južnom kraju teritorije manastirskog kompleksa, gde se nalazila glavna kapija, od koje je počinjao "sveti put" - krstionica. Nekada je bila okrunjena velikom kupolom, a unutra je bila fontana ukrašena mozaicima u boji.

U narednih sedam vekova, manastir je bio napadnut od strane osvajača, spaljen, razoren od posledica zemljotresa, ali je nastavio da živi i uvek je obnavljan. Beskrajni niz hodočasnika koji su odlazili na mesto podviga Svetog Simeona podržavali su život manastira. U početku su u kompleksu hrama izgrađena skloništa za hodočasnike - „padhohejoni“, prepoznaju ih se po galerijama na drugim spratovima.

Uprkos teškim vremenima, manastir je stekao slavu, a u njega su hrlili brojni hrišćanski hodočasnici koji su ovde videli čudo koje je opisao Evagrije. Čudo se sastojalo u tome što je na prozoru jedne od porti manastirskog dvorišta bilo moguće na praznik Svetog Simeona više puta vidjeti zvijezdu izuzetne veličine, kako se raspršuje i blista po prostoru čitavog otvora. . Neki svedoci čuda su tvrdili da su videli samog svetog Simeona. Za utočište ovih hodočasnika podignut je čitav grad u podnožju planine.

Čitav kompleks je konačno završen i doveden u procvat u 10. vijeku, kada su se ova mjesta za skoro dva vijeka vratila pod vlast Vizantijskog carstva. U to vrijeme manastirski kompleks je bio opasan kamenim zidom tvrđave sa 27 kula. Tako je nastala tvrđava Simeon (Kalaat Semaan), koja se nalazila na granici Vizantijskog carstva i posjeda emira Alepa, a bila je vojni i duhovni štit kršćanskog stanovništva. Manastir i tvrđava su bili povezani sa malim gradom Telanisom ili Tell Niche, što na aramejskom znači "ženska planina", uokvirenom kolonadom Via Sacra (Via Sacra, Sveti put). Na donjem kraju ulice uzdizao se graciozan Slavoluk trijumfa, djelimično očuvan do danas.

U posljednjoj trećini 11. vijeka manastirsku tvrđavu zauzele su trupe Turaka Seldžuka, a nije poznato da li je nakon toga sačuvan monaški život. Međutim, već početkom 12. veka krstaši su zauzeli manastir i monaški život se nastavio, ali su ih 1146. godine proterale trupe emira Nur ad-Dina, koje su uništile ne samo zidine tvrđave, već i hramovi. Nakon toga, manastir je propao, ali su dugo ljudi dolazili ovamo da uzmu deo stuba Svetog Simeona, koji je, verovalo se, pomagao od raznih bolesti.

Manastir Svetog Simeona Stolpnika, najimpresivniji hrišćanski spomenik ranovizantijske arhitekture u Siriji. Glavni deo manastira bio je ogroman hram od četiri bazilike postavljene u krst oko stuba na kome je sveti pravednik proveo skoro 37 godina svog života. Međutim, ovo nisu štedjeli ni vrijeme ni ljudi Sveto mesto. Sačuvale veličanstvene ruševine manastirskog kompleksa daju poseban osećaj mestu gde se i danas nalazi veliko hrišćansko svetilište - deo stuba, u vidu džinovskog jajeta - ostaci dvanaestometarskog stuba koji je podigao Sv. Simeon. sebe.

Trenutno se manastirski kompleks, odnosno ono što je od njega ostalo, nalazi 60 kilometara severozapadno od Alepa. Područje oko srušenog manastira meštani nazivaju Džebel Semaan (Simeonove planine).

O svim svetim mjestima u Siriji nemoguće je ispričati u kratkom članku, pa Hodočasnički centar Moskovske Patrijaršije, zajedno sa Ministarstvom turizma Sirijske Arapske Republike, planira izdati pravoslavni vodič kroz svetinje ove drevne i prelijepa zemlja u bliskoj buducnosti.

Hram u ime Svetog Ananije u Damasku (1. vek) jedna je od najstarijih hrišćanskih crkava na svetu.

Kršćani čine oko 10% stanovništva Sirije (otprilike 2,5 miliona ljudi). Najveće hrišćanske denominacije su Pravoslavna crkva Antiohijske patrijaršije (1,1 milion ljudi), Melkitska grkokatolička crkva i Sirijska jakobitska (nekalcedonska) crkva (700 hiljada ljudi).

grčki Pravoslavna crkva u gradu Hama.

Osim toga, zemlja ima župe Jermenske apostolske i Jermenske katoličke crkve (čiji su parohijani Armenci koji žive u zemlji, čiji je ukupan broj oko 200 hiljada ljudi), maronit katolička crkva(51 hiljada ljudi), asirska istočna crkva i manji broj katolika latinskog i kaldejskog obreda, kao i protestanti. Ukupan broj katolika svih obreda procjenjuje se na oko 400 hiljada ljudi.

Maronitska crkva u ime Svetog Ilije u Alepu.

Većina kršćana živi u gradu Alepu, koji se s pravom smatra središtem sirijskog kršćanstva.

Prema ustavu, predsjednik Sirije mora biti musliman (dugogodišnji vladari države - Hafiz Assad i njegov sin i nasljednik Bašar pripadaju alavitskoj zajednici, čiji pristalice čine oko 11% stanovništva zemlje). Međutim, islam Nije državna religija u zemlji i sve vjerske zajednice uživajte jednaka prava.

Damask - bio je jedan od onih centara Istoka gde je nastalo hrišćanstvo. Na putu za Damask dogodilo se obraćenje apostola Pavla (Saul, koji je otišao u Damask da progoni Isusove sljedbenike, postao je Pavle). U narednim vekovima hrišćanstva, Damask je bio jedan od najvećih hrišćanskih gradova na Bliskom istoku. Muslimanska invazija u 7. stoljeću dovela je do toga da je većina Sirijaca prešla na islam (to se, uglavnom, dogodilo za vrijeme Omajadskih halifa).

Jedan od drevnih centara kršćanstva u Siriji je Sergiopol (sačuvane su samo ruševine). Na fotografiji - glavna gradska crkva u ime Svetog mučenika Sergija.

Kapija Svetog Tome.

Ali čak i danas postoji velika hrišćanska zajednica u Damasku, koncentrisana u glavnom području ​​​​Bab Tuma (Bab Tuma, u prevodu sa arapskog znači "Kapija svetog Tome"). Područje je nazvano po sv. Toma, jedan od dvanaestorice apostola, koji se, prema legendi, ovdje zaustavio na neko vrijeme prije nego što je krenuo da propovijeda evanđelje u daleke istočne zemlje koje su se nalazile na teritoriji modernog Avganistana, Pendžaba i Indije. Sveti apostol Pavle je često boravio ovde. Ovdje je rođen sveti Ananija, apostol iz 70. godine, isti onaj, čijom je molitvom sv. Pavlu vraćen vid. Otac Jovan iz Damaska ​​(Joseph George Haddad Firzli) živio je u Bab Tumu. U ovoj četvrti je rođen, proveo svoj ranim godinamaživot izuzetnog askete modernog doba, svetog Rafaila (Avavinija), kasnije prvog pravoslavnog episkopa u Sjedinjenim Državama. Čuveni Michel Aflak je živio u Bab Tumu (prema vjeri, bio je pravoslavni hrišćanin), osnivač i ideolog arapske nacionalističke Baas partije.

Svake nedjelje u crkvama Bab Tum služe se liturgije i mise. Svi hrišćanski državni službenici imaju slobodno vrijeme da posjete crkve tokom bogoslužja, iako nedjelja nije službeno radni dan u Siriji. Kršćanske škole odmaraju se u subotu i nedjelju kao praznici, dok službeni sirijski praznik pada u petak i subotu. Sirijski kršćani imaju svoje sudove koji se bave građanskim stvarima kao što su brak, razvod, itd.

Kršćani (kao i vrlo mali broj Jevreja koji žive u Siriji, od kojih je oko 200 ljudi ostalo nakon masovne emigracije 1992.) čine političku, naučnu i kulturnu elitu zemlje. Među njima, u procentima (u poređenju sa drugim zajednicama u Siriji), ima više ljudi sa prosečnim i više obrazovanje. Oni su menadžeri i direktori u javnim i privatnim preduzećima, naučnici, pisci, umjetnici. Hrišćani su u značajnom broju zastupljeni u parlamentu zemlje, u lokalnim opštinama. Među vladinim ministrima ima i kršćana. Među oficirima sirijske vojske ima mnogo kršćana. Borili su se rame uz rame sa svojim muslimanskim sunarodnicima u brojnim ratovima protiv Izraela, a sada se bore protiv vehabijskih razbojnika. Kao obrazovaniji i imućniji dio sirijskog društva, sirijski kršćani se bave dobrotvornim aktivnostima i pomažu svojim siromašnijim sunarodnjacima drugih vjera.

Javljanje Majke Božije svetom caru Justinijanu u Saednaiju. Na mestu gde se dogodilo čudo, vizantijski car je osnovao manastir u ime Presvete Bogorodice.

Najveći centri kršćanstva u Siriji su:

1. Damask
2. Aleppo. U ovom gradu se nalazi najveća jermenska hrišćanska zajednica.
3. Homs. Druga najveća kršćanska zajednica u zemlji, smještena u području zvanom Wadi - Al - Nasarah (Dolina kršćana) i u blizini poznatog zamka križara Krak des Chevaliers.
4. suvejda (suvejda)
5. Sednaya. Ovdje postoji koptska zajednica i samostan.
6. Tartus
7. Latakia
8. Haseke (Al - Haseke). Ovaj grad ima najveću zajednicu asirskih kršćana.