Panortodoxní koncil skončil, výsledky jsou smutné...

V kontaktu s

Spolužáci

Michail Bokov

Pan-ortodoxní katedrála. Foto: COSTAS METAXAKIS / AFP

Na Krétě skončil tzv. Panortodoxní koncil, kterého se pod patronací konstantinopolského patriarchy Bartoloměje zúčastnilo 10 ze 14 místních církví. Rada posoudila šest dokumentů. Nejkontroverznější z nich - o postoji pravoslavné církve k heterodoxním - byly provedeny minimální úpravy, které nezměnily její heretické pojetí. Rada trvá na tom, že přijatá rozhodnutí jsou závazná pro všechny církve, včetně těch, které jsou nepřítomné. Dvě závěrečná poselství Rady potvrzují vše, čeho se její odpůrci obávali. Hlásá se kurz k ekumenismu a sblížení s heterodoxními, navíc se mluví o vytvoření stálého nadcírkevního orgánu, jehož rozhodnutí budou vyšší než synodální rozhodnutí každé jednotlivé církve.

Dvě koncilní poselství sestavená jako výsledek krétského setkání na první pohled vypovídají o velmi dobrých věcech. Hovoří o jednotě pravoslavné církve jako o prioritě, o nutnosti vydávat „svědectví víry blízkým i vzdáleným“. Odsuzují proces sekularizace, za jeho cíl označují odcizení člověka Kristu a spolu s ním odsuzují moderní postoj k manželství, trvající na tom, že manželství je nerozbitné spojení „milujícího se muže a ženy“, a nikoli propletení samostatně definovaných pohlaví, jak se dnes běžně věří ve velké části světa.

Pod rouškou „správných“ slov se ale skrývá dvojí dno. Přesně toho se obávali odpůrci koncilu, od athonitských mnichů, kteří jeho dokumenty nazývali „zlými“ a „kacířskými“, až po biskupy řady místních církví a laiky. Ten zašel tak daleko, že Bartoloměje v jeden z katedrálních dnů označil za „zrádce víry“. Závěrečné poselství hlásá ekumenický kurz ke sblížení s katolíky a protestanty. Samotné slovo „ekumenismus“ přitom v textu záludně chybí, bylo nahrazeno neutrálnějším výrazem „mezináboženský dialog“. Ale v odstavci týkajícím se tohoto „dialogu“ první řádek otevřeně říká: „Naše církev... přikládá velký význam dialogu, zejména s heterodoxními křesťany.“ A nesouhlas s „dialogem“ je fundamentalismus nebo „výraz chorobné religiozity“.

Zpráva zní: Panortodoxní rada se musí stát stálým orgánem a scházet se každých několik let. Konstantinopol navíc nadále tvrdí, že rozhodnutí takového orgánu budou vyšší než místní rozhodnutí místních církví a budou závazná pro všechny. Právě vzniku takovéto nadcírkevní struktury se fanatici obávali, protože věřili, že tento orgán bude znamením nadcházející globalizace pravoslavné církve, předzvěstí její „kapitulace“ Vatikánu.

Drobné úpravy, jejichž cílem je odvrátit pozornost fanatiků, ale nenapravit podstatu, byly zavedeny i do nejkontroverznějšího dokumentu – „Vztahy pravoslavné církve se zbytkem křesťanského světa“. 6. odstavec dokumentu v původní podobě hovořil o uznání historické existence jiných křesťanských církví a denominací. Tento bod vyvolal vlnu kritiky ze strany hierarchů - řecká, bulharská, kyperská a ruská církev se proti němu vyslovila. Gruzínská církev rozhodnutím svého synodu dokument odmítla, ale. Pozvednout status heretických komunit tím, že je budeme nazývat Církvemi, znamená ve skutečnosti je uznat jako Církev a uvést v omyl pravoslavné mysli, uzavřeli otcové Athos.

V důsledku toho byl odstavec změněn. Nyní, ve své konečné podobě, pravoslavná církev neuznává „historickou existenci jiných křesťanských církví“, ale „historický název ... heterodoxních křesťanských církví a denominací“. Totiž, jelikož si sami říkali Církve, pak toto vlastní jméno přijímáme, i když my sami s ním nemusíme souhlasit – to je logika dokumentu.

Na druhou stranu se rozhodli neměnit formulaci o „hledání ztracené jednoty křesťanů“. Ačkoli kritici dokumentu opakovaně zdůrazňovali, že je třeba do textu přidat slova v tom smyslu, že jednota, jak napsali svatí otcové, je možná pouze prostřednictvím pokání heretiků. Nezměněny zůstaly i klíčové odstavce o účasti ve Světové radě církví. Stále nejde o pochybnou organizaci, kde pravoslavnému episkopátu dominují gay protestantští biskupové.

Ekumenismus je hnutí za jednotu křesťanských církví. Ekumenisté věří, že kdysi sjednocená církev se rozdělila na větve a nyní je třeba ji sjednotit. Podle nich každá křesťanská denominace nese světlo pravdy. Nepřímo, hereze ekumenismu, bez takového slova v použití, byla odsouzena apoštoly. Apoštol Pavel tedy ve své epištole Titovi nařídil: „Kacíř se po prvním a druhém napomenutí odvrátí. A 45. kánon svatých apoštolů hovoří o exkomunikaci biskupa, pokud se modlí společně s heretiky, a o zbavení moci, pokud heretikům dovolí jednat jako služebníci církve. „Odcizili jsme si Latiny jen proto, že jsou to heretici. Proto je zcela špatné se s nimi sjednotit,“ napsal v 15. století svatý Marek z Efezu. A takto o tom mluví novodobí svatí otcové, v jejichž slovníku se termín „ekumenismus“ již vyskytoval. „Ekumenismus je obecný název pro všechny typy pseudokřesťanství a všechny pseudocírkve západní Evropa. Obsahuje podstatu všech druhů humanismu s papismem v jeho čele. A to vše má společné evangelijní jméno: hereze, protože v průběhu historie nebyly různé hereze považovány za důležité nebo byly překrouceny. individuální vlastnosti Kriste,“ poznamenal Justin (Popović), srbský světec 20. století.

Jaký je konečný výsledek? Rozhodnutí koncilu jsou v rozporu s tradicí a tradicí církve a vyhlašují herezi ekumenismu, proti níž svatí otcové bojovali. Předseda koncilu patriarcha Bartoloměj Konstantinopolský podle kánonů již není patriarchou. Před začátkem Rady na to upozornil svjatogorský starší Gabriel z Karey, jeden z nejautoritativnějších Athonitů naší doby. „Náš patriarcha, podle pravidel svatých apoštolů, byl již exkomunikován a zbaven moci, protože dvakrát pozval papeže na patronátní slavnost, přivedl ho do chrámu a dovolil mu pronést modlitbu „Otče náš...“ a žehnej lidu... Potenciálně je již exkomunikován a vypovězen a jím svolaný koncil je nelegitimní,“ - . Přitom samotný koncil, na kterém chyběly čtyři místní církve (včetně té největší co do počtu stád - Ruské pravoslavné církve), se nadále nazývá pan-ortodoxní a vnucuje svá rozhodnutí těm, kteří nesouhlasí.

Posvátný synod Ruské pravoslavné církve vyjádří svůj postoj k rozhodnutím krétského zasedání na svém příštím zasedání. Arcikněz Nikolaj Balashov, místopředseda Fr., o tom řekl RIA Novosti. Pravoslavný svět však k pochopení nepotřebuje zasedání synody: rozhodnutí zasedání na Krétě nemají žádnou platnost a nelze je přijmout, navzdory všem podvodům konstantinopolských ekumenistů.

MOSKVA, 11. června – RIA Novosti. Panortodoxní koncil, svolaný k tomu, aby se stal prvním setkáním primátů a zástupců místních pravoslavných církví světa po více než tisíci letech, byl v ohrožení: řada církví navrhla jeho konání odložit na 16.–26. na Krétě (Řecko), kvůli nesouhlasu s některými návrhy dokumentů a záležitostmi jednání rady. Konstantinopolský patriarchát, který koncil svolal, však trvá na jeho konání včas.

Časová osa pochybností

Dění kolem Panortodoxního koncilu se začalo rychle vyvíjet koncem května, i když některé kritické připomínky k návrhům koncilových dokumentů a jejich přípravě zazněly od některých církví již dříve. Jednoho dne – 25. května – bez dohody přišla čtyři církevní centra s požadavkem na provedení vážných korektur návrhů dokumentů katedrály. Hovoříme o rozhodnutích přijatých Svatým synodem gruzínské církve, biskupskou radou srbské církve, biskupskou radou řecké církve a posvátným kinotem Svaté hory Athos.

O kategorickém odmítnutí jít na koncil jako první hovořil synod Bulharské pravoslavné církve - 1. června konstatoval nemožnost konání koncilu včas kvůli nedořešenosti řady klíčových otázek. A již 3. června navrhla Ruská pravoslavná církev svolat „nouzové předkoncilní pan-ortodoxní setkání“ k vyřešení vzniklých problémů.

Antiochijská pravoslavná církev v pondělí definitivně rozhodla, že na Krétu nepůjde, protože Konstantinopolský patriarchát nevzal v úvahu její výzvy k vyřešení problémů před koncilem. Antiochijská církev má nevyřešený spor s jeruzalémským patriarchátem o církevní jurisdikci farností v Kataru. Jeruzalém tam vyslal svého biskupa v roce 2013, což vyvolalo nespokojenost Antiochijského patriarchátu, který to považoval za porušení svých kanonických hranic. Poté spolu obě církve přestaly komunikovat, což způsobilo hlavní důvod neúčast hlavy antiochijské církve - patriarchy Jana X. - na předkoncilních setkáních primasů v Istanbulu (2014) a Chambesy (2016).

Ve čtvrtek srbská církev také navrhla odložit Panortodoxní koncil a nadále konat setkání na Krétě, ale snížit jeho status na „mezortodoxní setkání“. Srbové poznamenali, že ani jeden návrh na program koncilu nezařadila konstantinopolská církev.

V pátek byla zveřejněna informace, že gruzínská pravoslavná církev se koncilu na Krétě nezúčastní. Jedním z důvodů tohoto rozhodnutí je, že nezaujímá své právoplatné místo v konstantinopolském diptychu - historickém tradičním řádu připomínání primasů církví při liturgii (konstantinopolská církev přisuzuje gruzínské církvi 9. místo, zatímco např. , ruská církev je na 6. místě po svém vlastním 5. místě). Gruzínská církev si navíc stěžuje, že plánovaný program koncilu ignoruje pro ni důležité otázky manželství a církevního kalendáře. Tbilisi slíbilo učinit prohlášení, ve kterém zdůrazní „základní otázky, které by Konstantinopolský patriarchát měl vzít v úvahu a nejsou brány v úvahu“.

Pozice Moskvy a Konstantinopole

V pátek také vyšlo najevo, že Ruská pravoslavná církev (ROC) „předčasně zvážila“ účast svého představitele, metropolity Hilariona z Volokolamsku, na přípravě závěrečného poselství koncilu, který měl začít ve čtvrtek, 9. června. Vysvětluje to skutečnost, že za nedávných okolností je zpochybňováno samotné konání koncilu jako panortodoxního koncilu v plánovaném časovém rámci.

Moskevský patriarchát je přesvědčen, že koncil bez účasti jedné nebo více místních církví ztrácí svůj pan-ortodoxní status a jeho rozhodnutí nebudou závazná pro všechny církve. Scénář navržený Konstantinopolí je charakterizován jako „nerealistický“. Ruská pravoslavná církev však poznamenala, že je ještě čas překonat problémy bránící konání koncilu.

V pondělí 13. června se v Moskvě bude konat mimořádné zasedání Posvátného synodu Ruské pravoslavné církve „k projednání mimořádné situace, která nastala poté, co se řada místních pravoslavných církví odmítla podílet na práci pravoslavné církve. Panortodoxní koncil, který se měl konat na Krétě. Pravděpodobně na schůzce padne rozhodnutí: zúčastnit se nebo neúčastnit se nadcházejícího setkání na Krétě.

Během tohoto rušného týdne Konstantinopol opakovaně prohlašovala, že přípravy na koncil probíhají jako obvykle a „ani jedna institucionální struktura nemůže revidovat proces koncilu, který již začal“.

Experti dotazovaní RIA Novosti poznamenali, že Konstantinopolský patriarchát chce uspořádat koncil v dříve plánovaném termínu „za každou cenu“.

Mezi různými hodnoceními toho, co se děje, lze narazit i na obavy ze schizmatu v rodině bratrských pravoslavných církví, která se ještě nedávno tvářila přátelsky. Ani jedna strana však oficiálně takový názor nevyjádřila.

Církevní území

Světové pravoslaví je zastoupeno 15 místními církvemi (jedna z nich, pravoslavná církev v Americe, není uznávána všemi církvemi, a proto se neúčastní koncilu), mající společnou doktrínu. Církve se od sebe liší spíše kulturně. Například téměř každá místní církev má svůj vlastní hlavní jazyk, ve kterém se konají bohoslužby. V Ruské pravoslavné církvi je to církevní slovanština.

Každá místní pravoslavná církev má také svou vlastní jurisdikci, neboli v církevním jazyce „území kanonické přítomnosti“, které se historicky vyvíjelo. Jurisdikce Ruské pravoslavné církve se tak vztahuje na všechny země bývalého Sovětského svazu, dále na Čínu, Mongolsko, Japonsko a řadu diecézí a farností v západní Evropě, Americe a Austrálii.

Zásada smířlivosti

V souvislosti s takovou heterogenitou je pro pravoslaví nejdůležitější zásada smířlivosti. Proto se ve světovém pravoslaví konají koncily na různých úrovních. Nejdůležitější roli v dějinách nejen pravoslaví, ale i křesťanství jako celku sehrálo sedm ekumenických koncilů (IV. a VIII. století), na nichž byla doktrína rozvíjena. Jejich rozhodnutí jsou směrodatná jak pro pravoslaví, tak pro katolicismus, protože byla přijata ještě před rozdělením církve na západní a východní v roce 1054.

Může být Panortodoxní koncil naplánovaný na červen na Krétě nazýván příštím ekumenickým koncilem? Rozhodně ne, protože podle patriarchy moskevského a All Rus' Kirilla „není povolán k řešení doktrinálních otázek, k zavádění jakýchkoli inovací do liturgického života církve, do jejího kanonického systému“.

Za příznivých podmínek by se však katedrála mohla stát důležitým faktorem při posilování mezicírkevní jednoty a interakce. Od této úrovně setkání se také očekávají odpovědi na nejvíce aktuální problémy moderna z pohledu pravoslavné tradice.

Příprava na katedrálu v XX-XXI století

V průběhu minulého tisíciletí byla koncilní komunikace mezi církvemi obtížná. Ve 20. století navrhla Konstantinopolská pravoslavná církev myšlenku konání koncilu. Ruská církev učinila podobný návrh v polovině století. Skutečné přípravy na koncil začaly v roce 1961 během prvního panortodoxního setkání na ostrově Rhodos, kde byl připraven katalog sta témat plánovaných ke koncilnímu projednání. Ruská pravoslavná církev se procesu účastnila od samého počátku a připravila návrhy dokumentů pro všechna témata bez výjimky.

Později však byl seznam témat na žádost místních církví značně zredukován. Ke zvážení radou na Krétě bylo nakonec navrženo pouze šest dokumentů.

Jde o návrhy dokumentů: „Poslání pravoslavné církve v moderním světě“, „Pravoslavná diaspora“, „Autonomie a způsob jejího vyhlašování“, „Význam půstu a jeho dodržování dnes“, „Vztahy Pravoslavná církev se zbytkem křesťanského světa“ a „Svátost manželství“ a překážky, které tomu brání“. Všechny projekty byly na naléhání Ruské pravoslavné církve zveřejněny na internetu, aby se s nimi církevní obec mohla předem seznámit a vyjádřit svůj názor, který by pak měl být zohledněn. Jako nejnezpochybnitelnější se ukázal dokument o půstu. Největší kontroverzi vyvolaly dokumenty o vztazích s nepravoslavnými křesťany a o manželství.

Předmětem diskuse bylo také místo konání katedrály. V roce 2014 bylo na setkání primasů místních církví rozhodnuto o jeho konání v Istanbulu. Vzhledem ke zhoršující se teroristické hrozbě ze strany Islámského státu (teroristická skupina Islámský stát je na území Ruské federace zakázána) však po zhoršení vztahů mezi Ruskem a Tureckem trvala Ruská pravoslavná církev na změně místa konání. Padly různé návrhy, včetně shromáždění v Moskvě nebo Petrohradě, s tím, že pořadatelé zaplatí veškeré náklady a bez omezení počtu zúčastněných biskupů, kterých je dnes ve světě více než 700 (na Krétě je jejich počet plánován být omezen na 25 zástupců z každé církve). A v lednu 2016 na summitu v Chambesy ve Švýcarsku patriarcha Kirill navrhl uspořádat koncil na hoře Athos. Ale hlava Konstantinopolské pravoslavné církve patriarcha Bartoloměj vyjádřil pochybnosti A v důsledku toho byl místem setkání ostrov Kréta, který spadá pod jurisdikci pravoslavné církve.

Druhý a třetí Řím: vztahové potíže

Vztahy mezi konstantinopolskou a ruskou pravoslavnou církví jsou velmi napjaté. Zejména kvůli sporům o farnosti v Estonsku, Číně a na Ukrajině. Ruská pravoslavná církev rovněž zpochybňuje nároky patriarchy Bartoloměje na nadvládu v pravoslavném světě (analogicky s primátem papeže zakotveným v katolickém světě).

V diptychu je hlava konstantinopolské církve, která má titul ekumenický patriarcha, na prvním místě a je považována podle obecných církevních kánonů za „prvního mezi rovnými“. To je způsobeno poctou dávné historické tradici. Prvním byl Řím a za ním získal čestné místo duchovní hlava města Svatý Konstantin (Konstantinopol) - Nový Řím, který se stal hlavním městem Východořímské říše, před staršími apoštolskými církvemi Alexandrie, Antiochie a Jeruzalém. Po rozdělení církve na katolickou a pravoslavnou v 11. století zaujala Konstantinopol první místo v pravoslavném světě. A protože pravoslavná církev velmi ctí historické tradice, tento seniorát byl zachován.

Číslo

Největší místní církví na světě z hlediska počtu stoupenců je dnes Ruská pravoslavná církev. Podle Britské encyklopedie „Religions of the World“ k ní patří asi 100 milionů lidí.

V rumunské pravoslavné církvi je asi 19 milionů věřících, 9 milionů v řecké pravoslavné církvi, 8 milionů v srbské pravoslavné církvi, 6,5 milionu v bulharské církvi a přibližně 3,5 milionu v gruzínské pravoslavné církvi. Celkový počet věřících konstantinopolské pravoslavné církve je také asi 3,5 milionu lidí.

Alexandrijská, antiochijská, jeruzalémská, kyperská, albánská, polská, ale i pravoslavné církve v českých zemích a na Slovensku a pravoslavná církev v Americe mají po jednom milionu lidí.

Na Krétě došlo k události, která by se mohla stát zlomem v boji západní civilizace proti ruskému světu. Zahájená a úspěšně se rozvíjející informační a hybridní válka proti Rusku zahájila útok na základy, tradice a hranice pravoslavného světa. A Rusko je bohužel i v této oblasti podřadné.

Tento závěr se nabízí po Panortodoxním koncilu, který skončil na ostrově Kréta a kterého se zúčastnili zástupci deseti ze čtrnácti místních pravoslavných církví.

Ukrajinské nacionalistické politické síly využily nepřítomnosti zástupců Ruské pravoslavné církve na koncilu a zaktivizovaly se, když již několik let pečují o plány na vytvoření jediné místní církve. Ukrajinské téma je jednou z „červených nití“ akce.

ROZDÍLY

„Osmý ekumenický koncil nebude prvním krokem od pravoslaví. Tento krok však může být posledním... Ne každé setkání biskupů je koncilem, ale pouze setkáním biskupů, kteří stojí v Pravdě. Skutečně ekumenický koncil nezávisí na počtu biskupů shromážděných na něm, ale na tom, zda bude filozofovat nebo učit pravoslaví.“ Pokud se odchýlí od pravdy, nebude univerzální, i kdyby se nazýval jménem univerzální. - Slavný „loupežnický koncil“ byl svého času početnější než mnoho ekumenických koncilů, a přesto nebyl uznán za ekumenický, ale dostal název „loupežnický koncil“ – tato slova patří ke světlu ruské pravoslavné církve 20. , arcibiskup Theophan z Poltavy. A ukázalo se, že jsou prorocké.

Během přípravy na Panortodoxní koncil došlo mezi Ruskou pravoslavnou církví a konstantinopolským patriarchou k rozdílům v tématech určených k diskusi. Zde je jejich katalog: Ortodoxní diaspora; Autokefalie a způsob jejího vyhlášení; Autonomie a způsob její deklarace; Diptychy; Vydání kalendáře; Překážky v manželství; Uvedení církevních dekretů o půstu do souladu s požadavky moderní doby; Postoj místních pravoslavných církví ke zbytku křesťanského světa; Pravoslaví a ekumenické hnutí; Příspěvek místních pravoslavných církví k triumfu křesťanských myšlenek míru, svobody, bratrství a lásky mezi národy a odstranění rasové diskriminace. Hlavními podněty a stížnostmi na otázky 8. koncilu jsou přizpůsobení církve světu, přechod od služby Bohu k sociálnímu kompromisu se sekulární modernitou a službě světové vládě. Tato revoluce se rovná zřeknutí se nesvětského pravoslaví a přechodu k sekularizaci. Mezi řádky byla přečtena i „ukrajinská otázka“.

Kromě toho analytici, včetně církevních, viděli také některé další nezdravé trendy a vyjádřili možné negativní důsledky pro pravoslaví poté, co byla rozhodnutí přijata na 8. koncilu. Například připomínka papeže, společné slavení Velikonoc, katolíků a pravoslavných, změny církevních kánonů, nahrazení církevněslovanského jazyka hovorový, ženatí biskupové, nový sňatek pro duchovenstvo, kněžské svěcení žen, zrušení všech půstů kromě postní doby a zrušení středy a pátku, sjednocení náboženství všech vyznání v jedno na celém světě.

V této souvislosti se v internetovém prostoru aktivně diskutovalo o textu Memoranda ze dne 29. června 2014 zveřejněném online, který se týká politiky, náboženské spolupráce mezi Evropskou unií a řeckou vládou, křesťanských církví, katolický kostel, ruská církev a vláda Kypru a ruská vláda. Všichni, kdo podepsali memorandum, se zavázali k reorganizaci církve v letech 2016 až 2020 v souladu s novým světovým řádem a jedním světovým náboženstvím.

Bulharští hierarchové byli mezi prvními, kdo ohlásil neshody s Konstantinopolí. Zejména byli zmateni dokumentem „Vztahy pravoslavné církve se zbytkem křesťanského světa“. V bulharské církvi se například věří, že kromě svaté pravoslavné církve neexistují žádné jiné církve, ale pouze heretici a schizmatici, které je teologicky, dogmaticky a kanonicky nesprávné nazývat církví. Antiochijská církev (součást Blízkého východu a farnosti v Severní a Jižní Americe) je v konfliktu s jeruzalémskou církví kvůli sporu o kanonickou příslušnost Kataru (obě církve si pro ni nárokují duchovní vedení). Gruzínský patriarchát odmítl dokument „Vztahy pravoslavné církve se zbytkem křesťanského světa“. Návrh ruské, bulharské, antiochijské, srbské a gruzínské pravoslavné církve odložit nejvyšší církevní událost za účelem urovnání neshod mezi účastníky konstantinopolský patriarcha ignoroval.

„Problémy souvisí s tím, že konstantinopolský patriarcha špatně připravil katedrálu,“ je přesvědčen Roman Lunkin, prezident Cechu odborníků na náboženství a právo. "Ve fázi přípravy její organizátoři vyvíjeli tlak na představitele místních církví, kteří nesouhlasili se zněním toho či onoho dokumentu, nutili je k podpisu a vysvětlovali, že jinak by byla narušena jednota katedrály." Podle jeho názoru představitelé nesouhlasných církví doufali, že přesvědčí patriarchu Bartoloměje, aby provedl vlastní pozměňovací návrhy. „Aniž by na to čekaly z Konstantinopole, antiochijské, bulharské a gruzínské církve oznámily demarši,“ vysvětlil expert. "Podporovala je ruská církev."

Krétská schůzka se konala pod zvláštním dohledem amerických zpravodajských služeb a globalistů – budovatelů nového světového řádu. Je pravděpodobné, že za tímto účelem, aby se předešlo excesům, dorazila na námořní základnu na Krétě jaderná letadlová loď amerického námořnictva "Harry Truman" doprovázená oddílem lodí. Obrněné monstrum podle různých zdrojů nese 78 až 90 letadel, posádku tvoří téměř 6000 lidí. Není tedy nutné katedrálu považovat pouze za vnitrocírkevní akci. V souvislosti se zákulisními triky, totiž snahou distancovat se od principů konsensu a nahradit je obvyklým hlasováním biskupů, je jednání v jakémsi utajení, což vyvolalo protesty akreditovaných médií a svobodných novinářů. Připomeňme, že koncilu se účastnily delegace 24 biskupů z každé církve, což je novinka.

UKRAJINSKÁ OTÁZKA

Jedním z prvních, kdo ještě před oznámením oficiální pozice Moskvy oznámil, že odmítá jít do katedrály, byl oděský metropolita Ukrajinské pravoslavné církve (Moskevský patriarchát) Agafangel (Savvin), známý svými konzervativními názory a proruským politické sympatie. O něco dříve metropolita Theodore (Gayun) z Kamenec-Podolsk zveřejnil své komentáře k jednomu z nejdůležitějších koncilních dokumentů nazvanému „Vztahy pravoslavné církve se zbytkem křesťanského světa“. Dokument obsahuje výzvy k „bratrskému“ dialogu s katolíky, což Theodorovi umožnilo označit jeho autory za „kacíře“ a obvinit návrh koncilního usnesení z „hereze ekumenismu“, „globalismu“ a „politického konformismu“.

A hlavním zdrojem napětí na zastupitelstvu je bezesporu Ukrajina. Existuje několik skutečných, nikoli falešných propagandistických pout, která spojují Rusko v jeho historických hranicích, což znamená, že navzdory mezistátním kordonům uznaným mezinárodním společenstvím a kremelskými funkcionáři umožňují milionům lidí považovat se za součást Velkého Ruska.

První je jedna krev. I po 25 letech právní nezávislosti na sobě občané Ruska a většiny Ukrajiny fyzicky zůstali v jediné rodině – bratrském a sesterském poli.

Druhý je jediný příběh. Navzdory tomu, že současné kompradorské režimy Kyjeva a Moskvy protlačují do povědomí veřejnosti a do vzdělávacího procesu nové verze alternativních kvazihistorií, společných hrdinů, pochopení jejich původu, masových hrobů, historických památek, kultur, toponym a tradice zůstávají společné.

Třetí vazbou je jednotný jazyk – ruština. I přesto, že Kyjev již 25 let zcela ničí rodný jazyk milionů potomků Gogola a Dostojevského, znásilňuje vzdělávací systém, judikaturu a média, většina ukrajinských občanů používá svůj rodný ruský jazyk v každodenním životě.

Čtvrtým pilířem je ekonomika. Po staletí byla součástí obecného hospodářského komplexu Ruské impérium a SSSR, Ukrajina před vypuknutím nepřátelství považovala Rusko za svého hlavního obchodního partnera. Lví podíl exportu z podniků Novorossiya směřoval na ruský trh.

Páté je pravoslaví. Umět jinak vztahovat se k náboženství, nemusí se k němu vztahovat vůbec, ale nelze si neuvědomovat, že ruská ortodoxní křesťanská víra si zachovala vedoucí úlohu ve věci jednoty lidu bez ohledu na místo bydliště.

Všech těchto pět svazků v současnosti prožívá vážnou krizi, která překrývá vnitřní církevní krizi spojenou s tendencemi k nastolení nového světového řádu. Přední náboženské instituce na Západě jsou zakotveny nebo jsou v procesu integrace do systému globálního vládnutí a jsou dnes využívány jako politické nástroje zaměřené na podkopání ruské národní bezpečnosti a jeho rozkouskování. Západ ve skutečnosti kreslí hranice podél samotných svazků, podél ruských kanonických území a nakonec rozděluje národ, který je v každém smyslu sjednocený na tábory navzájem nepřátelské. 7. června Nejvyšší rada zaregistrovala výzvu konstantinopolskému patriarchovi, aby udělil autokefalii Ukrajinské pravoslavné církvi. Poslanci ve vysvětlující poznámce uvádějí, že potřeba toho vznikla „v souvislosti s ruskou agresí proti Ukrajině a okupací části ukrajinských území“. Poslanci vyzvali konstantinopolského patriarchu, aby se „aktivně podílel na překonání důsledků rozdělení církve tím, že pod záštitou Ekumenického patriarchátu svolá Radu celoukrajinského sjednocení, která by vyřešila všechny kontroverzní otázky a sjednotila ukrajinské pravoslaví. “

Již v roce 1992, v důsledku akcí metropolity Philareta Denisenka, bývalého primasa UOC-MP, a biskupů neuznané Ukrajinské aftocefální pravoslavné církve, s podporou tehdejší vlády, byl v Kyjevě uspořádán schizmatický koncil. . Na něm zastánci odchodu z poručnictví Moskvy a vytvoření vlastního Kyjevského patriarchátu nastolili otázku popření zákonnosti přechodu Kyjevské metropole v roce 1686 pod jurisdikci MP.

UOC-KP neuznává žádná z kanonických pravoslavných církví, nicméně s využitím poměrně široké podpory nacionalistických politiků a amerických poradců za 24 let ukrajinské nezávislosti schizmatici nyní vytvořili téměř 2800 farností. UOC Moskevského patriarchátu spravuje 11 358 farností na Ukrajině.

V žádném regionu Ukrajiny není dominantní denominací Kyjevský patriarchát: na západě Ukrajiny je to řeckokatolický, v jižních a východních oblastech je většina věřících přívrženci kanonického pravoslaví. Zároveň ve třech regionech Galicie má UOC-KP více farností než UOC-MP. A během posledních dvou let se zástupci Kyjevského patriarchátu začali aktivně a systematicky propagovat různé úrovně informace, že jejich církev podporuje většina obyvatel Ukrajiny. Paralelně s tímto procesem média čas od času zveřejňují data z té či oné sociologické služby, která mají za cíl potvrdit konzistenci slov mluvčích UOC-KP.

Kyjevští vědci tedy uvedli čísla, že z těch, kteří se identifikují jako ortodoxní věřící, se 38 % spojuje s tzv. UOC Kyjevského patriarchátu, téměř 20 % – s UOC-MP a pouze 1 % – s UAOC. Přitom příznivci UOC-MP převažují nad příznivci tzv. UOC-KP pouze ve 4 regionech Ukrajiny.

Od prvního dne vytvoření vlastního patriarchátu Filaret oznamoval směřování církve k nezávislosti a usiloval o uznání od ekumenického patriarchy. Patriarchovi Bartoloměji I. byla pod záštitou bývalého prezidenta Ukrajiny Viktora Juščenka udělena nejvyšší státní vyznamenání při oslavě 1020. výročí křtu Rusů v Kyjevě. Juščenko osobně požádal Bartoloměje, aby pomohl vytvořit jedinou místní pravoslavnou církev.

Ekumenický patriarcha však v té době ještě nebyl připraven na vnitropravoslavnou konfrontaci, proto se omezil pouze na konstatování existence problému odluky ukrajinské církve. A v předvečer svého odchodu ujistil, že Konstantinopolský patriarchát vítá sjednocující tendence v ukrajinském pravoslaví a má zájem o jedinou ukrajinskou církev, protože to je zájem pravoslaví a ukrajinský lid to zajímá.

V „usmíření“ ekumenického patriarchy spočívá podle kyjevských schizmatiků příležitost zaprvé upevnit úspěch jejich nezávislého projektu a zadruhé získat souhlas k pokračování násilných akcí proti moskevským církvím. patriarchátu na Ukrajině. Pro dva minulý rok ozbrojenci nacionalistických a nacistických formací se zmocnili více než 30 kostelů Ukrajinské pravoslavné církve Moskevského patriarchátu pod farnostmi UOC-KP. Snem Filareta a jeho duchovenstva je získat klíče od Kyjevsko-pečerská lávra, ve vlastnictví MP. Poté se téměř jistě dostanou do vlastnictví schizmatiků další dvě ruské svatyně, Počajev-Nanebevzetí a Svatá Uspenská Svjatogorská lávra.

UNIVERZÁLNÍ NÁROKY

V tomto smyslu se musíme samostatně podívat na postavení konstantinopolského patriarchátu. Ekumenický patriarcha Bartoloměj není žádným nejvyšším vládcem nad ostatními a kanonickými pravoslavnými církvemi. Celkově z Byzance zůstalo jen jméno. Prvenství v diptychu je historickou poctou, nedává žádná další práva ve vztahu k jiným církvím. Naprostá většina církví je autokefálních, to znamená, že jsou nezávislé ve svém řízení a volbě vůdce, takže někdy se pojmy místní a autokefální používají jako synonyma.

Konstantinopolská církev má složitou a rozvětvenou strukturu. Část se nachází na jejím kanonickém území – v Turecku a částečně v Řecku, ale mnohem větší část je rozptýlena mimo tuto zemi. V Turecku v současnosti zůstalo asi 3000 pravoslavných křesťanů – většinou starších Řeků.

Pro srovnání: velikost stáda ruské pravoslavné církve může dosáhnout 120 milionů lidí, stádo rumunská církev- 19 mil., Konstantinopolský patriarchát - cca 3,5 mil. Konstantinopolský patriarchát od počátku 20. století začal usilovat o dorovnání ztrát po 1. světové válce, balkánské, řecko-turecké, resp. ruské občanské války šířením svého vlivu do oblastí světa, kde nebylo žádné sídlo Ortodoxní hierarchie a do zemí s neortodoxními vládami. Myšlenkou předloženou na podporu tohoto kurzu byl výklad 28. pravidla IV Ekumenický koncil ve smyslu nadvlády nad všemi „barbarskými zeměmi“, tedy nad celou zemí mimo hranice formálně přidělené některé z místních pravoslavných církví.

Milníky této expanze patriarchátu byly organizace americké arcidiecéze; zřízení Thyatirského exarchátu pro západní a střední Evropu (5. dubna 1922); uvedení Savvatyho (Vrabetse) na arcibiskupa pražského a celého Československa (4. března 1923); přijetí finské diecéze na základě autonomie (9. června 1923); přijetí estonské církve stejným způsobem (23. srpna 1923); založení maďarské a středoevropské metropole (15. dubna 1924); prohlášení autokefalie „pod dohledem Ekumenického patriarchátu“ pro polskou církev (13. listopadu 1924); založení australského předsednictva v Sydney (1924); přijetí ruské arcidiecéze západní Evropy (17. února 1931); přijetí lotyšské církve (březen 1936); svěcení biskupa Theodora-Bogdana (Shpilko) pro Ukrajince v Severní Americe (28. února 1937); zahrnutí Indie pod jurisdikci australského arcibiskupa (1938). Aspirace na trůn Konstantinopole od 20. let 20. století dosáhly bodu nároků vůči Ukrajině, kvůli odmítnutí uznat kanonickost připojení Kyjevské metropole k Moskevskému patriarchátu. Všechny tyto akce byly v mnoha případech prováděny jednostranně.

Konstantinopolské církvi v Konstantinopoli zbylo na přelomu 20.–21. století o něco více než 2000 stád – většinou starších Řeků, jejichž počet rychle klesal. Hrozilo úplné vymizení místního stáda konstantinopolského patriarchátu, ale zvyšující se příliv Rusů do Turecka a také individuální konverze Turků k pravoslaví tuto dynamiku změnily. Převážnou část přitom nadále tvoří Řekové a jejich potomci, zejména v USA, dále v Německu, Austrálii, Kanadě, Velké Británii a dalších zemích. Konstantinopolská církev se také stará o řadu dalších tradičních pravoslavných diaspor. Patriarchát se snaží kázat Krista mezi ostatními národy – zvláště pozoruhodná jsou církevní společenství domorodých obyvatel Guatemaly, Koreje, Indonésie a Indie.

Po rozpadu SSSR se Konstantinopol aktivně zapojila do „privatizace“ ruských kanonických území. V návaznosti na protiruské nálady konstantinopolský patriarchát v roce 1996 založil paralelní autonomní církev pod svou jurisdikcí v Estonsku, kterou Moskva neuznala. Podle stejného principu jako ve 20. letech 20. století, kdy byla církev v Rusku pronásledována bolševiky, Konstantinopol „udělil“ autonomii části pravoslavné komunity ve Finsku. Historické komplexy určovaly politiku konstantinopolského patriarchátu, který si říká ekumenický. Vždy bylo zaměřeno na rozšiřování nových území a na návrat alespoň částečně ke své bývalé autoritě a vlivu ve světě. Skutečnost, že Konstantinopolský patriarchát se pokusí zahrát „ukrajinskou kartu“ na Panortodoxním koncilu, je již dlouho zřejmá. „Než zde (na Ukrajině – pozn. aut.) začaly vojenské události, byla provedena totální restrukturalizace vědomí Malorusů, na které se aktivně podílel Vatikán a jeho zpravodajské struktury, jednající prostřednictvím uniatů a schizmatiků (kteří, podle pořadí, jsou považovány za potenciální podporu pro Konstantinopolský patriarchát), stejně jako protestantské a okultní sekty.

Na Ukrajině se ideologický boj posunul na hlubokou duchovní úroveň, a to je hlavní oblast boje - zde dochází k zásadní restrukturalizaci a substituci hodnot, v důsledku čehož jsou lidé zbaveni duchovní imunity a jsou zcela otevřeni přijímání hodnot, které jsou jim cizí a nepřátelské. Před našima očima se odehrála degenerace etnické skupiny a „suverénní“ lid Ukrajiny ztratil svou suverenitu. Působí jako záření – není vidět, necítíte, ale má nejničivější následky,“ takto se vyjádřili členové hnutí „Odpor proti novému světovému řádu“ v roce 2014.

Varovali také, že mezináboženský dialog, který v souvislosti se zhoršováním mezinárodní situace a přechodem Západu k agresivní informační válce proti Rusku, stále více odhaluje svou podvratnou povahu a představuje skutečnou hrozbu pro národní bezpečnost, neboť základem toho druhého je duchovní bezpečí. Mezináboženský dialog znemožňuje zachování duchovní suverenity a duchovní nezávislosti našeho lidu. Rozmazává pojem národní suverenity a převádí naše lidi pod duchovní moc tohoto centra, které se nachází mimo Rusko, mimo pravoslaví, toto je centrum nadnárodní, ekumenické moci, která vytváří světové náboženství, ve kterém musí být pravoslaví zcela nahlodáno. Do této vlády je již zabudován Vatikán, Konstantinopolský patriarchát a nyní se do ní zabudovává Ruská pravoslavná církev, která začala testovat své slabiny a schopnosti na Ukrajině.

V současné době nejsou na seznamu kanonických církví žádné ukrajinské pravoslavné církve. Ani UOC-KP, ani UAOC, navzdory slovu „autokefální“ v názvu druhého jmenovaného, ​​nejsou uznávány světovým pravoslavím. A UOC-MP, která je v praxi do značné míry nezávislá na Rusku, formálně také nemá status autonomie nebo autokefalie. Dodnes nejasný je i postoj metropolity Onufryho z UOC-MP, který hovořil o své připravenosti komunikovat s představiteli „Kyjevského patriarchátu“ a „autokefální církve“ v otázkách sjednocení. Onuphryho nejednoznačná pozice navíc vedla ke zmatku mezi jeho velkým hejnem v Novorossii. Zejména metropolita tedy řekl: „Mým vroucím přáním jako biskupa poslušnosti v Ukrajinské pravoslavné církvi je, aby Rusko udělalo vše pro zachování územní celistvosti Ukrajiny. Jinak se na těle naší jednoty objeví krvácející rána, která se bude velmi těžko hojit a která bude mít bolestivý dopad na naši komunikaci a vztahy mezi sebou.“

Tato slova jsou zjevně inspirována nejistotou a vágností v moskevských politických poselstvích ohledně událostí na Ukrajině, kde duchovní velmi bedlivě sledují všechny projevy nejen Putina, ale také patriarchy Kirilla, který v podstatě svého času ignoroval Kremelské akce věnované anexi Krymu k RF, aniž by vyjádřil svůj postoj k této události.

Ve světle těchto případů zahájila Ukrajina rozsáhlou mediální kampaň proti moskevskému patriarchátu. Konference s názvem „Ukrajina – Konstantinopol. Mosty jednoty“, kde se hovořilo o roli Konstantinopole v dějinách Ukrajiny a možnosti přechodu pod její křídla. Mezi řečníky převažovali zástupci schizmatu. Galicijský televizní kanál ZIK odvysílal program se samovysvětlujícím názvem „Získejte moskevský patriarchát“. Jeho oznámení znělo: „Zakažte Moskevský patriarchát na Ukrajině. Taková prohlášení zní hlasitěji a vážněji. Propaganda ukrajinských médií a tlak z Kyjeva vedly k tomu, že pouze tři z devíti členů synodu UOC-MP zaujímají otevřenou proruskou pozici.

Krétská rada zároveň vyjádřila znepokojení nad situací křesťanů a dalších pronásledovaných etnických a náboženských menšin na Blízkém východě a v dalších regionech a vyzvala světové společenství, aby okamžitě systematicky usilovalo o ukončení vojenských konfliktů na Blízkém východě, kde pokračují vojenské střety a usnadňují návrat vyhnaných do vlasti. Zároveň se rozhodl nevšímat si situace s vraždami a pronásledováním pravoslavných křesťanů Moskevského patriarchátu. Nebyl ani nikdo, kdo by tuto noční můru jménem ruské církve vyslovil. A je velmi pravděpodobné, že to byla naše chyba.

JAKÝ MŮŽE BÝT VÝSLEDEK RADY?

Za prvé, krétské shromáždění odsoudilo etnofyletismus, který byl odsouzen na koncilu v roce 1872. Patriarcha Bartoloměj se na to opakovaně odvolával ve svém projevu při zahájení současného setkání. Poznamenal, že ne všechny církve přišly na koncil v roce 1872, ale všechny učinily rozhodnutí odsuzující etnofyletismus. „Ti, kteří nepřijali rozhodnutí koncilů, se izolovali a proměnili se v kacíře,“ řekl patriarcha Bartoloměj. Jinými slovy, pokud budou přijata rozhodnutí schůze, pak Ruská pravoslavná církev a UOC-MP budou povinni se jimi řídit. Nebo souhlasit s rozkolem církve, protože moskevský patriarchát je přesvědčen, že koncil bez účasti jedné nebo více místních církví ztratí svůj panortodoxní status a jeho rozhodnutí nebudou závazná pro všechny církve.

Za druhé, na Krétské konferenci byl učiněn pokus legálně formalizovat zvláštní status konstantinopolského patriarchy, nejen „prvního na počest“, ale také majícího zvláštní pravomoci. Analytici je nazývají „papežskými“ pravomocemi. Konstantinopolský patriarcha s využitím těchto pravomocí s největší pravděpodobností prosadí otázku vytvoření jediné ukrajinské místní církve pod vlastní jurisdikcí, ačkoli takové právo má pouze patriarchát, který zahrnuje UOC-MP. Vatikán i Konstantinopol mlčí o pronásledování pravoslavných, zabírání a ničení kostelů a vraždách duchovních MP ROC na Ukrajině. V tomto případě jsou motivy ukrajinských trestajících, kteří cíleně útočí na pravoslavné kostely Donbasu, zcela pochopitelné. Tyto chrámy jsou již a priori uznávány jako „nevěřící“ nového světového náboženství.

Za třetí, podrobnosti o dobrovolném odmítnutí účasti biskupů Ruské pravoslavné církve na setkání dosud nebyly objasněny. Má synod Ruské pravoslavné církve právo zrušit rozhodnutí vyššího orgánu - Rady biskupů Ruské pravoslavné církve. Ten skutečně pověřil synodu, aby vytvořil delegaci k účasti na koncilu, ale nepověřil synodu, aby rozhodla o zrušení účasti na koncilu. Formálně má Biskupská rada vyšší postavení než synod. Obraz je přibližně stejný s Bartolomějem, který na žádost čtyř církví koncil nezrušil. Pokud je ekumenický patriarcha první mezi rovnými, je pak oprávněn učinit takové rozhodnutí?

Ruská pravoslavná církev, která se odmítla zúčastnit této pochybné události, učinila na jedné straně moudré, nebo, jak se tomu říká, „hybridní“ rozhodnutí - v duchu sekulární ruské vlády, která všude ztrácí půdu pod nohama. v zemi a vyhýbá se radikálnímu řešení nejzávažnějších otázek budoucnosti Ruska, upadajícího do izolace a izolace. Rozhodnutí a chování ruské pravoslavné církve v příběhu Krétského koncilu se až příliš podobá politickému chování Kremlu. Těžko si představit, že mezi nimi neproběhly žádné konzultace, a ještě těžší si představit, že by nemohl převládnout postoj Kremlu, který v poslední době stále více připomínal personalizovanou a pro zemi nepřijatelně neprofesionální a slabou politiku. Bylo by velmi zajímavé znát postoj páté kolony v Rusku k této otázce, s ohledem na důvěru, že samotná otázka existence a vlivu právě této kolony obecně již neexistuje. Nabízí se otázka: přispělo Rusko tímto odmítnutím k jasně Západem inspirovanému právnímu obsazení Církve Moskevského patriarchátu na Ukrajině, kanonického území Ruské pravoslavné církve?

I když to nezní příliš správně, neúčast představitelů Ruské pravoslavné církve v katedrále vypadá spíše jako sebeizolace a kapitulace, a to i na frontě duchovních svazků s bratry na Ukrajině. Nepřesvědčivá verze je, že opakem je začátek radikálního obratu k obraně kanonického území. Nebezpečí ztráty ukrajinské církve v Moskvě je velmi dobře známo. Říká se, že během pracovních dnů katedrály se v ruském hlavním městě konalo setkání vysoká úroveň, v důsledku čehož dostala instrukce moskevská lobby v Kyjevě posílit boj proti autokefalii .

Zatím nejsou žádné odpovědi. A jako obvykle musíte své předpoklady zahrnout do výčtu bodů notoricky známého „mazaného plánu“, podle kterého je více ztrát a dezintegračních důsledků než zisků. Nicméně tím, že k rozkolu nedošlo a znění rozhodnutí koncilu se ukázalo jako zjednodušené a ne radikální, konfrontace se neprohlubovala, Ruská pravoslavná církev, v sekulárním pojetí, nebyla vyloučena z mezinárodního společenství - podle dnešních ruských měřítek - je již úspěch.

Tisková služba Ruské pravoslavné církve doufá, že budou svědky Panortodoxního koncilu, který vyřeší vzniklé neshody.

Diskuse o nadcházejícím Svatém a Velkém koncilu probíhá ve všech pravoslavných zemích, ale největšího rozsahu a závažnosti nabyla právě v Řecku.

Spory v médiích, otevřené dopisy, konference, výzvy a polemiky na internetu – Krétská katedrála je neustále v centru pozornosti pravoslavné komunity v Řecku. Hierarchové, vědci, pastoři a laici aktivně komentují dokumenty přijaté na Setkání primasů místních pravoslavných církví v Chambesy (Švýcarsko) (21.-28. ledna).

Příznivci a odpůrci Rady

Primas řecké pravoslavné církve opakovaně vyjádřil podporu Panortodoxnímu koncilu v mnoha veřejných projevech. Arcibiskup Jeroným z Athén nazval Svatý a Velký koncil „událostí historického významu“ a zdůraznil důležitost „demonstrace pravoslavné jednoty zbytku křesťanstva“.

Metropolita Chrysostomos z Messinie aktivně podporuje Radu. Biskup se účastní konferencí, publikuje v médiích a polemizuje s odpůrci Panortodoxního koncilu. Navzdory tomu, že tento hierarcha tradičně podporuje stanovisko konstantinopolského patriarchátu, nebrání se určité revizi koncilních textů. Byl to metropolita Messinia, kdo navrhl úpravu textu „Vztahy pravoslavné církve s ostatním křesťanským světem“, který bude řecká církev hájit na koncilu: „Křesťanská společenství a vyznání“ (v původním textu „ kostely a zpovědi“).

Na podporu koncilu veřejně vystoupili i metropolité Ignác z Dimitriady, Anthimus z Alexandroupolis a Jan z Langadas. Mnoho hierarchů nemá námitky proti konání Rady, ale předkládá návrhy na provedení změn v dokumentech připravených k přijetí. Často se také můžete setkat s kritikou předpisů a témat Panortodoxního koncilu.

Metropolita Ambrož z Kalavryty veřejně vyzval řeckou církev, aby se koncilu neúčastnila, metropolita Seraphim z Pirea považuje mnohé dokumenty připravené pro koncil za nevhodné a navrhl je sepsat znovu „v duchu svatých otců a církevní tradice“. .“ Metropolita Seraphim z Kythira trvá na stažení textu „Vztahy pravoslavné církve se zbytkem křesťanského světa“. Někteří hierarchové uvedli, že budou hodnotit Radu na základě výsledků její práce, a pokud půjde k revizi Tradice, bude zamítnuta.

Kritika a návrhy k postupu a dokumentům Panortodoxní rady

Oblastní poselství patriarchy Bartoloměje a Posvátného synodu ekumenického patriarchátu u příležitosti Panortodoxního koncilu, rozesílané v týdnu Triumf pravoslaví, obsahuje výzvu k seznámení se s dokumenty předloženými k projednání sv. Velká rada a „vyjádřit svůj názor na ně a svá očekávání od práce samotné rady“. Představitelé řecké církve aktivně reagovali na návrh Konstantinopolského patriarchátu a učinili řadu změn, doplňků a připomínek.

1. Kritika pravidel a organizačních aspektů Rady

Viz text Řádu pro organizaci a práci Svaté a Velké rady pravoslavné církve

Podle slavného teologa, metropolity Hierotheos (Vlahos) z Nafpaktos, diskuse o textech Panortodoxního koncilu „měla být provedena před jejich podpisem na sněmu (Synaxis) primasů v Chambesy, který se konal v lednu. Odpovědnost nesou všichni, kdo tyto texty drželi „pod podlahou“ a nedovolili je publikovat k širší diskusi, a to ani metropolitům hierarchie naší církve, aby jim byly známy. Je to velmi smutný příběh, který nedává uznání těm, kteří to plánovali.“

Názor biskupa Hierothea sdílí metropolita Ambrož z Kalavrity, který se domnívá, že hierarchie neměla příležitost řádně projednat dokumenty navržené k přijetí na koncilu.

Mnoho metropolitů je proti přítomnosti heterodoxních pozorovatelů na Panortodoxní radě. „Papisté, protestanti, antichalcedonci a monofyzité jsou zváni jako „pozorovatelé“, jejichž učení je otci a ekumenickými koncily odsuzováno jako hereze,“ zdůrazňuje metropolita Paul z Glyfady a vyjadřuje svůj nesouhlas s takovou praxí.

„V dvoutisícileté historii Církve nikdy nebyli na místních a ekumenických radách nepravoslavní „pozorovatelé“. K této praxi došlo pouze na prvním a druhém vatikánském koncilu katolické církve. Je přijatelné, aby si Panortodoxní koncil vzal papežské praktiky za vzor?“ - ptá se metropolita Seraphim z Pirea.

Biskup připomíná, že dříve byli heretici zváni na ekumenické koncily nikoli jako „pozorovatelé“, ale jako respondenti, aby přinášeli pokání. Pokud pokračovali ve svých omylech, byli vyloučeni z církve a vyloučeni ze zasedání koncilu. Podle biskupa přítomnost nepravoslavných lidí na Panortodoxním koncilu „legitimizuje omyl a herezi a ve skutečnosti podkopává autoritu koncilu“.

Metropolita Seraphim označuje prohlášení ekumenického patriarchy Bartoloměje za „zcela nepodložené“, podle kterého „pravoslavná církev může nadcházející koncil nazvat pouze pan-ortodoxním a nikoli ekumenickým, protože římskokatolická „církev“ se ho nezúčastní. Odpad heretiků z církve ani v nejmenším neubírá na jejím univerzálním charakteru.“

Metropolita Serafim z Kythiry sdílí podobný názor: „Od prvního století až do dnešních dnů vždy existovali heretici a schizmatici, kteří se oddělovali od církve (mikuláši, ariáni, nestoriáni, monofyziti atd.), ale to nijak nebránilo církev od svolávání ekumenických katedrál."

Mnoho hierarchů řecké církve protestovalo proti skutečnosti, že ne všichni biskupové by měli právo hlasovat na Panortodoxní radě. Metropolita z Nové Smyrny Simeon v poselství adresovaném Svatému synodu řecké církve píše: „Koncil, kterého se neúčastní všichni biskupové, nemůže být považován za pan-ortodoxní... To snižuje jeho autoritu a nelze jej považovat za Svatá a Velká rada."

Metropolita Seraphim z Pirea nazval pravidla hlasování na koncilu „bezprecedentní inovací“, bezprecedentní ve dvoutisícileté historii církve. „V souladu s pravoslavnou eklesiologií každý biskup, který řídí i tu nejmenší diecézi, představuje své stádo a je živým účastníkem univerzální církve.

Nepozvání všech biskupů na Panortodoxní koncil podle metropolity Seraphima znemožňuje vyjádřit názor na plnost církve. „Je zřejmé, že rozhodnutí o reprezentativním principu pořádání koncilu se v rozporu s tradicí vyhýbá možnosti, že někteří biskupové vystoupí proti rozhodnutím koncilu, pokud představují revizi tradice.

Názor, že pravidla hlasování na koncilu „odporují tradici“, sdílí metropolita Pavel z Glyfady, Theoklitus z Florinu, Ambrož z Kalavritu a Serafim z Kythiry. Ten vyjádřil názor, že taková praxe „se vrací k západním modelům, a nikoli ke koncilnímu systému ortodoxního východu. Svatá církev Kristova nepřijímá a nikdy nepřijme monarchii a oligarchii a zvláště papeže na Východě.“

2. Kritika a návrhy na opravy dokumentů

Podle metropolity Hierothea z Nafpaktos byly dokumenty Panortodoxního koncilu sestaveny „bez veřejné diskuse a teologického zvažování a oprávněně vzbudily protesty“.

Návrh dokumentu „Vztahy pravoslavné církve se zbytkem křesťanského světa“

Metropolita Hierotheos z Nafpaktos tento dokument opakovaně kritizoval. Podle biskupa je v něm „terminologický zmatek“ (Metropolitní Ambrož z Kalavritského také nazývá jazyk dokumentu lstivým a metropolita Simeon z Nové Smyrny se domnívá, že jeho znění umožňuje různé výklady). V tomto ohledu „je nutné jej upravit, aby se předešlo teologické a ekleziologické nejednoznačnosti, která se v koncilních dokumentech nehodí“.

Název dokumentu „Vztahy pravoslavné církve se zbytkem křesťanského světa“ je ve svém obsahu správný, protože správně rozlišuje mezi „pravoslavnou církví“ a zbytkem „křesťanského světa“. Mnohá ​​ustanovení dokumentu jsou udržována ve stejném duchu, například: „Pravoslavná církev, jako jediná, svatá katolická a apoštolská církev, v hlubokém církevním sebevědomí“ (odstavec 1), „s těmi, kdo jsou od ní odděleni, blízko a daleko“ (odstavec 4), „ti, kteří jsou mimo něj“ (odstavec 6).

Jiné výrazy nalezené v textu, podle nichž „Pravoslavná církev uvádí v historii existenci jiných křesťanských církví a denominací, které s ní nejsou ve společenství“ (odstavec 6), by však měly být přizpůsobeny názvu, aby se předešlo dvojjazyčnosti a dvojznačnosti .

V podstatě bude podle biskupa Hierothea přesnější výraz „Pravoslavná církev ví o existenci jiných křesťanských denominací, které se od ní oddělily a nejsou s ní ve společenství“.

Názor metropolity z Nafpaktos sdílí mnoho dalších hierarchů. „Neexistují žádné jiné křesťanské církve kromě jediné církve Kristovy,“ zdůrazňuje metropolita Seraphim z Kifiry. „Kategoricky trvám na tom, že jiná vyznání nelze nazývat „církvemi,“ říká metropolita Theoklitus z Florinu. „O jaké církvi budeme na koncilu mluvit? O jediné, svaté, katolické a apoštolské církvi Kristově nebo o mnoha sesterských církvích?“ ptá se metropolita Ambrož z Kalavryty. Podle metropolity Nektariose z Kerkyry se ekumenická církev od „mezinárodní“ liší tím, že do popředí klade čistotu víry, a nikoli nárůst příznivců jako cíl sám o sobě.

Metropolita Hierotheos se ve svých publikacích pozastavuje nad nejednoznačným výkladem jednoty církve v textu: „Správný postoj v dokumentu se vztahuje k jednotě svaté, katolické a apoštolské církve, podle níž „Jednota církve“ (musí být objasněno, že mluvíme konkrétně o pravoslavné církvi) „nelze porušit“ (odstavec 6), a to z důvodu (jak opět přesně poznamenáno) „Odpovědnost pravoslavné církve za jednotu, jakož i její ekumenické poslání , vyjádřily ekumenické koncily“, které „zvláště zdůraznily existenci nedělitelného spojení mezi správnou vírou a přijímáním ve svátostech“ (odst. 3).

Dokument však obsahuje i další výrazy, které naznačují, že jednota církve byla ztracena a jsou činěny pokusy o její obnovení. Taková prohlášení by měla být opravena. Z prohlášení, že se pravoslavná církev účastní teologických dialogů „s cílem hledat ztracenou jednotu křesťanů na základě víry a tradice starověké církve sedmi ekumenických koncilů“ (odstavec 5), vyplývá, že prohlášení nalezené jinde že jednota církve „není pravdivá.“ nemůže být narušena“ (odst. 6).

Proto je třeba tento výraz opravit, aby nevznikl dojem, že rozhodnutí Panortodoxního koncilu obsahují nejednoznačnost a ponechávají prostor pro různé výklady. Mělo by být napsáno: „Pravoslavná církev se účastní dialogu s křesťany, kteří patří k různým křesťanským denominacím, aby je navrátila k víře, tradici a jejich životu.

Podle metropolity Hierothea obsahuje text ustanovení, která odkazují na teorii „teologie křtu“, která je základem Druhého vatikánského koncilu. Sám biskup věří, že západní křesťané by měli být přijímáni do pravoslavné církve prostřednictvím svátosti křtu. To je způsobeno rozdíly v dogmatu Nejsvětější Trojice: Západní učení o filioque a stvořené Božské energii (actus purus) a pokřivení samotné svátosti křtu na Západě – její provádění ne úplným ponořením, ale naléváním.

Aby byl text dokumentu „Vztahy pravoslavné církve se zbytkem křesťanského světa“ osvobozen od nejednoznačnosti a vnitřních rozporů, je podle biskupa odstavec 20 „Vyhlídky na vedení teologických dialogů pravoslavné církve s jinými křesťanskými církvemi“. a zpovědi vždy vycházejí z kanonických kritérií již vytvořené církevní tradice (7. kánon 2. a 95. kánonu 5. a 6. ekumenického koncilu)“ by měl být nahrazen tímto textem: „Vyhlídky na teologické dialogy pravoslavných Církev s ostatními křesťanskými vyznáními vycházejí z víry a řádu přijatého v pravoslavné církvi, na základě rozhodnutí ekumenických koncilů. Přijímání nepravoslavných lidí do pravoslavné církve probíhá na principech „akrivia“ a „oikonomia“. Oikonomia je možná ve vztahu k těm křesťanským denominacím, kde se křest provádí v souladu s apoštolskou a patristickou tradicí: trojnásobné úplné ponoření s vyznáním Nejsvětější, Nepodstatné a Nedělitelné Trojice.

„Tento text neříká nic o herezích a omylech, jako by se přestaly objevovat v dějinách církve po osmém století,“ říká metropolita Seraphim z Pirea. Zatímco ekumenické koncily se zabývaly analýzou a koncilním odsouzením různých omylů, Panortodoxní koncil podobný princip nezdědil.

22. odstavec dokumentu byl také kritizován metropolitou Seraphim. Podle biskupa toto ustanovení vytváří dojem, že nadcházející Panortodoxní koncil se snaží „předurčit neomylnost rozhodnutí na něm přijatých“. Prohlášení, že „zachování pravdy pravoslavná víra je možné pouze díky koncilnímu systému, který od pradávna představoval kompetentní a nejvyšší měřítko církve ve věcech víry,“ nebere v úvahu historický fakt – v pravoslavné církvi je posledním kritériem pravdy dogmatický sebeuvědomění členů Církve. Proto byly některé koncily, konané jako ekumenické koncily, uznány za dravé a nezákonné.

Metropolité z Nové Smyrny Simeon a Kerkyra Nektarios také kritizovali 22. odstavec textu. Ten uvedl, že neomylnost koncilu se podobá primátu papeže. "Nahrazujeme autokracii papeže oligarchií biskupů?" ptá se biskup.

Návrh dokumentu „Svátost manželství a jeho překážky“

Text byl kritizován v poselství metropolity Serafima z Kythiry gruzínskému patriarchovi Eliášovi: „Rádi bychom vám z celého srdce poblahopřáli k tomu, že jste odmítl text o svátosti manželství, který v pravoslavné církvi legitimizuje takzvaná „smíšená manželství“ zakázaná svatými kánony. Svátost manželství je možná pouze mezi dvěma pravoslavnými křesťany... Prostřednictvím „smíšených manželství“ se opět dostává schválení dogmatický minimalismus, tedy křestní teologie, která de facto považuje za platný jakýkoli heretický křest ve Jménu Nejsvětější Trojice. “

Návrh dokumentu „Poslání pravoslavné církve v moderním světě“

Metropolita Hierotheos (Vlachos) podrobil text důkladné kritické teologické analýze. Dokument podle biskupa obsahuje řadu nepřesných definic a nesprávně použitých pojmů z „existenční filozofie a německého idealismu“, navíc vychází z chybných antropologických premis. Ve skutečnosti jde o „odmítnutí teologie svatých otců“.

Názor biskupa Hierothea sdílejí metropolité Ambrož z Kalavryty a Nektarios z Kerkyry. Ten se domnívá, že dokument redukuje „vztah člověka k Bohu z ontologické úrovně stvořeného-nestvořeného na hodnotově založené, moralistické vztahy“. Dokument navíc podle biskupa dezinterpretuje takové kategorie, jako je osobnost a svoboda.

3. Kritika témat plánovaných k projednání na Radě. Návrhy agendy

Jeden z nejuznávanějších hierarchů starší generace řecké církve, metropolita Andrej z Konitského a Pogonianinský, navrhl rozšířit témata plánovaná k diskusi na Svatém a Velkém koncilu: „Byl bych rád, kdyby koncil odsoudil praxi Uniatismus – tato papežská metoda, která zavádí ortodoxní ... Unie je systém lží a podvodu. Na Ukrajině a na Blízkém východě způsobil velké škody.

Přál bych si, aby papismus, protestantismus, anglikánismus, monofyzitismus a ekumenismus (který moderní srbský světec Justin Popović nazval panherezí) byly charakterizovány jako heretické učení (a skutečně jsou).

Metropolita Nicholas z Mezogeie se také domnívá, že koncil by měl určit hranici mezi pravoslavím a herezí: „Koncil nese obrovskou odpovědnost chránit nás před jakýmkoli takovým nebezpečím, ne přísně a nemilosrdně odsuzovat ty, kteří zdědili omyl z nevědomosti, ale odhalovat ho s bolest, láska a teologická přesnost."

Metropolité z Nové Smyrny Simeon a Kalavritsky Ambrose litují, že na pořad jednání nejsou zahrnuta skutečně významná témata, která se týkají pravoslaví, například otázka diptychů, autokefalie a způsobu jejího vyhlašování, stejně jako otázka kalendáře.

Metropolité Seraphim z Pirea a Seraphim z Kythira věří, že koncil musí odsoudit ekumenismus, účast místních církví ve Světové radě církví a modernistickou ekleziologii. Biskup z Pirea také navrhuje vyřešit problémy pravoslavné diaspory a intronizovat pravoslavného papeže, aniž by uznal hereziarchu Františka.

Metropolita Paul z Glyfady je znepokojen otázkou: „Odsoudí Svatá a Velká rada nově vzniklé ekumenistické teorie, které nemají žádný historický základ? Mezi takové „zlé mylné představy“ biskup zahrnuje doktrínu „dvou plic Kristových“, sesterské církve a teorii větví.

Podle metropolity Paula otázky týkající se svátosti manželství a půstu (které tvoří jednu třetinu programu nadcházejícího koncilu) nepotřebují další diskusi, protože „před mnoha staletími našli řešení“.

Metropolita z Glyfady zdůraznil, že legalita Krétského koncilu bude nakonec záviset na tom, zda uzná výsledky „Osmého (879-880) a Devátého (1351) ekumenického koncilu, které schválily učení Fotia Velikého a Gregory Palamas." Pokud bude ignorovat jejich rozhodnutí, stane se „pseudo-radou“: „Pokud dojde k pokusu o revizi rozhodnutí koncilů minulosti, budeme mít jedinou možnost – odmítnout Panortodoxní koncil.“ Metropolité Theoclitus z Florinu, Seraphim z Pirea, Seraphim z Kythira, Hierotheus z Naupactus a Chrysostomos z Eleutheroupolis také požadují uznání ekumenického statutu koncilů z let 879-880 a 1351.

Neuvedení těchto událostí na Panortodoxní radě by podle metropolity Hierothea bylo projevem „odpadnutí od pravoslavné tradice“. Biskup Hierotheus vidí problém v tom, že „dochází k odklonu od učení našich zbožštěných světců: Fotia Velikého, Simeona Nového teologa, Řehoře Palamy, Marka z Efezu a otců Filokálie“.

Metropolita Nicholas z Mezogeie a Lavraetki zdůrazňuje, že „hlas církve by měl být „na mnohých vodách“ (Ž. XXVIII 3), „v hlase propasti“ (Ž. ΧLΙ 8), měl by otřást světem, vzkřísit mrtvé žije. Pokud na něco takového nejsme připraveni, pak je lepší počkat, pak je lepší, byť na poslední chvíli, odložit zasedání Rady na později. Na Krétě je společně vyfotografováno 400 biskupů s úsměvem ve službě, kteří předtím přelévali z prázdných na prázdné nebo podepsané dokumenty bez krve pravdy a vody života, bez meče duchovního slova, s nepochopitelnými teologickými formulacemi stochastického podtextu, s tendencí skrývat pravdu a přikrášlovat realitu, to vše nejen neguje celou podstatu koncilu, ale také jednou provždy sníží autoritu pravoslavného svědka (...). Nechceme slyšet lidské slovo moderních biskupů ani zjišťovat, jak uvažují ti nejchytřejší a nejvzdělanější z nich. Chceme slyšet Boží hlas ze rtů našich biskupů, a ještě více ve výzvě našeho koncilu. Pokud my dnešní křesťané nejsme utěšeni, posíleni a osvíceni, pokud se budoucí věky neobrátí na tento koncil jako na zdroj nepravdivé pravdy, jaký pak má smysl jej svolávat? Slovo Církve nemůže být ani opotřebované, ani polovičaté, ani malé.“

Diskuse Panortodoxní rady na konferencích

V předvečer koncilu se v Řecku konala řada významných mezinárodních konferencí, které byly načasovány tak, aby se s ním shodovaly.

S největším rozsahem proběhla vědecko-teologická konference v Pire, kterou pořádaly metropole Gortyn, Kythira, Glyfada a Pireus. Akce se konala 23. března na území sportovního centra „Mír a přátelství“ za velkého shromáždění lidí. Mezi řečníky byli hierarchové, známí církevní historici a teologové.

Jednomyslně přijatá rezoluce konstatovala „nedostatek teologické úplnosti, jasnosti a jednoznačnosti“ v dokumentech připravených pro Panortodoxní koncil.

Rezoluce zdůrazňuje, že „neúčast na koncilu všech pravoslavných biskupů bez výjimky je cizí kanonické a koncilní tradici církve“. Účastníci konference považovali princip „jedna místní církev – jeden hlas“ za nepřijatelný a v rozporu s kánony: „všichni biskupové bez výjimky musí hlasovat“.

Navíc odmítnutí ekumenického statutu koncilu „pod záminkou, která neobstojí v kritice, že se ho nebudou moci zúčastnit ‚křesťané Západu‘, je v rozporu se svatými otci, kteří koncily organizovali bez heretiků."

Rezoluce po konferenci ostře kritizovala dokument „Vztahy pravoslavné církve se zbytkem křesťanského světa“, který byl charakterizován jako „teologicky nekonzistentní a rozporuplný“. Podle autorů rezoluce dokument odhaluje nezákonný pokus uznat za platnou svátost křtu všech křesťanských denominací a vypůjčit si tak ekleziologii 2. vatikánského koncilu.

Účastníci konference s politováním konstatují, že nejdůležitější otázka kalendáře nebude projednávána na Pan-ortodoxním koncilu: „Změna církevního kalendáře ze strany Ekumenického patriarchátu a Řecké církve v roce 1924 byla jednostranná a neoprávněná a byla provedena v nepřítomnosti. panortodoxního rozhodnutí. Tím byla rozbita liturgická jednota místních pravoslavných církví, následovalo schizma a rozdělení věřících... Všichni jsme očekávali, že nadcházející Panortodoxní koncil položí tento problém na stůl a úspěšně ho vyřeší.“

Závěrečná část rezoluce navazující na konferenci zdůrazňuje nepřípustnost redukce či změny míst zřízených církví.

Účastníci vědecké a teologické konference vyjádřili obavy, že na nadcházejícím koncilu bude učiněn pokus „rozšířit kanonické a charismatické hranice církve a dát heterodoxii status církevnosti. Nic nenasvědčuje tomu, že tento koncil odsoudí moderní hereze a především panherezi ekumenismu. Naopak vše nasvědčuje tomu, že bude učiněn pokus o jejich legitimizaci a posílení.

Jsme si naprosto jisti, že jakákoli koncilní rozhodnutí prodchnutá ekumenistickým duchem nebudou duchovenstvem a věřícími přijata a samotný koncil v takovém vývoji událostí vejde do církevních dějin jako pseudokoncil.“

V předvečer koncilu se na ostrově Kréta konaly dvě velké mezinárodní konference. Dne 16. dubna 2016 se ve městě Rethymnon konala teologická konference „Svatý a velký koncil pravoslavné církve“. Akce pořádaná Pankretským svazem teologů se konala za podpory metropole Rethymno a Avlopotamia a pod záštitou Konstantinopolského patriarchátu.

Na zahájení akce byl přečten dopis Jeho Svatost patriarcha Bartoloměje, po němž vystoupili zástupci místních úřadů. Na plenárním zasedání přednesli zprávy učitelé Krétské ortodoxní akademie a Aristotelovy univerzity v Soluni.
Konference byla zakončena projevem krétského arcibiskupa Ireneje, který vyjádřil naději, že Panortodoxní koncil bude přínosem pro všechny pravoslavné křesťany.

Ve dnech 15. a 16. května se v konferenčním sále Patriarchální Vyšší teologické akademie na Krétě konala mezinárodní konference „V předvečer Svatého a Velkého koncilu pravoslavné církve“. Organizátoři nazvali úkol konference „informovat duchovenstvo a lid o nutnosti svolat Panortodoxní koncil“.

Pozdravné poselství ekumenického patriarchy Bartoloměje přečetl biskup Macarius z Christopolis. Účastníky konference pozdravili také krétský arcibiskup Irenej, předseda správní rady patriarchální akademie, metropolita Andrei z Arkalochorie, rektor Neapolské univerzity Spyros Makridakis, politici, zástupci vládních a vědeckých institucí Kréty.

Mezi řečníky na konferenci byli metropolita Elpidophoros z Pruska, biskup Kirill z Avidu, biskup Macarius z Christopolis (konstantinopolská církev), metropolita Chrysostomos z Messinie (řecká církev), pro-opat kláštera Iveron na hoře Athos Archimandrite Basil ( Gondikakis), učitelé světských a náboženských vzdělávacích institucí.

Postavení řecké církve v předvečer Panortodoxního koncilu

2. června bylo zveřejněno poselství Svatého synodu řecké pravoslavné církve „O svatém a velkém koncilu“. Hovoří o důležitosti nadcházející události, která „bude svědčit o jednotě pravoslavné církve v době, kdy je společnost plná rozporů a nepřátelství“.

Hierarchie řecké církve „v duchu jednomyslnosti, odpovědnosti a vážnosti, ve většině případů jednomyslně a v jiných s absolutní většinou, provedla opravy a doplňky v posuzovaných textech [dokumenty Panortodoxního koncilu]. "Podstatné opravy a doplnění, založené na zkušenostech a tradici Církve... bude na koncilu obhajovat arcibiskup Jeroným z Atén."

O návrzích řecké církve na texty Panortodoxního koncilu v projevu Svatého synodu nebylo konkrétně řečeno nic. Řecká církev zároveň podle loveckého metropolity Gabriela nepřijímá návrh koncilního usnesení „Vztahy pravoslavné církve ke zbytku křesťanského světa“.

Metropolita Hierotheos z Nafpaktos v komentáři k výsledkům zasedání Posvátného synodu řecké církve (24. a 25. května) řekl: „Proběhla rozsáhlá diskuse, zazněly různé názory, ale nakonec pouze v jednom požádal jeden z biskupů, aby svůj nesouhlas s rozhodnutím zapsal do zápisu ze synody“

Biskup Hierotheos se podrobně zabýval jedním z rozhodnutí hierarchie řecké církve, které bylo přijato jednomyslně. Hovoříme o návrhu zdůraznit v textu „Vztahy pravoslavné církve se zbytkem křesťanského světa“, že pravoslavná církev je jedna, svatá a apoštolská“ a zároveň „uvádí existenci křesťanských společenství a denominací“. “ (v původním textu „církve a denominace“).

Podle metropolity Nafpaktose je návrh řecké církve způsoben tím, že v textu „Vztahy pravoslavné církve se zbytkem křesťanského světa“ je řada rozporů: říká se, že pravoslavná církev je „jedna , svatá, ekumenická a apoštolská“ a zároveň „Pravoslavná církev uvádí v historii existenci jiných křesťanských církví a denominací, které s ní nejsou ve společenství“.

Dokument se také zabývá jednotou církve. Říká se, že „jednota, kterou církev má ze své ontologické povahy, nemůže být narušena“ a zároveň tento dialog „sleduje objektivní cíl připravit cestu k jednotě“. To znamená, že v některých odstavcích je jednota Církve umístěna jako danost, v jiných jako něco hledaného.

Tento přístup je podle biskupa Hierothea nepřijatelný: „text, který se stal výsledkem Svatého a Velkého koncilu, musí být jasný, nezanechávat žádné náznaky a obsahovat žádné poznámky.

Krétský koncil 2016 - odklon od tradice ekumenických koncilů

Hieroschemamonk Dimitri Zografsky

Vaše Ctihodnosti, otče Demetrie, před více než dvěma týdny se na ostrově Kréta sešli biskupové deseti místních pravoslavných církví s prohlášením, že pořádají „Svatý a Velký koncil“ pravoslavné církve. Jaké postavení bude mít podle vás tato událost v církevních dějinách?

Status koncilu, jak lze vidět z církevní historie, se posuzuje podle definic víry, které na něm byly přijaty, a nikoli podle počtu místních církví nebo zúčastněných biskupů. A ještě přesněji je kritériem toto: odpovídají tyto definice víry Písmu svatému a svaté tradici, zejména ekumenické a místní radě církve?

Opakovaně replikované výroky prof. Kalina Yanakiev, Goran Blagoev, Sergej Brun a další obránci „Panortodoxního“ koncilu na Krétě, že dostatečným základem pro jeho „všepravoslaví“ byla skutečnost, že byly kanonicky pozvány všechny místní církve. Nikdy to nebylo nejvíc důležité kritérium určit status konkrétní katedrály.

Například z církevních dějin vidíme, že v roce 449 byli ve městě Efesu zástupci všech tehdejších Místních církví nejen pozváni, ale skutečně přítomni: patriarchové Flavian z Konstantinopole, Dioskoros z Alexandrie, Domnus z Antiochie, Juvenal Jeruzalémský, stejně jako právní zástupci římského papeže svatého Lva Velikého spolu s mnoha dalšími biskupy. Přes to všechno zůstal tento předběžný koncil zvaný „ekumenický“ koncil v historii pod názvem „lupič“, neboť dogmatické definice na něm přijaté byly v rozporu s pravoslavnou vírou a pomocí predátorských metod byla vztyčena monofyzitská hereze.

Klášterní koncil v roce 755, kterého se zúčastnilo velké množství biskupů (více než 300), je podobný popsané události, nicméně učiněná rozhodnutí byli neortodoxní a byli následně kategoricky odmítnuti sedmým ekumenickým koncilem v roce 787.

Takže status krétského koncilu v roce 2016 nebude určen počtem církví, které se zúčastnily nebo neúčastnily, ale pravoslavným učením a významem rozhodnutí, která na něm byla přijata.

Dne 27. června 2016 však již došlo k prvnímu oficiálně oznámenému odmítnutí antiochijského patriarchátu uznat koncil na Krétě za všepravoslavný nebo „Velký a svatý“ a jeho rozhodnutí za závazná. Toto je jasný a kategorický postoj Antiochijského patriarchátu, namířený proti autoritě Krétské rady.

Zde dodám, že jsem se nedávno seznámil s jedním velmi divný názor, distribuovaný proticírkevním webem „Doors“: říkají, že katedrála na Krétě je stále „Velká a svatá“, protože se tak již nazývá a mnozí ji tak nazývali a nikdo nemůže toto jméno změnit (a dokonce nesnažte se to zkusit!) bez ohledu na skutečnou situaci.

Nejjasnějším příkladem odhalujícím složitou logiku výše zmíněného místa je Ferraro-Florence Council z roku 1439, který byl po určitou dobu také oficiálně a opakovaně nazýván „Velký a Svatý“, ale jen pár let po jeho konání byl otevřeně anathematizována a její rozhodnutí byla zrušena. Stalo se tak na dvou po sobě jdoucích koncilech: nejprve v roce 1443 v Jeruzalémě a poté v roce 1450 v Konstantinopoli, kdy byl svržen uniatský patriarcha Konstantinopole Řehoř (Mamma).

Ve skutečnosti můj kolega kněz Vladimir (Doychev) dobře psal o otázce názvu krétské katedrály v článku „Katedrála na Krétě - vybrána, schválena a pojmenována ...“, a v tomto ohledu nechal zaměstnance „Dveri“ si raději pamatujte, jak se sami posmívali jednomu notoricky známému archimandritovi, zvolili, potvrdili a jmenovali biskupa, ale ne vysvěceného jako takového, a pak je nechali soudit hlasitá jména bez obsahu.

Někteří veřejně uvedli, že v dokumentech podepsaných na Fr. Kréta, neexistují žádné dogmatické nepřesnosti, a pokud jde o nemožnost opravit návrhy dokumentů, tvrdí, že naopak došlo k mnoha plodným diskusím a opravám. Jsou tato tvrzení pravdivá?

K otázce dogmatických nepřesností uvedu samostatný podrobný komentář a ohledně možnosti úprav návrhů dokumentů a skutečnosti, že proběhly plodné diskuse a opravy, Met. Hierotheus (Vlahos) vrhá hojné světlo na tuto poněkud nepříjemnou realitu:

1) na krétském koncilu „byly zamítnuty prakticky všechny pozměňovací návrhy navržené delegací řecké církve“ a posledním kritériem pravdivosti byl metropolita Jan (Zizioulas) z Pergamonu z Konstantinopolského patriarchátu: „Odmítl pozměňovací návrhy. , změnil nebo přijal je“;

2) pozměňovací návrhy skutečně existují, ale jsou nedostatečné a povrchní a „plodné diskuse“, o kterých se s takovou nadsázkou mluví, se také týkají nepodstatných věcí. Například na webu „Doors“ jsou potěšeni, že opat svatogorského kláštera Stavronikita měl příležitost promluvit (všimněte si však, jak „kontroverzní“ téma - otázka půstu!), a zapomínají na „bezvýznamný“ fakt, že na prvním ekumenickém koncilu v roce 325 se k dogmatickým otázkám mohli vyjadřovat i pohanští filozofové;

3) opět podle svědectví Metropolitanu. Hierotheos (Vlahos) byl v praxi na některé účastníky koncilu vyvíjen tak velký tlak, že i autoritativní delegace řecké církve ustoupila a byla nucena změnit své koncilně přijaté návrhy na úpravu textu „Vztahy pravoslavné církve s. zbytek křesťanského světa."

Metropolitan to také hlásí dodatečně. Seraphim z Pirea: „Bylo také velmi smutné, že delegace řecké církve nezůstala věrná a neoblomná ve vztahu k rozhodnutí Svatého synodu z 24.–25. května 2016, přijatému v této otázce. Na tomto setkání bylo rozhodnuto nahradit výraz „historická existence jiných křesťanských církví a denominací“ výrazem „historický název jiných křesťanských církví a společností“. Jak je však patrné z konečného textu tohoto dokumentu v důsledku toho byla přijata „temná a matoucí formulace“.

4) Řekněme také, že srbská církev nejprve chtěla také pevně hájit své pozice, jedním z nich bylo, že problémy, které představují nepřítomné církve, musí být zváženy na Krétě, jinak opustí koncil. Ano, ale pamatujete si, že na Krétském koncilu se veřejně diskutovalo o ekleziologickém postavení BOC nebo Gruzínské církve, jak trvali Srbové? Přes všechny dobré úmysly však na koncilu zůstali a nakonec vše bez reptání podepsali (s výjimkou metropolity Amfilochia Černohorského-Přímořského, studenta sv. Justina Popoviče).

Myslím si, že kdyby bulharská delegace odjela na Krétu, s největší pravděpodobností by následovala smutný příklad řecké a srbské delegace, a tím by udělala obrovskou duchovní chybu. Proto cítím velkou synovskou vděčnost bulharskému Svatému synodu za jeho moudré a duchovní rozhodnutí nejít do této katedrály!

BOC přineslo radost mnoha lidem nejen v Bulharsku a na hoře Athos, ale po celém světě.

V poslední době nás někteří slavní lidé přesvědčují, že ekumenismus hlásaný na Krétě je něco normálního, protože pravoslavná církev již uznávala římskokatolické biřmování, jejich kněžskou hierarchii atd. Kde je tady pravda?

Ano, mnoho lidí se mýlí nebo uvádí v omyl. Například prof. K. Yanakiev v pořadu „Face to Face“ na BTV náhle informoval diváky, že pravoslavná církev údajně uznává křest, biřmování a kněžství římskokatolické komunity. Ale pak vyvstává logická otázka: proč s nimi nepřijmeme společenství? Nebo snad pravoslavná církev uznává všechny papežské svátosti kromě svaté eucharistie?

Ve skutečnosti, abychom pochopili úplnou nekonzistentnost profesorových slov, stačí se podívat na rozhodnutí autoritativního konstantinopolského koncilu z roku 1755, podepsané třemi Pravoslavní patriarchové kteří kategoricky odmítají papežský křest (nemluvě o biřmování a jiných svátostech!), a také si pamatují církevní dějiny dob blízkých i vzdálených: Církev nikdy nepovažovala svátosti heretiků za platné!

Církev samozřejmě na základě pastoračních úvah někdy přijala některé kající heretiky, aniž by je pokřtila, nepomazala krizmem nebo je znovu vysvětila (viz 7. kánon 2. ekumenického koncilu a 95. kánon 6. ekumenické koncilu), ale bylo to proto, že církev rozlišovala mezi mnoha typy herezí a uznala, že pokud bude dodržena alespoň vnější forma a tajná formule heretické svátosti, pak po návratu heretika do církve milost dohání to, co chybí. Samotné pravoslavné učení o neplatnosti heretických svátostí je však kategorické, jak vysvětluje autoritativní kanonista Bishop. Nikodém (Milash): "Podle učení Církve je každý heretik mimo Církev a mimo Církev nemůže být ani pravý křesťanský křest, ani pravá eucharistická oběť, ani žádné pravé svátosti vůbec."

Toto autentické učení dosvědčuje 46, 47, 48 apoštolských kánonů, jakož i první kánon sv. Basila Velikého a všechna tato pravidla byla přijata a schválena ekumenickými koncily. Například sv. Basil Veliký píše:

„Neboť, ačkoli počátek apostaze nastal skrze schizma, ti, kteří odpadli od církve, již neměli na sobě milost Ducha svatého. Neboť učení o milosti se stalo vzácným, protože právní nástupnictví bylo odříznuto. Neboť ti, kteří jako první odpadli, přijali zasvěcení od otců a vkládáním rukou měli duchovní dary. Ale ti zavržení, kteří se stali laiky, neměli moc křtít ani ordinovat a nemohli učit druhé milosti Ducha svatého, z níž sami odpadli. Proč staří přikázali těm, kteří od nich přišli do Církve, jako by byli pokřtěni laiky, aby byli znovu očištěni pravým církevním křtem?

Pokud jde o římské katolíky, v článku „Široké „dveře“ k nepravoslaví“ jsem citoval mnoho světců z 11. až 20. století v souvislosti s jejich negativním postojem k papežskému učení a papežské obci, a proto považuji za zbytečné věnujte se této otázce znovu. Zdá se mi prostě úžasné, že se profesor filozofie odváží představit se jako teolog a s takovou jistotou mluvit o tématech, která jsou velmi vzdálená jeho kompetenci a znalostem.

Zcela jiná otázka je, že moderní ekumenisté se skutečně jakýmkoliv způsobem snaží papežskou herezi rehabilitovat a prezentovat ji jako skutečnou „sesterskou církev“, jak tomu bylo například v dobách tzv. Balamandské unie z roku 1993 nebo v Jeruzalémské deklaraci Patr. Bartoloměje a papeže Františka 25. května 2014. Takové ekumenické dohody však neodpovídají autentickému učení pravoslavné církve, a proto samy podléhají jejímu odsouzení.

Jaký byl důvod, že čtyři místní pravoslavné církve zrušily svou účast, a sdílíte hypotézu „ruské stopy“ v odmítnutí těchto církví zúčastnit se koncilu?

Chceme-li mluvit rozumně, pak bychom se měli odvolávat pouze na oficiální prohlášení a dokumenty, které jsou jediné významné pro vyznání víry, a nikoli na všemožná pomíjivá podezření geopolitického charakteru, která díky svým nelegitimním původu, nikdy neměly v církevních dějinách skutečnou váhu. Nyní však vidíme, že mnohá bulharská média, včetně některých populárních proticírkevních webů, zločinně nafoukla geopolitickou hypotézu o „ruské stopě“, přičemž ponechala stranou základní otázku Boží pravdy: jednala BOC dobře před Bohem a lidmi? , aniž byste šli do této, jak se již zcela jasně ukázalo, špatně upravené katedrály na Krétě?

Hovoříme-li tedy o oficiálních prohlášeních a dokumentech, pak každá z těchto čtyř církví uvedla své důvody neúčasti, nicméně dogmatické a kanonické námitky proti některým návrhům dokumentů (na úrovni místní církve) byly především ze strany bulharské a gruzínské církve, které tak prokázaly největší věrnost posvátné tradici jediné církve. Odhalili ekleziologický zmatek a nekonzistentnost dokumentu „Vztahy pravoslavné církve se zbytkem křesťanského světa“, nepřijatelné pro celopravoslavný koncil, když 21. dubna 2016 Svatý synod BOC kategoricky přiznal, že Pravoslavná církev je jedinou lodí spásy a vše, co je mimo ni, je různé tvary omyly: hereze a schizmata a také to, že ekumenická organizace WCC nepřináší duchovní prospěch těm, kteří se jí účastní. Posvátný synod následně 1. června 2016 oficiálně prohlásil, že významné změny v tomto návrhu dokumentu jsou prakticky nemožné (což plně prokázal následný vývoj na Krétě!), a přijal maximálně možné správné řešení- požádat o odložení zastupitelstva, a pokud se tak nestane, pak se tohoto pochybného fóra neúčastnit.

6. června 2016 Antiochijský patriarchát uvedl několik důvodů pro své odmítnutí účasti, ale tím hlavním byl problém církevní jurisdikce nad Katarem, který nebyl vyřešen s Jeruzalémským patriarchátem. Nepodepsala ani rozhodnutí primasů místních církví ze dne 21. ledna 2016 o svolání koncilu na Krétu, které prakticky odmítlo legitimitu tohoto rozhodnutí, neboť byl porušen požadavek konsensu. To je velmi důležitá skutečnost, kterou Antiochijský patriarchát znovu konkrétně připomněl 27. června 2016 v závěrečný den koncilu na Krétě.

Dne 10. června 2016 také gruzínský patriarchát oficiálně rozhodl o neúčasti na koncilu a předtím opakovaně uvedl, že minimálně dva návrhy dokumentů jsou problematické. Jedním z nich byl „dokument o ekumenismu“, jak uvedl Patr. Ilia II 16. února 2016, kterou „Gruzínská církev odmítá“.

Dne 13. června 2016 se synod Ruské církve na svém mimořádném zasedání rozhodl neúčastnit, přičemž své rozhodnutí odůvodnila i několika důvody, jedním z nich bylo porušení základního principu konsensu při koncilním rozhodování v event. že jedna nebo více církví odmítnou účast, a proto nepodepíší tento dokument. Samozřejmě je možné, že ROC má pro svou neúčast nějaké další nezveřejněné důvody, ale bylo by velmi neseriózní se k tomu vyjadřovat na základě pouhých domněnek a dohadů.

A docela marně (i když dost tvrdošíjně) prof. K. Yanakiev a další špatně informovaní lidé se snaží dokázat, že princip církevního konsensu je něco mylného a že je to nějaká ruská past a konspirativní plán na rozvrácení katedrály.

Antiochijský patriarchát se ve svém oficiálním prohlášení ze dne 27. června 2016 nad touto otázkou zdržuje jasně a jasně dokazuje, že od samého počátku organizace tohoto koncilu to byli představitelé Konstantinopolského patriarchátu, kteří trvali na dodržování této zásady (ve kterém , opakujeme znovu, když se vezme sám, není nic špatného). Nejprve na tom trval ekumenický patriarcha Athenagoras na setkání na Rhodu v roce 1961, poté to potvrdil další patriarcha Demetrius v roce 1986 a v roce 1999 patriarcha Bartoloměj konkrétně zdůraznil princip konsensu a osobně přerušil jedno z předkoncilních setkání. o přípravě „Velkého koncilu“ (z důvodu sebestažení jedné z místních církví), což mělo přímý následek 10letého přerušení přípravy koncilu. Kde tu naši domácí spiklenci vidí tu zlověstnou „ruskou stopu“?

Bavíme-li se však stále o geopolitice, pak si připomeňme známou skutečnost, že Antiochijský patriarchát byl odnepaměti orientován prořeckým směrem a řada jeho nejvyšších hierarchů byla vychována v Řecku nebo na Západě (včetně skutečných Patriarcha John X (Yazigi), který získal diplom v Soluni a byl metropolitou západní a střední Evropy). A přijmeme-li nepravděpodobnou domněnku, že navzdory všemu ruští a syrští politici vyvíjeli jakýsi záhadný, neodolatelný a nevysvětlitelný nátlak na Antiochijský patriarchát, aby narušil koncil na Krétě, jak si pak vysvětlit zcela opačnou situaci v Gruzii? která je minimálně 10 let v extrémně napjatých politických vztazích s Ruskem a v roce 2008 s ním dokonce válčila, a především poslední dva gruzínští prezidenti veřejně prohlásili Rusko za svou největší potenciální vnější hrozbu?

Co se týče konfesního postoje BOC, musíme mít opravdu velkou drzost obvinit Svatý synod, že je údajně ruským pěšákem, vzhledem k situaci, kdy bulharský synod zaujal kategorický postoj, radikálně opačný než ruský, k nejdůležitější problém dogmatický obsah návrhů dokumentů katedrály. Protože by bylo hezké si připomenout, že zatímco 5. února 2016 ruská církev oficiálně prohlásila, že s těmito návrhy dokumentů nejsou žádné problémy, 21. dubna 2016 bulharská církev veřejně prohlásila pravý opak. Snad jediné opomenutí, k němuž náš synod vyvolal zlomyslné pomluvy vůči sobě samé, bylo zbytečné opakování drobných požadavků patriarchů. Kirill Patrovi. Bartoloměje o umístění církevních a nepravoslavných zástupců při zasedáních či tvrzení v souvislosti s vysokým rozpočtem pro delegace. Protože toho druhého vždy nepřátelé pravoslaví využívali k tomu, aby posunuli střed problému a místo principiálního mluvení o pravdách víry nečinně mluvili o nějakých smyšlených církevně-politických hrách.

Ptáme se však znovu: proč samozvaní žalobci našeho synodu, kteří mu vyčítají, že je pod ruským vlivem, opomíjejí evidentní rozpory obou církví v mimořádně důležitých ekleziologických otázkách? A proč raději věří svým vlastním podezřením než veřejně vyřčeným slovům Jeho Eminence Met. Gabriel Lovchansky, že „Svatý synod BOC jednal nezávisle a s dobrým svědomím“? Tito „žalobci“ tedy nadále haní nejen jeho, ale i všechny ostatní bulharské metropolity.

Je třeba jasně říci, že skutečným problémem při přípravě koncilu nebyl samotný princip konsensu, jak se nám snaží vysvětlit prof. K. Yanakiev, ale skutečnost, že mimořádně důležitá rozhodnutí byla přijímána „za tmy“, tzn. v naprosté neznalosti a bez schválení příslušných místních synod, jak metropolita dobře vysvětluje. Hierotheos (Vlahos). Velkým problémem přitom byla skutečnost, že zásadní změny některých návrhů dokumentů, a to i během předkoncilních jednání, byly prakticky nemožné, jak nám o tom říká Metropolitan. Gabriel Lovchansky. Nejčastějším výrazem bylo „k takovým změnám nemáme mandát“; Delegátům bylo zdvořile nasloucháno, ale v praxi z jejich slov nevyplynul žádný skutečný výsledek a linie byla jednoduše nakreslena shora.

O takovém nepřijatelném ignorování i písemných dokumentů se v podstatě dočteme v oficiálním sdělení synodní kanceláře ze dne 9. července 2016: „Bulharská pravoslavná církev Bulharského patriarchátu neprodleně zaslala své připomínky a úvahy k návrhům dokumentů koncilu. Dle rozhodnutí Posvátného synodu v celém rozsahu ze dne 12. února 2015, protokol č. 3, zaslala BOC své připomínky a dodatky k dokumentu přijatému na předkoncilním zasedání ve dnech 29. září až 4. října 2014 a zaslala jeho komentáře k němu.

Bohužel tyto úvahy byly ignorovány a nebyly zohledněny sekretariátem pro přípravu Rady.“

Bulharská pravoslavná církev byla kvůli svému odmítnutí účasti na krétském koncilu veřejně obviňována z „teologické nevědomosti“, „zealotismu“, „marginality“ a tuto druhou definici používali i zpovědníci, kteří se podíleli na organizaci koncilu. . Byly ještě ofenzivnější kvalifikace, o kterých je trapné i mluvit.

Urážlivá epiteta adresovaná BOC a Svatému synodu kvůli jejich věrnosti církevnímu učení byla oslovována buď lidmi, kteří k církvi vůbec nepatří a neznají pravoslavnou víru (do této kategorie patří především sekulární média a novináři, kteří si nenechají ujít příležitost ulovit peníze nebo okamžik lidské slávy, tančící na zádech církve), nebo „věřící“, stále patřící k církvi, ale vědomě pracující na zničení jejího tisíce let starého způsobu života a vyučování, propagování cizích myšlenek a organizací s jejich touhou nahradit autentické Kristovo učení svými bezcitnými náhradníky.

Například v Bulharsku jsou lidé podřízeni (nebo placení) takovými organizacemi, jako je Open Society, WCC, Comunitas, stejně jako různé teologické neortodoxní organizace, které mají jasný cíl prosadit ekumenické myšlenky a zničit církev od v rámci. Právě tito lidé nejčastěji kvalifikují pravoslavné křesťany slovy jako „horlivci“, „fundamentalisté“, „fanatici“ atd. Všichni tito falešní apoštolové svou aktivní ekumenickou propagandou připravují lidi na skutečnou jednotu, avšak mimo Kristovu pravdu, jak vědomě či nevědomě připravují nástup toho, koho Písmo nazývá „mužem hříchu, synem zatracení, který se staví proti a povyšuje se nade vše, co se nazývá Bůh nebo co je svaté, aby v Božím chrámu seděl jako Bůh a ukazoval se jako Bůh“ (srov. 2 Tes 2,3-4).

Samozřejmě, že věrní křesťané jsou a budou haněni ve všech případech, kdy jasně hlásají pravdu. Mnoho svatých bylo také takto uráženo. Například během florentského koncilu v roce 1439 začali pravoslavní metropolité, inklinující k uniatismu, konečně otevřeně urážet a otravovat svatého Marka z Efezu, dokonce ho nazývali posedlým. Jeden metropolita doslova řekl toto: „Už není potřeba mluvit s tímto démonem posedlým mužem. Zbláznil se a já se s ním nechci dál hádat."

Takže i nyní jsou všechny druhy slovní nečistoty vylévány jak na Svatý synod, tak na všechny pravoslavné křesťany. Ale neměli bychom to považovat za nějaké břemeno, ale za blaženost, protože Kristus říká: „Blaze vám, když vás haní a pronásledují a všelijak nespravedlivě pomlouvají kvůli mně“ (Matouš 5:11).

Podívejme se blíže na dokumenty Krétského koncilu: jaké body v nich objevujeme a jak souvisí s pravoslavnou církví a jejím učením?

Obecně lze říci, že hereze ekumenismu dělá pomalé, ale jisté kroky ke své „všeortodoxní“ legalizaci. A v budoucnu budou tyto pokusy sílit jak na institucionální, tak na společenské úrovni.

A marně se lidé jako pan Atanas Vatashki, citovaný ekumenickým webem „Doors“, sarkasticky šklebí: „No, viděli jste, že se na tomto koncilu nespojilo římské katolictví a pravoslaví, ani nepřišel Antikrist? Ve skutečnosti by od nás bylo velmi naivní očekávat, že podvodník a podvodník jsou tak primitivní, hloupí a průhlední. Vždyť sv. Anatolij Optinskyj nás prorocky varuje před herezí, které si všimne jen menšina, a ne před tou, která všem sežere oči. Zde jsou jeho přesná slova:

„Nepřítel lidské rasy bude jednat lstivě, aby, pokud možno, naklonil i vyvolené ke kacířství. Neodmítne hrubě dogmata o Nejsvětější Trojici, Božství Ježíše Krista a důstojnosti Matky Boží, ale nepostřehnutelně začne překrucovat učení církve, předané svatými Otci z Ducha svatého a jeho samotného ducha a stanovy a těchto nepřátelských triků si všimne jen málokdo, nejzkušenější v duchovním životě. Heretici převezmou moc nad církví, všude umístí své služebníky a zbožnost bude zanedbána.“

Základní problém je tedy v tom, že:

Slovo „hereze“ není nikde použito, což je v rozporu s tradicí a praxí ekumenických koncilů, které byly svolány právě s tímto hlavním účelem – chránit církev před heretickými omyly. Samotné hereze pak byly odhaleny a anathematizovány, což mělo dvojí účel:

a) jasně a objektivně rozlišovat mezi pravdou a lží;

b) pohnout kacíře k pokání, aby nezahynuli.

Krétský koncil tedy neodpovídá na důležitou otázku: existují moderní hereze nebo ne? Pokud existují, proč nejsou uvedeny, abychom na ně mohli dávat pozor?

Dochází k pokusu o legalizaci ekumenické teologie a terminologie i činnosti WCC, přičemž na mnoha místech je využívána složitá verbální ekvilibristika, zcela cizí křesťanské přímočarosti; existují i ​​nejednoznačné texty, které umožňují neortodoxní výklady;

Byly opět povoleny ekumenické společné modlitby pravoslavných s heretiky, což církevní kánony přísně zakazují a trestem za to je svržení! Jednou rukou „pravoslavní“ ekumenisté píší, že dodržují a respektují církevní kánony, a druhou rukou škrtají, co je napsáno. Jak dlouho to bude pokračovat?

Naprosto chybí upřímnost ve skutečnosti, že ekumenické dialogy se ukázaly jako neplodné a dosud nikoho do církve nepřivedly. Proč nepřiznat zjevnou pravdu?

Svatí všech dob se řídili slovy sv. Cypriána z Kartága, že „heretici se nikdy nevrátí k církvi, pokud je sami utvrdíme v myšlence, že mají také církev a svátosti“, zatímco koncil na Krétě se naopak pokouší uznat určitý „ heterodoxní“ církevnost mezi heretiky, která se postupně odchyluje od vyznání víry svatých.

A abych byl ještě konkrétnější:

1. V odstavcích 4, 5, 6, 12 a všude tam, kde se hovoří o „obnovení jednoty křesťanů“, není nikde jasně vysvětleno, že k tomu může dojít pouze tehdy, když se heretici obrátí s pokáním na pravoslavnou církev; Odstavec 12 je v tomto ohledu obzvláště nejednoznačný;

2. Body 16–19 a 21 obecně schvalují ekumenické aktivity WCC, aniž by se vůbec zmiňovaly o mnoha kanonických a dokonce dogmatických odchylkách, kterých se účastníci tohoto nepravoslavného fóra dopustili, zatímco naopak takoví relativně moderní světci jako sv. Seraphim, Divotvorce ze Sofie, St. Vavřince z Černigova, sv. Jana ze Šanghaje, sv. Justin (Popovich) a další ostře odhalují jak ekumenismus, tak podvratné aktivity WCC;

3. Odstavec 19 uvádí, že „ekleziologické pozadí Torontské deklarace (1950) „Církev, církve a Světová rada církví“ jsou zásadní pro pravoslavnou účast v Radě,“ a pro ujištění je citován oddíl 2 Torontské deklarace. Mlčí však o oddíle 3 téhož prohlášení, který zní takto:

„Členské církve [WCC] uznávají, že jejich členství v Církvi Kristově je obsáhlejší než členství v jejich vlastních církvích. Proto se snaží vstoupit do živého kontaktu s těmi, kteří jsou mimo ně, ale věří v Kristovu vládu. Všechno křesťanské církve, včetně římské církve, věří, že neexistuje úplná identita mezi členstvím v univerzální církvi a členstvím v jejich vlastní církvi. Uvědomují si, že existují členové Církve „za jejími zdmi“, že „stejně“ patří k Církvi a že dokonce existuje „církev mimo Církev“.

V podstatě výše uvedený odstavec Torontské deklarace, který je obecně definován jako „zásadní význam pro pravoslavné ve WCC“, je zřeknutím se jedné svaté, katolické a apoštolské církve!

4. Bod 20: „Vedení teologických dialogů pravoslavné církve se zbytkem křesťanského světa je vždy určováno na základě zásad pravoslavné eklesiologie a kanonických kritérií již vytvořené církevní tradice (7. kánon II. 95. kánon 5.-6. ekumenického koncilu),“ - má nesprávný obsah, neboť citované kánony odkazují pouze na způsob přijímání různých kategorií kajícných heretiků do církve a vůbec nehovoří o nějaké starobylé církevní tradici. mezikřesťanských dialogů!

5. Odstavec 22 skrývá nesmírně důležitou skutečnost, že rozhodnutí církevních koncilů jsou účinná a směrodatná za jedné nezbytné podmínky: musí být nutně v souladu se sedmi ekumenickými koncily a posvátnou tradicí církve obecně.

Na konci odstavce 22 je citován kánon (6. kánon 2. ekumenického koncilu), který však nezohledňuje otázku zachování čistoty víry, zatímco přítomnost jiných kánonů, které nás mnohem lépe vedou k podstata problému je zamlčena (např. 3. pravidlo 3. ekumenického koncilu nebo 15. pravidlo dvojitého konstantinopolského koncilu);

6. Odstavec 23, a zejména použití slova „proselytismus“, je možné interpretovat zcela nepřijatelně. O tom jsem již psal v dřívějších studiích.

Vraťme se nyní k podivnému znění odstavce 6, ke kterému Met. Seraphim z Pirea uvádí následující komentář:

„Dalším smutným závěrem, bohužel, nejsmutnějším ze všeho, co bylo řečeno výše, je v praxi uznání církevnosti heterodoxních heretiků prostřednictvím temné a matoucí formulace v dokumentu „Vztahy pravoslavné církve se zbytkem křesťanský svět." Toto je formulace, která byla na koncilu jednomyslně přijata: „Pravoslavná církev uznává historický název jiných nepravoslavných křesťanských církví a denominací“ - namísto formulace: „Pravoslavná církev uznává historickou existenci jiných křesťanských církví a denominací ," tj. slovo „existence“ bylo nahrazeno slovem „jméno“ a ve spojení „křesťanské církve a vyznání“ byla doplněna definice „heterodoxní“. ... Arcibiskup Jeroným trvá na tom, že „dospěli jsme ke koncilnímu rozhodnutí, které poprvé v historii zredukuje historický rámec vztahů s nepravoslavnými ne na jejich existenci, ale POUZE na jejich historický název jako nepravoslavné křesťanské církve. a denominace." Zde vyvstává logická otázka: "Jak můžeme něco pojmenovat, když popíráme existenci toho, co pojmenujeme?" Přijetí termínu „heterodoxní křesťanské církve“ je rozporuplné a z dogmatického hlediska nepřijatelné. Heterodoxní vyznání by se nemělo nazývat „církvemi“ právě proto, že přijímají jiná, heretická učení a jako heretici se nemohou proměnit v „církev“.

Myslím, že slova Met. Serafíni z Pirea mají jasno.

Nakonec bych si dovolil nakreslit odhalující analogii mezi slovy „církev a církve“ a „Bůh a bohové“, parafrázuji znění odstavce 6 takto:

„...Pravoslavná církev uznává historická jména jiných pohanských bohů...“.

Historické jméno „bůh“ nebo „bohové“ je skutečně písemně doloženo ještě před sepsáním biblického Pentateuchu a na první pohled by se zdálo, že neexistuje žádné zřeknutí se pravého Boha. Pokud však neexistuje vysvětlující text, že tito bohové jsou v podstatě falešní a v praxi to jsou démoni, jaká je potom vzdělávací hodnota takového „superdiplomatického“ textu, který může spíše naznačovat myšlenku polyteismus? Proto vysvětlující slova sv. ap. Paul k tomuto problému:

„...víme, že modla není nic na světě a že není jiný Bůh než Jediný. Neboť ačkoliv jsou takzvaní bohové, buď na nebi, nebo na zemi, protože je mnoho bohů a mnoho pánů, my máme jednoho Boha Otce, od něhož je všechno a my jsme pro Něho, a jednoho Pána Ježíše Krista, skrze něhož jsou všechny věci a my jim“ (1. Korintským 8:4–6).

Proto měl koncil na Krétě vysvětlit podobným způsobem: „Neexistuje žádná jiná církev než jedna [Sjednocená] církev. Protože i kdyby existovaly kostely jen podle jména, ať už římskokatolické, ať už protestantské (bez ohledu na to, jak moc rostly), my však máme jednu svatou, katolickou a apoštolskou církev, která je Tělo Kristovo (Jedno Tělo! ), a jeho jedinou Hlavou Ježíšem Kristem, skrze něhož je všecko a my skrze Něho. Amen.

- Jaké budou podle vás důsledky konání zastupitelstva?

Je jasné, že rozdíly na mezilidské úrovni již začaly, a to nejen mezi běžnými věřícími, ale také mezi mnoha metropolity, kteří krétské dokumenty podepsali a nepodepsali. Rozdíly na úrovni místních církví jsou již patrné; nápadným příkladem toho je odmítnutí antiochijského patriarchátu uznat autoritu koncilu na Krétě. Doufám, že gruzínská, ruská a naše církev to udělají později. Bylo by ale velmi unáhlené mluvit nyní o ukončení eucharistického společenství mezi těmi, kdo podepsali, a těmi, kdo nepodepsali. Podle mého názoru může být spěch v tak důležitých věcech někdy katastrofální.

Je třeba také jasně říci, že někteří lidé, jako např. doc. Dilyan Nikolčev, který se uchyluje ke lžím, zastrašuje BOC, jako by neuznávala rozhodnutí rady na Krétě, upadla do schizmatu. Ti, kteří mění svou víru, vždy upadají do schizmatu a hereze, a ne ti, kteří ji udržují beze změny!

A konečně snad můžeme na vlastní oči vidět, jak prorocká slova sv. Justin (Popovič), který před téměř 40 lety řekl o „svatém a velkém“ koncilu, který se stále připravoval:

„...Pokud se takový koncil, nedej bože, uskuteční, lze od něj očekávat jediné: schizmata, hereze a smrt mnoha duší. A na základě apoštolské a patristické historické zkušenosti Církve lze tvrdit, že takový koncil, místo aby hojil staré rány, způsobí Tělu Církve rány nové a vytvoří pro něj nové obtíže a utrpení.“