Ve čtvrtek 31. května 2018 se v Rusku slaví svátek Památky svatých otců sedmi ekumenických koncilů. Věřící zdůrazňují, že koncily hrály klíčovou roli v životě křesťanství. Na těchto setkáních se rozhodovalo o nejdůležitějších kanonických, dogmatických, liturgických a jakýchkoli dalších otázkách souvisejících s vírou.

Rady se skládaly převážně z episkopátu místních pravoslavných církví. Otcové koncilů pak určili, že autorita v církvi je koncilním důvodem, a nikoli autoritativním názorem pouze jedné osoby.

Takové rady se nekonaly často, protože se na nich zvažovala pouze rozhodnutí, která byla pro lidi osudová.

První koncil se konal v Nicaea v roce 325. Poté bylo přijato rozhodnutí odsoudit kacíře Aria, který učil, že Ježíš Kristus nemá Božskou přirozenost. Tvrdil, že Ježíš byl vrcholné stvoření Pán, ale ne Bůh Syn ani Stvořitel.

V době pohanů se kacíři snažili změnit koncepty a postavili lidi po svém. Svatí otcové vytvořili teologické myšlení a pokračovali v boji proti pohanům. Ekumenické koncily se konaly v nejtěžších historických obdobích činnosti církve. Tehdy nepokoje v ortodoxním světě postavily křesťany před volbu.

Církví uznané ekumenické koncily

Pravoslavná církev uznává sedm svatých ekumenických koncilů, jako je Nicea, Cařihrad, Efes, Chalcedon, Cařihrad (druhý a třetí) a druhý Nicea. Epocha koncilů ustanovila zákony, které jsou v církvi nesporně platné i v naší době.

První a druhý ekumenický koncil stanovil vyznání víry. Stali se souhrn celé pravoslavné a křesťanské víry, jak se zpívá na božské liturgii. Věří se, že by to měl znát každý pravoslavný křesťan.

Podstata zvláštní úcty svatých otců ekumenických koncilů

Smyslem ctění otců ekumenických koncilů je, že pouze na takovýchto setkáních mohly vzniknout neomylné definice křesťanské víry. Mudrci se rozhodovali na základě církevní zbožnosti.

Církev se nikdy neodchyluje od starých vypracovaných dogmatických definic církevních kánonů a nenahrazuje je novými. Věřící v tento den mohou v kostele zapálit svíčku k uctění památky svatých otců.

Ve dnech 16. a 29. července slaví ruská pravoslavná církev památku svatých otců šesti ekumenických koncilů, které se staly možnými teprve tehdy, když Římská říše uznala křesťanství za legitimní náboženství. Před tím neuznávala křesťanství a podle římského práva to bylo považováno za kacířství a podléhalo zkáze. Stejně jako nikdo jiný než římský císař nemohl razit minci, bylo také zakázáno vytvářet si vlastní náboženství, což bylo považováno za zločin proti státu.

Ale Židé, kteří nectili císaře jako boha a nepřinášeli oběti modlám, nebyli pronásledováni. Jakmile začali chápat, že křesťanství není judaismus, ale zcela nové náboženství, začaly fungovat zákony římské říše a křesťané začali být pronásledováni jako sekta, jako pro stát nebezpečná hereze.

Ale za císaře Konstantina se stal zázrak, jeho matka Helena byla křesťanka a samotnému císaři bylo ukázáno znamení na nebi, kříž, kterým porazil svého protivníka a stal se císařem celé římské říše, západní i východní. Poté s ním proběhla zázračná revoluce, uznal křesťanství na stejné úrovni jako ostatní oficiální náboženství a v roce 325 svolal první ekumenický koncil v Nikáji.

Pravoslavná církev uznává sedm svatých ekumenických koncilů: Nicejský I. (325, proti Ariově herezi); Konstantinopol I. (381, proti kacířství Makedonské); Efezský (431, proti kacířství Nestoriova); chalcedonský (451, proti kacířství monofyzitů); Konstantinopol II (553, „O třech kapitolách“); Konstantinopol III (680-681, proti monotelitské herezi); Nicene II (787, proti herezi obrazoborců). A liturgické slavení šesti koncilů svatých otců se vysvětluje tím, že sedmý ekumenický koncil byl jako takový uznán na místním koncilu v Konstantinopoli v letech 879-880, přičemž každý z těchto šesti byl schválen ekumenickým koncilem další.

Smysl zvláštní úcty ke svatým otcům ekumenických koncilů spočívá v tom, že pouze oni (rady) měly dar v kritických okamžicích učinit neomylné a „užitečné pro všechny“ definice na poli křesťanské víry a církevní zbožnosti. v církevních dějinách. Stručné shrnutí dogmatické teologie svatých otců šesti ekumenických koncilů se odráží v prvním koncilním kánonu koncilu v Trullo (691), který se stal pokračováním VI. ekumenického (III. Konstantinopole). Kromě dogmatické činnosti vypracovali svatí otcové ekumenických koncilů pravidla, která sloužila k zefektivnění církevní kázně. Církev se nikdy neodchyluje od starých dogmatických definic, vypracovala církevní kánony a nenahrazuje je novými.

Všechny koncily se konaly v prvním tisíciletí. První dva ekumenické koncily byly věnovány triadologickým otázkám, byla objasněna a formulována nauka o Nejsvětější Trojici: Otci a Synu a Duchu svatém.

A od druhého do šestého ekumenického koncilu se konaly christologické koncily, na kterých byla formulována nauka o osobě a dvou přirozenostech Bohočlověka Ježíše Krista. A poslední sedmý ekumenický koncil byl ikonoklastický koncil, věnovaný boji proti ikonoklastické herezi.

Po dvou tisících letech a díky svatým otcům ekumenických koncilů víme, jak věřit, a když otevřeme jakoukoli knihu o dogmatické teologii, vidíme, že všechny doktrinální návrhy jsou nám zjeveny v pořádku. To ale zdaleka neplatilo na samém počátku života církve. To vůbec neznamená, že by církev neuměla věřit a neměla dogmatický základ. Věděla, jak věřit, a všechna církevní dogmata byla stanovena ode dne, kdy byla Církev zformována jejím zakladatelem Ježíšem Kristem v den Letnic, v den Ducha svatého, který sestoupil na apoštoly. Veškerá dogmatika, všechny doktrinální návrhy byly v Církvi uchovávány v plenkách. A církev nevymyslela dogmata, ale vyňala to, co bylo v jejích útrobách, odhalila tato doktrinální ustanovení. A církev těmito dogmaty nežila racionalisticky, ale když začala polemika s nějakou novou herezí, byla nucena své dogma formulovat racionálně. To znamená, že dogmata byla formulována naopak, jako argumenty. Při formulaci dogmat trvala na tom, že dogmata jsou zásadně nezbytná jak pro celou církev, tak pro každého křesťana, aby dosáhli spasení, dosáhli věčného života.

Dokonce i apoštolové zakazovali sebemenší odchylku od čistoty pravoslavného dogmatu. Apoštol Pavel v listu Galaťanům říká, že „i kdybychom vám my nebo anděl z nebe začali kázat ne to, co vás učili, budiž to prokletí“. Z čehož můžeme usoudit, že dogmata jsou velmi důležitá v díle spásy. Nyní bohužel existuje adogmatický pohled na to, co je v životě křesťana nejdůležitější, náboženská osoba je morálka. A dogmata zůstávají ve vztahu k morálce čímsi druhotným. Tento slučovací trend různá náboženství a teorie, ve kterých je hlavní morálka, morálka, a ne dogma. Zdaleka tomu tak není: bez správného dogmatu, bez pravého poznání Boha, které nám Bůh sám o sobě zjevil na stránkách Písmo svaté Je také nemožné dosáhnout mravního ideálu, o kterém nám vyprávějí obhájci morální ideje v náboženstvích.

Každé náboženství má morální zákony, ale existuje zásadní dogmatický rozdíl. Co jsou tedy dogmata? Pravdy nauky, některé duchovní axiomy, které nám zjevuje sám Pán. Jsou neměnné a neměnné, stejně jako samotné Božství je neměnné a neměnné. Vždy jsme byli a zůstali takoví, jaký je sám Bůh. Dogmata jsou rámcem, který tvoří správnou duchovní a morální dispenzaci, lidskou kondici. Dogma je poškozeno, morálka je také deformována, zbytek duchovního života je deformován. Dogmata mluví o tom, jak věřit a jak nevěřit.

Podíváme-li se na dogmatické formulace ekumenických koncilů, uvidíme, že jejich začátek je formulován takto: „Pokud někdo věří v ten a ten způsob, pak přijde anathema. Pokud někdo nevěří takovým a takovým způsobem, budiž proklet. Dogmata vymezují říši Mystéria, říši Božství a ukazují, že mimo tyto meze, mimo tyto meze, začíná kacířství, začínají chyby. Dogma je, zjednodušeně řečeno, něco jako rozcestník na silnici, bez kterého se dá ztratit, a zde dogma je rozcestník na cestě víry. Bez dogmatu je také nemožné dosáhnout skutečné morálky.

Proto svatí otcové věnovali velkou pozornost otázkám dogmat a nejen platili, ale chodili i k mukám a utrpení, ke zpovědi a mučednictví za čistotu pravoslavné víry. To je odpověď těm lidem, kteří říkají, že dogmata nejsou důležitá. Kdyby byli nedůležití, pak by svatí otcové nešli na smrt pro víru.

První ekumenický koncil. Na práci koncilu se podílelo 318 biskupů, mezi nimiž byli: sv. Mikuláš Divotvorce, Jakub biskup z Nisibis, Spyridon z Trimifuntského, sv. Atanáš Veliký, který byl v té době ještě v hodnosti jáhna a další.

Koncil odsoudil a odmítl Ariovu herezi a potvrdil neměnnou pravdu – dogma: Boží Syn je pravý Bůh, zrozený z Boha Otce před všemi věky a je stejně věčný jako Bůh Otec; Je zplozený, ne stvořený a je s Bohem Otcem shodný.

Aby všichni pravoslavní křesťané přesně znali pravé učení víry, bylo to jasně a stručně řečeno v prvních sedmi členech vyznání víry.

Na stejném koncilu bylo rozhodnuto slavit Velikonoce první neděli po prvním jarním úplňku, bylo také určeno, aby se kněží ženili, a byla stanovena řada dalších pravidel.

Na prvním ekumenickém koncilu, pořadí, byl schválen primát křesťanských církví - Římský stolec (bývalé vládnoucí město), Konstantinopol (vládnoucí město), Alexandrie, Antiochie. Přednost církve dostalo místo vlády suveréna Říše, což dodnes moderním katolíkům brání prokázat, že papež je hlavou celé křesťanské církve.

Druhý ekumenický koncil byl svolán roku 381 do Konstantinopole za císaře Theodosia Velikého. Tento koncil byl svolán proti falešnému učení bývalého ariánského biskupa z Konstantinopole Makedonie, který odmítl božství třetí osoby Nejsvětější Trojice, Ducha svatého; učil, že Duch svatý není Bůh, a nazval Ho stvořením nebo stvořenou mocí a zároveň sloužící Bohu Otci a Bohu Synu jako andělé.

Koncilu se zúčastnilo 150 biskupů, mezi nimiž byli: Řehoř Teolog (byl předsedou koncilu), Řehoř Nysský, Meletios z Antiochie, Amphilochius z Ikonia, Cyril Jeruzalémský aj. Na koncilu se hereze Makedonie byl odsouzen a odmítnut.

Do Nicejského vyznání víry bylo přidáno učení o Duchu svatém. Dříve se ve vyznání víry říkalo: A v Duchu svatém. Tečka. Na druhém ekumenickém koncilu tato fráze pokračovala: A v Duchu Svatém Páně životodárném. Tak bylo vysvětleno, že Hospodin je Bůh, a ne stvoření, to znamená, že nemá stvořenou přirozenost. Dále bylo upřesněno: I z Otce vycházejícího – tedy důvodu existence Ducha svatého, Jeho zdroje – Boha Otce. Bůh Otec je zdrojem božské přirozenosti Syna a Ducha svatého. Ale to neznamená, že Syn a Duch jsou nižší než Otec. Osoby Trojice jsou si rovny. Bůh Otec je příčinou a Bůh Syn a Bůh Duch je následek. Ale dokonalá příčina může vyvolat pouze dokonalé následky. A pokud jsou Syn a Duch dokonalí, pak jsou také božskí. A kdyby oni byli nedokonalí, pak by byl nedokonalý i Otec. Bůh Otec je zdrojem božské přirozenosti a Syn, který se narodil z Otce, a Duch Svatý, který je vytvořen z Otce – Ve vztahu k Otci jsou spolupodstatní, ekvivalentní a ekvivalentní. Tak se ve vyznání víry objevila formulace, že Duch svatý pochází pouze od Otce a není stvořením Syna, jak učil Makedonci.

Kdo vychází z Otce. I s Otcem a Synem, uctívanými a oslavovanými, kteří mluvili proroci. To znamená, že Duch svatý má spolu s Otcem a Synem stejnou slávu, stejnou čest a stejnou důstojnost a stejné uctívání s nimi.

Koncil také zavedl do Nicejského vyznání víry čtyři další termíny, ve kterých nauka o církvi, svátostech, vzkříšení mrtvých a život příštího století. Tak bylo sestaveno Nicetsaregradské vyznání víry, které slouží církvi jako vodítko pro všechny časy.

Třetí ekumenický koncil byl svolán roku 431 do Efesu za císaře Theodosia 2. mladšího. Koncil byl svolán proti falešnému učení konstantinopolského arcibiskupa Nestória, který bezbožně učil, že Svatá Panno Maria porodila prostého člověka Krista, s nímž se později Bůh morálně sjednotil, přebýval v Něm jako v chrámu, stejně jako dříve přebýval v Mojžíšovi a jiných prorocích. Proto Nestorius nazval samotného Pána Ježíše Krista nositelem Boha, a nikoli Bohočlověkem, a Nejsvětější Pannu nazval nositelkou Krista, a nikoli Matkou Boží. Koncilu se zúčastnilo 200 biskupů.

Koncil odsoudil a odmítl herezi Nestoria a rozhodl se uznat spojení v Ježíši Kristu od doby inkarnace dvou přirozeností: božské a lidské; a rozhodnuti: vyznat Ježíše Krista jako dokonalého Boha a dokonalého člověka a blahoslavenou Pannu Marii jako Matku Boží. Rada rovněž schválila Nicetsaregradské vyznání víry a přísně zakázala v něm provádět jakékoli změny nebo dodatky.

Čtvrtý ekumenický koncil byl svolán roku 451 do Chalcedonu za císaře Marciana. Koncilu se zúčastnilo 650 biskupů. Koncil byl svolán proti falešnému učení archimandrity kláštera v Konstantinopoli Eutychia, který popřel lidskou přirozenost v Pánu Ježíši Kristu. Vyvracel herezi a hájil Božskou důstojnost Ježíše Krista, sám zašel do extrémů a učil, že v Pánu Ježíši Kristu byla lidská přirozenost zcela pohlcena Božstvím, proč by v Něm měla být rozpoznána pouze jedna Božská přirozenost. Tato falešná doktrína se nazývá monofyzitismus a její následovníci se nazývají monofyziti (jediní naturalisté).

A podle učení svatých otců Basila Velikého, Řehoře Teologa, „co není vnímáno, není uzdraveno“, to znamená, že pokud v Kristu není žádná plnost lidské přirozenosti, jak pak budeme uzdraveni? Jestliže veškerá lidská přirozenost padla, pak musí být celá vyléčena. Pán v sobě musel sjednotit plnost lidské přirozenosti se svou přirozeností, se svým Božstvím. A zachraň ji od hříchu, od zatracení. Ukazuje se, že pokud místo lidského ducha v Ježíši bylo Božství, nebyl jako my, což znamená, že přijal jakoukoli přirozenost, ale ne naši, nepadl, hříchem nezničil, lidskou přirozenost. Učení monofyzitů podkopalo základy naší spásy, základy křesťanského učení. Bylo to svržení křesťanské církve. Radikálnější učedníci Apollinarise, zakladatele hereze monofyzitů, šli dále a tvrdili, že Ježíš měl nejen Božské místo Ducha, ale také místo duše. Ale tělo bylo lidské. To znamená, že pouze navenek je Ježíš člověkem. Jiní apolináři říkali, že také přijal tělo z nebe a prošel Matkou Boží jako dýmkou. Kristova lidská přirozenost nebyla úplná, byla pohlcena Božskou přirozeností. Učiteli této hereze byli archimandrita konstantinopolských klášterů Eutyches a arcibiskup alexandrijské diaspory. Odpůrcem hereze byl římský papež Lev Veliký, i když na koncilu nebyl přítomen. Svůj List proti monofyzitské herezi poslal koncilu, a aby nedošlo k omylu, podle legendy umístil tento List na svatyni apoštola Petra v Apoštolově chrámu. Modlil jsem se k Bohu a pak jsem v epištole viděl podpis Petra, který list „zkontroloval a opravil“.

Koncil odsoudil a odmítl falešné učení Eutyches a určil pravé učení církve, totiž že náš Pán Ježíš Kristus je pravý Bůh a pravý člověk: podle Božství se věčně narodil z Otce, podle lidstva se narodil Nejsvětější Panny a ve všem je jako my, kromě hříchu. Při vtělení (zrození z Panny Marie) se v Něm spojilo Božství a lidstvo jako jediná Osoba, nerozlučně a neměnně (proti Eutychiovi), nerozlučně a nerozlučně (proti Nestoriovi). A každá přirozenost v Kristu má svou plnost. A tyto pojmy jsou neoddělitelné, neoddělitelné, vždy apofatické, negativní a ukazují, jak se přirozenosti v Kristu nesjednocují špatným způsobem, špatným způsobem a špatným způsobem. A jak se spojují? Svatost to nevysvětluje. Dogmata nám neodhalují samotné Tajemství, pouze nastiňují hranice kolem tohoto Tajemství a ukazují, že hereze začíná za touto hranicí, začínají lži. A jak jsou propojeny, je nepochopitelné nejen pro lidskou, ale dokonce i pro andělskou mysl. Z toho musíme poznat, jak důležité je správné a jasné pochopení pravoslavné víry pravoslavného učení. Právě z těchto důvodů.

Pátý ekumenický koncil byl svolán roku 553 do Konstantinopole za slavného císaře Justiniána I. Koncil byl svolán kvůli sporům mezi stoupenci Nestoriovými a Eutychiovými. Hlavním předmětem sporů byly spisy tří učitelů syrské církve, kteří byli ve své době proslulí, jmenovitě Theodore z Mopsuet, Theodoret z Cyrus a Willow z Edessy, v nichž byly jasně vyjádřeny nestoriánské omyly, a na čtvrtém ekumenickém koncilu nic. byl zmíněn o těchto třech spisech. Nestoriáni se ve sporu s eutychiany (monofyzity) odvolávali na tyto spisy a eutychiáni v tom našli záminku k odmítnutí hned čtvrtého ekumenického koncilu a pomluvě pravoslavné ekumenické církve, že se údajně odklonila k nestorianismu. Koncilu se zúčastnilo 165 biskupů.

Koncil odsoudil všechny tři spisy a samotného Theodora z Mopsuetu jako nekajícího, a pokud jde o další dva, odsouzení bylo omezeno pouze na jejich nestoriánské spisy, zatímco oni sami byli omilostněni, protože se vzdali svých falešných názorů a zemřeli v míru s Kostel. Koncil znovu zopakoval odsouzení kacířství Nestoria a Eutycha.

Šestý ekumenický koncil byl svolán roku 680 do Konstantinopole za císaře Konstantina Pogonatese a skládal se ze 170 biskupů. Koncil byl svolán proti falešnému učení monofilních heretiků, kteří sice poznali v Ježíši Kristu dvě přirozenosti, Božskou a lidskou, ale jednu Boží vůli. Po pátém ekumenickém koncilu nepokoje vyvolané monofility pokračovaly a ohrožovaly Řeckou říši velkým nebezpečím. Císař Heraclius, toužící po smíření, se rozhodl přesvědčit pravoslavné, aby se podvolili monofilitům, a silou své moci přikázal rozpoznat v Ježíši Kristu jednu vůli ve dvou přirozenostech. Obránci a tlumočníci pravá doktrína Církvi se zjevil Sophronius, jeruzalémský patriarcha a konstantinopolský mnich Maximus Vyznavač, kterému byl pro pevnost víry vyříznut jazyk a useknuta ruka.

Šestý ekumenický koncil odsoudil a odmítl herezi monofilů a rozhodl se uznat v Ježíši Kristu dvě přirozenosti – Božskou a lidskou – a podle těchto dvou přirozeností – dvě vůle, ale tak, aby lidská vůle v Kristu nebyla proti, ale podřízená Jeho Božské vůli.

Éra šesti ekumenických koncilů, která trvala více než tři sta let, byla dobou christologických sporů o Nejsvětější Trojici, proto je památka svatých otců šesti ekumenických koncilů oslavována jako znamení, že dogmata křesťanské dogmata byla formulována a schválena světci křesťanské církve, byl stanoven teologický základ dogmatu.

Již sedmý ekumenický koncil byl věnován problému obrazoborectví.

Při této slavnosti je všech sedm pilířů Církve sedm celolenských koncilů.

Naše církev z-del-ale slaví památku svatých otců každého All-Len-sky So-bo-ra.

Sedm All-Lena So-bo-příkopů je new-le-niye Církve-vi, její podložky pro psy, definice základů učení christi-an-sko-go ve-ro-učení. Proto je velmi důležité, aby mě v co-vein-ny, dog-ma-ti-che-sky, for-ko-ale-yes-tel-ny in-pro-sah Tser -cove nikdy nevzal do nejvyšší auto-ri-te-you me-no-one person-lo-ve-ka. Bylo to opre-de-le-no a dodnes to tak zůstává, že av-to-ri-te-tom v Církvi je považován za so-bor-ny ra -Zoom Church.

První dva All-Lena So-bo-ra by byli ve čtvrtém století, další dva - v pátém, dva - v šestém.

Sedmý All-Lena So-bo-rum v roce 787 for-kan-chi-va-et-xia z éry All-Lena So-bo-příkopu.

Ve 4. století, kdy existovalo pe-ri-od mu-che-no-che-stva - jazyků-kovských a christi-anů - zde by to bylo zřejmé a srozumitelné -ale kdo je na nějaké straně, kdo za co bojuje.

Ale nepřítel nespí, boj-ba-pokračuje-a-ne-ma-et sofistikovanější-ren-ob-ro-you: toto není boj-ba-jazyk-che-stva s křesťanstvím, a boj je dia-vo-la a che-lo-ve-ka. Už není plus-sa a mi-nu-sa. Nyní, v mém sa-mém prostředí, christ-sti-an-sky, mezi sa-mih christ-sti-an, se objevují církevní lidé, kteří ti, kteří nesou ducha temnoty - chtěli bych-va-et, že tito jsou před- s-s-te-ry nebo dokonce svaté. Pro-ra-manželka-autoři-to-ri-te-tom "církev-učte-te-lei" zde-si, stovky a vy-sya-chi christi-sti-an.

Takový nový způsob boje s člověkem vymyslel ďábel: -ri here-sya-mi a ras-ko-la-mi, here-ti-che-learning.

IV století - doba dvou prvních All-Lena So-bo-příkopů - éra ob-ra-zo-va-tel-naya, kdy přicházejí velká učení -te-li Church-vi, Ni-ko- lai Mir-li-ki-sky a mnoho dalších.

Svatí otcové na-chi-na-yut pro-mi-ro-vat božské slovo-myšlenku, ale zatím to není sfor-mi-ro-va-na, here-ti-ki py-ta-yut -sya under-me-thread on-nya-tiya, od-odhalení o Bohu, o tvářích Nejsvětější Trojice - Spa-si-te-le , Du-he Holy sv. Stává se nesmírně důležité sejít se a vy-ra-bo-ti ti svatí pra-vi-la, někdo, kdo zůstane a bude silnější, jaký kámen-nya, hard-y-le-za, zůstane až do konce celé existence světa.

All-Lena Co-bo-ry se obvykle sešli v nejtěžším is-to-ri-che-sky peri-ri-o-dy života Církve, když vlna-ne-niya v christ-an -nebeský svět se stal-my-ať už těmi správnými-v-slavnými lidmi před vámi-bo-rum.

Mo-gu-chaa z éry All-Lena So-bo-příkop od IV do VIII století vy-ra-bo-ta-la ti psi-ma-ty a ti pro-nám, někteří- žito unpre-re-ka-e-mo co-ver-sha-yut-sya v naší církvi dodnes.

Církev you-st-I-la v takových neve-ro-yat-nyh mu-che-no-che-podmínkách-vi-yah, neuvěřitelné -yah, a právo-in-sláva-vie-to-the- stejný - je v roce 1014.

Svátek, na kterém si někdo připomíná svaté otce všech All-Lena So-bo-ditch, nikdy neztrácí ak -tu-al-ness, protože dodnes je nepřítelem ro-da man-lo-ve. -che-tho-go vynalézá nové, velmi vážné způsoby, jak bojovat s osobou a s Cer-to-view.

Velký hybatel naší doby, nedávno odešel ar-khi-mand-rit ode mě-chal, že ruská církev je hodně -stra-far-on podle stylu Os-no-va-te-la her - všichni následujeme Pána v domě, po Nositeli Kříže.

Co spoluvytvořilo 20. století s naší Církví-to-view? Jak dlouho byl člověk od Boha ve starověku a nyní?

Podívejte se na ostatní církve, kdo je více podobný Kristu dříve? Více mu-che-no-che-sky, go-no-mine a uni-what-m-m-e-mine než ruská Církev Right-in-glorious, neexistuje žádná církev.

Nyní jsme se začali vracet s myšlenkou k Bohu, ale už stojíme za zády falešného mesiáše: někdo teprve v 90. letech, že v Rusku nevidíme de-zda-li: nějak-ať-ki staví své chrámy , pro-po-ve-du-yut pro-te-stan-you, krish-na-i -you a in-du-and-sty - každý učí o Bohu jiným způsobem a co o-je-ho -dit na Ukrajině - ruské Jordánsko, na Dněpru ? A teď boj-ba za právo-na-slávy-jediné-je-ať-va-et-sya, pokud vezmete si-tu-a-tion kolem pre-po-yes-vaniya ve hmotě -co-howl school "Základní-nová kultura přímo ve slavné." In-is-ti-not, in-le bit-yy are heart of man-lo-ve-ka ...

Raz-di-ra-et-sya Te-lo Church-vi prin-qi-pi-al-ny-mi ras-hoj-de-ni-i-mi, nejvyšší k-svět, „já-roj ze všech -so-so-go“ je sto-ale-důvtip-sya muž-po-věku. Mo-lo-dye people-di-ho-tyat být úspěšný-us-mi, bo-ha-you-mi a následovat tuto tak-tak-imaginární-tel-no-mu cestu k-sti-zhe-niya jakékoli Úspěch v tomto světě, nevěda, že slova Písma svatého „hledejte stejného bývalého cara – dobrotu Boží a jeho spravedlnost, a to vše je k vám připoutáno“() zůstávají pro-ro-che - ski-mi pro celou dobu.

Abychom pochopili, kudy se vydat na těch mnoha cestách, jako jsou sloupy, jak podpořit památku svatých otců a toho, co zanechali – ať už po sobě. Všechna jejich dog-ma-ti-che-řešení jsou uchovávána Pra-slavnou církví. Říká se nám right-of-glory-us-mi, což znamená, že stojíme na správné cestě.

Svatí otcové nás nenechají ztratit se v tomto bu-shu-u-s-mo-re moderních vědeckých i nevědeckých názorů. Nechali nám slepý-di-my-le-mark v podobě psích rohoží Církve-vi, někdo-žito a nechali nás nějaké-le-bi-mo na pu-ti přímo-ve-slávě- přes.

Bo-go-slovo-myšlenka v době svatých otců for-mi-ro-va-las pod vlivem jednoho-ale mocného faktu -ra: je třeba-ho-di-mo-sti pro-shi -ty christ-sti-an-stva, na jedné straně z on-tis-ka jazyk-che-go-mi-ra, s druhým - z ras-doutnající-va-yu-sche-th vliv-i -niya tady-toto. Ale jejich hlavní myšlenky jsou navždy.

Christ-an-bo-go-word-wie-vi-va-moose, tvořící štíhlou ve-ro-teaching-tel-si-ste-mu, for-key-chav -shui in se-be-eternal is- ti-ns, vysvětleno-jasně-srozumitelné pro moderní jazyk muže-lo-ve-ka, pod-síla-laxní rasy-judg-de-ni-i-mi ra-zu-ma.

Do-tea-neck to-st-in-the-st-stvo of the Holy-of-the-go-go-word v tom, že se vyvíjí-vi-va-moose, ne z-ry-wa-es z apo-tak-předem daný, os-but-you-wa-elk na Divine-off-of-creation a co-ot-rep-st-stvo-va-lo for-pro-self life.

24. října (11. října, starý styl) Církev slaví památku svatých otců (v počtu 367) sedmý ekumenický koncil, který se konal v roce 787 ve městě Nicaea proti zlým obrazoborcům, kteří popírali uctívání svatých ikon a poctivých relikvií. Bohoslužba věnovaná této události se koná vždy v nejbližší neděli. Ctíme-li při bohoslužbách skutky svatých otců, obránců pravoslaví, sami se stáváme pozornějšími a přísnějšími vůči sobě samým, vůči svému duchovnímu životu. Víme, že historie se často opakuje. Aby se předešlo případným nedorozuměním a omylům, je potřeba častěji promyšleně nahlížet do minulosti, využívat zkušeností a příkladu předchozích generací.

Církev Kristova na zemi, zvaná „bojovná“, nikdy nebyla v absolutním míru: pokud existoval pocit shovívavosti ze strany vnějších pronásledovatelů, vyvstaly vnitřní spory a neshody, ještě nebezpečnější a škodlivější pro křesťanství. Sedm ekumenických koncilů, které se scházelo po pět století v Byzanci, definovalo a schválilo podstatu pravoslavné víry a s pomocí kánonů a dogmat ji chránilo jako pevná zeď před různými dezinterpretacemi a falešnými naukami. Obrazoborectví, které sužovalo Kristovu církev asi dvě století, se ukázalo jako jeden z nejzhoubnějších heretických směrů a vyžádalo si tisíce nevinných životů těch, kteří trpěli pro pravou víru.

« Milost zrození ze Mne a Mé milosrdenství s těmito ikonami, nech to být“ – těmito slovy blahoslavená Panna Matka Boží schválila svůj první ikonopisný obraz, který podle obecně uznávané církevní tradice napsal světec Apoštol Lukáš. Namaloval také první ikony svatých apoštolů Petra a Pavla. Z toho vyplývá, že skutečná historie ikonomalby pochází od samotného založení novozákonní církve. I v době prvního prudkého pronásledování ze strany pohanů se křesťanům podařilo vyzdobit své modlitebny v katakombách posvátnými obrazy.

„Ikony v pravém slova smyslu byly také používány od prvopočátku, i když zpočátku samozřejmě ze stejného strachu před pohany byly obrazy částečně tajné - symbolické; například Pán je zobrazován jako pastýř nesoucí ovci. V katakombách jsou však obrazy Boha Otce v podobě „starého starce“; Duch svatý v podobě holubice. Existují také nesymbolické obrazy Pána Spasitele a Jeho Matky.

VV aV šestém století, během boje proti nestoriánským a eutychovským herezím, bylo zvláště nutné vyjádřit v ikonách pravdu o spojení božství s lidstvem v Kristu. A v této době se zvláště rozvíjí ikonografie. Ustavuje se typ ikonomalby, tzv. byzantská. Jde však pouze o vývoj typu, který pochází z dávných dob. Nebylo potřeba a skutečně nebylo možné vytvořit svůj vlastní typ Ježíše Krista. Anglický vědec Beilis dokázal na základě nejstarších památek křesťanského umění, že obraz tváře Ježíše Krista v hlavní a obecně řečeno pochází z apoštolských dob a zůstává nezměněn až do naší doby. Nejstarší obraz Ježíše Krista je Jeho obraz, který se nachází v římských katakombách hřbitovní kaple Callistus. Spasitel je zde zobrazen s oválným a mírně podlouhlým obličejem, s majestátním, ale krotkým, příjemným a přemýšlivým výrazem; vousy jsou krátké a nezašpičatělé, vlasy na čele jsou rozděleny na dvě poloviny a spadají ve vlnách přes ramena. K dispozici je také obrázek a Svatá matko Boží.

Obrazová metoda jako nyní byla dvojí: obraz se maloval na omítku, na dřevo, na plátno a obraz byl mozaikový, tzn. barevné kostky z přírodních popř umělé kameny. Pokud jsou obrazy vytvořeny na stěnách, na speciální půdě před úplným zaschnutím, pak se tato ikonová malba nazývá „freska“ (od slova italština.freska - čerstvá).

nejskvělejší čas byzantské umění byla doba Justiniána Velikého (VI); nosstoletí, v důsledku ikonoklastického pronásledování a v důsledku invaze Turků do Byzance začíná úpadek malby ikon “(„Učení o Boží službě církve Kristovy (starověrci)“, 1913).

Prvním ikonoklastickým králem byl řecký císař Leo III Isaurian(717-741). Podle Synoxarionu z „Týdne triumfu pravoslaví“ (Postní triodion) bylo hlavní příčinou zrodu nové hereze setkání budoucího krále odpadlíka v raném mládí s potulnými židovskými kouzelníky. Pak mu bylo předpovězeno, že bude zvolen do království (podle tehdejších řeckých zákonů mohl být za krále zvolen člověk z prosté a skromné ​​rodiny, a to díky nějakým výrazným vojenským zásluhám). Exorcisté složili od Lva přísahu, že po naplnění tohoto proroctví odstraní z kostelů všechny posvátné obrazy.

Král si zpočátku počínal velmi opatrně. Nevydal hned dekret o úplném ukončení úcty k ikoně, ale poprvé nařídil, aby byla ikona umístěna výše v kostele. Zde se nabízel dobrý motiv - hříšníci, kteří tráví dny v hříších a marnivosti, by se svatyně neměli dotýkat a líbat ji, aby ji neposkvrnili.

První otevřený dekret o zákazu uctívání ikon následoval v roce 726, po setkání císaře s maloasijskými biskupy Konstantinem z Nakoli a Tomášem z Claudopolu, kteří byli odpůrci uctívání ikon. Obrazoborci ospravedlňovali svou doktrínu a nazývali posvátné obrazy „modly“ a uctívání ikon – „modloslužba“, odkazující na starozákonní přikázání "Nedělejte si modlu a žádný obraz toho, co je nahoře v nebi... neuctívejte je a neslužte jim"(Ex 20:4-5).

Ve spisech Ctihodný Anastasius ze Sinaje najdeme vyčerpávající vysvětlení, které takové argumenty vyvrací: „Ti, kteří viděli Krista v těle, ho považovali za proroka; a my, ačkoli jsme Ho neviděli tělesnýma očima, ale i z malých nehtů, i když jsme byli malými dětmi a mládeží, jsme v Něm poznali Boha, naučili jsme se Ho vyznat jako Vládce vesmíru, Stvořitele věků. , Záření Slávy Otce. Nasloucháme Jeho svatému evangeliu s takovou vírou, jako bychom viděli samotného Krista. Když na ikoně vidíme obraz pouze Jeho Božské podoby, jak sám o nás kontempluje z nebe, ctíme, uctíváme a padáme dolů“("Učíme týden o Thomasovi") .

Konstantinopol Patriarcha Němec(715-730) začal směle odsuzovat obrazoboreckého krále v kacířství, za což byl císařem nezákonně sesazen. V roce 730 postavili na jeho místě Patriarcha-ikonoklastka Anastasia(730-754), a pak se obrazoborecké hnutí stalo všudypřítomným a vydalo se na cestu nejkrutějšího a nesmlouvavého boje jak se samotnými posvátnými obrazy, tak s jejich uctivými obdivovateli.

Nový byzantský císař Constantine V Copronym(hnisavý) (741-775) nejen šel ve stopách svého otce, ale zavedl ještě zhoubnější učení. Začal také odmítat úctu ke svatým, zakázal uctívání ostatků svatých. V Chalcedonu byl tedy na jeho pokyn uzavřen uctívaný kostel svaté Eufemie, její relikvie byly vhozeny do moře a samotná budova byla proměněna v arzenál. Zároveň bylo vzneseno otevřené pronásledování všech mnichů jako nespolehlivých lidí a tíhnoucích k uctívání ikon. Císař Konstantin" ... zabil mnoho mnichů bičem, a dokonce i mečem, a bezpočet oslepil; někteří si namazali vousy voskem a olejem, zapálili oheň a spálili si tak tváře a hlavy; jiné po mnoha mukách poslal do vyhnanství(Sv. Theophan Vyznavač "Chronografie" ("Životopisy byzantských carů")).

Ruský církevní historik A.V. Kartashov píše, že časy zlého cara Konstantina lze srovnat pouze s Diokleciánovým pronásledováním. Za jeho vlády byl v roce 754 do Konstantinopole pod trestem anathemy svolán bezbožný obrazoborecký koncil, který zakazoval uctívání ikony. Koncil se konal na asijském břehu Bosporu v paláci Ieria mezi Chalcedonem a Chrysopolis (Scutari). Zúčastnilo se ho 348 biskupů, ale ani jeden zástupce Říma, Alexandrie, Antiochie a Jeruzaléma. V katedrále byla vyhlášena anathema na obránce ikon Heřmana Konstantinopolského, Jana Damašského a Jiřího Kyperského. Oros (dekret) zní: „Kdo se snaží na ikonách znázornit na památku bezduchým a němým materiálem, vybarví tváře světců, které nepřinášejí žádný užitek, protože jde o hloupý nápad a výmysl ďábelské lstivosti, místo aby zobrazoval jejich ctnosti, které jsou vyprávěny v písmech, samy o sobě, jako nějaké jejich animované obrazy, a tak v sobě vzbuzují žárlivost být jako oni, jak říkali naši božskí otcové, nechť je proklet.

Je známo, že během tohoto období byl poškozen jeden z nejmajestátnějších chrámů starověké Byzance, kostel Nejsvětější Bohorodice v Blachernae, kde se rouhačsky konalo poslední setkání ikonoklastické katedrály. Fresky a mozaiky na stěnách znázorňující biblické výjevy byly zničeny, byly nahrazeny abstraktními malbami znázorňujícími flóru a faunu. zázračná ikona Blachernae Matka Boží zmizela až za vlády Římana III. (1028-1034), kdy byla údajně nalezena skrytá pod silnou vrstvou omítky. " Ikony byly hozeny – některé do bažiny, jiné do moře, další do ohně a další byly řezány a rozdrceny sekerami. A ty ikony, které byly na zdech kostela – některé byly ometeny železem, jiné byly potřísněny barvou“ (Ze života svatého mučedníka Stephena Novaga, který vydržel mnoho perzekucí od obrazoboreckých kacířů).

Mezi mučedníky 8. a 9. století, kteří uctívali ikony, jsou známá jména svatých patriarchů Hermana I. a Nicefora, biskupů Evschimona a Basila z Pariah, svatých Jana z Damašku, Ondřeje z Kréty, Jana Psychiata, Stefana Novaga, Theofana Sigrianského, Theodore Studite, bratři Theodore a Theophanes Inscribed, abatyše Anfisa a mnoho dalších.

Jedním z prvních, kdo trpěl za císaře Lva Isaurského, byl světec Mučedník Theodosia z Konstantinopole(29. května starý styl). Z jejího života je známo, že se narodila podle zvláštního zaslíbení, kdy se svatá mučednice Anastasia zjevila ve snu její matce, která byla do té doby neplodná, a utěšila ji zprávou o narození její dcery. Od svých sedmi let světice pracovala v klášteře svaté mučednice Anastasie a předčila všechny ostatní sestry v skutcích a ctnostech, takže když dosáhla věku zralosti, zjevil se jí zlý duch viditelným způsobem a slíbil krutě ji pomstít. Krátce nato byl bezbožný obrazoborec Anastasius zvolen patriarchou Car-gradu. Nad jednou z bran Konstantinopole, zvanou „měď“, byl více než 400 let obraz Spasitele. Když se královský spafarius na příkaz patriarchy rozhodl odstranit svatý obrázek, aby jej mohl znesvětit, svatá Theodosia spolu s dalšími jeptiškami převrátila žebřík s válečníkem a spěchala k samotnému patriarchovi, veřejně odsuzovala jeho bezpráví. Král, jakmile se to dozvěděl, neváhal usmrtit všechny jeptišky, kromě svaté Theodosie. Ta jako ta nejhorlivější dostala rozkaz uvěznit a každý den dostat sto ran. Osmý den po mučení byla také usmrcena.

Mezi mnoha zpovědníky té doby lze jednoho z nejslavnějších pravoslavných teologů označit za obzvláště pozoruhodného - Svatý Jan z Damašku(4. prosince starý styl), který namaloval ikonu Panny Marie Tříruční. Mnich žil v Sýrii a nebyl poddaným řeckého císaře. Zaujal prominentní postavení na dvoře damašského chalífy a pomocí své autority psal výroky na obranu úcty k ikoně. Leo Isaurian se mu pomstil pomocí pomluv: Janovým jménem byl napsán padělaný dopis, ve kterém prý damašský ministr císaři nabídl svou pomoc při dobytí syrského hlavního města. Chalífa falzifikátu uvěřil a velmi se rozzlobil: sesadil Jana z jeho místa a nařídil, aby mu byl odříznut kartáč. pravá ruka. Jan prosil o svolení vzít ho za ruku z místa popravy, a když přišel do svého domu, dlouho se modlil k Nejčistší Theotokos za poskytnutí uzdravení. S hlubokou vírou přiložil useknutou ruku na své místo a unavený usnul, a když se probudil, viděl, že jeho ruka srostla, na odříznutém místě zůstala jen malá jizva. Jako vděčnost za zázrak vyrobil ruku ze stříbra a aplikoval ji na ikonu Matky Boží - tak se slavná ikona objevila v ikonomalbě, nazývaná "Tříručka". Ve stejnou dobu mnich napsal chvalozpěv díkůvzdání: „Raduje se z tebe.

V historii obrazoborectví jsou dvě období. První skončila za vlády zbožné císařovny Irene, která byla vždy tajnou uctívačkou ikon, a po smrti svého manžela Lva IV., který se stal regentem za malého císaře Konstantina IV., zorganizovala otevření Sedmé. Ekumenický koncil pod předsednictvím svatého patriarchy Tarasia, který schválil uctívání ikon. Doba byla velmi pohnutá – první pokus o konání koncilu v srpnu 786 byl zmařen za pomoci ozbrojených vojáků, příznivců obrazoborců. Poté Irina pod věrohodnou záminkou přesunula metropolitní armádu do provincií a propustila veterány do jejich vlasti, a poté shromáždila novou armádu a postavila nad ně věrné vojenské vůdce.

Sedmý ekumenický koncil byl zahájen ve městě Nicaea 24. září 787 a byl dokončen 11. října. Koncilu se zúčastnili zástupci všech křesťanských církví, včetně papežových legátů, celkem bylo 367 účastníků. Poté byly dekrety obrazoboreckého koncilu z roku 754 odmítnuty, obrazoborci byli prokleti a bylo zavedeno dogma úcty k ikonám: …jako obraz poctivého a životodárný kříž dávat do svatých chrámů Božích, na posvátné nádoby a oděvy, na stěny a na desky, do domů a na cesty poctivé a svaté ikony, malované barvami a ze zlomkových kamenů a z jiné k tomu schopné látky, upravené, jako ikony Pána a Boha a Spasitele našeho Ježíše Krista a naší neposkvrněné Paní, Svaté Matky Boží, stejně jako čestných andělů a všech svatých a ctihodných mužů. ...a uctívejte je polibkem a uctivým uctíváním, nikoli pravým, podle naší víry, uctíváním Boha, které se sluší jediné Božské přirozenosti, ale uctíváním podle toho obrazu, jako by byl obraz poctivého a života - dávat kříž a svaté evangelium a jiné svatyně s kadidlem a zapalováním svíček, čest je vzdávána, jako a staří měli zbožný zvyk. Neboť čest vzdaná obrazu přechází na archetypální a ctitel ikony uctívá podstatu toho, co je na ní zobrazeno.

Po nějaké době však za císaře Lva V. Arménského (813-820) znovu vstoupil v platnost obrazoborectví. Nakonec byl církevní mír nastolen až v roce 843 díky práci zbožné císařovny Theodory. Slavíme tuto událost jako „Triumf pravoslaví“ v prvním týdnu Velkého půstu.

V dnešní době se musíme potýkat i s pseudokřesťanskými proudy, které popírají úctu k ikonám. Ale pokud pečlivě a s úctou uchováváme portréty a fotografie našich milovaných a milovaných, můžeme s nimi dokonce mluvit, neměli bychom stále ctít ikony Božích svatých? Taková je již lidská přirozenost: skrze viditelný obraz je snazší obrátit myšlenky do neviditelného světa. Koneckonců, není náhoda, že se říká, že ikona je „okno do jiného světa“.

"Nedívejte se na lidi, ale na ikony, pak se nebudete mýlit," - takto zkušení lidé učí mládež v církvi. Když člověk začne chodit do kostela, může se setkat s ne zcela příjemnou situací: takto Pán zkouší upřímnost našeho srdečného postoje k Němu, který se projevuje trpělivostí bolestí. Pak je nutné si duchovní pokyny pamatovat častěji, abychom se „podívali na ikony“ a objevili tak pro sebe nové, horní svět. Žádná pozemská radost se přece nemůže srovnávat s tou milostí naplněnou útěchou, kterou nacházíme v modlitbě před posvátnými obrazy, když se s obavami a úctou uchylujeme ke svatým spravedlivým, žádáme je o pomoc a cítíme, že nás slyší, že jsou na řadě. nám.

Buď oslaven Kriste, Bože náš, který jsi zazářil na zemi při založení našich otců a skrze ty, kteří nás všechny učili v pravé víře. Mnoho-milosrdná sláva Tobě (Troparion svatým otcům).

VZPOMÍNKA NA SVATÉ OTCE 7. ekumenického koncilu.

V pravoslavné církvi se památka svatých otců 7. ekumenického koncilu slaví v neděli, která připadá na konec 1. dekády nebo začátek 2. říjnové dekády (podle sv. juliánský kalendář). Tento poslední ekumenický koncil, který zkoumal a odsoudil ikonoklastickou herezi, se konal v roce 787 a předcházelo mu pět desetiletí obrazoborectví.

Byla to doba, kdy na žádost byzantských císařů-heretiků a jimi ustanovených a vyvýšených týchž heretiků-biskupů, od r. Pravoslavné církve ikony byly vyjmuty a znesvěceny, kláštery, které byly centry Ortodoxní víra a opozice vůči ikonoklastické herezi. Mnoho pravoslavně smýšlejících biskupů bylo vyhoštěno, tisíce pravoslavných trpělo různými mukami, mnozí z nich zaplatili za své pravoslavné přesvědčení nejen mírem a blahobytem, ​​ale i životem.

Otázkou však je, zda pravoslavná církev skutečně vstoupila a hrdinně sváděla tento tak dlouhý a vyčerpávající boj, který v součtu trval více než století, jen o právo vyzdobit své chrámy ikonami a nástěnnými malbami znázorňujícími Spasitele? Matka Boží a svatí Boží? Každý pravoslavný křesťan přece jasně ví, že v případě potřeby můžeme otevřít svá srdce v modlitbě Bohu, ne nutně před ikonami v chrámu, ale být například v lese, na moři nebo během let letadlem nebo dokonce veřejnou dopravou na cestě do práce.

Co by se tedy mohlo ptát, co pravoslavná církev bránila s tak neotřesitelnou tvrdohlavostí?

Obrazoborci tvrdili, že Boha nelze zobrazovat. Ortodoxní otcové, hájící tradici církve, zařadili úctu k ikonám do úzké souvislosti se samotnými základy křesťanství. Ano, skutečně, Bůh je nepoznatelný, nevyslovitelný a nepopsatelný. Ale Ten, který je nad každým lidským slovem, se rozhodl narodit se jako muž. Ten, kdo je neviditelný, se stal viditelným přijetím lidské přirozenosti v Narození Krista, a proto Vtělení umožnilo vznik ikony. „Slovo se stalo tělem a přebývalo mezi námi, plné milosti a pravdy; a viděli jsme jeho slávu, slávu jako od Otce jednorozeného“ (Jan 1:14) , - píše o vtěleném Synu Božím, Pánu Ježíši Kristu, Jeho apoštolu a evangelistovi Janu Teologovi. A to o Spasiteli přímo říká apoštol Pavel „v něm tělesně přebývá veškerá plnost Božství“ (Kol. 2:9) .

A proto po narození Krista, po vtělení je docela možné být pravoslavným a modlit se k Bohu, aniž byste z nějakého důvodu měli ikony. Ale po odmítnutí ikon již není možné zůstat pravoslavnými. Protože jako jeden z nejvýraznějších obhájců úcty k ikonám sv. Jana z Damašku, "od té doby, co se Slovo Boží vtělilo, hmota se stala hodnou chvály." A kdo neuznává možnost ikony, popírá samotné základy křesťanského svědectví o Bohu, který se stal člověkem.

Faktem je, že podstatou pravoslavné víry je, že Bůh se stal člověkem, aby ji skrze vnímání lidské přirozenosti padlé na podzim zachránil z moci hříchu a přivedl k zbožštění. Kvůli tomu došlo k opravdovému, nikoli imaginárnímu spojení plnosti Božské přirozenosti s plností lidské přirozenosti v hypostázi, tzn. tváří v tvář Synu Božímu.

Tato podstata pravoslavné víry je krásně vyjádřena slovy listu apoštola Jana Teologa, kde on, s odkazem na koncilní plnost církve prvního století, říká: "Milovaný! nevěřte každému duchu, ale zkoumejte duchy, zda jsou z Boha, protože do světa vyšlo mnoho falešných proroků. Poznejte Ducha Božího (a ducha bludu) tímto způsobem: každý duch, který vyznává, že Ježíš Kristus přišel v těle, je z Boha; A každý duch, který nevyznává, že Ježíš Kristus přišel v těle, není z Boha, ale je to duch Antikrista, o kterém jste slyšeli, že přijde, a už je na světě“ (1 Jan 4:1- 3).

Bez výjimky se všechny hereze pokoušely zpochybnit tuto pravdu o vtělení. Podstatou všech herezí je, že buď spojení Božské a lidské přirozenosti nebylo pravé, ale imaginární, nebo nebyla s Božskou přirozeností sjednocena celá lidská přirozenost, ale jen některá její část. A proto další jeho část zůstala mimo spásu, protože podle známého teologického principu to, co z lidské přirozenosti zůstalo nepřijato božskou přirozeností, zůstalo nevyléčeno z hříchu.

Pokud totiž vezmeme v úvahu první z velkých herezí, které se vynořily z hlubin církve a měly teologický charakter – arianismus, uvidíme, že plně odpovídá popisu hereze, který jsme uvedli výše. Ariánství, hlásající, že Kristus nebyl soupodstatný s Otcem a měl stvořenou, a tedy nižší než Otcovou přírodu, tím ohrožoval možnost uzdravení lidské přirozenosti, která se ukázala být spojena s přirozeností nikoli věčného Boha. , ale stvořený Syn Boží.

Apolinarianismus, současný arianismus, učil, že lidská „mysl“ nebyla vnímána Kristem, který byl nahrazen „myslí“ Boha Slova. Lidská mysl (která v té době znamenala něco víc než v moderním použití, totiž nejvyšší stupeň v hierarchii lidské přirozenosti – to, co se v židovské tradici nazývalo „srdce“), která byla v padlém stavu, zůstala mimo. spása.

Dále nestorianismus, proti kterému se shromáždil Třetí ekumenický koncil, učil, že v Kristu Bohu Slovo koexistovalo s „vysokým mužem“ Ježíšem. Nestorianismus odmítal spojení dvou přirozeností Krista – Božské a lidské – v jedné Osobě Boží Slovo, ale hlásal spojení dvou osob – Syna Božího a člověka Ježíše. To znamenalo, že spojení přirozeností v Kristu nebylo pravé, ale, jak to vyjádřili otcové, „povrchní“, „imaginární“. Nešlo ani o spojení, ale pouze o „kontakt“ dvou přirozeností, v důsledku čehož padlá lidská přirozenost opět nemohla získat spásu.

Dále monofyzitismus učil, že po spojení s Božstvím se lidská přirozenost změnila, ztratila své vlastnosti, jako by se „rozpustila“ v Božské přirozenosti Krista. Kvůli tomu pro nás zůstaly plody spojení dvou přirozeností v Kristu, totiž spása a zbožštění, nedosažitelné.

Hereze obrazoborectví nevyhnutelně vedla ke stejnému zničení naší spásy v jednotě Božské a naší lidské přirozenosti v Osobě Bohočlověka, Pána Ježíše Krista. Podle pravoslavného dogmatu zobrazujeme Krista, protože se stal opravdový člověk. Autenticita Jeho lidství a realita spojení Božské a lidské přirozenosti v Něm nám dovolují zobrazovat Ho na ikonách.

On, pravý a nepopsatelný Bůh, se stal „vylíčitelným“, slovy svatých otců, díky tomu, že se stal pravým člověkem. Nenávist obrazoborců k ikonám byla živena ďáblovou nenávistí ke Spasiteli a spásou, která nám byla zjevena v Jeho Vtělení, kde jsou dvě přirozenosti, Božská a lidská, podle sv. Otcové IV. ekumenického koncilu, sjednoceni v hypostazi Syna Božího „nespojený, neměnný, neoddělitelný, nerozlučný“.

Další nejzávažnější hereze, která vznikla ve 14. století a která se projevila především v učení kalábrijského mnicha Varlaama a konstantinopolského vědce Akindina, měla za cíl postavit bariéru mezi Božstvím a lidstvem a nedovolit jim zachránit, pro lidskou povahu. , spojení. Učení Varlaamitů o stvoření milosti Ducha svatého přesně toto předpokládá. Skutečností je, že členové církve přijímají spásné plody vtělení působením Pána Boha Ducha svatého, který je na ně vyléván ve svátostech církve.

Pokud je stvořena milost Ducha svatého, jak učil Barlaam a jeho podobně smýšlející lidé, pak ani lidská přirozenost Kristova nemůže být zbožštěna po svém spojení s božskou přirozeností, ani se v důsledku toho nemůžeme podílet na Boží přirozenost pravdivým a pro nás spásným způsobem.

Tuto herezi mimochodem spolu s dalšími herezemi dodnes hlásá římskokatolická církev.

Jak tedy vidíme, všechny hereze jsou ve skutečnosti jednou herezí, která pouze mění své formy. Když je pod jednou maskou vyvrácena, jednáním otce lži změní masku a znovu se pustí do boje s tou správnou a zachraňující Faith. Dá se tedy říci, že v průběhu dějin církve až do našich dnů se pravoslaví staví proti stejné herezi, která pouze mění své masky. Podstatou této hereze je, že v hypostázi Boha Slova neexistovalo skutečné spojení plnosti Božství a plnosti lidské přirozenosti a jejím cílem je zbavit naši lidskou přirozenost, která odpadla od Boha, spasení. které přijímá skrze společenství s Božskou přirozeností.

Jak již bylo zmíněno na začátku, nejúplnějším kritériem pravoslaví je uctívání ikony. Kdokoli uctívá ikony, tím vyznává pravost Vtělení, totiž že plnost lidské přirozenosti je spojena s plností Božské přirozenosti v hypostázi Boha Slova. A kdo odmítá ikony, odmítá pravost takového spojení. Lze také naopak říci, že jakákoli odchylka v nauce o vtělení se okamžitě jako na lakmusový papírek promítne do postoje k ikonám.
     

Historicky je obrazoborectví spojeno se jménem císaře Lva III. a jím založenou isaurskou dynastií byzantských císařů.

Po svržení císaře Justiniána II. upadla Byzantská říše do let chaosu. Jeden za druhým následují státní převraty, císaři se rychle nahrazují, přičemž samotnou existenci říše ohrožují silní vnější nepřátelé. Politická situace požadoval urychlené obnovení pořádku a nakonec se k moci dostává nejnadanější vojevůdce té doby Leo, který se stává zakladatelem nové isaurské dynastie.

Leo III byl muž jednoduchý původ a díky svému vojenskému talentu udělal skvělou vojenskou kariéru. Nakonec se stal generálním guvernérem jednoho z takzvaných „témat“ – tak se jmenovaly vojenské okruhy, na které bylo území Byzantské říše rozděleno. A pak se stal císařem.

Jeho vláda začala v roce 717 a v témže roce musel ubránit hlavní město před strašlivým obležením, kterému je podrobili Arabové. Byzantská říše sehrála v dějinách křesťanství v prvním tisíciletí stejnou roli, jakou později sehrálo Rusko. To znamená, že chránila celý křesťanský svět před nebezpečím devastace barbary z východu.

Abychom byli spravedliví a vzdali hold těm císařům, kteří v dějinách církve zůstali navždy označeni za kacíře a dokonce jako hereziarchy, je třeba poznamenat, že prvním obrazoboreckým císařem byl muž, který aktivně bránil říši před jejími různými odpůrci. Dále poznamenáváme, že Leo III také provedl užitečné vnitřní transformace v říši - vydal legislativní sbírku nazvanou "Eclogue". Tato sbírka byla později přeložena do slovanský a měla velký význam i v právním životě pravoslavných Slovanů.

Zdaleka ne hned, Lev III zahájil svá obrazoborecká opatření, i když existují všechny důvody si myslet, že dlouho předtím, než se dostal k moci, byl věrným obrazoborcem. V historické vědě existuje mnoho názorů na to, co způsobilo obrazoborectví.

Pro marxismus se celá historie opírá o ekonomické vztahy, a proto se marxističtí historici snažili dokázat, že ikonoborští císaři řešili čistě ekonomické problémy, a aby dosáhli svých cílů, chtěli vyvlastnit rozsáhlou půdu klášterů a síly. mnichy pracovat ve prospěch státu. Mnišství Byzance na počátku ikonoklastického období bylo skutečně velmi početné - podle některých odhadů bylo v té době v Byzanci asi 100 000 mnichů. Pro srovnání řeknu, že v Rusku na počátku 20. stol. bylo 40 000 mnichů, nehledě na to, že obyv Ruské impérium byla mnohem větší než byzantská populace. A kláštery skutečně vlastnily velmi velké bohatství. Toto hledisko však nebere v úvahu, že obrazoborectví nenabralo hned tak jednoznačný protimnišský směr, s nímž je v dějinách znám. V každém případě nevíme nic o protimnišských aktivitách Lva III. Činnost obrazoborců nabírá protimnišský směr až ve druhé polovině vlády druhého obrazoboreckého císaře - Konstantina V. Kopronyma, syna Lva III.

Obrazoborectví je dále vnímáno jako produkt různých mimozemských vlivů. Jde o židovský vliv. Přátelství Lva III. s Chazarským kaganátem je skutečně známo – v důsledku těchto přátelských vztahů se Lev III. dokonce oženil se svým synem, císařem Konstantinem V., s chazarskou princeznou. V rámci říše však Lev III. podnikl vzácné byzantské pronásledování Židů, kteří byli nuceni přijmout křest. O sympatiích Lva III. k judaismu tedy není třeba mluvit.

Dále, pokud mluvíme o islámském vlivu, pak skutečně islám zaujímá nekompromisní postoj nejen k posvátným obrazům, které odmítá v duchu známého starozákonního zákazu obrazu Božího, ale odmítá i všechny běžné obrazy lidí a živých bytostí. Na počátku jejich agresivních kampaní proti křesťanskému světu se však islám projevil docela tolerantně k těm posvátným obrazům, které existovaly všude v křesťanských církvích. Ale nějakou dobu předtím, než se objevil byzantský ikonoklasmus, byly na územích podřízených muslimům přísně zakázány jakékoli posvátné obrazy v jakémkoli nemuslimském náboženství. A muslimové tímto způsobem předběhli obrazoborecké císaře v jejich pronásledování svatých ikon.

Ale přesto si nelze nevšimnout, že to byli právě ikonoborští císaři, kteří byli odvážnými bojovníky proti muslimské expanzi, a je nepravděpodobné, že by islám mohl mít tak rozhodující vliv na jejich náboženské vědomí.

Existovala také různá křesťanská hnutí, která odmítala uctívání svatých ikon. V některých monofyzitských sektách byly ikony odmítnuty. Monofyzitismus v prvních stoletích své existence odhalil velmi velký anarchismus a rozštěpil se do mnoha větví. A tak někteří extrémní monofyzité odmítli uctívání svatých ikon. Například takzvaní fantasiasti, nebo jinak aftartodokets, stoupenci Juliana z Halicarnavu.

Faktem je, že extrémní monofyzité upadli do spiritualismu, tradičního nejen pro Řeky, ale i pro neřecký východ, tzn. zlehčování nebo dokonce odmítání materiálního principu jako opovrženíhodného a hříšného sám o sobě. A v tomto ohledu by se posvátné obrazy mohly těmto heretikům jevit jako nadbytečné a nepřijatelné.

Kromě těchto herezí či sekt je třeba zmínit i velmi silnou sektu pauliků. Tato sekta se rozšířila ve východní části Malé Asie a vycházela ze stejného dualismu ducha a hmoty, nějakým způsobem v kontaktu s manicheismem, který byl rovněž dualistickou sektou. Pauliciáni přímo ztotožňovali vše hmotné a tělesné se zlem a hříchem. Odmítali nejen ikony, ale také velmi v uctívání. Dá se říct, že vlastně zrušili pravoslavnou bohoslužbu. A vliv těchto herezí a sekt křesťanského a křesťanského původu by snad měl být považován za rozhodující při formování obrazoborectví.

Obrazoborectví vzniklo mezi maloasijským episkopátem. Několik biskupů z Malé Asie vypracovalo doktrínu obrazoborectví a seznámilo s ní císaře Lva III. V každém případě prvnímu projevu Lva III. proti svatým ikonám předcházely jeho konzultace s biskupy ikonoklastického směru, kteří se shromáždili v Konstantinopoli.

Protože v předchozích letech probíhala vojenská služba budoucího císaře Lva III. právě v Malé Asii, lze předpokládat, že s některými z těchto ikonoklastických teologů byl již dlouho v kontaktu. Bezprostředním podnětem, který císaře přiměl postavit se proti svatým ikonám, bylo strašné zemětřesení, které zasáhlo Konstantinopol a které si pověrčivě vykládal jako znamení Božího hněvu za pokračování pohanského, jak věřil, zvyku uctívání ikon.

První projev Lva III. proti uctívání ikon se datuje do roku 726. Nejprve se snažil přesvědčit, a ne jednat silou. Shromáždil lid, pronesl kázání, což bylo zvykem byzantských císařů, a pokusil se přesvědčit konstantinopolského patriarchu a papeže na svou stranu. Patriarcha, sv. Heřman Vyznavač, zůstal neoblomný. Papež Řehoř II., který byl ve skutečnosti mimo dosah císaře, tím spíše nemohl přikládat vážný význam císařským pokusům o změnu církevní praxe a církevního učení.

V roce 730 shromáždil Lev III. v Konstantinopoli tzv. selention - tak se nazývaly schůze, kde se pod císařovým předsednictvím scházeli nejvyšší církevní i světští hodnostáři. Tohoto jednání se zúčastnil patriarcha Herman, který rezolutně odmítl schválit carova obrazoborecká opatření. V důsledku toho byl Saint Germanus sesazen a poslán do vyhnanství a jeho senkel Anastasius, který se ukázal být zrádcem pravoslaví, byl jmenován patriarchou.

Obrazoborectví se od prvních kroků setkávalo s odporem nejen na dalekém západě, ale i v samotné Byzanci. Jedním z prvních ikonoklastických opatření Lva III. bylo odstranění obrazu Krista, který zastínil tzv. Měděné brány císařského paláce. Když pro to vyslaný důstojník vyšel po schodech a odstranil obraz z brány, došlo k lidovému rozhořčení a důstojník byl lidmi zabit, za což se císař brutálně vypořádal se všemi, kdo mohli být obviněni, že se do toho zapojili. vražda.

I v samotném hlavním městě tedy nebyl obrazoborectví populární. Evropská část Byzance byla rozhodně na straně uctívání ikon. V Malé Asii však ikonoklasmus našel poměrně širokou odezvu.

V té době byly rozsáhlé části pravoslavného světa v důsledku muslimské invaze již za hranicemi Byzance. Jednalo se o území tří patriarchátů: Alexandrie, Antiochie a Jeruzaléma. V těchto patriarchátech, přestože se tam muslimové sami snažili vnutit obrazoborectví tamním pravoslavným, se to nesetkávalo s žádnou podporou a navíc se právě v těchto oblastech objevil jeden z nejpozoruhodnějších obhájců úcty k ikonám. - Svatý Jan Damašský.

Mnich Jan z Damašku pocházel ze vznešené řecké rodiny, která vynikala svou službou na dvoře chalífy v Damašku. Otec Rev. John byl něco jako ministr financí na dvoře muslimského panovníka. A Rev. John v mládí také zastával vysokou státní funkci. Následně však opustil dvůr, opustil státní službu a stal se mnichem v klášteře sv. Sávy v Palestině.

Ve druhé polovině 20. let 8. století, počínaje prvními ikonoklastickými projevy Lva III., sv. Jan sestavil „Tři slova na obranu svatých ikon“ jedno po druhém.

Argumentace ikonoborců byla zpočátku docela primitivní. Zpravidla se omezili na odkaz na starozákonní zákaz zobrazovat Boha a věřili, že uctívání ikon je návratem k odsouzeným. Starý zákon modlářství. V odpovědi na to mnich Jan z Damašku poukazuje na skutečnost vtělení, která otevírá zcela novou éru. Obraz Krista, Syna Božího, je možný, protože on sám se chtěl stát člověkem, sám se chtěl stát viditelným lidem.

Leo III zemřel v roce 741. Jeho nástupcem se stal jeho syn Konstantin V., který vládl až do roku 775. Je však třeba poznamenat, že na samém počátku své vlády byl Konstantin V. sesazen z trůnu a v 16. měsíce.

Byl svržen jedním ze společníků jeho otce - velitelem Artavasem, který byl ženatý sestra Konstantin V. Zvláštní význam pro toto uzurpování moci měla skutečnost, že Artavas se prohlásil za obránce úcty k ikonám a v Konstantinopoli, který dobyl, a na všech místech, kde se mu podařilo prosadit svou moc, byla úcta ikon obnovena a zdálo se, že ikonoklastická epizoda byla vyčerpána.

Konstantin V. byl však ještě nadanějším velitelem než jeho otec a spoléhal téměř na všechny maloasijské vojenské jednotky. Podařilo se mu vrátit k moci a možná tato šestnáct měsíců stará epizoda do značné míry vysvětluje hořkost, s jakou následně zacházel s obránci uctívání ikon.

Constantine V. věděl, jak očekávat, a nerozpoutal hned ikonoklastické aktivity. Zpočátku začal Konstantin V. systematicky jmenovat obrazoborce na biskupská sídla a sesazoval ikonodule. A v některých případech dokonce vytvořil nové stolice speciálně pro zvýšení počtu biskupů - svých příznivců. Vedl podnik ke svolání velkého koncilu a tento koncil byl nakonec svolán v roce 754. Koncil se konal v Ierii, v císařském paláci na asijském břehu Bosporu.

Katedrála se zdála být reprezentativní, sešlo se tam 388 biskupů. Pravoslavní však tuto katedrálu okamžitě nazvali Bezhlavou, protože na ní nebyl jediný patriarcha. Konstantinopolský patriarcha zemřel ještě před koncilem a teprve na posledním zasedání koncilu představil císař toho, kterého si zvolil za patriarchu. Jednání koncilu se tedy konala bez konstantinopolského patriarchy a ostatní východní patriarchové ani papež nechtěli vyslat své zástupce na ikonoklastický koncil. Tento koncil se tedy skládal výhradně z biskupů konstantinopolské církve.

Radě předcházely aktivní přípravy. Císař působil jako aktivní propagátor obrazoborectví. Na mnoha místech se konala lidová shromáždění a před těmito shromážděními vystoupili zastánci obrazoborectví. V některých případech se konaly veřejné debaty mezi pravoslavnými a obrazoborci. Pravda, obvykle po těchto sporech byli pravoslavní obránci svatých ikon odvedeni do vězení a zůstali tam až do konce ikonoklastického koncilu, aby již nemohli zasahovat do jeho konání.

Císař Konstantin V. působil nejen jako organizátor obrazoboreckého boje, ale také jako teolog obrazoborectví. Napsal několik pojednání ospravedlňující obrazoborectví. Konstantin V. v nich rozvíjí christologický argument ve prospěch obrazoborectví.

Zejména tvrdil, že by šlo o monofyzitismus, tzn. splynutí dvou přirozeností v Kristu, obraz lidské i božské přirozenosti na ikoně. Pokud pravoslavní neupadnou do monofyzitismu, pokud nebudou předstírat zobrazením dvou přirozeností Bohočlověka na ikonách, čímž tyto dvě přirozenosti sloučí, pak pravoslavní nevyhnutelně upadnou do nestorianismu, - pokračuje Konstantin Copronymus ve své argumentaci, - protože pokud pravoslavní zobrazují lidskou přirozenost, aniž by zobrazovali Božskou přirozenost, pak oddělují dvě přirozenosti, a to je již nestorianismus.

Celá tato argumentace obrazoboreckého císaře je svržena tím, že, jak učí pravoslavná církev, ikona nezobrazuje povahu, ale tvář. To je ve skutečnosti věčný fakt všeho umění, nejen náboženského. Každý, kdo dělá obraz, nezobrazuje lidskou povahu, ale zobrazuje Petra, Ivana atd. Ikona nezobrazuje lidskou přirozenost a ne Božskou přirozenost, ale tvář Bohočlověka, tvář Božího Syna, který si přál stát se člověkem pro naši spásu.

Je třeba poznamenat, že obrazoborecký císař zašel ve svých pojednáních mnohem dále, než byli připraveni zajít členové jím svolané rady. U Konstantina V. se v jeho teologii zřetelně projevují monofyzitské tendence, které ikonoklastický koncil všemožně eliminoval z jím deklarované oficiální ikonoklastické nauky. Následně po koncilu, uprostřed svého pronásledování, zašel Konstantin V. tak daleko, že zakázal uctívání svatých a Matky Boží, uctívání relikvií, tzn. jeho učení bylo nejradikálnějším obrazoborectvím.

Je třeba poznamenat, že v samotné Byzanci, zejména v období před objevením obrazoborectví, docházelo k poměrně velkému množství zneužívání, kterými obrazoborci ospravedlňovali své činy. Velmi často byla ikona skutečně vnímána jako jakýsi idol v pohanském smyslu, jako jakási zcela nezávislá realita, jako by vůbec nesouvisela s tou, která je na ní vyobrazena. Ikona mohla být použita jako příjemce při svatém křtu nebo mnišských slibech. Někteří kněží šli tak daleko, že seškrabávali barvy z ikon a míchali je se svatým přijímáním, a samozřejmě tato a podobná zneužití spíše pohanské povahy musela vyvolat ikonoklastické nálady. Samotní obrazoborci však nebyli v postoji ke svatým ikonám v žádném případě jednotní. Byli docela umírnění obrazoborci, kteří byli proti ničení ikon, proti jejich vynášení z kostelů a věřili, že ikony by se v kostelech měly umisťovat pouze nad lidskou výšku, aby se zabránilo přílišnému uctívání pohanů, jak je považovali. Byli obrazoborci, kteří řekněme zakazovali zobrazování Krista, ale nezakazovali zobrazování svatých.

Obrazoborectví mělo obecně různé gradace a Konstantina V. by měl být mezi obrazoborci považován za nejextrémnějšího, zejména ve druhé polovině své vlády, po koncilu v roce 754. Po schválení koncilu se považoval za oprávněného jednat těmi nejkrutějšími a nejrozhodnějšími metodami. Protože nejvytrvalejšími obránci svatých ikon byli mniši, pronásledování padlo na mnišství. Kláštery byly zavřeny, přeměněny na kasárna, veřejné lázně nebo jednoduše zabaveny ve prospěch státní pokladny. Mniši byli zahnáni do vyhnanství nebo byli nuceni oženit se a zříci se mnišství. Příkladem světce, který trpěl pro uctívání ikony, je mnich mučedník Štěpán Nový, kterého dav lidí nasazený obrazoborci roztrhal na kusy v ulicích Konstantinopole.

Konstantin V. zůstal v historii jako krutý pronásledovatel pravoslaví. A poté, co byla úcta ikon obnovena, byly jeho ostatky vyjmuty z císařské hrobky, z kostela svatých apoštolů a pohřbeny jinde. Vzpomínka na jeho vojenská vítězství však mezi lidmi zůstala, a když již v 9. stol. Slované oblehli Konstantinopol, pak obyvatelé Konstantinopole, zděšeni nebezpečím, které jim hrozí, běželi k hrobu Konstantina V. a požádali ho, aby vstal z hrobu.

Krátká vláda jeho syna Lva IV. je již charakterizována jako přechodné období, které předcházelo obnovení úcty k ikonám. Lev IV vládl v letech 775 až 780. Oženil se s aténskou Irenou. Již tato volba manželky ukazuje, že Leo IV byl k problému uctívání ikon spíše klidný, protože Irina byla zastáncem uctívání ikon a netajila se tím.

Když zemřel Lev IV., bylo obecně zcela jasné, že se blíží triumf uctívání ikony, i když to nebylo zdaleka všem jasné a císařovna svatá Irene musela překonat značný odpor, zejména odpor armády, která byla věrná tradici Konstantina V.

Císařovna Irina vládla se svým malým synem Konstantinem VI. Poprvé byla oficiálně prohlášena královnou žena. Svatá Irina musela udělat hodně, aby byla obnovena úcta k ikoně. V první řadě bylo nutné zvolit nového patriarchu. Bývalý obrazoborecký patriarcha byl odstraněn a na návrh královny byl patriarchou zvolen její tajemník Tarasius.

Tarasius byl laik, ale velmi dobře informovaný ve věcech teologie. Volba laiků na biskupské stolice byla v Byzanci zcela běžná.

Svatý Tarasius se stal patriarchou v roce 784. Bylo však nemožné rychle obnovit úctu k ikoně. Obrazoborectví bylo příliš zakořeněno v životě Byzance. Již uplynulo několik obrazoboreckých dekád a celé generace Byzantinců byly vzdělávány a vychovávány v obrazoborecké herezi.

K překonání obrazoborectví, ke zrušení listin ikonoklastického koncilu z roku 754, který se prohlásil za ekumenický, byl zapotřebí ekumenický koncil. Všichni s tím souhlasili: v Konstantinopoli, v Římě a na dalších místech. A tak byl koncil svolán v červenci 786 do Konstantinopole.

Ale jakmile začalo první zasedání Rady, vtrhli do kostela, kde seděli otcové Rady, vojáci z posádky hlavní stráže. Rozehnali koncil a někteří biskupové, kteří byli na koncilu, uvítali rozpuštění koncilu. To naznačuje, že obrazoborecké názory byly mezi samotným episkopátem stále poměrně silné.

Proto bylo rozhodnuto odložit svolání Rady a zajistit její bezpečnost. Pod záminkou blížící se války s Araby byly z Konstantinopole odstraněny nespolehlivé kontingenty vojáků a místo nich byly do města přivezeny evropské jednotky, které byly známé svou oddaností uctívání ikon. Poté bylo rozhodnuto konat koncil nikoli v rozlehlé Konstantinopoli, kde by se mohly stát nejrůznější nehody, ale v r. Městečko Nicea, která se snáze ovládala. A tímto způsobem byl připraven VII ekumenický koncil, který se konal v roce 787, památku svatých otců, kterou bude ruská pravoslavná církev slavit nadcházející neděli.