Obsah článku

VĚK Osvícení Osvícenské, intelektuální a duchovní hnutí konce 17. a počátku 19. století. v Evropě a Severní Americe. Bylo přirozeným pokračováním humanismu renesance a racionalismu raného novověku, které položily základy osvícenského vidění světa: odmítnutí náboženského vidění světa a apelování na rozum jako jediné kritérium poznání člověka a společnosti. . Název byl opraven po zveřejnění článku I. Kanta Odpověď na otázku: Co je osvícení?(1784). Kořen slova „light“, z něhož pochází výraz „osvícení“ (anglicky: Enlightenment; francouzsky: Les Lumières; německy: Aufklärung; italsky: Illuminismo), sahá až ke starověké náboženské tradici, zakotvené ve Starém i Novém zákoně. . Toto je Stvořitelovo oddělení světla od temnoty a definice samotného Boha jako Světla. Christianizace sama o sobě znamená osvícení lidstva světlem Kristova učení. Když osvícenci přehodnotili tento obraz, vložili do něj nové chápání a hovořili o osvícení člověka světlem rozumu

Osvícenství vzniklo v Anglii na konci 17. století. ve spisech jejího zakladatele D. Locka (1632–1704) a jeho následovníků G. Bolingbrokea (1678–1751), D. Addisona (1672–1719), A. E. Shaftesburyho (1671–1713), F. Hutchesona (1694–1747 ) byly formulovány základní pojmy osvětové nauky: „obecné dobro“, „přirozený člověk“, „přirozený zákon“, „přirozené náboženství“, „společenská smlouva“. V nauce přirozeného práva, stanovené v Dvě pojednání o vládě(1690) D. Locke, základní lidská práva jsou zdůvodněna: svoboda, rovnost, nedotknutelnost osoby a majetku, která jsou přirozená, věčná a nezcizitelná. Lidé potřebují dobrovolně uzavřít společenskou smlouvu, na jejímž základě vzniká orgán (stát) zajišťující ochranu jejich práv. Koncept společenské smlouvy byl jedním ze základních v nauce o společnosti vyvinuté postavami raného anglického osvícenství.

V 18. století se centrem vzdělávacího hnutí stala Francie. V první etapě francouzského osvícenství byli hlavními postavami S. L. Montesquieu (1689–1755) a Voltaire (F. M. Arouet, 1694–1778). V dílech Montesquieua se dále rozvinula Lockova doktrína právního státu. V pojednání O duchu zákonů(1748) byl formulován princip dělby moci na zákonodárnou, výkonnou a soudní. V perská písmena(1721) Montesquieu nastínil cestu, kterou se mělo ubírat francouzské vzdělávací myšlení se svým kultem rozumného a přirozeného. Voltaire se však držel jiného politické názory. Byl ideologem osvícenského absolutismu a snažil se vštípit myšlenky osvícenství panovníkům Evropy (služba s Fridrichem II., korespondence s Kateřinou II.). Vyznačoval se jasně vyjádřenými protiklerikálními aktivitami, oponoval náboženský fanatismus a pokrytectví, církevní dogmatismus a nadřazenost církve nad státem a společností. Spisovatelova tvorba je tematicky i žánrově různorodá: antiklerikální díla Panna Orleánská (1735), Fanatismus nebo prorok Mohamed(1742); filozofické příběhy Candide, nebo Optimismus (1759), Prostoduchý(1767); tragédie Brutus (1731), Tancred (1761); Filozofické dopisy (1733).

Ve druhé etapě francouzského osvícenství hrál hlavní roli Diderot (1713–1784) a encyklopedisté. Encyklopedie aneb Výkladový slovník věd, umění a řemesel, 1751–1780 se stala první vědeckou encyklopedií, která představovala základní pojmy z oblasti fyzikálních a matematických věd, přírodních věd, ekonomie, politiky, inženýrství a umění. Ve většině případů byly články důkladné a odrážely nejnovější stav znalostí. Inspirátoři a redaktoři Encyklopedie Objevili se Diderot a J. D'Alembert (1717–1783), na jeho vzniku se aktivně podíleli Voltaire, Condillac, Helvetius, Holbach, Montesquieu, Rousseau Články o konkrétních oblastech vědění psali profesionálové - vědci, spisovatelé, inženýři.

Třetí třetina posunula dopředu postavu J.-J. Rousseau (1712–1778). Stal se nejvýraznějším popularizátorem myšlenek osvícenství, vnesl do racionalistické prózy osvícenství prvky citlivosti a výmluvného patosu. Rousseau navrhl svůj vlastní způsob politické struktury společnosti. V pojednání O společenské smlouvě aneb Principy politického práva(1762) předložil myšlenku lidové suverenity. Vláda podle ní dostává moc z rukou lidu ve formě příkazu, který je povinna provést podle z vůle lidu. Pokud poruší tuto vůli, pak lidé mohou omezit, upravit nebo odebrat moc, která jim byla dána. Jedním z prostředků takového návratu moci by mohlo být násilné svržení vlády. Rousseauovy myšlenky našly svůj další vývoj v teorii a praxi ideologů Velké francouzská revoluce.

Období pozdního osvícenství (konec 18. - začátek 19. stol.) je spojeno se zeměmi východní Evropy, Rusko a Německo. Německá literatura a filozofické myšlení daly nový impuls osvícenství. Němečtí osvícenci byli duchovními pokračovateli myšlenek anglických a francouzských myslitelů, ale v jejich spisech se přetvářeli a dostávali hluboce národní charakter. Originalitu národní kultury a jazyka prosadil I.G.Herder (1744–1803). Jeho hlavní dílo Myšlenky pro filozofii lidských dějin(1784–1791) se stal prvním důkladným klasickým dílem, kterým Německo vstoupilo na scénu světové historické a filozofické vědy. Dílo mnoha německých spisovatelů bylo v souladu s filozofickým hledáním evropského osvícenství. Vrcholem německého osvícenství, které získalo celosvětovou slávu, byla taková díla jako Lupiči (1781), Klam a láska (1784), Valdštejn (1799), Marie Stuartovna(1801) F. Schiller (1759–1805), Emilia Galottiová, Nathan Moudrý G.E. Lessing (1729–1781) a zejména Faust(1808–1832) I.-V. Goethe (1749–1832). Významnou roli při formování myšlenek osvícenství sehráli filozofové G. W. Leibniz (1646–1716) a I. Kant (1724–1804). Myšlenka pokroku, tradiční pro osvícenství, byla vyvinuta v r Kritika čistého rozumu I. Kant (1724–1804), který se stal zakladatelem německé klasické filozofie.

V průběhu vývoje osvícenství byl pojem „rozum“ středem myšlení jeho ideologů. Rozum z pohledu osvícenství dává člověku pochopení jak sociální struktury, tak sebe sama. Obojí lze změnit k lepšímu, lze vylepšit. Tímto způsobem byla podložena myšlenka pokroku, který byl koncipován jako nezvratný běh dějin z temnoty nevědomosti do království rozumu. Vědecké poznání bylo považováno za nejvyšší a nejproduktivnější formu činnosti mysli. Během této éry získaly námořní cesty systematický a vědecký charakter. Geografické objevy v Tichém oceánu (Velikonoční ostrovy, Tahiti a Havaj, východní pobřeží Austrálie) J. Roggeveen (1659–1729), D. Cook (1728–1779), L.A. Bougainville (1729–1811), J. F. La Perouse (1741–1788) položil základ systematickému studiu a praktickému rozvoji tohoto regionu, což podnítilo rozvoj přírodních věd. C. Linné (1707–1778) výrazně přispěl k botanice. Probíhá Druhy rostlin(1737) popsal tisíce druhů flóry a fauny a dal jim dvojitá latinská jména. J. L. Buffon (1707–1788) zavedl do vědeckého oběhu termín „biologie“ označující „vědu o životě“. S. Lamarck (1744–1829) předložil první evoluční teorii. V matematice téměř současně objevili I. Newton (1642–1727) a G. W. Leibniz (1646–1716) diferenciální a integrální počet. Rozvoj matematické analýzy podporovali L. Lagrange (1736–1813) a L. Euler (1707–1783). Zakladatel moderní chemie A. L. Lavoisier (1743–1794) sestavil první seznam chemických prvků. Charakteristický rys Vědecká myšlenka osvícenství spočívala v tom, že se orientovalo na praktické využití vědeckých úspěchů v zájmu průmyslového a společenského rozvoje.

Úkol vzdělávat lid, který si vychovatelé stanovili, vyžadoval pečlivou pozornost k otázkám výchovy a vzdělávání. Odtud - silný didaktický princip, projevující se nejen ve vědeckých pojednáních, ale i v literatuře. Jako správný pragmatik, který přikládal velký význam těm oborům, které byly nezbytné pro rozvoj průmyslu a obchodu, promluvil D. Locke ve svém pojednání Myšlenky na rodičovství(1693). Lze nazvat románem vzdělávání Život a úžasná dobrodružství Robinsona Crusoe(1719) D. Defoe (1660–1731). Představil model chování rozumného jedince a z didaktického hlediska ukázal důležitost znalostí a práce v životě individuální. Didaktická jsou i díla zakladatele anglického psychologického románu S. Richardsona (1689–1761), v jehož románech - Pamela, nebo Virtue Rewarded(1740) a Clarissa Garlow aneb Příběh mladé dámy(1748–1750) - byl ztělesněn puritánsko-osvícenský ideál jednotlivce. O rozhodující roli vzdělání hovořili i francouzští pedagogové. C. A. Helvetius (1715–1771) v dílech O mysli(1758) a O člověku(1769) prokázal vliv „prostředí“ na vzdělání, tzn. životní podmínky, společenský řád, zvyky a mravy. Rousseau si byl na rozdíl od jiných pedagogů vědom omezení rozumu. V pojednání O vědách a umění(1750) zpochybnil kult vědy a bezbřehý optimismus spojený s možností pokroku v domnění, že s rozvojem civilizace dochází k ochuzování kultury. S těmito přesvědčeními byly spojeny Rousseauovy výzvy k návratu k přírodě. V eseji Emil, aneb O výchově(1762) a v románu Julia nebo Nová Heloise(1761) rozvinul koncepci přirozené výchovy založené na využívání přirozených schopností dítěte, při narození prostého neřestí a špatných sklonů, které se v něm později pod vlivem společnosti formují. Děti měly být podle Rousseaua vychovávány v izolaci od společnosti, samy s přírodou.

Osvícenské myšlení bylo zaměřeno na konstrukci utopických modelů jak ideálního státu jako celku, tak ideálního jedince. Proto 18. stol. lze nazvat „zlatým věkem utopie“. evropská kultura tato doba dala vzniknout obrovskému množství románů a pojednání vyprávějících o proměně světa podle zákonů rozumu a spravedlnosti - Vůle J. Meslier (1664–1729); Kód přírody, neboli pravý duch jejích zákonů(1773) Morelli; O právech a povinnostech občana(1789) G. Mably (1709–1785); 2440(1770) L. S. Mercier (1740–1814). Román D. Swifta (1667–1745) lze považovat současně za utopii i dystopii. Gulliverovy cesty(1726), který boří tak základní myšlenky osvícenství, jako je absolutizace vědeckého poznání, víra v právo a přirozeného člověka.

V umělecké kultuře osvícenství neexistoval jediný styl doby, jediný umělecký jazyk. Současně v něm existovaly různé stylové formy: pozdní baroko, rokoko, klasicismus, sentimentalismus, preromantismus. Poměr se změnil různé typy umění. Do popředí se dostávala hudba a literatura, zvyšovala se role divadla. Došlo ke změně v hierarchii žánrů. Historická a mytologická malba „velkého stylu“ 17. století ustoupila malbám na každodenní a moralizující témata (J.B. Chardin (1699–1779), W. Hogarth (1697–1764), J.B. Greuze (1725–1805 v žánru portrétu dochází k přechodu od okázalosti k intimitě (T. Gainsborough, 1727–1788, D. Reynolds, 1723–1792) V divadle vzniká nový žánr měšťanského dramatu a komedie, v němž se objevuje nový hrdina, představitel třetí panství, je uvedeno na scénu – od P. O. Beaumarchaise (1732–1799) v r. Holič ze Sevilly(1775) a Figarova svatba(1784), od C. Goldoniho (1707–1793) v Sluha dvou pánů(1745, 1748) a Na hostinského(1753). V dějinách světového divadla výrazně vyčnívají jména R.B.Sheridana (1751–1816), G. Fieldinga (1707–1754) a C. Gozziho (1720–1806).

V době osvícenství došlo k nebývalému vzestupu hudebního umění. Po reformě K. V. Glucka (1714–1787) se opera stala umělým uměním, spojujícím hudbu, zpěv a komplexní dramatickou akci v jednom představení. F. J. Haydn (1732–1809) pozvedl instrumentální hudbu na nejvyšší úroveň klasického umění. Vrcholem hudební kultury osvícenství je dílo J. S. Bacha (1685–1750) a W. A. ​​​​Mozarta (1756–1791). Výchovný ideál se zvláště jasně projevuje v Mozartově opeře. kouzelná flétna(1791), který se vyznačuje kultem rozumu, světla a myšlenkou člověka jako koruny vesmíru.

Vzdělávací hnutí, které má společné základní principy, se v různých zemích vyvíjelo odlišně. Formování osvícenství v každém státě bylo spojeno s jeho politickými, sociálními a ekonomickými podmínkami a také s národními charakteristikami.

Anglické osvícení.

Období formování vzdělávací ideologie nastalo na přelomu 17.–18. století. To byl výsledek a důsledek anglické buržoazní revoluce z poloviny 17. století, což je zásadní rozdíl mezi ostrovním osvícenstvím a kontinentálním. Poté, co Britové přežili krvavé otřesy občanské války a náboženskou nesnášenlivost, hledali spíše stabilitu než radikální změnu stávajícího systému. Proto umírněnost, zdrženlivost a skepse, která odlišuje anglické osvícence. Národní zvláštností Anglie byl silný vliv puritanismu na všechny sféry veřejného života, proto se víra v neomezené možnosti mysli, společná osvícenskému myšlení, mezi anglickými mysliteli spojovala s hlubokou religiozitou.

Francouzské osvícení

se vyznačoval nejradikálnějšími názory na všechny otázky politického a společenského charakteru. Francouzští myslitelé vytvořili učení, která popírala soukromé vlastnictví (Rousseau, Mably, Morelli) a hájila ateistické názory (Diderot, Helvetius, P.A. Holbach). Právě Francie, která se na století stala centrem vzdělávacího myšlení, přispěla k rychlému šíření vyspělých myšlenek v Evropě – od Španělska po Rusko a Severní Ameriku. Tyto myšlenky inspirovaly i ideology Velké francouzské revoluce, která radikálně změnila sociální a politickou strukturu Francie.

Americké osvícení.

Hnutí amerických pedagogů je úzce spjato s bojem britských kolonií v Severní Americe za nezávislost (1775–1783), který skončil vznikem Spojených států amerických. Vývoj společensko-politických programů, které připravily teoretický základ pro vybudování samostatného státu, provedli T. Paine (1737–1809), T. Jefferson (1743–1826) a B. Franklin (1706–1790). Jejich teoretické programy tvořily základ pro hlavní legislativní akty nového státu: Deklarace nezávislosti z roku 1776 a Ústava z roku 1787.

Německé osvícenství.

Vývoj německého osvícenství ovlivnila politická roztříštěnost Německa a jeho ekonomická zaostalost, která určovala převažující zájem německých osvícenců nikoli o společensko-politické problémy, ale o otázky filozofie, morálky, estetiky a výchovy. Jedinečnou verzí evropského osvícenství bylo literární hnutí „Sturm and Drang“ , ke kterému patřili Herder, Goethe a Schiller. Na rozdíl od svých předchůdců měli negativní vztah ke kultu rozumu, upřednostňovali smyslový princip v člověku. Rysem německého osvícenství byl také rozkvět filozofického a estetického myšlení (G. Lessing Laocoon aneb na pomezí malby a poezie,1766; I. Winkelman Dějiny starověkého umění,1764).

Ljudmila Carková

Rysy osvícenství na Ukrajině.

Grigory Skovoroda je vzdělávací filozof.

1. Filosofie osvícení:

Hlavní rysy a vynikající postavy éry

Duchovními dědici humanistů renesance byli osvícenci 18. století. Vystavením feudálních řádů a církevních dogmat ostré kritice a zlostnému výsměchu podkopali osvícenci ideologický základ staré společnosti a vytvořili novou duchovní kulturu založenou na principech humanismu, rovnosti lidí, emancipace lidské mysli a harmonického rozvoje společnosti. individuální.

Vzdělání- to je politická ideologie, filozofie a kultura éry kolapsu feudalismu a nastolení kapitalistických vztahů. Termín „osvícení“ zavedli do kulturního oběhu Voltaire a Herder. Německý filozof I. Kant definoval Osvícení jako nezbytná historická éra lidského vývoje, jejíž podstatou je široké využití lidské mysli k uskutečnění společenského pokroku.

Významné osobnosti osvícenství

Anglické osvícení

Locke John(1632-1704) - materialistický filozof, jeden z prvních, kdo vyjádřil mnohé z myšlenek osvícenství, autor teorie společenské smlouvy a přirozeného práva.

Shaftesbury Anthony Ashley Cooper(1671-1713) - materialistický filozof, estetik, představitel deismu; Shaftesbury estetizuje svět, potvrzuje estetický charakter mravní dokonalosti, maluje majestátní obraz věčně stvořeného a tvořivého kosmu s jediným primárním zdrojem pravdy, dobra a krásy.

Toland John(1617-1722) - materialistický filozof, blízký dialektickému výkladu podstaty světa (hádání o samopohybu hmoty); v knize „Křesťanství bez tajemství“ se postavil proti křesťanskému náboženství a církvi; Na základě obvinění z útoků na náboženství a morálku byla kniha odsouzena k upálení a autor byl odsouzen do vězení, ale utekl. Hlavním filozofickým dílem jsou „Dopisy Sereně“.

Collins William Wilkie(1824-1889) - spisovatel, uměleckou formou kritizoval nejen starý feudální řád, ale i nastupující buržoazní mravy.

Francouzské osvícení

Charles Louis Montesquieu(1689-1755) - filozof, spisovatel, historik. V hlavní stati „O duchu zákonů“ zdůvodňuje pozici deismu; zakladatel geografické školy v sociologii, která studuje vliv přírodních faktorů na běh dějin; vyvinul koncept funkční role náboženství, nutné k udržení společenského řádu a zachování morálky.

Voltaire ( vlastním jménem François Marie Arouet, 1694-1778) - filozof, spisovatel, publicista; v umělecké formě kritizoval feudální vztahy, despotickou formu vlády a feudálně-klerikální světonázor. Ve „Filozofických listech“, „Pojednání o metafyzice“; Ve „Filosofickém slovníku“ vystupoval jako deista a zároveň vyjadřoval myšlenku věčnosti a nestvořenosti hmoty, její objektivní existence a věčného pohybu. Měl velký vliv na francouzské materialisty 18. století.

Mably Gabriel Bonneau de(1709-1785) - politický myslitel, historik, utopický komunista. Za zdroj společenských neduhů považoval soukromé vlastnictví a cestu k proměně společnosti viděl ve snižování majetkové nerovnosti potlačováním luxusu a omezováním potřeb (asketický komunismus); uznat lid jako nositele nejvyšší moci. Mablyho myšlenky přispěly k ideologické přípravě francouzské revoluce.

Rousseau Jean Jacques(1712-1778) - filozof, spisovatel, estetik, učitel, ideolog Velké francouzské revoluce. Rousseauovo dílo „Emile, or On Education“, vydané v roce 1762, bylo odsouzeno k upálení za náboženské volnomyšlenkářství a autor emigroval na 5 let do Anglie. Ve svých názorech na pravdu je Rousseau deista. Rousseauovým společensko-politickým ideálem byla republika, hájil myšlenku nelegitimní moci, která se chopí zbraní proti lidem, jejich životním zájmům, a zdůvodnil právo lidu na revoluční svržení takové moci. Ve svých dílech „Přispělo oživení věd a umění ke zlepšení mravů“, „Diskuse o původu a zdůvodnění nerovnosti mezi lidmi“ zasvěceně popsal mnohé rozpory společenského a vědeckotechnického pokroku.

Condillac Etienne Bonneau de(1715-1780) - filozof, logik, člen Francouzské akademie; ve svém hlavním filozofickém díle „Pojednání o pocitech“ rozvinul Lockovu senzacechtivou teorii vědění. Ve svém díle „Jazyk výpočtů“ podal výklad logiky jako obecné gramatiky všech znaků.

Německé osvícenství

Wolf Christian(1679-1754) - racionalistický filozof, ideolog raného osvícenství, usiloval o vybudování uceleného systému filozofického poznání; jeho studijní příručky se staly základem vysokoškolského vzdělání v Německu. V etice považuje principy přirozené morálky za objektivní normy vycházející ze samotné struktury existence a nezávislé na vůli Boží. V politickém učení je Wolf zastáncem teorie přirozeného práva a zastáncem myšlenek osvíceného absolutismu.

Lessing Gotthold Ephraim(1729-1781) - filozof, estetik, spisovatel, kritik. Překonává omezení wolffovského racionalismu; v tezi „Vzdělávání lidské rasy“ přibližuje myšlenku organického rozvoje a progresivního pohybu lidstva k dokonalosti; v estetice zdůvodnil zásady realistického uměleckého obrazu a dal známou klasifikaci umění.

Herder Johann Gottfried(1744-1803) - filozof, kulturní teoretik, veřejný činitel, hlavní inspirátor hnutí Sturm und Drang - vzdělávacího literárního hnutí, které se rozešlo s normativní estetikou klasicismu, s přehnaným kultem rozumu a rozvinulo estetiku demokratického původního umění zobrazujícího jasné a silné vášně. Ve svém díle „Ideas of the Philosophy of Human History“ uvádí myšlenku formování a vývoje světa jako organického celku a končí nástinem dějin lidské kultury. Měl velký vliv na Goethovo dílo.

Goethe Johann Wolfgang(1749-1832) - básník, vědec, filozof, usiloval o univerzalismus poznání a světonázoru; jeho poezie a věda (osteologie, mineralogie, botanika, fyzika, barevná studia) se vzájemně doplňovaly. Jeho filozofie je založena na dialektickém obrazu světa, kde je svět zobrazován jako soubor živých forem, jako nepřetržitá metamorfóza forem. Ve Faustu unikátní svou konstrukcí umělecké dílo, na němž Goethe celý život pracoval, se v poetické podobě promítají vědecké, historické, filozofické i mravní problémy.

Ruské osvícenství

Lomonosov Michail Vasilievič(1711-1765) - vynikající vědecký přírodovědec a materialistický myslitel, básník; rozvíjení představ moderní vědy o jediném vesmíru s přírodními zákony přístupnými poznání; (rozvinutá „korpuskulární“ filozofie) jako výchozí koncept pro vysvětlení fyzikálních a chemických jevů. Společenský pokrok Lomonosov spojoval s rozvojem vzdělanosti, osvěty a řemesel; v osvícenském duchu rozvíjel projekty hospodářského a sociálního rozvoje země. Hlavním tématem Lomonosovovy poezie je Vesmír, příroda a člověk. Z iniciativy Lomonosova byla v roce 1755 vytvořena Moskevská univerzita, která se stala centrem ruské vědy a kultury.

Kozelskij Jakov Pavlovič(asi 1728 - asi 1794) - ruský pedagog, materialistický filozof, rozvinul myšlenky spravedlivého společenského řádu, postavil se proti nevolnictví a náboženské morálce.

Aničkov Dmitrij Sergejevič(1733-1788) - deistický filozof, profesor Moskevské univerzity; jeho dizertační práce o původu náboženství byla odsouzena pro ateismus a všechny její kopie byly spáleny v Lobnoye Mesto v Moskvě.

Novikov Nikolaj Ivanovič(1744-1818) - pedagog, spisovatel, novinář, vydavatel, organizátor tiskáren, knihoven, škol v Moskvě, knihkupectví v 16 městech Ruska; se postavil proti nevolnictví, na příkaz Kateřiny II byl uvězněn v pevnosti Shlisselburg.

Radiščev Alexandr Nikolajevič(1749-1802) - spisovatel, materialistický filozof, zakladatel revoluční tradice v Rusku. Rozvíjel myšlenky francouzského osvícenství, podal revoluční výklad teorie přirozeného práva, odsoudil autokracii jako stav nejvíce odporující lidské přirozenosti. Za esej „Cesta z Petrohradu do Moskvy“ byl Radishčev odsouzen k trestu smrti, který byl nahrazen vyhnanstvím na Sibiř. V exilu napsal filozofické pojednání „O člověku, jeho smrti a nesmrtelnosti“, ve kterém rozvinul materialistický světonázor.

Čaadajev Petr Jakovlevič(1794-1856) - idealistický filozof, publicista. Ve Filosofických listech filozof doufá v naplnění pozemských tužeb lidí jako superinteligentního celku, překonání sobectví a individualismu jako neslučitelného s univerzálním záměrem člověka být motorem Vesmíru pod vedením nejvyššího. mysl a světová vůle. Po vydání „Filozofických dopisů“ byl Čaadajev „nejvyšším velením“ prohlášen za šílence. Později myslitel napsal „Apology for a Madman“, kde v reakci na obvinění z nedostatku vlastenectví mluvil o zvláštním historickém osudu Ruska.

Ze vší rozmanitosti pohledů osvícenců, různých teorií a jejich výkladů vyzdvihujeme ústřední myšlenky ideologie a filozofie osvícenství.

1. Antischolastická, protináboženská orientace myšlenek Osvícení. Cílem osvícenství jako široce ideologického hnutí bylo kritizovat základy feudální ideologie, náboženské pověry a předsudky, v boji za náboženskou toleranci, za svobodu vědeckého a filozofického myšlení, za rozum proti víře, za vědu proti nevědomosti a mystice. , za svobodu bádání proti jejímu potlačování autoritou, za kritiku apologetiky. V rámci osvícenství se rozvinul jak ateistický světonázor, tak deismus, jehož představitelé přijali Boha - duchovní sílu jako první impuls, prapříčinu světa a "přirozené náboženství" jako sociální regulátor historického procesu. .

2. Všeprostupující inteligence. Hlavním sloganem osvícenství je "Věda a pokrok!" Pro osvícence je rozum hlavním prostředkem proměny společnosti. člověk musí odpovídat přiměřené harmonii přírodního světa, a proto musí být osvícený a vzdělaný. Osvětové si dali za úkol široké šíření vědy a vzdělání nejen teoreticky a nikoli pro budoucí generace, ale sami udělali mnoho pro její praktickou realizaci. Mnoho pedagogů vkládá své naděje nikoli do revolucí, ale do postupné, evoluční transformace společnosti na principech rozumu a spravedlnosti prostřednictvím mravní, politické a estetické výchovy občanů. Odtud myšlenka „osvícené monarchie“, podle níž vládce, „filozof na trůnu“, který přijal zásady osvícenství, může nastolit spravedlivý společenský řád prostřednictvím „dobrého zákonodárství“.

3. Historický optimismus Osvícenství je založeno na myšlence „přirozeného člověka“, podle níž je člověk od přírody dobrý a příčinou zla v něm je civilizační narušení jeho přirozeného, ​​přirozeného počátku. Žádosti, touhy, aspirace a cíle takové osoby byly prohlášeny za rozumné. Osvícenci věřili v člověka, jeho rozum a světlou budoucnost a považovali ho za tvůrce dějin. Na těchto myšlenkách jsou založeny teorie „přirozeného práva“ a „společenské smlouvy“. Na rozdíl od doktríny božského původu moci jsou její neomezení zastánci teorie „společenské smlouvy“ založeny na doktríně přirozeného práva a myšlence lidové suverenity. Podle něhož je zdrojem a konečným vlastníkem veškeré moci lid, tvrdili, že stát, tvořený vůlí svobodných a nezávislých jedinců (společenská smlouva), je povinen zajistit dodržování jejich nezcizitelných (přirozených práv – právo na život, svoboda a soukromý majetek). Rousseau ve své knize „O společenské smlouvě“ tvrdil, že jelikož stát vzniká na základě smlouvy, mají občané právo smlouvu vypovědět v případě zneužití moci.

Ideologie a filozofie osvícenství měla velký vliv na všechny sféry společnosti; myšlenky osvícení jsou dnes stále živé ve snaze lidstva o univerzální humanistické hodnoty; a představitelé osvícenství zůstávají příkladem nezištného boje za nové ideály. Duch osvícenství a osvícence je obrazně vyjádřen v následujícím popisu, který M. Gorkij poskytl Voltairovi: „... Voltaire, muž s tváří ďábla, strávil celý svůj život jako titán bojem proti vulgárnosti. Jed jeho moudrého smíchu byl silný! Dokonce i kněží, kteří zhltli tisíce knih, aniž by si zkazili žaludek, byli posláni na smrt jednou stranou Voltaira; donutil i krále, obránce lží, aby respektovali pravdu.“

Abyste pocítili originalitu ducha a stylu filozofie osvícení, přečtěte si drobné úryvky textů a porovnejte formulace a řešení filozofických a světonázorových problémů různými filozofy.

Možnost 1.

Po přečtení dvou částí textu odpovězte na otázky:

Jaké filozofické problémy jsou zde kladeny?

jaké jsou podobnosti a rozdíly v jejich interpretaci různými představiteli filozofie osvícenství.

(1). Gotthold Lessing

„Koneckonců, uplatňovat rozum s takovým vlastním zájmem lidského srdce jen na to, co souvisí s našimi fyzickými potřebami, by znamenalo neostřit, ale otupovat. Aby mysl dosáhla úplné jasnosti a vytvořila onu čistotu srdce, která nám vštěpuje schopnost milovat ctnost pro ni samotnou, musí cvičit v chápání duchovních předmětů...

Ne, ono to přijde, ono to určitě přijde, v této době dokonalosti, kdy člověk, jak se jeho mysl stále více věří v lepší... budoucnost... bude konat dobro pro dobro samé, a ne kvůli odměně, kterou připravila něčí svévole...“

Lessing G. E. Vzdělávání lidského rodu // Člověk. Minulí i současní myslitelé o jeho životě, smrti a nesmrtelnosti. – M.: IPL, 1991. – S.385).

"Mefistofeles"

„...stydím se mluvit o planetách,

Povím vám, jak lidé bojují a trpí.

Bože vesmíru, člověk je takový,

Jako byl od nepaměti.

Bylo by lepší, kdyby trochu žil, kdyby nesvítil

Jeho vy jste Boží jiskra zevnitř.

Říká tomu jiskra důvod

A s touto jiskrou dobytek žije jako dobytek.

Promiňte, ale podle mých vlastních metod

Vypadá jako nějaký hmyz.

Napůl let, napůl cval,

Voskuje jako kobylka.

Ach, kdyby tak seděl v sekané trávě

A nestrkal bych nos do všech těch hádek!"

(Goethe I.V. Faust // Vybraná díla ve 2 svazcích - M.: Pravda, 1985. - T. II. - S. 135).

Možnost 2.

Porovnejte formulaci a řešení filozofických problémů osvícenci 18. století pomocí navržených fragmentů textu.

(1). Jean Jacques Rousseau

„Stejně jako tělo má i duch své vlastní potřeby. Tělesné potřeby jsou základem společnosti a duchovní potřeby ji zdobí. Zatímco vláda a zákony chrání veřejnou bezpečnost a blaho svých spoluobčanů, věda, literatura a umění – méně despotické, ale možná silnější – ovíjejí květinové girlandy kolem železných řetězů, které poutají lidi, a přehlušují v nich přirozené pocity svobody. pro které se zdálo, že se zrodí, přimět je milovat své otroctví a vytvářet takzvané civilizované národy. Nutnost vztyčila trůny, ustanovila je věda a umění. Mocní tohoto světa, milují talenty a sponzorují jejich majitele."

(Rousseau J. J. Rozpravy o vědách a uměních... // Antologie světové filozofie. - K., 1991. - Sv. 1. - Část 2. - S. 152)

(2) Johann Gottfried Herder

„Není pochyb o tom, že obecně vše, co se na zemi ještě nestalo, se stane v budoucnosti; neboť nehasnoucí práva člověka a síly, které do něj Bůh vložil, jsou nezničitelná... Božské nám pomáhá pouze naší horlivostí, naším rozumem, naší vlastní silou. Poté, co stvořilo zemi a všechna stvoření zbavená rozumu, stvořilo člověka a řeklo mu: „Buď mou podobou, bohem na zemi! Vlastnit a ovládnout! Vyrobte vše ušlechtilé a krásné, co můžete ze své přirozenosti vytvořit; Nemohu ti pomoci se zázraky, protože jsem tvůj lidský osud vložil do tvých lidských rukou; ale všechny posvátné, věčné přírodní zákony vám pomohou.“

Herder I.G. Další zkušenost s filozofií historie pro výchovu lidstva // oblíbené. Op. - M., L., 1959. - S.273

Možnost 3.

Po přečtení dvou částí textu odpovězte na otázky:

ü jaký koncept je zde prezentován?

ü Který z moderních filozofů byl poprvé formulován?

ü Jaké jsou podobnosti a rozdíly ve výkladech tohoto problému v prezentovaných textech?

(1) Charles Montesquieu

„Jako fyzická bytost se člověk, stejně jako všechna ostatní těla, řídí neměnnými zákony; jako bytost nadaná inteligencí svobodně porušuje zákony stanovené Bohem a mění ty, které sám ustanovil. Musí se řídit sám, je však omezenou bytostí, jako každá smrtelná rozumná bytost se stává obětí nevědomosti a klamu a často ztrácí slabé znalosti, které se mu již podařilo získat, a jako cítící bytost se je vydán na milost a nemilost tisícům vášní. Takový tvor je schopen každou minutu zapomenout na svého stvořitele – a Bůh na sebe připomíná v přikázáních náboženství; takový tvor je schopen zapomenout na sebe každou minutu – a filozofové ho vedou zákony morálky; stvořen pro život ve společnosti, je schopen zapomenout na své bližní – a zákonodárci ho vyzývají, aby plnil své povinnosti prostřednictvím politických a občanských zákonů.“

Montesquieu S. - L. O duchu zákonů // Antologie světové filozofie. - K., 1991. - T.1 - Část.2. - S.111

(2) Jean Jacques Rousseau

„Přechod z přirozeného stavu do stavu občanského vyvolává v člověku velmi znatelnou změnu, instinkt v jeho jednání nahrazuje spravedlností a vnáší do jeho jednání morální princip, který dříve postrádali... Ačkoli ve společenském stavu je člověk zbaven mnoha výhod, které měl v přirozeném stavu, ale získává mnohem větší výhody: jeho schopnost cvičit a rozvíjet se, jeho myšlenky se rozšiřují, jeho city jsou zušlechtěny a celá jeho duše je povznesena do takové míry, že kdyby ho zneužívání nových životních podmínek často neodsunulo do nižšího stavu, než ze kterého vzešel, musel by neustále žehnat šťastnému okamžiku... který ho proměnil z hloupého, omezeného zvířete v myslícího být – v muže.“

Rousseau J. J. Rozprava o vědách a umění // Antologie světové filozofie. – K., 1991. – T.1. - Část 2. – S.160-161.

Znovu se obraťte na myšlenky filozofů osvícení při hledání odpovědi na otázku: jaké ctnosti byly v této době uctívány? A vraťme se znovu k naší tabulce „Ctnosti v dějinách kultury“ a vyplňte poslední sloupec: kultura moderní doby. Stůl je plný. Proveďte srovnávací analýzu epoch. Změnila se výrazně představa o morálním ideálu člověka? Jaké závěry plynou z odpovědi na tuto otázku?

Ve filozofii osvícenství byl jasně kladen problém mravní podstaty člověka. Někteří filozofové tvrdili, že člověk je od přírody dobrý, ale civilizace z něj dělá zlého, chamtivého a závistivého. Jiní tvrdili, že člověk je zpočátku jednostranný a nedokonalý a pouze správná výchova ve společnosti z něj může udělat člověka. Na jakou pozici nastupujete? Proč? Jaké životní závěry plynou z vaší pozice?

Osvícenství je období (XVIII. století), kdy vědecké poznatky, dříve majetkem úzkého okruhu vědců, přesáhly hranice univerzit a laboratoří. 1. Víra ve všemohoucnost vědy a lidského rozumu. 2.Rozhodující role výchovy pro rozvoj společnosti. Široké vzdělání mas je cestou k překonání všech potíží a neštěstí. 3. Mnoho postav osvícenství bylo ze třetího stavu: Pochybovali o spravedlnosti existujícího řádu. Kritizovali vše, co člověka utlačovalo a omezovalo jeho schopnosti. Požadovali: rovnost všech před zákonem, nedotknutelnost majetku, nezasahování církve do světského života, svobodu tisku, spravedlivé daně, agrární reformu, podporu vědy a techniky. Postavili se proti absolutismu. Věřili v nevyčerpatelné síly a schopnosti člověka. Postavy osvícenství - postavy doby osvícenství.

Charles Louis Montesquieu (1689 - 1755) francouzský politický myslitel, spisovatel, sociolog, historik Představitel francouzské pedagogické filozofie Jeden z ideových předchůdců buržoazní revoluce ve Francii v 18. století Rozvinul doktrínu dělby moci: zákonodárné, výkonné, soudní

Francois Marie Arouet Voltaire (1694 - 1778) francouzský spisovatel, filozof, historik Autor četných politických a historických děl, básní, románů, divadelních her Kritizoval církev a feudální řád, nicméně věřil, že náboženství by mělo být lidem zachováno, aby udržujte je v poslušnosti Bojovali proti feudální třídní nerovnosti Koresponduje s Kateřinou Velikou

Jean Jacques Rousseau (1712 - 1778) francouzský pedagogický filozof, spisovatel, skladatel Věřil, že lidé se rodí rovni ve svých právech a že lidé mají právo ustanovit si vládu v zemi sami. Postavil se proti luxusu bohatých a majetek feudálních pánů

Filozofie osvícenství prostupovala všechny sféry společenského života: ekonomiku, politiku, kulturu, společenské vztahy, ale především měla výrazný politický charakter, neboť jejím hlavním obsahem byla kritika existujících řádů a jejich kontrastování s modelem ideální společnosti. , jehož vytvoření by ustanovilo „království“ v životě. Rozum.“ Osvícenci bojovali proti bezpráví a zneužívání moci, proti fanatismu a netoleranci a věřili, že rozvoj vzdělání může změnit společnost a zničit zlo. Závěr

Věk osvícenství zaujímá v dějinách kultury výjimečné místo. Chronologický rámec této epochy definoval německý vědec W. Windelband jako století mezi Slavnou revolucí v Anglii (1689) a Velkou francouzskou revolucí (1789). Je třeba poznamenat prioritu Anglie při formování ideologie a kultury evropského osvícenství a neměli bychom zapomínat na specifika implementace myšlenek osvícenství do kultury různých států.

Evropské osvícenství je velmi specifický soubor myšlenek, které daly vzniknout specifickému kulturnímu systému. Již zde lze hovořit o změnách ve vědomí obrovské masy lidí, kteří podle I. Kanta vystoupili „ze stavu své menšiny“ a byli zajati proudem nových myšlenek, což vedlo ke zrodu tzv. nový typ kultury.

1. Vyznačuje se deismem (náboženská a filozofická doktrína, která uznává Boha jako stvořitele přírody, ale popírá další zásahy Boha do samopohybu přírody a nepřipouští jiné způsoby poznání Boha než rozum). Deismus umožnil vystoupit proti náboženskému fanatismu, za svobodu svědomí a osvobození vědy a filozofie z církevního poručnictví. Představitelé deismu (Voltaire a Rousseau ve Francii, J. Locke v Anglii aj.) stavěli rozum do kontrastu s vírou. V době osvícenství ztrácí křesťanská myšlenka svou sílu a objevuje se touha osvobodit náboženství od slepé víry a odstranit ho z přirozeného poznání.

2. Uctívání přírody osvícenci vedlo ke kosmopolitismu, který se projevoval odsouzením veškerého nacionalismu a uznáním rovných příležitostí pro všechny národy. Šíření kosmopolitismu vedlo zároveň k úpadku smyslu pro vlastenectví, což je nejzřetelněji vidět na příkladu Francie. „Francouzská revoluce se od samého počátku vyznačovala kosmopolitismem, těžko ji lze nazvat vlastně francouzskou... pak byl za ideál považován spíše abstraktní „člověk“, ale v žádném případě ne Vlast“ (E. Faguet). Stále častěji se projevuje myšlenka jednoty lidstva a kultury.

Po celé 18. stol. V Evropě jako celku neobvykle roste zájem o život, zvyky a kulturu zemí Východu. Tedy ve Francii na konci 17. stol. Objevila se vícesvazková publikace „Orientální knihovna“. Na počátku 18. stol. objevují se překlady z arabštiny, perštiny a dalších východních jazyků. Vydání Pohádek tisíce a jedné noci mělo mimořádný úspěch a způsobilo mnoho napodobenin. Ještě důležitější však byly pokusy o teoretické pochopení kultury různé národy, založené na myšlence jednoty lidské přirozenosti a univerzálnosti rozumu. Italský osvícenec Vico řekl: „V přírodě existuje jeden mentální jazyk společný všem národům. Německý vědec I. G. Herder pečlivě studoval folklór různých zemí a vydal sbírku „Hlasy národů v jejich písních“. Samozřejmě nebylo možné zachytit veškeré bohatství světové kultury. Ale snil o tom a nadšeně zvolal: "Jaké by to bylo dílo o lidské rase, o lidském duchu, o světové kultuře!"

3. Kultura osvícenství je ze své podstaty „vědecká“. Do počátku 18. stol. Přírodní věda zažívala opravdovou renesanci. Vědci poloviny 18. století. snažil se vysvětlit všechny přírodní jevy výhradně přirozenými příčinami. „Z filozofického hlediska to vůbec nebyli empiristé, byli to služebníci vědy,“ zdůrazňuje V. I. Vernadsky, která nakonec vstoupila do života lidstva na stejné úrovni jako filozofie a náboženství. To, co bylo dříve vyhrazeno jen několika málo lidem, se nyní stalo společným majetkem, jak dokládá slavná francouzská encyklopedie. Poprvé se na historické scéně objevil nezávislý a integrální vědecký světonázor. V době osvícenství bylo završeno formování moderní vědy s jejími ideály a normami, které určovaly následný vývoj technogenní civilizace.

4. Ideologové osvícenství věřili, že právě s pomocí rozumu bude nalezena pravda o člověku a okolní přírodě. Ne nadarmo se osvícení říká věk rozumu. Rozum byl interpretován jako zdroj a motor znalostí, etiky a politiky: člověk může a měl by jednat rozumně; společnost může a měla by být organizována racionálně. Kult rozumu v 18. století. se stala hlavní doktrínou kultury. Voltaire nazval svůj věk věkem rozumu, který se rozšířil po Evropě od Petrohradu po Cádiz.

5. Definujícím rysem kultury osvícenství je myšlenka pokroku, která je úzce spjata s myšlenkou racionality. Právě v době osvícenství byl formulován koncept „víry v pokrok rozumem“, který na dlouhou dobu určoval vývoj evropské civilizace a přinesl řadu zničujících důsledků.

6. Kultura vychovatelů se vyznačuje absolutizací významu vzdělání při formování nového člověka. Tehdejším vůdcům se zdálo, že stačí vytvořit podmínky pro výchovu dětí – a během jedné nebo dvou generací budou všechna neštěstí vymýcena. Sázka byla uzavřena na nového člověka, oproštěného od dědictví té či oné filozofické, náboženské nebo literární tradice. Descartes vyvinul racionalistickou metodu poznání a předložil koncept „vrozených idejí“. Naproti tomu Locke tvrdil, že neexistují žádné „vrozené ideje“, a proto neexistují lidé „modré krve“, kteří by si nárokovali zvláštní práva a výhody. " Zkušenosti o lidské mysli“ – filozofické pojednání Johna Locka – se stalo jakýmsi manifestem éry osvícenství. Představy o výchově lidské osobnosti a roli sociálního prostředí v tomto procesu v něm obsažené tvořily základ teorií většiny pedagogů. Všichni se téměř shodli na tom, že pokud je člověk utvářen zkušeností, pak to musí být racionální zkušenost, protože rozum je hlavním kritériem pravdy a

spravedlnost.

Francouzské osvícenství, obecně namířené proti feudalismu a absolutismu, sestávalo z učení různého politického a filozofického radikalismu. Představitelé starší generace - S. L. Montesquieu a Voltaire - tíhli spíše k postupné reformě feudální společnosti po vzoru Anglie, kde vznikla konstituční monarchie je forma vládyzařízení, ve kterém je moc panovníka omezena naústava a silný parlament. Počítali s „rozumnou kombinací“ zájmů buržoazie a aristokratů. D. Diderot, J. O. La Mettrie, C. A. Helvetius, P. A. Golbach v zásadě popírali feudální vlastnictví a feudální privilegia, odmítali panovnickou moc, přičemž prosazovali „osvícená monarchie“, ztělesněníidealistická víra v možnost zlepšení monarchické mociaktivní výchovou panovníků v duchu nových myšlenek doby jako kompromisní mezimožnost.

Edice " Velká encyklopedie"shromáždil všechny nesourodé znalosti a aspirace osvícenců do jednoho celku. Encyklopedie kolem sebe shromáždila nejchytřejší lidi ve Francii. V Paříži se vytvořil kruh filozofů - encyklopedistů, která se na počátku 50. let prohlásila za veřejnou stranu. encyklopedisté ​​- Francouzští pedagogové, kteří se v čele s Denisem Diderotem podíleli na vzniku 35dílné „Encyklopedie neboli výkladového slovníku věd, umění a řemesel“ – proklamovali smyslem vícedílné publikace shrnout poznatky lidstvo v různých oblastech. Encyklopedie se stala kodexem francouzského osvícenství. Nebyl jen souborem vědeckých poznatků, ale také formou boje proti společenským předsudkům a byl určen pro celou společnost. První díl vyšel roku 1751. Šéfredaktorem a duší podniku byl Denis Diderot(1713-1784). Diderot ve svých filozofických dílech („Myšlenky na vysvětlení přírody“, „Filosofické principy hmoty a pohybu“ atd.) hájil materialistické myšlenky. Ve své literární tvorbě usiloval o realismus („Ramův synovec“, „Jacques the Fatalista“, „Jeptiška“).

Osvícenství vidělo umění jako prostředek popularizace morálních a politických myšlenek. Dívat se na věci filozoficky znamenalo dívat se racionálně. Spisovatelé osvícenství se nazývali filozofy. Literatura vycházela z veřejného mínění, které se formovalo v kruzích a salonech. Nádvoří přestalo být jediným centrem, do kterého všichni usilovali. Do módy se dostaly filozofické salony Paříže, kam chodili Voltaire, Diderot, Rousseau, Helvetius, Hume a Smith.

Voltaire (vlastním jménem François Marie Arouet) (1694-1778) byl uznávaným vůdcem osvícenců v celé Evropě. V jeho díle bylo sociální myšlení století vyjádřeno plněji a jasněji než u kohokoli jiného. Celé racionalistické hnutí je často ztotožňováno s aktivitami Voltaira a je tzv běžné jméno-Voltairismus. Do slavného hradu Ferney, kde žil posledních 20 let, se jako na pouť sjížděli všichni vzdělaní lidé Evropy. Voltaire odtud rozesílal filozofické a literární manifesty a vedl kruhy v Paříži. Voltaire byl skvělý spisovatel, uměl podat to nejzávažnější téma jednoduchým a přístupným způsobem. Voltaire psal filozofické příběhy ("Candide, nebo optimismus", "Prostomyslný"), satirické básně ("Panna Orleánská"), filozofická pojednání (" Anglická písmena"), divadelní hry ("Zaire", "Magomed"), fejetony, články. Na rozdíl od některých pedagogů silně zdůrazňoval hodnotu kultury.

Největším představitelem francouzského osvícenství byl Charles Louis Montesquieu (1689-1755). Jeho hlavní a poslední dílo je výsledkem mnohaleté práce – „Duch zákonů“. Montesquieu považoval legislativu národů za závislou na stavu kultury společnosti. Zkoumání různé tvary vlády (monarchie, republika, despotismus), vypracoval teorii závislosti společenských vztahů na stupni osvícenosti společnosti, na duševním stavu lidu, na celkové struktuře civilizace.

Demokratický trend v osvícenství se nazýval „ Rousseauismus"pojmenovaný po jednom z nejradikálnějších pedagogů - Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). Rousseau viděl příčinu sociální nerovnosti v soukromém vlastnictví ("Rozprava o počátku a základech nerovnosti"). Ve svých literárních dílech - poezii, básně, romány, komedie – Rousseau idealizoval „přirozený stav“ lidstva, oslavoval kult přírody Rousseau jako první hovořil o vysokých nákladech na pokrok civilizace Rousseau stavěl do protikladu zkaženost a zkaženost civilizovaných národů s ideálem čistota morálky společnosti na patriarchálním stadiu vývoje. Jeho slogan „Zpět k přírodě!“ odráží sen o přírodní existence přírodní osoba v přírodníživotní prostředí. Rousseauovy pedagogické názory jsou vyjádřeny v jeho slavném románu-traktátu „Emile, aneb o výchově“. Jeho román v dopisech „Julia, aneb Nová Heloise“ a „Vyznání“ se stal příručkou pro mnoho generací vzdělaných lidí v Evropě. Rousseau ve Společenské smlouvě formuloval sociálně demokratický ideál založený na přenosu moci z několika na všechny.

Obraz nového hrdiny, schopného přežít v jakýchkoli podmínkách díky znalostem a přirozené inteligenci, získal umělecké ztělesnění v anglické literatuře. Ve slavném románu Daniela Defoea (1661-1731) „Robinson Crusoe“ je jasně prokázáno, že člověk obdařený znalostmi dokáže přežít v jakýchkoli podmínkách. Autor neméně slavného díla "Gulliverovy cesty" Jonathan Swift (1667-1745) se na svět dívá celkem střízlivě. Pohledný doktor Gulliver se také za žádných okolností neztratí, zjistí vzájemný jazyk a s liliputány a obry. Osvícenský realismus byl nejzřetelněji vyjádřen v díle Henryho Fieldinga (1707-1754), který je označován za klasika osvícenské literatury. Román „Příběh Toma Jonese, nalezence“, komedie „Uvězněný soudce“ a satirický román „Jonathan Wilde“ poskytují živý obraz této éry.

umění 18. století byla v procesu revize všech dříve existujících hodnot. V něm lze rozlišit více směrů, které se od sebe liší ideologickou a ideovou orientací. Jedním z nich je rokoko- umělecký styl, který vznikl ve Francii v druhé polovině 18. století. a odrážející vkus dvora Ludvíka XV. a aristokracie. Někteří badatelé to považují za zdegenerované baroko. Tento názor je zcela legitimní. Zdá se, že rokoko převádí křivočaré stavby baroka do nového zvukového rejstříku, intimnějšího, elegantnějšího a něžnějšího. Rokoko rozehrává ornamentální symfonie na stěnách a stropech interiérů a tká krajkové vzory. Rokoko přitom dosahuje výšin virtuozity, ladnosti a lesku, ale zcela ztrácí barokní monumentalitu, solidnost a sílu. Nahé nymfy a andělé zaplňují prostor na pozadí světlých pastelově zbarvených krajin. Rokoková koule - dekorace interiéru. Rokajové malířství a sochařství, úzce související s architektonickým řešením interiéru, mělo ryze dekorativní charakter. Vyhýbala se uchylování k dramatickým tématům a byla upřímně řečeno iluzorní a bezmračná. Rovina stěny byla porušena zrcadly a dekorativní panely v oválném rámu sestávajícím z kadeří - ani jedna přímka, ani jeden pravý úhel.

Rokoko obléká každý předmět a pokrývá ho girlandami kudrlinek, intarzií a vzorů. Stěny sídel šlechty a bohaté buržoazie, vystavěné v klasicistním duchu s přísnými řády, jsou uvnitř členěny výklenky, bohatě zdobené hedvábnými tapetami, malbami a štuky. Jednotu interiéru nenarušil propracovaný nábytek s intarziemi. Porcelánové cetky, rakve, tabatěrky a lahvičky se překvapivě dobře hodily k elegantním stolkům a otomanům na tenkých zakřivených nohách. Do módy přišel porcelán a perleť. Porcelánová manufaktura Sèvres vznikla ve Francii a neméně slavná manufaktura Míšeň v Německu. Díla užitého umění zaujímala v rokokové kultuře důležité místo. V této době se oblečení, účesy a vzhled člověka staly uměleckými díly. Nepřirozené postavy dam v krinolínách, obroučkách a parukách získaly pro lidské tělo neobvyklou siluetu a působily jako propracovaná hračka ve fantastickém interiéru.

Největším představitelem rokoka v malířství byl Francois Boucher (1703-1770). Jako nejzručnější řemeslník pracoval hodně v oblasti dekorativní malby, dělal skici tapisérií a maloval na porcelán. Jeho mytologické a pastýřské kompozice byly velmi vhodné pro výzdobu rokajových bytů. Typickými náměty jsou „Triumf Venuše“, „Záchod Venuše“, „Dianina koupel“. V dílech Bouchera byly se zvláštní silou vyjádřeny manýrismus a erotika rokokové éry. Osvícenci mu oprávněně vyčítali nedostatek pravdy v životě. Zápletky děl Jean Honore Fragonardové jsou naopak jednoduché, každodenní epizody („Ukradený polibek“, „Šťastné možnosti houpačky“). Projevují realistickou zručnost, jemné a pečlivé propracování detailů, které nenápadně proměňují konvenční rokajový žánr v každodenní žánr.

Osvícenci povzbuzovali umělce, aby začali zobrazovat život třetího stavu. Jejich volání vyslyšeli Jean Baptiste Simeon Chardin (1699-1779) a Jean Baptiste Greuze (1725-1805). Je těžké uvěřit, že Chardinovy ​​ženy („Modlitba před večeří“, „Pradelna“, „Žena mycí hrnce“) jsou současníky Boucherových modelů, ale byly to ony, kdo reprezentoval skutečnou Francii těch let. Greuzeovy obrazy mají blíže ke kázání rousseauistických představ o patriarchální idyle, rodinných ctnostech („Otec rodiny čte svým dětem Bibli“, „Venská nevěsta“, „Rozmazlené dítě“). Diderot ve svých kritických článcích hovořil o Chardinovi jako o tvůrci nového umění a nazval Grezu „skutečně jeho umělcem“.

Předchůdcem kritického realismu v malbě byl velký anglický umělec William Hogarth (1697-1764). Celá série obrazů (z 68 kompozic), spojená jedním dějem ("Kariéra marnotratníka", "Módní manželství", "Pillivost a lenost", "Parlamentní volby") byla přeložena do rytin a zpřístupněna širokému spektru lidé. Demokratičtější a levnější než malba se rytina stala propagátorem myšlenek osvícenství.

Evropské sochařství 18. století. odráží stejnou změnu nálady veřejnosti jako malba. Nejzajímavějším sochařem té doby je Jean Antoine Houdon (1741-1828), tvůrce celé portrétní galerie svých současníků, včetně sochy sedícího Voltaira.

Divadlo osvícenství se odráželo jak v dramaturgii, tak v jevištní technice Nový vzhled světu. Dramatiky a herce v Anglii, Francii a Německu spojovala touha co nejpřesněji představit moderní život. Komedie „Lazebník sevillský“ a „Bláznivý den aneb Figarova svatba“ od Pierra Augustina Beaumarchaise (1732-1799) velmi přesně odrážejí rovnováhu společenských sil. Figaro vystupuje jako zástupce celého třetího stavu. Figaro je symbolem prostého člověka, který je budoucností. Král Ludvík XVI. po přečtení „Den šílenství“ prohlásil, že Bastila padne dříve, než bude tato hra uvedena. A skutečně, Bastila padla pět let po premiéře této ostré, obviňující komedie.

Progresivní myšlenky v hudbě byly ztělesněny v díle rakouského skladatele Wolfganga Amadea Mozarta (1756-1791). Spolu s Franzem Josephem Haydnem reprezentoval vídeňskou klasickou školu. Mozart změnil tradiční operní formy a vnesl do žánrových typů symfonií psychologickou individualitu. Napsal asi 20 oper (Figarova svatba, Don Giovanni, Kouzelná flétna), 50 symfonických koncertů, četné sonáty, variace, mše, slavné Requiem a sborová díla. Mozartova mnohostranná kreativita je organicky spjata s obecným patosem osvícenství.

V 18. stol Obraz světa byl poprvé představen v každodenních obrazech. Právě v době osvícenství, kdy byl člověk a jeho mysl prohlášena za hlavní hodnotu, se slovo „kultura“ stalo poprvé obecně uznávaným pojmem, o jehož významu diskutovali nejen myslitelé století, ale také běžné veřejnosti. V návaznosti na filozofy začali představitelé různých proudů sociálního myšlení a umělecké tvořivosti spojovat rozvoj kultury s rozumem, morálními a etickými principy. Už jen kvůli tomu lze velmi ocenit Věk osvícení, navzdory mnoha chybám a mylným představám, které jsou v něm obsaženy.

18. století je v Evropě vždy spojeno s myšlenkami osvícenství, za jehož hlavní centrum je právem považována Francie. Právě ona dala světu celou plejádu brilantních filozofů a pedagogů, mezi nimiž stačí jmenovat Rousseaua, Voltaira, Montesquieua, Diderota, abychom se přesvědčili, že v Evropě tehdy vede francouzské vzdělávací myšlení. Obecně bylo toto století ve znamení dosti dramatických společenských změn (vyvrcholených Velkou francouzskou revolucí) a vědeckého pokroku, který výrazně ovlivnil filozofické myšlenky a postoje. V tomto století je tedy více než kdy předtím patrná nespokojenost většiny francouzské společnosti s absolutní monarchií, neschopnost a svévoli krále a také výsady šlechty a duchovenstva. Proto byl vůdčím tématem osvícenství boj proti nedostatkům stávající společnosti, proti absolutistické formě vlády a lidským neřestem.

Hlavní myšlenkou filozofie osvícenství byla myšlenka vedoucí role rozumu v transformaci a rozvoji evropské civilizace. Navíc všichni lidé bez výjimky mají inteligenci, bez ohledu na jejich socioekonomický status. Proto je lidstvo, vedené světlem rozumu, podle přesvědčení osvícenství schopno vytvářet doslova zázraky, a to jak ve sféře společensko-politické, tak ekonomické. Celý problém podle jejich názoru spočívá v masové veřejné nevědomosti, v tom, že lidé nechápou svou pravou podstatu. Po překonání své nevědomosti se lidé budou moci posunout vpřed na cestě pokroku, k ideálům dobra, spravedlnosti a štěstí. Je zřejmé, že ideovým základem filozofie osvícenství byla slavná teorie „přirozeného práva“, vyvinutá v 17. století. T. Hobbes a J. Locke

Obecně lze hlavní ustanovení filozofie osvícenství formulovat takto:

1. Všichni lidé bez výjimky jsou od přírody dobří.

2. Smyslem lidského života je dosáhnout štěstí a prosperity.

3. Toho lze dosáhnout rozvojem všech druhů věd (zejména přírodních).

4. Překážkou tomu je lidská nevědomost, která dává vzniknout pověrčivosti, nesnášenlivosti a nepřátelství.

5. K překonání nevědomosti a neřestí je nezbytné celosvětové osvícení.

6. Veškerá veřejná morálka a etika jsou založeny na osvíceném rozumu.

7. Každý člověk se stává osvícenějším a tím se automaticky stává morálnějším.

8. Celé lidstvo tak půjde vpřed s pokrokem osvícení.

Abychom shrnuli, co bylo řečeno, je nejlepší citovat slova Immanuela Kanta z jeho díla „Odpověď na otázku: Co je osvícení?“: „Osvícení je odchod člověka ze stavu menšiny, ve kterém se nachází díky svému vlastní chyba. Juvenilita je neschopnost používat svůj rozum bez vedení někoho jiného. Sapere aude! - Odvaž se být moudrý! Mějte odvahu použít vlastní mysl! – to je motto věku osvícení.“

Životopis a názory na „ideální stav“

Jean-Jacques Rousseau (1712 - 1778) je největší představitel demokratického levého křídla osvícenství, vášnivý zastánce sociální spravedlnosti, tvůrce filozofických a politických traktátů, které se chtě nechtě staly základem ideologie osvícenství. Velká francouzská revoluce. Rousseauova díla vzbuzovala v paměti potomků buď nenávist nebo obdiv, nikoli však lhostejnost či akademický zájem.

Jean-Jacques Rousseau se narodil ve Švýcarsku v Ženevě. Syn ženevského úředníka Rousseau na svých cestách zažil útrapy a útrapy obyčejných lidí. Proslavil se pracemi jako: „Rozprava o otázce: přispělo oživení věd a umění ke zlepšení mravů?“, za které v roce 1750 obdržel cenu dijonské akademie; „Diskuse o původu a důvodech nerovnosti mezi lidmi“ (1754); „O společenské smlouvě nebo zásadách politického práva“ (1762). Rousseau byl autorem nejpopulárnější knihy 18. století. „Nová Heloise“ a jeho pedagogický román „Emil“ získaly zvláště vysoké uznání od představitelů německé kultury – Kanta, Herdera, Goetha, Schillera a dalších.

Během francouzské revoluce dosáhl kult Rousseaua svého vrcholu. Někdejší idol světla se stal duchovním vůdcem jakobínů a sans-culottů. Marat, Saint-Just, Robespierre přísahal na jeho jméno. Robespierre se nikdy nerozešel s knihami Jean-Jacquese. „Emil“ byla jeho Bible a pojednání „O společenské smlouvě“ bylo jeho evangeliem. Během restaurování nejen aristokraté, ale i liberální buržoazie vyslovovali jméno Rousseau s hrůzou, evokovalo to obraz gilotiny.

Jedním z ústředních etických a sociálně-politických konceptů J. -J. Rousseau je rovnostářství – vášnivé kázání o majetku a sociální rovnosti lidí. Rousseau brilantně odhalil ideologický a psychologický mechanismus vzniku sociální nerovnosti a pokračoval, stejně jako N. Machiavelli, ve zkoumání tématu „podvodníků a podvedených“ v dějinách politického myšlení. Zlatý věk sociální rovnosti byl podle Rousseaua zničen kvůli lstivosti a mazanosti jedněch a nevinnosti a krátkozrakosti druhých. V průběhu takového „mazaného podvodu“ ze strany špiček klanové komunity a jejích řadových členů se objevila instituce soukromého vlastnictví půdy neomezené žádnými rozumnými hranicemi. To vedlo k prudké stratifikaci majetku a následně k válce bohatých proti chudým.

Rousseau se však nestavěl proti soukromému vlastnictví obecně. Vlastnictví je podmínkou pro realizaci individuální svobody, proto je jako občanské právo vlastnictví v některých ohledech důležitější než svoboda. Ale takový úkol může splnit pouze majetek, jehož velikost je pro pracujícího člověka životně nezbytná. Pak majetek přestává být zlem, stává se regulovaným a kontrolovaným sdružením svobodných a rovnoprávných pracovníků, nezcizitelným právem každého a všech občanů „rozumného státu“.

Jedinec nakonec ztratil svou svobodu v důsledku nového „klamu“. Bohatí lstí a tajnou manipulací přesvědčili chudé, aby souhlasili s vytvořením státu, který byl od samého počátku vytvořen jako orgán na ochranu soukromého vlastnictví a byl svou podstatou zlomyslný. Vznik politické moci znamenal navázání vztahů nadvlády a zotročení. Všechny existující a existující politické režimy – demokracie, aristokracie, monarchie – jsou tedy anomální. Jsou závislé na rozložení vlastnictví půdy a vlastnických poměrech. Všechny tyto formy státu se nevyhnutelně zvrhly v tyranii.

Vznik despotismu je důsledkem převahy v duši moderní muž sobectví, sobecký soukromý zájem; která ho tlačí k sobecké tyranii.

Alternativou ke stávajícímu „anomálnímu“ společenskému řádu by měl být podle Rousseaua „State of Reason“, založený na „společenské smlouvě“ nového typu. Jedním z ústředních pojmů této nové společenské smlouvy je podle Rousseaua „obecná vůle“, která ztělesňuje veřejný zájem všech občanů státu, který podle Rousseaua vylučuje vlastní zájem a svévoli soukromého zájmu.

Pojmy „společenská smlouva“ a „obecná vůle“ mají u Rousseaua také morální aspekt. Rousseau neodmyslitelně spojil veřejný zájem s pojmem občanské povinnosti, kterou každý vnímá jako svůj vlastní zájem, jako morální povinnost. Občan „rozumného státu“ je ten, kdo překonal svůj sobecký soukromý zájem, osvobodil se od něj, zmírnil svou vůli sloužit všem a sobě. Podle Rousseaua zákonodárce pomůže lidem dosáhnout této morální obnovy. Pro Rousseaua jde o mytologickou postavu a nehodí se k kauzálně-historickému vysvětlení. Je sociálním inženýrem i sociálním terapeutem, léčícím každého z upřednostňování svých soukromých zájmů, je také vychovatelem morálky, nikoli však politickým diktátorem, tyčícím se nad společností jako monarchický despota.

V důsledku společenské smlouvy vzniká republika neboli Politický organismus (jako celek jako „společné já“), který se nazývá stát, když je pasivní, a suverén, když je aktivní. Suverenita je moc řízená obecnou vůlí. Nositelem suverenity je lid a lidová suverenita je nezcizitelná. Právo na změnu formy vlády, podstatu politiky. moc patří lidu jako nejvyššímu vládci. Rousseau uznal právo lidu násilně zničit vztahy nadvlády a podřízenosti. Všichni vládci jsou pouze zástupci lidu; dědičná autokracie je nejzvrácenější formou vlády. Změna formy vlády je v kompetenci lidu jako suveréna, který má kdykoli právo odmítnout jakékoli legislativní rozhodnutí a učinit nové. Obecná vůle se projevuje a odhaluje v reálném politickém životě v podobě přímé demokracie a především v procesu hlasování lidu. Skutečný stát je sebereprezentace lidí. Výkonná moc je pouze služebníkem suverénního lidu a v žádném případě se s ním neodvažuje míchat. Tato pozice Rousseaua je v souladu s velkou myšlenkou osvícenců o oddělení moci nutná podmínka demokratický stát.

1. 2 Náboženský světonázor

V osmé kapitole čtvrté knihy Společenské smlouvy Rousseau stručně nastínil svůj postoj k náboženství. Byl daleko od názoru, že náboženství je „opium lidí“. A přesto tato kapitola obsahuje ostré útoky proti oficiální feudálně-klerikální ideologii.

Za prvé, Rousseau ostře odsuzuje křesťanství pro jeho spojení s existujícími politickými organizacemi. Často kritizoval křesťanství za to, že si příliš málo cení pozemského, občanského života a na rozdíl od zdravého rozumu se téměř výhradně zabývá „nebeskými myšlenkami“.

Za druhé, v křesťanských státech, pokračoval Rousseau, člověk nikdy nemůže s jistotou vědět, koho je třeba poslouchat - zda světského vládce nebo kněze. Obecně křesťanské náboženství učí hlavně poslušnosti a pokoře. Křesťan plní svou občanskou povinnost s hlubokou lhostejností; Je mu jedno, kdo a jak ovládá lidi.

Rousseau dostatečně podrobně vyložil své náboženské názory ve svém díle „Vyznání víry savojského vikáře“.

Dohaduje se o vesmíru, o jednotě celku, o činnosti bytí, o zavedeném řádu ve Vesmíru, Rousseau není deista, jako Voltaire, vyznává teismus, tedy nejen uznává Boha jako primární příčinu, která určuje celý světový řád, ale také předpokládá, že Bůh je přítomen v každém stvoření a neustále zasahuje do té či oné míry do běhu událostí.

Religiozita v Rousseauově chápání má dva zdroje – kult přírody a kult lidského srdce. To implikuje zásadní odmítnutí racionalistického přístupu k problému náboženství. Rousseau má na mysli naivní, mimocírkevní religiozitu, která je sama o sobě zahrnuta jako podstatná součást jeho integrálního filozofického a mravního systému. Dokonce i ve své Rozpravě o vědách a umění Rousseau napsal: „Když byli lidé nevinní a ctnostní, chtěli, aby bohové byli svědky jejich činů, a žili s bohy pod jednou střechou; ale brzy, když se lid stal nevlídným, unavili se těmito nepohodlnými svědky a odebrali je do velkolepých chrámů. Nakonec odtud vyhnali i bohy, aby se sami usadili v těchto chrámech, nebo se alespoň chrámy bohů již nelišily od domů lidí.“

Kořeny myšlenky „přirozeného náboženství“ savojského vikáře je třeba hledat částečně v Rousseauově chápání některých zásad kalvínské doktríny, částečně v některých sentimentálních a mystických náboženských učeních 17.–18. , jako je náboženství lásky a extáze Francise de Sales nebo „tichost“, kterou kázala madame Guyon.

Rousseau se snaží vybudovat „ideální náboženství“. Přijímá víru v nějakou nejvyšší bytost, která stvořila svět, přírodu a člověka a obdařila člověka srdcem a svědomím. Náboženství této osoby musí být náboženstvím srdce a čistého svědomí. Chrámem tohoto náboženství je celá příroda a člověk sám. Toto náboženství je cizí jakýmkoli umělým kultovním formám a je to „přirozené“ náboženství, svobodné a hluboce individuální v povaze pocitů věřících. Nezná žádné dogma a je náboženstvím hluboce intimních zážitků svědomí a „upřímné představivosti“. Vyžaduje pouze upřímnost citů, přímost a dobré skutky. Zároveň je to mocná síla, která se staví proti zlým vlivům pokřivené civilizace.

Když Rousseau vyřešil otázku povahy duše, v duchu křesťanské teologie uznal, že duše je nesmrtelná, že ji v posmrtném životě čeká další život a že aby si lidé zasloužili šťastný posmrtný život, musí vést ctnostné a poctivý životní styl. Právě tento způsob života Rousseau povyšuje na úroveň náboženství: "Toto je pravé náboženství, jediné, které nepřipouští zneužívání, špatnost nebo fatalismus. Ať káží ještě vznešenější náboženství - žádné jiné neuznávám." .“

Ale pro pravé náboženství, věří myslitel, není třeba věřit, že člověk je zkažený od narození, že údajně nese kletbu prvotního hříchu. Proto musí být člověk od přírody laskavý a dokonalý.

„Dogmata občanského náboženství,“ napsal Rousseau, „by měla být jednoduchá, měla by být v malém počtu, vyjádřena přesně, bez vysvětlení nebo komentáře. Existence božstva, které je mocné, inteligentní, dobročinné, prozíravé a starostlivé; posmrtný život, štěstí spravedlivých, trest bezbožných, posvátnost společenské smlouvy a zákonů – to jsou pozitivní dogmata.“ Nebýt fanatik, nevyžadovat od druhých nezpochybnitelné dodržování směšných rituálů, ale skutečně konat dobro – to by měl být smysl činnosti věřícího.

Rousseau přidal k dogmatům „občanského náboženství“ následující dodatky: neexistuje náboženství jednoho národa, které by vylučovalo všechna ostatní náboženství; všechna náboženství, která nejsou v rozporu s povinností občana, by měla být tolerována.

To je v podstatě Rousseauův náboženský program, který přirozeně doplňuje jeho morální a filozofické učení o přírodě a člověku. Tento náboženský program vyžadoval stejný návrat k přírodě, oživení smyslu pro její bezprostřední, intuitivní prožívání, rozpuštění sebe sama v ní a její rozpuštění ve vlastním bytí. Tento program se z velké části stal majetkem francouzské buržoazní revoluce. Jakobíni se svým kultem „nejvyšší bytosti“, v protikladu ke kultu rozumu a ateistickým tendencím „šílenců“, přišli pod vedením Robespierra, věrných učedníků Rousseaua s jeho náboženstvím ctnosti a citlivým srdcem.

Rousseauovy náboženské názory však nebyly zcela jednoznačné: buď se od protestantismu odklonil ke katolicismu, nebo se vrátil k odmítnuté doktríně, což nepomohlo zvýšit důvěru v jeho myšlenky.

1. 3 Sociálně-politická filozofie

Myšlenka, že stát vzniká dobrovolným svazkem, zmíněná v Rozpravě o nerovnosti, je podrobněji popsána v Politické ekonomii a později v The Social Contract (1762).

J. -J. Rousseau přišel na svou dobu s radikálním politickým programem, jehož leitmotivem byla myšlenka demokratické organizace státního života prostřednictvím „společenské smlouvy“, ustavení „říše rozumu“ a zajištění lidové suverenity. Společenská smlouva se objevuje, když „lidská rasa by zahynula, kdyby nezměnila svůj způsob života“. Je založena na obecné vůli, v jejímž důsledku se „každý člen promění v neoddělitelnou součást celku“.

Přechod z „přirozeného stavu“ do civilního mění člověka; ale zároveň ho odměňuje mnoha výhodami: totiž z „omezeného zvířete“ vytváří racionální bytost – člověka. Člověk v občanském státě získává mravní svobodu, „protože jednat pouze pod vlivem své touhy je otroctví a dodržovat zákon, který jste si sami stanovili, je svoboda“.

A v tomto ohledu je třeba poznamenat, že Rousseau nyní klade důraz na „právo“, které neuznával ani pro ty, kteří provedli první půjčku - bez souhlasu jiných lidí, ani pro ty, kteří se následně spoléhali na tzv. nazývána právem silného. „Společenská smlouva,“ vysvětluje Rousseau, „zavádí mezi občany takovou rovnost, na základě které všichni, přijímajíce závazky, podléhají stejným podmínkám a všichni musí mít stejná práva.“

Každá vláda, která se řídí všeobecnou vůlí, musí být založena na zákonech. „Společenskou dohodou,“ píše Rousseau, „jsme dali politickému tělesu existenci a život; jde o to dát mu pohyb a dát mu vůli prostřednictvím legislativy.“

Podle Rousseaua je suverenita nezcizitelná, jednotná a nedělitelná. Na základě toho kritizuje Montesquieuovu myšlenku oddělení moci a také ty politiky, kteří „sdílejí suverenitu v jejích projevech“. Ti ji, jak poznamenává Rousseau, rozdělují na sílu a vůli, na moc zákonodárnou a na moc výkonnou; na právo zdanit, vykonávat spravedlnost, vést válku, řídit vnitřní záležitosti a na pravomoc řídit zahraniční styky; všechny tyto části buď smíchají, nebo je od sebe oddělí; dělají ze suverénu jakési fantastické stvoření, složené z částí převzatých z různých míst. Z Rousseauova pohledu jsou práva, která jsou často mylně považována za části panovníka, ve skutečnosti všechna podřízena jemu a vždy předpokládají přítomnost jediné vyšší vůle, hegemonie nejvyšší moci, kterou nelze rozdělit, aniž by byla zničena. „Je-li veškerá moc v rukou jednoho muže,“ píše Rousseau, „pak jsou soukromá vůle a korporační vůle zcela sjednoceny, a v důsledku toho korporace dosahuje nejvyššího stupně moci, jakou může mít. Vlády jsou individuálním pravidlem. »

V Montesquieuově myšlence vzájemného omezování izolovaných a protikladných mocností viděl Rousseau nežádoucí extrémy, které vedou k jejich nepřátelským vztahům, posilují soukromé vlivy nebo dokonce vedou k fragmentaci státu. Autor „společenské smlouvy“ odmítá myšlenku dělby moci v Montesquieuově výkladu a zároveň uznává nutnost rozdělení státních funkcí a vymezení orgánů zastupujících státní moc v jejich působnosti. Rousseau vidí zásadní rozdíl mezi zákonodárnou a výkonnou mocí.

Zákonodárná moc je úzce spjata se suverenitou. To je vůle celého suverénního lidu, a proto musí regulovat otázky obecné povahy, které se týkají každého. Lidé, kteří dodržují zákon, se stávají jejich tvůrci. Ale „jak může slepý dav, který často neví, co chce, protože málokdy ví, co je pro něj ku prospěchu, sám splnit tak velký a tak obtížný úkol, jako je vytvoření systému zákonů? Aby zákony harmonizovaly vůli a rozum a byly moudré, je potřeba „průvodce“, tedy zákonodárce, který je pouze zmocněncem vůle a dává jí úplnou právní moc. "Zákonodárce je ve všech ohledech mimořádná osoba ve státě. To není magistrát; to není suverenita, to je zvláštní a nejvyšší postavení, které nemá nic společného s lidskou mocí. Neboť jestliže ten, kdo velí lidem, by neměl vládnout zákonům, pak ten, kdo vládne zákonům, by také neměl vládnout lidem. Jinak by jeho zákony, nástroje jeho vášní, často jen zvětšily nespravedlnosti, kterých se dopustil; nikdy se nemohl vyhnout tomu, aby soukromé zájmy pokřivily posvátnost jeho vědomí.“ Rousseau uznává, že ten, kdo formuluje zákon, ví nejlépe, jak by měl být tento zákon vynucován a vykládán. Zdálo by se tedy, že nemůže existovat lepší vládní struktura, než ve které je výkonná moc kombinována s mocí zákonodárnou. Autor však dochází k závěru, že pro zamezení vlivu soukromých zájmů na věci veřejné je nutné, aby se transformací práva zpravidla na akty individuální povahy zabývala zvláštní vláda (resp. vykonna moc. Výkonná moc „jako moc politického orgánu“ je zřízena rozhodnutím suverénního lidu, a proto vystupuje pouze jako jeho důvěryhodný služebník. Lidé svěřují výkon této pravomoci konkrétním oprávněným osobám, které musí jednat v přísných mezích zákona a podléhají bedlivé kontrole nejvyšší moci zákonodárné. Kromě toho pravomoci exekutivy samy od sebe zanikají, jakmile se lid legálně shromáždí jako panovníci, aby řídili své záležitosti.

Z toho je zřejmé, že rozlišováním mezi zákonodárnou a výkonnou mocí Rousseau v žádném případě nepřipouští nezávislost vlády na lidu-zákonodárci. Pokud jde o soudní moc, Rousseau jí věnuje mnohem menší pozornost, klade však důraz na její přísnou závaznost zákony a zároveň klade důraz na její nezbytnou organizační nezávislost ve vztahu k zákonodárci i vládě.

Jakákoli vláda, jakýkoli systém zákonů musí občanům poskytovat maximální svobodu a rovnost. „Směrem ke svobodě, - protože jakákoliv závislost na soukromé osobě také snižuje sílu státu; k rovnosti, protože svoboda bez ní nemůže existovat.“ Rousseau netrvá na té či oné formě vlády. Uvažuje například: republikánsko-demokratický systém je vhodný pouze pro malá národní území, jako je jeho rodná Ženeva; pro středně velké státy preferuje aristokratickou republiku a pro velké a mocné státy - monarchii. Ve všech těchto případech není pro Rousseaua důležitá forma, ale podstata moci, její povaha a povaha jejích vztahů s obyvatelstvem. Již v roce 1755 Rousseau v článku „O politické ekonomii“ napsal: „Nepatří všechny výhody společnosti pouze mocným a bohatým? Nejsou jediní, kdo získá všechna lukrativní místa, všechny výhody a výhody z daní? Nezůstane ušlechtilý muž téměř vždy nepotrestán, když podvede své věřitele nebo se dopustí jiných podvodů? Jsou rány holí, násilí, které páchá, dokonce i samotné zločiny a vraždy – jsou všechny tyto věci, které jsou zahaleny závojem křesťanské lásky a o kterých se o šest měsíců později už nemluví? Pokud na silnici narazí na káru, služebnictvo je připraveno utlouct sedláka napůl k smrti a padesát úctyhodných chodců jdoucích za svou prací by se raději nechalo přejet, než aby zadržovali kočár hnusného lenochoda. Jak odlišná je situace chudáka od této! Čím více mu lidstvo dluží, tím méně práv mu dává. Všechny dveře jsou před ním zamčené, i když má právo je otevřít; a pokud někdy žádá spravedlnost, pak ho to stojí více práce, než kdyby někdo jiný hledal milost pro sebe. Samozřejmě, vždy je na prvním místě, pokud jde o robotu nebo zásobování rekrutů. Kromě vlastního břemene nese i břemeno bližního. Pokud je dostatečně ušlechtilý a bohatý, aby se zbavil tohoto břemene, v každém neštěstí, které se mu stane. Zůstává osamělý. Ale považuji chudáka za ztraceného, ​​pokud je tak nešťastný, že má upřímné srdce, krásnou dceru a mocného souseda!“

Rousseau se staví proti všem vládnoucím třídám jako nejlepší a nejhodnější třída společnosti – třída rolnictva. V zemědělství vidí „přirozený druh práce, jediný skutečně nezbytný a nejužitečnější“. „Spisovatelé, spisovatelé, filozofové neustále křičí, že splnit povinnost občana a sloužit blízkým je možné jen životem ve velkých městech; podle jejich názoru nemilovat Paříž znamená nenávidět lidskou rasu; v jejich očích nejsou lidé z vesnice nic.“

Vláda, ať už má jakoukoli formu – demokratická, aristokratická nebo monarchická – musí být pod neustálým a neustálým dohledem lidu. Každá vláda je dočasná a může být zrušena lidmi, jejichž příkazy plní. „Strážci výkonné moci,“ říká Rousseau, „v žádném případě nejsou pány lidu, ale jeho úředníky; že je může jmenovat a odvolávat, kdykoli se mu zlíbí, že pro ně jde o poslušnost; a co, beru na sebe pracovní povinnosti které jim stát ukládá, plní pouze svou občanskou povinnost, aniž by měli jakkoli právo diskutovat o podmínkách. „Aby se předešlo možnosti, že by vláda převzala nejvyšší moc, doporučuje Rousseau často svolávat lidová shromáždění a klást jim otázku: chtějí lidé zachovat tuto formu vlády a tyto osoby v čele státu, mohou lidé kdykoli zrušit i samotnou smlouvu, na které je stát založen: „Ve státě neexistuje žádný základní zákon, který by se nedal zrušit, a to ani sociální smlouvu nevyjímaje. Neboť kdyby se všichni občané shromáždili k rozpuštění této smlouvy společným souhlasem, nemůže být pochyb o tom, že by byla zcela zákonně rozpuštěna. Každý se může vzdát státu, jehož je členem, a získat zpět svou přirozenou svobodu a svůj majetek. jestli opustí zemi. Bylo by však absurdní, aby všichni občané, shromážděni, nemohli dělat to, co každý z nich může dělat samostatně.“

Ale majíc svrchovaná práva ve státě, lid ze své strany se zavazuje respektovat svá práva a zároveň být oddán známým zavedeným zásadám náboženství, morálky a života; pochybování nebo porušení těchto zásad je zločinem proti veřejnému blahu. Ti občané, kteří se odmítají podřídit obecné vůli a neplní své občanské povinnosti, mohou a měli by být společností k poslušnosti nuceni. Společnost je „nutí, aby byli svobodní“, alespoň prostřednictvím trestu smrti.

A odtud pochází další argument ve prospěch majetku: jedině majetek poskytuje spolehlivou záruku, že občané splní své závazky ze společenské smlouvy, tedy že budou dodržovat zákony.

Je třeba poznamenat, že Rousseau přikládal velký význam velikosti státu a počtu obyvatel. Věřil, že malý stát je relativně silnější než velký, protože na velké vzdálenosti se řízení stává obtížným a zatěžujícím kvůli nárůstu úrovní moci; stejné zákony nemohou být stejně vhodné pro jeho různé části, například kvůli zcela opačným klimatickým podmínkám. „Lidé v menší míře,“ vysvětlil dále Rousseau, „budou schopni pociťovat náklonnost ke svým vládcům, které nikdy nespatří, k vlasti, která je v jejich očích rozlehlá jako celý svět, a ke svým bližním. občanů, z nichž většina je pro něj cizí. »

Poměr mezi velikostí státu a počtem obyvatel musí být takový, aby bylo dost půdy na uživení obyvatel a bylo jich tolik, kolik půda uživí. „Neboť je-li půdy příliš mnoho, pak je její ochrana zatěžující, její obdělávání je nedostatečné, produktů je přebytek; to je důvod budoucích obranných válek. Není-li dostatek půdy, pak se stát, aby ji vyrovnal, ocitá se zcela závislý na svých sousedech; To je důvod budoucích útočných válek. Každý národ, který si díky svému postavení může vybrat pouze mezi obchodem a válkou, je sám o sobě slabým lidem; záleží na sousedech, záleží na událostech; jeho existence je vždy nezajištěná a krátkodobá. Dobývá a mění svou pozici, nebo se podřizuje a proměňuje se v nic. Svobodu si může zachovat jen díky své bezvýznamnosti nebo své velikosti.“

Rousseauův společensko-politický koncept, který nastínil ve Společenské smlouvě, se ve svém hlavním obsahu vrací k těm představám o vládě lidí, které nacházíme u řady francouzských a anglických myslitelů 18. století. Stejně jako tyto ideje je to ideální projekce do budoucnosti buržoazně-demokratického státu založeného na ideální rovnosti. Hegel ve svých Přednáškách o filozofii dějin prohlásil rousseauovské pojetí za nejvyšší vyjádření principu suverénní moci veřejné vůle.

Rousseau je však zároveň prvním kritikem buržoazně-parlamentního státu s jeho zastupitelským systémem. V lidových představitelích ústavních států vidí možné uzurpátory vůle lidu, zasahující do provádění důsledné demokracie, tedy přímé vlády lidu. Správně bylo poznamenáno, že Rousseauova teorie státu je v podstatě teorií revoluce. A skutečně, „společenská smlouva“ měla obrovský revoluční význam a zůstala možná největším pomníkem politického myšlení francouzské buržoazie na její cestě k revoluci a jakobínské diktatuře v letech 1793-1794 Jakobíni našli všechny základní principy jejich zde formulované politiky, až po teoretické ospravedlnění revolučního teroru. „Společenská smlouva“ se nazývala „evangelium revoluce“ a stala se Robespierrovou referenční knihou. Tato práce měla následně významný vliv na ústavu Spojených států amerických.

„Společenská smlouva“ byla tedy nejúplnější prezentací Rousseauovy sociálně-politické a státně-právní doktríny. Nejsilněji se v tomto díle projevila tendence rousseauovského myšlení překračovat normy buržoazního myšlení. S největší silou zde Rousseau položil řadu otázek, jejichž správné řešení vedlo k negaci třídní společnosti a k ​​vytvoření společnosti socialistické.

Tím, že se postavil proti kolektivu, spojenému shodou základních postojů a základních zájmů, dílo skupiny osvícenců 18. století. , ztělesnění živého, protestujícího, destruktivního a kreativního myšlení 18. století. Hrál obrovskou pokrokovou roli v obecném ideologickém hnutí svého století. V tomto smyslu jej lze nazvat „zrcadlem“ francouzské revoluce. Byl zastáncem těch myšlenek a pocitů, které našly své úplné vyjádření v jakobinismu s jeho plebejskými metodami vypořádání se se starým řádem, s jeho kultem spartské ctnosti, s jeho „citlivou“ frazeologií.

Revoluce uznala Rousseaua za jednoho ze svých předchůdců. Jeho busty spolu s bustami antických hrdinů zdobily revoluční kluby a síně oficiálních zasedání zákonodárných orgánů. Jeho popel byl přenesen do Pantheonu a na revoluční scéně byly zobrazeny jednotlivé epizody jeho života. Rousseauova citlivá frazeologie dala nádech „sentimentalismu“ projevům revolučních řečníků a zejména Robespierra a Saint-Just, kteří se považovali a skutečně byli jeho ideologickými žáky. Mnohé z Rousseauových sociálně-politických koncepcí tvořily hlavní body jakobínského politického programu. V „Hymnu na Jean-Jacques Rousseau“ od Marie-Josepha Chéniera, napsané na počest přenesení popela velkého spisovatele do Pantheonu, se velmi plně odráží vnímání a chápání Rousseauova díla jakobínskou revolucí. Rousseau, „přítel Emila a svobody“, je oslavován revolucí, protože „sejmul okovy zlých sil ze země, která byla dlouho zotročena, a vysvobodil svobodu prvorozených přímo z jejích pout“. Francie ctí jeho památku za to, že „přinesl dary svobody otrokům, vyhnal tyrany a krále“, za to, že je „povznesením pro všechny moudré, přímým přítelem lidstva“. Na počest tohoto „přítele lidstva“ uspořádaly revoluční úřady a jakobínské kluby veřejné oslavy, jejichž samotná myšlenka byla vypůjčena od Rousseaua.

Svými pracemi předvídal o několik desetiletí pokročilé demokratické proměny, k nimž v Evropě došlo na konci 18. a počátku 19. století. a rozvíjí se dodnes.

Přínos tohoto největšího myslitele francouzského osvícenství pro rozvoj a výzkum myšlenek sociální rovnosti a lidové suverenity je obrovský, a přestože ve svých dílech nenachází řešení mnoha rozporů, samotný fakt, že tyto otázky klade, zdůrazňuje hloubka filozofova myšlení.

2. Charles Louis Montesquieu

2. 1 Životopis

Charles Louis de Secondat Baron de Labrede et de Montesquieu se narodil v roce 1689 v Labrede poblíž Bordeaux, hlavním městě departementu Gironde, v jihozápadní Francii. Patřil do šlechtického feudálního rodu. V letech 1700 - 1711 Montesquieu studoval na klášterní škole, kde se seznámil nejen s díly středověké scholastiky, ale i s díly antických autorů.

Do roku 1726 ve správních funkcích v soudnictví a zároveň vykonával spoustu práce vědecká práce, zvolený akademik bordeauxské akademie. V této době intenzivně studoval fyzikální a matematické vědy.

Od roku 1726 se Montesquieu zcela věnoval literatuře a vědecká činnost především v oblasti filozofie, sociologie, práva a umění. Hodně cestuje po okolí západní Evropa, nějakou dobu žije v Anglii. Celý Montesquieuův život byl neúnavnou prací na sebevzdělávání. Již ve školních letech mládí se živě zajímal o antickou filozofii a literaturu. Četl jsem v originále nejen hlavní díla klasiků starověkého řeckého myšlení, ale i rozsáhlou literaturu o nich. Pokud jde o hloubku a šíři znalostí, Montesquieu je v první řadě vynikajících osobností osvícenství.

Prvním z Montesquieuových nejvýznamnějších děl jsou „Perské dopisy“, satira napsaná nápaditě, zábavně a vtipně. Montesquieuovi přinesli slávu jako umělce slov. Četly se v dvorských kruzích, šlechtických salonech, knihkupectvích i na pařížských ulicích.

Kritika sekulární společnosti, naplněná „arogancí“ z prázdného pozlátka její „civilizace“, k níž neodmyslitelně patří pověry, útlak církve a úřadů, vzdělanost odtržená od života, umění sestávající z rétorických chvály, konvence a extrémní manýry. . Satira plná ironie a jemného vtipu roztrhala všechny vrstvy absolutistické monarchie, jejího politického života, kultury, zvyků a morálky jejích poddaných. Tímto dílem Montesquieu velkou měrou přispěl ke kolapsu absolutismu.

Montesquieu v „Perských listech“ nemilosrdně kritizuje absolutistickou Francii především za to, že se v ní špatně žije rolníkům a řemeslníkům a na jejich úkor se daří vládnoucím třídám: „Aby jeden člověk žil v radosti, sto jiných musí pracovat bez odpočinku."

Tyto myšlenky odrážely hesla plebejských hnutí 17. století, ale sám Montesquieu ze své kritiky feudalismu nevyvodil přímé revoluční závěry. Spasení pro Francii viděl v konstituční monarchii podle anglického vzoru.

Montesquieuovo filozofické a historické dílo „Úvahy o příčinách velikosti a pádu Římanů“ mělo velký pokrokový význam. Autor se v ní snaží na příkladu Římské říše dokázat, že pouze tam, kde jsou občané svobodní a nezávislí, kde vládne republikánská morálka, se společnost může úspěšně rozvíjet. V zemích, kde občané opouštějí svobodné myšlení a vydávají se cestou otroctví, ztrácí stát svou velikost a nakonec je poražen vnitřními i vnějšími nepřáteli.

Z knihy vyplynul přímý politický závěr: lid Francie musí navždy skoncovat s královským despotismem a feudálními třídními vztahy. Stejná kniha odrážela Montesquieuovy historické názory. Opouští teologické chápání dějin a prosazuje postoj objektivní zákonitosti historického procesu.

Korunou všech Montesquieuových vědeckých a literárních děl bylo dílo „O duchu zákonů“, na kterém pracoval 20 let. Tato práce se skládá z 31 knih o 20 a více kapitolách. Montesquieu zde kritizuje feudálně-náboženský přístup ke společnosti a jejím zákonům, odhaluje feudální monarchii a staví se proti reakčním dynastickým válkám. Hlavní metodologická premisa autora je následující: „Své zásady jsem neodvozoval ze svých předsudků, ale ze samotné podstaty věcí.“

Mnoho starověkých, středověkých a pozdějších sociologů odvodilo sociální zákony na základě toho či onoho abstraktního logického postulátu, a nikoli ze „samotné podstaty věcí“, tedy nikoli ze skutečného historického procesu.

Montesquieuovy pokusy pochopit vztah mezi objektivními zákony přírody a společnosti a zákony vytvořenými lidmi a jeho zvláštní zájem o materiální podmínky společnosti jsou hluboce progresivní.

2. 2 Základní ustanovení teorie dělby moci podle Montesquieua (srovnání názorů Montesquiea a Rousseaua)

Existují tři typy moci: zákonodárná, výkonná a soudní, které musí být rozděleny mezi různé vládní agentury. Pokud se moc, obsahově rozdílná, soustředí v rukou jednoho orgánu, vznikne příležitost ke zneužití této moci a následně k porušování svobod občanů. Každá pobočka vlády je navržena tak, aby vykonávala určité funkce státu. Hlavním účelem zákonodárné složky je „identifikovat právo a formulovat je ve formě pozitivních zákonů závazných pro všechny občany“. "Výkonná moc ve svobodném státě je určena k provádění zákonů, které může vydávat zákonodárný sbor." „Úkolem soudců je zajistit, aby rozhodnutí a rozsudky“ byly vždy pouze přesnou aplikací zákona. Soudnictví trestá zločiny a řeší konflikty mezi soukromými osobami. „Ačkoli úřady jednají nezávisle, nemluvíme o absolutní izolaci, ale pouze o jejich relativní nezávislosti a zároveň úzké vzájemné souhře, prováděné v mezích jejich pravomocí.

Musí existovat systém kontrol a protivah, aby si orgány navzájem kontrolovaly své jednání.

V Montesquieuově ústavním projektu však myšlenka rovnováhy sil není jasně definována. Zákonodárná sféra jednoznačně hraje dominantní roli, Montesquieu nazývá výkonnou moc omezenou a soudní moc obecně polomoc. Zdá se, že toto vše nebylo v Montesquieuově době tak relevantní, jako bylo následující ustanovení teorie dělby moci: určitá vládní část by měla zastupovat zájmy určité sociální skupiny. Soudnictví zastupuje zájmy lidu, exekutiva - panovník, horní komora zákonodárného shromáždění (zabezpečuje Montesquieuův ústavní projekt) - aristokracie, dolní komora sněmu - zájmy lidu. Vidíme tedy touhu dosáhnout kompromisu v boji buržoazie

(který pak splynul s lidem) a přívrženci absolutismu.

Později se teorie dělby moci výrazně rozvinula v praxi i v teoretické rovině. Především je třeba zmínit díla J. -J. Rousseau. Na rozdíl od Montesquieua Rousseau věřil, že zákonodárná, výkonná a soudní moc jsou zvláštními projevy jednotné moci lidu. Poté "teze o jednotě moci byla použita různými silami. Nutno podotknout, že nemluvíme pouze o moci určitého sociálního společenství, i když jde o kompromis různých tříd společně uplatňujících politickou nadvládu," o politickém vedení společnosti, ale také o určitém stupni organizační jednoty: všechny státní orgány v konečném důsledku sledují společnou politickou linii, určovanou nositelem reálné moci, a jsou zpravidla budovány vertikálně. Rousseauův pohled splňoval požadavky doby a ospravedlňoval revoluční procesy ve Francii na konci 18. století; pokud se Montesquieu pokusil najít kompromis, pak Rousseau odůvodnil nutnost boje s feudalismem.

Podle Rousseaua je suverenita nezcizitelná, jednotná a nedělitelná. Na základě toho kritizuje Montesquieuovu myšlenku oddělení moci a také ty politiky, kteří „sdílejí suverenitu v jejích projevech“. Ti ji, jak poznamenává Rousseau, rozdělují na sílu a vůli, na moc zákonodárnou a na moc výkonnou; na právo zdanit, vykonávat spravedlnost, vést válku, řídit vnitřní záležitosti a na pravomoc řídit zahraniční styky; všechny tyto části buď smíchají, nebo je od sebe oddělí; dělají ze suverénu jakési fantastické stvoření, složené z částí převzatých z různých míst.

Z Rousseauova pohledu jsou práva, která jsou často mylně považována za části panovníka, ve skutečnosti všechna podřízena jemu a vždy předpokládají přítomnost jediné vyšší vůle, hegemonie nejvyšší moci, kterou nelze rozdělit, aniž by byla zničena. "Je-li veškerá moc v rukou jednoho muže, pak jsou soukromá vůle a korporační vůle zcela sjednoceny, a v důsledku toho korporace dosahuje nejvyššího stupně moci, kterou může mít. Nejaktivnější z vlád je vláda jedné." ."

V Montesquieuově myšlence vzájemného omezování izolovaných a protikladných mocností viděl Rousseau nežádoucí extrémy, které vedou k jejich nepřátelským vztahům, posilují soukromé vlivy nebo dokonce vedou k fragmentaci státu. Autor společenské smlouvy odmítá myšlenku dělby moci v Montesquieuově výkladu a zároveň uznává nutnost rozdělení státních funkcí a vymezení orgánů zastupujících státní moc v jejich působnosti.

Zákonodárná moc je úzce spjata se suverenitou. To je vůle celého suverénního lidu, a proto musí regulovat otázky obecné povahy, které se týkají každého. Lidé, kteří dodržují zákon, se stávají jejich tvůrci. Ale „jak může slepý dav, který často neví, co chce, protože jen zřídka ví, co je pro něj ku prospěchu, sám splnit tak velký a tak obtížný úkol, jako je vytvoření systému zákonů? Aby zákony harmonizovaly vůli a rozum a byly moudré, je potřeba „průvodce“, tedy zákonodárce, který je pouze zmocněncem vůle a dává jí úplnou právní moc. "Zákonodárce je ve všech ohledech mimořádná osoba ve státě. To není soudnictví, to není suverenita. To je zvláštní a nejvyšší postavení, které nemá nic společného s lidskou mocí. Neboť kdyby ten, kdo velí lidem, neměl vládnout zákonům, pak "Kdo vládne zákonům, nesmí vládnout ani lidem. Jinak by jeho zákony, nástroje jeho vášní, často jen zvětšovaly nespravedlnosti, kterých se dopouští; nikdy by se nemohl vyhnout soukromým zájmům, aby pokřivily svatost jeho vědomí." Rousseau uznává, že ten, kdo formuluje zákon, ví nejlépe, jak by měl být tento zákon vynucován a vykládán. Zdálo by se tedy, že nemůže existovat lepší vládní struktura, než ve které je výkonná moc kombinována s mocí zákonodárnou. Autor však dochází k závěru, že pro zamezení vlivu soukromých zájmů na věci veřejné je nutné, aby se transformací práva zpravidla na akty individuální povahy zabývala zvláštní vláda (resp. vykonna moc.

Výkonná moc „jako moc politického orgánu“ je zřízena rozhodnutím suverénního lidu, a proto vystupuje pouze jako jeho důvěryhodný služebník. Lidé svěřují výkon této pravomoci konkrétním oprávněným osobám, které musí jednat v přísných mezích zákona a podléhají bedlivé kontrole nejvyšší moci zákonodárné. Kromě toho pravomoci exekutivy samy od sebe zanikají, jakmile se lid legálně shromáždí jako panovníci, aby řídili své záležitosti.

Z toho je zřejmé, že rozlišováním mezi zákonodárnou a výkonnou mocí Rousseau v žádném případě nepřipouští nezávislost vlády na lidu-zákonodárci.

Pokud jde o soudní moc, Rousseau jí věnuje mnohem menší pozornost, klade však důraz na její přísnou závaznost zákony a zároveň klade důraz na její nezbytnou organizační nezávislost ve vztahu k zákonodárci i vládě.

Rousseau vychází z toho, že rovnováha mocenských sfér ve státě, jejich koordinovaná činnost by měla být zajištěna nikoli jejich izolací či stavěním proti sobě, nikoli pomocí vzájemných brzd a protivah, jak navrhoval Montesquieu, ale prostřednictvím převahy. nejvyšší zákonodárné moci, která ztělesňuje suverenitu lidu.

Jakákoli vláda, jakýkoli systém zákonů musí občanům poskytovat maximální svobodu a rovnost. "Směrem ke svobodě, protože jakákoliv závislost na soukromém jedinci také snižuje moc státu; k rovnosti, protože svoboda bez ní nemůže existovat."

Rousseau netrvá na té či oné formě vlády. Uvažuje například: republikánsko-demokratický systém je vhodný pouze pro malá národní území, jako je jeho rodná Ženeva; pro středně velké státy preferuje aristokratickou republiku a pro velké a mocné státy - monarchii. Ve všech těchto případech není pro Rousseaua důležitá forma, ale podstata moci, její povaha a povaha jejích vztahů s obyvatelstvem.

2. 3 Příroda a její zákony

Deisté proměnili Boha v konstitučního monarchu, který vládne, ale nevládne, stojí v čele Vesmíru, ale nezasahuje do záležitostí a nevměšuje se ne proto, že nechce, ale protože nemůže. Tím poznali objektivní a nezávislou existenci hmoty.

Montesquieu napadá Platóna jako objektivního idealistu pro jeho zaujatý, „svět idejí“ přístup k vesmíru. „Své zásady jsem neodvozoval ze svých předsudků, ale ze samotné podstaty věcí,“ říká Montesquieu v solidaritě s římským filozofem Lucretiem Carusem, stoupencem materialistické linie Démokrita-Epikura.

Lidé i zvířata se řídí zákony, které nevytvořili jimi, tedy objektivními zákony přírody. Jako racionální bytosti vytvářejí lidé ve společnosti umělé zákony. Ale přírodní zákony jsou zákony zvláštního druhu. Nikdo je nemůže libovolně měnit.

Tím, že podřídil Boha zákonům přírody, zasáhl náboženské učení o účelnosti všech přírodních jevů, uskutečňujících prý nějaký božský účel.

2. 4 Teorie poznání

Poté, co Montesquieu uznal primát hmoty a druhotnou povahu vědomí, vytvořil objektivní spojení mezi jevy, položil otázku, jak a jak přesně člověk poznává hmotný svět kolem sebe.

V 18. století byla mezi církevními představiteli rozšířena Platónova objektivně-idealistická teorie vědění. Tvrdil, že v člověku je věčná duše, která byla kdysi na onom světě. Pokud tedy člověk něco ví, pak to neznamená nic jiného než vzpomínky jeho duše na pobyt v nadsmyslovém světě. Vědění je paměť. Pokud jde o konkrétní věci a jevy hmotného světa, nemůžeme o nich říci nic určitého.

Montesquieu tato nábožensko-idealistická dogmata odmítl. Svou epistemologii založil na uznání objektivní existence přírody. Působením na člověka příroda vyvolává v jeho mysli různé představy o realitě. Poznání pochází z vnějšku, z věcí,“ konstatuje Montesquieu v solidaritě s římským filozofem Lucretiem Carusem, stoupencem materialistické linie Démokrita-Epikura.

2. 5 Doktrína práva a státu

V předvečer zničení feudálního státu přemýšlela buržoazie o povaze státní moci. A nevěřil v závislost státu na božské libovůli, to by ospravedlňovalo despotismus v jakémkoli jeho projevu.

Osvícenci včetně Montesquieua vycházeli ze smluvní teorie a tvrdili, že politický systém nevytvářejí nadpozemské síly, ale lidé a v zájmu lidí. Lidé si uvědomovali, že mimo stát nebudou moci normálně existovat a rozvíjet se, a proto dali přednost státu před stavem přírody. Montesquieu jako představitel pravého křídla osvícenství nevěřil v sílu a schopnosti mas, přenechal poměrně omezené funkce ve společenském a politickém životě pracujícímu lidu. Věřil však, že státní moc existuje pro lid a odpovídá charakteru lidu.

Montesquieu. zkoumá tři hlavní formy vlády: republiku, monarchii a despotismus. Republika je vláda, ve které je nejvyšší moc zcela nebo částečně v rukou lidu. Monarchie je vláda jedné osoby, vykonávaná prostřednictvím zákonů. Despotismus je politický systém, který je zcela podřízen libovůli jedné osoby, ignorující všechny zákony.

Při analýze republikánského řádu Montesquieu obhajuje všeobecné volební právo. Dokazuje, že lidé si mohou vybrat hodné vůdce a ovládat je. Zároveň je proti tomu, aby byli do vedoucích funkcí voleni lidé z lidu. Hlavní vadu republiky vidí v tom, že je vedena masami, jednajícími „nakloněním srdce, a ne diktátem mysli“. Preferoval rozumného panovníka založeného na zákonech.

Navzdory svým sympatiím k osvícené monarchii Montesquieuovi. nachází v historii důkazy o známých výhodách republikánského systému. Byl proti revolučnímu svržení monarchie a vyslovil se pro kompromis s královskou mocí.

Montesquieu. o výhodách republikánského režimu: občanská rovnost podporuje blaho obyvatelstva, zatímco despotismus přírodních věcí a jevů vůči člověku jako součásti přírody.

Montesquieu, uznávajíc obrovskou roli zkušenosti. tvrdil, že bez rozumu, bez racionálního zpracování smyslového poznání je nemožné poznat realitu. Přímo se ohradil proti teorii vrozených idejí, proti doktríně apriorního, tedy na zkušenostech nezávislé povahy vědění. Člověk nejprve pociťuje jen své bezprostřední potřeby, pak si zvyká na závěry a zobecňování. Poznání je proces. Naráží na řadu těžkostí, které jsou postupně překonány. Lidé, kteří si uvědomují, chápou kauzální vztah jevů a na tomto základě předpovídají události.

Montesquieu. spolu s materialisty poznal, že poznání je odrazem objektivně existujícího hmotného světa v lidské hlavě.

2. 6 O společnosti a jejích zákonech

Pro Montesquieu. sociologické otázky hrály primární roli. Vysvětluje to skutečnost, že Francie čelila zásadním společenským změnám.

Montesquieu jako sociolog rychle získal uznání ve všech zemích, jeho myšlenky byly praporem vyspělé buržoazie v boji proti náboženským středověkým teoriím společnosti a státu.

M. se snažil přistupovat ke společnosti ze sekulárního hlediska a rozhodně se postavil proti Augustinovi, který dějiny chápal jako boj dvou principů – pozemského a duchovního. Neméně rozhodně vyvrátil Tomáše Akvinského, který odvozoval moc panovníka z „Boží vůle“ a tvrdil, že společenský život závisí na „božském právu“. Montesquieu považoval za nesmyslné hledat božské předurčení ve společenských jevech.

Teologický přístup k dějinám nevyhnutelně vede k fatalismu. Pokud je pánem Bůh, pak lidem nezbývá nic jiného, ​​než sedět a čekat. Montesquieu kritizoval fatalistický světonázor: „Nauka o neúprosném osudu, který vše řídí, proměňuje vládce v neochvějného diváka; myslí si, že Bůh již udělal vše, co je třeba udělat.“ Neméně nebezpečný je fatalismus poddaných. Občané, kteří se smiřují s despotismem, ztrácejí právo být nazýváni občanem, stává se otrokem a zaslouží si opovržení. Montesquieu dochází k závěru, že společenský život je přirozený proces a zákony společnosti mu nejsou vnucovány zvenčí, ale existují uvnitř něj.

Montesquieu, jako všichni idealisté, redukoval skutečné vztahy panující ve společnosti na boj idejí a vyjádřil pozoruhodné poznatky o potřebě odvozovat myšlenky ze samotného života. Poznal, že za idejemi se skrývají zájmy jednotlivých tříd, a ve vztahu k Francii pochopil, že mluvíme o boji bezmocného třetího stavu proti dvěma privilegovaným vrstvám feudální společnosti – šlechtě a kléru.

M. definuje pojem otroctví po svém. Patří sem i nevolnictví. Spolu s občanským otroctvím, které definuje jako bezpodmínečnou moc jednoho člověka nad životem a majetkem druhého, existuje i otroctví politické, tedy nedostatečná práva občanů tváří v tvář státu.

Občanské otroctví poškozuje celou společnost, nejen otroka, ale i majitele otroka. Politické otroctví zbavuje národy základních lidských práv. a také vyvrací ekonomické argumenty ve prospěch otrokářských a nevolnických vztahů, které se scvrkávaly na skutečnost, že když jsou lidé svobodní, údajně nebudou chtít dělat zvlášť těžkou práci. Montesquieu tvrdí, že neexistuje taková dřina, kterou by nemohl nahradit stroj. Dokonalé výrobní nástroje, ovládané člověkem, poskytnou všem lidem radostný, šťastný a prosperující život. Jako ideolog mladé progresivní buržoazie Montesquieu odvážně prosazoval myšlenku: technologie a věda dluží historickému pokroku a osvobozují lidstvo od nejbolestivějších forem fyzické práce.

Montesquieu věřil, že starý systém objektivně přežil svou užitečnost a měl by ustoupit systému novému. K tomu však musí dojít kompromisem mezi aristokracií a třetím stavem.

Montesquieuův odhad o absenci soukromého vlastnictví v primitivní společnosti je skvělý. Prohlašuje, že lidé opustili přirozenou nezávislost, aby mohli žít pod autoritou občanských zákonů, opustili přirozené společenství majetku. Soukromé vlastnictví tedy vede k chudobě a bídě naprosté většiny lidí. V republice vede bohatství země k růstu populace. Všechny republiky jsou toho důkazem a nejvíce Švýcarsko a Holandsko, dvě nejhorší země Evropy, vezmeme-li v úvahu přírodní podmínky jejich území, a přesto ta nejlidnatější.

Nic nepřitahuje cizince více než svoboda a bohatství, které ji vždy doprovází.

To není případ zemí podléhajících moci svévole: panovník, dvořané a určitý počet soukromých osob vlastní veškeré bohatství, zatímco všichni ostatní sténají z extrémní chudoby.

V žádném despotickém státě neexistují žádné zákony. Nicméně, i když existují zákony, jsou ve skutečnosti sníženy na nulu, protože neexistují žádné instituce, které by tyto zákony chránily. Montesquieu staví do kontrastu feudálně-nevolnický režim s ústavně-monarchickým nebo republikánským. V návaznosti na Locka rozvíjí myšlenku rozdělení moci na zákonodárnou, výkonnou a soudní, přičemž jedná izolovaně od sebe.

Montesquieu snil o třídním kompromisu mezi buržoazií a feudálně-aristokratickou mocí. Montesquieu při obraně monarchického principu vycházel ze zájmů buržoazní elity. Píše, že si nelze představit monarchistickou vládu bez přítomnosti privilegované menšiny, bez bohatých obchodníků, podnikatelů a urozené šlechty. Zastává však buržoazně-demokratické svobody a požaduje, aby se monarchická vláda chovala k lidu s náležitou úctou. Monarchický systém musí každému zaručit minimum politických svobod. Panovník nemá právo vystavovat své poddané urážkám a porušovat zákony. Montesquieu byl řízen revolucí shora, pokrokovou legislativou.

Uvádí, že by se měly uplatňovat pouze zákony, které slouží veřejnému dobru. Když jsou občanské zákony v rozporu s náboženskými zákony, první musí mít přednost nad tím druhým. Dodržování státních zákonů je povinné pro všechny občany a zákony náboženství dodržují sami věřící dobrovolně a jen do té míry, pokud nejsou v rozporu se zákony světských úřadů. Zde Montesquieu ve skutečnosti hovoří pro odluku církve od státu. Montesquieu dochází ke konečnému závěru: zákon musí hlídat svobodu a formální rovnost všech občanů bez ohledu na původ a náboženské vyznání, hlídat soukromý majetek a volný obchod. Tento závěr se stal jedním z rozhodujících hesel nadcházející buržoazní revoluce ve Francii.

3. Denis Diderot

3. 1 Životopis

Francouzský filozof, pedagog, vůdce. Encyklopedista, spisovatel a výtvarný kritik.

Spolu s Walterem měl největší vliv na soudobé sociální myšlení.

V mechanistickém materialistickém chápání přírody, které měl společné s La Mettriem a Holbachem, zavedl Diderot některé prvky dialektiky – představy o spojení hmoty a pohybu, spojení procesů probíhajících v přírodě, věčnou proměnlivost přírodních forem. Otázku, jak hmotné částice mohou dát vzniknout specifickému obsahu vjemů, se Diderot rozhoduje ve prospěch univerzální citlivosti hmoty.

Po rozvinutí tohoto pohledu Diderot nastínil materialistickou teorii mentálních funkcí, která předjímala následnou doktrínu reflexů. Podle této teorie jsou lidé, stejně jako zvířata, nástroje obdařené schopností čití a paměti. Diderot v teoriích poznání odmítal představy idealistů o spontánnosti myšlení, všechny závěry jsou zakotveny v přírodě a registrujeme pouze jevy, které známe ze zkušenosti a které mezi námi existují buď nutné, nebo integrální. Odtud podle Diderota nevyplývá, že naše pocity jsou zrcadlově přesnými kopiemi objektů; mezi většinou vjemů a jejich vnějšími příčinami nejsou větší podobnosti než mezi myšlenkami a jejich názvy v jazycích.

Charakteristickým rysem jeho politického vidění světa je vyslovená demokracie. Jde o úžasně nadanou, všestranně rozvinutou osobnost - filozofa, dramatika, básníka, autora románů, teoretika umění a kritika umění1. Diderot zasvětil svou tvůrčí činnost vědě a filozofii a jeho díla „Myšlenky na vysvětlení přírody“, „Filozofické eseje“, „Dopisy o nevidomých pro poučení vidoucích“ a další díla jsou mistrovským dílem filozofické literatury jednoznačně novinářské povahy. Měl obrovský vliv na mnoho myslí: G. Lessing a J. G. Herder z velké části následují Diderota, J. W. Goethe a F. Schiller se klaní jeho výjimečnému talentu, G. Hegel ve „Fenomenologii ducha“ komentuje skvělé příklady dialektiky „ Rameauův synovec. "

Diderot se vyznačoval svým jiskřivým vtipem, vyjádřeným jako literární dar, hloubkou a jemností myšlení, vášnivým, neúnavným bojovníkem, stejně jako družností, nezištností a vnímavostí. Diderot byl nejprve křesťanským věřícím, pak skeptikem, ale víru v Boha jako stvořitele vesmíru neopustil. V posledních letech života inklinoval k názorům blízkým názorům G. Leibnize.

Diderot vyjádřil myšlenku, že od molekuly k člověku se táhne řetězec tvorů přecházejících ze stavu živé strnulosti do stavu maximálního rozkvětu rozumu. Na otázku, zda lze předpokládat, že kámen také cítí, Diderot odpověděl: "Proč ne?" Opravdu, dotkněte se kamene dlaní a informace o vašem doteku na kameni dlouho zůstane. Diderot samozřejmě neznal a nemohl znát informatiku, ale silou intuice tušil něco podobného.

To bylo vyjádřeno v jeho subtilní charakteristice podstaty živých věcí; specifickými rysy života jsou podrážděnost a citlivost, řekl Diderot, který věnoval velkou pozornost biologickým problémům

Vzdělání a vhled umožnily Diderotovi vyjádřit myšlenku, která se stala předzvěstí evolučních teorií v živém světě.

Diderot tvrdil, že duše je produktem jednoty organismu, jeho celistvosti. Člověk „je určitým celkem, je jedním a možná tato jednota – ve spojení s pamětí – tvoří duši, Já, vědomí. “

Diderot ve svých Prvcích fyziologie vyjádřil hlubokou myšlenku: „Nedokážu oddělit, ani abstraktně, prostor a čas od existence. To znamená, že obě tyto vlastnosti jsou pro něj v podstatě charakteristické.“ 5 Diderot pro své duchovní dítě napsal řadu děl o filozofii – slavnou „encyklopedii“. Diderotovým filozofickým idolem byl F. Bekan šířkou a hloubkou svých názorů a zářivým jasem svých slov.

Denis Diderot se narodil 5. října 1713 ve městě Langres do rodiny bohatého řemeslníka. Po několika letech studia na místní jezuitské koleji se v roce 1728 přestěhoval do Paříže, kde se rozloučil s myšlenkami na církevní kariéru a absolvoval College D'Harcourt na Sorbonně a získal titul Master of Arts (1732 )

V Paříži navázal přátelské vztahy s kruhem filozofů, setkal se s D'Alembertem, Rousseauem a Condillacem. Aby se uživil, dělal překlady; Diderot přeložil Staninovy ​​Dějiny Řecka, Jamesův slovník všeobecného lékařství, chirurgie a chemie a Shaftesburyho Esej o důstojnosti a ctnosti. Pod vlivem posledně jmenovaného Diderot v roce 1746 napsal a vydal Filosofické myšlenky. Ve stejném roce začal pracovat na přípravě „Encyklopedie“. V roce 1748 vyšel „Dopis o nevidomých pro povznesení vidoucích“ a v roce 1735 vyšla slavná esej „Myšlenky na vysvětlení přírody“. Od roku 1759 začal navštěvovat Holbachův kroužek, kde se setkal s Grimem, Saint-Lambertem, Raynalem a Italem Glianem. V období od roku 1769 do roku 1770 vyšly „D’Alembertův rozhovor s Diderotem“, „D’Alembertův sen“ a „Filosofické principy týkající se hmoty a pohybu“.

V roce 1773 vyšlo dílo „Vyvrácení Helvetia“. V roce 1773 navštívil Diderot Rusko na pozvání Kateřiny II.; pracoval v Petrohradě na reformních projektech. Hrdě nesl titul čestného člena petrohradských akademií věd a akademií umění. O rok později přišel do Holandska, kde dokončil svou práci na „vyvrácení Helvetia“. „Elements of Philosophy“ (1774-1780) vydané v roce 1775. V posledním desetiletí svého života se Diderot podílel (jako spoluautor) na psaní Raynalovy knihy „Filosofické a politické dějiny zřízení a obchodu Evropanů v Two Indies“, ve které je obchod prezentován jako základní faktor pokroku a civilizací.

Diderot tedy ve „Filosofických myšlenkách“ polemizuje současně s ateismem a náboženskými „pověrami“, které by podle něj měly odejít a opustit duchovní sféru přírodních náboženství založených na víře v přírodu. Poté by Diderot zaujal radikálnější postoj, ale ve „filosofických myšlenkách“ (a v dalším raném díle „Skeptikova procházka nebo ulička“, napsané v roce 1747), aniž by se ještě zcela rozcházel s myšlenkou Boha hájí z pozice deismu, a tedy jak proti ateismu, tak proti pozitivním náboženstvím a církvi. Diderot píše: „Nejtěžší rány byly ateismu zasazeny rukou metafyziky. Vznešené odrazy Malebranche a Decorte neotřásly materialismem tolik jako jedno pozorování Malpighiho. “

3. 2 "Encyklopedie"

Od roku 1741 snil Diderot o nějakém grandiózním vědeckém podniku, který by konečně překonal netoleranci a pověry. V této době za ním přišel knihkupec Lebreton s nabídkou převzít redigování Chambersovy anglické encyklopedie, užitečné, ale ryze technické příručky. Diderot viděl v tomto návrhu znamení osudu. Nemyslel si otrocký převod práce někoho jiného, ​​ale nezávislý a podrobná recenze všechny úspěchy vědy, všechny zkušenosti sociální, politické a náboženské svobody. Jeho nadšení a víra v úspěch uchvátily vydavatele a převzal finanční stránku podniku.

Energicky a s velkým pochopením pro lidi začal Diderot kolem sebe seskupovat zaměstnance. Díky široké škále znalostí, od technických řemesel po estetiku, filozofii, přírodopis a politiku, byl nejvhodnější osobou pro ústřední, sjednocující roli. Redakční práce se ujal D'Alembert, který svou vyrovnanou postavou zpacifikoval Diderotovo věčné vzrušení a bojovnost. Přispěl také hlubokými odbornými znalostmi ve filozofických a matematických vědách. Vesta, rozdělili práci mezi oddělení a přilákali pro každé z nich nejlepší specialisty té doby, jako Voltaire a Montesquieu.

Ani ho však nenapadlo omezit svou účast na gigantické sbírce, jejíž realizace měla trvat desítky let, v rámci jediného podniku. Stopy jeho aktivní účasti jsou patrné všude, dokonce i v popisu objevů a vylepšení v řemeslech a tovární výrobě. Spojení s pracovním světem usnadnilo Diderotovi jeho specifické studium. V dílnách se ptal a zjišťoval vše potřebné, sám vystudoval řemesla a mohl do Encyklopedie přispět až tisícovkou článků technického obsahu.

První se stala Diderotova Velká encyklopedie vědecká publikace, obsahující nejen čistě technické informace určené profesionálům, ale i filozofické úvahy, což byl jeden z hlavních důvodů tak prudkého odmítnutí této knihy úřady. Mnoho článků, například článek „Liberty“, vlastněný samotným Diderotem, vyjadřovalo poněkud odvážné názory na život, které se francouzské vládě nemohly líbit.

Spektrum jeho vědeckých zájmů bylo nesmírně široké. Psal o přirozeném výběru a teorii dědičnosti, což umožnilo později nazvat Diderota předchůdcem Darwina.

"Co znamenají tisíciletí ve světovém životě!" - zvolal a mluvil o evoluci, která přivedla přírodu a člověka k jejich aktuální stav. Věřil v úspěch experimentální vědy s jejími jemnými přístroji a přesnými pozorováními. Ve svém díle „D'Alembertův sen“ záměrně dal svým vědeckým fantaziím podobu morbidního deliria se záblesky čistého, zdravého rozumu. V této podobě bylo možné konstruovat a vyjadřovat dohady, které se mnohým musely zdát chimérické. Pak to byly opravdu sny, ale byly hodné pozoruhodného filozofa přírody, který v průběhu let nechal své někdejší stejně smýšlející lidi, jako Holbach nebo Helvetius, daleko za sebou.

3. 3 Diderot - filozof

Denis Diderot zaujímá jeden z centrální místa mezi představitele vyspělého revolučního myšlení ve Francii ve 3. stol. Byl jedním z nejvýraznějších představitelů materialistického světonázoru éry osvícenství na cestě k buržoazní revoluci roku 1789.

Ze všech myšlenkových oblastí, kterými se Diderot zabýval, věnoval velkou pozornost zejména problémům teorie vědění, náboženství, etiky a teorie umění. Diderot tvrdí, že vědomí (myšlení) a bytí (skutečnost), navzdory jejich protikladu, jsou sjednoceny, protože oba jsou atributy stejné substance - hmoty. Stabilita našeho poznání pochází z našeho spojení s přírodou, z našich životních zkušeností a z naší schopnosti vyvodit z těchto zkušeností závěry. Diderot tedy staví do protikladu agnosticismus a hrubý subjektivismus s možností a nevyhnutelností objektivní reflexe a poznání reality.

Kritika náboženství a církve zaujímala v díle filozofického myšlení 18. století výjimečné místo, neboť náboženství bylo z pohledu osvícenství hlavním předsudkem, který brzdil ideologický rozvoj lidstva, a prostředkem k zotročování. masy lidu vládnoucími třídami. Největší představitelé filozofického myšlení 18. století v té či oné míře tíhli k ateismu. Někteří se zastavili na půli cesty, nejčastěji se přikláněli k obezřetně smířlivému deismu. Ze všech osvícenských filozofů přistupoval Diderot k problému náboženského vědomí nejdůsledněji.

Už ve svých komentářích k překladu Shaftesburyho díla „An Inquiry to Merit and Virtue“ se Diderot ukázal, že má daleko k oddaným katolíkům. Zde vyjadřuje některé ateistické myšlenky a pochybuje o tom, že náboženské přesvědčení je samo o sobě schopné vštípit svému majiteli ctnost.

Diderot se ve svých spisech o vývoji přírody a teorii jejího poznávání člověkem opíral o materialismus a ateismus.

4. Voltaire Francois Marie Arouet

4. 1 Životopis

Francouzský filozof, spisovatel a publicista. Pocházel z rodiny bohatého notáře. Brzy objevil svůj poetický talent a vstoupil do galaxie velkých dramatiků světa. Všedrtivý sarkasmus, který je vlastní Voltairově žurnalistice, jeho slavný smích, který „udeřil a hořel jako blesk“, spolu s jeho protináboženskými názory, mu výrazně zkomplikovaly život. Podle osudu se buď stane dvorním historiografem Ludvíka XV., nebo je nucen uprchnout do zahraničí a skrývat se před zatčením. Přežil i věznění v Bastile. Bylo mu odepřeno právo vystupovat v Paříži a posledních dvacet let života strávil v ústraní na vlastním panství poblíž švýcarských hranic. Oficiální úřady se ho bály i po smrti: policie zakázala zveřejňovat zprávy o smrti F. Voltaira a pohřbít ho na provinčním hřbitově se jim podařilo jen obchvatem církevních úřadů. Během let Velké francouzské revoluce byl popel „krále filozofů“ s poctami přenesen do Pantheonu. F. Voltaire je významným myslitelem francouzského osvícenství.

F. Voltaire považoval filozofii nejen za logicky přísný myšlenkový systém, ale především za zbraň boje proti nerozumné, zastaralé struktuře společnosti, a učinil zvláště mnoho pro rozvrácení feudálních řádů, sociálního despotismu a násilí, jakož i nadvlády. náboženství v duchovním životě lidí, jeho schopnost vysvětlit přírodní jev. F. Voltaire považoval historii za stvoření lidí, nikoli Boha, a církev označil za nepřítele vědy a osvícení. Voltairův světonázor je rozporuplný: jelikož je zastáncem newtonovské mechaniky a fyziky, uznává existenci Boha stvořitele, „prvního hybatele“ (deismu). Pohyb přírody podle Voltaira nastává podle věčných zákonů, ale Bůh je od přírody neoddělitelný, není to zvláštní substance, ale spíše princip jednání vlastní přírodě samotné. Ve skutečnosti má Voltaire sklon identifikovat Boha („velký geometr“) a přírodu. Kritizuje dualismus, odmítá myšlenku duše jako zvláštního druhu substance. Vědomí je podle Voltaira vlastnost hmoty vlastní pouze živým tělem, i když k prokázání tohoto správného postoje je uveden teologický argument: Bůh obdařil hmotu schopností myslet. Na rozdíl od teologické metafyziky 17. stol. Voltaire vznesl požadavek vědecký výzkum Příroda. Odmítl Descartovu doktrínu o duši a vrozených idejích, považoval za zdroj poznání pozorování a zkušenost a prosazoval Lockův smyslnost. Úkolem vědy je zkoumat objektivní kauzalitu. V. však připustil existenci „konečných příčin“ a věřil, že zkušenost nám říká o pravděpodobnosti existence „vyšší mysli“ a „architekta“ vesmíru. Voltairovy společensko-politické názory mají výraznou antifeudální orientaci. Bojoval proti nevolnictví, prosazoval rovnost občanů před zákonem, požadoval zavedení daní úměrných majetku, svobodu slova atd. Kritiku soukromého vlastnictví však rezolutně odmítal, protože se domníval, že rozdělení společnosti na bohaté a chudé je nevyhnutelné. . Rozumný vládní systém je podle Voltaira konstituční monarchie v čele s osvíceným monarchou. Na konci svého života tomu byl Voltaire nakloněn nejlepší typ Stát je republika. Ve svých historických spisech kritizoval biblicko-křesťanský pohled na vývoj společnosti a podal náčrt obrazu lidských dějin. Základem „filosofie dějin“ (termín zavedl Voltaire) je myšlenka progresivního rozvoje společnosti bez ohledu na vůli božstva. Voltaire ale běh dějin vysvětloval změnou myšlenek, tedy idealisticky. Velký význam pro Voltairovy aktivity měl jeho boj proti klerikalismu a náboženskému fanatismu. Hlavním cílem Voltairovy satiry bylo křesťanství a katolická církev, kterou považoval za hlavního nepřítele pokroku. Voltaire však ateismus neuznává. Popíral Boha vtěleného do konkrétního obrazu (Krista, Buddhy atd.), věřil, že myšlenka trestajícího boha by měla žít mezi lidmi. Op. : „Filosofické listy“ (1733), „Pojednání o metafyzice“ (1734), „Základy Newtonovy filozofie“ (1736), „Esej o morálce a duchu národů. “ (1758).

Ve filozofii F. Voltaira sehrál velkou roli problém lidské činnosti, otázky sociální podstaty člověka, jeho svobody a svobodné vůle. Ve Filosofických listech, Filosofickém slovníku má, stejně jako ostatní francouzští materialisté, blízko k uznání věčnosti a nestvořenosti hmoty a vědomí jako jejího atributu (inherentních, podstatných vlastností). Zvláštní kritický styl filozofování, který vytvořil pod názvem „voltairismus“, se stal nejvlivnějším ideologickým hnutím 18. století. nejen ve Francii, ale i v zahraničí, včetně Ruska.

4. 2 Základní principy Voltairovy filozofie

Voltairův materialismus samozřejmě není materialismem v doslovném slova smyslu. Jde jen o to, že Voltaire, přemítající o tom, co je hmota, jaká je její role ve světonázoru atd., se nakonec začne držet názorů, které se v některých ohledech shodovaly s názory materialistů (zvláště Voltaire zcela souhlasil s tím, že hmota je věčná). , ale v něčem se od nich lišily: Voltaire nesouhlasí s tím, že hmota je primární a věří, že nutně existuje pouze prázdný prostor a hmota - díky vůli Boží, protože prostor je nezbytným prostředkem existence Boha. „Svět je konečný, pokud existuje prázdný prostor, znamená to, že hmota nutně neexistuje a svou existenci získala z libovolné příčiny. »

Voltaire nesouhlasí s tím, že existuje nějaký druh primární hmoty, která je schopná tvořit jakékoli formy a konstituovat celý vesmír, protože si nedokázal představit „zobecněnou myšlenku rozšířené substance, neprostupné a bez obrysů, aniž by svou myšlenku připoutal k písku. , zlato atd. A pokud by taková hmota existovala, pak by nebyl důvod, aby například velryby rostly ze zrn.“ Nicméně, jak bylo uvedeno výše, Voltaire, stejně jako materialisté, věřil, že hmota je věčná, ale podal pro to své vlastní vysvětlení. Věčnost hmoty podle něj vyplývá z toho, že „neexistuje žádný důvod, proč by neexistovala dříve“, Bůh stvořil svět nikoli z ničeho, ale z hmoty a „svět, bez ohledu na to, v jaké formě se jeví“. v, je stejně věčný, jako Slunce. "Vnímám vesmír jako věčný, protože nemohl vzniknout z nicoty, nic nepochází z ničeho." Poslední věta je nejuniverzálnější z Voltairových axiomů. Hmota je nerozlučně spjata s pohybem, ale Voltaire považuje hmotu za inertní hmotu, která může pohyb pouze uchovávat a nepřenášet, a ne být jeho zdrojem, proto pohyb není věčný. Pokud by hmota „měla v sobě sebemenší pohyb, tento pohyb by byl pro ni vnitřní a v tomto případě by se přítomnost klidu v ní ukázala jako rozpor. „Toto je jeden z argumentů, které Voltaire vyslovil proti ateismu, protože z toho vyplývá, že hmota se nemůže pohybovat sama od sebe, znamená to, že přijímá pohyb zvnějšku, nikoli však od hmoty, ale od hmotné bytosti, kterou je Bůh. Ale Voltaire nenamítá proti argumentu, že pohyb je absolutní a odpočinek je relativní. Přes všechny předchozí argumenty musel Voltaire nakonec připustit, že pohyb je věčný, protože žádný přírodní zákon nefunguje bez pohybu a všechny bytosti bez výjimky podléhají „věčným zákonům“. Voltaira tedy nelze nazvat materialistou, ale říkat, že materialistické myšlenky jsou mu cizí, je hříchem proti pravdě.

Voltaire navíc ve svých úsudcích o duši neměl daleko k materialistům: nesouhlasil s tvrzením, že člověk se skládá ze dvou podstat - hmoty a ducha, které spolu nemají nic společného a jsou spojeny pouze vůlí. Boha. Podle Voltaira člověk nemyslí duší, ale tělem, duše je tedy smrtelná a není látkou. Duše je schopnost, vlastnosti našeho těla. Obecně má Voltaire ve svých diskusích o duši blízko k materialistům. „Schopnost cítit. vzpomínání, spojování myšlenek – tomu se říká duše.“ Voltaire však nepopírá možnost existence nezničitelné duše. Píše: „Nemohu znát jejich (Boha a duši) podstatu. Je nepravděpodobné, že by zde náhodně použil termín „látka“ pro duši. Dříve to kategoricky odmítal. Duše podle Voltaira není šestým smyslem, protože ve snu nemáme představy a pocity, a proto není hmotná. Hmota má rozsah a hustotu a musela by neustále myslet a cítit. Duše není součástí univerzální duše, protože univerzální duší je Bůh a součástí Boha je také božstvo, ale člověk se svou duší je příliš slabý a nerozumný. Nemůže existovat duše, protože všechny naše schopnosti pohybu, myšlení, vylévání vůle jsou nám dány Bohem, „můžeme jim říkat duše a máme sílu myslet, aniž bychom měli duši, stejně jako máme sílu produkovat pohyb, aniž bychom tímto pohybem sami byli.“ . Voltaire čte, že duše je smrtelná, i když přiznává, že to nemůže dokázat, což mu nebrání věřit v stěhování duší kvůli nedostatku důkazů. Voltaire neví, zda to Bůh udělal tak, že lidská duše je nesmrtelná. Ale aby se člověk (celek těla a duše) stal nesmrtelným, je nutné, aby si po smrti zachoval „své orgány, paměť – všechny své schopnosti“. Ale to se nestane, proto je nesmrtelnost neskutečná. Je tedy jasné, že se Voltaire ve svých úvahách o duši a hmotě pohybuje někde mezi idealisty a materialisty. Jeho úhel pohledu nelze přičítat ani jednomu, ani druhému směru, řada z výše uvedených tvrzení se výrazně liší od obecně přijímaného názoru. Můžeme říci, že Voltaire, snažící se pro sebe pochopit takové filozofické pojmy, jako je duše, hmota, pohyb atd., je materialistům docela blízký, ačkoli duši a myšlení považuje za dar od Boha: „Bůh vytvořil tělo k myšlení přesně tak, jak to zařídil pro jedení a trávení potravy. Také myšlenky a pocity Boží Dar, protože myslíme a cítíme ve snu, když nekontrolujeme své chování. „Moje myšlenky nepocházejí ode mne a skláním se před Bohem, který mi pomáhá myslet, aniž bych věděl, jak myslím. „Voltairova myšlenka není výtvorem hmoty, protože nemá její vlastnosti (například fragmentace), není to tedy složitá hmota, je výtvorem Boha. Všechny části lidského těla jsou schopny čití a není třeba v něm hledat látku, která by cítila místo něj. „Vůbec nerozumím pomocí toho, jaká umělecká hnutí, pocity, představy, paměť a uvažování se nacházejí v tomto kusu uspořádané hmoty, ale vidím to a sám jsem toho důkazem. „Rozmanitost lidských citů není podle Voltaira vůbec důsledkem toho, že máme několik duší, z nichž každá dokážeme cítit jednu věc, ale důsledkem toho, že se člověk nachází v různých okolnosti.

Obecně platí, že Voltairovy pocity zaujímají daleko od posledního místa v jeho úvahách o základních filozofických konceptech, jako jsou „ideje“, „principy“, „dobro“, „svoboda“. Například píše, že všechny ideje přijímáme smysly z vnějších předmětů, to znamená, že nemáme ani vrozené ideje, ani vrozené principy. „Myšlenky pocházejí ze smyslu pro zkušenost“ - to je koncept, který předložil Voltaire a pocity jsou vždy spolehlivé, ale aby bylo možné učinit správný úsudek, definici, je třeba je vnímat ne jedním, ale alespoň několika smysly. .

Navzdory důležité roli, kterou Voltaire přisuzuje smyslům, zdá se, že myšlenku staví výše: „Přiznávám, že se nelichotím myšlence, že bych měl nápady, kdybych byl vždy zbaven všech svých pěti smyslů; ale nebudu přesvědčen, že moje duševní schopnost je výsledkem pěti spojených sil, protože nepřestávám myslet, i když je jednu po druhé ztrácím. „Naše první myšlenky jsou naše vjemy, pak se z vjemů a paměti objevují složité myšlenky (paměť je schopnost spojovat pojmy a obrazy „a spojovat s nimi nejprve nějaký malý význam“), pak je podřizujeme obecným myšlenkám. Takže „veškeré obrovské znalosti člověka plynou z této jediné schopnosti kombinovat a uspořádat naše myšlenky tímto způsobem“.

Jak již bylo řečeno, Voltairovým hlavním cílem je studovat to, co je pro něj dostupné. Proto se při studiu myšlenek, pocitů, myšlení atd. pouze pokouší vysvětlit, jak jsou propojeny, a pokud možno určit jejich zdroj, ale domnívá se, že „položit si otázku, jak myslíme a cítíme, a jak naše hnutí poslouchají naši vůli“, tedy mechanismy pro vznik představ a pocitů, „znamená žádat Stvořitele o jeho tajemství. »

Velkou zajímavostí jsou Voltairovy úvahy o životě, o základních principech jeho struktury, o člověku a společnosti. Zde jsou jeho názory velmi progresivní (samozřejmě na tu dobu, protože nyní jsou známy odvážnější nápady).

Celý náš život je „potěšením a utrpením“, které nám dává Bůh, protože my sami si nemůžeme být příčinou svého utrpení. Přestože lidé věří, že vše dělají spravedlivě a rozumně, jejich jednání se ve všech případech života řídí rutinou; reflexi se obvykle oddávají extrémně zřídka, při zvláštních příležitostech a zpravidla, když na ně nezbývá čas. I ty činy, které se zdají být výsledkem výchovy a vzdělávání mysli, „jsou ve skutečnosti instinkty. Všichni lidé hledají potěšení, jen ti, kdo mají hrubší smysly, hledají pocity, kterých se duše neúčastní; ti, kdo mají vytříbenější city, usilují o ladnější zábavu.“

Voltaire vysvětluje veškeré jednání lidí sebeláskou, která je „pro člověka potřebná jako krev proudící v jeho žilách“ a za motor života považuje dodržování vlastních zájmů. Naše hrdost „nám říká, abychom respektovali hrdost ostatních lidí. Zákon řídí tuto sebelásku, náboženství ji zdokonaluje.“ Může se zdát, že Voltaire má obecně o lidech nízké mínění, protože vysvětluje všechny jejich činy prostými důvody, ale podle mého názoru má stále pravdu. Ostatně vysvětlovat naše jednání touhou po rozkoši, to si neklade za cíl celého svého života. Voltaire je navíc přesvědčen, že každý člověk má smysl pro slušnost „ve formě nějakého protijedu na všechny jedy, kterými je otráven“; a ke štěstí není vůbec nutné oddávat se neřestem, spíše naopak „potlačením svých neřestí dosáhneme duševního klidu, útěšného svědectví vlastnímu svědomí; Tím, že se poddáme neřestem, ztrácíme klid a zdraví. „Voltaire rozděluje lidi na dvě třídy: „ti, kteří obětují své sobectví pro dobro společnosti“ a „úplnou chátru, milující jen sami sebe. »

Voltaire považuje člověka za společenskou bytost a píše, že „člověk není jako ostatní zvířata, která mají pouze pud sebelásky“ a že pro člověka „je také charakteristická přirozená shovívavost, kterou si u zvířat nikdo nevšímá. „Často je však u člověka sebeláska silnější než shovívavost, ale nakonec je přítomnost rozumu u zvířat velmi pochybná, totiž „tyto jeho (boží) dary: rozum, sebeláska, shovívavost vůči jednotlivcům našeho druhu, potřebám vášně – podstatě prostředků, kterými jsme založili společnost.“ Žádná lidská společnost nemůže existovat jednoho dne bez pravidel. Potřebuje zákony, protože Voltaire věří, že dobro společnosti je jediným měřítkem mravního dobra a zla, a pouze strach z trestu zákonů může člověka zabránit v páchání protispolečenských činů. Voltaire se však domnívá, že kromě zákonů je nezbytná i víra v Boha, i když na život má jen malý vliv. Existence společnosti ateistů je nepravděpodobná, protože lidé bez omezení nejsou schopni koexistence: zákony jsou proti tajným zločinům bezmocné a je nutné, aby „bůh mstitele“ potrestal ty, kteří unikli lidské spravedlnosti. Navíc potřeba víry neznamená potřebu náboženství (nezapomeňte, že Voltaire vždy odděloval víru a náboženství).

Voltaire přirovnává poslušnost Bohu a zákonům: „starodávná zásada říkala, že člověk nemá poslouchat lidi, ale Boha; nyní je přijímán opačný názor, totiž že poslouchat Boha znamená dodržovat zákony země. Jiná věc je, že zákony mohou být nedokonalé nebo se vládce může ukázat jako špatný, ale za špatnou vládu by lidé měli vinit pouze sebe a špatné zákony, které stanovili, nebo nedostatek odvahy, který jim brání nutit ostatní, aby se řídili dobrými. zákony.” A pokud vládce zneužívá moc, pak je to chyba lidí, kteří jeho vládu tolerují. A pokud se to stane, pak je to pro lidi špatné, ale Bohu je to lhostejné. Na rozdíl od všeobecného mínění Voltaire vždy tvrdil, že panovník není Božím pomazaným: „vztah člověka k člověku je nesrovnatelný se vztahem stvoření k nejvyšší bytosti, ctít Boha v přestrojení za panovníka je rouhání“. Voltaire obecně neviděl potřebu existence panovníka (nebo podobného vládce). Napsal například, že forma vlády přijatá v Anglii je mnohem progresivnější než ve Francii, a proto se postavil proti revoluci ve Francii, protože „co“ se v Anglii stane revolucí, je v jiných zemích pouze vzpourou.

Závěr

Zakladateli francouzského osvícenství byli Voltaire, C. Montesquieu, D. Diderot, J. J. Rousseau. Myšlenky osvícenství se šířily jak prostřednictvím samotných filozofických děl, tak i prostřednictvím beletrie a divadla. Francouzští osvícenci pozvedli prestiž filozofie do nebývalých výšin a zavedli pohled na filozofický rozum jako na nejvyšší autoritu při řešení všech otázek, které se týkají lidstva. Z pozice nové filozofie, kterou vyvinuli, provedli obrovské přehodnocení ideologických otázek a principů společenského života lidí. Svobodomyslnost v nejširším slova smyslu nabyla mezi osvícenci skutečně revolučního rozsahu a revoluční naléhavosti.

Při čtení děl čtyř velkých filozofů našeho 21. století můžeme jen žasnout nad tím, jak nás myšlenky, které předložili před třemi stoletími, stále vzrušují. Vracíme se k nim a věříme, že ani po několika staletích jejich význam pro lidi nepomine. Budou pokračovat ve čtení děl a budou ohromeni genialitou filozofů a pedagogů. V naší práci jsme hypotézu potvrdili a znovu se přesvědčili, že myšlenky, které filozofové a pedagogové předložili před třemi stoletími, jsou aktuální i dnes. V našem projektu jsme provedli srovnávací analýzu názorů Voltaira a Rousseaua, Montesquieua a Diderota. Našli jsme podobnosti a rozdíly, přestože žili ve stejné době. Analyzovali jsme jejich hlavní díla: „Dějiny Petra Velikého“, „O společenské smlouvě“, „O duchu zákonů“, „Encyklopedie“. Jejich díla tvořila základ moderních politických věd – sociologie, geopolitiky, politologie.

Díla osvícenských filozofů nenechají čtenáře lhostejným, vyvolávají buď nepřátelství, nebo obdiv. Pokud jde o nás, opravdu jsme si užili poznávání jejich pohledů na svět. Byli jsme překvapeni šíří a rozmanitostí jejich názorů a přesvědčení. Žili ve stejné době, ale měli úplně jiné představy o „ideálním státě“, roli lidu ve státní struktuře a „ideálním vládci“. Každý vložil do konceptu „svobody“ své vlastní hodnoty, měl různé postoje k soukromému vlastnictví a feudální společnosti. Současníci osvícenců je často nebrali vážně, jednali s nimi s ironií a sarkasmem, ale nebyli to jejich současníci, kdo se ukázal být jejich spravedlivými soudci, ale čas. Jejich nápady vzrušují, vzrušují a oceňují je stále více generací.